Исламская философия

Исламская философия – это философия , возникшая из исламской традиции. Два термина, традиционно используемые в исламском мире, иногда переводятся как философия — фалсафа ( букв. « философия » ), который относится как к философии, так и к логике , математике и физике ; ^{[ 1 ]} и Калам ( букв. « речь » ), который относится к рационалистической форме схоластического исламского богословия , которая включает школы Матуридия , Ашира и Мутазила .

Ранняя исламская философия началась с Аль-Кинди во 2 веке исламского календаря (начало 9 века н.э.) и закончилась Ибн-Рушдом (Аверроэсом) в 6 веке хиджры (конец 12 века нашей эры), что в целом совпало с периодом, известным как Золотой век ислама . Смерть Аверроэса фактически ознаменовала конец особой дисциплины исламской философии, обычно называемой перипатетической исламской школой, и философская активность значительно снизилась в западных исламских странах, таких как исламская Иберия и Северная Африка .

Исламская философия гораздо дольше сохранялась в мусульманских странах Востока, в частности в Сефевидской Персии, Османской империи и империи Великих Моголов , где продолжали процветать несколько школ философии: авиценнизм , аверроизм , философия иллюминации , мистическая философия, трансцендентная теософия и философия Исфахана. Ибн Халдун в своей «Мукаддиме» внес важный вклад в философию истории. Интерес к исламской философии возродился во время движения Нахда («Пробуждение») в конце 19 — начале 20 веков и сохраняется по сей день.

Исламская философия оказала большое влияние в христианской Европе , где перевод арабских философских текстов на латынь «привел к трансформации почти всех философских дисциплин в средневековом латинском мире», причем особенно сильное влияние мусульманских философов ощущалось в натурфилософии , психологии. и метафизика . ^{[ 2 ]}

Введение

Исламская философия относится к философии, созданной в исламском обществе. Поскольку он не обязательно затрагивает религиозные вопросы и не создается исключительно мусульманами , ^{[ 3 ]} многие ученые предпочитают термин «арабская философия». ^{[ 4 ]}

Исламская философия — это общий термин, который можно определять и использовать по-разному. В самом широком смысле это означает мировоззрение ислама, полученное из исламских текстов о сотворении вселенной и воле Создателя. В другом смысле это относится к любой из школ мысли, которые процветали при Исламской империи или в тени арабо-исламской культуры и исламской цивилизации. В самом узком смысле это перевод слова «Фалсафа» , означающего те конкретные школы мысли, которые больше всего отражают влияние греческих систем философии, таких как неоплатонизм и аристотелизм .

Некоторые школы мысли в исламе отрицают полезность и законность философских исследований. Некоторые утверждают, что нет никаких признаков того, что ограниченные знания и опыт людей могут привести к истине. Также важно отметить, что, хотя «разум» ( 'aql ) иногда признается источником исламского права, утверждается, что он имеет совершенно иное значение, чем «разум» в философии . ^{[ нужна ссылка ]}

Историография исламской философии отмечена спорами о том, как следует правильно интерпретировать этот предмет. Некоторые из ключевых вопросов связаны со сравнительной значимостью восточных интеллектуалов, таких как Ибн Сина (Авиценна), и западных мыслителей, таких как Ибн Рушд. ^{[ 5 ]} а также можно ли читать исламскую философию за чистую монету или ее следует интерпретировать эзотерически . Сторонники последнего тезиса, такие как Лео Штраус , утверждают, что исламские философы писали так, чтобы скрыть свой истинный смысл, чтобы избежать религиозных преследований , но такие ученые, как Оливер Лиман, с этим не согласны. ^{[ 6 ]}

Формирующие влияния

Основными источниками классической или ранней исламской философии являются сама религия ислама (особенно идеи, заимствованные и интерпретированные из Корана ). ^{[ 7 ]} и греческая философия , которую ранние мусульмане унаследовали в результате завоеваний, наряду с доисламской индийской философией и персидской философией . Многие из ранних философских дебатов были сосредоточены вокруг примирения религии и разума, примером которого является греческая философия.

Ранняя исламская философия

Арабская рукопись XIII века, изображающая Сократа (Сократа) в беседе со своими учениками.

В ранней исламской мысли, которая относится к философии « золотого века ислама », традиционно датируемого 8-м и 12-м веками, можно выделить два основных течения. Первый — Калам , который в основном занимался исламскими богословскими вопросами, а другой — Фалсафа , основанный на интерпретациях аристотелизма и неоплатонизма . Были попытки более поздних философов-теологов гармонизировать обе тенденции, в частности Ибн Сина (Авиценна), основавший школу авиценнизма , Ибн Рушд (Аверроэс), основавший школу аверроизма , и другие, такие как Ибн аль-Хайсам (Альхазен). и Абу Райхан аль-Бируни .

Калам

Ильм аль-Калам ( араб . علم الكلام ) — это философия, которая ищет исламские теологические принципы посредством диалектики . В переводе с арабского это слово буквально означает «речь». ^{[ 8 ]}

Один из первых дебатов был между сторонниками Кадара ( قدر, что означает «Судьба»), которые утверждали свободу воли ; и джабариты ( جبر означает «сила», «принуждение»), верившие в фатализм .

Во II веке Хиджры в богословской школе Басры ( Ирак ) возникло новое движение . Ученик Хасана из Басры , Василь ибн Ата , покинул группу, когда он не согласился со своим учителем в том, делает ли мусульманин, совершивший большой грех, недействительной своей веры. Он систематизировал радикальные взгляды предшествующих сект, особенно кадаритов и джабаритов. Эта новая школа называлась мутазилитами (от итазала — отделяться).

Мутазилиты стремились к строгому рационализму в интерпретации исламской доктрины. Их попытка была одной из первых попыток создать рациональное богословие в исламе. Однако они подверглись резкой критике со стороны других исламских философов, как Матуридиса , так и Ашаритов . Великий ашаритский ученый Фахр ад-Дин ар-Рази написал труд «Аль-Мутакаллимин фи 'Ильм аль-Калам» против мутазалитов.

В более поздние времена калам использовался для обозначения просто «теологии», то есть обязанностей сердца в противоположность (или в сочетании с) фикхом (юриспруденцией), обязанностями тела . ^{[ 9 ]}

Философия

Фальсафа — греческое заимствованное слово, означающее «философия» (греческое произношение «философия» стало «фальсафа» ). Начиная с IX века, благодаря халифу аль-Мамуну и его преемнику, древнегреческая философия была представлена среди арабов , и перипатетическая школа начала находить способных представителей. Среди них были Аль-Кинди , Аль-Фараби , Авиценна и Аверроэс . Другая тенденция, представленная «Братьями Чистоты», использовала аристотелевский язык для изложения фундаментально неоплатонического и неопифагорейского мировоззрения.

Во времена халифата Аббасидов ряд мыслителей и ученых, некоторые из которых были неортодоксальными мусульманами или немусульманами, сыграли роль в передаче греческих, индуистских и других доисламских знаний на христианский Запад . Три умозрительных мыслителя, Аль-Фараби, Авиценна и Аль-Кинди , объединили аристотелизм и неоплатонизм с другими идеями, привнесенными через ислам.

Ахмад Сирхинди , пришел к выводу, что греческая философия творения несовместима с исламским учением , индийский исламский ученый 17-го века, цитируя несколько глав Корана . ^{[ 10 ]} Более того, Сирхинди критикуют метод интерпретации смысла Корана с помощью философии. ^{[ 11 ]}

Конец классического периода

К 12 веку Калам , подвергшийся нападкам как со стороны философов, так и со стороны ортодоксов, погиб из-за отсутствия защитников. Однако в то же время Фальсафа подвергся серьезной критике. Самая разрушительная атака исходила от Аль-Газали , чья работа «Тахафут аль-Фаласифа» ( «Непоследовательность философов ») подвергла критике основные аргументы перипатетической школы. ^{[ 12 ]}

Аверроэс, современник Маймонида , был одним из последних исламских перипатетиков и намеревался защитить взгляды Фальсафа от критики аль-Газали. Теории Ибн Рушда принципиально не отличаются от теорий Ибн Баджи и Ибн Туфаила , которые лишь следуют учению Авиценны и Аль-Фараби. Как и все исламские перипатетики, Аверроэс допускает гипотезу разума сфер и гипотезу универсальной эманации, посредством которой движение передается с места на место всем частям вселенной вплоть до высшего мира — гипотезы, которые, по мнению разума, арабских философов, покончил с дуализмом, присущим учению Аристотеля о чистой энергии и вечной материи.

Но в то время как Аль-Фараби, Авиценна и другие персидские и мусульманские философы, так сказать, спешили над предметами, основанными на традиционных верованиях, Ибн Рушд с удовольствием останавливался на них со всей подробностью и вниманием. Так, он говорит: «Мало того, что материя вечна, но форма потенциально присуща материи; в противном случае это было бы творение ex nihilo » (Мунк, «Меланжи», стр. 444). Следовательно, согласно этой теории, существование этого мира является не только возможностью, как заявлял Авиценна, но и необходимостью.

Логика

В ранней исламской философии логика играла важную роль. Шариат (исламский закон) придавал большое значение формулированию стандартов аргументации, что привело к новому подходу к логике в Каламе , но позже этот подход был вытеснен идеями греческой философии и эллинистической философии с появлением философов -мутазилитов , которые высоко ценил » Аристотеля « Органон . Работы исламских философов, находившихся под эллинистическим влиянием, сыграли решающую роль в восприятии аристотелевской логики в средневековой Европе, наряду с комментариями « Органону» к Аверроэса . Работы аль-Фараби , Авиценны , аль-Газали и других мусульманских логиков, часто критиковавших и исправлявших аристотелевскую логику и вводивших свои собственные формы логики, также сыграли центральную роль в последующем развитии европейской логики в эпоху Возрождения .

Согласно Философской энциклопедии Рутледжа :

Для исламских философов логика включала не только изучение формальных моделей вывода и их обоснованности, но также элементы философии языка и даже эпистемологии и метафизики . Из-за территориальных споров с арабскими грамматиками исламские философы были очень заинтересованы в разработке взаимоотношений между логикой и языком и посвятили много дискуссий вопросу о предмете и целях логики в отношении рассуждения и речи. В области формального логического анализа они разработали теорию терминов , предложений и силлогизмов , сформулированную в «Категориях» Аристотеля, «Об интерпретации» и «Предварительной аналитике». В духе Аристотеля они считали силлогизм формой, к которой можно свести всю рациональную аргументацию, и считали силлогистическую теорию средоточием логики. Даже поэтика рассматривалась в некотором роде как силлогистическое искусство большинством крупнейших исламских аристотелевцев.

Важные достижения мусульманских логиков включали развитие «авиценнианской логики» как замены аристотелевской логики. Авиценны Система логики была ответственна за введение гипотетического силлогизма , временной модальной логики и индуктивной логики . Другие важные события в ранней исламской философии включают развитие строгой науки цитирования , иснада или «поддержки», и разработку метода опровержения утверждений, иджтихада , который обычно применялся ко многим типам вопросов.

Логика в исламском праве и теологии

Ранние формы рассуждения по аналогии , индуктивного рассуждения и категорического силлогизма были введены в фикхе (исламская юриспруденция), шариате и каламе (исламское богословие) с 7-го века в процессе Кияса , до арабских переводов работ Аристотеля. Позже, во время Золотого века ислама , среди исламских философов, логиков и богословов велись споры о том, относится ли термин Кияс к рассуждениям по аналогии, индуктивным рассуждениям или категорическому силлогизму. Некоторые исламские ученые утверждали, что Кияс относится к индуктивному рассуждению. Ибн Хазм (994–1064) не согласился с этим, утверждая, что Кияс относится не к индуктивному рассуждению, а к категориальному силлогистическому рассуждению в реальном смысле и рассуждению по аналогии в метафорическом смысле. С другой стороны, аль-Газали (1058–1111; а в наше время Абу Мухаммад Асем аль-Макдиси ) утверждали, что Кияс относится к рассуждениям по аналогии в реальном смысле и к категорическому силлогизму в метафорическом смысле. Однако другие исламские ученые того времени утверждали, что этот термин Кийас в прямом смысле слова относится как к рассуждениям по аналогии, так и к категорическому силлогизму. ^{[ 13 ]}

Аристотелевская логика

Первые оригинальные арабские сочинения по логике были написаны аль-Кинди (Алкиндом) (805–873), который составил краткое изложение ранней логики своего времени. Первые сочинения по логике с неаристотелевскими элементами были написаны аль-Фараби (Альфараби) (873–950), который обсуждал темы будущих контингентов , числа и соотношения категорий , отношения между логикой и грамматикой и не -Аристотелевские формы умозаключения . ^{[ 14 ]} Ему также приписывают разделение логики на две отдельные группы: первая — «идея», а вторая — « доказательство ».

Аверроэс (1126–1198), автор наиболее сложных комментариев к аристотелевской логике, был последним крупным логиком из Аль-Андалуса .

Авиценнианская логика

Авиценна (980–1037) разработал свою собственную систему логики, известную как «авиценнианская логика», как альтернативу аристотелевской логике. К XII веку логика Авиценны заменила логику Аристотеля как доминирующую систему логики в исламском мире. ^{[ 15 ]}

Первые критические замечания в отношении аристотелевской логики были написаны Авиценной (980–1037), который написал независимые трактаты по логике, а не комментарии. Он критиковал логическую школу Багдада за их преданность Аристотелю в то время. Он исследовал теорию определения и классификации , а также количественную оценку предикатов силлогизма категорических суждений и разработал оригинальную теорию « » временного модального . Его предпосылки включали такие модификаторы , как «всегда», «в большинстве случаев» и «в какое-то время».

Хотя Авиценна (980–1037) часто полагался на дедуктивные рассуждения в философии, в медицине он использовал другой подход. Ибн Сина внес изобретательный вклад в развитие индуктивной логики , которую он использовал, чтобы стать пионером идеи синдрома . В своих медицинских трудах Авиценна был первым, кто описал методы согласия, различия и сопутствующих вариаций , которые имеют решающее значение для индуктивной логики и научного метода . ^{[ 16 ]}

Ибн Хазм (994–1064) написал « Сферу логики» , в которой подчеркнул важность чувственного восприятия как источника знаний. ^{[ 17 ]} Аль-Газали (Алгазель) (1058–1111) оказал важное влияние на использование логики в богословии, применив авиценнианскую логику в Каламе . ^{[ 14 ]}

Фахр ад-Дин ар-Рази » Аристотеля (р. 1149) раскритиковал « первую фигуру и разработал форму индуктивной логики , предвосхищающую систему индуктивной логики, разработанную Джоном Стюартом Миллем (1806–1873). Систематические опровержения греческой логики были написаны школой иллюминаторов , основанной Шахаб ад-Дином Сухраварди (1155–1191), развившим идею «решающей необходимости» — важное новшество в истории логических философских спекуляций. ^{[ 18 ]} и в пользу индуктивного рассуждения .

Метафизика

Космологические и онтологические аргументы

Бога Доказательство Авиценны существования было первым онтологическим аргументом , который он предложил в «Метафизика» разделе «Книги исцеления» . ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]} Это была первая попытка использования метода априорного доказательства , использующего только интуицию и разум. Доказательство Авиценны существования Бога уникально тем, что его можно классифицировать как как космологический аргумент, так и как онтологический аргумент. «Это онтологично, поскольку «необходимое существование» в интеллекте является первым основанием для аргументации в пользу необходимого существования». Доказательство также является «космологическим, поскольку большая его часть связана с утверждением, что контингентное существование не может существовать само по себе и должно в конечном итоге прийти к Необходимому Существующему». ^{[ 21 ]}

Сущность и существование

Богословы, особенно среди мутазилитов , согласились с метафизикой Аристотеля в том, что небытие — это вещь ( s̲h̲ayʾ ) и сущность ( d̲h̲āt ). Согласно философии Аристотеля, небытие следует отличать от абсолютного несуществования, то есть абсолютного небытия, и относительного несуществования. Последнее может относиться к отсутствию качества или возможности чего-либо. ^{[ 22 ]} Мухтазилиты, такие как аль-Фараби и ибн Сина, придерживаются позиции, согласно которой вещи имели относительное существование до сотворения. Бог знал, что он собирался создать. и Бог дал им случайность существования. Напротив, ашариты считают существование сущностью. ^{[ 23 ]}

Исламская философия, пропитанная исламской теологией , яснее, чем аристотелизм, различает разницу между сущностью и существованием . В то время как существование является областью случайного и случайного, сущность сохраняется внутри существа за пределами случайного. Впервые это было описано в метафизике трудах Авиценны по , который сам находился под влиянием аль-Фараби .

Некоторые востоковеды (или те, кто находился под особым влиянием томистской науки) утверждали, что Авиценна был первым, кто рассматривал существование ( вуджуд ) как случайность, происходящую с сущностью ( махийя ). Однако этот аспект онтологии не является самым центральным в различении, которое Авиценна установил между сущностью и существованием. Таким образом, нельзя утверждать, что Авиценна был сторонником концепции эссенциализма как таковой , учитывая, что существование ( ал-вуджуд ), если его мыслить в терминах необходимости, онтологически трансформировалось бы в понятие «Необходимо-существующего-из-за-необходимости». -Само» ( ваджиб аль-вуджуд би-дхатихи ), которое не имеет описания или определения и, в частности, не имеет сущности или сущности ( ла махийя лаху ). Авиценны Следовательно, онтология является « экзистенциалистской », когда она объясняет бытие -как -существование с точки зрения необходимости ( вуджуб ), и в то же время она является эссенциалистской с точки зрения мышления о бытии -как -существование с точки зрения «случайности -как -возможности» ( imkan ). или мумкин аль-вуджуд , что означает «случайное существо»). ^{[ 24 ]}

Некоторые утверждают, что Авиценна предвосхитил Фреге и Бертрана Рассела, «считая, что существование есть случайность случайностей», а также предвосхитил Алексиуса Мейнонга «взгляд на несуществующие объекты ». ^{[ 25 ]} Он также предоставил ранние аргументы в пользу « необходимого существа» как причины всего другого существующего ». ^{[ 26 ]}

Идея «сущности предшествовала существованию» — это концепция, восходящая к Авиценне. ^{[ 27 ]} и его школа, а также Шахаб ад-Дин Сухраварди ^{[ 28 ]} и его философия иллюминации . « Существование предшествует сущности », противоположное (экзистенциалистское) понятие, развитое в работах Аверроэса. ^{[ 27 ]} и Муллы Садры трансцендентная теософия .

Воскресение

Ибн ан-Нафис написал «Теолог Автодидактус» в защиту «системы ислама и мусульманских доктрин о миссиях пророков, религиозных законах, воскресении тела и бренности мира». В книге представлены рациональные аргументы в пользу телесного воскресения и бессмертия человеческой души, используя как доказательные рассуждения , так и материалы из корпуса хадисов в качестве форм доказательства . Более поздние исламские ученые рассматривали эту работу как ответ на Авиценны метафизический аргумент о духовном воскресении (в отличие от телесного воскресения), который ранее подвергался критике со стороны аль-Газали . ^{[ 29 ]}

Душа и дух

Мусульманские врачи -философы Авиценна и Ибн ан-Нафис разработали свои теории о душе. Оба они проводили различие между душой и духом, и, в частности, имело учение Авиценны о природе души влияние среди схоластов . Некоторые из взглядов Авиценны на душу включали идею о том, что бессмертие души является следствием ее природы, а не целью, которую она должна выполнить. В своей теории «Десяти интеллектов» он рассматривал человеческую душу как десятый и последний интеллект .

Авиценна и Ибн ан-Нафис (Ибн ан-Нафис), исламские философы и врачи, последовавшие за Аристотелем, выдвинули иную теорию о душе, чем теория Аристотеля, и провели различие между душой (Ин. дух) и душой (Ин. душа). . [32] Особенно большое влияние на схоластику оказало учение Авиценны о природе души. По мнению Ибн Сины, душа – это духовная субстанция, отдельная от тела, она использует тело как инструмент. Знаменитый пример, приведенный Ибн Синой, чтобы показать, что душа является духовной субстанцией, отдельной от материального тела, и показать самосознание человека, известен как «инсан-и таир» (летающий человек) и использовался на всем Западе в Средний возраст. В этом примере он просит своих читателей представить себя подвешенными в небе (в воздухе), без какого-либо сенсорного контакта, изолированными от всех ощущений: Человек в этом состоянии все еще реализует себя, хотя материального контакта нет. В таком случае представление о том, что душа (человек) зависит от материи, то есть любого физического объекта, не имеет смысла, а душа является самостоятельной субстанцией. (Здесь рассматривается понятие «я существую, даже если я не нахожусь в плотной и грубой материи мира».) Это исследование Ибн Сины «доказательство посредством размышления» было позже упрощено Рене Декартом и выражено в эпистемологических терминах как следует: «Я могу изолировать себя от всех предполагаемых вещей вне меня. , но я никогда не смогу (абстрагироваться) от своего собственного сознания». ^{[ 30 ]} По мнению Ибн Сины, бессмертие души — не цель, а необходимость и следствие ее природы. ^{[ 31 ]}

Авиценна в целом поддерживал идею Аристотеля о душе, происходящей из сердца , тогда как Ибн ан-Нафис, с другой стороны, отвергал эту идею и вместо этого утверждал, что душа «относится ко всему, а не к одному или нескольким органам ». Далее он раскритиковал идею Аристотеля о том, что каждая уникальная душа требует существования уникального источника, в данном случае сердца. Ибн ан-Нафис пришел к выводу, что «душа связана прежде всего не с духом или каким-либо органом, а скорее со всей материей, темперамент которой готов принять эту душу», и определил душу как не что иное, как «то, что человек указывает говоря « я »». ^{[ 32 ]}

Мысленные эксперименты

Находясь в заключении в замке Фардажан недалеко от Хамадхана , Авиценна «Плавающий человек», написал свой мысленный эксперимент чтобы продемонстрировать человеческое самосознание и субстанциональность души. Он говорил о живом человеческом разуме , особенно об активном интеллекте , который он считал ипостасью, с которой Бог сообщает истину человеческому разуму и сообщает природе порядок понятность и помощью . Его мысленный эксперимент «Плавающий человек» предлагает читателям представить себя подвешенными в воздухе, изолированными от всех ощущений , что не предполагает сенсорного контакта даже с собственным телом. Он утверждает, что в этом случае человек все равно будет иметь самосознание . Таким образом, он приходит к выводу, что идея самости логически не зависит от какой-либо физической вещи и что душу следует рассматривать не в относительных терминах , а как первичную данность, субстанцию . ^{[ 33 ]}

Этот аргумент позже был уточнен и упрощен Рене Декартом в эпистемических терминах, когда он заявил: «Я могу абстрагироваться от предположения обо всех внешних вещах, но не от предположения о моем собственном сознании». ^{[ 33 ]}

Время

В то время как древнегреческие философы считали, что Вселенная имела бесконечное прошлое и не имела начала, философы и теологи раннего Средневековья разработали концепцию Вселенной, имеющей конечное прошлое и начало. Эта точка зрения была вдохновлена креационизмом , разделяемым иудаизмом , христианством и исламом . Христианский философ Иоанн Филопон представил подробный аргумент против древнегреческого представления о бесконечном прошлом. Мусульманские и арабо-еврейские философы, такие как Аль-Кинди , Саадия Гаон и Аль-Газали, разработали дальнейшие аргументы, большинство из которых подразделяются на две широкие категории: утверждения о «невозможности существования актуальной бесконечности» и о «невозможности завершения актуальная бесконечность путем последовательного сложения». ^{[ 34 ]}

Правда

В метафизике Авиценна ( Ибн Сина) определял истину как:

То, что соответствует в уме тому, что находится вне его. ^{[ 35 ]}

Авиценна подробно изложил свое определение истины в своей «Метафизике» :

Истинность вещи есть установленное в ней свойство бытия каждой вещи. ^{[ 36 ]}

В своей «Кводлибете» Фома Аквинский написал комментарий к определению истины Авиценны в «Метафизике» и объяснил его следующим образом:

Истинность каждой вещи, как говорит Авиценна в своей «Метафизике» , есть не что иное, как установленное в ней свойство ее бытия. Итак, истинное золото называется тем, что имеет собственно бытие золота и достигает установленных определений природы золота. Каждая вещь имеет собственное бытие в некоторой природе, поскольку она находится под полной формой, свойственной этой природе, посредством чего существует бытие и вид в этой природе. ^{[ 36 ]}

Ранняя исламская политическая философия подчеркивала неумолимую связь между наукой и религией и процессом иджтихада в поисках истины.

Ибн аль-Хайсам (Альхасен) рассуждал, что для открытия истины о природе необходимо устранить человеческие мнения и ошибки и позволить Вселенной говорить за себя. ^{[ 37 ]} В своих Апориях против Птолемея Ибн аль-Хайсам далее написал следующие комментарии об истине:

Истина ищется сама по себе, [но] истины, [он предупреждает] погружены в неопределенности [и научные авторитеты (такие как Птолемей, которого он очень уважал)] не застрахованы от ошибок... ^{[ 38 ]}

Следовательно, искатель истины — это не тот, кто изучает писания древних и, следуя своей естественной склонности, доверяет им, а скорее тот, кто подозревает в них свою веру и подвергает сомнению то, что он из них почерпнул, тот, кто который подчиняется аргументам и доказательствам, а не высказываниям человека, природа которого полна всевозможных несовершенств и недостатков. Таким образом, долг человека, исследующего сочинения учёных, если его целью является познание истины, состоит в том, чтобы сделать себя врагом всего, что он читает, и, обращая свой разум к ядру и границам его содержания, атаковать его со всех сторон. каждая сторона. Ему также следует подозревать самого себя, когда он критически рассматривает это, чтобы избежать предубеждений или снисходительности. ^{[ 38 ]}

Я постоянно искал знания и истину, и у меня возникла убежденность в том, что для получения доступа к сиянию и близости к Богу нет лучшего способа, чем поиск истины и знания. ^{[ 39 ]}

Свободная воля и предопределение

Вопрос о свободе воли и предопределении является одной из «самых спорных тем в классической исламской мысли». ^{[ 40 ]} В соответствии с исламской верой в предопределение или божественное предопределение ( аль-када ва'ль-кадар ), Бог обладает полным знанием и контролем над всем, что происходит. Это объясняется в таких аятах Корана, как: «Скажи: «С нами не случится ничего, кроме того, что предписал нам Аллах: Он наш защитник»…» ^{[ 41 ]} Для мусульман все, что происходит в мире, хорошее или плохое, предопределено, и ничто не может произойти, если не будет позволено Богом. По мнению мусульманских богословов, хотя события предопределены, человек обладает свободой воли, поскольку он или она имеет способность выбирать между добром и злом и, таким образом, несет ответственность за свои действия. Согласно исламской традиции, все, что было предопределено Богом, записано в аль-Лаух аль-Махфуз , «Сохраненной Скрижали». ^{[ 42 ]}

Натуральная философия

Атомизм

Атомистические философии возникли очень рано в исламской философии и представляют собой синтез греческих и индийских идей. Как и греческая, и индийская версии, исламский атомизм был острой темой, потенциально способной вступить в конфликт с преобладающей религиозной ортодоксальностью. Однако это была настолько плодотворная и гибкая идея, что, как и в Греции и Индии, она процветала в некоторых школах исламской мысли.

Самая успешная форма исламского атомизма была в ашаритской школе философии, особенно в работах философа аль-Газали (1058–1111). В ашаритском атомизме атомы являются единственными существующими вечными материальными вещами, а все остальное в мире является «случайным», то есть чем-то, что длится лишь мгновение. Ничто случайное не может быть причиной чего-либо другого, кроме восприятия, поскольку оно существует в течение мгновения. Случайные события не подчиняются естественным физическим причинам, а являются прямым результатом постоянного вмешательства Бога, без которого ничего не могло бы произойти. Таким образом, природа полностью зависит от Бога, что согласуется с другими ашаритскими исламскими идеями о причинно-следственной связи или ее отсутствии. ^{[ 43 ]}

Другие традиции ислама отвергли атомизм ашаритов и разъяснили многие греческие тексты, особенно тексты Аристотеля. Активная школа философов в Испании, в том числе известный комментатор Аверроэс (1126-1198 гг. н.э.), открыто отвергла мысль аль-Газали и обратилась к обширной оценке мысли Аристотеля. Аверроэс подробно прокомментировал большинство работ Аристотеля, и его комментарии во многом повлияли на интерпретацию Аристотеля в более поздней еврейской и христианской схоластической мысли.

Космология

есть несколько космологических стихов В Коране , которые некоторые современные авторы интерпретируют как предзнаменование расширения Вселенной и, возможно, даже теории Большого взрыва : ^{[ 44 ]}

Разве неверующие не осознают, что небеса и земля когда-то были одной массой, а затем Мы разделили их на части? И Мы создали из воды всё живое. Разве они тогда не поверят?
- Сура Аль-Анбия 21:30

Мы построили вселенную с «великой» мощью, и Мы, несомненно, расширяем ее.
- Сура Ад-Дхарият 51:47

В отличие от древнегреческих философов, которые считали, что Вселенная имела бесконечное прошлое и не имела начала, средневековые философы и теологи разработали концепцию Вселенной, имеющей конечное прошлое и начало. Эта точка зрения была вдохновлена мифом о сотворении мира, разделяемым тремя авраамическими религиями: иудаизмом, христианством и исламом. Христианский философ представил Иоанн Филопон первый подобный аргумент против древнегреческого понятия бесконечного прошлого. Его рассуждения были приняты многими, в первую очередь; мусульманский философ Аль-Кинди (Алкиндус); Саадия еврейский философ Гаон ( Саадия бен Джозеф); и мусульманский богослов Аль -Газали (Алгазель). Они использовали два логических аргумента против бесконечного прошлого, первым из которых был «аргумент невозможности существования актуальной бесконечности», который гласит: ^{[ 34 ]}

«Настоящая бесконечность не может существовать».

«Бесконечный временной регресс событий — это настоящая бесконечность».

«.•. Бесконечного временного регресса событий не может существовать».

Второй аргумент, «аргумент о невозможности завершения актуальной бесконечности путем последовательного сложения», гласит: ^{[ 34 ]}

«Настоящая бесконечность не может быть завершена последовательным сложением».

«Временной ряд прошлых событий завершился последовательным сложением».

«.•. Временной ряд прошлых событий не может быть актуальной бесконечностью».

Оба аргумента были приняты более поздними христианскими философами и теологами, а второй аргумент стал особенно известен после того, как он был принят Иммануилом Кантом в его тезисе о первой сурьме, касающейся времени. ^{[ 34 ]}

В X веке Братья Чистоты опубликовали Энциклопедию Братьев Чистоты , в которой гелиоцентрический взгляд на Вселенную выражен в разделе, посвященном космологии: ^{[ 45 ]}

Бог поместил Солнце в центр Вселенной, точно так же, как столица страны находится в ее середине, а дворец правителя — в центре города.

Космологические идеи, поддерживаемые такими учеными, как аль-Фараби и Ибн Сина, имеют большое сходство с неоплатонической эманационной космологией . Они определили разные Разумы , разделив космос на разные сферы, подобно исламским ангелам. Однако исламские ученые неоднократно настаивают на том, что все небесные сферы в целом образуют единое тело и движутся Богом, в отличие от аристотелевской космологии, в которой Бог перемещает только внешнюю сферу. ^{[ 46 ]} По мнению ибн Сины, в отличие от аль-Фараби, Бог не является частью схемы эманации. Бог создал вещи в соответствии со своей волей. В своей «Теологии Аристотеля» он показывает, что через проявление Бога интеллект осознает Бога и свою роль во вселенной. Далее Ибн Сина, по-видимому, различает два типа ангелов: один совершенно не связан с материей, а другой существует в форме высшего вида материи. Последние могут нести послания между небесными сферами и подлунным миром, являясь в видениях. Поэтому высшие ангелы обитают в высших сферах , тогда как их подчиненные ангелы появляются в промежуточном царстве . Объяснение Ибн Сины может подразумевать попытку рассматривать откровение как часть естественного мира. ^{[ 47 ]}^{[ 48 ]} Также Казвини перечисляет ангелов низшего типа; земные ангелы как обитающие в нас силы природы, которые поддерживают мир в порядке и никогда не отклоняются от своего долга. Казвини считал, что существование этих ангелов можно доказать посредством разума и воздействия этих ангелов на назначенный им объект. ^{[ 49 ]}

Эволюция

Борьба за существование

Ученый -мутазилит и философ аль-Джахиз (ок. 776–869) был единственным известным средневековым арабским философом, писавшим на темы, связанные с естественным отбором . ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]} Идеи Аль-Джахиза о борьбе за существование в « Книге животных» были резюмированы следующим образом:

Животные ведут борьбу за существование; ради ресурсов , чтобы не быть съеденными и размножаться . Факторы окружающей среды влияют на организмы, заставляя их приобретать новые характеристики для обеспечения выживания, превращаясь таким образом в новые виды. Животные, дожившие до размножения, могут передать свои успешные характеристики потомству. ^{[ 52 ]}

Однако, по мнению Фрэнка Эдгертона (2002), утверждение некоторых авторов о том, что аль-Джахиз был одним из первых эволюционистов, «неубедительно», но более узкое утверждение о том, что Джахиз «признал влияние факторов окружающей среды на жизнь животных», кажется обоснованным. ^{[ 53 ]} Ребекка Стотт (2013) пишет о работе аль-Джахиза:

Джахиз не интересовался спорами или теоретизированием. Его заботило свидетельство;... Джахиз не пытался понять, как возник мир или как возникли виды. Он верил, что Бог создал это, и что он сделал это блестяще... Он также понимал то, что мы могли бы назвать выживанием наиболее приспособленных . ^{[ 54 ]}

В главе 47 « Индии» , озаглавленной «О Васудеве и войнах Бхараты», Абу Райхан Бируни попытался дать натуралистическое объяснение тому, почему борьба, описанная в « Махабхарате », «должна была иметь место». Он объясняет это, используя естественные процессы, включающие биологические идеи, связанные с эволюцией, что побудило некоторых ученых сравнить его идеи с дарвинизмом и естественным отбором . Это связано с тем, что Бируни описал идею искусственного отбора , а затем применил ее к природе: ^{[ 55 ]}

Земледелец отбирает кукурузу, дает вырасти столько, сколько ему нужно, а остаток вырывает. Лесник оставляет те ветки, которые считает хорошими, а все остальные срезает. Пчелы убивают тех себе подобных, которые только едят, но не работают в своем улье. Природа действует аналогичным образом; однако он не делает различий, поскольку его действие при всех обстоятельствах одно и то же. Оно позволяет листьям и плодам деревьев погибнуть, тем самым мешая им реализовать тот результат, который они призваны произвести в экономике природы. Он удаляет их, чтобы освободить место для других.

В 13 веке Насир ад-Дин ат-Туси объясняет, как элементы превратились в минералы , затем в растения , затем в животных , а затем в людей . Затем Туси объясняет, почему наследственная изменчивость стала важным фактором биологической эволюции живых существ: ^{[ 56 ]}

Организмы , которые могут быстрее приобрести новые свойства, более изменчивы. В результате они получают преимущества перед другими существами. [...] Тела изменяются в результате внутренних и внешних взаимодействий.

Туси обсуждает, как организмы могут адаптироваться к окружающей среде: ^{[ 56 ]}

Посмотрите на мир животных и птиц. У них есть все, что необходимо для защиты, защиты и повседневной жизни, включая силы, мужество и соответствующие инструменты [органы] [...] Некоторые из этих органов являются настоящим оружием, [...] Например, рога-копья, зубы и когти-нож и иголка, ноги и копыта-дубина. Шипы и иглы некоторых животных похожи на стрелы. [...] Животные, не имеющие других средств защиты (как джейран и лисица), защищаются с помощью бегства и хитрости. [...] Некоторые из них, например, пчелы, муравьи и некоторые виды птиц, объединились в сообщества, чтобы защитить себя и помочь друг другу.

Затем Туси объясняет, как люди произошли от развитых животных: ^{[ 56 ]}

Такие люди [вероятно, человекообразные обезьяны ] живут в Западном Судане и других отдаленных уголках мира. По своим повадкам, поступкам и поведению они близки животным. [...] У человека есть черты, отличающие его от других существ, но есть у него и другие черты, объединяющие его с животным миром, растительным царством или даже с неодушевленными телами.

Трансмутация видов

Аль-Динавари (828–896), считающийся основателем арабской ботаники , в своей «Книге растений» обсуждал эволюцию растений от их рождения до смерти, описывая фазы роста растений и образования цветов и фруктов. ^{[ 57 ]}

Ибн Мискавайха « Аль-Фауз аль-Асгар» и » ( « Энциклопедия Братьев чистоты « Послания Ихвана ас-Сафа» ), написанная «Братьями чистоты», разработали теории эволюции, которые, возможно, оказали влияние на Чарльза Дарвина и его зарождение дарвинизма . но одно время его критиковали как чрезмерный энтузиазм. ^{[ 58 ]}

В [этих книгах] утверждается, что Бог сначала создал материю и наделил ее энергией для развития. Поэтому материя приняла форму пара , который в свое время принял форму воды. Следующим этапом развития стала минеральная жизнь. различные виды камней С течением времени появились . Их высшая форма — мирджан ( коралл ). Это камень, в котором есть ветви, подобные ветвям дерева. Вслед за минеральной жизнью развивается растительность . Эволюция растительности завершается появлением дерева, обладающего качествами животного. Это финиковая пальма . Имеет мужской и женский пол. Оно не засыхает, если срубить все его ветви, но умирает, когда отрубают голову. Поэтому финиковая пальма считается самой высокой среди деревьев и напоминает самую низкую среди животных. Тогда рождается низшее из животных. Он эволюционирует в обезьяну . Это не утверждение Дарвина. Так утверждает Ибн Маскавайх и именно это написано в посланиях Ихвана ас-Сафа . Мусульманские мыслители утверждают, что затем обезьяна превратилась в более низкий вид варварский человек. Затем он стал высшим человеком. Человек становится святым , пророком . Он развивается на более высокую ступень и становится ангелом . Тот, кто выше ангелов, действительно есть никто иной, как Бог. Все начинается от Него и все к Нему возвращается. ^{[ 59 ]}

Английские переводы Энциклопедии Братьев чистоты были доступны с 1812 года. ^{[ 60 ]} в то время как арабские рукописи аль -Фауз аль-Асгар и Послания Ихвана ас-Сафа также были доступны в Кембриджском университете к 19 веку. Эти работы, вероятно, оказали влияние на эволюционистов XIX века и, возможно, на Чарльза Дарвина . ^{[ нужна ссылка ]}

В 14 веке Ибн Халдун развил эволюционные идеи, изложенные в «Энциклопедии Братьев Чистоты» . Следующие утверждения из его работы 1377 года « Мукаддима » выражают эволюционные идеи:

Мы объяснили там, что все существование во (всех) его простых и составных мирах организовано в естественном порядке восхождения и нисхождения, так что все представляет собой непрерывный континуум. Сущности в конце каждой отдельной стадии миров по своей природе подготовлены к превращению в соседнюю с ними сущность, либо над ними, либо под ними. Так обстоит дело с простыми материальными элементами; так обстоит дело с пальмами и виноградными лозами, (которые составляют) последнюю стадию растений, по отношению к улиткам и моллюскам, (которые составляют) (самую низшую) стадию животных. То же самое относится и к обезьянам, существам, сочетающим в себе ум и восприятие, по отношению к человеку, существу, обладающему способностью мыслить и размышлять. Под подготовленностью (к трансформации), существующей с обеих сторон, на каждой стадии миров, подразумевается (мы говорим об) их соединение. ^{[ 61 ]}

Растения не обладают той утонченностью и силой, которыми обладают животные. Поэтому мудрецы редко обращались к ним. Животные — это последняя и заключительная стадия трёх перестановок. Минералы превращаются в растения, а растения в животных, но животные не могут превратиться во что-то более прекрасное, чем они сами. ^{[ 62 ]}

Многие другие исламские учёные и учёные, в том числе эрудиты Ибн аль-Хайсам и Аль-Хазини , обсуждали и развивали эти идеи. Переведенные на латынь, эти работы начали появляться на Западе после эпохи Возрождения и, возможно, оказали влияние на западную философию и науку.

Феноменология видения

Эрудит Ибн аль-Хайсам (Альхасен) считается пионером феноменологии . Он сформулировал взаимосвязь между физическим и наблюдаемым миром и миром интуиции , психологии и психических функций . Его теории познания и восприятия , связывающие области науки и религии, привели к философии существования, основанной на прямом наблюдении реальности с точки зрения наблюдателя. Большая часть его мыслей о феноменологии не получила дальнейшего развития до 20 века. ^{[ 63 ]}

Философия разума

Философия разума изучалась в средневековой исламской психологической мысли , которая относится к изучению нафса ( буквально « самость » или « психика » по -арабски ) в исламском мире , особенно во время исламского золотого века (8–15 вв.) как а также в наше время (20–21 века) и связано с психологией , психиатрией и нейронауками .

Место и пространство

Арабский эрудит аль-Хасан ибн аль-Хайсам (Альхазен; умер около 1041 г.) представил тщательную математическую критику и опровержение аристотелевской концепции места ( топоса ) в своем «Рисала/Каул фил-макан» ( «Трактат/Рассуждение о месте»). Место ).

Аристотеля В «Физике» (Книга IV – Дельта ) утверждалось, что местом чего-либо является двумерная граница содержащего его тела, которое находится в состоянии покоя и соприкасается с тем, что оно содержит. Ибн аль-Хайсам не согласился с этим определением и продемонстрировал, что место ( аль-макан ) — это воображаемая (трехмерная) пустота ( ал-хала' аль-мутахайял ) между внутренними поверхностями вмещающего тела. что место родственно пространству , предвосхищая декартовское представление о месте как пространстве как пространстве Extensio или даже лейбницовский Он показал , анализ situs . Математизация места Ибн аль-Хайсама опиралась на несколько геометрических демонстраций, в том числе на его исследование сферы и других твердых тел, которое показало, что сфера ( аль -кура ) является самой большой по величине (объему) по отношению к другим геометрическим телам, имеющим равные площади поверхности. Например, сфера, площадь поверхности которой равна площади цилиндра , будет больше по (объемной) величине, чем цилиндр; следовательно, сфера занимает большее место, чем то, которое занимает цилиндр; в отличие от того, что влечет за собой Определение места Аристотелем : эта сфера и этот цилиндр занимают места, равные по величине. ^{[ 64 ]} Ибн аль-Хайсам отверг Аристотеля философскую концепцию места на математических основаниях. Позже философ Абд аль-Латиф аль-Багдади (13 век) попытался защитить аристотелевскую концепцию места в трактате под названием: «Фи ар-Радд ала Ибн аль-Хайсам фи аль-Макан» ( «Опровержение Ибн аль-Макана»). Хэйтема ), хотя его усилия были замечательны с философской точки зрения, они были неубедительны с научной и математической точек зрения. ^{[ 65 ]}

Ибн аль-Хайсам также обсуждал восприятие пространства и его эпистемологические последствия в своей «Книге оптики» (1021 г.). Его экспериментальное доказательство интромиссионной модели зрения привело к изменениям в понимании зрительного восприятия пространства, в отличие от предыдущей эмиссионной теории зрения, поддерживаемой Евклидом и Птолемеем . «Связывая зрительное восприятие пространства с предшествующим телесным опытом, Альхасен однозначно отвергал интуитивность пространственного восприятия и, следовательно, автономность зрения. Без осязаемых представлений о расстоянии и размере для корреляции, зрение не может сказать нам почти ничего о таких вещах». ^{[ 66 ]}

Философия образования

В средневековом исламском мире начальная школа была известна как мактаб , которая восходит как минимум к 10 веку. Подобно медресе (под которыми подразумевалось высшее образование ), мектаб часто примыкал к мечети. В XI веке Ибн Сина (известный на Западе как Авиценна ) в одной из своих книг написал главу, посвященную мактабу, под названием «Роль учителя в обучении и воспитании детей», как руководство для учителей. работаю в школах мактаб . Он написал, что дети могут учиться лучше, если их обучают в классе, а не индивидуально репетиторов частных у , и привел ряд причин, почему это так, ссылаясь на ценность конкуренции и соперничества между учениками, а также на полезность групповых обсуждений. и дебаты. Ибн Сина довольно подробно описал учебную программу школы -мактаба , описав учебные программы двух ступеней обучения в школе- мактабе. ^{[ 67 ]}

Начальное образование

Ибн Сина писал, что детей следует отдавать в школу- мактаб с 6 лет и обучать начальному образованию до тех пор, пока они не достигнут 14-летнего возраста. В течение этого времени он писал, что их следует учить Корану , исламской метафизике , языку. , литература , исламская этика и ручные навыки (которые могут относиться к различным практическим навыкам). ^{[ 67 ]}

Среднее образование

Ибн Сина называет среднего образования этап мактаба периодом специализации, когда ученики должны начать приобретать ручные навыки, независимо от их социального статуса. Он пишет, что детям после 14 лет должна быть предоставлена возможность выбирать и специализироваться на предметах, которые им интересны, будь то чтение, ручное мастерство, литература, проповедь, медицина , геометрия , торговля и коммерция , ремесло или что-либо еще. другой предмет или профессия, которой они хотели бы заниматься в будущей карьере . Он написал, что это переходный этап и что необходимо проявлять гибкость в отношении возраста, в котором ученики заканчивают обучение, поскольку необходимо принимать во внимание эмоциональное развитие ученика и выбранные предметы. ^{[ 68 ]}

Философия науки

Научный метод

Новаторское развитие научного метода арабским - эрудитом ашаритом Ибн аль-Хайсамом (Альхасеном) стало важным вкладом в философию науки . В «Книге оптики» (около 1025 г. н. э.) его научный метод был очень похож на современный научный метод и состоял из следующих процедур: ^{[ 37 ]}

Наблюдение
Постановка задачи
Формулирование гипотезы
Проверка гипотезы с помощью экспериментов
Анализ результатов эксперимента
Интерпретация данных и формулирование заключения
Публикация результатов

В «Модели движений » Ибн аль-Хайсам также описывает раннюю версию бритвы Оккама , где он использует только минимальные гипотезы относительно свойств, характеризующих астрономические движения, пытаясь исключить из своей планетарной модели космологические гипотезы, которые невозможно наблюдать. с Земли. ^{[ 69 ]}

В «Апориях против Птолемея » Ибн аль-Хайсам так прокомментировал сложность достижения научных знаний:

Истина ищется сама по себе, [но] истины, [он предупреждает] погружены в неопределенности [и научные авторитеты (такие как Птолемей, которого он очень уважал)] не застрахованы от ошибок... ^{[ 38 ]}

Он считал, что критика существующих теорий, которая доминирует в этой книге, занимает особое место в развитии научного знания:

Следовательно, искатель истины — это не тот, кто изучает писания древних и, следуя своей естественной склонности, доверяет им, а скорее тот, кто подозревает в них свою веру и подвергает сомнению то, что он из них почерпнул, тот, кто который подчиняется аргументам и доказательствам, а не высказываниям человека, природа которого полна всевозможных несовершенств и недостатков. Таким образом, долг человека, исследующего сочинения учёных, если его целью является познание истины, состоит в том, чтобы сделать себя врагом всего, что он читает, и, обращая свой разум к ядру и границам его содержания, атаковать его со всех сторон. каждая сторона. Ему также следует подозревать самого себя, когда он критически рассматривает это, чтобы избежать предубеждений или снисходительности. ^{[ 38 ]}

Ибн аль-Хайсам объяснил свой экспериментальный научный метод и научный скептицизм своей исламской верой. Он считал, что люди по своей природе несовершенны и что только Бог совершенен. Он рассуждал, что для открытия истины о природе необходимо устранить человеческие мнения и ошибки и позволить Вселенной говорить за себя. ^{[ 37 ]} В «Извилистом движении » Ибн аль-Хайсам далее писал, что вера должна применяться только к пророкам ислама , а не к каким-либо другим авторитетам, в следующем сравнении исламской пророческой традиции и доказательных наук:

Из заявлений, сделанных благородным шейхом , видно, что он верит словам Птолемея во всем, что он говорит, не полагаясь на демонстрацию и не призывая доказательства, а путем чистого подражания ( таклид ); именно так знатоки пророческой традиции верят в Пророков, да пребудет с ними благословение Божие. Но математики не так доверяют специалистам в области доказательных наук. ^{[ 70 ]}

Ибн аль-Хайсам описал свой поиск истины и знаний как способ приблизить его к Богу:

Я постоянно искал знания и истину, и у меня возникла убежденность в том, что для получения доступа к сиянию и близости к Богу нет лучшего способа, чем поиск истины и знания. ^{[ 39 ]}

Его современник Абу Райхан аль-Бируни также представил ранние научные методы почти во всех областях исследований, которые он изучал. Например, в своем трактате по минералогии « Китаб аль-Джамахир» (« Книга драгоценных камней ») он является «самым точным из ученых-экспериментаторов», а во введении к своему исследованию Индии он заявляет, что «для выполнения нашего проекта, невозможно было следовать геометрическому методу» и развивает сравнительную социологию как научный метод в этой области. ^{[ 71 ]} Он также отвечал за внедрение экспериментального метода в механику . ^{[ 72 ]} первым провел сложные эксперименты, связанные с астрономическими явлениями, ^{[ 73 ]} и пионер экспериментальной психологии . ^{[ 74 ]}

В отличие от научного метода своего современника Авиценны , где «общие и универсальные вопросы стояли на первом месте и приводили к экспериментальной работе», аль-Бируни разработал научные методы, в которых «универсалии вытекали из практической, экспериментальной работы», а «теории формулируются после открытий». ^{[ 71 ]} Во время своих дебатов с Авиценной о натуральной философии аль-Бируни провел первое настоящее различие между ученым и философом , называя Авиценну философом и считая себя ученым-математиком. ^{[ 75 ]}

Научный метод Аль-Бируни во многом был похож на современный научный метод, особенно в его акценте на повторяющихся экспериментах. Бируни был озабочен тем, как концептуализировать и предотвратить как систематические , так и случайные ошибки , такие как «ошибки, вызванные использованием небольших инструментов, и ошибки, допущенные людьми-наблюдателями». Он утверждал, что если инструменты производят случайные ошибки из-за их несовершенства или идиосинкразических свойств, то необходимо провести множество наблюдений, качественно проанализировать их и на этой основе прийти к «единому здравому значению искомой константы » , будь то среднее арифметическое значение. или «надежная оценка ». ^{[ 76 ]}

Экспериментальная медицина

Авиценна (Ибн Сина) считается отцом современной медицины , ^{[ 77 ]} за внедрение экспериментальной медицины и клинических испытаний , ^{[ 78 ]} экспериментальное применение и испытание лекарств , а также точное руководство для практических экспериментов в процессе открытия и доказательства эффективности медицинских веществ , ^{[ 79 ]} в своей медицинской энциклопедии «Канон медицины» (11 век), которая была первой книгой, посвященной экспериментальной медицине. В нем изложены следующие правила и принципы проверки эффективности новых лекарств или медикаментов , которые до сих пор составляют основу современных клинических исследований: ^{[ 78 ]}

«Препарат не должен иметь каких-либо посторонних случайных качеств».
«Его следует использовать при простом, а не сложном заболевании».
«Лекарство должно быть испытано на двух противоположных типах болезней, потому что иногда лекарство излечивает одну болезнь своими существенными качествами, а другую — случайными».
«Качество лекарства должно соответствовать силе заболевания. Например, существуют лекарства, теплота которых меньше холода некоторых болезней, чтобы они не оказывали на них никакого воздействия».
«Надо соблюдать время действия, чтобы не спутать сущность и случайность».
«Нужно видеть, что эффект препарата проявляется постоянно или во многих случаях, ибо если этого не произошло, то это был случайный эффект».
«Эксперименты должны проводиться на человеческом теле, поскольку тестирование лекарства на льве или лошади может ничего не доказать о его влиянии на человека».

Экспертная оценка

Первое документированное описание процесса экспертной оценки можно найти в «Этике врача», написанной Исхаком бин Али ар-Рахви (854–931) из Ар-Рахи , Сирия , где описывается первый процесс медицинской экспертной оценки . В его работе, а также в более поздних медицинских руководствах на арабском языке говорится, что посещающий врач всегда должен делать дубликаты записей о состоянии пациента при каждом посещении. Когда пациент излечивался или умирал, записи врача проверялись местным медицинским советом, состоящим из других врачей, который проверял записи практикующего врача, чтобы решить, соответствуют ли его/ее действия требуемым стандартам медицинской помощи. Если бы их отзывы были отрицательными, практикующий врач мог бы столкнуться с иском со стороны пациента, подвергшегося жестокому обращению. ^{[ 80 ]}

Другие поля

Эпистемология

эпистемологии Наиболее влиятельной теорией Авиценны в является его теория познания, в которой он разработал концепцию tabula rasa . Он утверждал, что «человеческий интеллект при рождении скорее похож на tabula rasa, чистую потенциальность, которая реализуется посредством образования и приходит к познанию», и что знание достигается посредством « эмпирического знакомства с объектами в этом мире, из которого человек абстрагирует универсальные концепции». который развивается посредством « силлогистического метода рассуждения ; наблюдения приводят к предложным утверждениям, которые при их соединении приводят к дальнейшим абстрактным понятиям». ^{[ 81 ]}

В XII веке Ибн Туфаил далее развил концепцию tabula rasa в своем арабском романе « Хай ибн Якзан» , в котором он изобразил развитие разума дикого ребенка «от tabula rasa до разума взрослого, в полной изоляции». от общества» на необитаемом острове . Латинский перевод его работы под названием Philosophus Autodidactus , опубликованный Эдвардом Пококом Младшим в 1671 году, оказал влияние на Джона Локка формулировку tabula rasa в «Очерке о человеческом понимании» . ^{[ 82 ]}

Эсхатология

Исламская эсхатология занимается Кияматом ( концом света ; Страшным судом ) и окончательным судом человечества . Эсхатология относится к одному из шести догматов веры ( акыды ) ислама. Как и другие авраамические религии , ислам учит телесному воскресению мертвых, осуществлению божественного плана творения и бессмертию человеческой души (хотя евреи не обязательно считают душу вечной); праведники награждаются удовольствиями Джанна ( Рая ), а неправедные наказываются в Джаханнаме ( Аде ). Значительная часть (фактически одна треть) Корана посвящена этим верованиям, и многие хадисы подробно описывают эти темы и детали. Исламская апокалиптическая литература, описывающая Армагеддон, часто известна как фитна (испытание) и малахим (или гайба в шиитской традиции).

Ибн ан-Нафис более подробно рассмотрел исламскую эсхатологию в своем «Теологе-автодидакте» , где он рационализировал исламский взгляд на эсхатологию, используя разум и науку для объяснения событий, которые должны произойти в соответствии с исламской эсхатологией. Он представил свои рациональные и научные аргументы в форме арабской художественной литературы , поэтому его «Теолог-автодидактус» можно считать самым ранним научно-фантастическим произведением. ^{[ 83 ]}

Юридическая философия

Шариат ( شَرِيعَةٌ ) относится к своду исламского права . Этот термин означает «путь» или «путь»; это правовая основа, в рамках которой регулируются общественные и некоторые частные аспекты жизни тех, кто живет в правовой системе, основанной на исламских принципах юриспруденции. Фикх – это термин, обозначающий исламскую юриспруденцию, состоящий из постановлений исламских юристов. Фикх, являющийся частью исламских исследований, излагает методологию, с помощью которой исламское право выводится из первичных и вторичных источников.

В основном исламе различают фикх , то есть понимание деталей и выводов, сделанных учеными, от шариата , который относится к принципам, лежащим в основе фикха. Ученые надеются, что фикх и шариат находятся в гармонии в каждом конкретном случае, но они не могут быть в этом уверены. ^{[ 84 ]}

Философские романы

Исламские философы Ибн Туфаил (Абубасер) ^{[ 85 ]} и Ибн ан-Нафис , ^{[ 86 ]} были пионерами философского романа . Ибн Туфаил написал первый художественный арабский роман «Хай ибн Якдан» ( «Философ-самодидактус» ) как ответ на аль-Газали » «Непоследовательность философов , а затем Ибн ан-Нафис также написал вымышленный роман «Теолог-автодидактус» Ибн Туфаила как ответ на «Философ» . Автодидактус . В обоих этих романах были главные герои (Хей в «Философе-автодидакте» и Камил в «Теологе-автодидакте» ), которые были -самоучками, личностями спонтанно возникшими в пещере и живущими в уединении на необитаемом острове , оба из которых являются самыми ранними примерами истории необитаемого острова. Однако, в то время как Хэй живет один на необитаемом острове на протяжении большей части истории в «Философе-автодидакте» , история Камила выходит за рамки обстановки необитаемого острова в «Теологе-автодидакте» , превращаясь в первый пример научно-фантастического романа. ^{[ 83 ]}^{[ 87 ]}

Ибн ан-Нафис описал свою книгу Theologis Autodidactus как защиту «системы ислама и мусульманских доктрин о миссиях пророков, религиозных законах, воскресении тела и бренности мира». Он представляет рациональные аргументы в пользу телесного воскресения и бессмертия человеческой души, используя как доказательные рассуждения , так и материалы из корпуса хадисов, чтобы доказать свою точку зрения. Более поздние исламские ученые рассматривали эту работу как ответ на метафизическое утверждение Авиценны и Ибн Туфаила о том, что телесное воскресение не может быть доказано разумом, - точка зрения, которая ранее подвергалась критике со стороны аль-Газали. ^{[ 88 ]}

Латинский перевод Philosophus Autodidactus был опубликован в 1671 году, подготовленный Эдвардом Пококом Младшим. ^{[ 89 ]} Первый английский перевод Саймона Окли был опубликован в 1708 году, немецкий и голландский в то же время были опубликованы также переводы. Философ Автодидактус оказал значительное влияние на европейскую литературу . ^{[ 90 ]} и стал влиятельным бестселлером во всей Западной Европе 17 и 18 веков. ^{[ 91 ]} Эти переводы позже вдохновили Даниэля Дефо на написание «Робинзона Крузо» , который также содержал повествование о необитаемом острове и считался первым романом на английском языке . ^{[ 90 ]}^{[ 92 ]}^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}

Философ-самоучка также оказал «глубокое влияние» на современную западную философию . ^{[ 95 ]} Он стал «одной из важнейших книг, провозгласивших научную революцию » и европейское Просвещение , а мысли, выраженные в романе, можно найти в «разных вариациях и в разной степени в книгах Томаса Гоббса , Джона Локка , Исаака Ньютона , и Иммануил Кант ». ^{[ 96 ]} на концепцию « tabula rasa », развитую в «Очерке о человеческом понимании » (1690). Роман вдохновил Локка, ученика Покока, ^{[ 97 ]}^{[ 98 ]} Философ-самоучка также развивал темы эмпиризма , чистого листа , природы и воспитания . ^{[ 82 ]} условие возможности , материализм , ^{[ 99 ]} и проблема Молинье . ^{[ 100 ]} Роман также вдохновил Роберта Бойля , еще одного знакомого Покока, на написание собственного философского романа, действие которого происходит на острове, «Стремящийся натуралист» . ^{[ 101 ]} Среди других европейских учёных, оказавших влияние на Философа Автодидакта, — Готфрид Лейбниц , ^{[ 90 ]} Мельхиседек Тевено , Джон Уоллис , Христиан Гюйгенс , ^{[ 102 ]} Джордж Кит , Роберт Барклай , квакеры , ^{[ 103 ]} и Сэмюэл Хартлиб . ^{[ 101 ]}

Политическая философия

Ранняя исламская политическая философия подчеркивала неумолимую связь между наукой и религией, а также процесс иджтихада для поиска истины - по сути, вся философия была «политической», поскольку она имела реальные последствия для управления. Эта точка зрения была оспорена философами -мутазилитами , которые придерживались более светских взглядов и были поддержаны светской аристократией, которая стремилась к свободе действий независимо от Халифата . Единственным греческим политическим трактатом, известным средневековым мусульманам того времени, была « Платона Государство и законы » . к концу Золотого века ислама Однако ашаритский взгляд на ислам в целом восторжествовал.

Исламская политическая философия действительно коренилась в самих источниках ислама, т.е. в Коране и Сунне , словах и практиках Мухаммеда. Однако в западной мысли общеизвестно, что это была специфическая область, свойственная лишь великим философам ислама: аль-Кинди (Алкиндус), аль-Фараби (Альфараби), Ибн Сина (Авиценна), Ибн Баджа (Авемпас ), Ибн Рушд (Аверроэс) и Ибн Халдун . Политические концепции ислама, такие как кудра, султан, умма, кемаа, и даже «основные» термины Корана, т.е. ибада, дин, раб и илях, взяты за основу анализа. Следовательно, не только идеи мусульманских политических философов, но и многих других юристов и улемов формулировали политические идеи и теории. Например, идеи хариджитов в самые ранние годы исламской истории о Халифате и Умме или идеи шиитского ислама о концепции имама считаются доказательствами политической мысли. Столкновения между Эль-и-Сунной и шиитами в VII и VIII веках носили подлинный политический характер.

XIV века Арабский ученый Ибн Халдун считается одним из величайших политических теоретиков. Британский философ-антрополог Эрнест Геллнер , данное Ибн Халдуном считал определение правительства , «институтом, который предотвращает несправедливость, кроме той, которую оно совершает», лучшим в истории политической теории. ^{[ 104 ]}

Философия истории

Первые подробные исследования по предмету историографии и первая критика исторических методов появились в работах арабского эрудита - ашарита Ибн Халдуна (1332–1406), который считается отцом историографии , истории культуры , ^{[ 105 ]} и философия истории , особенно его историографические труды в « Мукаддиме» ( латинизированной как «Пролегомены» ) и «Китаб аль-Ибар» ( «Книга советов »). ^{[ 106 ]} Его Мукаддима также заложила основу для наблюдения за ролью государства , коммуникации , пропаганды и систематической предвзятости в истории. ^{[ 107 ]} и он обсуждал взлет и падение цивилизаций .

Франц Розенталь писал в « Истории мусульманской историографии» :

Мусульманская историография во все времена была связана теснейшей связью с общим развитием исламской науки, а положение исторических знаний в мусульманском образовании оказывало решающее влияние на интеллектуальный уровень исторического сочинения... Мусульмане добились определенных успехов. выйти за рамки предыдущих исторических работ в социологическом понимании истории и систематизации историографии . Развитие современной исторической литературы, похоже, значительно ускорилось и содержательно благодаря использованию мусульманской литературы, которая позволила западным историкам, начиная с 17 века, увидеть большую часть мира глазами иностранцев. Мусульманская историография косвенно и скромно помогла сформировать современное историческое мышление. ^{[ 108 ]}

Философия религии

Возникает важный вопрос об отношении религии и философии, разума и веры и так далее. С одной стороны, религии в исламской цивилизации придается чрезвычайное значение, а с другой стороны, они создали определенные доктрины относительно разума и религии. ^{[ 109 ]}

Социальная философия

Социальный философ и ашаритский эрудит Ибн Халдун (1332–1406) был последним крупным исламским философом из Туниса , Северная Африка. В своей «Мукаддиме» он разработал самые ранние теории социальной философии, сформулировав теории социальной сплоченности и социальных конфликтов . Его «Мукаддима» была также введением к семитомному анализу всемирной истории .

Некоторые считают Ибн Халдуна «отцом социологии », «отцом историографии » и «отцом философии истории » за то, что он якобы первым подробно обсудил темы социологии, историографии и философии истории. ^{[ 110 ]}

Иудео-исламская философия

Исламская философия нашла аудиенцию у евреев, которым принадлежит честь передать ее христианскому миру. Ряд выдающихся людей, таких как Ибн Тиббонс , Нарбони , Герсонид, участвовали в переводе арабских философских работ на иврит и комментировании их. Особенно предметом их изучения стали произведения Ибн Рушда, во многом благодаря Маймониду, который в письме, адресованном своему ученику Иосифу бен Иуде , высказался в самых высоких тонах о комментарии Ибн Рушда.

Старейшим еврейским религиозно-философским трудом, сохранившимся на арабском языке, является труд Саадиа Гаона (892–942), «Эмунот ве-Деот» , «Книга верований и мнений». В этой работе Саадия рассматривает вопросы, которые интересовали Мутакалламина, такие как создание материи, единство Бога, божественные атрибуты, душа и т. д. Саадия резко критикует других философов. Для Саадии не было проблемы творения: Бог создал мир ex nihilo , как Библия свидетельствует ; и он оспаривает теорию Мутакалламина в отношении атомов, которая, как он заявляет, столь же противоречит разуму и религии, как и теория философов, исповедующих вечность материи.

Чтобы доказать единство Бога, Саадия использует демонстрации Мутакалламина. Богу можно приписать только атрибуты сущности ( сифат аль-дхатия ), но не атрибуты действия ( сифат-аль-фиалия ). Душа — субстанция более тонкая, чем даже небесные сферы . Здесь Саадия опровергает Мутакалламина, который считал душу «случайностью» арад (ср. «Путеводитель для растерянных» , I. 74), и использует следующую одну из их предпосылок для обоснования своей позиции: «Только субстанция может быть субстратом какого-либо существа». случайность» (т. е. несущественное свойство вещей). Саадия утверждает: «Если душа — это только случайность, она сама не может иметь таких случайностей, как мудрость, радость, любовь» и т. д. Таким образом, Саадия во всех отношениях был сторонником Калама; и если временами он отклонялся от ее доктрин, то это было связано с его религиозными взглядами.

Поскольку ни одна идея, ни одно литературное или философское движение никогда не зародилось на персидской или арабской земле, не оставив своего отпечатка на евреях, Аль-Газали нашел подражателя в лице Иуды ха-Леви. Этот поэт также взял на себя задачу освободить свою религию от того, что он считал оковами спекулятивной философии, и с этой целью написал «Кузари», в котором он стремился одинаково дискредитировать все философские школы. Он сурово порицает Мутакаллимунов за стремление поддержать религию философией. Он говорит: «Я считаю достигшим высшей степени совершенства того, кто убежден в религиозных истинах, не исследуя их и не рассуждая о них» («Кузари», т.). Затем он сократил основные положения Мутакалламина, призванные доказать единство Бога, до десяти, подробно описав их и заключив в таких терминах: «Дает ли Калам больше информации о Боге и Его атрибутах, чем это дал пророк? ?" (Ib. iii и iv.) Аристотелизм не находит поддержки в Глаза Иуды ха-Леви , ибо он не менее предан деталям и критике; Один только неоплатонизм в чем-то подходил ему по своей привлекательности для его поэтического темперамента.

Точно так же реакция в пользу более строгого аристотелизма, обнаруженная у Аверроэса , имела свой еврейский аналог в работах Маймонида . Более поздние еврейские философы, такие как Герсонид и Илия Дельмедиго , последовали школе Аверроэса и сыграли роль в передаче аверроистской мысли в средневековую Европу.

В Испании и Италии еврейские переводчики, такие как Авраам де Бальмес и Якоб Мантино, переводили арабскую философскую литературу на иврит и латынь , способствуя развитию современной европейской философии.

Поздняя исламская философия

Смерть Ибн Рушда (Аверроэса) фактически знаменует собой конец особой дисциплины исламской философии, обычно называемой перипатетической арабской школой , и философская деятельность значительно снизилась в западных исламских странах, а именно в исламской Испании и Северной Африке , хотя она сохранялась гораздо дольше. в восточных странах, в частности в Иране и Индии . Вопреки традиционному мнению, Дмитрий Гутас и Стэнфордская энциклопедия философии считают период между 11 и 14 веками настоящим « золотым веком » арабской и исламской философии, начало которому положила Аль-Газали успешная интеграция логики в философию. Учебная программа медресе и последующий подъем авиценнизма . ^{[ 111 ]}

Поскольку политическая власть в Западной Европе ( Испания и Португалия ) сместилась от мусульманского к христианскому контролю, мусульмане, естественно, не практиковали философию в Западной Европе. Это также привело к некоторой потере контактов между «западом» и «востоком» исламского мира. Мусульмане на «востоке» продолжали заниматься философией, о чем свидетельствуют работы османских ученых и особенно тех, кто жил в мусульманских королевствах на территориях современного Ирана и Индии, таких как Шах Валиулла и Ахмад Сирхинди . Этот факт ускользнул от внимания большинства досовременных историков исламской (или арабской) философии. Кроме того, логику продолжают преподавать в религиозных семинариях и по сей день.

После Ибн Рушда возникло множество более поздних школ исламской философии, например, основанных Ибн Араби и шиитским Муллой Садрой . Эти новые школы имеют особое значение, поскольку они все еще действуют в исламском мире. Наиболее важными среди них являются:

Школа Просветления ( Хикмат аль-Ишрак )
Трансцендентная теософия ( Мудрость Мутаалия )
Суфийская философия
Традиционалистская школа
Авиценнизм (Хикмат Синави)

Школа иллюзионистов

Иллюминационистская философия — школа исламской философии, основанная Шахаб ад-Дином Сухраварди в 12 веке. Эта школа представляет собой сочетание философии Авиценны и древнеиранской философии со многими новыми новаторскими идеями Сухраварди. Его часто описывают как находившееся под влиянием неоплатонизма .

В логике в исламской философии систематические опровержения греческой логики были написаны школой иллюминаторов , основанной Шахаб ад-Дином Сухраварди (1155–1191), развившим идею «решающей необходимости» — важное новшество в истории логико- философской мысли. спекуляция. ^{[ 112 ]}

Трансцендентная школа

Трансцендентная теософия — школа исламской философии, основанная Муллой Садрой в 17 веке. Его философия и онтология считаются столь же важными для исламской философии, как Мартина Хайдеггера позднее философия была для западной философии 20 века. Мулла Садра приобрел «новое философское понимание природы реальности » и совершил «важный переход от эссенциализма к экзистенциализму » в исламской философии, за несколько столетий до того, как это произошло в западной философии. ^{[ 113 ]}

Идея «сущность предшествует существованию» — это концепция, восходящая к Ибн Сине (Авиценне). ^{[ 27 ]} и его школа авиценнизма , а также Шахаб ад-Дин Сухраварди ^{[ 28 ]} и его философия иллюминации . Противоположная идея « Существование предшествует сущности » получила развитие в работах Аверроэса. ^{[ 27 ]} и Мулла Садра ^{[ 114 ]} как реакция на эту идею и является ключевой основополагающей концепцией экзистенциализма .

Для Муллы Садры «существование предшествует сущности и, таким образом, является принципом, поскольку сначала что-то должно существовать, а затем иметь сущность». Это прежде всего аргумент, лежащий в основе « Трансцендентной теософии» Муллы Садры . Позже Сайид Джалал Аштияни резюмировал концепцию Муллы Садры следующим образом: ^{[ 115 ]}

Существующее существо, имеющее сущность, должно быть тогда вызвано, и существование, которое является чистым существованием... является, следовательно, Необходимым Существом.

Необходимы более осторожные подходы к размышлениям о философах (и богословах) в исламе с точки зрения феноменологических методов исследования в онтологии (или онто-теологии) или посредством сравнений, которые проводятся с мыслью Хайдеггера и его критикой история метафизики. ^{[ 116 ]}

Современная исламская философия

Аллама Мухаммад Икбал (1877–1938) мусульманский философ, поэт и ученый из Пакистана (тогда Британская Индия ).

Традиция исламской философии все еще жива сегодня, особенно среди последователей Сухраварди « Хикмат аль-Ишрак» ( «Философия просветления» ) и ) Муллы Садры «Хикмат-е-Мотаалие» ( Трансцендентная теософия . Другой фигурой является Мухаммад Икбал , который изменил и оживил исламскую философию среди мусульман Индийского субконтинента в начале 20 века. ^{[ 118 ]} Его «Реконструкция религиозной мысли в исламе». ^{[ 119 ]} является важной вехой в современной политической философии ислама. ^{[ нужна ссылка ]}

В современных исламских регионах преподавание хикмата или хикмы продолжает процветать.

Абдолкарим Соруш , 1945 г.р., иранский философ и религиозный реформатор, представитель кантианских категорий в исламской мысли. ^{[ 120 ]}
Рухолла Хомейни , основатель Исламской Республики Иран , был преподавателем философской школы Хикмат-уль-Муталия. До Исламской революции он был одним из немногих, кто официально преподавал философию в религиозной семинарии в Куме.
Абдолла Джавади-Амоли , Великий аятолла, — иранский двунадесятник, шиит Марджа . Он консервативный иранский политик и один из выдающихся исламских ученых Хавзы ( семинарии) в Куме . ^{[ 121 ]}
Ахмад Милад Карими , афганский философ религии и профессор исламской философии в Мюнстерском университете в Германии.
Мохаммад-Таки Месбах-Язди , Великий аятолла, — иранский священнослужитель двенадцати шиитов . Сторонник исламской философии, особенно Хикмата Муталии.
Гейдар Джемаль , российский исламский философ, автор книги «Ориентация – Север». Идеолог-основатель исламского марксизма.
Мухаммад Хусейн Табатабаи , Великий аятолла, иранский священнослужитель -двунадесятник шиитский ( Алламе Табатабаи ), автор многочисленных работ, включая 27-томный коранический комментарий аль-Мизан ( الميزان ).
Хамка или Хаджи Абдул Малик Карим Амирулла был выдающимся индонезийским писателем, политиком- улемом , философским мыслителем и автором книги «Тафир аль-Азхар». Он был главой Совета муфтиев Индонезии (MUI). Он ушел в отставку, когда его фетва против празднования Рождества мусульманами была осуждена режимом Сухарто . Пользуясь большим уважением в своей стране, его ценили также в Малайзии и Сингапуре . ^{[ нужна ссылка ]}
Муртаза Мотаххари , лучший ученик Аллама Табатабаи , мученик иранской революции 1979 года, автор многочисленных книг (неполное собрание его сочинений насчитывает 25 томов). Он, как и его учителя Аллама Табатабай и аятолла Хомейни, принадлежат к философским школам Хикмат-уль-Муталия.
Сайид Абул Ала Маудуди , которому приписывают создание современной исламистской политической мысли в 20 веке, был основателем Джамаат-и-Ислами и посвятил свою жизнь попыткам возродить исламскую интеллектуальную традицию.
Исрар Ахмед (1932–2010) был пакистанским исламским богословом, которого особенно любили в Южной Азии , а также среди южноазиатской диаспоры на Ближнем Востоке, в Западной Европе и Северной Америке. Основатель Танзим -и-Ислами , ответвления Джамаат-и-Ислами, он был выдающимся знатоком ислама и Корана.
Мухаммад Хамидулла (1908–2002) принадлежал к семье ученых, юристов , писателей и суфиев . Он был всемирно известным исследователем ислама и и международного права из Индии , который был известен своим вкладом в исследование истории хадисов , переводов Корана , продвижение исламского образования золотого века распространение исламских учений в Индии. Западный мир .
Фазлур Рахман был профессором исламской мысли в Чикагском университете .
Вахид Хасим первый индонезийский министр по делам религии. Бывший глава индонезийского Нахдватула Улема и основатель исламских государственных университетов в Индонезии. Он наиболее известен реформированием учебной программы медресе .
Сейед Хоссейн Наср — крупный мыслитель- перенниалист . Его работы характеризуются настойчивой критикой современной науки, а также защитой исламских и перенниалистских доктрин и принципов. Он утверждает, что знание было десакрализовано в современный период , то есть отделено от своего божественного источника — Бога — и призывает к его ресакрализации через священные традиции и священную науку .
Джавед Ахмад Гамиди — известный пакистанский исламский учёный , экзегет и педагог . Бывший член Джамаат-и-Ислами, продливший дело своего наставника Амина Ахсана Ислахи .
В Малайзии . Сайед Мухаммад Накиб аль-Аттас является выдающимся метафизическим мыслителем
Али Шариати Иранский революционный мыслитель и социолог, занимавшийся марксизмом и исламом.
Абу Абд ар-Рахман ибн Акиль аль-Захири (род. 1942) — эрудит из Саудовской Аравии , в первую очередь занимающийся примирением разума и откровения .
Мохаммад Бакир ас-Садр (умер в 1980 г.) — великий шиитский аятолла и один из самых влиятельных исламских философов 20 века. Двумя его наиболее важными вкладами в философию являются книги «Наша философия» и « Логические основы индукции ». Он также широко известен своими работами по экономике, в том числе « Наша экономика » и «Банковская система, не связанная с ростовщичеством», которые являются двумя наиболее влиятельными работами в современной исламской экономике. ^{[ нужна ссылка ]}

Современные перспективы

В современную эпоху некоторые люди, такие как Али Шариати, считают исламскую философию реализмом; ^{[ 122 ]}^{[ 123 ]} Но существует также убеждение, что ислам находится за пределами всех (других) «измов». ^{[ 124 ]}^{[ 125 ]}

Критика

Философия не осталась без критики среди мусульман, как современных, так и прошлых. Имам Ахмад ибн Ханбал , в честь которого названа школа мысли Ханбали , запретил философскую дискуссию, однажды сказав ее сторонникам, что он уверен в своей религии, но что они «испытывают сомнения, поэтому подойдите к сомневающемуся и поспорьте с ним». (вместо)." ^{[ 126 ]} Сегодня исламская философская мысль также подвергается критике со стороны ученых современного салафитского движения. ^{[ нужна ссылка ]}

Было много исламских мыслителей, которые не были в восторге от потенциала философии, но было бы неправильно предполагать, что они выступали против нее просто потому, что это была «иностранная наука». Оливер Лиман , эксперт по исламской философии, отмечает, что возражения известных богословов редко направлены на саму философию, а скорее на выводы, к которым пришли философы. XI века Даже аль-Газали , известный своей критикой философов «Непоследовательность философов», сам был экспертом в области философии и логики . Его критика заключалась в том, что они пришли к теологически ошибочным выводам. По его мнению, тремя наиболее серьезными из них были вера в совечность вселенной с Богом, отрицание телесного воскресения и утверждение, что Бог обладает знанием только абстрактных универсалий, а не отдельных вещей, хотя не все философы придерживались этих взглядов. те же взгляды. ^{[ 127 ]}

В недавних исследованиях современных мусульманских мыслителей, направленных на «обновление импульса философского мышления в исламе», философ и теоретик Надер Эль-Бизри предлагает критический анализ конвенций, которые доминируют в основных академических и эпистемических подходах в изучении исламской философии. Эти подходы методологии и историографии , рассматриваемые с архивных точек зрения в рамках востоковедения и средневековья, не учитывают тот факт, что философия в исламе все еще может быть живой интеллектуальной традицией. Он утверждает, что его обновление требует радикальной реформы онтологии и эпистемологии внутри исламской мысли. (Ибн Сины) Эль-Бизри Интерпретации Авиценны с позиций хайдеггеровской критики истории метафизики, и конкретно на фоне раскрытия сущности техники, направлены на поиск новых путей в онтологии, которые не являются просто авиценнианскими. ни хайдеггерианство, хотя подход Эль-Бизри к переосмыслению фальсафа представляет собой «неоавиценнизм», вызывающий резонанс с новыми современными философскими способами прочтения аристотелизма и томизма. Эль-Бизри занимается современными проблемами философии посредством фундаментального критического анализа эволюции ключевых концепций в истории онтологии и эпистемологии. Надер Эль-Бизри — модернист по мировоззрению, поскольку он стремится привнести новизну в традицию, а не просто воспроизводить ее или разрывать с ней. ^{[ 128 ]}

Маани Хаммад аль-Джухани (член Консультативного совета и генеральный директор Всемирной ассамблеи мусульманской молодежи) ^{[ 129 ]} цитируется как заявление о том, что, поскольку философия не следует моральным принципам Сунны , «Философия, по определению философов, является одной из самых опасных лжи и самой порочной в борьбе с верой и религией на основе логики, которую очень легко использовать, чтобы сбить с толку людей во имя разума, интерпретации и метафоры, которые искажать религиозные тексты». ^{[ 130 ]}

См. также

Цитаты

^ Хасан, Хасан (2013). «Не вините в этом аль-Газали» . qantara.de . Проверено 5 июня 2017 г.
^ Даг Николаус Хассе (2014). «Влияние арабской и исламской философии на Латинский Запад» . Стэнфордская энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 20 октября 2017 г. Проверено 31 июля 2017 г.
^ Оливер Лиман, Философская энциклопедия Рутледжа.
^ Гутас, Дмитрий (2002). «Изучение арабской философии в двадцатом веке: очерк историографии арабской философии» . Британский журнал ближневосточных исследований . 29 (1): 5–25. дои : 10.1080/13530190220124043 . JSTOR 826146 . S2CID 143301609 .
^ См . Генри Корбин , История исламской философии.
^ Оливер Лиман (2002). Введение в классическую исламскую философию (2-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 211–12. ISBN 0521793432 .
^ Фахри, Маджид (2006). «Философия и Коран». В Маколиффе, Джейн Даммен (ред.). Энциклопедия Корана . Том. IV. Лейден : Издательство Brill . дои : 10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00146 . ISBN 90-04-14743-8 .
^ Саймон ван ден Берг в своем комментарии к книге Аверроэса « Непоследовательность бессвязности » утверждает, что Калам находился под влиянием греческого стоицизма и что термин мутакаллимун (те, кто разговаривает друг с другом, то есть диалектики) происходит от описания самих себя стоиками. как диалектика .
^ Вольфсон, Гарри Острин (1976). Философия Калама . Издательство Гарвардского университета. стр. 3–4. ISBN 978-0-674-66580-4 . Проверено 28 мая 2011 г.
^ Ахмед Сирхинди Фаруки. «7: Аламы и все остальное были созданы из ничего. Греческие философы.». Мактубат Имам Раббани (шейх Ахмед Сирхинди) (на английском и панджаби). Архивировано из оригинала 10 августа 2009 г. Проверено 22 ноября 2023 г.
^ Ахмед Сирхинди Фаруки. «3: Недопустимо ограничивать значения Корана аль-Карима взглядами философов». Мактубат Имам Раббани (шейх Ахмед Сирхинди) (на английском и панджаби). Архивировано из оригинала 10 августа 2009 г. Проверено 22 ноября 2023 г.
^ Лиман, 25, 27. «В этой книге [ Намерения философов ] он стремится ясно изложить взгляды своих оппонентов, прежде чем опровергнуть их в последующей «Непоследовательности философов ».
^ Ваэль Б. Халлак (1993), Ибн Таймия против греческих логиков , с. 48. Издательство Оксфордского университета, ISBN 0-19-824043-0 .
^ Перейти обратно: ^а ^б История логики: Арабская логика , Британская энциклопедия .
^ И. М. Боченский (1961), «К истории истории логики», История формальной логики , стр. 4–10. Перевод И. Томаса, Нотр-Дам, издательство Индианского университета . ( ср. Древнюю исламскую (арабскую и персидскую) логику и онтологию )
^ Ленн Эван Гудман (2003), Исламский гуманизм , стр. 155, Издательство Оксфордского университета, ISBN 0-19-513580-6 .
↑ Наука и мусульманские учёные. Архивировано 20 октября 2007 г. в Wayback Machine , Ислам Вестник.
↑ Другое систематическое опровержение греческой логики было написано Ибн Таймийей (1263–1328), «Ар-Радд ала аль-Мантикиин» ( «Опровержение греческих логиков» ), где он выступал против полезности, но не обоснованности силлогизма. См . стр. 253–54 из Стрит, Тони (2005), «Логика», Питер Адамсон; Ричард К. Тейлор (ред.), Кембриджский спутник арабской философии , Cambridge University Press, стр. 247–65, ISBN 978-0-521-52069-0
^ Стив А. Джонсон (1984), «Четвертый онтологический аргумент Ибн Сины в пользу существования Бога», Мусульманский мир 74 (3–4), 161–71.
^ Морведж, П. (1970), «Ибн Сина (Авиценна) и Малкольм и онтологический аргумент», Monist , 54 (2): 234–49, doi : 10.5840/monist197054212
^ Майер, Тоби (2001), «Бурхан аль-Сиддикин Ибн Сины» , Журнал исламских исследований , 12 (1), Оксфордский центр исламских исследований , Oxford Journals, Oxford University Press: 18–39, doi : 10.1093/jis /12.1.18
^ Берг, С. ван ден, «Адам», в: Энциклопедия ислама, второе издание, под редакцией: П. Бирман, Т. Бьянкис, К. Э. Босворт, Э. ван Донзель, В. П. Генрихс. Консультация онлайн 17 августа. doi : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_0296 Первая публикация в Интернете: 2012 г. Первое печатное издание: ISBN 9789004161214 , 1960–2007 гг.
^ Берг, С. ван ден, «Адам», в: Энциклопедия ислама, второе издание, под редакцией: П. Бирман, Т. Бьянкис, К. Э. Босворт, Э. ван Донзель, В. П. Генрихс. Консультация онлайн 17 августа. дои : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_0296 Впервые опубликовано в Интернете: 2012 г. Первое печатное издание: ISBN 9789004161214 , 1960–2007 гг.
^ Недавние обсуждения этого вопроса см. Надер Эль-Бизри, «Авиценна и эссенциализм», Обзор метафизики , Vol. 54 (июнь 2001 г.), стр. 753–78.
^ Алехандро, Эррера Ибаньес (1990), «Различие между сущностью и существованием у Авиценны» , Revista Latinoamericana de Filosofía , 16 : 183–95 , получено 29 января 2008 г.
^ Фадло, Хурани Джордж (1972), «Ибн Сина о необходимом и возможном существовании» , Philosophical Forum , 4 : 74–86 , получено 29 января 2008 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Ирвин, Джонс (осень 2002 г.). «Причина Аверроэса: Средневековая повесть о христианстве и исламе». Философ . LXXXX (2).
^ Перейти обратно: ^а ^б Разави (1997) , с. 129
^ Фэнси, стр. 42, 60.
^ Сейед Хоссейн Наср и Оливер Лиман (1996), История исламской философии, стр. 315, Рутледж, ISBN 0-415-13159-6.
^ Согласно эманационной точке зрения, материальная вселенная — это постепенное самораскрытие, проявление или отражение Бога, источника всего. Католическая энциклопедия/Эманация, Еврейская энциклопедия/Эманация, по состоянию на 22 сентября 2008 г.
^ Нахайян А.Г. Фэнси (2006), «Легочный транзит и телесное воскресение: взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн ан-Нафиса (ум. 1288)». Архивировано 4 апреля 2015 г. в Wayback Machine , стр. 209–10 ( Электронные диссертации и диссертации , Университет Нотр-Дам ).
^ Перейти обратно: ^а ^б Сейед Хоссейн Наср и Оливер Лиман (1996), История исламской философии , стр. 315, Рутледж, ISBN 0-415-13159-6 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Крейг, Уильям Лейн (июнь 1979 г.), «Уитроу и Поппер о невозможности бесконечного прошлого», Британский журнал философии науки , 30 (2): 165–70 [165–66], doi : 10.1093/bjps /30.2.165
^ Осман Амин (2007), «Влияние мусульманской философии на Запад», Monthly Renaissance 17 (11).
^ Перейти обратно: ^а ^б Ян А. Артсен (1988), Природа и существа: образ мысли Фомы Аквинского , с. 152. БРИЛЛ, ISBN 90-04-08451-7 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Брэдли Стеффенс (2006). Ибн аль-Хайсам: первый учёный , издательство Morgan Reynolds Publishing, ISBN 1-59935-024-6 . ( см. Брэдли Стеффенс, «Кто был первым ученым?», Статьи в журнале .)
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Сабра (2003). Ибн аль-Хайсам: Краткая жизнь арабского математика. Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine , Harvard Magazine , октябрь – декабрь 2003 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б К. Плотт (2000), Глобальная история философии: период схоластики , Pt. II, с. 465. ISBN 81-208-0551-8 , Motilal Banarsidass Publ.
^ Силлис, Мария (17 декабря 2013 г.). Свободная воля и предопределение в исламской мысли: теоретические компромиссы в работах Авиценны, аль-Газали и Ибн Араби . Рутледж. ISBN 9781317937043 .
^
- Коран 9:51
- Коэн-Мор (2001 , стр. 4): «Идея предопределения подкрепляется частым упоминанием о событиях, которые «написаны» или «находятся в книге» до того, как они произойдут: «Скажи: «С нами не произойдет ничего, кроме того, что произойдет». Аллах предписал нам..."
- Ахмет Т. Карамустафа. "Судьба". Энциклопедия Корана онлайн . : Глагол qadara буквально означает «измерять, определять». Здесь оно означает, что «Бог измеряет и приказывает Своему творению».
^
- Фара (2003 , стр. 119–22)
- Паттон (1900 , стр. 130)
^ Л. Гарде (2001), «джуз», в Энциклопедии ислама , издание на компакт-диске, v. 1.1, Лейден: Брилл
^ А. Абдаллах. «Коран, знания и наука» . Университет Южной Калифорнии . Архивировано из оригинала 28 ноября 2008 г. Проверено 22 января 2008 г.
^ Наср (1993) , с. 77
^ «Карикатура опекуна на корову, изображающую Прити Патель, вызывает возмущение среди диаспоры в Великобритании» . Индус . 9 марта 2020 г. Архивировано из оригинала 11 сентября 2020 г. . Проверено 6 августа 2020 г.
^ Сирил Глассе, Хьюстон Смит, Новая энциклопедия ислама, Роуман Альтамира, 2003 г. ISBN 978-0-759-10190-6 страниц 49-50
^ Абд аль-Джаббар , Ибн Сина и аль-Газали «Бог и люди в исламской мысли Routledge», 2006 г. ISBN 9780203965375 с. 97
^ Энциклопедия Сиринкс фон Хи как зеркало мировоззрения: чудеса творения Казвини: естественная история XIII века Отто Харрассовиц Verlag 2002 ISBN 978-3-447-04511-7 стр. 263
^ Конвей Зиркл (1941). Естественный отбор до «происхождения видов», Труды Американского философского общества 84 (1), стр. 71–123.
^ Мехмет Байракдар (Третий квартал, 1983 г.). «Аль-Джахиз и рост биологического эволюционизма», The Artificial Quarterly . Лондон.
^ Эхсан Масуд, «Эволюционное наследие ислама» , The Guardian.
^ Эдгертон, Фрэнк Н. (2002). «История экологических наук, часть 6: Наука арабского языка: истоки и зоологические сочинения» . Бюллетень Экологического общества Америки . 83 (2): 142–146. JSTOR 20168700 .
^ Стотт, Ребекка (2013). Призраки Дарвина . Блумсбери. п. 50. ISBN 9781408831014 .
^ Ян З. Вильчинский (декабрь 1959 г.), «О предполагаемом дарвинизме Альберуни за восемьсот лет до Дарвина», Isis , 50 (4): 459–66 [459–61], doi : 10.1086/348801 , S2CID 143086988
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Фарид Алекбаров (лето 2001 г.). Дарвин 13 века? Взгляды Туси на эволюцию , Азербайджанский международный 9 (2).
^ Фахд, Туфик, Ботаника и сельское хозяйство , с. 815. , Морелон и Рашед (1996).
^ Сноска 27a к главе 6, часть 5 в Халдун, Ибн, Мукаддима , Франц Розенталь (пер.)
^ Мухаммад Хамидулла и Афзал Икбал (1993), Возникновение ислама: лекции о развитии исламского мировоззрения, интеллектуальной традиции и государственного устройства , стр. 143–44. Институт исламских исследований, Исламабад.
^ «Ихван ас-Сафа и их Расаил: критический обзор полутора веков исследований», А.Л. Тибави, опубликовано во втором томе журнала The Irish Quarterly в 1955 году; стр. 28–46
^ Введение , Глава 6, Часть 5.
^ Введение , Глава 6, Часть 29.
^ Надер Эль-Бизри , «Философский взгляд на оптику Альхазена», Arab Sciences and Philosophy 15 (2005), 189–218; Надер Эль-Бизри , «Восприятие глубины: Альхазен, Беркли и Мерло-Понти», Oriens-Occidens: Записные книжки Центра истории арабских и средневековых наук и философии, CNRS. 5 (2004), 171–184; и см. короткое эссе Валери Гонсалес «Универсальность и современность», The Ismaili United Kingdom , декабрь 2002 г., стр. 50–53.
^ Надер Эль-Бизри, «В защиту суверенитета философии: критика аль-Багдади геометризации места Ибн аль-Хайсама», Arab Sciences and Philosophy (Cambridge University Press), Vol. 17, выпуск 1 (2007): 57–80.
^ Эль-Бизри (2007) и раздаточные материалы лекций Эль-Бизри на факультете истории и философии науки Кембриджского университета [1]
^ Смит, А. Марк (2005), «Альхасенский взгляд на пространственное восприятие и его эпистемологические последствия», Arab Sciences and Philosophy , 15 (2), Cambridge University Press : 219–40, doi : 10.1017/S0957423905000184 , S2CID 171003284
^ Перейти обратно: ^а ^б М. С. Азимов, Клиффорд Эдмунд Босворт (1999), Эпоха достижений: Том 4 , Мотилал Банарсидасс , стр. 33–34, ISBN 81-208-1596-3
^ М. С. Азимов, Клиффорд Эдмунд Босворт (1999), Эпоха достижений: Том 4 , Мотилал Банарсидасс , стр. 34–35, ISBN 81-208-1596-3
^ Рошди Рашед (2007). «Небесная кинематика Ибн аль-Хайсама», Arab Sciences and Philosophy 17 , стр. 7–55 [35–36]. Издательство Кембриджского университета .
^ Рашед (2007), с. 11.
^ Перейти обратно: ^а ^б Сардар, Зиауддин (1998), «Наука в исламской философии», Исламская философия , Философская энциклопедия Routledge , получено 3 февраля 2008 г.
^ Мариам Рожанская и И. С. Левинова (1996), «Статика», в Рошди Рашед, изд., Энциклопедия истории арабской науки , Vol. 2, стр. 614–42 [642], Рутледж, Лондон и Нью-Йорк.
^ Доктор. А. Захур (1997), Абу Райхан Мухаммад аль-Бируни. Архивировано 26 июня 2008 г. в Wayback Machine , Университет Хасануддина .
^ Икбал, Мухаммед (1930), «Дух мусульманской культуры» , Реконструкция религиозной мысли в исламе , получено 25 января 2008 г.
^ Даллал, Ахмад (2001–2002), Взаимодействие науки и теологии в Каламе четырнадцатого века , От средневековья к современности в исламском мире, Семинар Сойера в Чикагском университете , заархивировано из оригинала 10 февраля 2012 г. , получено 2 февраля 2008 г.
^ Глик, Ливси и Уоллис (2005) , стр. 89–90.
^ Кас Лек Ческ (1980). «Отец медицины Авиценна в нашей науке и культуре: Абу Али ибн Сина (980–1037)», Бека Дж. 119 (1), стр. 17–23.
^ Перейти обратно: ^а ^б Дэвид В. Чанц, магистр здравоохранения, доктор философии (август 2003 г.). «Арабские корни европейской медицины», Heart Views 4 (2).
^ Тоби Э. Хафф (2003), Расцвет ранней современной науки: ислам, Китай и Запад , с. 218. Издательство Кембриджского университета , ISBN 0-521-52994-8 .
^ Рэй Спир (2002), «История процесса рецензирования», Тенденции в биотехнологии 20 (8), стр. 357–58 [357].
^ Саджад Х. Ризви (2006), Авиценна / Ибн Сина (ок. 980–1037) , Интернет-энциклопедия философии
^ Перейти обратно: ^а ^б Рассел (1994) , стр. 224–62.
^ Перейти обратно: ^а ^б Доктор Абу Шади Аль-Руби (1982), «Ибн ан-Нафис как философ», Симпозиум по Ибн ан-Нафису , Вторая международная конференция по исламской медицине: Исламская медицинская организация, Кувейт ( ср. Ибн ан-Нафис как философ Архивировано 6 февраля 2008 г. в Wayback Machine , Энциклопедия исламского мира ).
^ Об источниках исламского права и практики, Журнал права и религии. ISSN 0748-0814 Souaiaia 2005 том: 20 вып: 1 стр: 123
^ Джон Макгиннис, Классическая арабская философия: Антология источников , стр. 284, Издательская компания Хакетт , ISBN 0-87220-871-0 .
^ Мухсин Махди (1974), « Богослов-самодидактус Ибн ат-Нафиса Макса Мейерхофа, Джозефа Шахта», Журнал Американского восточного общества 94 (2), стр. 232–34.
^ Нахайян А.Г. Фэнси (2006), «Легочный транзит и телесное воскресение: взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн ан-Нафиса (умер в 1288 г.)», стр. 95–101, Электронные диссертации и диссертации , Университет Нотр-Дам . [2] Архивировано 4 апреля 2015 г. на Wayback Machine.
^ Нахайян А.Г. Фэнси (2006), «Легочный транзит и телесное воскресение: взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн ан-Нафиса (ум. 1288)», стр. 42, 60, Электронные диссертации и диссертации , Университет из Нотр-Дама . [3] Архивировано 4 апреля 2015 г. в Wayback Machine.
^ Тумер (1996) , стр. 220–21.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Мартин Уэйнрайт, Сценарии необитаемого острова , The Guardian , 22 марта 2003 г.
^ Рассел (1994) , с. 228.
^ Наваль Мухаммад Хасан (1980), Хайй бин Якзан и Робинзон Крузо: исследование раннего арабского влияния на английскую литературу , Дом публикаций Аль-Рашида.
^ Сирил Гласс (2001), Новая энциклопедия ислама , стр. 202, Роуман Альтамира, ISBN 0-7591-0190-6 .
^ Эмбер Хак (2004), «Психология с исламской точки зрения: вклад ранних мусульманских ученых и проблемы для современных мусульманских психологов», Journal of Religion and Health 43 (4): 357–77 [369].
^ Тумер (1996) , с. 218
^ Самар Аттар , Жизненно важные корни европейского просвещения: влияние Ибн Туфайла на современную западную мысль , Lexington Books, ISBN 0-7391-1989-3 .
^ Рассел (1994) , стр. 224–39.
^ Тумер (1996) , стр. 221–22.
^ Доминик Урвуа, «Рациональность повседневной жизни: Андалузская традиция? (Аропос из первых опытов Хайя)», в Лоуренсе И. Конраде (1996), Мир Ибн Туфайла: междисциплинарные взгляды на Хайя Ибн Якана , стр. 38– 46, Издательство «Брилл» , ISBN 90-04-09300-1 .
^ Мухаммад ибн Абд аль-Малик ибн Туфайл и Леон Готье (1981), Рисалат Хай ибн Якзан , стр. 5, Средиземноморские издания. [4]
^ Перейти обратно: ^а ^б Тумер (1996) , с. 222
^ Рассел (1994) , с. 227
^ Рассел (1994) , с. 247
^ Эрнест Геллнер, Плуг, меч и книга (1988), стр. 239
^ Мохамад Абдалла (лето 2007 г.). «Ибн Халдун о судьбе исламской науки после XI века», «Ислам и наука» 5 (1), стр. 61–70.
^ С. Ахмед (1999). Словарь мусульманских имен . Издательство C. Hurst & Co. ISBN 1-85065-356-9 .
^ Х. Моулана (2001). «Информация в арабском мире», журнал «Сотрудничество Юг» 1 .
^ "Историография" . Исламский учёный.
^ Акбарян, Реза (зима 2008 г.). «Отношения между религией и философией в истории исламской мысли» . Алхекма . 1 (1): 109–142.
^ Али, Варди (1 июня 1950 г.). Социологический анализ теории Ибн Халдуна: исследование по социологии знания (доктор философии). Техасский университет. hdl : 2152/15127 .
^ Тони Стрит (23 июля 2008 г.). «Арабская и исламская философия языка и логики» . Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 5 декабря 2008 г.
↑ Наука и мусульманские учёные. Архивировано 20 октября 2007 г. в Wayback Machine , Ислам Вестник.
^ Камаль, Мухаммед (2006). Трансцендентная философия Муллы Садры . Ashgate Publishing, Ltd., стр. 9, 39. ISBN. 0-7546-5271-8 .
^ Разави (1997) , с. 130
^ Разави (1997) , стр. 129–30
^ Недавние исследования, в которых это направление исследований проводится с осторожностью и вдумчивым обдумыванием, см.: Надер Эль-Бизри , Феноменологический поиск между Авиценной и Хайдеггером (Бингемтон, Нью-Йорк: Global Publications SUNY, 2000); и Надер Эль-Бизри , «Авиценна и эссенциализм», Обзор метафизики 54 (2001), 753–78; и Надер Эль-Бизри , «De Anima Авиценны между Аристотелем и Гуссерлем», в книге « Страсти души в метаморфозе становления », изд. Анна-Тереза Тименецка (Дордрехт: Kluwer Academic Publishers, 2003), 67–89.
^ Азад, Хасан (12 июня 2014 г.). «Почему нет мусульманских философов? — Мнения» . Аль Джазира . Проверено 31 марта 2023 г.
^ Аллама Мухаммад Икбал
^ «Реконструкция религиозной мысли в исламе» .
^ Дален 2003 , гл. 6а.
^ Дален 2003 , гл. 5.
^ «Движение богопоклонников-социалистов» (на фарси). Научно-исследовательский институт гуманитарных наук и культурологии. {{cite web}}: CS1 maint: нераспознанный язык ( ссылка )
^ «Доктор Али Шариати» . 19 июня 2018 г.
^ https://farsnews.ir/razavi/news/13990415001044/%D8%A7%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85-%D9%81%D8% B1%D8%A7%D8%AA%D8%B1-%D8%A7%D8%B2-%D9%87%D9%85%D9%87-%D8%A7%DB%8C%D8%B3%D9 %85%D9%87%D8%A7 ^{[ только URL ]}
^ «Ислам, за пределами всех измов» .
^ аль-Хилья (6/324)
^ Лиман, О. (1999). Краткое введение в исламскую философию Polity Press. стр 21.
^ Надер Эль-Бизри , «Лабиринт философии в исламе», в «Сравнительной философии» 1.2 (2010): 3–23. См. также его статью: Надер Эль-Бизри , «Le renouvellement de la falsafa?», Les Cahiers de l'Islam I (2014): 17–38. См. также ссылки выше в этом разделе сносок на некоторые Надера Эль-Бизри . другие более ранние исследования
^ Бланкенхорн, Дэвид (2005). Дебаты ислама и Запада: документы глобальных дебатов о терроризме, США Роуман и Литтлфилд. п. 79. ИСБН 9780742550070 .
^ Аль-Маусуа аль-Муяссара фил-Адьяан аль-Мадхахиб ва'ль-Ахзааб аль-Муасира 1/419–423

Библиография

Адамсон, Питер ; Тейлор, Ричард С., ред. (2005). Кембриджский спутник арабской философии . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-81743-1 .
Баттерворт, Чарльз Э .; Кессель, Блейк Андре, ред. (1994). Внедрение арабской философии в Европу . Исследования и тексты по интеллектуальной истории Средневековья. Том 39. Страдания : Издательство Brill . ISBN 978-90-04-09842-8 .
Коэн-Мор, Даля (2001). Дело судьбы: концепция судьбы в арабском мире, отраженная в современной арабской литературе . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-513398-1 .
Корбин, Генри (2014) [1993]. История исламской философии . Перевод Лиадайн Шеррард; Филип Шеррард. Абингдон, Оксфорд : Рутледж . ISBN 978-0-710-30416-2 .
Дален, Ашк (2003), Исламское право, эпистемология и современность. Юридическая философия в современном Иране , Нью-Йорк: Routledge, ISBN 9780415945295
— (2003). Ислам: верования и обряды (7-е изд.). Образовательная серия Бэррона . ISBN 978-0-7641-2226-2 .
Глик, Томас Ф.; Ливси, Стивен Джон; Уоллис, Фейт (2005), Средневековая наука, технологии и медицина: энциклопедия , Routledge, ISBN 0-415-96930-1 , OCLC 218847614
Морелон, Режис; Рашед, Рошди (1996). Ency Hist Arab Science V 3 . Лондон: Рутледж. ISBN 9780203086537 .
Наср, Сейед Хосейн (1 января 1993 г.). Введение в исламские космологические доктрины, Ан . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-1-4384-1419-5 .
Паттон, Уолтер М. (1900). Доктрина свободы в Коране . Том. 16. с. 129. дои : 10.1086/369367 . ISBN 978-90-04-10314-6 . S2CID 144087031 . {{cite book}}: |journal= игнорируется ( помогите )
Разави, Мехди Амин (1997), Сухраварди и школа просвещения , Рутледж, ISBN 0-7007-0412-4
Решер, Николас (1968). Исследования арабской философии . Питтсбург : Издательство Питтсбургского университета . ISBN 9780822975663 .
Рассел, Джорджия (1994). «Арабский» интерес натурфилософов в Англии семнадцатого века . Лейден : Издательство Brill . ISBN 90-04-09459-8 .
Тумер, GJ (1996). Восточная мудрость и обучение: изучение арабского языка в Англии семнадцатого века . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-820291-1 .
История исламской философии (Routledge History of World Philosophies) Сейеда Хоссейна Насра и Оливера Лимана [ред.]
История исламской философии Маджида Фахри.
Исламская философия Оливера Лимана .
Исследование исламской философии Ибрагима Байюми Мадкура.
Фальсафатуна ( «Наша философия ») Мухаммада Бакира ас-Садра .
МакГиннис, Джон и Райсман, Дэвид К. (ред.), Классическая арабская философия. Антология источников , Индианаполис: Хакетт, 2007.
Шуон, Фритьоф. Ислам и вечная философия . Пер. Дж. Питер Хобсон; ред. автор: Дафна Бакмастер. Издательство «Мир исламского фестиваля», 1976, коп. 1975. xii, 217 стр. ISBN 0-905035-22-4 pbk

Дальнейшее чтение

Бейкер, А.; Глава, Л. (2002), «Часть 4: Науки», PhilosophiaИсламика , в Шариф, ММ, «История мусульманской философии», PhilosophiaИсламика

Внешние ссылки

[Hassan-2013-1] Хасан, Хасан (2013). «Не вините в этом аль-Газали» . qantara.de . Проверено 5 июня 2017 г.

[standford-2] Даг Николаус Хассе (2014). «Влияние арабской и исламской философии на Латинский Запад» . Стэнфордская энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 20 октября 2017 г. Проверено 31 июля 2017 г.

[3] Оливер Лиман, Философская энциклопедия Рутледжа.

[4] Гутас, Дмитрий (2002). «Изучение арабской философии в двадцатом веке: очерк историографии арабской философии» . Британский журнал ближневосточных исследований . 29 (1): 5–25. дои : 10.1080/13530190220124043 . JSTOR 826146 . S2CID 143301609 .

[5] См . Генри Корбин , История исламской философии.

[6] Оливер Лиман (2002). Введение в классическую исламскую философию (2-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 211–12. ISBN 0521793432 .

[EoQ-Quran-7] Фахри, Маджид (2006). «Философия и Коран». В Маколиффе, Джейн Даммен (ред.). Энциклопедия Корана . Том. IV. Лейден : Издательство Brill . дои : 10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00146 . ISBN 90-04-14743-8 .

[8] Саймон ван ден Берг в своем комментарии к книге Аверроэса « Непоследовательность бессвязности » утверждает, что Калам находился под влиянием греческого стоицизма и что термин мутакаллимун (те, кто разговаривает друг с другом, то есть диалектики) происходит от описания самих себя стоиками. как диалектика .

[Wolfson1976-9] Вольфсон, Гарри Острин (1976). Философия Калама . Издательство Гарвардского университета. стр. 3–4. ISBN 978-0-674-66580-4 . Проверено 28 мая 2011 г.

[Maktubat_Imam_Rabbani;_philosophy-10] Ахмед Сирхинди Фаруки. «7: Аламы и все остальное были созданы из ничего. Греческие философы.». Мактубат Имам Раббани (шейх Ахмед Сирхинди) (на английском и панджаби). Архивировано из оригинала 10 августа 2009 г. Проверено 22 ноября 2023 г.

[Maktubat_Imam_Rabbani;_philosophy_2-11] Ахмед Сирхинди Фаруки. «3: Недопустимо ограничивать значения Корана аль-Карима взглядами философов». Мактубат Имам Раббани (шейх Ахмед Сирхинди) (на английском и панджаби). Архивировано из оригинала 10 августа 2009 г. Проверено 22 ноября 2023 г.

[12] Лиман, 25, 27. «В этой книге [ Намерения философов ] он стремится ясно изложить взгляды своих оппонентов, прежде чем опровергнуть их в последующей «Непоследовательности философов ».

[13] Ваэль Б. Халлак (1993), Ибн Таймия против греческих логиков , с. 48. Издательство Оксфордского университета, ISBN 0-19-824043-0 .

[Britannica-14] Перейти обратно: ^а ^б История логики: Арабская логика , Британская энциклопедия .

[15] И. М. Боченский (1961), «К истории истории логики», История формальной логики , стр. 4–10. Перевод И. Томаса, Нотр-Дам, издательство Индианского университета . ( ср. Древнюю исламскую (арабскую и персидскую) логику и онтологию )

[Goodman-16] Ленн Эван Гудман (2003), Исламский гуманизм , стр. 155, Издательство Оксфордского университета, ISBN 0-19-513580-6 .

[Herald-17] Наука и мусульманские учёные. Архивировано 20 октября 2007 г. в Wayback Machine , Ислам Вестник.

[18] Другое систематическое опровержение греческой логики было написано Ибн Таймийей (1263–1328), «Ар-Радд ала аль-Мантикиин» ( «Опровержение греческих логиков» ), где он выступал против полезности, но не обоснованности силлогизма. См . стр. 253–54 из Стрит, Тони (2005), «Логика», Питер Адамсон; Ричард К. Тейлор (ред.), Кембриджский спутник арабской философии , Cambridge University Press, стр. 247–65, ISBN 978-0-521-52069-0

[Johnson-19] Стив А. Джонсон (1984), «Четвертый онтологический аргумент Ибн Сины в пользу существования Бога», Мусульманский мир 74 (3–4), 161–71.

[Morewedge-20] Морведж, П. (1970), «Ибн Сина (Авиценна) и Малкольм и онтологический аргумент», Monist , 54 (2): 234–49, doi : 10.5840/monist197054212

[21] Майер, Тоби (2001), «Бурхан аль-Сиддикин Ибн Сины» , Журнал исламских исследований , 12 (1), Оксфордский центр исламских исследований , Oxford Journals, Oxford University Press: 18–39, doi : 10.1093/jis /12.1.18

[22] Берг, С. ван ден, «Адам», в: Энциклопедия ислама, второе издание, под редакцией: П. Бирман, Т. Бьянкис, К. Э. Босворт, Э. ван Донзель, В. П. Генрихс. Консультация онлайн 17 августа. doi : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_0296 Первая публикация в Интернете: 2012 г. Первое печатное издание: ISBN 9789004161214 , 1960–2007 гг.

[23] Берг, С. ван ден, «Адам», в: Энциклопедия ислама, второе издание, под редакцией: П. Бирман, Т. Бьянкис, К. Э. Босворт, Э. ван Донзель, В. П. Генрихс. Консультация онлайн 17 августа. дои : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_0296 Впервые опубликовано в Интернете: 2012 г. Первое печатное издание: ISBN 9789004161214 , 1960–2007 гг.

[24] Недавние обсуждения этого вопроса см. Надер Эль-Бизри, «Авиценна и эссенциализм», Обзор метафизики , Vol. 54 (июнь 2001 г.), стр. 753–78.

[25] Алехандро, Эррера Ибаньес (1990), «Различие между сущностью и существованием у Авиценны» , Revista Latinoamericana de Filosofía , 16 : 183–95 , получено 29 января 2008 г.

[26] Фадло, Хурани Джордж (1972), «Ибн Сина о необходимом и возможном существовании» , Philosophical Forum , 4 : 74–86 , получено 29 января 2008 г.

[Irwin-27] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Ирвин, Джонс (осень 2002 г.). «Причина Аверроэса: Средневековая повесть о христианстве и исламе». Философ . LXXXX (2).

[Razavi_1997_129-28] Перейти обратно: ^а ^б Разави (1997) , с. 129

[29] Фэнси, стр. 42, 60.

[30] Сейед Хоссейн Наср и Оливер Лиман (1996), История исламской философии, стр. 315, Рутледж, ISBN 0-415-13159-6.

[31] Согласно эманационной точке зрения, материальная вселенная — это постепенное самораскрытие, проявление или отражение Бога, источника всего. Католическая энциклопедия/Эманация, Еврейская энциклопедия/Эманация, по состоянию на 22 сентября 2008 г.

[32] Нахайян А.Г. Фэнси (2006), «Легочный транзит и телесное воскресение: взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн ан-Нафиса (ум. 1288)». Архивировано 4 апреля 2015 г. в Wayback Machine , стр. 209–10 ( Электронные диссертации и диссертации , Университет Нотр-Дам ).

[Leaman-33] Перейти обратно: ^а ^б Сейед Хоссейн Наср и Оливер Лиман (1996), История исламской философии , стр. 315, Рутледж, ISBN 0-415-13159-6 .

[Craig-34] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Крейг, Уильям Лейн (июнь 1979 г.), «Уитроу и Поппер о невозможности бесконечного прошлого», Британский журнал философии науки , 30 (2): 165–70 [165–66], doi : 10.1093/bjps /30.2.165

[35] Осман Амин (2007), «Влияние мусульманской философии на Запад», Monthly Renaissance 17 (11).

[Aertsen-36] Перейти обратно: ^а ^б Ян А. Артсен (1988), Природа и существа: образ мысли Фомы Аквинского , с. 152. БРИЛЛ, ISBN 90-04-08451-7 .

[Ezine-37] Перейти обратно: ^а ^б ^с Брэдли Стеффенс (2006). Ибн аль-Хайсам: первый учёный , издательство Morgan Reynolds Publishing, ISBN 1-59935-024-6 . ( см. Брэдли Стеффенс, «Кто был первым ученым?», Статьи в журнале .)

[Sabra-38] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Сабра (2003). Ибн аль-Хайсам: Краткая жизнь арабского математика. Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine , Harvard Magazine , октябрь – декабрь 2003 г.

[Plott-39] Перейти обратно: ^а ^б К. Плотт (2000), Глобальная история философии: период схоластики , Pt. II, с. 465. ISBN 81-208-0551-8 , Motilal Banarsidass Publ.

[40] Силлис, Мария (17 декабря 2013 г.). Свободная воля и предопределение в исламской мысли: теоретические компромиссы в работах Авиценны, аль-Газали и Ибн Араби . Рутледж. ISBN 9781317937043 .

[41] 
Коран 9:51

Коэн-Мор (2001 , стр. 4): «Идея предопределения подкрепляется частым упоминанием о событиях, которые «написаны» или «находятся в книге» до того, как они произойдут: «Скажи: «С нами не произойдет ничего, кроме того, что произойдет». Аллах предписал нам..."

Ахмет Т. Карамустафа. "Судьба". Энциклопедия Корана онлайн . : Глагол qadara буквально означает «измерять, определять». Здесь оно означает, что «Бог измеряет и приказывает Своему творению».

[42] Коран 9:51

[43] Коэн-Мор (2001 , стр. 4): «Идея предопределения подкрепляется частым упоминанием о событиях, которые «написаны» или «находятся в книге» до того, как они произойдут: «Скажи: «С нами не произойдет ничего, кроме того, что произойдет». Аллах предписал нам..."

[44] Ахмет Т. Карамустафа. "Судьба". Энциклопедия Корана онлайн . : Глагол qadara буквально означает «измерять, определять». Здесь оно означает, что «Бог измеряет и приказывает Своему творению».

[42] 
Фара (2003 , стр. 119–22)

Паттон (1900 , стр. 130)

[46] Фара (2003 , стр. 119–22)

[47] Паттон (1900 , стр. 130)

[Gardet-43] Л. Гарде (2001), «джуз», в Энциклопедии ислама , издание на компакт-диске, v. 1.1, Лейден: Брилл

[44] А. Абдаллах. «Коран, знания и наука» . Университет Южной Калифорнии . Архивировано из оригинала 28 ноября 2008 г. Проверено 22 января 2008 г.

[45] Наср (1993) , с. 77

[auto-46] «Карикатура опекуна на корову, изображающую Прити Патель, вызывает возмущение среди диаспоры в Великобритании» . Индус . 9 марта 2020 г. Архивировано из оригинала 11 сентября 2020 г. . Проверено 6 августа 2020 г.

[glasse_49_50-47] Сирил Глассе, Хьюстон Смит, Новая энциклопедия ислама, Роуман Альтамира, 2003 г. ISBN 978-0-759-10190-6 страниц 49-50

[48] Абд аль-Джаббар , Ибн Сина и аль-Газали «Бог и люди в исламской мысли Routledge», 2006 г. ISBN 9780203965375 с. 97

[49] Энциклопедия Сиринкс фон Хи как зеркало мировоззрения: чудеса творения Казвини: естественная история XIII века Отто Харрассовиц Verlag 2002 ISBN 978-3-447-04511-7 стр. 263

[50] Конвей Зиркл (1941). Естественный отбор до «происхождения видов», Труды Американского философского общества 84 (1), стр. 71–123.

[51] Мехмет Байракдар (Третий квартал, 1983 г.). «Аль-Джахиз и рост биологического эволюционизма», The Artificial Quarterly . Лондон.

[52] Эхсан Масуд, «Эволюционное наследие ислама» , The Guardian.

[53] Эдгертон, Фрэнк Н. (2002). «История экологических наук, часть 6: Наука арабского языка: истоки и зоологические сочинения» . Бюллетень Экологического общества Америки . 83 (2): 142–146. JSTOR 20168700 .

[54] Стотт, Ребекка (2013). Призраки Дарвина . Блумсбери. п. 50. ISBN 9781408831014 .

[55] Ян З. Вильчинский (декабрь 1959 г.), «О предполагаемом дарвинизме Альберуни за восемьсот лет до Дарвина», Isis , 50 (4): 459–66 [459–61], doi : 10.1086/348801 , S2CID 143086988

[Alakbarov-56] Перейти обратно: ^а ^б ^с Фарид Алекбаров (лето 2001 г.). Дарвин 13 века? Взгляды Туси на эволюцию , Азербайджанский международный 9 (2).

[Fahd-815-57] Фахд, Туфик, Ботаника и сельское хозяйство , с. 815. , Морелон и Рашед (1996).

[Muqaddimah-Footnotes-58] Сноска 27a к главе 6, часть 5 в Халдун, Ибн, Мукаддима , Франц Розенталь (пер.)

[Hamidullah-59] Мухаммад Хамидулла и Афзал Икбал (1993), Возникновение ислама: лекции о развитии исламского мировоззрения, интеллектуальной традиции и государственного устройства , стр. 143–44. Институт исламских исследований, Исламабад.

[60] «Ихван ас-Сафа и их Расаил: критический обзор полутора веков исследований», А.Л. Тибави, опубликовано во втором томе журнала The Irish Quarterly в 1955 году; стр. 28–46

[61] Введение , Глава 6, Часть 5.

[62] Введение , Глава 6, Часть 29.

[63] Надер Эль-Бизри , «Философский взгляд на оптику Альхазена», Arab Sciences and Philosophy 15 (2005), 189–218; Надер Эль-Бизри , «Восприятие глубины: Альхазен, Беркли и Мерло-Понти», Oriens-Occidens: Записные книжки Центра истории арабских и средневековых наук и философии, CNRS. 5 (2004), 171–184; и см. короткое эссе Валери Гонсалес «Универсальность и современность», The Ismaili United Kingdom , декабрь 2002 г., стр. 50–53.

[64] Надер Эль-Бизри, «В защиту суверенитета философии: критика аль-Багдади геометризации места Ибн аль-Хайсама», Arab Sciences and Philosophy (Cambridge University Press), Vol. 17, выпуск 1 (2007): 57–80.

[65] Эль-Бизри (2007) и раздаточные материалы лекций Эль-Бизри на факультете истории и философии науки Кембриджского университета [1]

[66] Смит, А. Марк (2005), «Альхасенский взгляд на пространственное восприятие и его эпистемологические последствия», Arab Sciences and Philosophy , 15 (2), Cambridge University Press : 219–40, doi : 10.1017/S0957423905000184 , S2CID 171003284

[Asimov-67] Перейти обратно: ^а ^б М. С. Азимов, Клиффорд Эдмунд Босворт (1999), Эпоха достижений: Том 4 , Мотилал Банарсидасс , стр. 33–34, ISBN 81-208-1596-3

[68] М. С. Азимов, Клиффорд Эдмунд Босворт (1999), Эпоха достижений: Том 4 , Мотилал Банарсидасс , стр. 34–35, ISBN 81-208-1596-3

[69] Рошди Рашед (2007). «Небесная кинематика Ибн аль-Хайсама», Arab Sciences and Philosophy 17 , стр. 7–55 [35–36]. Издательство Кембриджского университета .

[70] Рашед (2007), с. 11.

[Sardar-71] Перейти обратно: ^а ^б Сардар, Зиауддин (1998), «Наука в исламской философии», Исламская философия , Философская энциклопедия Routledge , получено 3 февраля 2008 г.

[Rozhanskaya-642-72] Мариам Рожанская и И. С. Левинова (1996), «Статика», в Рошди Рашед, изд., Энциклопедия истории арабской науки , Vol. 2, стр. 614–42 [642], Рутледж, Лондон и Нью-Йорк.

[Zahoor-73] Доктор. А. Захур (1997), Абу Райхан Мухаммад аль-Бируни. Архивировано 26 июня 2008 г. в Wayback Machine , Университет Хасануддина .

[Iqbal-74] Икбал, Мухаммед (1930), «Дух мусульманской культуры» , Реконструкция религиозной мысли в исламе , получено 25 января 2008 г.

[Dallal-75] Даллал, Ахмад (2001–2002), Взаимодействие науки и теологии в Каламе четырнадцатого века , От средневековья к современности в исламском мире, Семинар Сойера в Чикагском университете , заархивировано из оригинала 10 февраля 2012 г. , получено 2 февраля 2008 г.

[76] Глик, Ливси и Уоллис (2005) , стр. 89–90.

[77] Кас Лек Ческ (1980). «Отец медицины Авиценна в нашей науке и культуре: Абу Али ибн Сина (980–1037)», Бека Дж. 119 (1), стр. 17–23.

[Tschanz-78] Перейти обратно: ^а ^б Дэвид В. Чанц, магистр здравоохранения, доктор философии (август 2003 г.). «Арабские корни европейской медицины», Heart Views 4 (2).

[79] Тоби Э. Хафф (2003), Расцвет ранней современной науки: ислам, Китай и Запад , с. 218. Издательство Кембриджского университета , ISBN 0-521-52994-8 .

[80] Рэй Спир (2002), «История процесса рецензирования», Тенденции в биотехнологии 20 (8), стр. 357–58 [357].

[81] Саджад Х. Ризви (2006), Авиценна / Ибн Сина (ок. 980–1037) , Интернет-энциклопедия философии

[Russell-82] Перейти обратно: ^а ^б Рассел (1994) , стр. 224–62.

[Ibn_al-Nafis_As_a_Philosopher-83] Перейти обратно: ^а ^б Доктор Абу Шади Аль-Руби (1982), «Ибн ан-Нафис как философ», Симпозиум по Ибн ан-Нафису , Вторая международная конференция по исламской медицине: Исламская медицинская организация, Кувейт ( ср. Ибн ан-Нафис как философ Архивировано 6 февраля 2008 г. в Wayback Machine , Энциклопедия исламского мира ).

[84] Об источниках исламского права и практики, Журнал права и религии. ISSN 0748-0814 Souaiaia 2005 том: 20 вып: 1 стр: 123

[Jon-85] Джон Макгиннис, Классическая арабская философия: Антология источников , стр. 284, Издательская компания Хакетт , ISBN 0-87220-871-0 .

[Meyerhof-86] Мухсин Махди (1974), « Богослов-самодидактус Ибн ат-Нафиса Макса Мейерхофа, Джозефа Шахта», Журнал Американского восточного общества 94 (2), стр. 232–34.

[87] Нахайян А.Г. Фэнси (2006), «Легочный транзит и телесное воскресение: взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн ан-Нафиса (умер в 1288 г.)», стр. 95–101, Электронные диссертации и диссертации , Университет Нотр-Дам . [2] Архивировано 4 апреля 2015 г. на Wayback Machine.

[88] Нахайян А.Г. Фэнси (2006), «Легочный транзит и телесное воскресение: взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн ан-Нафиса (ум. 1288)», стр. 42, 60, Электронные диссертации и диссертации , Университет из Нотр-Дама . [3] Архивировано 4 апреля 2015 г. в Wayback Machine.

[89] Тумер (1996) , стр. 220–21.

[Wainwright-90] Перейти обратно: ^а ^б ^с Мартин Уэйнрайт, Сценарии необитаемого острова , The Guardian , 22 марта 2003 г.

[Russell-228-91] Рассел (1994) , с. 228.

[92] Наваль Мухаммад Хасан (1980), Хайй бин Якзан и Робинзон Крузо: исследование раннего арабского влияния на английскую литературу , Дом публикаций Аль-Рашида.

[93] Сирил Гласс (2001), Новая энциклопедия ислама , стр. 202, Роуман Альтамира, ISBN 0-7591-0190-6 .

[Amber-94] Эмбер Хак (2004), «Психология с исламской точки зрения: вклад ранних мусульманских ученых и проблемы для современных мусульманских психологов», Journal of Religion and Health 43 (4): 357–77 [369].

[Toomer-218-95] Тумер (1996) , с. 218

[96] Самар Аттар , Жизненно важные корни европейского просвещения: влияние Ибн Туфайла на современную западную мысль , Lexington Books, ISBN 0-7391-1989-3 .

[97] Рассел (1994) , стр. 224–39.

[98] Тумер (1996) , стр. 221–22.

[99] Доминик Урвуа, «Рациональность повседневной жизни: Андалузская традиция? (Аропос из первых опытов Хайя)», в Лоуренсе И. Конраде (1996), Мир Ибн Туфайла: междисциплинарные взгляды на Хайя Ибн Якана , стр. 38– 46, Издательство «Брилл» , ISBN 90-04-09300-1 .

[100] Мухаммад ибн Абд аль-Малик ибн Туфайл и Леон Готье (1981), Рисалат Хай ибн Якзан , стр. 5, Средиземноморские издания. [4]

[Toomer-222-101] Перейти обратно: ^а ^б Тумер (1996) , с. 222

[102] Рассел (1994) , с. 227

[103] Рассел (1994) , с. 247

[104] Эрнест Геллнер, Плуг, меч и книга (1988), стр. 239

[105] Мохамад Абдалла (лето 2007 г.). «Ибн Халдун о судьбе исламской науки после XI века», «Ислам и наука» 5 (1), стр. 61–70.

[106] С. Ахмед (1999). Словарь мусульманских имен . Издательство C. Hurst & Co. ISBN 1-85065-356-9 .

[107] Х. Моулана (2001). «Информация в арабском мире», журнал «Сотрудничество Юг» 1 .

[108] "Историография" . Исламский учёный.

[109] Акбарян, Реза (зима 2008 г.). «Отношения между религией и философией в истории исламской мысли» . Алхекма . 1 (1): 109–142.

[110] Али, Варди (1 июня 1950 г.). Социологический анализ теории Ибн Халдуна: исследование по социологии знания (доктор философии). Техасский университет. hdl : 2152/15127 .

[Stanford-111] Тони Стрит (23 июля 2008 г.). «Арабская и исламская философия языка и логики» . Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 5 декабря 2008 г.

[112] Наука и мусульманские учёные. Архивировано 20 октября 2007 г. в Wayback Machine , Ислам Вестник.

[Kamal-113] Камаль, Мухаммед (2006). Трансцендентная философия Муллы Садры . Ashgate Publishing, Ltd., стр. 9, 39. ISBN. 0-7546-5271-8 .

[114] Разави (1997) , с. 130

[115] Разави (1997) , стр. 129–30

[116] Недавние исследования, в которых это направление исследований проводится с осторожностью и вдумчивым обдумыванием, см.: Надер Эль-Бизри , Феноменологический поиск между Авиценной и Хайдеггером (Бингемтон, Нью-Йорк: Global Publications SUNY, 2000); и Надер Эль-Бизри , «Авиценна и эссенциализм», Обзор метафизики 54 (2001), 753–78; и Надер Эль-Бизри , «De Anima Авиценны между Аристотелем и Гуссерлем», в книге « Страсти души в метаморфозе становления », изд. Анна-Тереза Тименецка (Дордрехт: Kluwer Academic Publishers, 2003), 67–89.

[Azad_2014-117] Азад, Хасан (12 июня 2014 г.). «Почему нет мусульманских философов? — Мнения» . Аль Джазира . Проверено 31 марта 2023 г.

[118] Аллама Мухаммад Икбал

[119] «Реконструкция религиозной мысли в исламе» .

[FOOTNOTEDahlén2003chpt._6a-120] Дален 2003 , гл. 6а.

[FOOTNOTEDahlén2003chpt._5-121] Дален 2003 , гл. 5.

[122] «Движение богопоклонников-социалистов» (на фарси). Научно-исследовательский институт гуманитарных наук и культурологии. {{cite web}}: CS1 maint: нераспознанный язык ( ссылка )

[123] «Доктор Али Шариати» . 19 июня 2018 г.

[124] ttps://farsnews.ir/razavi/news/13990415001044/%D8%A7%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85-%D9%81%D8% B1%D8%A7%D8%AA%D8%B1-%D8%A7%D8%B2-%D9%87%D9%85%D9%87-%D8%A7%DB%8C%D8%B3%D9 %85%D9%87%D8%A7 ^{[ только URL ]}

[125] «Ислам, за пределами всех измов» .

[126] аль-Хилья (6/324)

[127] Лиман, О. (1999). Краткое введение в исламскую философию Polity Press. стр 21.

[128] Надер Эль-Бизри , «Лабиринт философии в исламе», в «Сравнительной философии» 1.2 (2010): 3–23. См. также его статью: Надер Эль-Бизри , «Le renouvellement de la falsafa?», Les Cahiers de l'Islam I (2014): 17–38. См. также ссылки выше в этом разделе сносок на некоторые Надера Эль-Бизри . другие более ранние исследования

[129] Бланкенхорн, Дэвид (2005). Дебаты ислама и Запада: документы глобальных дебатов о терроризме, США Роуман и Литтлфилд. п. 79. ИСБН 9780742550070 .

[130] Аль-Маусуа аль-Муяссара фил-Адьяан аль-Мадхахиб ва'ль-Ахзааб аль-Муасира 1/419–423

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

v т и Исламоведение
Arts	Arabesque Architecture Calligraphy Gardens Geometric pattern Literature Music Poetry Pottery Influences on Western art
Economics	History Agency Banking Capitalism Poverty Socialism Trust Usury Welfare
History	Timeline Historiography Early social change Early conquests Golden Age Contributions to Medieval Europe Reception in early modern Europe
Law and politics	Democracy consensus consultation Feminism Jurisprudence use of analogy decision-making schools Peace Quietism Secularism Early social change State
Philosophy	Early Contemporary Theology dialectic Ethics Logic Astrology Early sociology solidarity
Medieval science	Timeline Alchemy and chemistry Astronomy cosmology Geography and cartography Inventions Mathematics Medicine ophthalmology Physics Psychology
Other fields	Arab Agricultural Revolution Education Ijazah elementary school Sufi studies mysticism cosmology philosophy