Jump to content

Ханна Арендт

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
(Перенаправлено с Арендт, Ханна )

Ханна Арендт
Фотография Ханны Арендт в 1958 году.
Арендт в 1958 году
Рожденный
Йоханна Арендт

( 1906-10-14 ) 14 октября 1906 г.
Линден , провинция Ганновер, Королевство Пруссия, Германская империя.
Умер 4 декабря 1975 г. ) ( 1975-12-04 ) ( 69 лет
Нью-Йорк, США
Место отдыха Бард-колледж
Другие имена Ханна Арендт Блючер
Гражданство
Образование
Заметная работа
Список
Супруги
( м. 1929; дивизия 1937)
( м. 1940; умер в 1970 г.)
Родственники
Область Западная философия
Школа
Докторантура Карл Ясперс [ 6 ]
Основные интересы
Политическая теория , теория тоталитаризма , философия истории , теория современности
Известные идеи
Список
Подпись

Ханна Арендт ( / ˈ ɛər t ə n , ˈ ɑːr - / , [ 9 ] [ 10 ] США также / ə ˈ r ɛ n t / , [ 11 ] Немецкий: [ˌhana ˈaːʁənt] ; [ 12 ] урожденная Йоханна Арендт ; 14 октября 1906 — 4 декабря 1975) — немецко-американский историк и философ. Она была одним из самых влиятельных политических теоретиков 20 века. [ 5 ] [ 13 ] [ 14 ]

Ее работы охватывают широкий спектр тем, но наибольшую известность она получила благодаря работам, посвященным природе власти и зла , а также политике, прямой демократии , власти и тоталитаризму . Ее также помнят за полемику вокруг суда над Адольфом Эйхманом , за ее попытку объяснить, как обычные люди становятся действующими лицами в тоталитарных системах, что некоторые считали апологией , и за фразу « банальность зла ». Ее имя появляется в названиях журналов, школ , научных премий , гуманитарных премий , аналитических центров и улиц; появляется на марках и памятниках; и привязан к другим культурным и институциональным маркерам, которые напоминают ее мысли.

Ханна Арендт родилась в еврейской семье в Линдене (ныне район Ганновера , Германия) в 1906 году. Когда ей было три года, ее семья переехала в Восточной Пруссии столицу Кенигсберг, чтобы лечить ее отца. Поль Арендт заразился сифилисом в юности, но на момент рождения Арендт считалось, что он находился в стадии ремиссии. Он умер, когда ей было семь лет. Арендт выросла в политически прогрессивной светской семье, ее мать была ярой социал-демократкой . После получения среднего образования в Берлине Арендт училась в Марбургском университете у Мартина Хайдеггера , с которым у нее завязался романтический роман, который начался еще когда она была его студенткой. [ 15 ] Докторскую степень по философии она получила в Гейдельбергском университете в 1929 году. Ее диссертация называлась « Любовь и Святой Августин» , а ее научным руководителем был экзистенциалист философ- Карл Ясперс .

Ханна Арендт вышла замуж за Гюнтера Штерна в 1929 году, но вскоре начала сталкиваться с растущим антисемитизмом в нацистской Германии 1930-х годов . В 1933 году, когда к власти пришел Адольф Гитлер , Арендт была арестована и ненадолго заключена в тюрьму гестапо за проведение незаконных исследований антисемитизма. После освобождения она бежала из Германии, жила в Чехословакии и Швейцарии, а затем поселилась в Париже. Там она работала в организации «Молодежная алия» , помогая молодым евреям эмигрировать в Палестину под британским мандатом . ее лишили немецкого гражданства В 1937 году . В том же году она развелась со Штерном и в 1940 году вышла замуж за Генриха Блюхера . Когда в том же году Германия вторглась во Францию, она была задержана французами как иностранка . Она сбежала и в 1941 году пробилась в Соединенные Штаты через Португалию. Она поселилась в Нью-Йорке, который оставался ее основным местом жительства до конца ее жизни. Она стала писателем и редактором и работала в организации « Еврейская культурная реконструкция» , став гражданкой Америки в 1950 году. С публикацией книги « Истоки тоталитаризма» в 1951 году закрепилась за ней репутация мыслителя и писателя, последовала серия работ. В их число входили книги «Состояние человека» в 1958 году, а также «Эйхман в Иерусалиме» и «О революции» в 1963 году. Она преподавала во многих американских университетах, отказываясь от постоянных назначений. Она внезапно умерла от сердечного приступа в 1975 году в возрасте 69 лет, оставив незавершенной свою последнюю работу « Жизнь разума» .

Молодость и образование (1906–1929)

[ редактировать ]
Родители
Фотография матери Ханны, Марты Кон, 1899 год.
Поль Арендт ок. 1900 г.
Фотография отца Ханны, Пауля Арендта, 1900 год.
Марта Кон ок. 1899 г.

Ханна Арендт родилась Йоханна Арендт. [ 16 ] [ 17 ] в 1906 году, в период Вильгельмина . Ее светская и образованная еврейская семья комфортно жила в Линдене , Пруссия (ныне часть Ганновера ). Это были купцы русского происхождения из Кенигсберга . [ а ] Ее бабушка и дедушка были членами реформистской еврейской общины. Ее дед по отцовской линии, Макс Арендт [ де ] , был видным бизнесменом, местным политиком, [ 18 ] и лидер Кенигсбергской еврейской общины, член Центральной организации немецких граждан еврейской веры ( Centralverein deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens ). Как и другие члены Centralverein, он в первую очередь считал себя немцем, не одобряя сионистскую деятельность, включая Курта Блюменфельда , частого посетителя, а затем одного из наставников Ханны. Ее лучшая подруга на всю жизнь, Анна Мендельсон, также была связана с династией философов и музыкантов. Из детей Макса Арендта Пауль Арендт был инженером, а Генриетта Арендт — женщиной-полицейским и социальным работником. [ 19 ] [ 20 ]

Ханна была единственным ребенком Поля и Марты Арендт (урожденной Кон), которые поженились 11 апреля 1902 года. Ее назвали в честь бабушки по отцовской линии. [ 21 ] [ 22 ] Семья Конов первоначально приехала в Кенигсберг с близлежащей русской территории Литвы в 1852 году как беженцы от антисемитизма и зарабатывала на жизнь импортерами чая, причем JN Cohn & Company была крупнейшим бизнесом в городе. Семья Арендтов прибыла в Германию из России столетием раньше. [ 23 ] [ 24 ] В большой семье Ханны было еще много женщин, которые разделили потерю мужей и детей. Родители Ханны были более образованными и политически более левыми, чем ее бабушка и дедушка. Молодая пара была социал-демократами . [ 16 ] а не немецких демократов , которых поддерживало большинство их современников. Пауль Арендт получил образование в Альбертине ( Кенигсбергском университете ). Хотя он работал инженером, он гордился своей любовью к классике и большой библиотекой, в которую погрузилась Ханна. Марта Кон, музыкант, училась три года в Париже. [ 20 ]

В первые четыре года брака Арендты жили в Берлине и были сторонниками социалистического журнала «Социалистические ежемесячные бюллетени» ( Sozialistische Monatshefte ). [ б ] [ 25 ] На момент рождения Ханны Пауль Арендт работал в электротехнической фирме в Линдене, и они жили в каркасном доме на рыночной площади ( Marktplatz ). [ 26 ] Они вернулись в Кенигсберг в 1909 году из-за ухудшения здоровья Пауля. [ 7 ] [ 27 ] Он страдал хроническим сифилисом и в 1911 году был помещен в психиатрическую больницу Кенигсберга. В течение многих лет после этого Ханне приходилось проходить ежегодные тесты WR на врожденный сифилис. [ 28 ] Он умер 30 октября 1913 года, когда Ханне было семь лет, оставив ее воспитывать мать. [ 21 ] [ 29 ] Они жили в доме дедушки Ханны на Тиргартенштрассе 6, зеленой жилой улице, примыкающей к Кенигсбергскому Тиргартену , в преимущественно еврейском районе Хуфен . [ 30 ] Хотя родители Ханны не были религиозными, они были рады позволить Максу Арендту отвести Ханну в реформистскую синагогу. Она также получила религиозные наставления от раввина Германа Фогельштейна, который с этой целью приходил к ней в школу. [ с ] Ее семья вращалась в кругах, в которые входили многие интеллектуалы и профессионалы. Это был круг общения высоких стандартов и идеалов. Как она это вспоминала: [ 31 ]

Мое раннее интеллектуальное формирование произошло в атмосфере, где никто не обращал особого внимания на моральные вопросы; мы были воспитаны в предположении: Das Moralische versteht sich von selbst , моральное поведение является само собой разумеющимся.

Семья Арендт
Фотография дедушки Ханны, Макса Арендта, держащего Ханну. Дата неизвестна, вероятно, 3–4 года.
Ханна Арендт со своим дедушкой Максом, 1907 год.
Ханна с мамой, 6 лет.
Ханна с матерью в 1912 году.
Фотография Ханны с матерью в 1914 году, в возрасте 8 лет.
Ханна с матерью в 1914 году.
Фотография Ханны в школьном возрасте, занимающейся в семейной библиотеке, 1920 год.
Ханна в школьном возрасте, 1920 год.

Это время было особенно благоприятным периодом для еврейской общины Кенигсберга, важного центра Хаскалы ( еврейского Просвещения). [ 32 ] [ 33 ] Семья Арендт была полностью ассимилирована («германизирована»). [ 34 ] и позже она вспоминала: «У нас, из Германии, слово «ассимиляция» приобрело «глубокий» философский смысл. Вы вряд ли представляете, насколько серьезно мы к этому относились». [ 35 ] Несмотря на эти условия, еврейское население не имело полных гражданских прав, и хотя антисемитизм не был явным, он не отсутствовал. [ 36 ] Арендт стала негативно определять свою еврейскую идентичность после того, как во взрослом возрасте столкнулась с явным антисемитизмом. [ 35 ] Она стала сильно отождествлять себя с Рахель Варнхаген , прусской светской львицей. [ 29 ] которая отчаянно хотела ассимилироваться с немецкой культурой, но была отвергнута, потому что родилась еврейкой. [ 35 ] Позже Арендт сказала о Варнхагене, что она была «моей самой близкой подругой, к сожалению, умершей сто лет назад». [ 35 ] [ д ]

Семья Бервальд-Арендт
Фотография отчима Ханны, Мартина Бервальда, Ханны и ее матери Марты Арендт Бервальд в 1923 году.
Мартин Бирвальд, Ханна и ее мать, 1923 год.
Фотография Ханны со своими сводными сестрами Евой и Кларой Бирвальд в 1922 году.
Ева, Клара Бервальд и Ханна, 1922 год.

В последние два года Первой мировой войны мать Ханны организовала социал-демократические дискуссионные группы и стала последовательницей Розы Люксембург , когда по всей Германии вспыхнули социалистические восстания . [ 25 ] [ 38 ] Сочинения Люксембург позже повлияли на политическое мышление Ханны. В 1920 году Марта Кон вышла замуж за Мартина Бервальда, торговца скобяными изделиями и вдовца с четырехлетним стажем, и они переехали в его дом, расположенный в двух кварталах от него, на Бусольдштрассе, 6. [ 39 ] [ 40 ] обеспечение Ханны улучшенной социальной и финансовой безопасности. Ханне тогда было 14 лет, и у нее появились две старшие сводные сестры, Клара и Ева. [ 39 ]

Образование

[ редактировать ]

Раннее образование

[ редактировать ]
Школы
Фотография средней школы Ханны, Школы королевы Луизы для девочек.
Школа королевы Луизы в Кенигсберге ок. 1914 год

Мать Ханны Арендт, считавшая себя прогрессивной , воспитывала дочь в строгих гетеанских традициях. Среди прочего это включало в себя чтение полного собрания сочинений Гете, обобщенного как Was aber ist deine Pflicht? Die Forderung des Tages (А в чем же ваш долг? Требования дня). [ и ] Гете тогда считался главным наставником Bildung (образования), сознательного формирования разума, тела и духа. Ключевыми элементами считались самодисциплина, конструктивное направление страсти, отречение и ответственность за других. Прогресс развития Ханны ( Entwicklung ) был тщательно задокументирован ее матерью в книге под названием Unser Kind (Наш ребенок), сравнивая ее с эталоном того, что тогда считалосьnormale Entwicklung («нормальное развитие»). [ 41 ]

Арендт посещала детский сад с 1910 года, где ее раннее развитие произвело впечатление на учителей, и в августе 1913 года она поступила в школу Шиттних в Кенигсберге (Hufen-Oberlyzeum) на Банштрассе. [ 42 ] но ее учеба там была прервана началом Первой мировой войны, вынудившей семью 23 августа 1914 года временно бежать в Берлин перед лицом наступающей русской армии. [ 43 ] Там они остались с младшей сестрой ее матери, Маргарет Фюрст, и тремя ее детьми, а Ханна посещала женскую Лизеум школу в Берлине-Шарлоттенбурге . Через десять недель, когда угроза Кенигсбергу больше не угрожала, Арендты смогли вернуться. [ 43 ] где они и провели оставшиеся военные годы в доме ее деда. Раннее развитие Арендт продолжалось: она изучала древнегреческий язык . в детстве [ 44 ] писала стихи в подростковом возрасте, [ 45 ] и открыла в своей школе Graecae (группу чтения для изучения классической литературы) и философский кружок. Она была крайне независимой в учебе и ненасытной читательницей. [ ж ] поглощая французскую и немецкую литературу и поэзию (вкладывая много души) и философию. К 14 годам она прочитала Кьеркегора , Ясперса » «Психологию мировоззрения и » Канта « чистого Критику разума . Кант, родным городом которого также был Кенигсберг, оказал большое влияние на ее мышление, и именно Кант написал о Кенигсберге, что «такой город является подходящим местом для получения знаний о людях и мире даже без путешествий». [ 47 ] [ 48 ]

Для получения среднего образования Арендт посещала школу королевы Луизы для девочек , среднюю школу на Ландхофмайстерштрассе. [ 49 ] Большинство ее друзей, когда они учились в школе, были одаренными детьми из еврейских профессиональных семей, обычно старше ее, и продолжили университетское образование. Среди них был Эрнст Грумах , который познакомил ее со своей девушкой Анной Мендельсон. [ г ] который станет другом на всю жизнь. Когда Анна уехала, Эрнст стал первым романтическим человеком Арендт. [ ч ]

Ранние дома
Фотография дома, в котором родилась Арендт, на рыночной площади в Линдене.
Место рождения Ханны Арендт в Линдене.
Фотография Тиргартенштрассе в 1920-е годы.
Тиргартенштрассе, Кенигсберг, 1920-е годы.
Фотография дома, в котором жила Ханна Арендт в Марбурге
Лютерштрассе 4, Марбург
Старая открытка с изображением Шлоссберга в Гейдельберге, где жила Ханна.
Шлоссберг, Гейдельберг

Высшее образование (1922–1929).

[ редактировать ]
Фотография Ханны в 1924 году.
Ханна, 1924 год.
Берлин (1922–1924)
[ редактировать ]

Арендт была исключена из школы Луизы в 1922 году, в возрасте 15 лет, за бойкот оскорбившей ее учительницы. Мать отправила ее в Берлин к друзьям семьи социал-демократов. Она жила в студенческом общежитии и прослушивала курсы в Берлинском университете (1922–1923), включая классику и христианское богословие под руководством Романо Гвардини . Она успешно сдала вступительные экзамены ( Abitur ) в Марбургский университет , где Эрнст Грумач учился у Мартина Хайдеггера (назначенного профессором в 1923 году). Ее мать наняла частного репетитора, ей также помогала ее тетя Фрида Арендт, учительница, а муж Фриды Эрнст Арон оказывал финансовую помощь в обучении. [ 52 ]

Марбург (1924–1926)
[ редактировать ]

В Берлине Гвардини познакомил ее с Кьеркегором, и она решила сделать богословие своей основной областью деятельности. [ 48 ] В Марбурге (1924–1926) она изучала классические языки, немецкую литературу, протестантскую теологию у Рудольфа Бультмана и философию у Николая Хартмана и Хайдеггера. [ 53 ] Она прибыла осенью в разгар интеллектуальной революции, возглавляемой молодым Хайдеггером, перед которым она трепетала, описывая его как «скрытого короля, [который] царствовал в сфере мышления». [ 54 ] [ 55 ]

Хайдеггер оторвался от интеллектуального движения, начатого Эдмундом Гуссерлем , ассистентом которого он был во Фрайбургском университете до приезда в Марбург. [ 56 ] Это был период, когда Хайдеггер готовил свои лекции о Канте, которые он развил во второй части своих книг Sein und Zeit (Бытие и время) в 1927 году и «Кант и проблема метафизики» (1929). На своих занятиях он и его ученики боролись со значением « Бытия изучая Аристотеля и Платона софистскую концепцию истины » , , которой Хайдеггер противопоставлял досократический термин ἀλήθεια . [ 56 ] Много лет спустя Арендт опишет эти занятия, как люди приезжали в Марбург, чтобы послушать его, и как, прежде всего, он привил идею Денкена («мышления») как деятельности, которую она квалифицировала как «страстное мышление». [ 57 ]

Арендт была беспокойна и не находила учебу ни эмоционально, ни интеллектуально удовлетворительной. Она была готова к страсти, заканчивая свое стихотворение «Трост» («Утешение», 1923) строками: [ 58 ]

Проходят часы,
Дни идут,
Это все еще победа
Просто существование.

(Часы истекают.
Дни проходят.
Осталось одно достижение:
просто жив.)

Ее встреча с Хайдеггером представляла собой драматический отход от прошлого. Он был красив, гений, романтик и учил, что мышление и «живость» — одно и то же. [ 59 ] Затем у 18-летней Арендт начались длительные романтические отношения с 35-летним Хайдеггером. [ 60 ] который был женат и имел двух маленьких сыновей. [ я ] [ 56 ] Позже Арендт подверглась критике за это из-за поддержки Хайдеггером нацистской партии после его избрания ректором Фрайбургского университета в 1933 году. Тем не менее, он оставался одним из самых глубоких влияний на ее мышление. [ 61 ] и позже он расскажет, что в те дни она была источником вдохновения для его работы о страстном мышлении. Они договорились держать в секрете подробности отношений, сохранив при этом свои письма. [ 62 ] Отношения были неизвестны до тех пор, пока в 1982 году не появилась биография Арендт Элизабет Янг-Брюль. На момент публикации Арендт и Хайдеггер уже умерли, но жена Хайдеггера, Эльфрида, была еще жива. Об этом деле не было известно до 1995 года, когда Эльжбета Эттингер получила доступ к засекреченной переписке. [ 63 ] и опубликовал противоречивый отчет, который был использован недоброжелателями Арендт, чтобы поставить под сомнение ее честность. Этот аккаунт, [ Дж ] вызвавшее скандал, впоследствии было опровергнуто. [ 65 ] [ 66 ] [ 64 ]

В Марбурге Арендт жила на Лютерштрассе, 4. [ 67 ] Среди ее друзей был Ханс Йонас , одноклассник-еврей. Другим сокурсником Хайдеггера был друг Йонаса, еврейский философ Гюнтер Зигмунд Штерн , который позже стал ее первым мужем. [ 68 ] Штерн защитил докторскую диссертацию вместе с Эдмундом Гуссерлем во Фрайбурге и теперь работал над докторской диссертацией вместе с Хайдеггером, но Арендт, связанная с Хайдеггером, в то время мало обращала на него внимания. [ 69 ]

Тени (1925)
[ редактировать ]

Летом 1925 года, находясь дома в Кенигсберге, Арендт написала свою единственную автобиографическую пьесу «Die Schatten» («Тени»), «описание самой себя». [ 70 ] [ 71 ] обращено к Хайдеггеру. [ к ] [ 73 ] В этом эссе, полном страданий и хайдеггеровского языка , она раскрывает свою неуверенность в отношении своей женственности и еврейства, абстрактно писая от третьего лица. [ л ] Она описывает состояние « Fremdheit » (отчуждения), с одной стороны, резкую утрату молодости и невинности, с другой — « Absonderlichkeit » (странность), нахождение замечательного в банальном. [ 74 ] Подробно описывая боль своего детства и стремление к защите, она показывает свою уязвимость и то, как любовь к Хайдеггеру освободила ее и снова наполнила ее мир цветом и тайной. Свои отношения с Хайдеггером она называет « Eine starre Hingegebenheit an ein Einziges » («непреклонная преданность уникальному человеку»). [ 35 ] [ 75 ] [ 76 ] Этот период интенсивного самоанализа был также одним из самых продуктивных в ее поэтическом творчестве. [ 77 ] например, «Затерянные в самосозерцании». [ 78 ]

Фрайбург и Гейдельберг (1926–1929)
[ редактировать ]

После года в Марбурге Арендт провела семестр во Фрайбурге, посещая лекции Гуссерля. [ 5 ] В 1926 году она переехала в Гейдельбергский университет , защитив диссертацию в 1929 году под руководством Карла Ясперса. [ 38 ] Ясперс, друг Хайдеггера, был другой ведущей фигурой тогдашней новой и революционной экзистенциальной философии . [ 44 ] Ее диссертация называлась « Августина: попытка О понятии любви в мысли святого философской интерпретации». [ 79 ] Она оставалась другом Ясперса и его жены Гертруды Майер на всю жизнь, установив с ним глубокие интеллектуальные отношения. [ 80 ] В Гейдельберге в круг ее друзей входил Ганс Йонас, который также переехал из Марбурга, чтобы изучать Августина , работая над своей проблемой свободы «Августин и Полина». Философский вклад в генезис христианской западной идеи свободы (1930), [ м ] а также группа из трех молодых философов: Карла Франкенштейна , Эриха Ноймана и Эрвина Левенсона . [ 81 ] Другими друзьями и учениками Ясперса были лингвисты Бенно фон Визе и Хьюго Фридрих (см. с Ханной внизу), с которыми она посещала лекции Фридриха Гундольфа по предложению Ясперса и которые разожгли в ней интерес к немецкому романтизму . На лекции она также вновь познакомилась с Куртом Блюменфельдом , который познакомил ее с еврейской политикой. В Гейдельберге она жила в старом городе ( Альтштадт ) недалеко от замка , по адресу Шлоссберг, 16. Дом был снесен в 1960-х годах, но на единственной сохранившейся стене сохранилась мемориальная доска, напоминающая о ее пребывании там ( см. изображение ниже ). [ 82 ]

Арендт в Гейдельберге 1926–1929 гг.
Фотография Ханны с друзьями-студентами в университете Гейдельберга в 1928 году.
Ханна Арендт (2-я справа), Бенно фон Визе (крайний справа), Хьюго Фридрих (2-й слева) и друг из Гейдельбергского университета, 1928 год.
Мемориальная доска на доме, где жила Ханна, в Гейдельберге
Мемориальная доска на резиденции Арендт в Гейдельберге

Завершив диссертацию, Арендт обратилась к своему Habilitationsschrift , первоначально посвященному немецкому романтизму. [ 83 ] и после этого академическая педагогическая карьера. Однако 1929 год был также годом Депрессии и концом золотых лет ( Goldene Zwanziger ) Веймарской республики , которая в течение оставшихся четырех лет становилась все более нестабильной. У Арендт, как у еврейки, было мало шансов получить академическую должность в Германии. [ 84 ] Тем не менее, она выполнила большую часть работы, прежде чем была вынуждена покинуть Германию. [ 85 ]

Германия (1929–1933)

[ редактировать ]

Берлин-Потсдам (1929)

[ редактировать ]
Фотография Гюнтера Штерна с Ханной Арендт в 1929 году.
Гюнтер Штерн и Ханна Арендт в 1929 году.

В 1929 году Арендт снова встретила Гюнтера Штерна, на этот раз в Берлине на новогоднем балу-маскараде. [ 86 ] и начали с ним отношения. [ н ] [ 38 ] [ 68 ] Через месяц она переехала к нему в однокомнатную студию, совмещенную с танцевальной школой в Берлине-Халензее . Затем они переехали на Меркурштрассе 3, Новавес, [ 87 ] в Потсдаме [ 88 ] и поженились там 26 сентября. [ о ] [ 90 ] У них было много общего, и обе пары родителей приветствовали брак. [ 69 ] Летом Ханна Арендт успешно подала заявку в Notgemeinschaft der Deutschen Wissenschaft на получение гранта для поддержки ее хабилитации , которую, в частности, поддержали Хайдеггер и Ясперс, а тем временем с помощью Гюнтера работала над исправлениями, чтобы опубликовать свою диссертацию. [ 91 ]

Годы путешествий (1929–1931).

[ редактировать ]

После того, как Арендт и Штерн поженились, они начали два года того, что Кристиан Дрис называет Wanderjahre ( годы странствий), с в конечном итоге бесплодной целью добиться принятия Стерна на академическую должность. [ 92 ] Некоторое время они жили в Древице, [ 93 ] южный район Потсдама, прежде чем переехать в Гейдельберг, где они жили с Ясперсами. После Гейдельберга, где Стерн завершил первый черновик своей докторской диссертации, они оба переехали во Франкфурт, где Стерн надеялся закончить свою работу. Там Арендт участвовала в интеллектуальной жизни университета, посещая, среди прочего, лекции Карла Мангейма и Пауля Тиллиха . [ 94 ] Пара сотрудничала интеллектуально, вместе написав статью. [ 95 ] о Рильке » «Дуинских элегиях (1923) [ 96 ] Мангейма и оба рецензируют «Идеологию и утопию» (1929). [ 97 ] Последнее было единственным вкладом Арендт в социологию. [ 68 ] [ 69 ] [ 98 ] И в своей трактовке Мангейма, и в Рильке Арендт считала любовь трансцендентным принципом: «Поскольку в этом упорядоченном мире нет истинной трансцендентности, человек также не может превзойти мир, а лишь добиться более высоких рангов». [ п ] В Рильке она увидела светского Августина последних дней, описывающего Элегии как letzten literarischen Form religiösen Dokumentes (высшую форму религиозного документа). Позже она обнаружила ограниченность трансцендентной любви в объяснении исторических событий, которые подтолкнули ее к политическим действиям. [ 99 ] Еще одной темой Рильке, которую она развила, было отчаяние от того, что ее не услышали. Размышляя о вступительных строках Рильке, которые она поместила в качестве эпиграммы в начале своего эссе

Если бы я закричал, кто бы услышал меня из ангелов?
(Кто, если бы я закричал, услышал бы меня среди ангельских чинов?)

Арендт и Штерн начинают с заявления: [ 100 ]

Парадоксальная, двусмысленная и отчаянная ситуация, с которой можно понять только « Дуинские элегии», имеет две характеристики: отсутствие эха и осознание тщетности. Сознательный отказ от требования быть услышанным, отчаяние от невозможности быть услышанным и, наконец, необходимость говорить даже без ответа — вот истинные причины темноты, резкости и напряженности стиля, в котором поэзия указывает на свои возможности и желание сформировать [ q ]

Арендт также опубликовала статью об Августине (354–430) в газете Frankfurter Zeitung. [ 101 ] в честь 1500-летия со дня его смерти. Она рассматривала эту статью как мост между ее трактовкой Августина в диссертации и ее последующей работой по романтизму. [ 102 ] [ 103 ] Когда стало очевидно, что Стерну не удастся добиться назначения, [ р ] Штерны вернулись в Берлин в 1931 году. [ 29 ]

Возвращение в Берлин (1931–1933).

[ редактировать ]

В Берлине, где пара первоначально жила в преимущественно еврейском районе Байериш-Фиртель (Баварский квартал или «Еврейская Швейцария») в Шенеберге, [ 105 ] [ 106 ] Штерн получил должность штатного автора культурного приложения к газете Berliner Börsen-Courier под редакцией Герберта Иеринга С помощью Бертольда Брехта . Там он начал писать под псевдонимом Гюнтер Андерс, то есть «Гюнтер Другой». [ с ] [ 68 ] Арендт помогала Гюнтеру в его работе, но тень Хайдеггера нависла над их отношениями. Пока Гюнтер работал над своим Habilitationsschrift , Арендт отказалась от первоначальной темы немецкого романтизма для своей диссертации в 1930 году и вместо этого обратилась к Рахель Варнхаген и вопросу ассимиляции . [ 83 ] [ 108 ] Анна Мендельсон случайно приобрела копию переписки Варнхагена и взволнованно представила ее Арендт, подарив ей свою коллекцию. Чуть позже работа Арендт над романтизмом привела ее к изучению еврейских салонов и, в конечном итоге, к салонам Варнхагена. В Рахель она нашла качества, которые, по ее мнению, отражали ее собственные, особенно чувствительность и уязвимость. [ 109 ] Рахель, как и Ханна, нашла свою судьбу в своем еврействе. Ханна Арендт назвала открытие Рахель Варнхаген жизни со своей судьбой «сознательным изгоем». [ 110 ] Это была личная черта, которую Арендт признала в себе, хотя этот термин она приняла лишь позже. [ 111 ]

Вернувшись в Берлин, Арендт стала более активно участвовать в политике и начала изучать политическую теорию, читать Маркса и Троцкого , одновременно развивая контакты в Deutsche Hochschule für Politik . [ 112 ] Несмотря на политические взгляды ее матери и мужа, она никогда не считала себя политической левой, оправдывая свою активность своим еврейством. [ 113 ] Ее растущий интерес к еврейской политике и изучение ассимиляции в исследовании Варнхагена побудили ее опубликовать свою первую статью об иудаизме, Aufklärung und Judenfrage («Просвещение и еврейский вопрос», 1932). [ 114 ] [ 115 ] Блюменфельд познакомил ее с « еврейским вопросом », который будет волновать его всю жизнь. [ 116 ] Тем временем ее взгляды на немецкий романтизм развивались. Она написала рецензию на Ганса Вейля книгу «Происхождение принципов немецкого образования» (1930). [ 117 ] который касался появления Bildungselite (образовательной элиты) во времена Рахель Варнхаген. [ 118 ] В то же время ее начало занимать описание Максом Вебером статуса еврейского народа внутри государства как париаволков ( людей -изгоев ) в его книге «Wirtschaft und Gesellschaft» (1922). [ 119 ] [ 120 ] заимствуя Бернара Лазара термин Paria Conscient (сознательный изгой) [ 121 ] с которым она отождествляла себя. [ т ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] В обеих этих статьях она развивала взгляды Иоганна Гердера . [ 115 ] Еще одним ее интересом в то время был статус женщин, результатом которого стал ее обзор 1932 года. [ 125 ] книги Алисы Рюле-Герстель « Женская проблема в настоящем». Психологический баланс (Проблемы современных женщин: психологический баланс). [ 126 ] Хотя она и не была сторонницей женского движения, отзыв был сочувственным. По крайней мере, с точки зрения статуса женщин в то время она скептически относилась к способности движения добиться политических перемен. [ 127 ] Она также критиковала это движение, потому что это было женское движение, а не участие мужчин в политическом движении, и абстрактное, а не стремящееся к конкретным целям. В этом она вторила Розе Люксембург . Как и Люксембург, она позже будет критиковать еврейские движения по той же причине. Арендт последовательно отдавала приоритет политическим вопросам над социальными. [ 128 ]

К 1932 году, столкнувшись с ухудшением политической ситуации, Арендт была глубоко обеспокоена сообщениями о том, что Хайдеггер выступал на собраниях национал-социалистов . Она написала ему, прося его отрицать, что его привлекает национал-социализм. Хайдеггер ответил, что он не стремился опровергнуть слухи (которые были правдой), а лишь заверил ее, что его чувства к ней не изменились. [ 35 ] Будучи еврейкой в ​​нацистской Германии, Арендт не могли зарабатывать на жизнь, подвергалась дискриминации и призналась Анне Мендельсон, что эмиграция, вероятно, неизбежна. Ясперс пытался убедить ее считать себя в первую очередь немкой, от этой позиции она дистанцировалась, указывая, что она еврейка и что « Für mich ist Deutschland die Muttersprache, die Philosophie und die Dichtung » (Для меня Германия — это родной язык, философия и поэзия), а не ее личность. Эта позиция озадачила Ясперса, который ответил: «Мне странно, что ты, еврей, хочешь отличаться от немцев». [ 129 ]

К 1933 году жизнь еврейского населения в Германии стала опасной. Адольф Гитлер стал рейхсканцлером (канцлером) в январе, а Рейхстаг был сожжён ( Reichstagsbrand в следующем месяце ). Это привело к приостановлению гражданских свобод с нападками на левых, и, в частности, на членов Kommunistische Partei Deutschlands (Коммунистическая партия Германии: КПГ). Штерн, имевший коммунистические ассоциации, бежал в Париж, но Арендт осталась и стала активисткой. Зная, что ее время ограничено, она использовала квартиру на Опитцштрассе 6 в Берлине-Штеглице , которую она занимала со Штерном с 1932 года, в качестве подземной железнодорожной станции для беглецов. О ее спасательной операции теперь свидетельствует мемориальная доска на стене. [ 130 ] [ 131 ]

Мемориальная доска на стене многоквартирного дома Ханны на Опитцштрассе в память о ней.
Мемориал на Опитцштрассе, 6.
Фотография внешнего вида Прусской государственной библиотеки в 1939 году.
Прусская государственная библиотека 1939 г.

Арендт уже позиционировала себя как критик растущей нацистской партии в 1932 году, опубликовав книгу « Адам-Мюллер-Ренессанс? » [ 132 ] критика присвоения жизни Адама Мюллера для поддержки правой идеологии. Начало антиеврейским законам и бойкоту пришло весной 1933 года. Столкнувшись с системным антисемитизмом, Арендт приняла мотив : «Если на человека нападают как на еврея, он должен защищать себя как еврей. Не как немец, не как мир». гражданин, а не как защитник прав человека». [ 44 ] [ 133 ] Это было представление Арендт концепции еврея как изгоя, которая будет занимать ее всю оставшуюся жизнь в ее еврейских произведениях. [ 134 ] Она заняла общественную позицию, опубликовав часть своей практически завершенной биографии Рахель Варнхаген под названием « Оригинальная ассимиляция: эпилог к ​​столетней годовщине смерти Рахель Варнхаген» в газете «Кельнише» 7 марта 1933 года, а немного позже и в «Юдише Рундшау». . [ в ] [ 84 ] В статье она утверждает, что эпоха ассимиляции, начавшаяся с поколения Варнхагена, подошла к концу с официальной государственной политикой антисемитизма. Она открылась заявлением: [ 136 ]

Сегодня в Германии кажется, что еврейская ассимиляция должна объявить о своем банкротстве. Общий социальный антисемитизм и его официальная легитимация затрагивают в первую очередь ассимилированных евреев, которые больше не могут защитить себя посредством крещения или подчеркивания своих отличий от восточного иудаизма. [ v ]

Будучи еврейкой, Арендт стремилась сообщить миру о том, что происходило с ее народом в 1930–1933 годах. [ 44 ] Она окружила себя сионистскими активистами, в том числе Куртом Блюменфельдом, Мартином Бубером и Салманом Шокеном , и начала исследовать антисемитизм. Арендт имела доступ к Прусской государственной библиотеке для своей работы над Варнхагеном. ) Блюменфельда Zionistische Vereinigung für Deutschland ( Сионистская федерация Германии убедила ее использовать этот доступ для получения доказательств масштабов антисемитизма для запланированного выступления на Сионистском конгрессе в Праге. В то время это исследование было незаконным. [ 138 ] Ее действия привели к тому, что библиотекарь обвинил ее в антигосударственной пропаганде, в результате чего гестапо арестовало Арендт и ее мать . Они отсидели восемь дней в тюрьме, но ее записные книжки были зашифрованы и не подлежали расшифровке, и молодой сочувствующий офицер, производивший арест, освободил ее до суда. [ 29 ] [ 53 ] [ 139 ]

Изгнание: Франция (1933–1941).

[ редактировать ]

Париж (1933–1940)

[ редактировать ]
Арендт в 1933 году

После освобождения, понимая, в какой опасности она сейчас находится, Арендт и ее мать бежали из Германии. [ 29 ] по установленному маршруту отхода через Крушные горы ночью в Чехословакию и далее в Прагу, а затем поездом в Женеву . В Женеве она приняла сознательное решение посвятить себя «еврейскому делу». Она получила работу у друга своей матери в агентстве Лиги Наций Еврейском для Палестины , занимаясь выдачей виз и написанием речей. [ 140 ]

Осенью из Женевы Арендты отправились в Париж, где она воссоединилась со Штерном, присоединившись к потоку беженцев. [ 141 ] Хотя Арендт уехала из Германии без документов, ее мать имела проездные документы и вернулась в Кенигсберг к мужу. [ 140 ] В Париже она подружилась с двоюродным братом Стерна, марксистским литературным критиком и философом Вальтером Бенджамином , а также с французским философом-евреем Раймоном Ароном . [ 141 ]

Арендт теперь была эмигранткой , изгнанницей, без гражданства, без документов и отвернулась от Германии и немцев нацизма . [ 44 ] Ее правовой статус был шатким, и ей приходилось иметь дело с иностранным языком и культурой, и все это сказывалось на ней морально и физически. [ 142 ] В 1934 году она начала работать в финансируемой сионистами программе «Сельское хозяйство и ремесла». [ 143 ] чтение лекций и организация одежды, документов, лекарств и образования для еврейской молодежи, стремящейся эмигрировать в Палестину под британским мандатом , в основном в качестве сельскохозяйственных рабочих. Сначала она работала секретарем, а затем офис-менеджером. Чтобы улучшить свои навыки, она изучала французский язык, иврит и идиш . Таким образом она смогла поддержать себя и своего мужа. [ 144 ] Когда организация закрылась в 1935 году, ее работа на Блюменфельда и сионистов в Германии привела ее к контакту с богатой филантропкой баронессой Жермен Алис де Ротшильд (урожденная Халфен, 1884–1975), [ 145 ] жена Эдуарда Альфонса Джеймса де Ротшильда , став ее помощницей. На этой должности она курировала пожертвования баронессы в еврейские благотворительные организации через Парижскую консисторию , хотя у нее было мало времени для семьи в целом. [ 140 ] [ В ]

Позже, в 1935 году, Арендт присоединилась к Молодёжной алии (Молодежной иммиграции). [ х ] организация, подобная «Сельскому хозяйству и ремесленникам», которая была основана в Берлине в день, когда Гитлер захватил власть. Он был связан с Хадассой . [ 147 ] [ 148 ] который впоследствии спас многих от Холокоста , [ 149 ] [ 150 ] [ 29 ] и там Арендт в конце концов стала генеральным секретарем (1935–1939). [ 17 ] [ 141 ] Ее работа с «Молодежной алией» также включала поиск еды, одежды, социальных работников и юристов, но, прежде всего, сбор средств. [ 53 ] Она совершила свой первый визит в Палестину под британским мандатом в 1935 году, сопровождая одну из этих групп и встретившись там со своим двоюродным братом Эрнстом Фюрстом. [ и ] [ 142 ] После аннексии Австрии нацистами и вторжения в Чехословакию в 1938 году Париж наводнили беженцы, и она стала специальным агентом по спасению детей из этих стран. [ 17 ] В 1938 году Арендт завершила свою биографию Рахель Варнхаген. [ 37 ] [ 152 ] [ 153 ] хотя это не было опубликовано до 1957 года. [ 29 ] [ 154 ] В апреле 1939 года, после разрушительного «Хрустальной ночи» погрома в ноябре 1938 года, Марта Бервальд поняла, что ее дочь не вернется, и приняла решение оставить мужа и присоединиться к Арендт в Париже. Одна падчерица умерла, а другая переехала в Англию, Мартин Бервальд не собирался уезжать, и у нее больше не было тесных связей с Кенигсбергом. [ 155 ]

Генрих Блюхер
[ редактировать ]

с берлинским поэтом-самоучкой и -марксистом философом Генрихом Блюхером . В 1936 году Арендт познакомилась в Париже [ 29 ] [ 156 ] Блюхер был спартаковцем , а затем одним из основателей КПГ, но был исключен из-за своей работы во фракции Версонлер ( фракция примирителей ). [ 116 ] [ 157 ] [ 158 ] Хотя Арендт воссоединилась со Штерном в 1933 году, их брак существовал только номинально, поскольку они расстались в Берлине. [ С ] Она выполнила свои социальные обязательства и использовала имя Ханна Стерн, но отношения фактически закончились, когда Стерн, возможно, осознавая опасность лучше, чем она, эмигрировал в Америку со своими родителями в 1936 году. [ 142 ] В 1937 году Арендт лишили немецкого гражданства , и они со Штерном развелись. Она стала чаще встречаться с Блюхером, и в конце концов они стали жить вместе. Именно длительная политическая активность Блюхера начала двигать мышление Арендт в сторону политических действий. [ 116 ] Арендт и Блюхер поженились 16 января 1940 года, вскоре после того, как их развод был завершен. [ 159 ]

Интернирование и побег (1940–1941)

[ редактировать ]
Мемориальная доска в лагере Гурс всем, кто там содержался под стражей
Мемориал в лагере Гурс

5 мая 1940 года, в ожидании немецкого вторжения во Францию ​​и Нидерланды в том же месяце, военный губернатор Парижа издал прокламацию, предписывающую всем «вражеским иностранцам» в возрасте от 17 до 55 лет, прибывшим из Германии (преимущественно евреям), сообщать об этом отдельно. для интернирования . Женщины собрались вместе на Иверском велодроме 15 мая, поэтому матери Ханны Арендт, которой было более 55 лет, разрешили остаться в Париже. Арендт описала процесс создания беженцев как «новый тип людей, созданный современной историей… помещенный в концентрационные лагеря своими врагами и в лагеря для интернированных своими друзьями». [ 159 ] [ 160 ] Мужчин, в том числе Блюхера, отправили в Кэмп-Верне на юге Франции, недалеко от испанской границы. Арендт и других женщин отправили в лагерь Гурс , к западу от Гурса Через неделю . Лагерь ранее был создан для размещения беженцев из Испании . 22 июня Франция капитулировала и подписала Компьеньское перемирие , разделив страну. Гюрс находился в южной части, контролируемой Виши . Арендт описывает, как «в возникшем хаосе нам удалось заполучить документы об освобождении, с которыми мы смогли покинуть лагерь». [ 161 ] что она и сделала примерно с 200 из 7000 содержавшихся там женщин примерно четыре недели спустя. [ 162 ] еще не было Тогда Сопротивления , но ей удалось дойти пешком и доехать автостопом на север до Монтобана . [ аа ] недалеко от Тулузы , где она знала, что найдет помощь. [ 160 ] [ 163 ]

Монтобан стал неофициальной столицей бывших заключенных. [ аб ] и подруга Арендт Лотта Семпел Клемборт остановилась там. Лагерь Блюхера был эвакуирован после наступления немцев, и ему удалось бежать после форсированного марша, направляясь в Монтобан, где они оба вели беглую жизнь. Вскоре к ним присоединились Анна Мендельсон и мать Арендт. Бегство из Франции без официальных документов было крайне затруднено; их друг Вальтер Бенджамин покончил с собой после того, как был задержан при попытке бежать в Испанию. Один из самых известных нелегальных маршрутов действовал из Марселя , где Вариан Фрай , американский журналист, работал над сбором средств, подделкой документов и подкупом чиновников вместе с Хирамом Бингэмом , американским вице-консулом.

Фрай и Бингем обеспечили тысячи выездных документов и американских виз, а с помощью Гюнтера Штерна Арендт, ее муж и мать сумели получить необходимые разрешения на поездку на поезде в январе 1941 года через Испанию в Лиссабон, Португалия, где они арендовали квартиру по адресу Rua da Sociedade Farmacêutica, 6b. [ и ] [ 167 ] В конце концов в мае им удалось добраться до Нью-Йорка на компании Companhia Colonial de Navegação судне Guiné II . [ 168 ] Несколько месяцев спустя деятельность Фрая была остановлена, а границы закрыты. [ 169 ] [ 170 ]

Нью-Йорк (1941–1975)

[ редактировать ]

Вторая мировая война (1941–1945)

[ редактировать ]

По прибытии в Нью-Йорк 22 мая 1941 года с очень небольшими суммами семья Ханны получила помощь от Сионистской организации Америки и местных немецких иммигрантов, включая Пауля Тиллиха и соседей из Кенигсберга. Они сняли комнаты по адресу 317 West 95th Street, и в июне к ним присоединилась Марта Арендт. Возникла острая необходимость выучить английский язык, и было решено, что Ханна Арендт должна провести два месяца в июле в американской семье в Винчестере, штат Массачусетс , в рамках программы самопомощи для беженцев. [ 171 ] Ей показалось, что этот опыт труден, но она сформулировала свою раннюю оценку американской жизни: « Фундаментальное противоречие страны — это политическая свобода в сочетании с социальным рабством» . [ объявление ] [ 172 ]

Вернувшись в Нью-Йорк, Арендт очень хотела возобновить писательскую деятельность и стала активно участвовать в немецко-еврейской общине, опубликовав свою первую статью «От дела Дрейфуса до Франции сегодня» (в переводе с немецкого) в июле 1941 года. [ но ] [ 174 ] Пока она работала над этой статьей, она искала работу и в ноябре 1941 года была принята на работу в нью-йоркскую немецкоязычную еврейскую газету Aufbau и с 1941 по 1945 год вела для нее политическую колонку, освещая антисемитизм, беженцев и нужду. для еврейской армии. Она также сотрудничала с Menorah Journal , еврейско-американским журналом. [ 175 ] и другие издания немецкой эмиграции . [ 29 ]

Арендт и Блюхер проживали по адресу Риверсайд Драйв, 370 в Нью-Йорке.

Первую оплачиваемую работу Арендт получила в 1944 году, когда она стала директором по исследованиям и исполнительным директором недавно созданной Комиссии по европейской еврейской культурной реконструкции — проекта Конференции по еврейским отношениям. [ из ] Она была принята на работу «из-за ее большого интереса к деятельности Комиссии, ее предыдущего опыта работы администратором и ее связей с Германией». Там она составила списки еврейских культурных ценностей в Германии и оккупированной нацистами Европе, чтобы помочь в их восстановлении после войны. [ 178 ] Вместе со своим мужем она жила по адресу Риверсайд Драйв, 370 в Нью-Йорке и в Кингстоне, штат Нью-Йорк , где Блюхер преподавал в соседнем Бард-колледже . много лет [ 29 ] [ 179 ]

Послевоенный (1945–1975)

[ редактировать ]
Фотография Ханны и Генриха Блюхеров в Нью-Йорке в 1950 году.
Ханна Арендт с Генрихом Блюхером , Нью-Йорк, 1950 год.

В июле 1946 года Арендт оставила свою должность в Комиссии по европейской еврейской культурной реконструкции, чтобы стать редактором издательства Schocken Books , которое позже опубликовало некоторые из ее работ. [ 29 ] [ 180 ] В 1948 году она стала участвовать в кампании Иуды Магнеса по решению израильско -палестинского конфликта . [ 116 ] Она, как известно, выступала против создания еврейского национального государства в Палестине и первоначально также выступала против создания двунационального арабо-еврейского государства. Вместо этого она выступала за включение Палестины в многонациональную федерацию. Только в 1948 году, стремясь предотвратить раздел, она поддержала решение о двунациональном одном государстве . [ 181 ] Она вернулась в Комиссию в августе 1949 года. В качестве исполнительного секретаря она путешествовала по Европе, где работала в Германии, Великобритании и Франции (декабрь 1949 года по март 1950 года), ведя переговоры о возвращении архивных материалов из немецких учреждений. ее это расстраивало, но она регулярно предоставляла отчеты с мест. [ 182 ] В январе 1952 года она стала секретарем правления, хотя работа организации сворачивалась. [ в ] и одновременно она занималась своей интеллектуальной деятельностью; она сохраняла эту должность до самой смерти. [ ах ] [ 178 ] [ 183 ] [ 184 ] Работа Арендт по культурной реституции предоставила дополнительный материал для ее изучения тоталитаризма. [ 185 ]

В 1950-е годы Арендт написала «Истоки тоталитаризма» (1951): [ 186 ] Состояние человека (1958) [ 187 ] за ним последовала «О революции» (1963). [ 29 ] [ 188 ] Арендт начала переписываться с американской писательницей Мэри Маккарти , которая была на шесть лет младше ее, в 1950 году, и вскоре они стали друзьями на всю жизнь. [ 189 ] [ 190 ] В 1950 году Арендт также стала натурализованным гражданином США. [ 191 ] В том же году она снова начала встречаться с Мартином Хайдеггером, и у нее случился, как американский писатель Адам Кирш, «квази-роман», продолжавшийся два года, с человеком, который ранее был ее наставником, учителем и любовником. [ 35 ] В это время Арендт защищала его от критиков, отмечавших его активное членство в нацистской партии. Она изобразила Хайдеггера как наивного человека, подхваченного неподвластными ему силами, и указала, что философия Хайдеггера не имеет ничего общего с национал-социализмом. [ 35 ] Она подозревала, что верные последователи Хоркхаймера и Адорно во Франкфурте замышляли заговор против Хайдеггера. К Адорно она питала настоящую неприязнь: «Наполовину еврей и один из самых отвратительных людей, которых я знаю». [ 192 ] [ 80 ] По словам Арендт, Франкфуртская школа была готова и вполне способна сделать это, чтобы уничтожить Хайдеггера: «В течение многих лет они клеймили антисемитизмом любого в Германии, кто выступает против них, или угрожали выдвинуть такое обвинение». [ 192 ] [ 80 ]

В 1961 году она поехала в Иерусалим , чтобы сделать репортаж о суде над Эйхманом для The New Yorker . Этот отчет сильно повлиял на ее общественное признание и вызвал много споров ( см. Ниже ). Ее работа была отмечена многими наградами, в том числе Датской премией Соннинга в 1975 году за вклад в европейскую цивилизацию. [ 44 ] [ 193 ]

Несколько лет спустя она говорила в Нью-Йорке о легитимности насилия как политического акта: «Вообще говоря, насилие всегда возникает из-за бессилия. Это надежда тех, у кого нет власти, найти ему замену, и эта надежда Я думаю, напрасно. Насилие может уничтожить власть, но оно никогда не сможет заменить ее». [ 194 ]

Обучение
[ редактировать ]
Фотография Ханны Арендт, читающей лекцию в Германии, 1955 год.
Ханна Арендт читает лекцию в Германии, 1955 год.

Арендт преподавала во многих высших учебных заведениях с 1951 года, но, сохраняя свою независимость, постоянно отказывалась от постоянных должностей. Она была приглашенным научным сотрудником в Университете Нотр-Дам , Калифорнийском университете в Беркли , Принстонском университете (где она была первой женщиной, назначенной профессором в 1959 году) и Северо-Западном университете . Она также преподавала в Чикагском университете с 1963 по 1967 год, где была членом Комитета по социальной мысли . [ 179 ] [ 195 ] Йельский университет , где она работала научным сотрудником , и Центр перспективных исследований Уэслианского университета (1961–62, 1962–63). С 1967 года она была профессором Новой школы социальных исследований на Манхэттене , Нью-Йорк. [ 29 ] [ 196 ]

она была избрана членом Американской академии искусств и наук. В 1962 году [ 197 ] и член Американской академии искусств и литературы в 1964 году. [ 198 ] В 1974 году Арендт сыграла важную роль в создании Структурированного гуманитарного образования (СЛЭ) в Стэнфордском университете . Она написала письмо президенту Стэнфорда, чтобы убедить университет реализовать видение Стэнфордского профессора истории Марка Мэнколла о программе гуманитарных наук на базе проживания. [ 179 ] На момент смерти она была профессором политической философии в Новой школе. [ 179 ]

Отношения

[ редактировать ]
Портрет Ханны Арендт с Мэри Маккарти
Арендт с Мэри Маккарти

Помимо романа с Хайдеггером и двух браков, у Арендт были близкие дружеские отношения. После ее смерти была опубликована ее переписка со многими из них, раскрывающая много информации о ее мышлении. К своим друзьям она была лояльна и щедра, посвятив им несколько своих произведений. [ 199 ] Дружбу (дружбу) она описывала как один из « активных способов существования». [ 200 ] и для нее дружба занимала центральное место как в ее жизни, так и в концепции политики. [ 199 ] [ 201 ] Ганс Йонас описал ее как «гения дружбы» и, по ее собственным словам, « der Eros der Freundschaft » (любовь к дружбе). [ 199 ] [ 202 ]

Ее дружеские отношения, основанные на философии, были мужскими и европейскими, тогда как ее более поздние американские дружеские отношения были более разнообразными, литературными и политическими. Хотя она стала гражданкой Америки в 1950 году, ее культурные корни остались европейскими, а ее язык остался немецким « Muttersprache » (родным языком). [ 203 ] Она окружила себя немецкоязычными эмигрантами , которых иногда называли «племенем». Для нее wirkliche Menschen (настоящие люди) были «изгоями» не в смысле изгоев, а в смысле аутсайдеров, неассимилированных, обладающих добродетелью «социального нонконформизма... непременным условием интеллектуальных достижений», чувства, которые она разделяла с Ясперсом. [ 204 ]

Arendt always had a beste Freundin (best friend [female]). In her teens she had formed a lifelong relationship with her Jugendfreundin, Anne Mendelssohn Weil ("Ännchen"). After she emigrated to America, Hilde Fränkel, Paul Tillich's secretary and mistress, filled that role until the latter died in 1950. After the war, Arendt was able to return to Germany and renew her relationship with Weil, who made several visits to New York, especially after Blücher's death in 1970. Their last meeting was in Tegna, Switzerland in 1975, shortly before Arendt's death.[205] With Fränkel's death, Mary McCarthy became Arendt's closest friend and confidante.[51][206][207]

Final illness and death

[edit]
Hannah Arendt's grave at Bard College Cemetery, Annandale-on-Hudson, New York

Heinrich Blücher had survived a cerebral aneurysm in 1961 and remained unwell after 1963, sustaining a series of heart attacks. On 31 October 1970, he died of a massive heart attack. A devastated Arendt had previously told Mary McCarthy, "Life without him would be unthinkable".[208] Arendt was also a heavy smoker and was frequently depicted with a cigarette in her hand. She sustained a near-fatal heart attack while lecturing in Scotland in May 1974, and although she recovered, she remained in poor health afterward and continued to smoke.[209] On the evening of 4 December 1975, shortly after her 69th birthday, she had a further heart attack in her apartment while entertaining friends, and was pronounced dead at the scene.[210][211] Her ashes were buried alongside those of Blücher at Bard College, in Annandale-on-Hudson, New York in May 1976.[179][212]

After Arendt's death the title page of the final part of The Life of the Mind ("Judging") was found in her typewriter, which she had just started, consisting of the title and two epigraphs. This has subsequently been reproduced in the edited version of her Lectures on Kant's Political Philosophy.(see image).[213]

Work

[edit]

Arendt wrote works on intellectual history as a political theorist, using events and actions to develop insights into contemporary totalitarian movements and the threat to human freedom presented by scientific abstraction and bourgeois morality. Intellectually, she was an independent thinker, a loner, not a "joiner," separating herself from schools of thought or ideology.[214] In addition to her major texts she published anthologies, including Between Past and Future (1961),[215] Men in Dark Times (1968)[216] and Crises of the Republic (1972).[217] She also contributed to many publications, including The New York Review of Books, Commonweal, Dissent and The New Yorker.[29] She is perhaps best known for her accounts of Adolf Eichmann and his trial,[218] because of the intense controversy that it generated.[219]

Political theory and philosophical system

[edit]

While Arendt never developed a systematic political theory and her writing does not easily lend itself to categorization, the tradition of thought most closely identified with Arendt is that of civic republicanism, from Aristotle to Tocqueville. Her political concept is centered around active citizenship that emphasizes civic engagement and collective deliberation.[5] She believed that no matter how bad, government could never succeed in extinguishing human freedom, despite holding that modern societies frequently retreat from democratic freedom with its inherent disorder for the relative comfort of administrative bureaucracy. Some have claimed her political legacy is her strong defence of freedom in the face of an increasingly less than free world.[29] She does not adhere to a single systematic philosophy, but rather spans a range of subjects covering totalitarianism, revolution, the nature of freedom and the faculties of thought and judgment.[7]

While she is best known for her work on "dark times",[ai] the nature of totalitarianism and evil, she imbued this with a spark of hope and confidence in the nature of mankind:[214]

That even in the darkest of times we have the right to expect some illumination, and that such illumination might well come less from theories and concepts than from the uncertain, flickering, and often weak light that some men and women, in their lives and their works, will kindle under almost all circumstances and shed over the time span that was given to them. Men in Dark Times (1968)[222]

Love and Saint Augustine (1929)

[edit]

Arendt's doctoral thesis, Der Liebesbegriff bei Augustin. Versuch einer philosophischen Interpretation[79] (Love and Saint Augustine. Towards a philosophical interpretation), was published in 1929 and attracted critical interest, although an English translation did not appear until 1996.[223] In this work she combined approaches of both Heidegger and Jaspers. Arendt's interpretation of love in the work of Augustine deals with three concepts, love as craving or desire (Amor qua appetitus), love in the relationship between man (creatura) and creator (Creator – Creatura), and neighborly love (Dilectio proximi). Love as craving anticipates the future, while love for the Creator deals with the remembered past. Of the three, dilectio proximi or caritas[aj] is perceived as the most fundamental, to which the first two are oriented, which she treats as vita socialis (social life) – the second of the Great Commandments (or Golden Rule) "Thou shalt love thy neighbor as thyself" uniting and transcending the former.[ak][88] Augustine's influence (and Jaspers' views on his work) persisted in Arendt's writings for the rest of her life.[225]

Amor mundi

Amor mundi  –  warum ist es so schwer, die Welt zu lieben?
Love of the world  –  why is it so difficult to love the world?

Denktagebuch I: 522[226]

Some of the leitmotifs of her canon were apparent, introducing the concept of Natalität (Natality) as a key condition of human existence and its role in the development of the individual,[223][227][228] developing this further in The Human Condition (1958).[187][229] She explained that the construct of natality was implied in her discussion of new beginnings and man's elation to the Creator as nova creatura.[230][231] The centrality of the theme of birth and renewal is apparent in the constant reference to Augustinian thought, and specifically the innovative nature of birth, from this, her first work, to her last, The Life of the Mind.[232]

Love is another connecting theme. In addition to the Augustinian loves expostulated in her dissertation, the phrase amor mundi (love of the world) is one often associated with Arendt and both permeates her work and was an absorbing passion throughout her work.[233][234] She took the phrase from Augustine's homily on the first epistle of St John, "If love of the world dwell in us".[235] Amor mundi was her original title for The Human Condition (1958),[al][237] the subtitle of Elisabeth Young-Bruehl's biography (1982),[67] the title of a collection of writing on faith in her work[238] and is the newsletter of the Hannah Arendt Center at Bard College.[239]

The Origins of Totalitarianism (1951)

[edit]

Arendt's first major book, The Origins of Totalitarianism (1951),[186] examined the roots of Stalinism and Nazism, structured as three essays, "Antisemitism", "Imperialism" and "Totalitarianism". Arendt argues that totalitarianism was a "novel form of government," that "differs essentially from other forms of political oppression known to us such as despotism, tyranny and dictatorship"[240] in that it applied terror to subjugate mass populations rather than just political adversaries.[241][242] Arendt also maintained that Jewry was not the operative factor in the Holocaust, but merely a convenient proxy because Nazism was about terror and consistency, not merely eradicating Jews.[242][243] Arendt explained the tyranny using Kant's phrase "radical evil",[244] by which their victims became "superfluous people".[245][246] In later editions she enlarged the text[247] to include her work on "Ideology and Terror: A novel form of government"[241] and the Hungarian Revolution, but then published the latter separately.[248][249][250]

Criticism of Origins has often focused on its portrayal of the two movements, Hitlerism and Stalinism, as equally tyrannical.[251]

Rahel Varnhagen: The Life of a Jewess (1957)

[edit]
Portrait of Rahel Varnhagen in 1800
Rahel Varnhagen c. 1800

Arendt's Habilitationsschrift on Rahel Varnhagen was completed while she was living in exile in Paris in 1938, but not published till 1957, in the United Kingdom by East and West Library, part of the Leo Baeck Institute.[252] This biography of a 19th-century Jewish socialite, formed an important step in her analysis of Jewish history and the subjects of assimilation and emancipation, and introduced her treatment of the Jewish diaspora as either pariah or parvenu. In addition it represents an early version of her concept of history.[253][254] The book is dedicated to Anne Mendelssohn, who first drew her attention to Varnhagen.[83][255][256] Arendt's relation to Varnhagen permeates her subsequent work. Her account of Varnhagen's life was perceived during a time of the destruction of German-Jewish culture. It partially reflects Arendt's own view of herself as a German-Jewish woman driven out of her own culture into a stateless existence,[253] leading to the description "biography as autobiography".[254][257][258]

The Human Condition (1958)

[edit]

In what is arguably her most influential work, The Human Condition (1958),[187] Arendt differentiates political and social concepts, labor and work, and various forms of actions; she then explores the implications of those distinctions. Her theory of political action, corresponding to the existence of a public realm, is extensively developed in this work. Arendt argues that, while human life always evolves within societies, the social part of human nature, political life, has been intentionally realized in only a few societies as a space for individuals to achieve freedom. Conceptual categories, which attempt to bridge the gap between ontological and sociological structures, are sharply delineated. While Arendt relegates labor and work to the realm of the social, she favors the human condition of action as that which is both existential and aesthetic.[5] Of human actions, Arendt identifies two that she considers essential. These are forgiving past wrong (or unfixing the fixed past) and promising future benefit (or fixing the unfixed future).[259]

Arendt had first introduced the concept of "natality" in her Love and Saint Augustine (1929)[79] and in The Human Condition starts to develop this further. In this, she departs from Heidegger's emphasis on mortality. Arendt's positive message is one of the "miracle of beginning", the continual arrival of the new to create action, that is to alter the state of affairs brought about by previous actions.[260] "Men", she wrote "though they must die, are not born in order to die but in order to begin". She defined her use of "natality" as:[261]

The miracle that saves the world, the realm of human affairs, from its normal, "natural" ruin is ultimately the fact of natality, in which the faculty of action is ontologically rooted. It is, in other words, the birth of new men and the new beginning, the action they are capable of by virtue of being born.

Natality would go on to become a central concept of her political theory, and also what Karin Fry considers its most optimistic one.[229]

Between Past and Future (1954...1968)

[edit]

Between Past and Future is an anthology of eight essays written between 1954 and 1968, dealing with a variety of different but connected philosophical subjects. These essays share the central idea that humans live between the past and the uncertain future. Man must permanently think to exist, but must learn thinking. Humans have resorted to tradition, but are abandoning respect for this tradition and culture. Arendt tries to find solutions to help humans think again, since modern philosophy has not succeeded in helping humans to live correctly.[215]

On Revolution (1963)

[edit]

Arendt's book On Revolution[262] presents a comparison of two of the main revolutions of the 18th century, the American and French Revolutions. She goes against a common impression of both Marxist and leftist views when she argues that France, while well-studied and often emulated, was a disaster and that the largely ignored American Revolution was a success. The turning point in the French Revolution occurred when the leaders rejected their goals of freedom to focus on compassion for the masses. In the United States, the founders never betray the goal of Constitutio Libertatis. Arendt believes the revolutionary spirit of those men had been lost, however, and advocates a "council system" as an appropriate institution to regain that spirit.[263]

Men in Dark Times (1968)

[edit]

The anthology of essays Men in Dark Times presents intellectual biographies of some creative and moral figures of the 20th century, such as Walter Benjamin, Karl Jaspers, Rosa Luxemburg, Hermann Broch, Pope John XXIII, and Isak Dinesen.[216]

Crises of the Republic (1972)

[edit]

Crises of the Republic[217] was the third of Arendt's anthologies, consisting of four essays. These related essays deal with contemporary American politics and the crises it faced in the 1960s and 1970s. "Lying in Politics" looks for an explanation behind the administration's deception regarding the Vietnam War, as revealed in the Pentagon Papers. "Civil Disobedience" examines the opposition movements, while the final "Thoughts on Politics and Revolution" is a commentary, in the form of an interview on the third essay, "On Violence".[217][264] In "On Violence" Arendt substantiates that violence presupposes power which she understands as a property of groups. Thus, she breaks with the predominant conception of power as derived from violence.

The Life of the Mind (1978)

[edit]
Portrait of Kant
Immanuel Kant

Arendt's last major work, The Life of the Mind[265] remained incomplete at the time of her death in 1975, but marked a return to moral philosophy. The outline of the book was based on her graduate level political philosophy class, Philosophy of the Mind, and her Gifford Lectures in Scotland.[266] She conceived of the work as a trilogy based on the mental activities of thinking, willing, and judging. Her most recent work had focused on the first two, but went beyond this in terms of vita activa. Her discussion of thinking was based on Socrates and his notion of thinking as a solitary dialogue between oneself, leading her to novel concepts of conscience.[267]

Arendt died suddenly five days after completing the second part, with the first page of Judging still in her typewriter, and McCarthy then edited the first two parts and provided some indication of the direction of the third.[268][269] Arendt's exact intentions for the third part are unknown but she left several manuscripts (such as Thinking and Moral Considerations, Some Questions on Moral Philosophy and Lectures on Kant's Political Philosophy) relating to her thoughts on the mental faculty of Judging. These have since been published separately.[270][271]

Collected works

[edit]

After Arendt died in 1975, her essays and notes have continued to be collected, edited and published posthumously by friends and colleagues, mainly under the editorship of Jerome Kohn, including those that give some insight into the unfinished third part of The Life of the Mind.[180] Some dealt with her Jewish identity. The Jew as Pariah: Jewish Identity and Politics in the Modern Age (1978),[272] is a collection of 15 essays and letters from the period 1943–1966 on the situation of Jews in modern times, to try and throw some light on her views on the Jewish world, following the backlash to Eichmann, but proved to be equally polarizing.[273][274] A further collection of her writings on being Jewish was published as The Jewish Writings (2007).[275][276] Her work on moral philosophy appeared as Lectures on Kant's Political Philosophy (1982) and Responsibility and Judgment (2003), and her literary works as Reflections on Literature and Culture (2007).[180]

Other work includes the collection of forty, largely fugitive,[am] essays, addresses, and reviews covering the period 1930–1954, entitled Essays in Understanding 1930–1954: Formation, Exile, and Totalitarianism (1994).[277] These presaged her monumental The Origins of Totalitarianism,[186] in particular On the Nature of Totalitarianism (1953) and The Concern with Politics in Contemporary European Philosophical Thought (1954).[278] However these attracted little attention. However after a new version of Origins of Totalitarianism appeared in 2004 followed by The Promise of Politics in 2005 there appeared a new interest in Arendtiana. This led to a second series of her remaining essays, Thinking Without a Banister: Essays in Understanding, 1953–1975, published in 2018.[279] Her notebooks which form a series of memoirs, were published as Denktagebuch in 2002.[280][281][282]

Correspondence

[edit]

Some further insight into her thinking is provided in the continuing posthumous publication of her correspondence with many of the important figures in her life, including Karl Jaspers (1992),[80] Mary McCarthy (1995),[190] Heinrich Blücher (1996),[283] Martin Heidegger (2004),[an][72] Alfred Kazin (2005),[284] Walter Benjamin (2006),[285] Gershom Scholem (2011)[286] and Günther Stern (2016).[287] Other correspondences that have been published include those with women friends such as Hilde Fränkel and Anne Mendelsohn Weil (see Relationships).[288][285]

Arendt and the Eichmann trial (1961–1963)

[edit]
Eichmann on trial in 1961

In 1960, on hearing of Adolf Eichmann's capture and plans for his trial, Hannah Arendt contacted The New Yorker and offered to travel to Israel to cover it when it opened on 11 April 1961.[289] Arendt was anxious to test her theories, developed in The Origins of Totalitarianism, and see how justice would be administered to the sort of man she had written about. Also she had witnessed "little of the Nazi regime directly"[ao][290] and this was an opportunity to witness an agent of totalitarianism first hand.[246] The offer was accepted and she attended six weeks of the five-month trial with her young Israeli cousin, Edna Brocke [de].[289] On arrival she was treated as a celebrity, meeting with the trial chief judge, Moshe Landau, and the foreign minister, Golda Meir.[291] In her subsequent 1963 report,[292] based on her observations and transcripts,[289] and which evolved into the book Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil,[218] Arendt coined the phrase "the banality of evil" to describe the Eichmann phenomenon. She, like others,[293] was struck by his very ordinariness and the demeanor he exhibited of a small, slightly balding, bland bureaucrat, in contrast to the horrific crimes he stood accused of.[294] He was, she wrote, "terribly and terrifyingly normal."[295] She examined the question of whether evil is radical or simply a function of thoughtlessness, a tendency of ordinary people to obey orders and conform to mass opinion without a critical evaluation of the consequences of their actions. Arendt's argument was that Eichmann was not a monster, contrasting the immensity of his actions with the very ordinariness of the man himself. Eichmann, she stated, not only called himself a Zionist, having initially opposed the Jewish persecution, but also expected his captors to understand him. She pointed out that his actions were not driven by malice, but rather blind dedication to the regime and his need to belong, to be a "joiner."

On this, Arendt would later state "Going along with the rest and wanting to say 'we' were quite enough to make the greatest of all crimes possible".[ap][296] What Arendt observed during the trial was a bourgeois sales clerk who found a meaningful role for himself and a sense of importance in the Nazi movement. She noted that his addiction to clichés and use of bureaucratic morality clouded his ability to question his actions, "to think". This led her to set out her most debated dictum: "the lesson that this long course in human wickedness had taught us – the lesson of the fearsome, word-and-thought-defying banality of evil."[29][292] By stating that Eichmann did not think, she did not imply lack of conscious awareness of his actions, but by "thinking" she implied reflective rationality, that was lacking.

Arendt was critical of the way the trial was conducted by the Israelis as a "show trial" with ulterior motives other than simply trying evidence and administering justice.[297][291] Arendt was also critical of the way Israel depicted Eichmann's crimes as crimes against a nation-state, rather than against humanity itself.[298] She objected to the idea that a strong Israel was necessary to protect world Jewry being again placed where "they'll let themselves be slaughtered like sheep," recalling the biblical phrase.[aq][299] She portrayed the prosecutor, Attorney General Gideon Hausner, as employing hyperbolic rhetoric in the pursuit of Prime Minister Ben-Gurion's political agenda.[300] Arendt, who believed she could maintain her focus on moral principles in the face of outrage, became increasingly frustrated with Hausner, describing his parade of survivors as having "no apparent bearing on the case".[ar][302] She was particularly concerned that Hausner repeatedly asked "why did you not rebel?"[303] rather than question the role of the Jewish leaders.[301] On this point, Arendt argued that during the Holocaust some of them cooperated with Eichmann "almost without exception" in the destruction of their own people. These leaders, notably M. C. Rumkowski, constituted the Jewish Councils (Judenräte).[304] She had expressed concerns on this point prior to the trial.[as][305] She described this as a moral catastrophe. While her argument was not to allocate blame, rather she mourned what she considered a moral failure of compromising the imperative that it is better to suffer wrong than to do wrong. She describes the cooperation of the Jewish leaders in terms of a disintegration of Jewish morality: "This role of the Jewish leaders in the destruction of their own people is undoubtedly the darkest chapter in the whole dark story". Widely misunderstood, this caused an even greater controversy and particularly animosity toward her in the Jewish community and in Israel.[29] For Arendt, the Eichmann trial marked a turning point in her thinking in the final decade of her life, becoming increasingly preoccupied with moral philosophy.[306]

Reception

[edit]

Arendt's five-part series "Eichmann in Jerusalem" appeared in The New Yorker in February 1963[292] some nine months after Eichmann was hanged on 31 May 1962. By this time his trial was largely forgotten in the popular mind, superseded by intervening world events.[307] However, no other account of either Eichmann or National Socialism has aroused so much controversy.[308] Before its publication, Arendt was considered a brilliant humanistic original political thinker.[309] Her mentor, Karl Jaspers, however, had warned her about a possible adverse outcome, "The Eichmann trial will be no pleasure for you. I'm afraid it cannot go well".[at][246] On publication, three controversies immediately occupied public attention: the concept of Eichmann as banal, her criticism of the role of Israel and her description of the role played by the Jewish people themselves.[311]

Arendt was profoundly shocked by the response, writing to Karl Jaspers "People are resorting to any means to destroy my reputation ... They have spent weeks trying to find something in my past that they can hang on me". Now she was being called arrogant, heartless and ill-informed. She was accused of being duped by Eichmann, of being a "self-hating Jewess", and even an enemy of Israel.[53][309][312] Her critics included The Anti-Defamation League and many other Jewish groups, editors of publications she was a contributor to, faculty at the universities she taught at and friends from all parts of her life.[309] Her friend Gershom Scholem, a major scholar of Jewish mysticism, broke off relations with her, publishing their correspondence without her permission.[313] Arendt was criticized by many Jewish public figures, who charged her with coldness and lack of sympathy for the victims of the Holocaust. Because of this lingering criticism neither this book nor any of her other works were translated into Hebrew until 1999.[314] Arendt responded to the controversies in the book's Postscript.

Although Arendt complained that she was being criticized for telling the truth – "what a risky business to tell the truth on a factual level without theoretical and scholarly embroidery"[au][315] – the criticism was largely directed to her theorizing on the nature of mankind and evil and that ordinary people were driven to commit the inexplicable not so much by hatred and ideology as ambition, and inability to empathize. Equally problematic was the suggestion that the victims deceived themselves and complied in their own destruction.[316] Prior to Arendt's depiction of Eichmann, his popular image had been, as The New York Times put it "the most evil monster of humanity"[317] and as a representative of "an atrocious crime, unparalleled in history", "the extermination of European Jews".[297] As it turned out Arendt and others were correct in pointing out that Eichmann's characterization by the prosecution as the architect and chief technician of the Holocaust was not entirely credible.[318]

While much has been made of Arendt's treatment of Eichmann, Ada Ushpiz, in her 2015 documentary Vita Activa: The Spirit of Hannah Arendt,[319] placed it in a much broader context of the use of rationality to explain seemingly irrational historical events.[av][294]

Kein Mensch hat das Recht zu gehorchen

[edit]
Tax offices in Bolzano, former seat of the Fascist party
University of Berlin
University of Marburg
By Day and Night. Italian Fascist monument reworked to display a version of Arendt's statement "No one has the right to obey."

In an interview with Joachim Fest in 1964,[296] Arendt was asked about Eichmann's defense that he had made Kant's principle of the duty of obedience his guiding principle all his life. Arendt replied that that was outrageous and that Eichmann was misusing Kant, by not considering the element of judgement required in assessing one's own actions – "Kein Mensch hat bei Kant das Recht zu gehorchen" (No man has, according to Kant, the right to obey), she stated, paraphrasing Kant. The reference was to Kant's Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (Religion within the Bounds of Bare Reason 1793) in which he states:[320]

Der Satz 'man muß Gott mehr gehorchen, als den Menschen' bedeutet nur, daß, wenn die letzten etwas gebieten, was an sich böse (dem Sittengesetz unmittelbar zuwider) ist, ihnen nicht gehorcht werden darf und soll[321] (The saying, "We must hearken to God, rather than to man," signifies no more than this, viz. that should any earthly legislation enjoin something immediately contradictory of the moral law, obedience is not to be rendered)

Kant clearly defines a higher moral duty than rendering merely unto Caesar. Arendt herself had written in her book "This was outrageous, on the face of it, and also incomprehensible, since Kant's moral philosophy is so closely bound up with man's faculty of judgment, which rules out blind obedience."[322] Arendt's reply to Fest was subsequently corrupted to read Niemand hat das Recht zu gehorchen (No one has the right to obey), which has been widely reproduced, although it does encapsulate an aspect of her moral philosophy.[180][323]

The phrase Niemand hat das Recht zu gehorchen has become one of her iconic images, appearing on the wall of the house in which she was born (see Commemorations), among other places.[324] A fascist bas-relief on the Palazzo degli Uffici Finanziari (1942), in the Piazza del Tribunale,[aw] Bolzano, Italy celebrating Mussolini, read Credere, Obbedire, Combattere (Believe, Obey, Combat).[325] In 2017 it was altered to read Hannah Arendt's original words on obedience in the three official languages of the region.[ax][325][326]

The phrase has been appearing in other artistic work featuring political messages, such as the 2015 installation by Wilfried Gerstel, which has evoked the concept of resistance to dictatorship, as expressed in her essay "Personal Responsibility under Dictatorship" (1964).[133][327]

List of selected publications

[edit]

Bibliographies

[edit]
  • Heller, Anne C (23 July 2005). "Selected Bibliography: A Life in Dark Times". Archived from the original on 18 August 2018. Retrieved 17 August 2018.
  • Kohn, Jerome (2018). "Bibliographical Works". The Hannah Arendt Center for Politics and Humanities at Bard College. Archived from the original on 1 July 2018., in HAC Bard (2018)
  • Yanase, Yosuke (3 May 2008). "Hannah Arendt's major works". Philosophical Investigations for Applied Linguistics. Archived from the original on 26 July 2018. Retrieved 26 July 2018.
  • "Arendt works". Thinking and Judging with Hannah Arendt: Political theory class. University of Helsinki. 2010–2012. Archived from the original on 8 March 2021. Retrieved 17 November 2018.

Books

[edit]

Articles and essays

[edit]

Correspondence

[edit]

Posthumous

[edit]

Collections

[edit]

Miscellaneous

[edit]

Views

[edit]

In 1961, while covering the trial of Adolf Eichmann in Jerusalem, Arendt wrote a letter to Karl Jaspers that Adam Kirsch described as reflecting "pure racism" toward Sephardic Jews from the Middle East and Ashkenazi Jews from Eastern Europe. She wrote:[80]

Fortunately, Eichmann's three judges were of German origin, indeed the best of German Jewry. [Attorney General Gideon] Hausner is a typical Galician Jew, still European, very unsympathetic... boring... constantly making mistakes. Probably one of those people who don't know any language. Everything is organized by a police force which gives me the creeps, speaks only Hebrew, and looks Arabic. Some downright brutal types among them. They would obey any order. And outside the doors, the oriental mob, as if one were in Istanbul or some other half-Asiatic country.

Although Arendt remained a Zionist both during and after World War II, she made it clear that she favored the creation of a Jewish-Arab federated state in British Mandate of Palestine (now Israel and the Palestinian territories), rather than a purely Jewish state. She believed that this was a way to address Jewish statelessness and to avoid the pitfalls of nationalism.[276][328]

Accusations of racism

[edit]

It was not just Arendt's analysis of the Eichmann trial that drew accusations of racism. In her 1958 essay in Dissent entitled Reflections on Little Rock[329] she expressed opposition to desegregation following the 1957 Little Rock Integration Crisis in Arkansas. As she explains in the preface, for a long time the magazine was reluctant to print her contribution, so far did it appear to differ from the publication's liberal values. Eventually it was printed alongside critical responses. Later The New Yorker would express similar hesitancy over the Eichmann papers. So vehement was the response that Arendt felt obliged to defend herself in a sequel.[330] The debate over this essay has continued since.[331] William Simmons devotes a whole section of his 2011 text on human rights (Human Rights Law and the Marginalized Other)[332] to a critique of Arendt's position and in particular on Little Rock.[333] While many critics feel she was fundamentally racist,[334] many of those who have defended Arendt's position have pointed out that her concerns were for the welfare of the children, a position she maintained throughout her life. She felt that white children were being thrown into a racially disharmonious "jungle" to serve a broader political strategy of forcible integration.[335]

While over time Arendt conceded some ground to her critics, namely that she argued as an outsider, she remained committed to her central critique that children should not be thrust into the front-lines of geopolitical conflict. [336]

Feminism

[edit]

Embraced by feminists as a pioneer in a world dominated by men up to her time, Arendt did not call herself a feminist and would be very surprised to hear herself described as a feminist,[337][338] remaining opposed to the social dimensions of Women's Liberation, urging independence, but always keeping in mind Vive la petite différence![339] On becoming the first woman to be appointed a professor at Princeton in 1953, the media were much engaged in this exceptional achievement, but she never wanted to be seen as an exception, either as a woman (an "exception woman")[195] or a Jew, stating emphatically "I am not disturbed at all about being a woman professor, because I am quite used to being a woman".[340] In 1972, discussing women's liberation, she observed "the real question to ask is, what will we lose if we win?".[341] She rather enjoyed what she saw as the privileges of being feminine as opposed to feminist, "Intensely feminine and therefore no feminist", stated Hans Jonas.[195] Arendt considered some professions and positions unsuitable for women, particularly those involving leadership, telling Günter Gaus "It just doesn't look good when a woman gives orders".[342] Despite these views, and having been labelled "anti-feminist", much space has been devoted to examining Arendt's place in relation to feminism.[343][344] In the last years of her life, Virginia Held noted that Arendt's views evolved with the emergence of a new feminism in America in the 1970s to recognize the importance of the women's movement.[345]

Critique of human rights

[edit]

In The Origins of Totalitarianism, Hannah Arendt devotes a lengthy chapter (The Decline of the Nation-State and the End of the Rights of Man)[346][347] to a critical analysis of human rights, in what has been described as "the most widely read essay on refugees ever published".[348] Arendt is not skeptical of the notion of political rights in general, but instead defends a national or civil conception of rights.[349][347] Human rights, or the Rights of Man as they were commonly called, are universal, inalienable, and possessed simply by virtue of being human. In contrast, civil rights are possessed by virtue of belonging to a political community, most commonly by being a citizen. Arendt's primary criticism of human rights is that they are ineffectual and illusory because their enforcement is in tension with national sovereignty.[350] She argued that since there is no political authority above that of sovereign nations, state governments have little incentive to respect human rights when such policies conflict with national interests. This can be seen most clearly by examining the treatment of refugees and other stateless people. Since the refugee has no state to secure their civil rights, the only rights they have to fall back on are human rights. In this way Arendt uses the refugee as a test case for examining human rights in isolation from civil rights.[351]

Arendt's analysis draws on the refugee upheavals in the first half of the 20th century along with her own experience as a refugee fleeing Nazi Germany. She argued that as state governments began to emphasize national identity as a prerequisite for full legal status, the number of minority resident aliens increased along with the number of stateless persons whom no state was willing to recognize legally.[352] The two potential solutions to the refugee problem, repatriation and naturalization, both proved incapable of solving the crisis. Arendt argued that repatriation failed to solve the refugee crisis because no government was willing to take them in and claim them as their own. When refugees were forcibly deported to neighboring countries, such immigration was deemed illegal by the receiving country, and so failed to change the fundamental status of the migrants as stateless. Attempts at naturalizing and assimilating refugees also had little success. This failure was primarily the result of resistance from both state governments and the majority of citizens, since both tended to see the refugees as undesirables who threatened their national identity. Resistance to naturalization also came from the refugees themselves who resisted assimilation and attempted to maintain their own ethnic and national identities.[353] Arendt contends that neither naturalization nor the tradition of asylum was capable of handling the sheer number of refugees. Instead of accepting some refugees with legal status, the state often responded by denaturalizing minorities who shared national or ethnic ties with stateless refugees.[351]

Arendt argues that the consistent mistreatment of refugees, most of whom were placed in internment camps, is evidence against the existence of human rights. If the notion of human rights as universal and inalienable is to be taken seriously, the rights must be realizable given the features of the modern liberal state.[354] She concluded "The Rights of Man, supposedly inalienable, proved to be unenforceable–even in countries whose constitutions were based upon them–whenever people appeared who were no longer citizens of any sovereign state".[355] Arendt contends that they are not realizable because they are in tension with at least one feature of the liberal state—national sovereignty. One of the primary ways in which a nation exercises sovereignty is through control over national borders. State governments consistently grant their citizens free movement to traverse national borders. In contrast, the movement of refugees is often restricted in the name of national interests.[356] This restriction presents a dilemma for liberalism because liberal theorists typically are committed to both human rights and the existence of sovereign nations.[351]

In one of her most quoted passages,[357] she puts forward the concept that human rights are little more than an abstraction:[358]

The conception of human rights based upon the assumed existence of a human being as such broke down at the very moment when those who professed to believe in it were for the first time confronted with people who had indeed lost all other qualities and specific relationships – except that they were still human. The world found nothing sacred in the abstract nakedness of being human.

[edit]

Several authors have written biographies that focus on the relationship between Hannah Arendt and Martin Heidegger.[60][61][359] In 1999, the French feminist philosopher Catherine Clément wrote a novel, Martin and Hannah,[360] speculating on the triangular relationship between Heidegger and the two women in his life, Arendt and Heidegger's wife Elfriede Petri. In addition to the relationships, the novel is a serious exploration of philosophical ideas, that centers on Arendt's last meeting with Heidegger in Freiburg in 1975. The scene is based on Elisabeth Young-Bruehl's description in Hannah Arendt: For Love of the World (1982),[67] but reaches back to their childhoods, and Heidegger's role in encouraging the relationship between the two women.[361] The novel explores Heidegger's embrace of Nazism as a proxy for that of Germany and, as in Arendt's treatment of Eichmann, the difficult relationship between collective guilt and personal responsibility. Clément also brings Hannah's other mentor and confidante, Karl Jaspers, into the matrix of relationships.[362]

In 2012 the German film, Hannah Arendt, directed by Margarethe von Trotta was released. The film, with Barbara Sukowa in the title role, depicted the controversy over Arendt's coverage of the Eichmann trial in The New Yorker and her subsequent book, Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil, in which she was widely misunderstood as defending Eichmann and blaming Jewish leaders for the Holocaust.[363][364] In 2015, the filmmaker Ada Ushpiz produced a documentary on Hannah Arendt, Vita Activa: The Spirit of Hannah Arendt.[319] In the 2023 TV series Transatlantic, Arendt is portrayed by Alexa Karolinski.[365][366]

Legacy

[edit]
Hannah-Arendt-Straße in Berlin

Hannah Arendt is considered one of the most influential political philosophers of the 20th century.[5] In 1998 Walter Laqueur stated "No twentieth-century philosopher and political thinker has at the present time as wide an echo", as philosopher, historian, sociologist and also journalist.[367] Arendt's legacy has been described as a cult.[367][368] In a 2016 review of a documentary about Arendt, the journalist A. O. Scott describes Hannah Arendt as "of unmatched range and rigor" as a thinker, although she is primarily known for the series of articles known as Eichmann in Jerusalem that she wrote for The New Yorker, and in particular for the one phrase "the banality of evil".[294]

She shunned publicity, never expecting, as she explained to Karl Jaspers in 1951, to see herself as a "cover girl" on the newsstands.[az][214] In Germany, there are tours available of sites associated with her life.[371]

The study of the life and work of Hannah Arendt, and of her political and philosophical theory is described as Arendtian.[260][372] In her will she established the Hannah Arendt Bluecher Literary Trust as the custodian of her writings and photographs.[373] Her personal library was deposited at Bard College at the Stevenson Library in 1976, and includes approximately 4,000 books, ephemera, and pamphlets from Arendt's last apartment as well as her desk (in McCarthy House).[374] The college has begun archiving some of the collection digitally, which is available at The Hannah Arendt Collection.[375] Most of her papers were deposited at the Library of Congress and her correspondence with her German friends and mentors, such as Heidegger, Blumenfeld and Jaspers, at the Deutsches Literaturarchiv in Marbach.[376] The Library of Congress listed more than 50 books written about her in 1998, and that number has continued to grow, as have the number of scholarly articles, estimated as 1000 at that time.[367]

Her life and work is recognized by the institutions most closely associated with her teaching, by the creation of Hannah Arendt Centers at both Bard (Hannah Arendt Center for Politics and Humanities)[377] and The New School,[378] both in New York State. In Germany, her contributions to understanding authoritarianism is recognised by the Hannah-Arendt-Institut für Totalitarismusforschung (Hannah Arendt Institute for the Research on Totalitarianism) in Dresden. There are Hannah Arendt Associations (Hannah Arendt Verein)[367] such as the Hannah Arendt Verein für politisches Denken in Bremen that awards the annual Hannah-Arendt-Preis für politisches Denken (Hannah Arendt Prize for Political Thinking) established in 1995. In Oldenburg, the Hannah Arendt Center at Carl von Ossietzky University was established in 1999,[379] and holds a large collection of her work (Hannah Arendt Archiv),[380] and administers the internet portal HannahArendt.net (A Journal for Political Thinking)[381] as well as a monograph series, the Hannah Arendt-Studien.[382] In Italy, the Hannah Arendt Center for Political Studies is situated at the University of Verona for Arendtian studies.[372]

In 2017 a journal, Arendt Studies, was launched to publish articles related to the study of the life, work, and legacy of Hannah Arendt.[383] Many places associated with her, have memorabilia of her on display, such as her student card at the University of Heidelberg (see image).[384] 2006, the centennial of her birth, saw commemorations of her work in conferences and celebrations around the world.[44]

Of the many photographic portraits of Arendt, that taken in 1944 by Fred Stein (see image), whose work she greatly admired,[ba] has become iconic, and has been described as better known than the photographer himself,[386] having appeared on a German postage stamp.(see image) Among organizations that have recognized Arendt's contributions to civilization and human rights, is the United Nations Refugee Agency (UNHCR).[387]

Contemporary[when?] interest

[edit]
Photograph of the courtyard of the house in which she was born, showing Hannah with a cigarette in her hand and the inscription, attributed to her "No one has the right to obey", in German
Courtyard of Arendt's house in Linden-Mitte

The rise of nativism, such as the election of Donald Trump in the United States,[234][327][388] and concerns regarding an increasingly authoritarian style of governance has led to a surge of interest in Arendt and her writings,[389] including radio broadcasts[390] and writers, including Jeremy Adelman[145] and Zoe Williams,[391] to revisit Arendt's ideas to seek the extent to which they inform our understanding of such movements,[392][393] which are being described as "Dark Times".[394] At the same time Amazon reported that it had sold out of copies of The Origins of Totalitarianism (1951).[395] Michiko Kakutani has addressed what she refers to as "the death of truth".[396] In her 2018 book, The Death of Truth: Notes on Falsehood in the Age of Trump, she argues that the rise of totalitarianism has been founded on the violation of truth. She begins her book with an extensive quote from The Origins of Totalitarianism:[186]

The ideal subject of totalitarian rule is not the convinced Nazi or the convinced communist, but people for whom the distinction between fact and fiction (i.e., the reality of experience) and the distinction between true and false (i.e., the standards of thought) no longer exist.[397][398]

Kakutani and others believed that Arendt's words speak not just events of a previous century but apply equally to the contemporary cultural landscape[399] populated with fake news and lies. She also draws on Arendt's essay "Lying in Politics" from Crises in the Republic[217] pointing to the lines:

The historian knows how vulnerable is the whole texture of facts in which we spend our daily life; it is always in danger of being perforated by single lies or torn to shreds by the organized lying of groups, nations, or classes, or denied and distorted, often carefully covered up by reams of falsehoods or simply allowed to fall into oblivion. Facts need testimony to be remembered and trustworthy witnesses to be established in order to find a secure dwelling place in the domain of human affairs[400]

Arendt drew attention to the critical role that propaganda plays in gaslighting populations, Kakutani observes, citing the passage:[401][402]

In an ever-changing, incomprehensible world the masses had reached the point where they would, at the same time, believe everything and nothing, think that everything was possible and that nothing was true . ... The totalitarian mass leaders based their propaganda on the correct psychological assumption that, under such conditions, one could make people believe the most fantastic statements one day, and trust that if the next day they were given irrefutable proof of their falsehood, they would take refuge in cynicism; instead of deserting the leaders who had lied to them, they would protest that they had known all along that the statement was a lie and would admire the leaders for their superior tactical cleverness[403]

Arendt took a broader perspective on history than merely totalitarianism in the early 20th century, stating "the deliberate falsehood and the outright lie have been used as legitimate means to achieve political ends since the beginning of recorded history."[404][405] Contemporary relevance is also reflected in the increasing use of the phrase, attributed to her, "No one has the right to obey" to reflect that actions result from choices, and hence judgement, and that we cannot disclaim responsibility for that which we have the power to act upon.[326] In addition those centers established to promote Arendtian studies continue to seek solutions to a wide range of contemporary issues in her writing.[406]

Arendt's teachings on obedience have also been linked to the controversial psychology experiments by Stanley Milgram, that implied that ordinary people can easily be induced to commit atrocities.[407][408] Milgram himself drew attention to this in 1974, stating that he was testing the theory that Eichmann like others would merely follow orders, but unlike Milgram she argued that actions involve responsibility.[409][410]

Arendt's theories on the political consequences of how nations deal with refugees have remained relevant and compelling. Arendt had observed first hand the displacement of large stateless and rightsless populations, treated not so much as people in need than as problems to solve, and in many cases, resist.[294] She wrote about this in her 1943 essay "We refugees".[411][412] Another Arendtian theme that finds an echo in contemporary society is her observation, inspired by Rilke, of the despair of not being heard, the futility of tragedy that finds no listener that can bring comfort, assurance and intervention. An example of this being gun violence in America and the resulting political inaction.[100]

In Search of the Last Agora, an illustrated documentary film by Lebanese director Rayyan Dabbous about Hannah Arendt's 1958 work The Human Condition, was released in 2018 to mark the book's 50th anniversary. Screened at Bard College, the experimental film is described as finding "new meaning in the political theorist's conceptions of politics, technology and society in the 1950s", particularly in her prediction of abuses of phenomena unknown in Arendt's time, including social media, intense globalization, and obsessive celebrity culture.[413]

Commemorations

[edit]

Hannah Arendt's life and work continue to be commemorated in many different ways, including plaques (Gedenktafeln) indicating places she has lived. Public places and institutions bear her name,[414] including schools.[415] There is also a Hannah Arendt Day (Hannah Arendt Tag) in her birthplace.[416] Objects named after her vary from asteroids to trains[367][368] and she has been commemorated in stamps. Museums and foundations include her name.[417]

See also

[edit]

Notes

[edit]
  1. ^ Königsberg was the East Prussian capital and after World War II became Kaliningrad, Russia.
  2. ^ Sozialistische Monatshefte was edited by the Königsberg Jewish scholar, Joseph Bloch, [de] and formed the focal point of Martha Arendt's Königsberg socialist discussion group
  3. ^ The young Hannah confided that she wished to marry Hermann Vogelstein when she grew up.[20]
  4. ^ Varnhagen would later become the subject of a biography by Hannah.[37]
  5. ^ From Wilhelm Meister's Apprenticeship (1796)
  6. ^ Anne Mendelssohn described her as someone who had "read everything"[46]
  7. ^ Anne Mendelssohn: Descendant of Moses Mendelssohn and Felix Mendelssohn, an influential local family. Anne left Germany for Paris at the same time as Arendt, married the philosopher Eric Weil in 1934, and worked for the French Resistance under the alias Dubois. She died on 5 July 1984[50]
  8. ^ Like Arendt, Anne Mendelssohn would go on to become a philosopher, obtaining her doctorate at Hamburg,[46] while Ernst became a philologist.[51]
  9. ^ Martin Heidegger, a Roman Catholic, had married Elfride Petri on 21 March 1917. They had two sons, Jorg and Hermann[56]
  10. ^ Ettinger set out to write a biography of Arendt, but, being in poor health, never completed it, only this chapter being published as a separate work before she died[64]
  11. ^ The essay is preserved in the published correspondence between Arendt and Heidegger[72]
  12. ^ for instance "perhaps her youth will free itself from this spell"
  13. ^ Augustin and the Pauline freedom problem. A philosophical contribution to the genesis of the Christian-Western idea of freedom
  14. ^ "I won Hannah's heart at a ball, whilst dancing: I remarked that "love is the act in which one transforms an a posteriori, the other person one has encountered by coincidence – into the a priori of one's own life." – This pretty formula did admittedly not turn out to be true."[68]
  15. ^ Extramarital cohabitation was not unusual amongst Berlin intelligentsia, but would be considered scandalous in provincial university communities, necessitating their marriage before moving to Heidelberg and Frankfurt to pursue Günther's academic aspirations.[89]
  16. ^ Da es nun wahre Transzendenz in dieser geordneten Welt nicht gibt, gibt es auch nicht wahre Übersteigung, sondern nur Aufsteigen in andere Ränge
  17. ^ Echolosigkeit und das Wissen um die Vergeblichkeit ist die paradoxe, zweideutige und verzweifelte Situation, aus der allein die Duineser Elegien zu verstehen sind. Dieser bewußte Verzicht auf Gehörtwerden, diese Verzweiflung, nicht gehört werden zu können, schließlich der Wortzwang ohne Antwort ist der eigentliche Grund der Dunkelheit, Abruptheit und Überspanntheit des Stiles, in dem die Dichtung ihre eigenen Möglichkeiten und ihren Willen zur Form aufgibt.
  18. ^ Stern was advised that employment at a university was unlikely due to the rising power of the Nazis, adding: "Now it's the turn of the Nazis for a year or little more. After they fail, we'll give you the habilitation" ("Jetzt kommen erst einmal die Nazis dran für ein Jahr oder so. Wenn die dann abgewirtschaftet haben, werden wir Sie habilitieren").[104]
  19. ^ There are a number of theories as to his reason for adopting the pen name Anders, including Herbert Ihering's that there were too many writers called Stern, so he chose something "different" (anders); its sounding less Jewish,;[68] and not wanting to be seen as the son of his famous father.[107]
  20. ^ Pariavolk: In Religionssoziologie (The Sociology of Religion). While Arendt based her work on Weber, a number of earlier authors had also used this term, including Theodor Herzl[122]
  21. ^ "Original Assimilation" was first published in English in 2007, as part of the collection Jewish Writings.[135]
  22. ^ "Die jüdische Assimilation scheint heute in Deutschland ihren Bankrott anmelden zu müssen. Der allgemein gesellschaftliche und offiziell legitimierte Antisemitismus trifft in erster Linie das assimilierte Judentum, das sich nicht mehr durch Taufe und nicht mehr durch betonte Distanz zum Ostjudentum entlasten kann."[137]
  23. ^ The Rothschilds had headed the central Consistoire for a century but stood for everything Arendt did not, opposing immigration and any connection with German Jewry.[141][146]
  24. ^ Youth Aliyah, literally Youth Immigration, reflecting the fundamental Zionist tenet of "going up" to Jerusalem
  25. ^ Hannah Arendt's mother, Martha Arendt (born Cohn) had a sister Margarethe Fürst in Berlin, with whom the Arendts sought refuge for a while during World War I. Margarethe's son Ernst (Hannah Arendt's cousin) married Hannah's childhood friend Käthe Lewin, and they emigrated to Mandatory Palestine in 1934. There, their first daughter was named Hannah after Arendt ("Big Hannah"). Their second daughter, Edna Fürst (b. 1943), later married Michael Brocke and accompanied her great aunt Hannah Arendt at the Eichmann trial[151]
  26. ^ Arendt/Heidegger: Arendt confided to Heidegger's wife Elfride in a letter dated 10 February 1950, that when she left Marburg she was absolutely resolved never to love a man again, "And then I got married, just to get married, to a man I didn't love". Arendt goes on to say that she felt absolutely superior to things, that she believed she could have everything at her disposal, precisely because she expected nothing for herself. Finally she said that everything changed only when she met the man who would become her second husband.[72]
  27. ^ Gurs to Montauban, about 300 km
  28. ^ The Huguenot mayor of Montauban had made welcoming political refugees an official policy[164]
  29. ^ In December 2018, a plaque to recognize Arendt's stay in Lisbon was unveiled at the corner of Rua da Sociedade Farmacêutica and Conde Redondo, including a quotation from "We Refugees" (see image)[165][166]
  30. ^ Arendt to Jaspers 29 January 1946
  31. ^ Arguing that anti-semitism in France was a continuum from Dreyfus to Pétain[173]
  32. ^ The Conference on Jewish Relations, established in 1933 by Salo Baron and Morris Raphael Cohen was renamed the Conference on Jewish Social Studies in 1955, and began publishing Jewish Social Studies in 1939[176][177]
  33. ^ The Commission, by then called Jewish Cultural Reconstruction (JCR), was largely the work of Hannah Arendt and Salo Baron
  34. ^ JCR was wound up in 1977
  35. ^ Dark Times: A phrase she took from Brecht's poem An die Nachgeborenen ("To Those Born After", 1938),[220] the first line of which reads Wirklich, ich lebe in finsteren Zeiten! (Truly, I live in dark times!). To both Brecht and Arendt, "Dark Times" was not merely a descriptive term for perceived atrocities but an explanation of the loss of guiding principles of theory, knowledge and explanation[221]
  36. ^ Latin has three nouns for love: amor, dilectio and caritas. The corresponding verbs for the first two are amare and diligere[224]
  37. ^ Matthew 22:39
  38. ^ Arendt explained to Karl Jaspers, in a letter dated 6 August 1955, that she intended to use St Augustine's concept of amor mundi as the title, as a token of gratitude[236]
  39. ^ Fugitive writings: Dealing with subjects of passing interest
  40. ^ Arendt/Heidegger: Arendt willed that her correspondence be taken to the Deutsches Literaturarchiv in Marbach in 1976 and sealed for 5 years, and Heidegger's family stipulated that it remained sealed during Martin Heidegger's wife Elfride's lifetime (1893–1992). In 1976, Elzbieta Ettinger sought access and was granted this for a planned biography after Elfride's death. The subsequent scandal following Ettinger's disclosures, led to a decision to publish the correspondence in entirety[63][65]
  41. ^ Arendt to Jaspers, 2 December 1960
  42. ^ "Er wollte Wir sagen, und dies Mitmachen und dies Wir-Sagen-Wollen war ja ganz genug, um die allergrössten Verbrechen möglich zu machen."
  43. ^ Arendt to Jaspers, 23 December 1960
  44. ^ A position that the judges would later agree with[301]
  45. ^ Arendt to Jaspers, 23 December 1960
  46. ^ Jaspers to Arendt 14 October 1960[310]
  47. ^ Letter to McCarthy 16 September 1963
  48. ^ The title vita activa (active life) is taken from Arendt's position in The Human Condition (1958) that thinking is a form of action, and that the active life is as important as the contemplative (vita contemplativa)[294]
  49. ^ The Palazzo degli Uffici Finanziari was originally the Casa del Fascio and the square, the Piazza Arnaldo Mussolini, and was erected as the Fascist headquarters for the region. The bas-relief is by Hans Piffrader
  50. ^ Ladin, German and Italian: Degnu n'a l dërt de ulghè – Kein Mensch hat das Recht zu gehorchen – Nessuno ha il diritto di obbedire
  51. ^ "Civil Disobedience" originally appeared, in somewhat different form, in The New Yorker. Versions of the other essays originally appeared in The New York Review of Books
  52. ^ Letter to Jaspers 14 May 1951.[369] Her image appeared on the cover of the Saturday Review of Literature on Saturday, 24 March 1951 (see image), shortly after the publication of The Origins of Totalitarianism. She also appeared on Time and Newsweek in the same week[370]
  53. ^ Arendt wrote to Stein "It is my honest opinion that you are one of the best portrait photographers of the present day"[385]

References

[edit]
  1. ^ Allen 1982.
  2. ^ Bowen-Moore 1989, p. 119.
  3. ^ Kristeva 2001b, p. 48.
  4. ^ Lovett 2018.
  5. ^ Jump up to: a b c d e f g d'Entreves 2014.
  6. ^ Grunenberg 2017, p. 3.
  7. ^ Jump up to: a b c Yar 2018.
  8. ^ Fry 2009.
  9. ^ "Arendt". The American Heritage Dictionary of the English Language (5th ed.). HarperCollins. Retrieved 30 June 2019.
  10. ^ "Arendt". Collins English Dictionary. HarperCollins. Archived from the original on 30 June 2019. Retrieved 30 June 2019.
  11. ^ "Arendt". Merriam-Webster.com Dictionary. Merriam-Webster. Retrieved 30 June 2019.
  12. ^ Duden 2015, p. 199.
  13. ^ Winston, Morton (February 2009). "Hannah Arendt and the Challenge of Modernity: A Phenomenology of Human Rights by Serena Parekh". Human Rights Quarterly. 31 (1): 278–282. doi:10.1353/hrq.0.0062. JSTOR 20486747. S2CID 144735049.
  14. ^ "Remembering the Theorist of the Banality of Evil". Deutsche Welle. 14 October 2006. Archived from the original on 25 April 2023. Retrieved 3 June 2022.
  15. ^ Jones, Josh (10 May 2017). "The Love Letters of Hannah Arendt and Martin Heidegger". Open Culture. Archived from the original on 10 June 2023. Retrieved 15 November 2023.
  16. ^ Jump up to: a b Wood 2004.
  17. ^ Jump up to: a b c LoC 2001.
  18. ^ Heller 2015, pp. 33–34.
  19. ^ Riepl-Schmidt 2005.
  20. ^ Jump up to: a b c Young-Bruehl 2004, pp. 8–9.
  21. ^ Jump up to: a b Young-Bruehl 2004, p. 17.
  22. ^ McGowan 1998.
  23. ^ Gould 2009, p. 65.
  24. ^ Young-Bruehl 2004, pp. 5–7.
  25. ^ Jump up to: a b Young-Bruehl 2004, p. 27.
  26. ^ Young-Bruehl 2004, p. 13.
  27. ^ Young-Bruehl 2004, p. 5.
  28. ^ Young-Bruehl 2004, p. 22.
  29. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l m n o p q Berkowitz 2013.
  30. ^ Young-Bruehl 2004, pp. 10, 16, 26.
  31. ^ Arendt 1964, p. 6.
  32. ^ Schuler-Springorum 1999.
  33. ^ Heller 2015, p. 33.
  34. ^ Young-Bruehl 2004, p. 7.
  35. ^ Jump up to: a b c d e f g h Kirsch 2009.
  36. ^ Young-Bruehl 2004, pp. 10–11.
  37. ^ Jump up to: a b Arendt 1997.
  38. ^ Jump up to: a b c Villa 2000, p. xiii.
  39. ^ Jump up to: a b Young-Bruehl 2004, p. 28.
  40. ^ Grunenberg 2017, p. 62.
  41. ^ Young-Bruehl 2004, pp. 12–13.
  42. ^ Young-Bruehl 2004, pp. 16, 19.
  43. ^ Jump up to: a b Young-Bruehl 2004, p. 21.
  44. ^ Jump up to: a b c d e f g Villa 2009.
  45. ^ Young-Bruehl 2004, p. 3.
  46. ^ Jump up to: a b Young-Bruehl 2004, p. 32.
  47. ^ Kant 2006, p. 4.
  48. ^ Jump up to: a b Young-Bruehl 2004, p. 36.
  49. ^ Heller 2015a.
  50. ^ Kirscher 2003.
  51. ^ Jump up to: a b Young-Bruehl 2004, p. 29.
  52. ^ Young-Bruehl 2004, pp. 32, 34.
  53. ^ Jump up to: a b c d Maier-Katkin 2010.
  54. ^ Young-Bruehl 2004, p. 44.
  55. ^ ""Woman, Jew, Intellectual:" How the Nazi State Saw Hannah Arendt". Literary Hub. 10 August 2023. Archived from the original on 13 November 2023. Retrieved 13 November 2023.
  56. ^ Jump up to: а б с д Янг-Брюль 2004 , с. 47.
  57. ^ Арендт 1971 .
  58. ^ Янг-Брюль 2004 , стр. 49, 479.
  59. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 49.
  60. ^ Jump up to: а б Груненберг 2017 .
  61. ^ Jump up to: а б Майер-Каткин 2010а .
  62. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 50.
  63. ^ Jump up to: а б Колер 1996 .
  64. ^ Jump up to: а б Брент 2013 .
  65. ^ Jump up to: а б Маленький 1999 год .
  66. ^ Янг-Брюль 2004 , с. xiv.
  67. ^ Jump up to: а б с Янг-Брюль 2004 .
  68. ^ Jump up to: а б с д и ж Дрис 2018 .
  69. ^ Jump up to: а б с Эттингер 1997 , с. 31.
  70. ^ Май 1986 г. , с. 24.
  71. ^ Бальбер 2017 .
  72. ^ Jump up to: а б с Арендт и Хайдеггер 2004 .
  73. ^ Хайдеггер 1925 .
  74. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 51.
  75. ^ Янг-Брюль 2004 , стр. 50–54.
  76. ^ Брайтман 2004 .
  77. ^ Янг-Брюль 2004 , стр. 50–56.
  78. ^ Янг-Брюль 2004 , стр. 50–51, 481–82.
  79. ^ Jump up to: а б с Арендт 1929 год .
  80. ^ Jump up to: а б с д и Арендт и Ясперс 1992 .
  81. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 66.
  82. ^ Только 2016 год .
  83. ^ Jump up to: а б с Зебадуа Яньес 2018 .
  84. ^ Jump up to: а б Сосси 2013 .
  85. ^ Вайсберг и Илон 1999 .
  86. ^ Магенау 2016 .
  87. ^ Крамер 2017 .
  88. ^ Jump up to: а б Янг-Брюль 2004 , с. 74.
  89. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 78.
  90. ^ Груненберг 2017 , с. 84.
  91. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 77.
  92. ^ Дрис 2011 .
  93. ^ Берковиц 2012a .
  94. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 82.
  95. ^ Арендт и Стерн 1930 .
  96. ^ Рильке 1912–1922 .
  97. ^ Кеттлер 2009 .
  98. ^ Арендт 1930b .
  99. ^ Янг-Брюль 2004 , стр. 84–85, 500.
  100. ^ Jump up to: а б Хилл 2015 .
  101. ^ Арендт 1930a .
  102. ^ Скотт и Старк 1996 .
  103. ^ Янг-Брюль 2004 , стр. 79, 81.
  104. ^ Шуберт, Эльке (1987). объяснения ( Интервью и на немецком языке). Берлин: Тиамат. п. 29. ISBN  3-923118-11-2 .
  105. ^ Розенберг 2012 .
  106. ^ КГБ 2018 .
  107. ^ Джонас 2006 .
  108. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 85.
  109. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 56.
  110. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 38.
  111. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 39.
  112. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 92.
  113. ^ Янг-Брюль 2004 , стр. 104–05.
  114. ^ Арендт-Штерн 1932 .
  115. ^ Jump up to: а б Янг-Брюль 2004 , с. 93.
  116. ^ Jump up to: а б с д Янг-Брюль 2004 , с. xxxix.
  117. ^ Потому что 1967 год .
  118. ^ Арендт 1931 .
  119. ^ Вебер 1978 , стр. 493 и далее.
  120. ^ Сведберг и Агевалл, 2016 , стр. 245–46.
  121. ^ Лазар 2016 , с. 8.
  122. ^ Jump up to: а б Момильяно 1980 год .
  123. ^ Арендт 1944 .
  124. ^ Рэй и Димлинг 2016 .
  125. ^ Арендт 1932а .
  126. ^ Рюле-Герстель 1932 .
  127. ^ Багчи 2007 .
  128. ^ Янг-Брюль 2004 , стр. 95–97.
  129. ^ Арендт и Ясперс 1992 , стр. 52 и далее.
  130. ^ Хеллер 2015 , стр. 62–64.
  131. ^ Янг-Брюль 2004 , стр. 102–04.
  132. ^ Арендт 1932b .
  133. ^ Jump up to: а б Арендт 1964 .
  134. ^ Груненберг 2017 , с. 133.
  135. ^ Арендт 2009a , стр. 22–28.
  136. ^ Арендт 2009a , с. 22.
  137. ^ Институт Гете 2011 .
  138. ^ Хеллер 2015 , с. 63.
  139. ^ ЭББ 2010 .
  140. ^ Jump up to: а б с Хеллер 2015 , с. 64.
  141. ^ Jump up to: а б с д Вилла 2000 , с. xiv.
  142. ^ Jump up to: а б с Груненберг 2017 , с. 136.
  143. ^ Вовинкель 2004 , с. 33.
  144. ^ Хеллер 2015 , стр. 64–65.
  145. ^ Jump up to: а б Адельман 2016 .
  146. ^ Майер-Каткин 2010a , стр. 90–91.
  147. ^ Груненберг 2017 , с. 135.
  148. ^ Каллен-Дюпон 2014 , стр. 16–17.
  149. ^ Янг-Брюль 2004 , стр. 137–39.
  150. ^ Уитфилд 1998 .
  151. ^ Броке 2009a .
  152. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 91.
  153. ^ Азрия 1987 .
  154. ^ Зон 1960 .
  155. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 149.
  156. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 139.
  157. ^ Киппенбергер 1936 , с. 1185 н. 110.
  158. ^ Вебер и др. 2014 , стр. 1392, 343.
  159. ^ Jump up to: а б Янг-Брюль 2004 , с. 152.
  160. ^ Jump up to: а б Бернштейн 2013 , с. 71.
  161. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 155.
  162. ^ Хеллер 2015 , стр. 72–73.
  163. ^ Вовинкель 2004 , с. 38.
  164. ^ Хеллер 2015 , стр. 73.
  165. ^ Таварес 2018 .
  166. ^ Паула 2018 .
  167. ^ Морейра 2017 .
  168. ^ Тейшейра 2006 .
  169. ^ Хеллер 2015 , стр. 73–74.
  170. ^ Бернштейн 2013 , стр. 72–73.
  171. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 164.
  172. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 166.
  173. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 168.
  174. ^ Арендт 1942 .
  175. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 196.
  176. ^ Барон 2007 .
  177. ^ Янг-Брюль 2004 , стр. 186–87.
  178. ^ Jump up to: а б Герман 2008 .
  179. ^ Jump up to: а б с д и Птица 1975а .
  180. ^ Jump up to: а б с д Миллер 2017 .
  181. ^ Рубин, Гил (август 2015 г.). «От федерализма к бинационализму: меняющийся сионизм Ханны Арендт». Современная европейская история . 24 (3). Издательство Кембриджского университета: 393–413, 414. doi : 10.1017/S0960777315000223 . JSTOR   26294065 . S2CID   159871596 .
  182. ^ Арендт 1950 .
  183. ^ Свифт 2008 , с. 12.
  184. ^ Снайдер 2006 .
  185. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 188.
  186. ^ Jump up to: а б с д Арендт 1976 .
  187. ^ Jump up to: а б с Арендт 2013 .
  188. ^ Арендт 2006 .
  189. ^ Янг-Брюль 2004 , с. xii.
  190. ^ Jump up to: а б Арендт и Маккарти 1995 .
  191. ^ Пфеффер 2008 .
  192. ^ Jump up to: а б Колер, Лотте; Санер, Ганс (1985). Переписка Ханны Арендт и Карла Ясперса 1926–1969 (на немецком языке). Мюнхен: Пайпер. стр. 669–670.
  193. ^ Арендт 1975а .
  194. ^ Мост 2017 , с. 57.
  195. ^ Jump up to: а б с Куртин-Денами 2000 , с. 36.
  196. ^ КАС 2011 .
  197. ^ АААС 2018 .
  198. ^ АААЛ 2018 .
  199. ^ Jump up to: а б с Янг-Брюль 2004 , с. хл.
  200. ^ Берковиц и Стори, 2017 , с. 107.
  201. ^ Никсон 2015 , с. viii.
  202. ^ Вейемберг 1999 , с. 94.
  203. ^ Arendt & Gaus 2011a.
  204. ^ Young-Bruehl 2004, pp. xli–xliv.
  205. ^ Ludz 2008b.
  206. ^ Jones 2013.
  207. ^ Weigel 2013.
  208. ^ Heller 2015, p. 109.
  209. ^ Young-Bruehl 2004, p. 459.
  210. ^ Young-Bruehl 2004, p. 468.
  211. ^ Bird 1975b.
  212. ^ Young-Bruehl 2004, pp. xlviii, 469.
  213. ^ Arendt 1992, p. 4.
  214. ^ Jump up to: a b c Young-Bruehl 2004, p. xxxviii.
  215. ^ Jump up to: a b Arendt 1961.
  216. ^ Jump up to: a b Arendt 1968.
  217. ^ Jump up to: a b c d Arendt 1972.
  218. ^ Jump up to: a b Arendt 2006a.
  219. ^ Heller 2015, pp. 1–32.
  220. ^ Brecht 2018.
  221. ^ Luban 1994.
  222. ^ Arendt 1968, p. ix.
  223. ^ Jump up to: a b Arendt 1996.
  224. ^ Augustine 1995, p. 115 n. 31.
  225. ^ Calcagno 2013.
  226. ^ Arendt 2002a, p. 522.
  227. ^ Beiner 1997.
  228. ^ Kiess 2016, pp. 22, 40.
  229. ^ Jump up to: a b Fry 2014.
  230. ^ Young-Bruehl 2004, pp. 49–500.
  231. ^ Kiess 2016, pp. 101ff.
  232. ^ Durst 2004.
  233. ^ Bernauer 1987a, p. 1.
  234. ^ Jump up to: a b Hill 2017.
  235. ^ Augustine 2008, II: 8 p. 45.
  236. ^ Vollrath 1997.
  237. ^ Bernauer 1987, p. v.
  238. ^ Bernauer 1987, p. [page needed].
  239. ^ Amor Mundi 2018.
  240. ^ Arendt 1976, p. 460.
  241. ^ Jump up to: a b Arendt 1993a.
  242. ^ Jump up to: a b FCG 2018, Introduction.
  243. ^ Riesman 1951.
  244. ^ Copjec 1996.
  245. ^ Hattem & Hattem 2005.
  246. ^ Jump up to: a b c Heller 2015, p. 7.
  247. ^ Arendt 1976, p. xxiv.
  248. ^ Arendt 1958.
  249. ^ Arendt 1958a.
  250. ^ Szécsényi 2005.
  251. ^ Nisbet 1992.
  252. ^ Aschheim 2011.
  253. ^ Jump up to: a b Grunenberg 2003, p. 34.
  254. ^ Jump up to: a b Young-Bruehl 2004, pp. 85–92.
  255. ^ Grunenberg 2017, p. 107.
  256. ^ Benhabib 1995.
  257. ^ Goldstein 2009.
  258. ^ Cutting-Gray 1991.
  259. ^ Baier 1997, p. 330.
  260. ^ Jump up to: a b Canovan 2013.
  261. ^ Arendt 2013, p. 247.
  262. ^ Arendt 2006b.
  263. ^ Wellmer 1999.
  264. ^ Nott 1972.
  265. ^ Arendt 1981.
  266. ^ Addison 1972–1974.
  267. ^ Ojakangas 2010a.
  268. ^ Young-Bruehl 2004, p. 467.
  269. ^ Mckenna 1978.
  270. ^ Arendt 2009b.
  271. ^ Arendt 1992.
  272. ^ Arendt 1978.
  273. ^ Dannhauser 1979.
  274. ^ Ботштейн 1983 .
  275. ^ Арендт 2009а .
  276. ^ Jump up to: а б Батлер 2007 .
  277. ^ Арендт 2011 .
  278. ^ Тейхман 1994 .
  279. ^ Арендт 2018 .
  280. ^ Арендт 2002a .
  281. ^ Арендт 2002b .
  282. ^ Берковиц и Стори, 2017 .
  283. ^ Арендт и Блюхер 2000 .
  284. ^ Арендт и Казин 2005 .
  285. ^ Jump up to: а б Арендт и Бенджамин 2006 .
  286. ^ Арендт и Шолем 2017 .
  287. ^ Арендт и Андерс 2016 .
  288. ^ Арендт 2017 .
  289. ^ Jump up to: а б с Хеллер 2015 , стр. 2.
  290. ^ Арендт и Ясперс 1992 , стр. 409–10.
  291. ^ Jump up to: а б Хеллер 2015 , стр. 8.
  292. ^ Jump up to: а б с Арендт 1963 год .
  293. ^ Геллхорн 1962 .
  294. ^ Jump up to: а б с д и Скотт 2016 .
  295. ^ Арендт 2006a , с. 276.
  296. ^ Jump up to: а б Арендт и Фест 1964 .
  297. ^ Jump up to: а б НОВЫЙ 1960а .
  298. ^ Батлер 2011 .
  299. ^ Арендт и Ясперс 1992 , с. 416.
  300. ^ Хеллер 2015 , стр. 8–11.
  301. ^ Jump up to: а б Хеллер 2015 , с. 12.
  302. ^ Арендт 2006a , с. 207.
  303. ^ Арендт 2006a , с. 124.
  304. ^ Арендт 2006a , с. 123.
  305. ^ Арендт и Ясперс 1992 , с. 417.
  306. ^ Любань 2018 , стр. 5.
  307. ^ Хеллер 2015 , с. 15.
  308. ^ Стангнет 2014 , стр. 200.
  309. ^ Jump up to: а б с Хеллер 2015 , стр. 1.
  310. ^ Арендт и Ясперс 1992 , с. 267.
  311. ^ Хеллер 2015 , стр. 15–18.
  312. ^ Майер-Каткин 2011 .
  313. ^ Хеллер 2015 , стр. 29–31.
  314. ^ Илон 2006а .
  315. ^ Арендт и Маккарти 1995 , с. 146.
  316. ^ Хеллер 2015 , стр. 1–2.
  317. ^ СЕЙЧАС 1960 .
  318. ^ Хеллер 2015 , стр. 5.
  319. ^ Jump up to: а б Дух времени 2015 .
  320. ^ Кант 1838 , с. 125.
  321. ^ Кант 1793 , с. 99.
  322. ^ Арендт 2006a , с. 135.
  323. ^ Кригофер 2017 .
  324. ^ ШЛЯПА 2018 .
  325. ^ Jump up to: а б Обермайр 2018 .
  326. ^ Jump up to: а б Инверницци-Аччетти 2017 .
  327. ^ Jump up to: а б ДП 2017 .
  328. ^ Селигер 2011 .
  329. ^ Арендт 1959 .
  330. ^ Арендт 1959а .
  331. ^ Мори 2011 .
  332. ^ Симмонс 2011 .
  333. ^ Симмонс 2011a .
  334. ^ Берроуз 2015 .
  335. ^ Лебо 2016 .
  336. ^ Пикетт 2009 .
  337. ^ Байер 1995 , стр. 301.
  338. ^ Байер 1998 , стр. 254.
  339. ^ Янг-Брюль 2004 , с. 238.
  340. ^ Байер 1998 , стр. 255.
  341. ^ Байер 1997 , стр. 332.
  342. ^ Куртин-Денами 2000 , с. 35.
  343. ^ Маркус 1987 .
  344. ^ Мед 2010 .
  345. ^ Хелд и Казин 1982 .
  346. ^ Арендт 1976 , стр. 267–302.
  347. ^ Jump up to: а б Фагфури Азар, Лейла (12 июля 2019 г.). «Ханна Арендт: Право иметь права» . Критическое юридическое мышление . Архивировано из оригинала 11 января 2022 года . Проверено 11 января 2022 г.
  348. ^ Лами 2011 , с. 14.
  349. ^ Арендт 1976 , с. 389.
  350. ^ Лами 2011 , стр. 17–19.
  351. ^ Jump up to: а б с Бирмингем, 2006 год .
  352. ^ Арендт 1976 , стр. 379–81.
  353. ^ Арендт 1976 , стр. 378–84.
  354. ^ Лами 2011 , стр. 27–29.
  355. ^ Арендт 1976 , с. 293.
  356. ^ Лами 2011 , стр. 239–40.
  357. ^ Лами 2011 , с. 18.
  358. ^ Арендт 1976 , с. 299.
  359. ^ Эттингер 1997 .
  360. ^ Клемент 2001 .
  361. ^ Кристева 2001а .
  362. ^ Шредер 2002 .
  363. ^ ББФК 2018 .
  364. ^ ББФК 2012 .
  365. ^ Сепинволл, Алан (7 апреля 2023 г.). « Трансатлантика: смелое спасение евреев из оккупированной нацистами Франции» . Роллинг Стоун . Архивировано из оригинала 18 апреля 2023 года . Проверено 18 апреля 2023 г.
  366. ^ Бартов, Шира Ли (6 апреля 2023 г.). «Еврейская история спасения во время Второй мировой войны, вдохновившая Netflix на создание фильма «Трансатлантика» » . Таймс Израиля . Архивировано из оригинала 18 апреля 2023 года . Проверено 18 апреля 2023 г.
  367. ^ Jump up to: а б с д и Лакёр 1998г .
  368. ^ Jump up to: а б Шенхав 2007г .
  369. ^ Арендт и Ясперс 1992 , с. 170.
  370. ^ Кольцо 1998 , с. 106.
  371. ^ Культурная поездка 2018 .
  372. ^ Jump up to: а б ВАК Верона 2018 .
  373. ^ Кон 2018 .
  374. ^ О HAC Bard 2018 .
  375. ^ Бард 2018 .
  376. ^ Янг-Брюль 2004 , с. XLII.
  377. ^ HAC Бард 2018 .
  378. ^ Бернштейн 2017 .
  379. ^ HAC Ольденбург 2018 .
  380. ^ HAArchive 2018 .
  381. ^ «Журнал политической мысли» . HannahArendt.net (на английском и немецком языках). ISSN   1869-5787 . Архивировано из оригинала 11 августа 2018 года . Проверено 22 марта 2021 г.
  382. ^ Груненберг 2018 .
  383. ^ Барри 2017 .
  384. ^ УГейдельберг 2015 .
  385. ^ АИЕ 2018 .
  386. ^ Генрих 2013 .
  387. ^ УВКБ ООН 2017 .
  388. ^ Прокрутка 2017 года .
  389. ^ Бернштейн 2018 , с. [ нужна страница ] .
  390. ^ Брэгг и др. 2017 .
  391. ^ Уильямс 2017 .
  392. ^ Гренье 2017 .
  393. ^ Кумбс 2017 .
  394. ^ Бернштейн 2018b .
  395. ^ Золото 2017 .
  396. ^ Какутани 2018 .
  397. ^ Арендт 1976 , стр. 474.
  398. ^ Какутани 2018 , стр. 1.
  399. ^ Бернштейн 2018a .
  400. ^ Арендт 1972 , стр. 6.
  401. ^ Хейс 2018 .
  402. ^ Какутани 2018a .
  403. ^ Арендт 1976 , стр. 382.
  404. ^ Арендт 1972 , стр. 4.
  405. ^ Хэнлон 2018 .
  406. ^ ЭТОТ 2018 ГОДУ .
  407. ^ Оатли 2018 , с. 254.
  408. ^ Уолтерс 2013 .
  409. ^ Милгрэм 2017 , с. 23.
  410. ^ Берковиц 2013a .
  411. ^ Арендт 1943 .
  412. ^ Бхабха и Вайгель 2018 .
  413. ^ Бард Новости 2018 .
  414. ^ Карты Google 2018 .
  415. ^ HAG Берлин 2018 .
  416. ^ Ганновер, 2017 .
  417. ^ ГРВ 2016 .

Источники

[ редактировать ]

Статьи (журналы и сборники статей)

[ редактировать ]

Рахель Варнхаген

[ редактировать ]

Особые вопросы и разбирательства

[ редактировать ]

Аудиовизуальный

[ редактировать ]

Книги и монографии

[ редактировать ]

Автобиография и биография

[ редактировать ]

Критические работы

[ редактировать ]

Исторический

[ редактировать ]

Главы и вклады

[ редактировать ]

Словари и энциклопедии

[ редактировать ]

Веб-сайты

[ редактировать ]

Биография и сроки

[ редактировать ]

Учреждения, места и организации

[ редактировать ]
Центр Ханны Арендт (Бард)
[ редактировать ]

Внешние изображения

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 70bedf1150086b14581175d5485241f0__1723597200
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/70/f0/70bedf1150086b14581175d5485241f0.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Hannah Arendt - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)