Женщины в индуизме

Индуистские тексты представляют разнообразные взгляды на положение женщин: от женского лидерства как высшей богини до ограничения гендерных ролей. Деви Сукта Гимн Ригведы , священного писания индуизма , объявляет женскую энергию сущностью вселенной, той, кто создает всю материю и сознание, вечное и бесконечное, метафизическую и эмпирическую реальность ( Брахман ), душу, ( высшее Я) всего. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Женщина прославляется как самая могущественная и дающая силу сила в некоторых индуистских Упанишадах , Шастрах и Пуранах, особенно в Деви Упанишаде , Деви Махатмье и Деви-Бхагавата Пуране . ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}

древних и средневековых эпох Индуистские тексты представляют разнообразную картину обязанностей и прав женщин в индуизме . В текстах признается восемь видов брака: от отца, находящего брачного партнера для своей дочери и добивающегося ее согласия (брахма или брак Девича), до обретения женихом и невестой друг друга без участия родителей (брак гандхарвов) и пайшачика (против благословения Бога). ) насильственный брак с женщиной, не следующий варнашрам-дхарме и без благословения родителей. ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} Ученые утверждают, что в индуистских текстах ведической эпохи не было практики приданого или Сати . ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]} Эти практики, вероятно, получили широкое распространение где-то во 2-м тысячелетии нашей эры в результате социально-политических событий на Индийском субконтиненте. ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]} На протяжении всей истории индуистское общество видело множество женщин-правителей, таких как Рудрамадеви , религиозных деятелей и святых, таких как Андал , философов, таких как Майтрейи , а также женщин-практиков/проводников ведических индуистских ритуалов. ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]}

В индуизме, утверждает Брайант, присутствует самое сильное присутствие божественной женственности среди основных мировых религий, с древних времен до наших дней. ^{[ 14 ]} Богиня считается центральной в индуистских традициях Шакти и Шивы. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} Матриархальная теология весьма распространена в санскритских традициях и деревенском индуизме, связанных с поклонением Шакти , и существует множество индуистских общин, которые являются матриархальными . ^{[ 13 ]}

Древние тексты

Ведическая литература

Стихи древних текстов показывают, что ведизм проповедует почитание женского начала. Как и в 10-й главе Ригведы , та часть, которая уже давно включена сюда, утверждает, что женское начало является высшим принципом, лежащим в основе всего космоса.

Следующий гимн называется Деви Сукта . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}

Я Королева, собирательница сокровищ, самая заботливая, первая из тех, кто заслуживает поклонения.
Таким образом, Боги утвердили меня во многих местах, во многих домах, куда я могу войти и поселиться.
Через меня одного все едят пищу, которая их питает, - каждый человек, который видит, дышит, слышит слово, произнесенное вслух.
Они этого не знают, но я живу в сути Вселенной. Слушайте, все до одного, истину, которую я провозглашаю.

Воистину, я сам возвещаю и произношу слово, которое одинаково приветствуют и боги, и люди.
Я делаю человека, которого люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его накормленным, мудрецом и тем, кто знает Брахмана.
Я натягиваю лук для Рудры, чтобы его стрела могла поразить и убить ненавистника преданности.
Я пробуждаю и приказываю людям сражаться, я создал Землю и Небеса и являюсь их внутренним контролером.

На вершине мира я рождаю Отца: мой дом – в водах, в океане.
Отсюда я господствую над всеми существующими существами как их Внутреннее Высшее Я и проявляю их в своем теле.
Я создал все миры по своей воле, без какого-либо высшего существа, проникаю в них и обитаю в них.
Вечное и бесконечное сознание — это я, это мое величие, обитающее во всем.

- Ригведа 10.125.3 - 10.125.8. В Ведах есть несколько гимнов, посвященных женщинам-ученым, известным как «Брахмавадини». Было много образованных женщин, способных победить мужчин своими умениями и интеллектом. К ним относятся Гарги, Ахалья, Майтрейи, Лопамудра, Гоша, Сваха, Хаймавати Ума, Гаутами, Хемалеха, Сита и т. д. ^{[ 1 ]}

Упанишады

Идеи Деви-сукты Ригведы получили дальнейшее развитие в сравнительно позднее составленных Шакта -упанишадах , утверждает МакДэниел, где Деви утверждает, что она есть Брахман , из нее возникают Пракрити (материя) и Пуруша (сознание), она есть блаженство и неблаженство. Веды и то , что отличается от них, рожденное и нерожденное, а женское начало, таким образом, представляет собой всю вселенную. ^{[ 3 ]} Она представлена как все пять элементов, а также все, что отличается от этих элементов, что вверху, что внизу, что вокруг, а значит, и вселенная в целом. ^{[ 17 ]} Эта философия также встречается в Трипуратапани-упанишадах и Бахврича-упанишадах . ^{[ 1 ]}

Однако ранние Упанишады обычно ничего не говорят о женщинах и мужчинах и сосредотачиваются преимущественно на бесполом Брахмане и его отношении к Атману (Душе, Самости). Бывают редкие исключения. Брихадараньяка-упанишада , составленная около 800 г. до н. э., например, в последней главе, подробно описывающей образование ученика, включает уроки для его грихастхи . этапа жизни ^{[ 18 ]} Там студента учат, что он, как муж, должен приготовить рис для жены, и они вместе едят эту пищу определенным образом в зависимости от того, желают ли они рождения дочери или сына, а именно: ^{[ 18 ]}

А если мужчина желает, чтобы у него родилась ученая дочь и чтобы она дожила до совершеннолетия, то, приготовив отварной рис с кунжутом и маслом, они оба должны съесть, будучи годными для рождения потомства.

А если человек желает, чтобы у него родился ученый сын и чтобы он дожил до совершеннолетия, то, приготовив вареный рис с зерном и маслом, они оба должны есть, будучи годными для рождения потомства.

- Брихадараньяка-упанишада 6.4.17–6.4.18, перевод Макса Мюллера ^{[ 19 ]}

Женщины упоминаются и являются участниками философских дебатов Упанишад, а также учёными, учителями и жрицами в ведическую и раннюю буддийскую эпоху. ^{[ 20 ]} Среди женщин, признанных в Упанишадах, — Гарги и Майтрейи . ^{[ 20 ]} На санскрите слово ачарья означает «женщина-учитель» (в отличие от ачарья, означающего «учитель»), а ачарьяни — жена учителя, что указывает на то, что некоторые женщины были известны как гуру . ^{[ нужна ссылка ]}

Женские персонажи появляются в пьесах и эпических поэмах. Поэт VIII века Бхавабхути описывает в своей пьесе «Уттарарамачарита» (стихи 2–3), как героиня Атрейи отправилась в южную Индию, где изучала Веды и индийскую философию. В Мадхавы « Шанкарадигвиджае » Шанкара спорит с женщиной-философом Убхайей Бхарати, и в стихах 9–63 упоминается, что она хорошо разбиралась в Ведах . Тирукконери Дасьай, учёный 15-го века, написал комментарий к Наммалвара «Тирувааямоли» со ссылкой на ведические тексты, такие как «Тайттирия Яджурведа» . ^{[ нужна ссылка ]}

Индуистские исторические эпопеи

В двух индуистских исторических эпосах, Рамаяне и Махабхарате , роль женщин множественна. Главная героиня Махабхараты, Драупади, замужем за всеми пятью Пандавами из-за указания Маты Кунти раздавать, не видя того, что принесли Пандавы, поэтому у нее было пять мужей. Дурьодхана оскорбил ее, но Господь Кришна пришел ей на помощь. ^{[ 22 ]} Это оскорбление стало одной из главных причин великой войны за восстановление чести своей женщины. В Рамаяне Ситу уважают, почитают, изображают мудрой, неотделимой от Рамы и любимой, но она живет как домохозяйка, идеальная жена и партнер Рамы. В то время как в Адбхуте Рамаяне Сита является самым могущественным и разрушителем зла. женщинами В индуистской дхарме устное чтение Рамаяны дома приносит мир, счастье, хорошее потомство, хорошее здоровье и избавляет семью от неудач и плохого здоровья. Эпосы божественно предназначены риши и рассматриваются через божественное видение, а также содержат заложенные в них заповеди дхармы , что наводит на мысль о воспринятых представлениях о женщинах в индуизме на момент написания эпосов. Например, в первой книге Махабхараты говорится:

Ни один мужчина, даже в гневе, не должен делать ничего, что неприятно его жене, соблюдая при этом Дхарму; ибо счастье, радость, добродетель и все зависит от жены. Жена – это священная почва, в которой муж рождается заново, даже Риши не могут создать мужчину без женщин.

- Ади Парва , Книга Махабхараты, 1.74.50-51. ^{[ 23 ]}

В Анушасана Парве индуистского эпоса Махабхарата есть несколько глав, посвященных обсуждению обязанностей и прав женщин. Это дает смешанную картину. В главе 11 богиня богатства и процветания Лакшми утверждает, что она (ее божественность) живет в тех женщинах, которые правдивы, искренни, скромны, организованы, преданы своему мужу и детям, заботятся о своем здоровье, терпеливы и добры к родителям, родительницам. в законах и гостях. ^{[ 24 ]} Богиня утверждает, что не живет в женщине грешной, нечистой, вечно несогласной с мужем, не обладающей терпением и силой духа, ленивой, сварливой с соседями и родственниками. ^{[ 24 ]}

В главе 47, когда Юдхиштхира ищет руководства по Дхарме у Бхишмы , Анушасана Парва сравнивает ценность дочери с сыном следующим образом:

Дочь, о царь, в писаниях назначена равной сыну.

- Бхишма , Анушасана Парва, Махабхарата 13.47.26. ^{[ 25 ]}

Обязанности женщин снова пересказываются в главе 146 в виде разговора между богом Шивой и его женой-богиней Умой , где Шива спрашивает, каковы обязанности женщин. Деви Ума (Парвати) встречается со всеми реками, которые являются богинями, питающими и создающими плодородные долины. ^{[ 26 ]} Ума предполагает, что в обязанности женщины входит иметь хороший характер, обладать приятной речью, приятным поведением и приятными чертами лица, но в то же время быть способной поддерживать свою собственную жизнь (которая может потребовать жесткости), если возникнет ситуация. Для женщины, утверждает Ума, ее муж — Бог (и наоборот), ее муж — ее друг, а муж — ее высшее прибежище (и наоборот). В обязанности женщины входит физическое и эмоциональное питание, уважение и удовлетворение своего мужа и своих детей. Их счастье – это ее счастье, она соблюдает те же обеты, что и ее муж, ее обязанность – быть веселой, даже когда ее муж или ее дети злятся, быть рядом с ними в невзгодах или болезни, считается истинно праведной в ее поведении. ^{[ 26 ]} Помимо мужа и семьи, ее долг — быть веселой сердцем и смиренной с друзьями и родственниками, делать все возможное для друзей и гостей. Ее семейная жизнь и ее дом — ее рай, — говорит богиня Парвати Шиве. ^{[ 26 ]} Анушасана Парва послужила источником современных текстов о женщинах в индуизме. Например, Трямбакаяджван из Танджавура в XVIII веке н.э. опубликовал «Стридхармападдхати» (или «Путеводитель для дхармической женщины»). Трямбака, по словам Джулии Лесли, ^{[ 27 ]} выборочно извлекает стихи из многих глав Анушасаны Парвы. он выборочно извлекает стихи из других книг Махабхараты и других древнеиндийских текстов, Для Стридхармападдхати выбирая те, которые он предпочитает, опуская стихи из Махабхараты, которые представляют ее характерный стиль представления множества голосов и контраргументов. ^{[ 28 ]}

Шастры и Смрити

В Ведах и Шастрах индуизма упоминаются *Брахмачарини* (женщины), изучающие Веды. ^{[ 29 ]} Слово Брахмачарини также почитается в индуизме как богиня (вверху).

Характеристика женщин и обращение с ними смешаны в текстах индуизма Шастры и Смрити. Ученые поставили под сомнение более поздние вставки, искажение и подлинность текстов, поскольку были найдены десятки существенно различных версий текстов Смрити. Патрик Оливель , например, которому приписывают перевод Манусмрити в 2005 году, опубликованный издательством Оксфордского университета, выражает обеспокоенность постмодернистской науки по поводу предполагаемой аутентичности и надежности рукописей Манусмрити. ^{[ 30 ]} Он пишет (в сокращении):

MDh , [Манусмрити] был первым индийским юридическим текстом, представленным западному миру посредством перевода сэра Уильяма Джонса в 1794 году. (...) Все издания MDh за исключением издания Джолли, воспроизводят текст, найденный в [ Калькутта] рукопись, содержащая комментарий Куллуки. Я назвал это « вульгатной версией». Именно версия Куллуки неоднократно переводилась: Джонсом (1794 г.), Бернеллом (1884 г.), Бюлером (1886 г.) и Донигером (1991 г.). (...)
Вера в подлинность текста Куллуки была открыто сформулирована Бернеллом (1884, XXIX): «Тогда нет никаких сомнений в том, что textus receptus, а именно текст Куллуки Бхатты, принятый в Индии и европейскими учеными, очень близок к в целом к оригинальному тексту». Это далеко от истины. Действительно, одним из величайших сюрпризов моей редакционной работы стало открытие, как мало из более чем пятидесяти рукописей, которые я сопоставил, действительно следуют Вульгате в ключевых прочтениях.

- Патрик Оливель , Кодекс законов Ману (2005) ^{[ 30 ]}

Арташастра в главе 1.21 описывает женщин, получивших военное образование и служивших для защиты царя; в тексте упоминаются также женщины-ремесленницы, нищенки и женщины-странствующие подвижницы. ^{[ 31 ]}^{[ 32 ]}

Одним из наиболее изученных вопросов о положении женщин в средневековом индуистском обществе была ныне оспариваемая калькуттская рукопись Манусмрити . Текст проповедует целомудрие вдовам, как, например, в стихах 5.158–5.160. ^{[ 33 ]} В стихах 2.67–2.69 и 5.148–5.155 Манусмрити проповедует, что, будучи девочкой, она должна уважать и искать защиты у своего отца, молодая женщина – своего мужа, а как вдова – своего сына, и также должна получать от них такое же уважение. и что женщина всегда должна поклоняться своему мужу как богу, и наоборот. ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}

В других стихах Манусмрити уважает и защищает права женщин. Манусмрити, например, в стихах 3.55–3.56 заявляет, что «женщин необходимо почитать и украшать», и «где почитают женщин, там ликуют боги; но где их нет, ни один священный обряд не приносит никаких плодов». ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]} В другом месте, в стихах 5.147–5.148, Оливель утверждает, что в тексте говорится: «Женщина никогда не должна стремиться жить независимо». ^{[ 38 ]}

Развод

В стихах 8.101–8.102 текст заявляет, что брак не может быть расторгнут ни женщиной, ни мужчиной. ^{[ 39 ]} Тем не менее, текст в других разделах допускает расторжение брака. Например, стихи 9.72–9.81 позволяют мужчине или женщине выйти из фиктивного или жестокого брака и снова вступить в брак; текст также предоставляет женщине юридические средства для повторного вступления в брак, если ее муж пропал без вести или бросил ее. ^{[ 40 ]}

Арташастра — это текст об управлении эпохи Маурьев. Однако сама по себе это не религиозная индуистская книга. Скорее, это нерелигиозная и светская книга об управлении, призванная помогать и направлять императоров Маурьев. Его автор, Каутилья, выступал в пользу светского государства, основанного на дхарме, слове, которое на санскрите означает «праведность» (часто неправильно переводится как «религия»). ^{[ 41 ]} В нем говорится:

Женщина, ненавидя своего мужа, не может расторгнуть с ним брак против его воли. Мужчина также не может расторгнуть брак со своей женой против ее воли. Но из-за взаимной вражды можно получить развод (параспарам двешанмокшах). Если мужчина, опасаясь опасности со стороны своей жены, желает развода (мокшамихет), он должен вернуть ей все, что ей было дано (по случаю ее замужества). Если женщина, опасаясь опасности со стороны мужа, желает развода, она должна лишиться права на свое имущество; браки, заключенные в соответствии с обычаями первых четырех видов браков, не могут быть расторгнуты. ^{[ 42 ]}^{[ 43 ]}

Варна

Слово Варна означает цвет или цвет кожи. Например, слово «золото» на санскрите — «суварна» или «хороший цвет». Это указывает на то, что варновская или кастовая система берет свое начало в той или иной форме апартеида, основанного на расе. Текст в одном разделе выступает против того, чтобы женщина вышла замуж за кого-то, кто не принадлежит ей ( варне ), как в стихах 3.13–3.14. ^{[ 33 ]} В то же время, утверждает Оливель, текст предполагает многочисленные практики, такие как браки за пределами варны, например, между мужчиной-брахманом и женщиной-шудрой в стихах 9.149–9.157, вдова, беременная ребенком от мужчины, за которым она не замужем, в стихах 9.57. –9,62, брак, при котором влюбленная женщина сбегает со своим мужчиной, а затем в этих случаях предоставляет законные права, такие как наследование имущества. права, описанные в стихах 9.143–9.157, а также законные права детей, рожденных таким образом. ^{[ 44 ]} В тексте также предполагается, что замужняя женщина может забеременеть от мужчины, отличного от ее мужа, и в стихах 8.31–8.56 делается вывод о том, что опека над ребенком принадлежит женщине и ее законному мужу, а не мужчине, от которого она забеременела. ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}

Права собственности

Манусмрити предоставляет женщине права собственности на шесть видов собственности в стихах 9.192–9.200. К ним относятся те, которые она получила при замужестве, или в подарок, когда она сбежала, или когда ее увезли, или в знак любви до замужества, или в качестве подарков от своей биологической семьи, или полученных от мужа после замужества, а также из наследства умерших родственников. ^{[ 47 ]}

Проблемы несоответствия и аутентичности

Ученые утверждают, что менее половины, или только 1214 из 2685 стихов «Манусмрити», могут быть подлинными. ^{[ 48 ]} Кроме того, стихи внутренне противоречивы. ^{[ 49 ]} Например, такие стихи, как 3.55–3.62 Манусмрити , прославляют положение женщин, тогда как такие стихи, как 9.3 и 9.17, делают противоположное. ^{[ 48 ]} Махатма Ганди , когда его спросили о его взглядах на Смрити, заявил, что «в печатном издании так много противоречий, что, если вы принимаете одну часть, вы обязаны отвергнуть те части, которые полностью с ней несовместимы. (... .) Никто не владеет оригинальным текстом [Манусмрити]. ^{[ 50 ]}

Флавия Агнес утверждает, что Манусмрити представляет собой сложный комментарий с точки зрения прав женщин, и основанная на нем кодификация прав женщин британской колониальной эпохи для индуистов и из исламских текстов для мусульман отбирала и подчеркивала определенные аспекты, игнорируя при этом другие разделы. ^{[ 51 ]} Такая конструкция личного закона в колониальную эпоху создала юридическую фикцию вокруг исторической роли Манусмрити как Священного Писания в вопросах, касающихся женщин в Южной Азии. ^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}

Пураны

Пураны, особенно « Деви Махатмья», найденная в «Маркандея Маха-Пуране», и « Деви-Бхагавата Пурана» содержат одни из самых преданных обсуждений Дэви и священного женского начала в эпоху индуизма позднего древнего и раннего средневековья. ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} Однако обсуждение не ограничивается этими двумя основными текстами, связанными с религией индуистской богини. Женщины встречаются в философских дискуссиях во многих других Пуранах и текстах дошедших до нас эпох. Например, Парвати в беседе со своим мужем Шивой замечает:

Вам следует задуматься о том, кто вы есть и что такое природа... как вы можете превзойти природу? Что вы слышите, что едите, что видите – все это Природа. Как можно оказаться за пределами Природы? Вы окутаны Природой, хотя и не знаете об этом.

- Сканда Пурана , 21 января 2022 г., перевод Николаса Гиера. ^{[ 54 ]}

Женская символика как священная и вызывающая почтение присутствовала в древних индуистских текстах, но это были фрагментарные утверждения Брауна, и это было примерно в шестом веке нашей эры. ^{[ 55 ]} возможно, на северо-западе Индии концепция Маха-Деви объединилась в Великую Богиню, появившуюся в тексте Деви Махатмьи из Маркандейя Пураны. ^{[ 56 ]} По словам Брауна, такое развитие божественной женщины не было теоретическим, но повлияло на «самопонимание индуистов до наших дней» и на то, «что значит быть человеком во вселенной, которая бесконечна, но пронизана самими человеческими качествами». женской заботы и гнева». ^{[ 56 ]} Деви Махатмья, также называемая Дурга Саптасати (или 700 стихов Дурги), на протяжении веков пользовалась огромной популярностью среди индуистов, утверждает Коберн. ^{[ 57 ]} Деви Махатмья не пытается доказать, что женщина превыше всего, но принимает это как данность и свою предпосылку. Эта идея повлияла на роль женщин в индуизме в пуранических текстах, которые следовали на протяжении веков, где пары, в которых доминируют мужчины и женщины, появляются в различных легендах в одном и том же религиозном тексте и индуистском воображении. ^{[ 58 ]}

Деви Махатмья представляет идею, утверждает МакДэниел, о божестве, она, создающая эту вселенную, является высшим знанием, которая помогает себе и людям достичь окончательного освобождения, она выполняет одновременно несколько задач, а во времена процветания Лакшми приносит богатство и счастье в человеческие дома. , но во времена невзгод питается и сражается в битве, как разгневанная женщина, уничтожающая демонов и зло во вселенной после превращения в Дургу, Чандику, Амбику, Бхадракали, Ишвари, Бхагвати, Шри или Деви. ^{[ 59 ]}^{[ 60 ]} Однако, как отмечает Браун, прославление богини как верховной в Деви Махатмье не является универсальным в индуистских текстах 1-го тысячелетия нашей эры, и другие пуранические тексты прославляют бога как верховного, одновременно признавая верховную богиню в различных главах и представляя женщину как " эффективная власть, стоящая за любым мужчиной» либо в мифологическом смысле, либо в теологическом смысле, либо в том и другом. ^{[ 58 ]}

Идеи Деви Махатмьи VI века заимствованы в тексте Деви-Бхагавата-пураны XI века. ^{[ 55 ]} еще один классический текст богини Шакти в индуизме. Однако в этом тексте подчеркивается преданность и любовь как путь к ее высшей природе как богини. ^{[ 61 ]} В последнем тексте Деви предстает как богиня-воительница, уничтожающая демонов, мать мира, питающая добро, как создательница, хранительница и разрушительница как различные ее аспекты, Всевышнего. ^{[ 62 ]}

Пол Бога

Богини в индуизме очень распространены. ^{[ 63 ]} Другие найденные идеи включают андрогинную концепцию, такую как Ардханаришвара (составной бог, наполовину состоящий из Шивы-мужчины и Парвати-женщины), ^{[ 64 ]} или как бесформенный и бесполый Брахман (Вселенский Абсолют, Высшее Я как Единство в каждом).

В индуизме , особенно в Адвайта Веданте , безличный Абсолют ( Брахман ) не имеет пола. как боги-мужчины ( Дева ), так и боги-женщины ( Деви В индуизме встречаются ). Но многие шактисты и другие секты описывают главного конечного Бога как женскую энергию (Богиня-Мать «Шакти»; шакти переводится как 𝘭𝘪𝘵. Сила и сила) и связывают его с матерью, являющейся самым важным и высшим Богом и всем творением. это через нее. Некоторые индуистские традиции рассматривают Бога как андрогинного (как женского, так и мужского пола) или как мужчину, так и женщину, при этом лелея гендерный генотеизм , то есть не отрицая существования других Богов любого пола. ^{[ 65 ]}^{[ 66 ]}

В традициях бхакти индуизма есть как боги, так и богини. В древней и средневековой индийской мифологии каждый божество мужского пола индуистского пантеона является партнером божества женского пола . ^{[ 67 ]} Последователи шактизма поклоняются богине Деви как воплощению Шакти (женской силы или власти). ^{[ 68 ]}

Популярное заблуждение, что существуют миллионы индуистских божеств , ^{[ 69 ]} все божества являются олицетворением различных аспектов, связанных с жизнью и вселенной (Бог как деревья, Океанские реки, Горы, Океан, Солнце, Луна, 8 планет, Галактика Млечный Путь и т. д.). Однако большинство из них, безусловно, являются богинями ( Шакти, Деви или мать), заявляют Фулстон и Эбботт, предполагая, «насколько важны и популярны богини» в индуистской культуре. Хотя в целом они меньше, храмов богинь здесь гораздо больше, чем храмов богов. Богини в большинстве случаев, если не всегда, считаются могущественными, а незамужние - опасными (для зла). Несмотря на патриархальную природу постмодернистского индуистского общества, женщины считаются могущественными наряду с богами, а в определенные времена и опасными. ^{[ 63 ]} Ни у кого нет списка миллионов богинь и богов, но все божества, как утверждают государственные ученые, обычно рассматриваются в индуизме как «эманации или проявления бесполого принципа, называемого Брахманом , представляющего многие грани Абсолютной Реальности». ^{[ 63 ]}^{[ 69 ]}^{[ 70 ]} В индуизме «Бог, вселенная, все существа [мужчина, женщина] и все остальное, по сути, представляют собой одно целое» и взаимосвязаны, изображая их единство и одного и того же бога, проявленного в каждом существе как Атман , вечное «Я». ^{[ 70 ]}^{[ 71 ]}

Древняя и средневековая индуистская литература, по мнению государственных ученых, богата богами, богинями и андрогинными изображениями Бога. ^{[ 72 ]} Это, как утверждает Гросс, контрастирует с некоторыми монотеистическими религиями, где Бог часто является синонимом слова «Он», а теизм изобилует мужскими антропоморфизмами. ^{[ 72 ]} В индуизме образ богини не означает утрату бога-мужчины, скорее древняя литература представляет два пола как уравновешивающие друг друга и дополняющие друг друга. Богини в индуизме, утверждает Гросс, ^{[ 72 ]} сильные, красивые и уверенные в себе, символизирующие их жизненную силу в жизненном цикле. В то время как мужские Боги символически изображаются как те, кто действуют, женские Богини символически изображаются как те, кто вдохновляет на действие. ^{[ 72 ]} Богини в индуизме считаются покровительницами искусства, культуры, воспитания, обучения, искусства, радостей, духовности и освобождения. ^{[ 72 ]}^{[ 73 ]}

Достоинство

Индуизм не считает женщин лишенными достоинства, поэтому конкретных цитат о подтверждении женского достоинства не так уж и много. Однако в первичных и вторичных индуистских текстах есть много упоминаний, подтверждающих достоинство женщин. Многие истории из Упанишад женщин-ученых, такие как рассказ Джабалы, Майтрейи , Гарги , Лопамудры и Хаймавати Умы, демонстрируют достоинство, приписываемое женщинам. Согласно стиху 6.4.17 Брихадараньяка-упанишады, желательно рождение девочки, которая станет ученой. Цитата предписывает конкретные ритуалы обретения ученой дочери.

Стих 6.4.17 Брихадараньяка Упанишад:

Тогда кто пожелает, чтобы моя дочь родилась мудрой женщиной и имела всю жизнь, пусть приготовит семена кунжута и съест их с маслом; Они родили двух Лордов. 17 ॥

атха йа иччеддухита ме пандита джайета, сарвамаюриядити, тилауданам пачайитва сарпишмантамашнийятам; ишварау джанайитаваи || 17 ||

«Тот, кто желает, чтобы родилась дочь, которая была бы ученой и достигла полного срока жизни, должен иметь рис, приготовленный с кунжутом, и оба должны есть его с топленым маслом. Тогда творцы (потенциальные родители) действительно будут быть в состоянии произвести на свет такую дочь». ^{[ 74 ]}

Уилл Дюрант (1885–1981), американский историк, говорит в своей книге «История цивилизации» :

В ведический период женщины пользовались гораздо большей свободой, чем в более поздней Индии. При выборе супруга она могла сказать больше, чем можно было предположить по формам брака. Она свободно появлялась на пирах и танцах и присоединялась к мужчинам в религиозных жертвоприношениях. Она могла учиться и, как Гарги, участвовать в философских диспутах. Если она осталась вдовой, никаких ограничений на ее повторный брак не было. ^{[ 75 ]}^{[ 76 ]}

Практики

Свадьба

Свадьба — один из самых важных личных ритуалов, которые индуистская женщина совершает в своей жизни. Детали и одежда у индуистских женщин различаются в зависимости от региона, но имеют общую ритуальную грамматику. Индуистская невеста Мейтей в Манипуре (слева), индуистская невеста Амла в Мадхья-Прадеше (в центре) и гималайская индуистская невеста в Непале (справа).

Индуистский текст Ашвалаяна Грихьясутра определяет восемь форм браков. Из этих первых четырех – Брахма, Дайва, Арша и Праджапатья – объявлены подходящими и рекомендованными текстом, следующие два – Гандхарва и Асура – объявлены неуместными, но приемлемыми, а последние два – Ракшаса и Пайшача – объявлены злыми и неприемлемыми ( но всем появившимся детям были предоставлены законные права). ^{[ 7 ]}^{[ 77 ]}

Брак Брахмы - считается наиболее подходящим с религиозной точки зрения браком, когда отец находит образованного человека и предлагает ему выдать свою дочь замуж. Жених, невеста и семьи охотно соглашаются с этим предложением. Встречаются две семьи и родственники, девушку торжественно награждают, отец дарит свою дочь на помолвку и проводится ведическая церемония бракосочетания. Этот тип свадьбы сейчас наиболее распространен среди индуистов современной Индии. ^{[ 7 ]}
Брак дайва – при этом браке отец отдает дочь вместе с украшениями священнику.
Аршанский брак – в этом виде брака жених дарит отцу невесты корову и быка, а отец обменивает дочь замуж. Жених давал обет выполнять свои обязательства перед невестой и семейной жизнью ( Грихастхашрам ).
Брак Праджапатья – в этом типе брака пара соглашается пожениться, обмениваясь некоторыми санскритскими мантрами (клятвами друг другу). Эта форма бракосочетания была сродни гражданской церемонии .
Гандхарвский брак – в этом типе брака пара просто живет вместе по любви, по обоюдному согласию, по обоюдному согласию завершая свои отношения. Этот брак заключался без религиозных церемоний и был сродни западной концепции гражданского брака . Камасутра , как и Риши Канва – приемный отец Шакунталы – в «Махабхарате» утверждали, что такой брак является идеальным. ^{[ 77 ]}
Асурский брак – в этом виде брака жених предлагал приданое отцу невесты и невеста, оба принимали приданое по доброй воле, а он получал взамен невесту. Это было все равно, что выдать дочь замуж за деньги. Индуистские писатели-смрити сочли этот брак неуместным, поскольку жадность, а не то, что лучше для девушки, может испортить процесс выбора. ^{[ 77 ]} Например, в стихах 3.51 и 3.52 Манусмрити говорится, что отец или родственники никогда не должны принимать выкуп за невесту , поскольку это равносильно торговле дочерью. ^{[ 78 ]}
Брак ракшаса - когда жених насильно похитил девушку против ее воли и воли ее семьи. Слово Ракшаса означает « дьявол ».
Брак Пайшача - когда мужчина навязывает себя женщине, когда она невменяема, то есть находится под воздействием наркотиков, пьяна или без сознания.

Джеймс Лохтефельд считает, что последние две формы брака были запрещены, но признаны в древних индуистских обществах не для того, чтобы поощрять эти действия, а для того, чтобы предоставить женщине и детям юридическую защиту в обществе. ^{[ 7 ]}

«Женщина может выбрать себе мужа после достижения зрелости. Если ее родители не могут выбрать достойного жениха, она может сама выбрать себе мужа». (Ману Смрити IX 90–91) ^{[ 79 ]}

приданое

Концепция и практика приданого в древнем и средневековом индуистском обществе неясны. Некоторые ученые полагают, что приданое практиковалось в историческом индуистском обществе, но некоторые так не считают. ^{[ 8 ]}^{[ 80 ]} Исторические отчеты очевидцев (обсуждаемые ниже) предполагают, что приданое в индуистском обществе до XI века н.э. было незначительным, а дочери имели права наследования, которые по обычаю осуществлялись во время ее замужества.

Стэнли Дж. Тамбиа утверждает, что древний Кодекс Ману санкционировал приданое и выкуп за невесту в древней Индии, но приданое было более престижной формой и ассоциировалось с кастой брахманов (священников). Выкуп невесты был ограничен представителями низших каст, которым не разрешалось давать приданое. Он цитирует два исследования начала 20-го века, в которых есть данные, позволяющие предположить, что такая модель приданого в высших кастах и выкупа в низших кастах сохранялась на протяжении всей первой половины 20-го века. ^{[ 80 ]}

Майкл Витцель , напротив, утверждает, что древняя индийская литература предполагает, что практика приданого не имела большого значения в ведический период. ^{[ 8 ]} Витцель также отмечает, что женщины в древней Индии имели право наследования собственности либо по назначению, либо когда у них не было братьев. ^{[ 8 ]} Кейн утверждает, что древняя литература предполагает, что выкуп за невесту выплачивался только при браке асурского типа, который считался предосудительным и запрещенным Ману и другими древнеиндийскими писцами. Лохтефельд предполагает, что религиозные обязанности, перечисленные Ману и другими, такие как «невеста должна быть богато украшена для празднования бракосочетания», представляли собой церемониальное платье и украшения, а также подарки, которые были ее собственностью, а не собственностью, требуемой или предназначенной для жениха; Лохтефельд далее отмечает, что в настоящее время в сознании большинства людей свадебные украшения не считаются приданым. ^{[ 81 ]}

Исторические и эпиграфические данные из древней Индии позволяют предположить, что приданое не было стандартной практикой в древнем индуистском обществе. Арриан эпохи завоеваний Александра Великого в своей первой книге упоминает отсутствие приданого, но это достаточно редко, чтобы Арриан это заметил. ^{[ 82 ]}

Они (эти древние индийские народы) заключают свои браки по этому принципу, ибо при выборе невесты они не заботятся о том, есть ли у нее приданое и большое состояние, а обращают внимание только на ее красоту и другие достоинства внешнего человека.

- Арриан , Вторжение Александра Македонского в Индию , III век до н.э. ^{[ 83 ]}

Во второй книге Арриана аналогично отмечается:

Они (индейцы) женятся, не давая и не беря приданого, но женщины, как только они становятся брачными, выдвигаются своими отцами публично, чтобы их выбрал победитель в борьбе, боксе, беге или кто-то, кто преуспевает в любом другом мужественном деле. упражнение.

- Арриан, Индика , Мегасфен и Арриан, III век до н.э. ^{[ 84 ]}

Примерно через 1200 лет после визита Арриана Аль-Бируни, персидский ученый, который уехал и прожил в Индии 16 лет в 11 веке нашей эры, написал:

Орудия свадебного празднования выносятся вперед. Никакого подарка (приданого или приданого) между ними не предусмотрено. Мужчина дарит жене только подарок, который он считает нужным, и заранее брачный подарок, который он не имеет права требовать обратно, но (предлагаемая) жена может вернуть его ему по своей воле (если она не хочет жениться).

- Аль-Бируни , Глава о браке в Индии , около 1035 г. н.э. ^{[ 85 ]}

Вдовство и повторный брак

Традиционно ожидалось, что вдовы будут вести духовную, аскетическую жизнь, особенно представители высших каст, таких как брахманы . ^{[ 86 ]} Существовали ограничения на повторный брак также . Индуистским вдовам не разрешалось носить украшения, им приходилось есть безвкусную пищу и носить белое грубое сари без чоли или блузки, закрывающей грудь. ^{[ 87 ]} Такие ограничения сейчас строго соблюдает лишь незначительное меньшинство вдов, однако сохраняется мнение, что «хорошая жена умирает раньше мужа». ^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}^{[ нужны разъяснения ]}

Во время дебатов перед принятием Закона о повторном браке индуистских вдов 1856 года некоторые общины утверждали, что это их древний обычай запрещает повторный брак вдов. Индуистские ученые и колониальные британские власти отвергли этот аргумент, утверждает Люси Кэрролл, потому что предполагаемый обычай, запрещающий повторный брак вдов, был «далеко не древним» и уже практиковался среди индуистских общин, таких как Раджбанси , члены которых подали прошение о запрете повторного брака вдов. повторный брак. Таким образом, он не смог воспользоваться защитой « обычного права », предусмотренной законами британской колониальной эпохи. ^{[ 88 ]}^{[ 89 ]} Однако этот вопрос оставался в колониальных судах на протяжении десятилетий из-за связанного с ним вопроса об имуществе, оставленном умершим мужем, а также о том, сохраняет ли вдова или утрачивает все права на имущество умершего мужа-индуиста и тем самым передает имущество от умершего мужа своему новому муж. Хотя индуистская община не возражала против повторного брака вдовы, она оспаривала права собственности и передачу собственности от семьи ее предыдущего мужа семье более позднего мужа, особенно после смерти вдовы, вышедшей повторно замуж, в 20 веке. ^{[ 90 ]}

Часы

Как видно на этой акварельной иллюстрации процесса Сати, нарисованной художником Компании, очевидно, что процесс Сати был навязан вдовам в древней Индии. На снимке изображена вдова на погребальном костре, окруженная королевскими солдатами, препятствующими любой возможности побега вдовы из горящего костра.

В Музее Виктории и Альберта в Лондоне есть коллекция таких картин на тему Сати, легко доступная через поисковые системы Интернета, на которых изображены вдовы, которых либо топят, либо сжигают на погребальном костре мужа, либо хоронят заживо. Вдовы не имели никакой ценности в индийском обществе, и индуистские короли, используя свою армию, гарантировали, что на их территории не будет вдов. Это резко контрастирует с вдовцами, которым разрешалось вступать в повторный брак снова и снова. Было много случаев, когда в Индии избегали вдов, и поэтому единственным решением для жизни без мужа было практиковать Сати.

По данным India Today, в наше время 18-летний Руп Канвар, по-видимому, является последним зарегистрированным случаем заболевания в Раджастхане, который произошел в 1989 году.

Несмотря на устранение Сати, положение вдов в Индии остается шатким.

Основная причина всего насилия, направленного против вдов в Индии, заключается в том, чтобы лишить их прав собственности и имущества, оставленного их покойным мужем.

Сати — индийский похоронный обычай, при котором вдову мужа заставляли принести себя в жертву на костре или хоронили заживо после смерти мужа. ^{[ 91 ]}^{[ 92 ]}^{[ 93 ]} Майкл Витцель утверждает, что в древнеиндийской литературе ведического периода нет свидетельств практики Сати. ^{[ 8 ]}

Дэвид Брик в своем обзоре древнеиндийской литературы 2010 года утверждает: ^{[ 9 ]}

нет никаких упоминаний о Сахагамане Ни в ведической литературе, ни в ранних Дхармасутрах или Дхармасастрах (Сати). Под «ранними Дхармасутрами или Дхармасастрами» я конкретно имею в виду как ранние Дхармасутры Апастамбы, Хираньякешина, Гаутамы, Баудхаяны и Васиштхи, так и более поздние Дхармасастры Ману, Нарады и Яджнавалкьи.
— Дэвид Брик, Йельский университет ^{[ 9 ]}

Самое раннее научное обсуждение Сати, правильно оно или нет, можно найти в санскритской литературе, датируемой 10-12 веками. ^{[ 94 ]} Самый ранний известный комментарий к Сати, написанный Медхатити из Кашмира, утверждает, что Сати — это форма самоубийства, запрещенная ведической традицией. ^{[ 9 ]} Виджнянешвара XII века из двора Чалукья XIII века и Мадхвачарья утверждают, что сати не следует считать самоубийством, которое в других случаях по-разному запрещалось или не одобрялось в писаниях. ^{[ 95 ]} Они предлагают комбинацию доводов как в пользу, так и против сати. ^{[ 96 ]} Однако, согласно учебнику «Религии в современном мире», после смерти Руп Канвар на погребальном костре ее мужа в 1987 году тысячи людей восприняли это как жестокое убийство. Совершение сати тогда было признано преступлением с последствиями хуже, чем убийство. ^{[ 97 ]}

Другой исторической практикой, наблюдаемой среди женщин в индуизме, была раджпутская практика Джаухара , особенно в Раджастане и Мадхья-Прадеше , где они коллективно совершали самоубийства во время войны. Они предпочли смерть, чем попасть в плен живыми и опозориться победившими мусульманскими солдатами на войне. ^{[ 98 ]} По словам Бозе, практика джаухара выросла в 14 и 15 веках во время индуистско-мусульманских войн на северо-западе Индии, где индуистские женщины предпочитали смерть рабству или изнасилованию, с которым они столкнулись в случае захвата. ^{[ 99 ]}^{[ 100 ]} в стиле Сати Обычай джаухар среди индуистских женщин наблюдался только во время индуистско-мусульманских войн в средневековой Индии, но не во время междоусобных индуистско-индуистских войн среди раджпутов. ^{[ 101 ]}

Считается, что практика Сати зародилась среди воинской аристократии индуистского общества, постепенно набирая популярность с 10 века нашей эры и распространяясь на другие группы с 12 по 18 века нашей эры. ^{[ 102 ]} Самые ранние исламские вторжения в Южную Азию были зарегистрированы с начала 8-го века нашей эры, такие как набеги Мухаммеда бин Касима и крупные войны исламской экспансии после 10-го века. ^{[ 103 ]} Эта хронология привела к теории, согласно которой рост практики сати в Индии может быть связан со столетиями исламского вторжения и его распространения в Южной Азии. ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]} Дэниел Грей утверждает, что понимание происхождения и распространения сати было искажено в колониальную эпоху из-за согласованных усилий по продвижению «проблемных индуистских» теорий в 19 и начале 20 веков. ^{[ 104 ]}

Образование

В Ведах и Упанишадах упоминается, что девочки могут стать Брахмачарини , то есть получить образование. ^{[ 105 ]} Атхарваведа, например, утверждает: ^{[ 105 ]}^{[ 106 ]}

Через безбрачие девушка находит молодого мужа
Юная Канья (कन्या, девушка), окончившая Брахмачарью , обретает подходящего мужа.
— Атхарва Веда , 11.5.18. ^{[ 106 ]}

Харита Дхармасутра , индуистский текст более поздней эпохи, утверждает, что есть два типа женщин: садхьявадху , которые выходят замуж, не посещая школу, и брахмавадини, которые сначала ходят в школу, чтобы изучать Веды и говорить о Брахмане. Индуистские шастры и смрити описывают различное количество санскаров (обрядов посвящения) . Обряд посвящения Упанаяны символизировал начало процесса образования. Подобно Ведам, древние санскритские тексты Сутры и Шастры распространяли право на образование и на женщин, а девушек, прошедших этот обряд посвящения, а затем продолжавших обучение, называли Брахмавадини . ^{[ 107 ]}^{[ 108 ]} Те, кто не совершил церемонию Упанаяны во время свадьбы. Вместо священного шнура девушки носили свое одеяние (теперь называемое сари или сари) в виде священного шнура, который во время этого обряда перехода перекидывался через ее левое плечо. ^{[ 107 ]}^{[ 109 ]}

Одеваться

Информация о древних и средневековых традициях одевания женщин в индуизме неясна. Текстиль часто упоминается в древнеиндийских текстах. ^{[ 110 ]} В Арташастре (~ 200 г. до н. э. – 300 г. н. э.) упоминается ряд одежды и текстиля на основе растений, муслина и шерсти, которые частично или полностью окрашены, связаны и тканы. ^{[ 111 ]}^{[ 112 ]} Однако неизвестно, как женщины носили эту одежду, и ученые пытались различить это платье, изучая мурти (статуи), настенные рельефы и древнюю литературу. ^{[ 113 ]} В древних и средневековых индуистских традициях закрытие головы или лица не было ни обязательным, ни обычным явлением, но Ушниша упоминается - региональный церемониальный головной убор, как и Дупатта в более холодных и засушливых северных частях Индийского субконтинента. ^{[ 112 ]}

Независимо от экономического статуса, костюм древних индуистских женщин состоял из двух отдельных листов ткани: один обертывал нижнюю часть тела, ниже талии, а другой, более крупный, обертывался вокруг предмета, называемого в текстах Дхоти (современное сари). Хотя в некоторых частях Индии женщины из низших каст должны держать грудь открытой перед представителями высшей касты, что означает более низкий статус. Женщины из высших каст тоже обычно обнажали грудь перед божеством в знак уважения. ^{[ 112 ]} Некоторые мурти и рельефная резьба предполагают, что складки использовались, вероятно, для облегчения движений, но складки были заправлены, чтобы обнажить контур тела. Однако там, где складки были заправлены, передняя, боковая или задняя часть различалась в зависимости от региона. ^{[ 114 ]} Преобладающий стиль, наблюдаемый в древних текстах и произведениях искусства, — это переворачивание избытка дхоти с правой талии на левое плечо в стиле ведической упанаяны . ^{[ 107 ]}^{[ 114 ]} Грудь была покрыта сшитым, плотно облегающим лифом под названием Курпасака ( санскрит : कूर्पासक ). ^{[ 115 ]} или Станамсука स्तनांशुक, ^{[ 116 ]} но это не было обычным явлением на крайнем юге Индии или в восточных штатах, таких как Орисса и Бенгалия. ^{[ 117 ]} Региональные различия были велики, чтобы соответствовать местной погоде и традициям, с точки зрения длины, количества складок, расположения складок, стиля лифа, используемого для груди , а также размера или обертывания верхней избыточной длины Дхоти . ^{[ 117 ]} В греческих записях, оставленных теми, кто приехал в Индию вместе с Александром Великим, упоминается, что женщины обычно носили украшения на голове и шее, серьги, украшения на запястьях и лодыжках. ^{[ 118 ]}

Обычно сари состоит из куска ткани длиной около 6 ярдов, аккуратно завернутого в соответствии с вышеупомянутыми факторами. ^{[ 120 ]} Выбор качества и изысканности ткани зависит от дохода и доступности. Например, в жаркую и влажную Бенгалию женщины разных экономических групп в колониальную эпоху носили один кусок ткани. ^{[ 121 ]} Бедные женщины называли его Капод , а более богато украшенную версию называли Сари . ^{[ 121 ]} Материалы и стоимость различались, но природа была одинаковой для всех доходов и социальных групп (каст / классов) индуистских женщин. ^{[ 121 ]}

Синдур или Кумкум с давних времен были символом женщин в индуизме. ^{[ 122 ]} Замужняя индуистская женщина обычно наносит красный пигмент (киноварь) на пробор, а никогда не замужняя, разведенная или овдовевшая женщина этого не делает. ^{[ 122 ]}^{[ 123 ]} Индуистская женщина может носить бинди (также называемую Тип , Биндия , Тилака или Ботту ) на лбу. ^{[ 124 ]} Это представляет место внутреннего ока и означает, что она духовно обращена внутрь. ^{[ 124 ]} В прошлом его носили замужние женщины, но в современную эпоху это модный аксессуар, не имеющий никакого отношения к семейному положению женщин в индуизме. ^{[ 124 ]}

Индийская скульптура I века до нашей эры, изображающая женское платье якши (слева). Серьги из Индии, I век до н.э. (справа). ^{[ 125 ]} Греческие тексты предполагают, что древние индуистские женщины носили украшения.

Культурные обычаи, такие как синдур, похожи на обручальные кольца в других культурах. На региональном уровне индуистские женщины могут носить в волосах сезонные свежие цветы во время фестивалей, посещения храмов или других официальных мероприятий. Сари белого цвета характерно для стареющих вдов, тогда как красные или другие праздничные цвета с вышивкой чаще встречаются на фестивалях или общественных церемониях, таких как свадьбы. ^{[ 126 ]} Эти индуистские практики являются культурными практиками и не требуются религиозными текстами. ^{[ 127 ]} Индуизм — это образ жизни, он разнообразен, не имеет обязательных сводов правил своей веры или каких-либо правил, устанавливающих какие-либо правила в одежде для индуистских женщин. Выбор оставлен на индивидуальное усмотрение. ^{[ 127 ]}

Другие украшения, которые носят индуистские женщины, иногда называют солах сингар (шестнадцать украшений): «бинди, ожерелья, серьги, цветы в волосах, кольца, браслеты, нарукавники (для плеча), пояса, колокольчики на щиколотке, коль (или каджал – тушь), кольца на пальцах ног, хна, духи, сандаловая паста, верхняя одежда и нижняя одежда». ^{[ 128 ]}^{[ ненадежный источник? ]}^{[ нужен лучший источник ]}

Бернард Кон (2001) утверждает, что одежда в Индии в колониальную британскую эпоху была формой власти, призванной подчеркнуть иерархические модели, подчинение и властные отношения. Индусы в Индии находились под властью ряда других религиозных течений, что влияло на выбор одежды. Примером этого стало изменение одежды в результате влияния Великих Моголов, а затем и европейского влияния, возникшего в результате британского правления. ^{[ 129 ]}

Искусство: танец, драма, музыка.

Многие классические индийские танцы, такие как Бхаратанатьям и Катхак, были разработаны женщинами в индуизме.

Индуистское религиозное искусство включает в себя исполнительское искусство, а также изобразительное искусство, и женщины представлены в индуистском искусстве так же заметно, как и мужчины. ^{[ 130 ]} Санскритская литература способствовала религиозному и духовному самовыражению женщин своим почитанием богинь. Божеством искусства, музыки, поэзии, речи, культуры и обучения является богиня Сарасвати . в индуистской традиции ^{[ 131 ]} Баумер утверждает, что возникший в результате санскритский театр берет свое начало в Ведах и основан на трех принципах: «Космический человек (пуруша), самость (атман) и вселенское существо (брахман)». ^{[ 132 ]} Некоторые из самых ранних упоминаний о женщинах, активно занимающихся танцами, музыкой и художественными выступлениями в индуистских текстах, можно найти в главе 6.1 «Тайттирия- самхиты» 8-го века до нашей эры 1-го тысячелетия до нашей эры и в главе 3.2.4 «Шатапатха-брахмана» . ^{[ 133 ]} В религиозных церемониях, таких как древние ритуалы Шраута и Грихья-сутры , в текстах Панини , Патанджали , Гобхилы и других говорится, что женщины пели гимны или произносили мантры вместе с мужчинами во время яджн . ^{[ 133 ]}

Музыка и танец, утверждает Трейси Пинчман, «переплетены в индуистских традициях», и женщины в индуизме играют активную творческую и исполнительскую роль в этой традиции. ^{[ 134 ]} Хотя некоторые аспекты индуистских традиций ограничивали свободу женщин, они также давали возможность создавать и выражать искусство. ^{[ 134 ]} Исторические свидетельства, утверждает Пинчман, позволяют предположить, что возможности создавать искусство и участвовать в нем были доступны женщинам независимо от их касты или класса. ^{[ 134 ]} Классическая вокальная музыка была более распространена среди женщин из высших слоев общества, в то время как публичные выступления таких искусств, как танец, были более распространены среди женщин в матрилинейных индуистских традициях, особенно в Девадаси . ^{[ 135 ]}^{[ 136 ]}

Женщины традиции девадаси практиковали свое искусство в религиозном контексте. ^{[ 135 ]} Молодые женщины-девадаси обучались искусству музыки, театра и танца, и их жизнь вращалась вокруг индуистских храмов. На юге Индии некоторые из этих женщин были куртизанками, а другие целомудренными. ^{[ 135 ]} В 1909 году колониальное правительство приняло первый закон, запрещающий практику девадаси в штате Майсур; однако попытка запретить традицию девадаси в индуистских храмах Тамил Наду провалилась при президентстве Мадраса в 1927 году. ^{[ 137 ]} В 1947 году правительство Мадраса приняло закон, запрещающий практику девадаси, под давлением активистов, утверждавших, что это традиция «проституции». ^{[ 138 ]} Однако традиция была возрождена теми, кто считает ее традицией «монахинь», где девадаси была целомудренной женщиной, которая считала себя замужем за Богом и использовала традицию храмового танца для сбора средств, а также для продолжения искусства. ^{[ 138 ]}

9-го века В поэзии Андал стала хорошо известной поэтессой движения Бхакти , утверждает Пинчман, и исторические записи показывают, что к 12-му веку она стала главным источником вдохновения для индуистских женщин на юге Индии и в других местах. ^{[ 135 ]} Андал продолжает вдохновлять сотни классических танцоров в наше время, ставя хореографию и танцуя песни Андала. ^{[ 139 ]} Андал также называют Годой , и ее вклад в искусство создал Года Мандали (круг Андала) в вайшнавской традиции. ^{[ 139 ]} Многие другие женщины, такие как Нагаатнаммал, Баласарасвати и Рукмини, утверждает Пинчман, сыграли важную роль в выведении «карнатической музыки и Бхарат Натьям на общественную сцену и сделали исполнительское искусство доступным для широкой публики» к XII веку. ^{[ 139 ]} Гатхасаптасати - это антология поэтического жанра Субхашита первой половины I тысячелетия нашей эры, многие из которых приписываются индуистским женщинам в центральной и западной Индии. ^{[ 140 ]}

Менструация

В индуизме менструирующим женщинам традиционно советуют соблюдать правила. Менструация рассматривается как период очищения, и женщин часто изолируют от места поклонения или любого объекта, относящегося к нему, на время менструации. Это составляет основу большинства культурных практик и ограничений, связанных с менструацией в индуизме. ^{[ 141 ]} Происхождение мифа о менструальной нечистоте зародилось в ведическом периоде и было связано с Индрой убийством Вритр ; ^{[ 142 ]} в Ведах эта «вина» в убийстве брахмана появляется каждый месяц, поскольку менструальные выделения женщин взяли на себя часть вины Индры. ^{[ 143 ]}^{[ 144 ]}

Контекст: исторические и современные события

Роль женщин в индуизме восходит к 3000-летней истории, утверждает Печелис, включая идеи индуистской философии , то есть Пракрити (материя, женственность) и Пуруша (сознание, мужественность), объединяющиеся для взаимодействия и создания текущего состояния индуизма. вселенная. ^{[ 145 ]} Индуизм рассматривает связь, взаимозависимость и взаимодополняемость этих двух понятий – Пракрити и Пуруши, женского и мужского – как основу всего существования, что является отправной точкой положения женщины в индуистских традициях. ^{[ 145 ]}

Хотя эти древние тексты являются основой, на которой зиждется положение женщин в индуизме, индуистские женщины участвовали и подвергались влиянию культурных традиций и праздников, таких как фестивали, танцы, искусство, музыка и другие аспекты повседневной жизни. Несмотря на эти освобождающие скрытые течения, возникающие в историческом контексте, Сугиртараджа заявляет, что существует некоторое нежелание использовать термин «феминизм» для описания исторических событий в индуизме. ^{[ 146 ]}

ученые описывали индуистских женщин В колониальную эпоху 1800-х годов европейские как «целомудренных от природы» и «более добродетельных», чем другие женщины. ^{[ 147 ]}

В контексте истории 20-го века положение женщин в индуизме и в Индии в целом имеет множество противоречий. ^{[ 148 ]} Региональные индуистские традиции организованы как матриархальные общества (например, на юге и северо-востоке Индии), где женщина является главой семьи и наследует богатство; тем не менее, другие индуистские традиции патриархальны. ^{[ 149 ]} Бог как женщина и идеи богини-матери почитаются в индуизме, однако существуют ритуалы, в которых женщина играет подчиненную роль. ^{[ 150 ]}

Движение за права женщин в Индии, утверждает Шарма, движимо двумя основополагающими индуистскими концепциями – локасанграха и сатьяграха. ^{[ 151 ]} Локасанграха определяется как «действие на благо мира», а сатьяграха – «настаивание на истине». Эти идеалы использовались для оправдания и стимулирования движений среди женщин за права женщин и социальные изменения посредством политического и юридического процесса. ^{[ 151 ]} В своей статье, опубликованной в 1975 году, Фейн отмечает, что именно основополагающие индуистские убеждения о том, что «женщин уважают, считают наиболее способными к ответственности и сильными», сделали Индиру Ганди культурно приемлемой на посту премьер-министра Индии. ^{[ 148 ]} тем не менее, в последние столетия страна стала свидетелем развития различных идеологий, как индуистских, так и неиндуистских, которые повлияли на положение женщин в Индии. ^{[ 152 ]} Усилиям движения за права женщин, утверждает Янг, препятствуют «растущая интенсивность мусульманской сепаратистской политики», различные позиции индийских индуистских женщин, добивающихся разделения религии и прав женщин, а также светские универсальные законы (единый гражданский кодекс), применимые независимо от религии. , в то время как индийская мусульманская община стремится сохранить законы шариата в личной, семейной и других сферах. ^{[ 153 ]}

Западная стипендия

западной науке широко распространено и глубоко укоренилось убеждение В современной , утверждает профессор Кэтлин Эрндл, что «в индуизме женщины повсеместно порабощены и что феминизм, как бы его можно было определить, является артефактом Запада». ^{[ 154 ]}^{[ 155 ]} Ученые-постмодернисты задаются вопросом, приняли ли они «невольно» этот колониальный стереотип и давнее предположение. ^{[ 154 ]}^{[ 156 ]} особенно с учетом растущего понимания текстов, связанных с индуистской традицией Шакти , и эмпирических исследований женщин в сельской Индии, которые не имели никакого отношения к западной мысли или образованию, но утверждают свой феминизм, вдохновленный индуистской (или буддийской) богиней. ^{[ 154 ]}^{[ 157 ]}

Западный феминизм, как утверждает Васудха Нараянан, сосредоточился на переговорах по «вопросам подчинения и власти, стремясь выровнять пространство возможностей» и использует язык «прав». ^{[ 158 ]} В индуизме контекстуальным и культурным словом было «дхарма» , которое, среди прочего, касается «обязанностей» перед самим собой, перед другими. ^{[ 158 ]} Существует разрыв между западными книгами, описывающими индуизм и борьбу женщин в рамках индуистской традиции, основанными на текстах, получивших известность в колониальную британскую эпоху, и реальностью индуистских традиций и обычаев, которые вообще не следовали этим текстам. ^{[ 156 ]}^{[ 159 ]} Нараянан описывает это следующим образом (в сокращении):

Многие [западные] ученые совершенно правильно отмечают, что женщинам отведен довольно низкий статус в индуистских текстах, посвященных праву и этике ( Дхарма Шастра ), но обычно не упоминается то, что эти тексты не были широко известны и не использовались во многих частях. индуистской Индии. Обычаи и практика были гораздо важнее, чем требования этих юридических текстов. Было много юридических текстов, и они не конкурировали друг с другом; они были написаны в разное время в разных частях страны, но все они были вытеснены местными обычаями. (...) Существует ощущение диссонанса между писанием и практикой в определенных областях дхармы , и роль женщин и шудр иногда попадает в эту категорию. Ману, возможно, и отрицал независимость женщин, но были женщины некоторых каст и некоторых экономических классов, которые жертвовали деньги на храмы. Важно отметить, что между этими текстами и статусом, правами или поведением женщин не существует прямой корреляции, которую можно было бы обобщить.

- Васудха Нараянан, Феминизм и мировые религии ^{[ 159 ]}

Индуистские тексты и эпосы древних и средневековых эпох обсуждают положение и роль женщины в обществе по широкому спектру, от самодостаточной, могущественной богини, избегающей брака, до той, кто подчинена и чья личность определяется мужчинами. а не ей, и тому, кто видит себя человеком и духовной личностью, но не является ни женским, ни мужским. ^{[ 160 ]}^{[ 161 ]} Например, текст Деви Махатмья VI века, как утверждает Синтия Хьюмс, на самом деле разделяет « постмодернистскую экзальтацию воплощенности, обожествляя ее, как это делает большая часть западного феминистского духовного движения». ^{[ 162 ]} Эти тексты не являются теоретическими и не связаны с жизнью женщин в историческом индуистском обществе, но в стихах утверждается, что все «женщины являются частями божественной богини», утверждает Хьюмс. ^{[ 163 ]} Традиция индуистской богини, вдохновленная этими текстами, является, как отмечает Пинчман, одной из самых богатых и убедительных традиций во всем мире, и ее последователи стекаются в деревни, поселки и города по всей Индии. ^{[ 164 ]} Тем не менее, добавляет Хьюмс, другие тексты описывают ее творческий потенциал не в ее терминах, а используя слова мужской мужественности и гендерной дихотомии, возможно, побуждая героическую женщину отказаться от своей женской персоны и выдать себя за мужчину. ^{[ 163 ]}

Постмодернистские эмпирические исследования индуистского общества, утверждает Рита Гросс, заставляют задуматься о том, насколько распространен патриархат в индуизме и если да, то в какой степени. ^{[ 165 ]} Патриархальный контроль реален, и индуистское общество само признает это, утверждает Гросс, однако индуистская культура проводит различие между властью, которой обладают мужчины, и властью, которой обладают как мужчины, так и женщины. ^{[ 165 ]} Женщины в индуистской традиции обладают властью, и они используют эту власть, чтобы взять под контроль важные для них ситуации. ^{[ 165 ]} Теология Богини и человечность в индуистских текстах являются основой этих ценностей, форма, которая не является феминистской по западному определению, но, тем не менее, является феминистской, обладающей расширяющей возможности и самоосвобождающей структурой ценностей с дополнительным духовным измерением, которое перекликается с индуистской культурой. (и буддийские) богини. ^{[ 165 ]}^{[ 166 ]}

Кэтлин Эрндл утверждает, что такие тексты, как «Манусмрити», не обязательно изображают то, кем были или чем являются женщины в индуизме, но они представляют собой идеологию, и что «задача индуистских феминисток - спасти Шакти из ее патриархальной тюрьмы». ^{[ 167 ]} Ее метафора, объясняет Эрндл, не означает, что Шакти никогда не была свободна или что сейчас она крепко заперта, потому что патриархат не является ни монолитным, ни закостенелым в индуистской культуре. ^{[ 167 ]} Концепция Шакти и связанная с ней обширная философия в индуистских текстах обеспечивают основу как духовного, так и социального освобождения. ^{[ 168 ]}

См. также

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д МакДэниел 2004 , с. 90.
^ Jump up to: ^а ^б Браун 1998 , с. 26.
^ Jump up to: ^а ^б ^с МакДэниел 2004 , стр. 90–92.
^ Jump up to: ^а ^б К. Маккензи Браун (1990), Триумф богини, State University of New York Press, ISBN, стр. 77
^ Jump up to: ^а ^б Томас Коберн (2002), Деви Махатмья: Кристаллизация традиции Богини, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120805576 , страницы 138, 303-309.
^ Раджбали Пандей (1969), Индуистские санскары: социально-религиозное исследование индуистских таинств, ISBN 978-8120803961 , страницы 158-170 и глава VIII.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, Джеймс Г. Лохтефельд (2001), ISBN 978-0823931798 , страница 427
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Витцель, Майкл (1996). «Маленькое приданое, нет Сати: удел женщин в ведический период». Журнал женских исследований Южной Азии . 2 (4).
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Брик, Дэвид (апрель – июнь 2010 г.). «Дхармасастрические дебаты о сожжении вдов». Журнал Американского восточного общества . 130 (2): 203–223. JSTOR 23044515 .
^ Jump up to: ^а ^б Ян, Ананд А.; Саркар, Сумит (ред.); Саркар, Таника (ред.) (2008). «Чья Сати? Сожжение вдовы в Индии начала девятнадцатого века» . Женщины и социальные реформы в современной Индии: читатель . Блумингтон, Индиана: Издательство Университета Индианы. стр. 21–23. ISBN 9780253352699 . {{cite book}}: |first2= имеет общее имя ( справка )
^ Jump up to: ^а ^б Саши, СС (1996). Энциклопедия Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш . Том. 100. Публикации Анмол. п. 115. ИСБН 9788170418597 .
^ Лильестрем, Марианна; Паасонен, Сусанна (8 марта 2010 г.). Работа с аффектом в феминистских чтениях: тревожные различия . Рутледж. п. 122. ИСБН 978-1-134-01789-8 .
^ Jump up to: ^а ^б Крамараэ, Черис; Спендер, Дейл (16 апреля 2004 г.). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания . Рутледж. п. 1059. ИСБН 978-1-135-96315-6 .
^ Брайант, Эдвин (2007), Кришна: Справочник , Oxford University Press , стр. 441
^ Дэвид Кинсли (2005), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, University of California Press, ISBN 978-8120803947 , страницы 6–17, 55–64.
^ Флуд, Гэвин, изд. (2003), Блэквеллский спутник индуизма, Blackwell Publishing Ltd., ISBN 1-4051-3251-5 , страницы 200–203.
^ МакДэниел 2004 , с. 91.
^ Jump up to: ^а ^б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 534-539.
^ Брихадараньяка Упанишад VI Адхьяя 4 Брахмана 17 и 18 Макс Мюллер (переводчик), Oxford University Press, страницы 219-220
^ Jump up to: ^а ^б Эллисон Файндли (2004), Женщины, религия и социальные изменения (редакторы: Ивонн Язбек Хаддад, Эллисон Бэнкс Файндли), State University of New York Press, ISBN 978-0887060687 , страницы 37–58.
^ Jump up to: ^а ^б Ади Парва 1.LXXIII.6–1.LXXIII.14, Махабхарата , перевод Манматхи Натха Датта, стр.
^ Армстронг, Джеффри (29 июня 2010 г.). Духовные учения Аватара: древняя мудрость для нового мира . Саймон и Шустер. п. 156. ИСБН 978-1-4391-9702-8 .
^ Ади Парва , Махабхарата , перевод Манматхи Натха Датта (переводчик), стр. 108
^ Jump up to: ^а ^б Анушасана Парва Махабхарата, перевод Кисари Мохана Гангули, глава XI, страницы 41-43
^ Анушасана Парва Махабхарата, перевод К.М. Гангули, стр. 264
^ Jump up to: ^а ^б ^с Анушасана Парва Махабхарата, перевод Кисари Мохана Гангули, глава CXLVI, страницы 667-672
^ Трямбакаяджван (перевод Джулии Лесли, 1989), Идеальная жена - Стридхармападдхати, Oxford University Press, ISBN 978-0195621075
^ Лесли, Дж. (1992), Значение одежды для ортодоксальной индуистской женщины, в книге «Платье и пол: создание и значение» (редакторы: Рут Барнс, Джоан Б. Эйхер ), страницы 198–213; Цитата - "Стридхармападдхати представляет собой причудливую смесь реальности и утопии".
^ С. Джайн (2003), Священные права (редактор: Дэниел К. Магуайр), Oxford University Press, ISBN 978-0195160017 , стр. 134.
^ Jump up to: ^а ^б Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 353-354, 356-382.
^ Каутилья (3 век до н.э.), Каутилия Артхашастра Том 2 (Переводчик: Р.П. Кангле, 2014), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120800427 , стр. 51.
^ Патрик Оливель (2013), Король, управление и закон в Древней Индии: Артхашастра Каутильи, Oxford University Press, ISBN 978-0199891825 , страницы 77–79, 96, 254–262, 392–396, 477–479.
^ Jump up to: ^а ^б Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 31–32, 108–123, 138–147.
^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 98, 146-147.
^ Уодли, Сьюзен (1977). «Женщины и индуистская традиция». Знаки . 3 (1): 113–125. дои : 10.1086/493444 . S2CID 143210110 .
^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 111.
^ Макаве П. «Индуизм, его вклад в науку и цивилизацию». 1979. ISBN 978-0-7069-0805-3 . «Ятра… Где поклоняются женщинам, там восторгаются Боги. Но там, где им не поклоняются, все религиозные церемонии становятся тщетными». Махабхарата 13 – 45,5 и Ману Смрити 3 – 56.
^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 146.
^ Роберт Лингат (1973), Классический закон Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520018983 , стр. 84.
^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 190-207, 746-809.
^ Рамкумар, Манасвини (15 ноября 2010 г.). «Путь Каутильи» . Электронные международные отношения . Проверено 2 февраля 2024 г.
^ «Арташастра/Книга III — Wikisource, бесплатная онлайн-библиотека» .
^ Страница 224 https://csboa.com/eBooks/Arthashastra_of_Chanakya_-_English.pdf. Архивировано 12 ноября 2020 г. в Wayback Machine.
^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 31–32, 194–207, 755–809.
^ Роберт Лингат (1973), Классический закон Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520018983 , страницы 83-84.
^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 182-193, 659-706.
^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 200-201, 746-809.
^ Jump up to: ^а ^б Дж. Синха (2014), Психосоциальный анализ индийского мышления, Springer Academic, ISBN 978-8132218036 , стр. 5
^ Арун Кумбхаре (2009), Женщины Индии: их статус со времен Вед, ISBN 978-1440156007 , стр. 56.
^ Махатма Ганди, Индуизм согласно Ганди, Восточные книги в мягкой обложке (переиздание 2013 г.), ISBN 978-8122205589 , стр. 129.
^ Jump up to: ^а ^б Флавия Агнес (2001), Закон и гендерное неравенство: политика прав женщин в Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0195655247 , страницы 41–45.
^ Абдуллахи Ахмед Ан-Наим (2010), Ислам и светское государство, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674034563 , страницы 149, 289.
^ Альф Хилтебейтель и Кэтлин Эрндл (2000), Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь, New York University Press, ISBN 978-0814736197 , страницы 133-134.
^ Николас Гир (1997), Йог и Богиня, Международный журнал индуистских исследований, том 1, выпуск 2, страницы 265-287
^ Jump up to: ^а ^б Браун 1998 , с. 7.
^ Jump up to: ^а ^б Браун 1990 , с. 2.
^ Коберн 1991 , стр. 1–7.
^ Jump up to: ^а ^б Браун 1990 , стр. 6–7.
^ МакДэниел 2004 , стр. 215–217.
^ Коберн 1991 , стр. 17–21.
^ Браун 1990 , с. 215.
^ Браун 1998 , с. 8.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Линн Фулстон, Стюарт Эбботт (2009). Индуистские богини: верования и практики . Сассекс Академик Пресс. стр. 1–3, 40–41. ISBN 9781902210438 .
^ Эллен Голдберг (2002), Господь, наполовину женщина: Ардханаришвара с индийской и феминистской точки зрения, State University of New York Press, ISBN 0-791453251 , страницы 1–4.
^ Джон Ренард (1999), Ответы на 101 вопрос об индуизме, Паулист, ISBN 978-0809138456 , страницы 74–76.
^ Что такое индуизм? , с. PR17, в Google Книгах , Индуизм сегодня, Гавайи.
^ «Концепция Шакти: индуизм как освобождающая сила для женщин» . adishakti.org .
^ Мукерджи, Прабхати (1983). «Образ женщины в индуизме». Международный форум женских исследований . 6 (4): 375–381. дои : 10.1016/0277-5395(83)90030-4 .
^ Jump up to: ^а ^б Дэвид Лоуренс (2012), The Routledge Companion to Theism (редакторы: Чарльз Талиаферро, Виктория С. Харрисон и Стюарт Гетц), Routledge, ISBN 978-0415881647 , страницы 78-79.
^ Jump up to: ^а ^б Джеффри Бродд (2003), Мировые религии: путешествие открытий, Saint Mary's Press, ISBN 978-0884897255 , стр. 43
^ Кристофер Джон Фуллер (2004), Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0691120485 , страницы 30-31, Цитата: «Решающее значение в индуистском политеизме имеют отношения между божествами и человечеством. В отличие от еврейского, христианского и исламского монотеизма, основанного на инаковости Бога и либо его полном отделении от человека и его единственного Во время воплощения индуизм не постулирует абсолютного различия между божествами и людьми. Более того, идею о том, что все божества действительно едины, легко распространить и провозгласить. что все человеческие существа в действительности также являются формами одного верховного божества – Брахмана, Абсолюта философского индуизма. На практике это абстрактное монистическое учение редко относится к утверждениям обычного индуиста, но примеры проницаемости между божественным и человеческим можно легко найти. в популярном индуизме во многих ничем не примечательных контекстах».
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Р.М. Гросс (1978), Индуистские женские божества как ресурс для современного повторного открытия богини , Журнал Американской академии религии, Том. 46, № 3 (сентябрь 1978 г.), страницы 269–291.
^ Дэвид Р. Кинсли (1986), Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции, University of California Press, ISBN 978-0520053939
^ Библиотека мудрости: Брихадараньяка-упанишад (с комментарием Шанкарачарьи) https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-brihadaranyaka-upanishad/d/doc122237.html
^ «Индуистская мудрость - Женщины в индуизме» . www.hinduwisdom.info . Проверено 16 марта 2018 г.
^ Р. Кумар, М. Кумар (2009). Здоровье женщин, расширение прав и возможностей и экономическое развитие: их вклад в национальную экономику . Глубокие и глубокие публикации. п. 124. ИСБН 9788184501346 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Индуистские самскары: социально-религиозное исследование индуистских таинств, Раджбали Пандей (1969), см. главу VIII, 1969; ISBN 978-8120803961 , страницы 158-170.
^ Патрик Оливель (2004), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0192802712 , стр. 47.
^ Маджумдар Р.К. и Пусалкер А.Д. (ред.) « История и культура индийского народа ». Бхаратия Видья Бхаван, Бомбей, 1951. Том 1. Ведический век, стр. 394.
^ Jump up to: ^а ^б Тамбия, Стэнли; Гуди, Джек (1973). Выкуп невесты и приданое . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. стр. 68–9.
^ Джеймс Г. Лохтефельд, Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, Rosen Publishing, ISBN 9780823931798 опубликовано 203 страницы;
^ CV Vaidya, Эпическая Индия, или Индия, описанная в Махабхарате и Рамаяне, ISBN 978-8120615649
^ Джон Уотсон МакКриндл (переводчик), Вторжение в Индию Александра Великого, как описано Аррианом, Арчибальдом Констеблом и компанией (Вестминстер, Великобритания): 280
^ Дж. В. МакКриндл (переводчик), Мегасфен и Арриан ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}, Трубнер и Ко (Лондон): 222
^ Эдвард Сачау (переводчик), Бируни, Мухаммад ибн Ахмад, Индия Альберуни (Том 2), Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и компания (Лондон, 1910.) Глава LXIX: 154
^ Jump up to: ^а ^б Боукер Дж. Х. и Холм Дж. «Женщины в религии». Континуум, Лондон, 1994, стр. 79. ISBN 0-8264-5304-X .
^ Jump up to: ^а ^б Фуллер К.Дж. «Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии». Издательство Принстонского университета, Принстон, Нью-Джерси, 2004 г., стр.23. ISBN 0-691-12048-X
^ Кэрролл, Люси (1983). «Закон, обычаи и установленная законом социальная реформа: Закон о повторном браке индуистских вдов 1856 года». Обзор экономической и социальной истории Индии . 20 (4): 363–388. дои : 10.1177/001946468302000401 . S2CID 145511713 .
^ Люси Кэрролл (2008), Женщины и социальные реформы в современной Индии: читатель, Indiana University Press, ISBN 978-0253352699 , страницы 92–93.
^ Люси Кэрролл (2008), Женщины и социальные реформы в современной Индии: читатель, Indiana University Press, ISBN 978-0253352699 , страницы 93-96.
^ Jump up to: ^а ^б Венди Донигер (2013), Сатти , Британская энциклопедия
^ Арвинд Шарма (2001), Сати: Исторические и феноменологические очерки, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120804647 , страницы 19–21.
^ О засвидетельствованной раджпутской практике сати во время войн см., например. Лесли, Джулия; Арнольд, Дэвид (ред.); Робб, Питер (редактор) (1993). «Сатти или Сати: жертва или победитель?» . Институты и идеологии: читатель SOAS по Южной Азии . Том. 10. Лондон: Рутледж. п. 46. ИСБН 9780700702848 . {{cite book}}: |first2= имеет общее имя ( справка )
^ Брик, Дэвид (апрель – июнь 2010 г.). «Дхармасастрические дебаты о сожжении вдов». Журнал Американского восточного общества . 130 (2): 206–211. JSTOR 23044515 .
^ Шарма, Арвинд (1988). Сати: Историко-феноменологические очерки . Дели: Motilal Banarsidass Publ. п. 102, сноска 206. ISBN. 9788120804647 .
^ Брик, Дэвид (апрель – июнь 2010 г.). «Дхармасастрические дебаты о сожжении вдов». Журнал Американского восточного общества . 130 (2): 212–213. JSTOR 23044515 .
^ Смит, Дэвид (2016). Вудхед, Линда; Партридж, Кристофер; Каванами, Хироко (ред.). Индуизм . Нью-Йорк: Рутледж. п. 61. ИСБН 978-0-415-85880-9 .
^ Арвинд Шарма (1988), Сати: Исторические и феноменологические очерки, Motilal Banarsidass Publ, ISBN 9788120804647 , страница xi, 86
^ Мандакранта Бос (2014), Лица женственности в древней, средневековой и современной Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0195352771 , стр. 26.
^ Малис Рутвен (2007), Фундаментализм: очень краткое введение, Oxford University Press, ISBN 978-0199212705 , стр. 63
^ Кошик Рой (2012), Индуизм и этика ведения войны в Южной Азии: от древности до наших дней, Cambridge University Press, ISBN 978-1107017368 , страницы 182-184.
^ Джон Страттон Хоули (1994), Сати, благословение и проклятие, Oxford University Press, ISBN 978-0195077742 , страницы 51–53.
^ Андре Винк (1996), Раннесредневековая Индия и распространение ислама: 7-11 века, Brill Academic Publishers, ISBN 978-9004092495
^ Грей, Дэниел (2013). «Создание« проблемного индуса »: Сати, бандиты и детоубийство женского пола в Индии: 1800–1860». Пол и история . 25 (3): 498–510. дои : 10.1111/1468-0424.12035 . S2CID 142811053 .
^ Jump up to: ^а ^б С. Джайн (2003), Право на планирование семьи, в книге «Священные права: аргументы в пользу контрацепции и абортов в мировых религиях» (редактор: Дэниел К. Магуайр), Oxford University Press, ISBN 978-0195160017 , стр. 134, Цитата - «Атхарва Веда подтверждает... у брахмачарини больше шансов выйти замуж, чем у необразованной девушки»; «Ведический период… девочки, как и мальчики, также должны пройти через брахмачарью…»
^ Jump up to: ^а ^б Источник на санскрите: Wikisource Атхарва Веда , Гимны 11.5[7].1 – 11.5[7].26;
Для английского перевода: Стивен Н. Хэй и Уильям Теодор Де Бари (1988), Источники индийской традиции, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120804678 , страницы 18–19.
^ Jump up to: ^а ^б ^с П.В. Кейн, История Дхармашастры, том 2.1, 1-е издание, страницы 290-295.
^ Рам Чандра Прасад (1997), Упанаяна: индуистские церемонии священной нити, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812406 , страницы 119-131.
^ Грихья-сутра Гобхилы, стих 2.1.19, Герман Ольденберг и Макс Мюллер (переводчик), Священные книги Востока , Том. 30, Часть 2, Oxford University Press, стр. 44.
^ Л. Гопал, Текстиль в Древней Индии , Журнал экономической и социальной истории Востока, Том. 4, № 1, БРИЛЛ, стр. 53-69.
^ Патрик Оливель (2013), Король, управление и закон в Древней Индии: Арташастра Каутильи, Oxford University Press, ISBN 978-0199891825 , страницы 125–126, 533–534.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Г. С. Гурье (1967), Индийский костюм, 2-е издание, Лузак, ISBN 978-0718922801 , страницы 65-68, 76.
^ Какс Уилсон (1979), История текстиля, Westview, ISBN 978-0865313682 , страницы 164-165.
^ Jump up to: ^а ^б Г. С. Гурье (1967), Индийский костюм, 2-е издание, Лузак, ISBN 978-0718922801 , страницы 76-77.
^ Санскритско-английский словарь Курпасак , Кельнский университет, Германия (2012)
^ स्ट्टनांशु Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия (2012)
^ Jump up to: ^а ^б Г. С. Гурье (1967), Индийский костюм, 2-е издание, Лузак, ISBN 978-0718922801 , страницы 15, 76-79.
^ GS Ghurye (1967), Индийский костюм, 2-е издание, Лузак, ISBN 978-0718922801 , страницы 16–22, 68, 73–74.
^ К.С. Сингх (2004), Народ Индии: Махараштра, ISBN 978-8179911006 , страницы 565-567.
^ Бхатия, Нандини (2003). «Мода женщин в колониальной Индии». Теория моды . 7 (3–4): 331. дои : 10.2752/136270403778052050 . S2CID 191567505 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с С.М. Чанна (2013), Гендер в Южной Азии: социальное воображение и сконструированная реальность, издательство Кембриджского университета, ISBN 978-1107043619 , страницы 57-58.
^ Jump up to: ^а ^б Эрали (2011), Первая весна: Золотой век Индии, Пингвин, ISBN 978-0670084784 , страницы 433-434.
^ Джун МакДэниел (2002), Создание добродетельных дочерей и жен, State University of New York Press, ISBN 978-0791455661 , стр. 117, примечание 52.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Джеймс Б. Робинсон (2004), Индуизм, Челси, ISBN 978-0791078587 , стр. 86.
^ Пара королевских сережек, ок. I век до н.э. Метрополитен-музей, Нью-Йорк, Коллекции Кроноса, 1981 (1981.398.3–4)
^ Сьюзан Бин (2002), Южноазиатский фольклор: энциклопедия (редакторы: Питер Клаус и др.), Routledge, ISBN 978-0415939195 , стр. 170.
^ Jump up to: ^а ^б Том Эксуорси (2008), Преодоление разрыва: религиозный диалог и универсальная этика, Queen's University Press, ISBN 978-1553392200 , страницы 153-154.
^ «Проект «Сердце индуизма» . Образовательные услуги ИСККОН. Архивировано из оригинала 1 сентября 2015 года . Проверено 5 ноября 2015 г.
^ Кон, Бернард (2001). Ткань, одежда и колониализм, Потребление: история и региональное развитие потребления (2-е изд.). Тейлор и Фрэнсис. стр. 405–418. ISBN 9780415242684 . Проверено 5 ноября 2015 г.
^ Элгуд, Хизер (2000). Индуизм и религиозные искусства . А&С Черный.
^ Мандакранта Бос (2011), Женщины в индуистской традиции: правила, роли и исключения, Routledge, ISBN 978-0415620765 , стр. 26.
^ Баумер, Рэйчел (1993). Санскритская драма в исполнении . Публикация Мотилала Банарсидасса. п. 46.
^ Jump up to: ^а ^б Мандакранта Бос (2011), Женщины в индуистской традиции: правила, роли и исключения, Routledge, ISBN 978-0415620765 , страницы 64–65.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Трейси Пинчман (2007), Женская жизнь, женские ритуалы в индуистской традиции, Oxford University Press, ISBN 978-0195177077 , страницы 180-182.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Трейси Пинчман (2007), Женская жизнь, женские ритуалы в индуистской традиции, Oxford University Press, ISBN 978-0195177077 , страницы 181-185.
^ Лесли, Джулия (1992). Роли и ритуалы индуистских женщин . Публикации Мотилала Банарсидасса.
^ DE Smith (1963), Индия как светское государство, Princeton University Press, ISBN 978-0691030272 , страницы 238-240.
^ Jump up to: ^а ^б Шринивасан, Амрит (1985). «Реформа и возрождение: Девадаси и ее танец». Экономический и политический еженедельник : 1869–1876.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Трейси Пинчман (2007), Женская жизнь, женские ритуалы в индуистской традиции, Oxford University Press, ISBN 978-0195177077 , страницы 185-187.
^ М. А. Селби (2001), Расти долго, благословенная ночь: любовные стихи из классической Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0195127348 , страницы 81–91, 169–170, 172–230.
^ Даннавант, Ники (2012). «Ограничение и обновление, загрязнение и власть, ограничение и сообщество: парадоксы менструального опыта религиозных женщин» . Сексуальные роли . 68 (1–2): 121–131. дои : 10.1007/s11199-012-0132-8 . S2CID 144688091 .
^ Джонсон, Х. (2019). « Понимание и развенчание менструальных табу в Индии: о важности образования и активизма ». Новые взгляды на гендер, 19, 6–13. Проверено 27 января 2022 г.
^ Ананд, Тану; Гарг, Сунила (2015). «Мифы о менструации в Индии: стратегии борьбы с ними» . Журнал семейной медицины и первичной медицинской помощи . 4 (2): 184–186. дои : 10.4103/2249-4863.154627 . ПМК 4408698 . ПМИД 25949964 .
^ Джанет Чавла. « Мифическое происхождение менструального табу в Риг Веде ». Economic and Political Weekly, том 29, № 43, Economic and Political Weekly, 1994, стр. 2817–27. Проверено 27 января 2022 г.
^ Jump up to: ^а ^б Печилис, Карен (2013). Женщины в индуизме . Спрингер. стр. 1922–1925. ISBN 9781461460855 . {{cite book}}: |journal= игнорируется ( помогите )
^ Сугиртараджа, Шарада (2002). «Индуизм и феминизм». Журнал феминистских исследований религии . 18 (2): 97–104.
^ Жан А. и Дюбуа А. Бошан, Гонконг (пер.) Индуистские нравы, обычаи и церемонии. ] Clarendon Press, Оксфорд, 1897 г.
^ Jump up to: ^а ^б Фейн, Ханна (1975). «Женский элемент в индийской культуре». Азиатские фольклорные исследования . 34 (1): 51–112. дои : 10.2307/1177740 . JSTOR 1177740 .
^ Фейн, Ханна (1975). «Женский элемент в индийской культуре». Азиатские фольклорные исследования : 57–60.
^ Фейн, Ханна (1975). «Женский элемент в индийской культуре». Азиатские фольклорные исследования : 74–83.
^ Jump up to: ^а ^б Янг, Кэтрин (1994). Сегодняшние женщины в мировых религиях (редактор: Арвинд Шарма) . Государственный университет Нью-Йорка Пресс. стр. 77–92 . ISBN 978-0791416877 .
^ Фейн, Ханна (1975). «Женский элемент в индийской культуре». Азиатские фольклорные исследования : 60–73, 83–109.
^ Янг, Кэтрин (1994). Сегодняшние женщины в мировых религиях (редактор: Арвинд Шарма) . Государственный университет Нью-Йорка Пресс. стр. 83–86 . ISBN 978-0791416877 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Кэтлин Эрндл (2000), Богиня - феминистка?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хилтебейтель, Кэтлин М. Эрндл), New York University Press, ISBN 978-0814736197 , страницы 91-92, 95.
^ Арти Дханд (2009), Женщина как огонь, Женщина как мудрец, State University of New York Press, ISBN 978-0791471401 , страницы 3–7.
^ Jump up to: ^а ^б Арти Дханд (2009), Женщина как огонь, Женщина как мудрец, State University of New York Press, ISBN 978-0791471401 , страницы 4–5; Цитата: «К сожалению, результатом таких исследований стало создание монументального стереотипа об индуистской женщине, из которого критически настроенный читатель мог извлечь мало существенных знаний о конкретных ценностях, лежащих в основе жизни индуистских женщин в разные эпохи и места, или исторических, социальных, политические и правовые ограничения, в соответствии с которыми они работали в разные периоды истории (...) Однако эти работы по-прежнему определяют вопросы, которые ученые поднимают в отношении индуизма, и категории, с помощью которых анализируется и оценивается женский опыт. Возможно, это самая большая проблема. Многие работы о женщинах в индуизме заключаются в том, что они предполагают общую категорию женственности, создавая таким образом сущность там, где ее нет».
^ Рита Гросс (2000), Богиня - феминистка?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хилтебейтель, Кэтлин М. Эрндл), New York University Press, ISBN 978-0814736197 , страницы 108-111.
^ Jump up to: ^а ^б Васудха Нараянан (1999), Феминизм и мировые религии (редакторы: Арвинд Шарма, Кэтрин К. Янг), State University of New York Press, ISBN 978-0791440230 , страницы 25–26.
^ Jump up to: ^а ^б Васудха Нараянан (1999), Феминизм и мировые религии (редакторы: Арвинд Шарма, Кэтрин К. Янг), State University of New York Press, ISBN 978-0791440230 , страницы 34–35.
^ Рита Гросс (2000), Богиня - феминистка?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хилтебейтель, Кэтлин М. Эрндл), New York University Press, ISBN 978-0814736197 , страницы 104-111.
^ Синтия Хьюмс (2000), Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хилтебейтель, Кэтлин М. Эрндл), New York University Press, ISBN 978-0814736197 , страницы 132–134, контекст см. 129–138.
^ Синтия Хьюмс (2000), Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хилтебейтель, Кэтлин М. Эрндл), New York University Press, ISBN 978-0814736197 , стр. 132.
^ Jump up to: ^а ^б Синтия Хьюмс (2000), Богиня - феминистка?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хилтебейтель, Кэтлин М. Эрндл), New York University Press, ISBN 978-0814736197 , страницы 137-139.
^ Трейси Пинчман (2001), В поисках Махадеви: конструирование личности Великой индуистской богини, State University of New York Press, ISBN 978-0791450086 , страницы 1–3.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Рита Гросс (2000), Богиня - феминистка?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хилтебейтель, Кэтлин М. Эрндл), New York University Press, ISBN 978-0814736197 , страницы 108-110.
^ Рэйчел Макдермотт (1998), Деви: Богини Индии (редакторы: Джон Страттон Хоули, Донна Мари Вульф), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814912 , страницы 296-305.
^ Jump up to: ^а ^б Кэтлин Эрндл (2000), Богиня - феминистка?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хилтебейтель, Кэтлин М. Эрндл), New York University Press, ISBN 978-0814736197 , стр. 96.
^ Кэтлин Эрндл (2000), Богиня - феминистка?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хилтебейтель, Кэтлин М. Эрндл), New York University Press, ISBN 978-0814736197 , страницы 97, 100-101.

Библиография

Макдэниел, июнь (2004 г.). Предложение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534713-5 .
Браун, К. Маккензи (1990). Триумф Богини . СУНИ Пресс. ISBN 978-0791403648 .
Браун, К. Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии . СУНИ Пресс. ISBN 978-0791439395 .
Коберн, Томас Б. (1991). Встреча с богиней: перевод Деви-Махатмьи и исследование ее интерпретации . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-0445-4 .
Деуссен, Пол; Бедекар, В.М. (тр.); Палсуле (тр.), Великобритания (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1467-7 .
Минакши Джайн (2016). Сати: евангелисты, баптистские миссионеры и меняющийся колониальный дискурс, Aryan Books International. ISBN 978-8173055522
Кейн П.В. История Дхармашастры: древнее и средневековое, религиозное и гражданское право . Бхандаркарский институт восточных исследований, Пуна, 1962–1975 годы.
Мадху Кишвар, Женщины-поэты-бхакты: Мануши (Manushi Publications, 1989). АСИН Б001РПВЗВУ.
Мадху Кишвар. «Дочери Арьяварты: женщины в движении Арья Самадж, Пенджаб». В «Женщинах в колониальной Индии»; Очерки о выживании, работе и государстве под редакцией Дж. Кришнамурти, Oxford University Press, 1989.
Маджумдар, RC (2014). Великие женщины Индии. Калькутта: 2014 г. Редакторы: Свами Мадхавананда, Рамеш Чандра Маджумдар.
Рассел Р.Р. Гендер и украшения: тематическое исследование феминистского анализа: украшения индийской жены и вдовы . Создай космос, 2010. ISBN 1-4528-8253-3 .
Сугиртараджа, Шарада (2002). «Индуизм и феминизм». Журнал феминистских исследований религии . 18 (2): 97–104.
Васуда Н., Шарма А. и Янг К.К. (ред.) «Феминизм и мировые религии: сила в индуистской традиции». SUNY Press, Олбани, Нью-Йорк, стр. 25–7.

Внешние ссылки

СМИ, связанные с индуизмом и женщинами, на Викискладе?
Женщины и индуистская традиция , Сьюзен С. Уодли (1977), Знаки, Том. 3, № 1, стр. 113–125.
Индуизм Нью-Эйдж, ориентализм Нью-Эйдж и второе поколение Южной Азии , Рэйчел Фелл МакДермотт (2000), Журнал Американской академии религии, Том. 68, № 4, стр. 721–731.
История и антропология в Южной Азии: переосмысление архива , Салони Матур (2000), Annual Review of Anthropology, Vol. 29, страницы 89–106.

[FOOTNOTEMcDaniel200490-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д МакДэниел 2004 , с. 90.

[FOOTNOTEBrown199826-2] Jump up to: ^а ^б Браун 1998 , с. 26.

[FOOTNOTEMcDaniel200490–92-3] Jump up to: ^а ^б ^с МакДэниел 2004 , стр. 90–92.

[brown77-4] Jump up to: ^а ^б К. Маккензи Браун (1990), Триумф богини, State University of New York Press, ISBN, стр. 77

[coburn303-5] Jump up to: ^а ^б Томас Коберн (2002), Деви Махатмья: Кристаллизация традиции Богини, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120805576 , страницы 138, 303-309.

[6] Раджбали Пандей (1969), Индуистские санскары: социально-религиозное исследование индуистских таинств, ISBN 978-8120803961 , страницы 158-170 и глава VIII.

[jgl2001-7] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, Джеймс Г. Лохтефельд (2001), ISBN 978-0823931798 , страница 427

[witzeldowry-8] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Витцель, Майкл (1996). «Маленькое приданое, нет Сати: удел женщин в ведический период». Журнал женских исследований Южной Азии . 2 (4).

[davidbrick-9] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Брик, Дэвид (апрель – июнь 2010 г.). «Дхармасастрические дебаты о сожжении вдов». Журнал Американского восточного общества . 130 (2): 203–223. JSTOR 23044515 .

[anandyang-10] Jump up to: ^а ^б Ян, Ананд А.; Саркар, Сумит (ред.); Саркар, Таника (ред.) (2008). «Чья Сати? Сожжение вдовы в Индии начала девятнадцатого века» . Женщины и социальные реформы в современной Индии: читатель . Блумингтон, Индиана: Издательство Университета Индианы. стр. 21–23. ISBN 9780253352699 . {{cite book}}: |first2= имеет общее имя ( справка )

[ssshashi-11] Jump up to: ^а ^б Саши, СС (1996). Энциклопедия Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш . Том. 100. Публикации Анмол. п. 115. ИСБН 9788170418597 .

[:9-12] Лильестрем, Марианна; Паасонен, Сусанна (8 марта 2010 г.). Работа с аффектом в феминистских чтениях: тревожные различия . Рутледж. п. 122. ИСБН 978-1-134-01789-8 .

[:0-13] Jump up to: ^а ^б Крамараэ, Черис; Спендер, Дейл (16 апреля 2004 г.). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания . Рутледж. п. 1059. ИСБН 978-1-135-96315-6 .

[Bryant_2007_441-14] Брайант, Эдвин (2007), Кришна: Справочник , Oxford University Press , стр. 441

[kinsley717-15] Дэвид Кинсли (2005), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, University of California Press, ISBN 978-8120803947 , страницы 6–17, 55–64.

[16] Флуд, Гэвин, изд. (2003), Блэквеллский спутник индуизма, Blackwell Publishing Ltd., ISBN 1-4051-3251-5 , страницы 200–203.

[FOOTNOTEMcDaniel200491-17] МакДэниел 2004 , с. 91.

[deussen534-18] Jump up to: ^а ^б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 534-539.

[19] Брихадараньяка Упанишад VI Адхьяя 4 Брахмана 17 и 18 Макс Мюллер (переводчик), Oxford University Press, страницы 219-220

[findly-20] Jump up to: ^а ^б Эллисон Файндли (2004), Женщины, религия и социальные изменения (редакторы: Ивонн Язбек Хаддад, Эллисон Бэнкс Файндли), State University of New York Press, ISBN 978-0887060687 , страницы 37–58.

[mndutt105-21] Jump up to: ^а ^б Ади Парва 1.LXXIII.6–1.LXXIII.14, Махабхарата , перевод Манматхи Натха Датта, стр.

[22] Армстронг, Джеффри (29 июня 2010 г.). Духовные учения Аватара: древняя мудрость для нового мира . Саймон и Шустер. п. 156. ИСБН 978-1-4391-9702-8 .

[23] Ади Парва , Махабхарата , перевод Манматхи Натха Датта (переводчик), стр. 108

[kmg-24] Jump up to: ^а ^б Анушасана Парва Махабхарата, перевод Кисари Мохана Гангули, глава XI, страницы 41-43

[25] Анушасана Парва Махабхарата, перевод К.М. Гангули, стр. 264

[kmg667-26] Jump up to: ^а ^б ^с Анушасана Парва Махабхарата, перевод Кисари Мохана Гангули, глава CXLVI, страницы 667-672

[27] Трямбакаяджван (перевод Джулии Лесли, 1989), Идеальная жена - Стридхармападдхати, Oxford University Press, ISBN 978-0195621075

[28] Лесли, Дж. (1992), Значение одежды для ортодоксальной индуистской женщины, в книге «Платье и пол: создание и значение» (редакторы: Рут Барнс, Джоан Б. Эйхер ), страницы 198–213; Цитата - "Стридхармападдхати представляет собой причудливую смесь реальности и утопии".

[29] С. Джайн (2003), Священные права (редактор: Дэниел К. Магуайр), Oxford University Press, ISBN 978-0195160017 , стр. 134.

[olivellecriticaledition-30] Jump up to: ^а ^б Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 353-354, 356-382.

[31] Каутилья (3 век до н.э.), Каутилия Артхашастра Том 2 (Переводчик: Р.П. Кангле, 2014), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120800427 , стр. 51.

[32] Патрик Оливель (2013), Король, управление и закон в Древней Индии: Артхашастра Каутильи, Oxford University Press, ISBN 978-0199891825 , страницы 77–79, 96, 254–262, 392–396, 477–479.

[olivelle31108-33] Jump up to: ^а ^б Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 31–32, 108–123, 138–147.

[olivelle146-34] Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 98, 146-147.

[Women_and_the_Hindu_Tradition-35] Уодли, Сьюзен (1977). «Женщины и индуистская традиция». Знаки . 3 (1): 113–125. дои : 10.1086/493444 . S2CID 143210110 .

[Patrick_Olivelle_2005_page_111-36] Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 111.

[37] Макаве П. «Индуизм, его вклад в науку и цивилизацию». 1979. ISBN 978-0-7069-0805-3 . «Ятра… Где поклоняются женщинам, там восторгаются Боги. Но там, где им не поклоняются, все религиозные церемонии становятся тщетными». Махабхарата 13 – 45,5 и Ману Смрити 3 – 56.

[38] Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 146.

[39] Роберт Лингат (1973), Классический закон Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520018983 , стр. 84.

[40] Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 190-207, 746-809.

[41] Рамкумар, Манасвини (15 ноября 2010 г.). «Путь Каутильи» . Электронные международные отношения . Проверено 2 февраля 2024 г.

[42] «Арташастра/Книга III — Wikisource, бесплатная онлайн-библиотека» .

[43] Страница 224 https://csboa.com/eBooks/Arthashastra_of_Chanakya_-_English.pdf. Архивировано 12 ноября 2020 г. в Wayback Machine.

[44] Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 31–32, 194–207, 755–809.

[45] Роберт Лингат (1973), Классический закон Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520018983 , страницы 83-84.

[46] Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 182-193, 659-706.

[47] Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 200-201, 746-809.

[sinha-48] Jump up to: ^а ^б Дж. Синха (2014), Психосоциальный анализ индийского мышления, Springer Academic, ISBN 978-8132218036 , стр. 5

[49] Арун Кумбхаре (2009), Женщины Индии: их статус со времен Вед, ISBN 978-1440156007 , стр. 56.

[50] Махатма Ганди, Индуизм согласно Ганди, Восточные книги в мягкой обложке (переиздание 2013 г.), ISBN 978-8122205589 , стр. 129.

[flavia-51] Jump up to: ^а ^б Флавия Агнес (2001), Закон и гендерное неравенство: политика прав женщин в Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0195655247 , страницы 41–45.

[52] Абдуллахи Ахмед Ан-Наим (2010), Ислам и светское государство, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674034563 , страницы 149, 289.

[alfkathleen-53] Альф Хилтебейтель и Кэтлин Эрндл (2000), Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь, New York University Press, ISBN 978-0814736197 , страницы 133-134.

[54] Николас Гир (1997), Йог и Богиня, Международный журнал индуистских исследований, том 1, выпуск 2, страницы 265-287

[FOOTNOTEBrown19987-55] Jump up to: ^а ^б Браун 1998 , с. 7.

[FOOTNOTEBrown19902-56] Jump up to: ^а ^б Браун 1990 , с. 2.

[FOOTNOTECoburn19911–7-57] Коберн 1991 , стр. 1–7.

[FOOTNOTEBrown19906–7-58] Jump up to: ^а ^б Браун 1990 , стр. 6–7.

[FOOTNOTEMcDaniel2004215–217-59] МакДэниел 2004 , стр. 215–217.

[FOOTNOTECoburn199117–21-60] Коберн 1991 , стр. 17–21.

[FOOTNOTEBrown1990215-61] Браун 1990 , с. 215.

[FOOTNOTEBrown19988-62] Браун 1998 , с. 8.

[lynnfoulston-63] Jump up to: ^а ^б ^с Линн Фулстон, Стюарт Эбботт (2009). Индуистские богини: верования и практики . Сассекс Академик Пресс. стр. 1–3, 40–41. ISBN 9781902210438 .

[64] Эллен Голдберг (2002), Господь, наполовину женщина: Ардханаришвара с индийской и феминистской точки зрения, State University of New York Press, ISBN 0-791453251 , страницы 1–4.

[65] Джон Ренард (1999), Ответы на 101 вопрос об индуизме, Паулист, ISBN 978-0809138456 , страницы 74–76.

[66] Что такое индуизм? , с. PR17, в Google Книгах , Индуизм сегодня, Гавайи.

[67] «Концепция Шакти: индуизм как освобождающая сила для женщин» . adishakti.org .

[The_Image_of_women_in_Hinduism-68] Мукерджи, Прабхати (1983). «Образ женщины в индуизме». Международный форум женских исследований . 6 (4): 375–381. дои : 10.1016/0277-5395(83)90030-4 .

[lawrence78-69] Jump up to: ^а ^б Дэвид Лоуренс (2012), The Routledge Companion to Theism (редакторы: Чарльз Талиаферро, Виктория С. Харрисон и Стюарт Гетц), Routledge, ISBN 978-0415881647 , страницы 78-79.

[brodd43-70] Jump up to: ^а ^б Джеффри Бродд (2003), Мировые религии: путешествие открытий, Saint Mary's Press, ISBN 978-0884897255 , стр. 43

[71] Кристофер Джон Фуллер (2004), Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0691120485 , страницы 30-31, Цитата: «Решающее значение в индуистском политеизме имеют отношения между божествами и человечеством. В отличие от еврейского, христианского и исламского монотеизма, основанного на инаковости Бога и либо его полном отделении от человека и его единственного Во время воплощения индуизм не постулирует абсолютного различия между божествами и людьми. Более того, идею о том, что все божества действительно едины, легко распространить и провозгласить. что все человеческие существа в действительности также являются формами одного верховного божества – Брахмана, Абсолюта философского индуизма. На практике это абстрактное монистическое учение редко относится к утверждениям обычного индуиста, но примеры проницаемости между божественным и человеческим можно легко найти. в популярном индуизме во многих ничем не примечательных контекстах».

[rmg-72] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Р.М. Гросс (1978), Индуистские женские божества как ресурс для современного повторного открытия богини , Журнал Американской академии религии, Том. 46, № 3 (сентябрь 1978 г.), страницы 269–291.

[davidk-73] Дэвид Р. Кинсли (1986), Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции, University of California Press, ISBN 978-0520053939

[74] Библиотека мудрости: Брихадараньяка-упанишад (с комментарием Шанкарачарьи) https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-brihadaranyaka-upanishad/d/doc122237.html

[75] «Индуистская мудрость - Женщины в индуизме» . www.hinduwisdom.info . Проверено 16 марта 2018 г.

[Women_Health,_Empowerment_and_Economic_Development-76] Р. Кумар, М. Кумар (2009). Здоровье женщин, расширение прав и возможностей и экономическое развитие: их вклад в национальную экономику . Глубокие и глубокие публикации. п. 124. ИСБН 9788184501346 .

[rjb1969-77] Jump up to: ^а ^б ^с Индуистские самскары: социально-религиозное исследование индуистских таинств, Раджбали Пандей (1969), см. главу VIII, 1969; ISBN 978-8120803961 , страницы 158-170.

[78] Патрик Оливель (2004), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0192802712 , стр. 47.

[Majumdar_(1951)-79] Маджумдар Р.К. и Пусалкер А.Д. (ред.) « История и культура индийского народа ». Бхаратия Видья Бхаван, Бомбей, 1951. Том 1. Ведический век, стр. 394.

[tambiah-80] Jump up to: ^а ^б Тамбия, Стэнли; Гуди, Джек (1973). Выкуп невесты и приданое . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. стр. 68–9.

[81] Джеймс Г. Лохтефельд, Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, Rosen Publishing, ISBN 9780823931798 опубликовано 203 страницы;

[82] CV Vaidya, Эпическая Индия, или Индия, описанная в Махабхарате и Рамаяне, ISBN 978-8120615649

[83] Джон Уотсон МакКриндл (переводчик), Вторжение в Индию Александра Великого, как описано Аррианом, Арчибальдом Констеблом и компанией (Вестминстер, Великобритания): 280

[84] Дж. В. МакКриндл (переводчик), Мегасфен и Арриан ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}, Трубнер и Ко (Лондон): 222

[85] Эдвард Сачау (переводчик), Бируни, Мухаммад ибн Ахмад, Индия Альберуни (Том 2), Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и компания (Лондон, 1910.) Глава LXIX: 154

[Bowker_(1994)-86] Jump up to: ^а ^б Боукер Дж. Х. и Холм Дж. «Женщины в религии». Континуум, Лондон, 1994, стр. 79. ISBN 0-8264-5304-X .

[fuller23-87] Jump up to: ^а ^б Фуллер К.Дж. «Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии». Издательство Принстонского университета, Принстон, Нью-Джерси, 2004 г., стр.23. ISBN 0-691-12048-X

[88] Кэрролл, Люси (1983). «Закон, обычаи и установленная законом социальная реформа: Закон о повторном браке индуистских вдов 1856 года». Обзор экономической и социальной истории Индии . 20 (4): 363–388. дои : 10.1177/001946468302000401 . S2CID 145511713 .

[89] Люси Кэрролл (2008), Женщины и социальные реформы в современной Индии: читатель, Indiana University Press, ISBN 978-0253352699 , страницы 92–93.

[90] Люси Кэрролл (2008), Женщины и социальные реформы в современной Индии: читатель, Indiana University Press, ISBN 978-0253352699 , страницы 93-96.

[donigersati-91] Jump up to: ^а ^б Венди Донигер (2013), Сатти , Британская энциклопедия

[92] Арвинд Шарма (2001), Сати: Исторические и феноменологические очерки, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120804647 , страницы 19–21.

[julialeslie-93] О засвидетельствованной раджпутской практике сати во время войн см., например. Лесли, Джулия; Арнольд, Дэвид (ред.); Робб, Питер (редактор) (1993). «Сатти или Сати: жертва или победитель?» . Институты и идеологии: читатель SOAS по Южной Азии . Том. 10. Лондон: Рутледж. п. 46. ИСБН 9780700702848 . {{cite book}}: |first2= имеет общее имя ( справка )

[94] Брик, Дэвид (апрель – июнь 2010 г.). «Дхармасастрические дебаты о сожжении вдов». Журнал Американского восточного общества . 130 (2): 206–211. JSTOR 23044515 .

[95] Шарма, Арвинд (1988). Сати: Историко-феноменологические очерки . Дели: Motilal Banarsidass Publ. п. 102, сноска 206. ISBN. 9788120804647 .

[davidbrickvij-96] Брик, Дэвид (апрель – июнь 2010 г.). «Дхармасастрические дебаты о сожжении вдов». Журнал Американского восточного общества . 130 (2): 212–213. JSTOR 23044515 .

[97] Смит, Дэвид (2016). Вудхед, Линда; Партридж, Кристофер; Каванами, Хироко (ред.). Индуизм . Нью-Йорк: Рутледж. п. 61. ИСБН 978-0-415-85880-9 .

[98] Арвинд Шарма (1988), Сати: Исторические и феноменологические очерки, Motilal Banarsidass Publ, ISBN 9788120804647 , страница xi, 86

[99] Мандакранта Бос (2014), Лица женственности в древней, средневековой и современной Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0195352771 , стр. 26.

[maliseruthven-100] Малис Рутвен (2007), Фундаментализм: очень краткое введение, Oxford University Press, ISBN 978-0199212705 , стр. 63

[101] Кошик Рой (2012), Индуизм и этика ведения войны в Южной Азии: от древности до наших дней, Cambridge University Press, ISBN 978-1107017368 , страницы 182-184.

[johnhawley-102] Джон Страттон Хоули (1994), Сати, благословение и проклятие, Oxford University Press, ISBN 978-0195077742 , страницы 51–53.

[103] Андре Винк (1996), Раннесредневековая Индия и распространение ислама: 7-11 века, Brill Academic Publishers, ISBN 978-9004092495

[104] Грей, Дэниел (2013). «Создание« проблемного индуса »: Сати, бандиты и детоубийство женского пола в Индии: 1800–1860». Пол и история . 25 (3): 498–510. дои : 10.1111/1468-0424.12035 . S2CID 142811053 .

[sjain-105] Jump up to: ^а ^б С. Джайн (2003), Право на планирование семьи, в книге «Священные права: аргументы в пользу контрацепции и абортов в мировых религиях» (редактор: Дэниел К. Магуайр), Oxford University Press, ISBN 978-0195160017 , стр. 134, Цитата - «Атхарва Веда подтверждает... у брахмачарини больше шансов выйти замуж, чем у необразованной девушки»; «Ведический период… девочки, как и мальчики, также должны пройти через брахмачарью…»

[atharvaveda2-106] Jump up to: ^а ^б Источник на санскрите: Wikisource Атхарва Веда , Гимны 11.5[7].1 – 11.5[7].26;
Для английского перевода: Стивен Н. Хэй и Уильям Теодор Де Бари (1988), Источники индийской традиции, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120804678 , страницы 18–19.

[pvkaneyajnow-107] Jump up to: ^а ^б ^с П.В. Кейн, История Дхармашастры, том 2.1, 1-е издание, страницы 290-295.

[108] Рам Чандра Прасад (1997), Упанаяна: индуистские церемонии священной нити, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812406 , страницы 119-131.

[109] Грихья-сутра Гобхилы, стих 2.1.19, Герман Ольденберг и Макс Мюллер (переводчик), Священные книги Востока , Том. 30, Часть 2, Oxford University Press, стр. 44.

[110] Л. Гопал, Текстиль в Древней Индии , Журнал экономической и социальной истории Востока, Том. 4, № 1, БРИЛЛ, стр. 53-69.

[111] Патрик Оливель (2013), Король, управление и закон в Древней Индии: Арташастра Каутильи, Oxford University Press, ISBN 978-0199891825 , страницы 125–126, 533–534.

[ghurye67-112] Jump up to: ^а ^б ^с Г. С. Гурье (1967), Индийский костюм, 2-е издание, Лузак, ISBN 978-0718922801 , страницы 65-68, 76.

[113] Какс Уилсон (1979), История текстиля, Westview, ISBN 978-0865313682 , страницы 164-165.

[ghurye76-114] Jump up to: ^а ^б Г. С. Гурье (1967), Индийский костюм, 2-е издание, Лузак, ISBN 978-0718922801 , страницы 76-77.

[115] Санскритско-английский словарь Курпасак , Кельнский университет, Германия (2012)

[116] स्ट्टनांशु Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия (2012)

[ghurye15-117] Jump up to: ^а ^б Г. С. Гурье (1967), Индийский костюм, 2-е издание, Лузак, ISBN 978-0718922801 , страницы 15, 76-79.

[118] GS Ghurye (1967), Индийский костюм, 2-е издание, Лузак, ISBN 978-0718922801 , страницы 16–22, 68, 73–74.

[119] К.С. Сингх (2004), Народ Индии: Махараштра, ISBN 978-8179911006 , страницы 565-567.

[120] Бхатия, Нандини (2003). «Мода женщин в колониальной Индии». Теория моды . 7 (3–4): 331. дои : 10.2752/136270403778052050 . S2CID 191567505 .

[channa57-121] Jump up to: ^а ^б ^с С.М. Чанна (2013), Гендер в Южной Азии: социальное воображение и сконструированная реальность, издательство Кембриджского университета, ISBN 978-1107043619 , страницы 57-58.

[aeraly433-122] Jump up to: ^а ^б Эрали (2011), Первая весна: Золотой век Индии, Пингвин, ISBN 978-0670084784 , страницы 433-434.

[123] Джун МакДэниел (2002), Создание добродетельных дочерей и жен, State University of New York Press, ISBN 978-0791455661 , стр. 117, примечание 52.

[robinson86-124] Jump up to: ^а ^б ^с Джеймс Б. Робинсон (2004), Индуизм, Челси, ISBN 978-0791078587 , стр. 86.

[125] Пара королевских сережек, ок. I век до н.э. Метрополитен-музей, Нью-Йорк, Коллекции Кроноса, 1981 (1981.398.3–4)

[126] Сьюзан Бин (2002), Южноазиатский фольклор: энциклопедия (редакторы: Питер Клаус и др.), Routledge, ISBN 978-0415939195 , стр. 170.

[axworthy153-127] Jump up to: ^а ^б Том Эксуорси (2008), Преодоление разрыва: религиозный диалог и универсальная этика, Queen's University Press, ISBN 978-1553392200 , страницы 153-154.

[128] «Проект «Сердце индуизма» . Образовательные услуги ИСККОН. Архивировано из оригинала 1 сентября 2015 года . Проверено 5 ноября 2015 г.

[129] Кон, Бернард (2001). Ткань, одежда и колониализм, Потребление: история и региональное развитие потребления (2-е изд.). Тейлор и Фрэнсис. стр. 405–418. ISBN 9780415242684 . Проверено 5 ноября 2015 г.

[130] Элгуд, Хизер (2000). Индуизм и религиозные искусства . А&С Черный.

[131] Мандакранта Бос (2011), Женщины в индуистской традиции: правила, роли и исключения, Routledge, ISBN 978-0415620765 , стр. 26.

[132] Баумер, Рэйчел (1993). Санскритская драма в исполнении . Публикация Мотилала Банарсидасса. п. 46.

[mandabose64-133] Jump up to: ^а ^б Мандакранта Бос (2011), Женщины в индуистской традиции: правила, роли и исключения, Routledge, ISBN 978-0415620765 , страницы 64–65.

[tracypintchman180-134] Jump up to: ^а ^б ^с Трейси Пинчман (2007), Женская жизнь, женские ритуалы в индуистской традиции, Oxford University Press, ISBN 978-0195177077 , страницы 180-182.

[tracypintchman181-135] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Трейси Пинчман (2007), Женская жизнь, женские ритуалы в индуистской традиции, Oxford University Press, ISBN 978-0195177077 , страницы 181-185.

[136] Лесли, Джулия (1992). Роли и ритуалы индуистских женщин . Публикации Мотилала Банарсидасса.

[137] DE Smith (1963), Индия как светское государство, Princeton University Press, ISBN 978-0691030272 , страницы 238-240.

[srinivasan1869-138] Jump up to: ^а ^б Шринивасан, Амрит (1985). «Реформа и возрождение: Девадаси и ее танец». Экономический и политический еженедельник : 1869–1876.

[tracypintchman185-139] Jump up to: ^а ^б ^с Трейси Пинчман (2007), Женская жизнь, женские ритуалы в индуистской традиции, Oxford University Press, ISBN 978-0195177077 , страницы 185-187.

[140] М. А. Селби (2001), Расти долго, благословенная ночь: любовные стихи из классической Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0195127348 , страницы 81–91, 169–170, 172–230.

[141] Даннавант, Ники (2012). «Ограничение и обновление, загрязнение и власть, ограничение и сообщество: парадоксы менструального опыта религиозных женщин» . Сексуальные роли . 68 (1–2): 121–131. дои : 10.1007/s11199-012-0132-8 . S2CID 144688091 .

[142] Джонсон, Х. (2019). « Понимание и развенчание менструальных табу в Индии: о важности образования и активизма ». Новые взгляды на гендер, 19, 6–13. Проверено 27 января 2022 г.

[143] Ананд, Тану; Гарг, Сунила (2015). «Мифы о менструации в Индии: стратегии борьбы с ними» . Журнал семейной медицины и первичной медицинской помощи . 4 (2): 184–186. дои : 10.4103/2249-4863.154627 . ПМК 4408698 . ПМИД 25949964 .

[144] Джанет Чавла. « Мифическое происхождение менструального табу в Риг Веде ». Economic and Political Weekly, том 29, № 43, Economic and Political Weekly, 1994, стр. 2817–27. Проверено 27 января 2022 г.

[Women_in_Hinduism-145] Jump up to: ^а ^б Печилис, Карен (2013). Женщины в индуизме . Спрингер. стр. 1922–1925. ISBN 9781461460855 . {{cite book}}: |journal= игнорируется ( помогите )

[Sugirtharajah,_Sharada_2002-146] Сугиртараджа, Шарада (2002). «Индуизм и феминизм». Журнал феминистских исследований религии . 18 (2): 97–104.

[147] Жан А. и Дюбуа А. Бошан, Гонконг (пер.) Индуистские нравы, обычаи и церемонии. ] Clarendon Press, Оксфорд, 1897 г.

[fane51-148] Jump up to: ^а ^б Фейн, Ханна (1975). «Женский элемент в индийской культуре». Азиатские фольклорные исследования . 34 (1): 51–112. дои : 10.2307/1177740 . JSTOR 1177740 .

[149] Фейн, Ханна (1975). «Женский элемент в индийской культуре». Азиатские фольклорные исследования : 57–60.

[150] Фейн, Ханна (1975). «Женский элемент в индийской культуре». Азиатские фольклорные исследования : 74–83.

[ReferenceA-151] Jump up to: ^а ^б Янг, Кэтрин (1994). Сегодняшние женщины в мировых религиях (редактор: Арвинд Шарма) . Государственный университет Нью-Йорка Пресс. стр. 77–92 . ISBN 978-0791416877 .

[152] Фейн, Ханна (1975). «Женский элемент в индийской культуре». Азиатские фольклорные исследования : 60–73, 83–109.

[153] Янг, Кэтрин (1994). Сегодняшние женщины в мировых религиях (редактор: Арвинд Шарма) . Государственный университет Нью-Йорка Пресс. стр. 83–86 . ISBN 978-0791416877 .

[erndl91-154] Jump up to: ^а ^б ^с Кэтлин Эрндл (2000), Богиня - феминистка?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хилтебейтель, Кэтлин М. Эрндл), New York University Press, ISBN 978-0814736197 , страницы 91-92, 95.

[155] Арти Дханд (2009), Женщина как огонь, Женщина как мудрец, State University of New York Press, ISBN 978-0791471401 , страницы 3–7.

[artidhand5-156] Jump up to: ^а ^б Арти Дханд (2009), Женщина как огонь, Женщина как мудрец, State University of New York Press, ISBN 978-0791471401 , страницы 4–5; Цитата: «К сожалению, результатом таких исследований стало создание монументального стереотипа об индуистской женщине, из которого критически настроенный читатель мог извлечь мало существенных знаний о конкретных ценностях, лежащих в основе жизни индуистских женщин в разные эпохи и места, или исторических, социальных, политические и правовые ограничения, в соответствии с которыми они работали в разные периоды истории (...) Однако эти работы по-прежнему определяют вопросы, которые ученые поднимают в отношении индуизма, и категории, с помощью которых анализируется и оценивается женский опыт. Возможно, это самая большая проблема. Многие работы о женщинах в индуизме заключаются в том, что они предполагают общую категорию женственности, создавая таким образом сущность там, где ее нет».

[gross108111-157] Рита Гросс (2000), Богиня - феминистка?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хилтебейтель, Кэтлин М. Эрндл), New York University Press, ISBN 978-0814736197 , страницы 108-111.

[narayanan25-158] Jump up to: ^а ^б Васудха Нараянан (1999), Феминизм и мировые религии (редакторы: Арвинд Шарма, Кэтрин К. Янг), State University of New York Press, ISBN 978-0791440230 , страницы 25–26.

[narayanan34-159] Jump up to: ^а ^б Васудха Нараянан (1999), Феминизм и мировые религии (редакторы: Арвинд Шарма, Кэтрин К. Янг), State University of New York Press, ISBN 978-0791440230 , страницы 34–35.

[160] Рита Гросс (2000), Богиня - феминистка?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хилтебейтель, Кэтлин М. Эрндл), New York University Press, ISBN 978-0814736197 , страницы 104-111.

[161] Синтия Хьюмс (2000), Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хилтебейтель, Кэтлин М. Эрндл), New York University Press, ISBN 978-0814736197 , страницы 132–134, контекст см. 129–138.

[162] Синтия Хьюмс (2000), Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хилтебейтель, Кэтлин М. Эрндл), New York University Press, ISBN 978-0814736197 , стр. 132.

[humes137-163] Jump up to: ^а ^б Синтия Хьюмс (2000), Богиня - феминистка?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хилтебейтель, Кэтлин М. Эрндл), New York University Press, ISBN 978-0814736197 , страницы 137-139.

[164] Трейси Пинчман (2001), В поисках Махадеви: конструирование личности Великой индуистской богини, State University of New York Press, ISBN 978-0791450086 , страницы 1–3.

[gross108-165] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Рита Гросс (2000), Богиня - феминистка?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хилтебейтель, Кэтлин М. Эрндл), New York University Press, ISBN 978-0814736197 , страницы 108-110.

[166] Рэйчел Макдермотт (1998), Деви: Богини Индии (редакторы: Джон Страттон Хоули, Донна Мари Вульф), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814912 , страницы 296-305.

[erndl96-167] Jump up to: ^а ^б Кэтлин Эрндл (2000), Богиня - феминистка?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хилтебейтель, Кэтлин М. Эрндл), New York University Press, ISBN 978-0814736197 , стр. 96.

[168] Кэтлин Эрндл (2000), Богиня - феминистка?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хилтебейтель, Кэтлин М. Эрндл), New York University Press, ISBN 978-0814736197 , страницы 97, 100-101.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

v т и Йогини
Entities	Apsara Bhairavi Dakini Matrika Vajrayogini Yakshini
Yogini temples	Badoh Bhedaghat Hirapur Ranipur Jharial Khajuraho Mitaoli
Related	Maithuna Women in Hinduism Yoga for women
Category

v т и Современные йогини
Women in yoga	Beryl Bender Birch Anne Cushman Indra Devi Nischala Joy Devi Mary Dunn Donna Farhi Angela Farmer Lilias Folan Sharon Gannon Janice Gates Geeta Iyengar Gurmukh Kaur Khalsa Judith Hanson Lasater Mira Mehta Sadie Nardini Sarah Powers Swami Sivananda Radha Shiva Rea Vanda Scaravelli Jessamyn Stanley Rama Jyoti Vernon Hansa Yogendra
Related	Mindful Yoga Women in Hinduism Yoga as exercise Asana Hatha yoga Yin Yoga Yoga Journal Yogini Yogini temples
Category

Базы данных авторитетного контроля
International	VIAF
National	France BnF data Israel United States Czech Republic