Гаитянин с водой

Гаитянин с водой [ А ] ( / ˈ V Oʊ D Uː / ) - это африканская диаспорическая религия , которая развивалась в Гаити между 16 и 19 веками. Это возникло в процессе синкретизма между несколькими традиционными религиями Западной и Центральной Африки и римско -католицизмом . Не существует центральной власти в контроле над религией, и среди практиков, которые известны как водуисты, водуизанты или сервиторов.
Vodou преподает существование трансцендентного божественности Создателя, Бонди , под которым духи, известные как LWA . Обычно получая свои имена и атрибуты от традиционных божеств Западной и Центральной Африки, они приравниваются к римско -католическим святым. LWA Rada делятся на разные группы, Нанчон («народы»), в частности, и Petwo , о которых рассказываются различные мифы и истории. Это богословие было названо как монотеистическими , так и многобожьими . Инициационная традиция, водуисты обычно почитают LWA в унфо (храм), управляемых унганом (священником) или манбо (жрица). В качестве альтернативы, Vodou также практикуется в семейных группах или в тайных обществах, таких как Bizango . Центральный ритуал включает в себя практикующих, пение, пение и танцы, чтобы побудить LWA владеть одним из своих членов и, таким образом, общаться с ними. Предложения LWA , а также духам мертвых включают фрукты, ликер и жертвуемых животных . Несколько форм гадания используются для расшифровки сообщений из LWA . Исцеляющие ритуалы и подготовка травяных лекарств и тализманов также играют важную роль.
Vodou развивался среди афро-гайтских общин в условиях атлантической работорговли 16-19 веков. Его структура возникла из -за смешения традиционных религий тех порабощенных западных и центральных африканцев, привезенных на остров Эспаньола , среди них Конго , Фон и Йоруба . Там это поглотило влияние культуры французских колонизаторов , которые контролировали колонию Сен-Доминга , особенно римско-католицизм, а также масонство . Многие водуисты были вовлечены в гаитянскую революцию 1791–1801 годов, которая свернула французское колониальное правительство, отменило рабство и трансформировал Сен-Доминг в Республику Гаити. Римско -католическая церковь ушла на несколько десятилетий после революции, что позволило Воду стать доминирующей религией Гаити. В 20 -м веке растущая эмиграция распространила Vodou за границей. В конце 20 -го века растущие связи между Vodou и связанными с ними традициями в Западной Африке и Америке, такие как кубинская сантерия и бразильская канмибле В то время как некоторые практикующие, под влиянием движения негритоны , стремились удалить римско -католические влияния.
Большинство гаитян практикуют как воду, так и римско -католицизм, не видя противоречия при выполнении двух разных систем одновременно. Небольшие водуистские сообщества существуют в других местах, особенно среди гаитянских диаспоров на Кубе и Соединенных Штатах . Как в Гаити, так и за рубежом Vodou распространился за пределы своего афро-Гайтского происхождения и практикуется людьми различных этнических групп. Столкнувшись с большой критикой благодаря своей истории, Vodou был описан как одна из самых неправильно понятых религий в мире.
Определения и терминология
[ редактировать ]
Vodou - это религия. [ 6 ] Более конкретно, ученые охарактеризовали это как афро-гаитско- религию, [ 7 ] и как «национальная религия» Гаити. [ 8 ] Его основная структура вытекает из африканских традиционных религий Западной и Центральной Африки, которые были привезены на Гаити порабощенными африканцами между 16 и 19 веками. [ 9 ] Из них величайшее влияние пришло от народов Фон и Баконго . [ 10 ] На острове эти африканские религии смешаны с иконографией европейских традиций, таких как римско-католицизм и масонство , [ 11 ] Принимая форму Vodou в середине 18-го века. [ 12 ] При сочетании различных влияний Vodou часто описывается как синкретический , [ 13 ] или «симбиоз», [ 14 ] Религия, демонстрирующая разнообразные культурные влияния. [ 15 ]
Как сформировано в Гаити, Vodou представлял «новую религию», [ 16 ] «Креолизированная система нового мира», [ 17 ] тот, который во многом отличается от африканских традиционных религий. [ 18 ] Поэтому ученый Лесли ДеСманглз назвал его «традицией, полученной в африке», [ 19 ] Ина Дж. Фандрих назвал это «неоафриканской религией», [ 20 ] и Маркел Тайлефорс назвал это «афро-латиновой американской религией». [ 21 ] Несколько других африканских диаспорических религий, найденных в Америке, сформированных аналогичным образом, и благодаря их общему происхождению в традиционной религии Западной Африки, Vodou был охарактеризован как «сестринская религия» кубинской сантерии и бразильской канмибле . [ 22 ]
ВОДУ не имеет центральной институциональной власти, [ 23 ] Ни один лидер, [ 24 ] и нет развитого органа доктрины . [ 25 ] Таким образом, не имеет православия , [ 26 ] Нет центральной литургии, [ 27 ] и нет формального вероисповедания. [ 28 ] Разработка в течение нескольких веков, [ 29 ] Это изменилось со временем. [ 30 ] Он отображает вариации как на региональном, так и на локальном уровне [ 31 ] - включая различия между Гаити и Гайтской диаспорой [ 32 ] - А также среди разных общин. [ 33 ] Это практикуется внутри страны, семьями на их земле, но также и общинами, встречающимися в общих. [ 34 ] с последним названным «храм Vodou». [ 35 ]
В гаитянской культуре религии, как правило, не считаются совершенно автономными. Таким образом, многие гаитяне практикуют как воду, так и римско -католицизм, [ 36 ] с водуистами, как правило, считают себя католиками. [ 37 ] На Гаити водуисты также практиковали протестантизм , [ 38 ] Мормонизм , [ 39 ] или масонство; [ 40 ] На Кубе они участвовали в Сантерии, [ 41 ] и в Соединенных Штатах с современным язычеством . [ 42 ] Vodou также поглотил элементы из других контекстов; На Кубе некоторые водуисты приняли элементы из спиритизма . [ 43 ] Под влиянием движения негромога , другие водуисты стремились удалить римско -католические и другие европейские влияния своей практики Vodou. [ 44 ]
Терминология
[ редактировать ]На английском языке практикующие Vodou называются Vodouists ; [ 45 ] Во французском и гаитянском креольском языке их называют vodouisants [ 46 ] Или вуду . [ 47 ] Другим термином для приверженцев является Sèvitè ( Serviteurs , «преданные»), [ 48 ] отражая их самооплату, как людей, которые Sèvi Lwa («служат LWA »), сверхъестественные существа, которые играют центральную роль в Vodou. [ 49 ]

Многие слова, используемые в религии, происходят из языка Фон Западной Африки; [ 50 ] Это включает в себя слово сама Vodou . [ 9 ] Впервые записано в 1658 году доктрины Кристиана , [ 51 ] Фон Слово Ведун использовался в Западноафриканском королевстве Дагомея , чтобы обозначить дух или божество. [ 52 ] креольском гаитянском В [ 53 ] Перед посторонними в религию приняли его как общий термин для большой афро-гайтской религии. [ 54 ] Слово Vodou теперь охватывает «различные религиозные традиции и практики африканских традиций Гаити», [ 55 ] Включение «пачки практик, которые сами практикующие не объединяют». [ 56 ] Таким образом, Vodou является термином, в основном используемом учеными и посторонними для религии; [ 56 ] Многие практикующие описывают свою систему убеждений с термином Джинена , который особенно обозначает моральную философию и этический кодекс относительно того, как жить и служить духам. [ 32 ]
Vodou - это обычное правописание для религии среди ученых, в официальной гаитянской креольской орфографии и библиотекой Конгресса Соединенных Штатов . [ 57 ] Некоторые ученые предпочитают написание vodoun , voudoun или vodun , [ 58 ] в то время как на французском языке написания vaudou [ 59 ] или Vaudoux также появляется. [ 60 ] Перепишитель вуду , когда -то общепринятым, теперь обычно избегают практикующие и ученые при обращении к гаитянской религии. [ 61 ] Это и чтобы избежать путаницы с Луизианой Вуду , связанной, но отличной традицией, [ 62 ] и отличить его от негативных коннотаций, которые термин вуду в западной популярной культуре . [ 63 ]
Убеждения
[ редактировать ]Бог и закон
[ редактировать ]
Vodou - это монотеистическое , [ 64 ] Обучение существованию единого высшего Бога. [ 65 ] Это сущность называется Бонди или Бони, [ 66 ] Имя, происходящее от французского термина «Бон -Диу» («Добрый Бог»). [ 67 ] Другой термин для этого - Gran Mèt , [ 68 ] заимствован из масонства. [ 40 ] Для Vodouists Bondye является конечным источником власти, [ 69 ] Создатель вселенной, [ 70 ] и содействие космическому порядку. [ 71 ] Гаитяне часто используют фразу Si Bondye vle («если пожелает Бонда»), предполагая убеждение, что все происходит в соответствии с волей этой божественности. [ 72 ] Водуисты считают Бондье трансцендентным и отдаленным; [ 73 ] Поскольку Бог не вовлечен в человеческие дела, [ 74 ] Они видят мало смысла в приближении к нему напрямую. [ 75 ] В то время как водуисты часто приравнивают связь с христианским богом , [ 76 ] Vodou не включает в себя веру в могущественного антагониста, который выступает против высшего, сродни христианскому понятию сатаны . [ 77 ]
Vodou также был охарактеризован как многобожие . [ 75 ] Он учит существованию существ, называемых LWA , [ 78 ] Термин различающе переведен на английский как «духи», «боги» или « гения ». [ 79 ] Эти LWA известны мистеры , англича также как [ 48 ] и иногда приравниваются к ангелам христианской космологии. [ 76 ] Воду учит, что там более тысячи LWA . [ 80 ] Служит посредниками Бонди, [ 81 ] Они общаются с людьми через свои мечты или непосредственно обладая ими. [ 82 ] Водуисты считают, что LWA способны предлагать людям помощь, защиту и адвокат в обмен на ритуальную службу. [ 83 ] У каждого LWA есть своя индивидуальность, [ 48 ] и связан с конкретными цветами, [ 84 ] Дни недели, [ 85 ] и объекты. [ 48 ] Они, однако, не считаются моральными примерами для практикующих, которые можно подражать. [ 86 ] LWA ; может быть лояльным или капризным в своих отношениях со своими преданными [ 48 ] Они легко обижаются, например, если предлагают пищу, которая им не нравится. [ 87 ] Когда я разозлился, LWA , как полагают, устраняют свою защиту от своих преданных или наносить несчастье, болезнь или безумие на человека. [ 88 ]
Хотя есть исключения, большинство имен LWA происходят из языков FON и Yoruba. [ 89 ] Новые LWA , тем не менее, добавлены в Пантеон, и как талисманы , так и некоторые люди думали, что способны стать LWA , [ 90 ] в последнем случае через их силу личности или силы. [ 91 ] Водуисты часто относятся к LWA, живущим в море или в реках, [ 85 ] или в качестве альтернативы в Гвинее, [ 92 ] Термин, охватывающий общее понимание Африки как наследственной земли гаитянского народа. [ 93 ]
Нанчон
[ редактировать ]
LWA . разделяется на Нанчон или «Нации» [ 95 ] Эта классификационная система происходит от того, как порабощенные африканцы были разделены на «народы» по прибытии на Гаити, обычно на основе их африканского порта отправления, а не на их этнокультурной идентичности. [ 48 ] Термин «Фанми» (семейство) иногда используется синонимом Нанчона или альтернативно в качестве подразделения последней категории. [ 96 ] Часто утверждается, что есть 17 Нанчон , [ 97 ] из которых Rada и Petwo являются самыми большими и наиболее доминирующими. [ 98 ]
Рада LWA считаются «крутыми»; Petwo lwa как «горячий». [ 99 ] Это означает, что RADA являются душами или духами , или сладко-темпы, в то время как Petwo- LWA CHO , указывающие на то, что они могут быть сильными или насильственными и связаны с огнем. [ 100 ] В то время как RADA, как правило, праведны, их коллеги Petwo более морально неоднозначны и связаны с такими проблемами, как деньги. [ 101 ] Рада больше обязано влияниям Дахомеян и Йоруба; [ 102 ] Их имя, вероятно, происходит от Арады , города в Королевстве Дагомея в Западной Африке. [ 103 ] Petwo происходит в основном из Конго религии, [ 104 ] Хотя также проявляют Дагомеян и креолизированные влияния. [ 105 ] Некоторые LWA существуют Andezo или En Deux Eaux , что означает, что они «в двух водах» и подаются как в ритуалах Rada, так и в ритуалах Petwo. [ 106 ]
Vodou учит, что более тысячи LWA , [ 80 ] хотя некоторые из них особенно широко почитаются. [ 107 ] На церемониях Rada первый LWA , приветственный - Papa Legba , также известный как Legba. [ 108 ] Изображен как слабый старик в тряпке и используя костыль, [ 109 ] Папа Легба является защитником ворот и заборов и, следовательно, дома, а также дорог, пути и перекрестка. [ 110 ] В Petwo Rites первым LWA вызываемым обычно является Mèt Kalfou . [ 111 ] Второй LWA обычно приветствуется - это мараса или священные близнецы. [ 112 ] В Vodou у каждого Nanchon есть своя собственная мараса, [ 113 ] отражая убеждение, что у близнецов есть особые силы. [ 114 ] Другим важным LWA является AGWE , также известный как Agwe-Taroyo, который связан с водной жизнью и является защитником кораблей и рыбаков. [ 115 ] Считается, что Агве правят морем со своим супругом, Ла Сиреном . [ 116 ] Она русалка , и иногда ее описывают как èzili of the Waters, потому что она, как полагают, приносит удачу и богатство с моря. [ 117 ] Также учитывая, что Эзили - это Эзили Фрида или Эрзули Фрида, LWA любви и роскоши, которая олицетворяет женскую красоту и грацию, [ 118 ] и Эзили Дантор , который принимает форму крестьянской женщины. [ 119 ]

Азака - это LWA сельскохозяйственных культур и сельского хозяйства, [ 120 ] Обычно рассматривается как «папа» или «кузен». [ 121 ] Его супруга - женщина Lwa Kouzinn. [ 122 ] Loco - это LWA растительности, и поскольку он, как видно, дает целительные свойства различным видам растений, также считается LWA исцеления. [ 123 ] Огу - это воин , LWA , [ 124 ] Связано с оружием. [ 125 ] Sogbo - это LWA , связанный с молнией, [ 126 ] в то время как его спутник, Bade , связан с ветром. [ 127 ] Danbala - это змей LWA и связан с водой, который, как полагают, частые реки, источники и болота; [ 128 ] Он является одним из самых популярных божеств в Пантеоне. [ 129 ] Данбала и его супруга Айда-Веддо часто изображаются как пара переплетения змей. [ 128 ] Симби понимаются как опекуны фонтанов и болот. [ 130 ]
Обычно считается фанатом , а не на Нанчоне , [ 131 ] Геде ассоциируется с сферой мертвых. [ 132 ] Глава семьи - барон Самеди («Барон суббота»); [ 133 ] Он связан с фаллосом, черепом и крестом на кладбище, [ 134 ] Последний использовал, чтобы отметить его присутствие на гаитянском кладбище. [ 135 ] Его супруга - Гран Бригит, [ 136 ] кто обладает властью над кладбищами и является матерью для многих других Геде. [ 137 ] Геде регулярно выпивает правящие власти, [ 138 ] и приглашены к ритуалам, поскольку они считают, что они приносят веселье. [ 132 ] Символ Геде - прямое пенис, [ 139 ] В то время как танец Banda , связанный с ними, включает в себя стремление к сексуальному стилю, [ 140 ] и те, кто обладает этими LWA, обычно делают сексуальные намеки. [ 141 ]
LWA Святые и
[ редактировать ]Большинство LWA связаны с конкретными римско -католическими святыми. [ 142 ] Эти ссылки зависят от «аналогий между их соответствующими функциями»; [ 143 ] Азака, LWA сельского хозяйства, например, связан со святым Исидором Фермером. [ 144 ] Точно так же, поскольку его понимают как «ключ» к духовному миру, Папа Легба обычно ассоциируется со Святым Петром , которого визуально изображают, держа ключи от традиционных римско -католических изображений. [ 145 ] LWA любви и роскоши, èzili Freda, связан с Mater Dolorosa . [ 146 ] Данбала Змея часто приравнивается к Святому Патрику , который традиционно изображен со змеями, или с Моисеем , чей персонал превратился в змеи. [ 147 ] Мараса, или священные близнецы, обычно приравниваются к космосу -близнецам и Дамиану . [ 148 ]
Такие ученые, как Десманглс, утверждали, что водуисты первоначально приняли римско -католические святые, чтобы скрыть поклонение LWA, когда последние были незаконными в колониальный период. [ 149 ] Наблюдая за Воду во второй половине 20 -го века, Дональд Дж. Косентино утверждал, что к этому моменту использование римско -католических святых отражало подлинную религиозную экспрессию многих водуистов. [ 150 ] Ученый Марк А. Кристоф согласился, заявив, что большинство современных водуистов искренне видят святых и LWA как единого, отражая «всеобъемлющие и гармонизирующие характеристики Воду». [ 151 ] Многие водуисты обладают хромолитографическими принтами святых, [ 150 ] В то время как изображения этих христианских фигур также можно найти на стенах храма, [ 152 ] и на флагах Drapo , используемых в ритуале Vodou. [ 153 ] Водуисты также часто принимают и переосмысливают библейские истории и теоретизируют о природе Иисуса Назарета . [ 154 ]
Душа и загробная жизнь
[ редактировать ]
Vodou считает, что Бонди создал человечество по своему образу, создавая людей из воды и глины. [ 155 ] Он учит существованию души, обычно называемой NANM , [ 156 ] или иногда эспри , [ 157 ] который разделен на две части . [ 158 ] Одним из них является Ti Bonnanj («Маленький хороший ангел»), понимаемый как совесть, которая позволяет человеку участвовать в саморефлексии и самокритике. Другая часть - GWO Bonnanj («Большой хороший ангел»), и это представляет собой психику, источник памяти, интеллекта и личности. [ 159 ] Считается, что обе части находятся в голове человека, [ 160 ] Хотя GWO Bonnanj считается способным покинуть голову и путешествовать, пока человек спит. [ 161 ]
Водуисты считают, что каждый человек связан с определенным LWA , который считается их Mèt Tèt (Master of the Head). [ 162 ] Они считают, что этот LWA информирует личность человека. [ 163 ] человека Vodou считает, что личность LWA может быть идентифицирована через гадание или консультации с LWA , когда у них есть другие люди. [ 164 ] Считается, что некоторые из священников и жриц религии имеют «дар глаз», способный увидеть личность опекуна человека LWA . [ 165 ]
Vodou считает, что Bondye предопределила время смерти каждого, [ 166 ] но не учит существованию царства загробной жизни, сродни христианским идеям неба и ада . [ 167 ] Вместо этого общее убеждение заключается в том, что при телесной смерти Гво Боннандж присоединяется к Джинену или Родовому духам, в то время как Ti Bonnanj продолжает столкнуться с судом перед Бонти. [ 168 ] Эта идея суждения чаще встречается в городских районах, находясь под влиянием римско -католицизма, в то время как в гаитянских горах водуисты чаще встречаются, что Ti Bonnanj растворяется в пупок Земли через девять дней после смерти. [ 169 ] Земля Джина часто идентифицируется как расположенная под морем, под землей или над небом. [ 170 ] Некоторые водуисты считают, что GWO Bonnanj остается в земле Джинена в течение года и за день до того, как его впитывают в семью Геде. [ 171 ] Тем не менее, водуисты обычно отличают духи мертвых от самого Геда, поскольку последние являются LWA . [ 172 ] Vodou также учит, что мертвые продолжают участвовать в человеческих делах, [ 173 ] С этими духами часто жалуются, что они страдают от голода, холода и влажного, [ 174 ] и, таким образом, требуется жертвы от живых. [ 75 ]
Мораль, этика и гендерные роли
[ редактировать ]Этические стандарты Vodou соответствуют его чувству космологического порядка, [ 71 ] с верой в взаимозависимость вещей, играющих роль в подходах Vodou к этическим вопросам. [ 175 ] Служение LWA является центральным в Vodou, и его моральные кодексы отражают взаимные отношения, которые практикующие имеют с этими духами; [ 176 ] Для Vodouists добродетель поддерживается путем обеспечения ответственных отношений с LWA . [ 86 ] Vodou также способствует убеждению в судьбе , хотя люди все еще считают свободой выбора. [ 177 ] Эта точка зрения на судьбу была истолкована как поощряющие фаталистический взгляд, [ 178 ] То, что критики религии, особенно из христианского происхождения, утверждали, что не обращали внимания на улучшения своего общества. [ 179 ] Это было распространено на аргумент, что Vodou несет ответственность за бедность Гаити , [ 180 ] мнение, которое, в свою очередь, было обвинено в том, что он укоренился в европейских колониальных предрассудках по отношению к африканцам. [ 181 ]

Хотя Vodou проникает в каждый аспект жизни своего приверженца, [ 182 ] Он не предлагает предписывающего кодекса этики. [ 183 ] Вместо того, чтобы быть основанным на правилах, мораль Vodou считается контекстуальной для ситуации, [ 184 ] без четкого бинарного разделения между добром и злом. [ 185 ] Vodou отражает повседневные проблемы людей, сосредотачиваясь на методах смягчения болезни и несчастья; [ 186 ] Делать то, что нужно, чтобы выжить, считается высокой этикой. [ 187 ] Среди водуистов моральный человек считается человеком, который живет в соответствии со своим характером и их опекунским LWA . [ 184 ] В целом, акты, которые усиливают власть Бонда, считаются хорошими; Те, которые подрывают это, считаются плохими. [ 71 ] Маджи , что означает использование сверхъестественных способностей для корыстных и злобных целей, обычно считаются плохими. [ 188 ] Термин довольно гибкий; Обычно он используется для клеветы на другие водуисты, хотя некоторые практикующие использовали его в качестве самоосудителя в отношении обрядов Petwo. [ 189 ]
Расширенная семья имеет важное значение в гаитянском обществе, [ 190 ] с Vodou, усиливающим семейные связи, [ 191 ] и подчеркивая уважение к пожилым. [ 192 ] Несмотря на то, что есть рассказы о том, как священники -воду плохо обращаются с их женщинами,. [ 193 ] В религии женщины также могут претендовать на моральную власть как социальные и духовные лидеры. [ 194 ] Vodou также считается сочувствующим геев, [ 195 ] со многими геями и бисексуалами, которые имеют статус священников и жриц Vodou, [ 196 ] и некоторые группы, имеющие в основном гей -общины. [ 197 ] Некоторые водуисты утверждают, что LWA определил свою сексуальную ориентацию, превратив их в гомосексуализм, [ 198 ] в то время как Lwa èzili рассматривается как покровитель Масиси (геев). [ 199 ]
Практики
[ редактировать ]Антрополог Альфред Метро описал Vodou как «практическую и утилитарную религию». [ 85 ] Его практика в значительной степени вращается вокруг взаимодействия с LWA , [ 200 ] и включить песню, барабан, танец, молитва, владение и жертву животных. [ 201 ] Практикующие собираются вместе для Sèvices (услуг), в которых они общаются с LWA . [ 202 ] Церемонии для конкретного LWA часто совпадают с праздничным днем римско -католического святого, этот LWA . с которым ассоциируется [ 203 ] Мастерство ритуальных форм считается необходимым в Vodou. [ 204 ] Цель ритуала состоит в том, чтобы отозвать («нагревать вещи»), что приводит к изменениям, будь то удаление барьеров или облегчение заживления. [ 205 ]
Секретность важна в Vodou. [ 206 ] Это инициационная традиция, [ 207 ] Работа через систему градуированной индукции или посвящения. [ 101 ] Когда человек соглашается обслуживать LWA , он считается пожизненным обязательством. [ 208 ] Vodou имеет сильную устную культуру, и его учения в первую очередь распространяются через пероральную передачу, [ 209 ] Хотя многие практикующие начали использовать тексты после того, как они появились в середине 20-го века. [ 210 ] Терминология, используемая в ритуале Vodou, называется Langaj . [ 211 ] В отличие от Santería и Candomblé, которые используют йорубу как литургический язык, не понятый большинством практиков, в воду литургии преимущественно в гаитянском креольском, повседневном языке большинства водуистов. [ 212 ]
Унган и Манбо
[ редактировать ]
Священники -мужчины называют унганом , альтернативно написано Хоунган или Ханган , [ 213 ] Или священник вуду («Священник вуду»). [ 214 ] Жрица называется Манбо , альтернативно написано Мамбо . [ 215 ] Оунган численно доминирует в сельских гаити, в то время как в городских районах существует более справедливый баланс священников и жриц. [ 216 ] Унган . и Манбо поручено организовывать литургии, подготовку посвящений, предложение консультаций с клиентами, использующими гадания, и подготовку средств для больных [ 217 ] Там нет священнической иерархии, а Унган и Манбо в значительной степени самодостаточны. [ 217 ] Во многих случаях роль наследственная. [ 218 ] Исторические данные свидетельствуют о том, что роль унгана и Манбо усилилась в течение 20 -го века. [ 219 ] В результате «Храм Воду» в настоящее время чаще встречается в сельских районах Гаити, чем в исторические периоды. [ 220 ]
Vodou учит, что LWA призывает человека стать унган или манбо , [ 221 ] И если последнее отказывается, то несчастье может их постигнуть. [ 222 ] Проспективные Унган или Манбо обычно должны подниматься через другие роли в собрании Vodou, прежде чем пройти ученичество с ранее существовавшим Онган или Манбо , продлив несколько месяцев или лет. [ 223 ] После этого ученичества они проходят церемонию инициации, детали которой хранятся в секрете от не иниции. [ 224 ] Другие Унган и Манбо не проходят какое -либо ученичество, но утверждают, что они прошли непосредственно от LWA . [ 225 ] Their authenticity is often challenged, and they are referred to as hungan-macoutte, a term bearing some disparaging connotations.[223] Becoming an oungan or manbo is expensive, often requiring the purchase of ritual paraphernalia and land on which to build a temple.[226] To finance this, many save up for a long time.[226]
Vodouists believe that the oungan's role is modelled on the lwa Loco;[227] in Vodou mythology, he was the first oungan and his consort Ayizan the first manbo.[228] The oungan and manbo are expected to display the power of second sight,[229] something regarded as a gift from Bondye that can be revealed to the individual through visions or dreams.[230] Many priests and priestesses are often attributed fantastical powers in stories told about them,[231] and may bolster their status with claims to have received revelations from the lwa, sometimes via visits to the lwa's own abode.[232]
There is often bitter competition between different oungan and manbo.[233] Their main income derives from healing the sick, supplemented with payments received for overseeing initiations and selling talismans and amulets.[234] In many cases, oungan and manbo become wealthier than their clients.[235] Oungan and manbo are generally powerful and well-respected members of Haitian society.[236] Being an oungan or manbo provides an individual with both social status and material profit,[237] although the fame and reputation of individual priests and priestesses can vary widely.[238] Respected Vodou priests and priestesses are often literate in a society where semi-literacy and illiteracy are common.[239] They can recite from printed texts and write letters for illiterate members of their community.[239] Owing to their prominence in a community, the oungan and manbo can effectively become political leaders,[230] or otherwise exert an influence on local politics.[237]
The ounfò
[edit]A Vodou temple is called an ounfò,[240] varyingly spelled hounfò,[241] hounfort,[242] or humfo.[34] An alternative term is gangan, although the connotations of this term vary regionally in Haiti.[243] Most communal Vodou activities centre around this ounfò,[228] forming what is called "temple Vodou".[35] The size and shape of ounfòs vary, from basic shacks to more lavish structures, the latter being more common in Port-au-Prince.[228] Their designs are dependent on the resources and tastes of the oungan or manbo running them.[244] Each ounfò is autonomous,[245] and often has its own unique customs.[246]

The main ceremonial room in the ounfò is the peristil,[247] understood as a microcosmic representation of the cosmos.[248] In the peristil, brightly painted posts hold up the roof;[249] the central post is the poto mitan,[250] which is used as a pivot during ritual dances and the pillar through which the lwa enter the room during ceremonies.[249] It is around this central post that offerings, including both vèvè patterns and animal sacrifices, are made.[200] However, in the Haitian diaspora many Vodouists perform their rites in basements, where no poto mitan are available.[251] The peristil typically has an earthen floor, allowing libations to the lwa to drain directly into the soil;[252] where this is not possible, libations are poured into an enamel basin.[253] Some peristil include seating around the walls.[254]
Adjacent rooms in the ounfò include the caye-mystéres, also known as the bagi, badji, or sobadji.[255] This is where stonework altars, known as pè, stand against the wall or are arranged in tiers.[255] Also present may be a sink dedicated to the lwa Danbala-Wedo.[256] The caye-mystéres is also used to store clothing that will be worn by those possessed by the lwa during rituals.[257] If space is available, the ounfò may also have a room set aside for the patron lwa of that temple.[258] Many ounfòs have a room known as the djévo in which the initiate is confined during their initiatory ceremony.[257] Every ounfò usually has a room or corner of a room devoted to Erzuli Freda.[259] Some ounfò will also have additional rooms in which the oungan or manbo lives.[258]
The area around the ounfò often contains objects dedicated to particular lwa, such as a pool of water for Danbala, a black cross for Baron Samedi, and a pince (iron bar) embedded in a brazier for Criminel.[260] Sacred trees, known as arbres-reposoirs, sometimes mark the ounfò's external boundary.[261] Hanging from these trees can be found macounte straw sacks, strips of material, and animal skulls.[261] Various animals, particularly birds but also some mammal species such as goats, are sometimes kept within the perimeter of the ounfò for use as sacrifices.[261]
The congregation
[edit]
Forming a spiritual community of practitioners,[200] the ounfò's congregation are known as the pititt-caye (children of the house).[262] They worship under the authority of an oungan or manbo,[34] below whom is ranked the ounsi, individuals who make a lifetime commitment to serving the lwa.[263] Members of either sex can join the ounsi, although most are female.[264] The ounsi's duties include cleaning the peristil, sacrificing animals, and taking part in the dances at which they must be prepared to be possessed by a lwa.[265] The oungan and manbo conduct initiatory ceremonies whereby people become ounsi,[230] oversee their training,[228] and act as their counsellor, healer, and protector.[266] In turn, the ounsi are expected to be obedient to their oungan or manbo.[265]
One of the ounsi becomes the hungenikon or reine-chanterelle, the mistress of the choir. They are responsible for overseeing the liturgical singing and shaking the chacha rattle which dictates the rhythm during ceremonies.[267] They are aided by the hungenikon-la-place, commandant general de la place, or quartermaster, who is charged with overseeing offerings and keeping order during the rites.[228] Another figure is le confiance (the confidant), the ounsi who oversees the ounfò's administrative functions.[268] Congregants often form a sosyete soutyen (société soutien, support society), through which subscriptions are paid to help maintain the ounfò and organize the major religious feasts.[269]
In rural areas especially, a congregation may consist of an extended family.[217] Here, the priest will often be the patriarch of that family.[270] Families, particularly in rural areas, often believe that through their zansèt (ancestors) they are tied to a premye mèt bitasyon (original founder); their descent from this figure is seen as giving them their inheritance both of the land and of familial spirits.[32] In other examples, particularly in urban areas, an ounfò can act as an initiatory family.[271] A priest becomes the papa ("father") while the priestess becomes the manman ("mother") to the initiate;[272] the initiate becomes their initiator's pitit (spiritual child).[210] Those who share an initiator refer to themselves as "brother" and "sister."[223] Individuals may join a particular ounfò because it exists in their locality or because their family are already members. Alternatively, it may be that the ounfò places particular focus on a lwa whom they are devoted to, or that they are impressed by the oungan or manbo who runs the ounfò in question, perhaps having been treated by them.[265]
Initiation
[edit]
Vodou is hierarchical and includes a series of initiations.[273] There are typically four levels of initiation,[274] the fourth of which makes someone an oungan or manbo.[275] There is much variation in what these initiation ceremonies entail,[113] and the details are kept secret.[276] Each initiatory stage is associated with a state of mind called a konesan (conaissance or knowledge).[277] Successive initiations are required to move through the various konesans,[230] and it is in these konesans that priestly power is believed to reside.[278]
The first initiation rite is the kanzo;[279] this term also describes the initiate themselves.[280] Initiation is generally expensive,[281] complex,[275] and requires significant preparation.[113] Prospective initiates are for instance required to memorise many songs and learn the characteristics of various lwa.[113] Vodouists believe the lwa may encourage an individual towards initiation, bringing misfortune upon them if they refuse.[282]
Initiation will often be preceded by bathing in special preparations.[283] The first part of the initiation rite is known as the kouche or huño, and is marked by salutations and offerings to the lwa.[284] It begins with the chire ayizan, a ceremony in which palm leaves are frayed and then worn by the initiate.[113] Sometimes the bat ge or batter guerre ("beating war") is performed instead, designed to beat away the old.[113] During the rite, the initiate comes to be regarded as the child of a particular lwa, their mèt tèt.[113]
This is followed by a period of seclusion within the djèvo known as the kouche.[113] A deliberately uncomfortable experience,[160] it involves the initiate sleeping on a mat on the floor, often with a stone for a pillow.[285] They wear a white tunic,[286] and a specific salt-free diet is followed.[287] It includes a lav tèt ("head washing") to prepare the initiate for having the lwa enter and reside in their head.[288] Voudoists believe that one of the two parts of the human soul, the gwo bonnanj, is removed from the initiate's head, thus making space for the lwa to enter and reside there.[160]
The initiation ceremony requires the preparation of pot tèts (head pots), usually white porcelain cups with a lid in which a range of items are placed, including hair, food, herbs, and oils. These are regarded as a home for the spirits.[289] After the period of seclusion in the djèvo, the new initiate is brought out and presented to the congregation; they are now referred to as ounsi lave tèt.[113] When the new initiate is presented to the rest of the community, they carry their pot tèt on their head, before placing it on the altar.[160] The final stage of the process involves the initiate being given an ason rattle.[290] The initiation process is seen to have ended when the new initiate is first possessed by a lwa.[160] Initiation is seen as creating a bond between a devotee and their tutelary lwa,[291] and the former will often take on a new name that alludes to the name of this lwa.[292]
Shrines and altars
[edit]
The creation of sacred works is important in Vodou.[204] Votive objects used in Haiti are typically made from industrial materials, including iron, plastic, sequins, china, tinsel, and plaster.[30] An altar, or pè, will often contain images (typically lithographs) of Roman Catholic saints.[293] Since developing in the mid-19th century, chromolithography has also had an impact on Vodou imagery, facilitating the widespread availability of images of the Roman Catholic saints who are equated with the lwa.[294] Various Vodouists have made use of varied available materials in constructing their shrines. Cosentino encountered a shrine in Port-au-Prince where Baron Samedi was represented by a plastic statue of Santa Claus wearing a black sombrero,[295] and in another by a statue of Star Wars-character Darth Vader.[296] In Port-au-Prince, it is common for Vodouists to include human skulls on their altar for the Gede.[214] In ounfòs where both Rada and Petwo deities are worshipped, their altars are kept separate.[297]
Various spaces other than the temple are used for Vodou ritual.[298] Cemeteries are seen as places where spirits reside, making them suitable for certain rituals,[298] especially to approach the spirits of the dead.[299] In rural Haiti, cemeteries are often family owned and play a key role in family rituals.[300] Crossroads are also ritual locations, selected as they are believed to be points of access to the spirit world.[298] Other spaces used for Vodou rituals include Christian churches, rivers, the sea, fields, and markets.[298]

Certain trees are regarded as having spirits resident in them and are used as natural altars.[239] Different species of tree are associated with different lwa; Oyu, for example, is linked with mango trees, and Danbala with bougainvillea.[85] Selected trees in Haiti have had metal items affixed to them, serving as shrines to Ogou, who is associated with both iron and the roads.[301] Spaces for ritual also appear in the homes of many Vodouists.[302] These may vary from complex altars to more simple variants including only images of saints alongside candles and a rosary.[35] Many practitioners will also have an altar devoted to their ancestors in their home, to which they direct offerings.[303]
Drawings known as vèvè are sketched onto the floor of the peristil using cornmeal, ash, coffee grounds, or powdered eggshells;[304] these are central to Vodou ritual.[248] Usually arranged symmetrically around the poto-mitan,[305] these designs sometimes incorporate letters;[239] their purpose is to summon lwa.[305] Inside the peristil, practitioners also unfurl ceremonial flags known as drapo (flags) at the start of a ceremony.[306] Often made of silk or velvet and decorated with shiny objects such as sequins,[307] the drapo often feature either the vèvè of specific lwa they are dedicated to or depictions of the associated Roman Catholic saint.[153] These drapo are understood as points of entry through which the lwa can enter the peristil.[308]
A batèms (baptism) is a ritual used to make an object a vessel for the lwa.[309] Objects consecrated for ritual use are believed to contain a spiritual essence or power called nanm.[310] The ason is a sacred rattle used in summoning the lwa,[311] especially for Rada rites.[312] It consists of an empty, dried gourd covered in beads and snake vertebra.[313] Prior to being used in ritual it requires consecration.[314] It is a symbol of the priesthood;[314] assuming the duties of a manbo or oungan is referred to as "taking the ason."[315] For Petwo rites a different rattle, the tcha-tcha, is favored.[312] Another type of sacred object are the "thunder stones", often prehistoric axe-heads, which are associated with specific lwa and kept in oil to preserve their power.[316]
Offerings and animal sacrifice
[edit]
Feeding the lwa is of great importance,[317] with offering rites often termed manje lwa ("feeding the lwa").[318] Offering food and drink to the lwa is Vodou's most common ritual, conducted both communally and in the home.[317] The choice of food and drink offered varies depending on the lwa in question, with different lwa believed to favor different foodstuffs.[319] Danbala for instance requires white foods, especially eggs,[320] while Legba's offerings, whether meat, tubers, or vegetables, need to be grilled on a fire.[317] The lwa of the Ogu and Nago nations prefer raw rum or clairin,[317] while the lwa Ayizan avoids alcohol.[321] Certain foods are also offered in the belief that they are intrinsically virtuous, such as grilled maize, peanuts, and cassava.[176]
A manje sèk (dry meal) is an offering of grains, fruit, and vegetables that often precedes a simple ceremony; it takes its name from the absence of blood.[322] Animal sacrifices are often favored at annual feasts that an oungan or manbo organizes for their congregation.[176] Species used for sacrifice include chickens, goats, and bulls, with pigs often favored for Petwo lwa.[323] The animal may be washed, dressed in the color of the specific lwa, and marked with food or water.[324] Often, the animal's throat will be cut and the blood collected in a calabash.[325] Chickens are often killed by the pulling off of their heads; their limbs may be broken beforehand.[326] In the case of Agwé, a lwa of the sea, a white sheep may be sailed out to Trois Ilets and thrown overboard as a sacrifice.[327]
Once killed, the animal may be butchered and organs removed, sometimes cooked, and placed on the altar or vèvè.[328] Here, it sometimes sites within a kwi, a calabash shell bowl.[329] Vodouists believe that the lwa consume the essence of the food.[176] Food is typically offered when it is cool, and is left for a while before humans may eat it.[329] Offerings not consumed by the celebrants are often buried or left at a crossroads.[330] Libations might be poured into the ground.[176]
The Dans
[edit]
Vodou's nocturnal gatherings are often referred to as the dans ("dance"), reflecting the prominent role that dancing has in such ceremonies.[251] Their purpose is to invite a lwa to enter the ritual space and possess one of the worshippers, through whom they can communicate with the congregation.[331] The success of this procedure is predicated on mastering the different ritual actions and on getting the aesthetic right to please the lwa.[331] The proceedings can last for the entirety of the night.[251]
On arriving, the congregation typically disperse along the perimeter of the peristil.[251] The ritual often begins with Roman Catholic prayers and hymns;[332] these are often led by a figure known as the prèt savann, although not all ounfò have anyone in this role.[333] This is followed by the shaking of the ason rattle to summon the lwa.[334] Two Haitian Creole songs, the Priyè Deyò ("Outside Prayers"), may then be sung, lasting from 45 minutes to an hour.[335] The main lwa are then saluted, individually, in a specific order.[335] Legba always comes first, as he is believed to open the way for the others.[335] Each lwa may be offered either three or seven songs, which are specific to them.[336]
The rites employed to call down the lwa vary depending on the nanchon in question.[337] During large-scale ceremonies, the lwa are invited to appear through the drawing of vèvè on the ground using cornmeal.[220] Also used to call down the spirits is a process of drumming, singing, prayers, and dances.[220] Libations and offerings of food are made to the lwa, which includes animal sacrifices.[220] The order and protocol for welcoming the lwa is referred to as regleman.[338]

A symbol of the religion,[339] the drum is perhaps the most sacred item in Vodou.[340] Vodouists believe that ritual drums contain an etheric force, the nanm,[341] and a spirit called ountò.[342] Specific ceremonies accompany the construction of a drum so that it is considered suitable for ritual use.[343] In the bay manje tanbou ("feeding of the drum") ritual, offerings are given to the drum itself.[341] Reflecting its status, when Vodouists enter the peristil they customarily bow before the drums.[344] Different types of drum are used, sometimes reserved for rituals devoted to specific lwa; Petwo rites for instance involve two types of drum, whereas Rada rituals require three.[345] Ritual drummers are called tanbouryes,[346] and becoming one requires a lengthy apprenticeship.[347] The drumming style, choice of rhythm, and composition of the orchestra differs depending on which nation of lwa are being invoked.[348] The drum rhythms typically generate a kase ("break"), which the master drummer will initiate to oppose the main rhythm being played by the rest of the drummers. This is seen as having a destabilizing effect on the dancers and helping to facilitate their possession.[349]
Drumming is typically accompanied by singing,[344] usually in Haitian Creole,[350] although sometimes in Fon or Yoruba.[351] These songs are often structured around a call and response, with a soloist singing a line and the chorus responding with either the same line or an abbreviated version.[352] The soloist is the oundjenikon, who maintains the rhythm with a rattle.[353] Lyrically simple and repetitive, these songs are invocations to summon a lwa.[344] Dancing also plays a major role in ritual,[354] utilising the rhythm of the drummers.[352] The dances are simple, lacking complex choreography, and usually involve the dancers moving counterclockwise around the poto mitan.[355] Specific dance movements can indicate the lwa or their nanchon being summoned;[356] dances for Agwe for instance imitate swimming motions.[357] Vodouists believe that the lwa renew themselves through the vitality of the dancers.[358]
Spirit possession
[edit]
Spirit possession is important,[359] being central to many Vodou rituals.[86] The person being possessed is called the chwal (horse);[360] the act of possession is termed "mounting a horse".[361] Vodou teaches that both male and female lwa can possess either men or women.[362] Although children are often present at these ceremonies,[363] they are rarely possessed as it is considered too dangerous.[364] Some individuals attending the dance will put a certain item, often wax, in their hair or headgear to prevent possession.[365] While the specific drums and songs used are designed to encourage a specific lwa to possess someone, sometimes an unexpected lwa appears and takes possession instead.[366]
The possession trance is termed the kriz lwa.[347] Vodouists believe that the lwa enters the head of the chwal and displaces their gwo bon anj,[367] making the chwal tremble and convulse.[368] As their consciousness has been removed from their head during the possession, Vodouists believe that the chwal will have no memory of the incident.[369] The length of the possession varies, often lasting a few hours but sometimes several days.[370] Sometimes a succession of lwa possess the same individual, one after the other.[371] Possession may end with the chwal collapsing in a semi-conscious state,[372] being left physically exhausted.[358]
Once the lwa possesses an individual, the congregation greet it with a burst of song and dance.[358] The chwal will typically bow before the officiating priest or priestess and prostrate before the poto mitan.[373] The chwal is often escorted into an adjacent room where they are dressed in clothing associated with the possessing lwa. Alternatively, the clothes are brought out and they are dressed in the peristil itself.[374] These costumes and props help the chwal take on the appearance of the lwa;[352] many ounfò have a large wooden phallus used by those possessed by Gede lwa, for instance.[375] Once the chwal has been dressed, congregants kiss the floor before them.[362]
The chwal adopts the behavior of the possessing lwa;[376] their performance can be very theatrical.[366] Those believing themselves possessed by the serpent Danbala, for instance, often slither on the floor, dart out their tongue, and climb the posts of the peristil.[128] Those possessed by Zaka, lwa of agriculture, will dress as a peasant in a straw hat with a clay pipe and will often speak in a rustic accent.[377] The chwal will often join in with the dances,[358] eat or drink.[352] Sometimes the lwa, through the chwal, will engage in financial transactions with members of the congregation, for instance by selling them food that has been given as an offering or lending them money.[378]
Possession facilitates direct communication between Vodouists and the lwa;[358] through the chwal, the lwa communicates with their devotees, offering counsel, chastisement, blessings, warnings about the future, and healing.[379] Lwa possession has a healing function, with the possessed individual expected to reveal possible cures to the ailments of those assembled.[358] Clothing that the chwal touches is regarded as bringing luck.[380] The lwa may also offer advice to the individual they are possessing; because the latter is not believed to retain any memory of the events, it is expected that other members of the congregation will pass along the lwa's message.[380] In some instances, practitioners have reported being possessed at other times of ordinary life, such as when someone is in the middle of the market,[381] or when they are asleep.[382]
Divination
[edit]A common form of divination employed by oungan and manbo is to invoke a lwa into a pitcher, where it will then be asked questions.[383] Other forms of divination used by Vodouists include the casting of shells,[383] cartomancy,[384] studying leaves, coffee grounds or cinders in a glass, or looking into a candle flame.[385] A form of divination associated especially with Petwo lwa is the use of a gembo shell, sometimes with a mirror attached to one side and affixed at both ends to string. The string is twirled and the directions of the shell used to interpret the responses of the lwa.[383]
Healing
[edit]
Healing plays an important role in Vodou.[386] A client will approach a manbo or oungan complaining of illness or misfortune and the latter will use divination to determine the cause and select a remedy.[387] Manbo and oungan typically have a wide knowledge of plants and their medicinal uses.[189] When collecting plants they are expected to show them respect, for instance by leaving coins in payment for removing leaves.[388]
To heal, Vodou specialists often prescribe baths, consisting of water infused with various ingredients,[389] or produce powders for a specific purpose, such as to attract good luck or aid seduction.[390] Alternatively, they may create a material object infused with spirits or medicines, a wanga,[391] although these can also be devoted to harmful purposes.[392] Manbo and oungan often provide talismans,[393] called a pwen (point),[394] travay (work),[395] travay maji (magic work),[396] pakèt or pakèt kongo.[397] The latter term highlights the potential influence of the Bakongo minkisi on these Haitian ritual creations.[398]
In Haiti, oungan or manbo may advise their clients to seek assistance from medical professionals, while the latter may also send their patients to see an oungan or manbo.[235] Although in the late 20th century there were concerns that the Haitian reliance on oungan and manbo was contributing to the spread of HIV/AIDS,[399] by the early 21st century, various NGOs and other groups were working on bringing Vodou officiants into the broader campaign against the virus.[400] In Haiti, there are also doktè fèy ("herb doctors"; "leaf doctors") who offer herbal remedies for ailments but deal in fewer problems than oungan and manbo.[401]
Harming practices
[edit]Vodou teaches that supernatural factors cause or exacerbate many problems.[402] It holds that humans can cause supernatural harm to others, either unintentionally or deliberately,[403] in the latter case exerting power over a person through possession of hair or nail clippings belonging to them.[404] Vodouists also often believe that supernatural harm can be caused by other entities. The lougawou is a human, usually female, who transforms into an animal and drains blood from sleeping victims,[405] while members of the Bizango secret society are feared for their reputed ability to transform into dogs, in which form they walk the streets at night.[406]
An individual who turns to the lwa to harm others is a choché,[185] or a bòkò,[407] although this latter term can also refer to an oungan generally.[185] They are described as someone who sert des deux mains ("serves with both hands"),[408] or is travaillant des deux mains ("working with both hands").[221] As the good lwa have rejected them as unworthy, bòko are believed to work with lwa achte ("bought lwa"),[409] spirits that will work for anyone who pays them,[410] and often members of the Petwo nanchon.[411] According to Haitian popular belief, bòkò engage in anvwamò ("expeditions"), setting the dead against an individual to cause the latter's sudden illness and death,[412] and utilise baka, malevolent spirits sometimes in animal form.[413] In Haiti, there is much suspicion and censure toward those suspected of being bòkò.[221] The curses of the bòkò are believed to be countered by the oungan and manbo, who can revert the curse through an exorcism that incorporates invocations of protective lwa, massages, and baths.[414] In Haiti, some oungan and manbo have been accused of working with a bòkò, arranging for the latter to curse individuals so that they can financially profit from removing these curses.[221]
Funerals, the dead, and zonbis
[edit]
Vodou features complex funerary customs.[416] Following an individual's death, the desounen ritual frees the gwo bonnanj from their body and disconnects them from their tutelary lwa.[417] The corpse is then bathed in a herbal infusion by an individual termed the benyè, who gives the dead person messages to take with them.[418] A wake, the veye, follows.[419] The body is then buried in the cemetery,[420] often according to Roman Catholic custom.[421]
In northern Haiti, an additional rite takes place at the ounfò on the day of the funeral, the kase kanari (breaking of the clay pot). In this, a jar is washed in substances including kleren, placed within a trench dug into the peristil floor, and smashed. The trench is then refilled.[422] The night after the funeral, the novena takes place at the home of the deceased, involving Roman Catholic prayers;[423] a mass for them is held a year after death.[424] Vodouists fear the dead's ability to harm the living;[425] it is believed that the deceased may for instance punish their living relatives if the latter fail to appropriately mourn them.[426]
Many Vodouists believe that a practitioner's spirit dwells in the land of Ginen, located at the bottom of a lake or river, for a year and a day.[427] A year and a day after death, the wete mò nan dlo ("extracting the dead from the waters of the abyss") ritual may take place, in which the deceased's gwo bonnanj is reclaimed from the realm of the dead and placed into a clay jar or bottle called the govi. Now ensconced in the world of the living, the gwo bonnanj of this ancestor is deemed capable of assisting its descendants and guiding them with its wisdom.[428] Practitioners sometimes believe that failing to conduct this ritual can result in misfortune, illness, and death for the family of the deceased.[429] Offerings then given to this spirit of the dead are termed manje mò.[430] The notion of a spirit being encased in a vessel and then used for workings likely derives from Bakongo influences,[431] and has similarities with the Bakongo-derived Palo religion from Cuba.[432]

Another belief about the dead, that of zonbis, is one of the most sensationalized aspects of Haitian religion.[434] Zonbi are often regarded as the gwo bonnanj of the recently deceased that have been captured and forced to work for their master.[435] The gwo bonnanj may then be kept inside a bottle or other vessel.[436] The practice is often linked to Chanpwèl (secret societies), which are suspected of murdering the individual they wish to turn into a zonbi.[437] To achieve this, they may obtain the bones of a deceased person, especially their skull, sometimes by bribing cemetery workers;[438] the skull will often be baptised, given food, and set a particular task to specialise in, such as healing a specific malady.[47] Those intending to take a gwo bonnanj as a zonbi may have to borrow or buy them from Baron Samedi.[439]
An alternative idea in Haitian lore is that it is the body that is turned into a zonbi,[440] in which case a bòkò has seized an individual's ti bonnanj and left the body as an empty vessel that can be manipulated.[441] The reality of this phenomenon is contested,[439] although the anthropologist Wade Davis argued that this was based on a real practice whereby Bizango societies used poisons to make certain individuals more pliant.[442] Haitians generally do not fear zonbis, but rather fear becoming one themselves.[441] The figure of the zonbi has also been interpreted as a metaphor for the enslavement central to Haitian history.[443]
Festival and pilgrimage
[edit]
On the saints' days of the Roman Catholic calendar, Vodouists often hold "birthday parties" for the lwa associated with the saint whose day it is.[444] These are marked with special altars for the celebrated lwa,[445] as well as the preparation of their preferred food.[446] Devotions to the Gede are particularly common around the days of the dead, All Saints (1 November) and All Souls (2 November),[447] with celebrations largely taking place in the cemeteries of Port-au-Prince.[448] At this festival, those devoted to the Gede dress in black and purple, with funeral frock coats, black veils, and top hats, all linking to the Gede's associations with death.[449]
The build-up to Easter sees Rara bands, largely consisting of peasants and the urban poor, process through the streets singing and dancing.[450] Each Rara band is considered to be under the patronage of a particular lwa, holding a contract with them that typically lasts seven years.[451] Performing Rara is regarded as a service to the lwa,[452] and some Rara leaders claim that a lwa instructed them to form their band.[453] An oungan will typically be part of the Rara band and will oversee their religious obligations, for instance performing rituals during their procession,[454] or providing members with a benyen protective bath before they perform.[455] They may also attempt to curse or poison rival Rara bands.[456]
Pilgrimage is part of Haitian religious culture.[457] In late July, Vodouist pilgrims visit Plaine du Nord near Bwa Caiman, where according to legend the Haitian Revolution began. There, sacrifices are made and pilgrims immerse themselves in the twou (mud pits).[458] The pilgrims often mass before the Church of Saint Jacques, with Saint Jacques perceived as being the lwa Ogou.[459] Another pilgrimage site is Saint d'Eau, a mountain associated with the lwa Èzili Dantò.[460] Pilgrims visit a site outside the town of Ville-Bonheur where Èzili is claimed to have once appeared; there, they bathe under waterfalls.[461] Haitian pilgrims commonly wear coloured ropes around their head or waist;[457] a tradition that may derive from a Bakongo custom, kanga ("to tie"), during which sacred objects were bound with rope.[462]
History
[edit]Before the Revolution
[edit]
In 1492, Christopher Columbus' expedition established a Spanish colony on Hispaniola.[463] A growing European presence decimated the island's indigenous population, which was probably Taíno, both through introduced diseases and exploitation as laborers.[464] The European colonists then turned to imported West African slaves as a new source of labor; Africans first arrived on Hispaniola circa 1512.[465] Most of the enslaved were prisoners of war.[466] Some were probably priests of traditional religions, helping to transport their rites to the Americas.[466] Others were probably Muslim, although Islam exerted little influence on Vodou,[467] while some probably practiced traditional religions that had already absorbed Roman Catholic iconographic influences.[468]
By the late 16th century, French colonists were settling in western Hispaniola; Spain recognized French sovereignty over that part of the island, which became Saint-Domingue, in a series of treaties signed in 1697.[469] Moving away from its previous subsistence economy, in the 18th century Saint-Domingue refocused its economy around the mass export of indigo, coffee, sugar, and cocoa to Europe.[470] To work the plantations, the French colonists placed a renewed emphasis on importing enslaved Africans; whereas there were twice as many Africans as Europeans in the colony in 1681, by 1790 there were eleven times as many Africans as Europeans.[471] Ultimately, Saint-Domingue became the colony with the largest number of slaves in the Caribbean.[472]
Roman Catholicism was the official religion of Saint-Domingue.[473] The Code Noir issued by King Louis XIV in 1685 forbade the open practice of African religions on the colony.[474] This Code compelled slave-owners to have their slaves baptised and instructed as Roman Catholics;[475] the fact that the process of enslavement led to these Africans becoming Christian was a key way in which the slave-owners sought to morally legitimate their actions.[476] However, many slave-owners took little interest in having their slaves instructed in Roman Catholic teaching;[476] they often did not want their slaves to spend time celebrating saints' days rather than laboring and were also concerned that black congregations could provide scope to foment revolt.[477]
Enslavement destroyed the social fabric of African traditional religions, which were typically rooted in ethnic and family membership.[478] Although certain cultural assumptions about the nature of the universe would have been widely shared among the enslaved Africans, they came from diverse linguistic and ethno-cultural backgrounds and had to forge common cultural practices on Hispaniola.[479] Gradually over the course of the 18th century, Vodou emerged as "a composite of various African ethnic traditions", merging diverse practices into a more cohesive form.[480]
African religions had to be practiced secretly, with Roman Catholic iconography and rituals probably used to conceal the true identity of the deities venerated.[149] This resulted in a system of correspondences between African spirits and Roman Catholic saints.[149] Afro-Haitians adopted other aspects of French colonial culture;[481] Vodou drew influence from European grimoires,[482] commedia performances,[483] and Freemasonry, with Masonic lodges having been established across Saint-Domingue in the 18th century.[484] Vodou rituals took place in secret, usually at night; one such rite was described during the 1790s by a white man, Médéric Louis Élie Moreau de Saint-Méry.[485] Some enslaved Afro-Haitians escaped to form Maroon groups, which often practiced Vodou.[486]
The Haitian Revolution and the 19th century
[edit]
In Haitian lore, Vodou is often presented as having played a vital role in the Haitian Revolution,[21] although scholars debate the extent to which this is true.[487] According to legend, a Vodou ritual took place in Bois-Caïman on 14 August 1791 at which the participants swore to overthrow the slave owners before massacring local whites and sparking the Revolution.[488] Although a popular tale in Haitian folklore, it has no historical evidence to support it.[489] Moreover, two of the revolution's early leaders, Boukman and Francois Mackandal, were reputed to be powerful oungans.[490] Amid growing rebellion, the French Emperor Napoleon Bonaparte ordered troops into the colony in 1801,[491] but in 1803 the French conceded defeat and the rebel leader Jean-Jacques Dessalines proclaimed Saint-Domingue to be a new republic named Haiti.[492]
The Revolution broke up the large land-ownings and created a society of small subsistence farmers.[493] Haitians largely began living in lakous, or extended family compounds, which enabled the preservation of African-derived Creole religions.[494] These lakous often had their own lwa rasin (root lwa),[495] being intertwined with concepts of land and kinship.[496] Many Roman Catholic missionaries had been killed in the Revolution,[497] and after its victory Dessalines declared himself head of the Church in Haiti.[497] Protesting these actions, the Roman Catholic Church cut ties with Haiti in 1805;[498] this allowed Vodou to predominate in the country.[499] Many churches left abandoned were adopted for Vodou rites, continuing the syncretization between the two systems.[500] At this point, with no new arrivals from Africa, Vodou began to stabilise,[501] transforming from "a widely-scattered series of local cults" into "a religion".[502] The Roman Catholic Church re-established its formal presence in Haiti in 1860.[499]
Haiti's first three presidents sought to suppress Vodou, using police to break-up rituals which they feared as a source of rebellion.[503] In 1847, Faustin Soulouque became president; he was sympathetic to Vodou and allowed it to be practiced more openly.[504] In the Bizoton Affair of 1863, several Vodou practitioners were accused of ritually killing a child before eating it. Historical sources suggest that they may have been tortured prior to confessing to the crime, at which they were executed.[505] The affair received much attention.[505]
20th century to the present
[edit]
The United States occupied Haiti between 1915 and 1934,[507] although it faced armed resistance from Haitian peasants, many of them Vodouists.[508] American occupation encouraged international interest in Vodou,[509] something catered for in the sensationalist writings of Faustin Wirkus, William Seabrook, and John Craige,[510] as well as in Vodou-themed shows for tourists.[511] The period also saw the growing influence of the Roman Catholic Church,[512] and in 1941 the Church backed Operation Nettoyage (Operation Cleanup), a government campaign to expunge Vodou, during which many ounfòs were destroyed.[513] Violent responses from Vodouists led President Élie Lescot to abandon the Operation.[514]
Во время оккупации движение индигенизма (индигенистского) развивалось среди средних классов Гаити, впоследствии трансмулировавшись в международное движение негритоги. Они поощряли более позитивную оценку воду и крестьянской культуры, тенденции, поддерживаемой появлением профессиональных этнологических исследований по этой теме с 1930 -х годов. [ 515 ] Влияние церкви в Гаити было сокращено Франсуа Дювалье , президентом страны с 1957 по 1971 год. [ 516 ] Хотя он восстановил католицизм как государственную религию, Дювалье широко воспринимался как чемпион Vodou, [ 517 ] Называя это «высшим фактором гаитянского единства». [ 506 ] Он использовал его для своих собственных целей, поощряя слухи о своих сверхъестественных способностях, [ 518 ] и выбор Оунганов в качестве его поваров-де-сечений (вождей сельских участков). [ 519 ]
После того, как сын и преемник Дювалье, Жан-Клод , был свергнут в 1986 году, были атаки на водуистов, которые, как восприняли, поддержали Дювальерс, частично мотивированные протестантскими кампаниями по борьбе с воду; Практикующие назвали это насилие Дешоукадж («искоренение»). [ 520 ] Две группы, Zantray и Bode Nasyonal , были сформированы, чтобы защитить права водустов и провести митинги. [ 521 ] Конституция Гаити 1987 года закрепила свободу религии , [ 522 ] после чего Президент Жан-Бертран Аристид признал официальное признание Vodou в 2003 году, [ 523 ] таким образом, позволяя водустам исполнять обязанности на гражданских церемониях, таких как свадьбы и похороны. [ 524 ]

В последней половине 20 -го века наблюдался существенный рост евангельского протестантизма в Гаити, создавая напряженность с водуистами. [ 525 ] Эти протестанты считают Vodou сатанинским , [ 526 ] и в отличие от римско -католических властей, как правило, отказывались идти на компромисс со своими практикующими. [ 527 ] Землетрясение на Гаити в 2010 году в Vodou в протестантизм, протестантизм, [ 528 ] Со многими протестантами утверждают, что землетрясение было наказанием за грехи гаитянского населения, в том числе их практика воду. [ 529 ] Атаки толпы на водуистов последовали после землетрясения, [ 530 ] и снова после вспышки холеры 2010 года . [ 531 ]
В первые три десятилетия 20 -го века растущая гаитянская миграция на Восточную Кубу привела к острове. [ 532 ] С 1957 года многие гаитян эмигрировали, чтобы сбежать из Дювалье, взяв с ними Vodou. [ 533 ] В США Vodou привлекла не гаитцев, особенно афроамериканцев и карибских мигрантов, [ 411 ] и синкретизировал с другими религиями, такими как Сантерия и спиритизм. [ 411 ] Во время последней половины 20 -го века те, кто стремился возродить Луизиана Вуду, инициировали практики, которые приближали религию к Гайтскому Воду или Сантерии, чем в начале этого столетия. [ 534 ]
Демография
[ редактировать ]
Vodou - это большинство религии Гаити , [ 536 ] Для большинства гаитян практикуют как воду, так и римско -католицизм. [ 48 ] Часто используемая шутка о Гаити утверждает, что население острова составляет 85% римско -католика, 15% протестантов и 100% Vodou. [ 537 ] Даже некоторые из тех, кто отвергает Vodou, признают ее тесные ассоциации с гаитянской идентичностью. [ 21 ]
Трудно определить, сколько гаитян практикуют воду, в основном потому, что в стране никогда не было точной переписи, и многие водуисты не будут открыто признавать, что они практикуют религию. [ 538 ] Например, среди средних и высших классов страны многие люди публично осуждают Vodou, но в частном порядке практикуют его. [ 539 ] Оценки, тем не менее, были сделаны; Один из них предположил, что 80% гаитян практикуют Vodou, [ 540 ] Находясь в 1992 году, Desmangles поставили число гаитянских практикующих на шесть миллионов. [ 541 ] Не все регулярно принимают участие в религии, но многие обращаются к священникам и жрицам Vodou, когда в нуждаются. [ 542 ]
Водуисты узнают о религии, принимая участие в ее ритуалах, [ 543 ] с детьми, обучающимися, наблюдая за взрослыми. [ 275 ] Vodou не фокусируется на прозелитизме; [ 544 ] По словам Брауна, у него нет претензий к универсальному ». [ 536 ] Тем не менее, он распространился за пределы Гаити, в том числе в другие страны Карибского бассейна, такие как Доминиканская Республика, Куба и Пуэрто -Рико, а также во Францию и Соединенные Штаты. [ 545 ] Основные унфы существуют в таких городах США, как Майами, Нью -Йорк, Вашингтон, округ Колумбия, Бостон и Окленд, Калифорния . [ 546 ]
Прием и наследие
[ редактировать ]Различные ученые описывают Vodou как одну из самых злобных и неправильно понятых религий в мире. [ 547 ] На протяжении всей истории гаитян христиане часто представляют Vodou как сатанинский, [ 548 ] В то время как в более широком англоязычном и франкоязычном обществе это было широко связано с колдовством , колдовством и черной магией . [ 549 ] Например, в нас популярной культуре гаитянская воду обычно изображается как разрушительный и злой, [ 550 ] Отношения часто связаны с анти-черным расизмом. [ 76 ] Непрактиры часто изображали Vodou в литературе, театре и фильме; [ 551 ] Во многих случаях, таких как фильмы White Zombie (1932) и London Voodoo (2004), они способствуют сенсационным взглядам на религию. [ 552 ] Отсутствие каких -либо центральных авторитетов Vodou затруднило усилия по борьбе с этими негативными представлениями. [ 553 ]
Отношения человечества с LWA были повторяющейся темой в гаитянском искусстве, [ 331 ] А пантеон Vodou был главной темой для художников середины 20-го века «гаитянского эпохи Возрождения». [ 554 ] В конце 1950 -х годов коллекционеры искусства начали интересоваться ритуальной атрибутикой Vodou, и к 1970 -м годам появился устоявший рынок для этого материала. [ 555 ] Экспонаты ритуального материала Vodou были представлены за границей; Выставка музея Фаулера на «Священном искусстве Гаитянского Воду», например, в течение трех лет путешествовала по США в течение трех лет в 1990 -х годах. [ 556 ] Vodou появился в гаитянской литературе, [ 557 ] и также повлиял на гаитянскую музыку, как и в случае с Rasin группой Boukman Eksperyans, [ 558 ] В то время как театральные труппы выполнили моделируемые ритуалы Vodou для зрителей за пределами Гаити. [ 559 ] Документальные фильмы, посвященные Vodou, появились [ 560 ] - такой как Майя, чей фильм 1985 года божественный всадники [ 561 ] [ 562 ] 2002 года Или Энн Лескот и Лоуренс Маглюара «Работа людей и богов» [ 563 ] - что, в свою очередь, побудило некоторых зрителей проявлять практическое интерес к религии. [ 564 ]
Смотрите также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ «Vodou» - это «обычное правописание» «традиционной религии гаитянского народа». [ 1 ] Альтернативные написания включали Voodoo / ˈ V Uː D Uː / [ 2 ] Vaudou / ˈ V oʊ d uː / ; [ 3 ] Vodun / ˈ V oʊ d uː / ; [ 3 ] [ 4 ] Вуду [ 1 ] [ 3 ] [ 4 ] / ˈ v oʊ d uː n / ; Vodu [ 5 ] / ˈ V Oʊ D Uː / , Gold Voodoo [ 5 ] / ˈ V Oanch D Uː /
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а беременный Beauvoir-Dominique 1995 , p. 153
- ^ Métraux 1972 .
- ^ Jump up to: а беременный в Мишель 1996 , с.
- ^ Jump up to: а беременный Courlander 1988 , p. 88
- ^ Jump up to: а беременный Корбетт, Боб (16 июля 1995 г.). «Еще больше о написании вуду» . www.hartford-hwp.com . Архивировано из оригинала 1 марта 2021 года . Получено 14 октября 2020 года .
- ^ Desmangles 1992 , p. 2; Desmangles 2012 , p. 27; Thylefors 2009 , p. 74
- ^ Жермен 2011 , с. 254
- ^ Cosentino 1996 , p. 1; Мишель 1996 , с. 293; Bellegarde-Smith 2006 , p. 21; Cllerisme 2006 , p. 60
- ^ Jump up to: а беременный Cosentino 1995a , p. 29
- ^ Bellegarde-Smith & Michel 2006 , p. Xix.
- ^ Cosentino 1995a , p. 26; Дерби 2015 , с. 396.
- ^ Дерби 2015 , с. 397.
- ^ Mettrux 1972 , p. 324; Desmangles 1990 , p. 476; Desmangles 1992 , p. 7; Hammond 2012 , p. 64; Дерби 2015 , с. 396.
- ^ Desmangles 1990 , p. 476; Desmangles 1992 , p. 8
- ^ Mintz & Truillot 1995 , p. 123.
- ^ Métraux 1972 , p. 360; Mintz & Truillot 1995 , p. 128
- ^ McAlister 1995 , p. 308.
- ^ Блайер 1995 , с. 84
- ^ Desmangles 1992 , p. 172.
- ^ Фандрих 2007 , с. 782.
- ^ Jump up to: а беременный в Thylefors 2009 , p. 74
- ^ Джонсон 2002 , с. 9
- ^ de Heusch 1989 , p. 292; Mintz & Truillo 1995 , p. 123; Boutros 2011 , с. 1984.
- ^ Desmangles 1990 , p. 480; Браун 1991 , с. 221
- ^ Métraux 1972 , p. 364
- ^ Desmangles 1990 , p. 480; Desmangles 1992 , p. 63.
- ^ Обушки 2011 , с. 1984; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 118
- ^ Браун 1991 , с. 221; Desmangles 1992 , p. 4
- ^ Dissmand 1990 , p. 480; Minz & Tractlet 1995 , p. 123.
- ^ Jump up to: а беременный Cosentino 1995a , p. 53
- ^ Metrax 1972 , стр. 19–20; Disase 1992 , с. 4, 36; Costino 1995a , p. 53; Mentz & Troilot 1995 , pp. 123–124; Messey 2011 , с. 7
- ^ Jump up to: а беременный в Ramsey 2011 , с. 7
- ^ 1992 , с. 63; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 119
- ^ Jump up to: а беременный в Métraux 1972 , p. 61.
- ^ Jump up to: а беременный в Мишель 1996 , с.
- ^ Michel 1996 , p. 285; Basquiat 2004 , p. 1; Fernández olmos и избегайте Get 2011 , с. 154
- ^ Métraux 1972 , p. 323; Браун 1991 , с. 111, 241; Cosentino 1995a , p. 36; Cosentino 1995b , pp. 253, 260.
- ^ Ричман 2012 , с. 278
- ^ Басквиат 2004 , стр. 25-26.
- ^ Jump up to: а беременный Cosentino 1995a , p. 44
- ^ Август 2001 , с. 133; Viddal 2012 , с. 231.
- ^ Emore 2021 , с. 59
- ^ Виддал 2012 , с.
- ^ Cosentino 1995a , p. 43
- ^ Cosentino 1995a , p. 26; Томпсон 1995 , с. 92; Кристоф 2006 , с. 89
- ^ Приличный 1990 , с. 480; Disase 1992 , p. краситель; Thylefors 2009 , p. 74; Дерби 2015 , с. 399.
- ^ Jump up to: а беременный McAlister 1995 , p. 319
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 120.
- ^ Браун 1991 , с. 49; Bellegarde-Smith & Michel 2006 , p. xx; Ramsey 2011 , с. 6; Hebblethwaite 2015 , p. 5
- ^ Блайер 1995 , с. 86; Cosentino 1995a , p. 30
- ^ Блайер 1995 , с. 61.
- ^ Desmangles 1992 , p. XI; Bellegarde-Smith & Michel 2006 , p. xx; Ramsey 2011 , с. 6–7.
- ^ Ramsey 2011 , с. 7; Дерби 2015 , с. 407
- ^ Браун 1995 , с. 205; Дерби 2015 , с. 407
- ^ Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 116
- ^ Jump up to: а беременный Дерби 2015 , с. 407
- ^ Desmangles 1992 , с. XI - XII; Ramsey 2011 , с. 6; Рэмси 2012 .
- ^ Desmangles 1992 , p. XI; Bellegarde-Smith & Michel 2006 , p. XXV; Ramsey 2011 , с. 258
- ^ Дизайн 1992 , с. мужской.
- ^ Ramsey 2011 , с. 10; Дерби 2015 , с. 407
- ^ Demangles 1992 , p. Xi.
- ^ Long 2002 , p. 87; Fandrich 2007 , с. 779, 780.
- ^ Desmangles 2012 , стр. 26, 27.
- ^ Michel 1996 , p. 288; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 120.
- ^ Браун 1991 , с. 111; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 120; Hebletthwaite 2015 , p. 5
- ^ Ramsey 2011 , с. 7; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 120.
- ^ Desmangles 1992 , p. 168; Ramsey 2011 , с. 7
- ^ 1992 , с. 160; Ramsey 2011 , с. 7; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 120.
- ^ Desmangles 1992 , p. 97
- ^ Desmangles 1992 , p. 159; Fleurant 2006 , p. 47
- ^ Jump up to: а беременный в Desmangles 1992 , p. 96
- ^ Desmangles 1992 , p. 161; Ramsey 2011 , с. 7
- ^ Desmangles 1992 , с. 4, 162; Ramsey 2011 , с. 7
- ^ Браун 1991 , с. 6; Desmangles 1992 , p. 168.
- ^ Jump up to: а беременный в Métraux 1972 , p. 82
- ^ Jump up to: а беременный в Браун 1991 , с. 111.
- ^ Hebblethwaite 2015 , с. 5
- ^ Desmangles 1992 , p. 3; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , с. 117, 120.
- ^ Métraux 1972 , p. 84
- ^ Jump up to: а беременный Desmangles 1992 , p. 98
- ^ Браун 1991 , с. 4; Мишель 1996 , с. 288; Ramsey 2011 , с. 7
- ^ Métraux 1972 , стр. 66, 120.
- ^ Metraux 1972 , стр. 95, 96; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 117
- ^ Metraux 1972 , p. 92; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 120.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Métraux 1972 , p. 92
- ^ Jump up to: а беременный в Браун 1991 , с. 6
- ^ Métraux 1972 , p. 97
- ^ Métraux 1972 , p. 99
- ^ Métraux 1972 , p. 28
- ^ Métraux 1972 , стр. 84-85.
- ^ McAlister 2002 , p. 91
- ^ Métraux 1972 , p. 91
- ^ Houlberg 1995 , с. 267–268.
- ^ Кристоф 2006 , с. 86
- ^ Метру 1972 , с. 87; Браун 1991 , с. 100; 1992 , с. 94; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 120.
- ^ Métraux 1972 , p. 87
- ^ Despangles 1992 , p. 94; Хоулберг 1995 , с. 279
- ^ Metraux 1972 , стр. 39, 86; Браун 1991 , П. 100; Aper 2002 , P. 238; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 121.
- ^ Apter 2002 , p. 238; McAlister 2002 , p. 87; Кристоф 2006 , с. 88
- ^ Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 125
- ^ Jump up to: а беременный Apter 2002 , p. 239
- ^ McAlister 2002 , p. 87; Fleurant 2006 , p. 47
- ^ Métraux 1972 , p. 39; Desmangles 1992 , p. 95
- ^ Слушание 1989 , с. 293; McAlogter 1995 , P. 308; McAlister 2002 , p. 87; Fleurant 2006 , p. 47
- ^ Apter 2002 , p. 248
- ^ Цветок 2006 , с. 47; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 125
- ^ Métraux 1972 , p. 100
- ^ Métraux 1972 , p. 101.
- ^ Metraux 1972 , p. 102; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 125
- ^ Metraux 1972 , p. 101; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 125
- ^ McAlister 2002 , p. 97
- ^ Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 132.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час я Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 133.
- ^ Metraux 1972 , стр. 146–149; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 132.
- ^ Metraux 1972 , p. 102; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 126
- ^ Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 126
- ^ Fernandez Olmos & Paravisii-Gebert 2011 , стр. 126–127.
- ^ Metraux 1972 , p. 110; Браун 1991 , П. 220; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 129
- ^ Браун 1991 , с. 220; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 131.
- ^ Metraux 1972 , p. 108; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 127
- ^ Браун 1991 , с. 36; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 127
- ^ Браун 1991 , с. 156
- ^ Métraux 1972 , стр. 107-108.
- ^ Браун 1991 , с. 95; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 131.
- ^ Métraux 1972 , p. 109; Браун 1991 , с. 101.
- ^ Métraux 1972 , p. 106
- ^ Métraux 1972 , стр. 106-107.
- ^ Jump up to: а беременный в Metraux 1972 , p. 105; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 127
- ^ Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 127
- ^ Métraux 1972 , p. 105
- ^ Cosentino 1995c , с. 405–406.
- ^ Jump up to: а беременный Metraux 1972 , p. 112; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 128
- ^ Браун 1991 , с. 198; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 128
- ^ Смит 2012 , с. 125
- ^ Métraux 1972 , p. 257; McAlister 2002 , p. 99
- ^ Браун 1991 , с. 380; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 128; Смит 2012 , с. 139
- ^ Métraux 1972 , p. 114
- ^ McAlister 2002 , p. 60
- ^ Бизли 2010 , с. 43
- ^ Métraux 1972 , p. 113; Cosentino 1995a , p. 52; Cosentino 1995c , p. 403.
- ^ Mettaux 1972 , p. 113; Браун 1991 , с. 357-358.
- ^ Métraux 1972 , p. 324; Brendbekken 2002 , p. 42; Fleurant 2006 , p. 47; Ramsey 2011 , с. 8
- ^ Métraux 1972 , p. 326.
- ^ Браун 1991 , с. 61; Ramsey 2011 , с. 8
- ^ Métraux 1972 , p. 101; Desmangles 1992 , p. 11
- ^ Cosentino 1995a , p. 35; Ramsey 2011 , с. 8; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 130–131.
- ^ Браун 1991 , с. 275; 1992 , с. 10–11, 130; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 127–128.
- ^ Métraux 1972 , p. 146; Хоулберг 1995 , с. 271; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , с. 133.
- ^ Jump up to: а беременный в Desmangles 1990 , p. 475.
- ^ Jump up to: а беременный Cosentino 1995b , p. 253.
- ^ Кристоф 2006 , с. 95
- ^ Métraux 1972 , p. 324; Браун 1995 , с. 215
- ^ Jump up to: а беременный Polk 1995 , pp. 326-327.
- ^ McAlister 2002 , с. 127–128.
- ^ Desmangles 1992 , p. 64
- ^ McAlister 1995 , p. 317; McAlister 2002 , p. 103; Beauvoir 2006 , p. 126
- ^ Desmangles 1992 , p. 66
- ^ Métraux 1972 , стр. 155–156; Defunks 1992 , p. 66; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , с. 134.
- ^ Merax 1972 , pp. 155–156; Браун 1987 , с. 69; Desmangles 1992 , стр. 66–67; McAlister 2002 , p. 103; Fernéndez Olmos & Paravisini-Gert 2011 , с. 134.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 134.
- ^ Браун 1991 , с. 61.
- Браун 1987 , с. 70; Браун 1991 , с. 112; Wilcken 2005 , p. 196; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 134.
- ^ Браун 1991 , с. 112.
- ^ Браун 1991 , с. 133.
- ^ Браун 1991 , с. 133–134.
- ^ McAlister 1995 , p. 314
- ^ Браун 1991 , с. 242, 309; Мишель 2001 , с. 68
- ^ Desmangles 1992 , стр. 68–69.
- ^ Desmangles 1992 , p. 75
- ^ Desmangles 1992 , p. 69
- ^ Desmangles 1992 , стр. 70–71.
- ^ Métraux 1972 , p. 112.
- ^ Métraux 1972 , p. 82; Браун 1991 , с. 242
- ^ Браун 1991 , с. 242
- ^ Мишель 2001 , с.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 140.
- ^ Desmangles 1992 , p. 111.
- ^ Desmangles 1992 , p. 161.
- ^ Жермен 2011 , с. 256; Hebblethwaite 2015 , p. 3, 4.
- ^ Hebblethwaite 2015 , с. 4
- ^ Hebblethwaite 2015 , стр. 15–16.
- ^ Michel 2001 , с. 67–68; Ramsey 2011 , с. 11
- ^ Michel 1996 , p. Мишель 2001 , с.
- ^ Jump up to: а беременный Браун 1991 , с. 241.
- ^ Jump up to: а беременный в Mintz & Return 1995 , p. 131.
- ^ Métraux 1972 , p. 60
- ^ Браун 1991 , с. 242, 254.
- ^ Ramsey 2011 , с. 9
- ^ Jump up to: а беременный Браун 1991 , с. 188.
- ^ Браун 1991 , с. 13
- ^ Браун 1991 , с. 132.
- ^ Michel 2001 , p.
- ^ Браун 1991 , с. 220.
- ^ Michel 2001 , p.
- ^ McAlister 2002 , p. 76
- ^ Métraux 1972 , p. 64; Мишель, Bellegarde-Smith & Racine-Toussaint 2006 , p. 80
- ^ McAlister 2002 , p. 75
- ^ Хаммонд 2012 , с. 72
- ^ Cosentino 1995a , p. 35; Смит 2012 , с. 129
- ^ Jump up to: а беременный в Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 124
- ^ Басквиат 2004 , П. 8; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 117
- ^ Métraux 1972 , p. 168; Ramsey 2011 , с. 8
- ^ Métraux 1972 , p. 329; Desmangles 1992 , p. 8; Ramsey 2011 , с. 8
- ^ Jump up to: а беременный Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 141.
- ^ Браун 1991 , с. 134.
- ^ Браун 1991 , с. 378; Boutros 2011 , с. 188.
- ^ Boutros 2011 , с. 188.
- ^ Браун 1991 , с. 166–167.
- ^ Hebblethwaite 2015 , с. 12
- ^ Jump up to: а беременный Hebblethwaite 2015 , p. 13
- ^ Cosentino 1995a , p. 32; Fleurant 2006 , p. 50
- ^ Bellegarde-Smith 2006 , p. 26
- ^ Метру 1972 , с. 36; Браун 1991 , с. 4; Ramsey 2011 , с. 7; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 11; Hebletthwaite 2015 , p. 13
- ^ Jump up to: а беременный McAlister 1995 , p. 318
- ^ Метру 1972 , с. 36; Браун 1991 , с. 4; Ramsey 2011 , с. 7; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 121; Hebletthwaite 2015 , p. 13
- ^ Браун 1991 , с. 221
- ^ Jump up to: а беременный в Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 121.
- ^ Métraux 1972 , p. 67
- ^ Ramsey 2011 , с. 7–8.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Ramsey 2011 , с. 8
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Métraux 1972 , p. 65
- ^ Métraux 1972 , p. 66; Браун 1991 , с. 131.
- ^ Jump up to: а беременный в Métraux 1972 , p. 68
- ^ Métraux 1972 , p. 69
- ^ Métraux 1972 , p. 68; Браун 1991 , с. 224
- ^ Jump up to: а беременный Métraux 1972 , p. 73.
- ^ Браун 1991 , с. 55; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 122–123.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 123.
- ^ Fernandez Olmos & Paravisii-Gebert 2011 , стр. 121–122.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 122
- ^ Métraux 1972 , p. 63.
- ^ Apter 2002 , с. 239–240.
- ^ Métraux 1972 , p. 76
- ^ Métraux 1972 , p. 75
- ^ Jump up to: а беременный Métraux 1972 , p. 74
- ^ Michel 1996 , p.
- ^ Jump up to: а беременный Métraux 1972 , p. 64
- ^ Métraux 1972 , стр. 62-63.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Hebblethwaite 2015 , p. 14
- ^ Ramsey 2011 , с. 17; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 117
- ^ Michel 1996 , p. 284; Жермен 2011 , с. 254
- ^ Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 117
- ^ Métraux 1972 , p. 62
- ^ Métraux 1972 , p. 77
- ^ Metraux 1972 , p. 19; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 121.
- ^ Métraux 1972 , p. 19
- ^ Metraux 1972 , p. 77; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 123.
- ^ Jump up to: а беременный Desmangles 1992 , p. 105
- ^ Jump up to: а беременный Metraux 1972 , p. 77; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 124
- ^ Метру 1972 , с. 77; Wilcken 2005 , p. 194; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 124
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Wilcken 2005 , p. 194.
- ^ Браун 1991 , с. 37
- ^ Браун 1991 , с. 55, 377–378.
- ^ Métraux 1972 , p. 78
- ^ Jump up to: а беременный Metraux 1972 , p. 79; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 124
- ^ Metraux 1972 , p. 104; Heusch 1989 , p. 296; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 124
- ^ Jump up to: а беременный Metraux 1972 , p. 80; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 124
- ^ Jump up to: а беременный Métraux 1972 , p. 80
- ^ Metraux 1972 , p. 110; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 130.
- ^ Métraux 1972 , стр. 80-81.
- ^ Jump up to: а беременный в Métraux 1972 , p. 81.
- ^ Metraux 1972 , стр. 18, 193; Браун 1991 , П. 37; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 122
- ^ Браун 1991 , с. 324; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 122
- ^ Metraux 1972 , p. 69; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 123.
- ^ Jump up to: а беременный в Métraux 1972 , p. 70
- ^ Métraux 1972 , p. 71
- ^ Metraux 1972 , p. 71; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 123.
- ^ Metraux 1972 , p. 72; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 123.
- ^ Métraux 1972 , p. 72
- ^ Браун 1991 , с. 10
- ^ Браун 1995 , с. 207; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 121; Hebletthwaite 2015 , p. 13
- ^ Métraux 1972 , p. 70; Hebblethwaite 2015 , p. 13
- ^ Crosley 2006 , p. 8; Hebblethwaite 2015 , p. 13
- ^ Браун 1987 , с. 70; Браун 1991 , с. 350; Мишель 1996 , с. 290.
- ^ Jump up to: а беременный в Мишель 1996 , с.
- ^ Métraux 1972 , p. 157
- ^ Crosley 2006 , p. 10; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 122
- ^ Браун 1991 , с. 356.
- ^ Metraux 1972 , p. 192; Crosley 2006 , P. 10; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 133.
- ^ Fernandez Olmos & Paravisii-Gebert 2011 , стр. 124,
- ^ Метру 1972 , с. 192; Браун 1991 , с. 351; Мишель 1996 , с. 290; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 133; Hebletthwaite 2015 , p. 12
- ^ Métraux 1972 , p. 193.
- ^ Métraux 1972 , p. 195.
- ^ Metraux 1972 , стр. 195–196; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 133.
- ^ Métraux 1972 , p. 201.
- ^ Métraux 1972 , p. 199.
- ^ Métraux 1972 , p. 202
- Браун 1987 , с. 70; Браун 1991 , с. 350; 1992 , с. 87; Wilcken 2005 , p. 196; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 134.
- ^ Браун 1991 , с. 265; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 134.
- ^ Браун 1991 , с. 351.
- ^ Métraux 1972 , p. 244
- ^ Desmangles 1992 , p. 86
- ^ Рукава 1992 , с. 8; Баск 2004 , с. 8
- ^ Cosentino 2005 , стр. 239-240.
- ^ Cosentino 2005 , p. 244
- ^ Cosentino 1995c , p. 408.
- ^ Слушание 1989 , с. 298
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Мишель 1996 , с.
- ^ Браун 1991 , с. 364
- ^ Браун 1991 , с. 369
- ^ Cosentino 2005 , p. 237
- ^ Michel 1996 , pp. 284-285.
- ^ Desmangles 1992 , p. 85
- ^ Metraux 1972 , p. 163; Томпсон 1995 , с. 102; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 142
- ^ Jump up to: а беременный Métraux 1972 , p. 165.
- ^ Metraux 1972 , p. 161; Fernandez Olmos & Paravisii-Gert 2011 , с. 142–1
- ^ Métraux 1972 , p. 160; Girouard 1995 , p. 357.
- ^ Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 142
- ^ Desmangles 1992 , p. 87
- ^ Métraux 1972 , p. 153
- ^ Metraux 1972 , p. 66; Браун 1987 , П. 71; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 122
- ^ Jump up to: а беременный Fleurant 2006 , p. 52
- ^ Mettaux 1972 , p. 66; Браун 1991 , с. 278-279.
- ^ Jump up to: а беременный Métraux 1972 , p. 66
- ^ Metraux 1972 , p. 66; Браун 1991 , П. 76; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 122
- ^ Métraux 1972 , p. 166
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 139
- ^ Métraux 1972 , p. 168; Montilus 2006 , p. 4
- ^ Metraux 1972 , p. 176; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 139
- ^ Metraux 1972 , p. 105; Браун 1991 , П. 274; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 127
- ^ Браун 1991 , с. 54–55.
- ^ Браун 1991 , с. 190; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 140.
- ^ Métraux 1972 , p. 168.
- ^ Métraux 1972 , p. 169
- ^ Métraux 1972 , p. 175.
- ^ Métraux 1972 , p. 173.
- ^ Metraux 1972 , p. 103; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 126
- ^ Métraux 1972 , стр. 173, 175.
- ^ Jump up to: а беременный Браун 1991 , с. 49
- ^ Metraux 1972 , p. 177; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 140.
- ^ Jump up to: а беременный в Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 143.
- ^ Métraux 1972 , p. 327; Браун 1991 , с. 52; Desmangles 1992 , стр. 8–9.
- ^ Desmangles 1992 , стр. 87–88.
- ^ Браун 1991 , с. 53–54.
- ^ Jump up to: а беременный в Браун 1991 , с. 54
- ^ Браун 1991 , с. 55
- ^ Fernandez Olmos & Paravisii-Gebert 2011 , стр. 124–125.
- ^ Wilcken 2005 , p. 195; Ramsey 2011 , с. 8
- ^ Métraux 1972 , p. 177.
- ^ Fernandez Olmos & Paravisii-Gebert 2011 , стр. 123–124,
- ^ Jump up to: а беременный Metraux 1972 , p. 182; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 136
- ^ Métraux 1972 , p. 182.
- ^ Metraux 1972 , p. 183; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 136
- ^ Jump up to: а беременный в Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 136
- ^ Métraux 1972 , p. 180.
- ^ Métraux 1972 , p. 178.
- ^ Jump up to: а беременный Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 135.
- ^ Metraux 1972 , p. 86; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 135.
- ^ Wilcken 2005 , с. 195–196.
- ^ Wilcken 2005 , p. 195; Fleurant 2006 , p. 50
- ^ Fleurant 2006 , p. 50
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Wilcken 2005 , p. 195.
- ^ Metraux 1972 , p. 186; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 136
- ^ Métraux 1972 , p. 188-189.
- ^ 1992 , с. 103; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 137.
- ^ Mettrux 1972 , p. 86, 190; Wilcken 2005 , p. 195.
- ^ Métraux 1972 , p. 190.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 138.
- ^ Metraux 1972 , p. 120; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 134.
- ^ Metraux 1972 , p. 120; Браун 1991 , П. 61; Ramsey 2011 , P. 9; Fernandez Olmos & Paravisii-Gert 2011 , с. 117–118.
- ^ Métraux 1972 , p. 120; Ramsey 2011 , с. 8
- ^ Jump up to: а беременный Metraux 1972 , p. 124; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 138.
- ^ Браун 1991 , с. 373.
- ^ Браун 1991 , с. 252
- ^ Métraux 1972 , p. 131.
- ^ Jump up to: а беременный Métraux 1972 , p. 128
- ^ Mettaux 1972 , p. 120; Браун 1991 , с. 61, 352; Montilus 2006 , p. 3 ;. Ramsy 2011 , с. 9
- ^ Métraux 1972 , p. 120; Браун 1991 , с. 61.
- ^ Metraux 1972 , p. 122; Ramsey 2011 , P. 9; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 138.
- ^ Métraux 1972 , p. 123.
- ^ Métraux 1972 , p. 129; Браун 1991 , с. 66
- ^ Métraux 1972 , p. 124
- ^ Metraux 1972 , стр. 124–125; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 138.
- ^ Metraux 1972 , p. 124; Браун 1991 , П. 61; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 138.
- ^ Metraux 1972 , p. 113; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 128
- ^ Метру 1972 , с. 120; Wilcken 2005 , p. 196; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 138.
- ^ Métraux 1972 , p. 108; Браун 1991 , с. 61.
- ^ Métraux 1972 , стр. 95-96; Браун 1991 , с. 62-63, 67.
- ^ Metraux 1972 , p. 125; Ramsey 2011 , с. 8–9; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 138.
- ^ Jump up to: а беременный Metraux 1972 , p. 125; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 138.
- ^ Métraux 1972 , стр. 131, 133-34.
- ^ Métraux 1972 , p. 144
- ^ Jump up to: а беременный в Métraux 1972 , p. 321.
- ^ Métraux 1972 , стр. 321-322.
- ^ Métraux 1972 , p. 322.
- ^ Браун 1991 , с. 4–5.
- ^ Métraux 1972 , стр. 305-3306.
- ^ Beauvoir 2006 , p. 116
- ^ Métraux 1972 , с. 309–310; Браун 1991 , с. 348; Браун 1995 , с. 219
- ^ Métraux 1972 , p. 310.
- ^ McAlister 2002 , p. 90
- ^ Metraux 1972 , p. 285; Fernandez Olmos & Paravisii-Gert 2011 , с. 149,
- ^ Métraux 1972 , p. 280; Браун 1991 , с. 135.
- ^ Браун 1987 , с. 70; Браун 1991 , с. 348; Браун 1995 , с. 213; Дерби 2015 , с. 395.
- ^ Браун 1995 , с. 210.
- ^ McAlister 1995 , p. 306
- ^ Métraux 1972 , с. 310–312; Cosentino 1995a , p. 30; Томпсон 1995 , с. 108
- ^ McAlister 1995 , с. 310–311; Кристоф 2006 , с. 91
- ^ Benoît 2007 , стр. 59, 60.
- ^ Benoît 2007 , p. 63.
- ^ Métraux 1972 , p. 75; Beauvoir 2006 , p. 114
- ^ Браун 1991 , с. 346.
- ^ Браун 1991 , с. 347.
- ^ Métraux 1972 , p. 246
- ^ Métraux 1972 , стр. 300-304; Дерби, 2015 , с. 401.
- ^ McAlister 2002 , p. 88; Дерби 2015 , с. 402–403.
- ^ Метру 1972 , с. 48; Браун 1991 , с. 189; Ramsey 2011 , с. 12; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 149
- ^ Ramsey 2011 , с. 12; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 149
- ^ Metraux 1972 , стр. 65, 267; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 149
- ^ McAlister 2002 , p. 88
- ^ Jump up to: а беременный в Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 149
- ^ Metraux 1972 , p. 274; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 149
- ^ Merax 1972 , p. 288; Браун 1991 , с. 231; Desmangles 1992 , p. 113; Derby 2015 , с. 400–4
- ^ 1995 , с. 318; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 149
- ^ Браун 1991 , с. 368–369.
- ^ Métraux 1972 , p. 243.
- ^ Métraux 1972 , стр. 244–245; Desmangles 1992 , p. 69
- ^ Métraux 1972 , p. 246; Desmangles 1992 , p. 73.
- ^ Métraux 1972 , p. 247; Desmangles 1992 , p. 73.
- ^ Desmangles 1992 , p. 73.
- ^ Métraux 1972 , p. 250
- ^ Métraux 1972 , p. 252; Desmangles 1992 , p. 74
- ^ Métraux 1972 , p. 251; Desmangles 1992 , стр. 74–75.
- ^ Desmangles 1992 , p. 76
- ^ Métraux 1972 , стр. 243-244.
- ^ Métraux 1972 , p. 256
- ^ Métraux 1972 , p. 258; Desmangles 1992 , стр. 70–71.
- ^ Métraux 1972 , стр. 259–263; Desmangles 1992 , p. 80
- ^ Desmangles 1992 , стр. 81–82.
- ^ Métraux 1972 , p. 263.
- ^ McAlister 2002 , p. 104
- ^ McAlister 2002 , с. 100–102.
- ^ McAlister 2002 , p. 105
- ^ Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 151.
- ^ McAlister 2002 , с. 102–193.
- ^ McAlister 1995 , p. 320.
- ^ McAlister 2002 , p. 106
- ^ McAlister 1995 , p. 319; McAlister 2002 , p. 104
- ^ Jump up to: а беременный McAlister 2002 , p. 103
- ^ Metraux 1972 , стр. 281–282; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 152
- ^ Jump up to: а беременный Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 153
- ^ Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 152
- ^ McAlister 1995 , p. 314; McAlister 2002 , p. 102
- ^ Браун 1991 , с. 5
- ^ Браун 1991 , с. 40–41.
- ^ Браун 1991 , с. 41–43.
- ^ Houlberg 1995 , p. 275; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 128
- ^ Beasley 2010 , с. 42, 44.
- ^ Metraux 1972 , p. 113; Браун 1991 , П. 362; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 128
- ^ McAlister 2002 , с. 3–4.
- ^ McAlister 2002 , с. 7, 34, 36.
- ^ McAlister 2002 , p. 86
- ^ McAlister 2002 , p. 35
- ^ McAlister 2002 , p. 33.
- ^ McAlister 2002 , p. 44
- ^ McAlister 2002 , p. 153
- ^ Jump up to: а беременный Rey & Richman 2010 , с. 388.
- ^ Cosentino 1995b , p. 244; Cosentino 2005 , с. 231–232.
- ^ Cosentino 1995b , pp. 243–244; Cosentino 2005 , p. 232.
- ^ Браун 1991 , с. 231.
- ^ Desmangles 1992 , стр. 134–135.
- ^ Rey & Richman 2010 , с. 389.
- ^ Desmangles 1992 , стр. 17–18.
- ^ Desmangles 1992 , стр. 18–19.
- ^ Desmangles 1992 , p. 19
- ^ Jump up to: а беременный Métraux 1972 , p. 30
- ^ Métraux 1972 , p. 31
- ^ Cosentino 1995a , с. 31, 35–36.
- ^ Dissmand 1990 , p. 479; Спуск 1992 , с. 19; Minz & Tractlet 1995 , p. 134.
- ^ Dissmand 1990 , p. 479; Спуск 1992 , с. 20; Minz & Tractlet 1995 , p. 134.
- ^ Desmangles 1990 , p. 479; Desmangles 1992 , p. 21
- ^ Desmangles 1992 , p. 21
- ^ Ричман 2012 , с. 269
- ^ Desmangles 1990 , p. 475; McAlister 2002 , p. 120.
- ^ Métraux 1972 , p. 33; Desmangles 1990 , p. 475; Desmangles 1992 , p. 26
- ^ Jump up to: а беременный Métraux 1972 , p. 33.
- ^ Métraux 1972 , p. 34; Desmangles 1992 , стр. 24–25, 27.
- ^ Desmangles 1990 , pp. 476–477.
- ^ Mintz & Tratelette 1995 , стр. 125,
- ^ Desmangles 1990 , p. 476.
- ^ Cosentino 1995a , p. 33.
- ^ Métraux 1972 , p. 270; Beauvoir-Dominique 1995 , pp. 162–163.
- ^ Cosentino 1995a , p. 41
- ^ Beauvoir-Dominique 1995 , p. 161; Cosentino 1995a , p. 44
- ^ Desmangles 1990 , p. 479; Desmangles 1992 , p. 25
- ^ Desmangles 1990 , p. 477; Desmangles 1992 , p. 35
- ^ Thylefors 2009 , с. 76–77.
- ^ Метру 1972 , с. 42; 1992 , с. 29; Mintz & Return 1995 , p. 138; 2009 Thylefors , p. 75; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 118
- ^ Mintz & Truillo 1995 , p. 138; Rey & Richman 2010 , с. 386.
- ^ Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 118
- ^ Desmangles 1992 , p. 29
- ^ Desmangles 1992 , p. 30
- ^ 1992 , с. 41–42; Mintz & Return 1995 , pp. 139–140; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 118
- ^ Metraux 1972 , p. 59; Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 118
- ^ Desmangles 1992 , p. 65
- ^ Mintz & Truillot 1995 , p. 140.
- ^ Jump up to: а беременный Desmangles 1992 , p. 42
- ^ 1992 , с. 42; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 119
- ^ Jump up to: а беременный 1992 , с. 43; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 119
- ^ Cosentino 1995a , p. 47; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 119
- ^ Mintz & Truillot 1995 , p. 139
- ^ Mintz & Truillot 1995 , p. 134.
- ^ Desmangles 1992 , p. 45
- ^ Desmangles 1992 , p. 46
- ^ Jump up to: а беременный Métraux 1972 , p. 52
- ^ Jump up to: а беременный Apter 2002 , p. 245
- ^ Dissmand 1992 , p. 48; Minz & Tractlet 1995 , p. 141.
- ^ Bellegate-Smith & Michel 2006 , p. xviii; Клоризм 2006 , с. 58, 62.
- ^ Métraux 1972 , p. 16
- ^ Hurbon 1995 , pp. 186–189.
- ^ Métraux 1972 , стр. 56-57.
- ^ Desmangles 1992 , p. 50
- ^ Спит 1992 , с. 52–53; Бурбон 1995 , с. 190; Mintz & Troll 1995 , p. 142; Баск 2004 , с. 30; Richman 2012 , с. 270–272.
- ^ Desmangles 1992 , p. 53
- ^ Mintz & Truillot 1995 , стр. 141–142; Bellegarde-Smith & Michel 2006 , p. XVII.
- ^ Desmangles 1992 , стр. 53–54.
- ^ Mintz & Truillot 1995 , p. 144
- ^ Mintz & Truillot 1995 , p. 144; Жермен 2011 , с. 248; Ramsey 2011 , с. 12; Boutros 2011 , с. 188.
- ^ Apter 2002 , p. 246
- ^ Mintz & Truillot 1995 , стр. 146–147; Ramsey 2011 , с. 11–12; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 122; Hebletthwaite 2015 , p. 9
- ^ Mintz & Truillot 1995 , p. 147; Клоризм 2006 , с. 61; Ramsey 2011 , с. 12
- ^ 1992 , с. 178–179; Ramsey 2011 , с. 12–13; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 119–120; Hebletthwaite 2015 , p. 17
- ^ Баск, 2004 , с. 31; Ramsey 2011 , с. 13; Hebblethwaite 2015 , p. 17
- ^ Ramsey 2011 , с. 13
- ^ Fernández & Paralisini-Gert 2011 , с. 120; Ричман 2012 , с. 268.
- ^ Ричман 2012 , с. 280; Hebblethwaite 2015 , p. 6
- ^ Métraux 1972 , p. 57
- ^ Жермен 2011 , с. 255
- ^ Germain 2011 , с. 255–256; Boutros 2011 , с. 191–192.
- ^ Жермен 2011 , с. 257
- ^ Valm 2010 ; Hebletthwaite 2015 , p. 9
- ^ Viddal 2012 , с. 205, 207.
- ^ Fernandez Olmos & Paravisii-Gebert 2011 , стр. 147–1
- ^ Long 2002 , с. 96–97.
- ^ Bellegarde-Smith 2006 , p. 29
- ^ Jump up to: а беременный Браун 1995 , с. 212.
- ^ Браун 1991 , с. 5; Мишель 1996 , с. 283.
- ^ Desmangles 1992 , p. 52
- ^ Bellegarde-Smith 2006 , p. 23
- ^ Фернандес Олмос и Парависи-Геберт 2011 , с. 119
- ^ Desmangles 1992 , p. 2
- ^ Michel 1996 , p.
- ^ Michel 1996 , p.
- ^ Clerism 2006 , p. 61; Hebblethwaite 2015 , p. 1
- ^ Томпсон 1995 , с. 119
- ^ Томпсон 1995 , с. 119; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 149
- ^ Fundrich 2007 , p. 779; Концентрический 2009 , с. 250; Olmos and Paravisini-Gebert 2011 , с. 117; Ramsey 2011 , с. 1
- ^ McAlister 2002 , p. 121.
- ^ Michel 1996 , p. 281; Basquiat 2004 , p. 8; Фандрих 2007 , с. 780; Ramsey 2011 , с. 9
- ^ Мишель 2001 , с.
- ^ Wilcken 2005 , p. 193.
- ^ Boutros 2011 , с. 192.
- ^ Boutros 2011 , с. 194.
- ^ Cosentino 2005 , p. 235.
- ^ Girouard 1995 , p. 359.
- ^ Cosentino 1996 , p. 1; Berkovitch 1999 , с. 71, 75; Long 2002 , p. 97
- ^ Desmangles 1992 , p. 174.
- ^ McAlister 1995 , p. 316; McAlister 2002 , p. 2; Bellegarde-Smith 2006 , p. 28
- ^ Wilcken 2007 , p. 113.
- ^ Хаммонд 2012 , с. 65
- ^ Boutros 2011 , с. 195.
- ^ «Заметки о гаитянских кадрах Дерена» . 1999-02-21. Архивировано из оригинала 21 февраля 1999 года . Получено 2022-03-05 .
- ^ Boutros 2011 , с. 198; Hammond 2012 , p. 65
- ^ Boutros 2011 , с. 198.
Источники
[ редактировать ]- Apter, Andrew (2002). «Об африканском происхождении: креолизация и развлечение в гаитянском воду». Американский этнолог . 29 (2): 233–260. doi : 10.1525/ae.2002.29.2.233 .
- Баскиат, Дженнифер Хусс (2004). «Воплощенный мормонизм: производительность, воду и церковь СПД на Гаити» . Диалог: журнал Мормона думал . 37 (4): 1–34. doi : 10.2307/45227646 . JSTOR 45227646 . S2CID 254397178 .
- Бизли, Мирон М. (2010). «Vodou, пенисы и кости: ритуальные представления смерти и эротики на кладбище и нежелательный двор Порт-о-Пренса». Исследование эффективности . 15 (1): 41–47. doi : 10.1080/13528165.2010.485762 . S2CID 194097863 .
- Beauvoir, Max-G. (2006). «Травы и энергия: целостная медицинская система гаитянского народа». В Бельгарде-Смит, Патрик; Мишель, Клодин (ред.). Гаитянский Воду: Дух, миф и реальность . Блумингтон и Индианаполис: издательство Университета Индианы. С. 112–133. ISBN 978-0-253-21853-7 .
- Beauvoir-Dominique, Rachel (1995). «Подземные сферы бытия: vodoun Magic». В Дональде Дж., Косентино (ред.). Священное искусство гаитянского воду . Лос -Анджелес: Музей культурной истории UCLA Fowler. С. 153–177. ISBN 0-930741-47-1 .
- Bellegarde-Smith, Patrick (2006). «Сломанные зеркала: мифы, воспоминания и национальная история». В Бельгарде-Смит, Патрик; Мишель, Клодин (ред.). Гаитянский Воду: Дух, миф и реальность . Блумингтон и Индианаполис: издательство Университета Индианы. С. 19–31. ISBN 978-0-253-21853-7 .
- Bellegarde-Smith, Патрик; Мишель, Клодин (2006). "Введение". В Бельгарде-Смит, Патрик; Мишель, Клодин (ред.). Гаитянский Воду: Дух, миф и реальность . Блумингтон и Индианаполис: издательство Университета Индианы. С. XVII - XXVII. ISBN 978-0-253-21853-7 .
- Brendbekken, Marit (2002). «Помимо Воду и антропософии в доминиканских-гайтянских границах». Социальный анализ . 46 (3): 31–74. doi : 10.3167/015597702782409266 . JSTOR 23170167 .
- Бенуа, Кэтрин (2007). «Политика Vodou: СПИД, доступ к здравоохранению и использование культуры на Гаити» . Антропология в действии . 14 (3): 59–68. doi : 10.3167/aia.2007.140307 .
- Беркович, Эллен (1999). "Drapo Vodou: флаги с блестками Гаити". Американское ремесло . 59 (2): 70–75.
- Блиер, Сюзанна Престон (1995). «Водун: западноафриканские корни Воду». В Дональде Дж., Косентино (ред.). Священное искусство гаитянского воду . Лос -Анджелес: Музей культурной истории UCLA Fowler. С. 61–87. ISBN 0-930741-47-1 .
- Бутрос, Александра (2011). «Боги в движении: посредничество воду». Культура и религия . 12 (2): 185–201. doi : 10.1080/14755610.2011.579718 . S2CID 144434687 .
- Браун, Карен Маккарти (1987). « Много доверяя в себе»: посвящение ученых белой женщины в гаитянском воду ». Журнал феминистских исследований по религии . 3 (1): 67–76. JSTOR 25002057 .
- Браун, Карен Маккарти (1991). Мама Лола: Жрица Воду в Бруклине . Беркли: Университет Калифорнийской прессы. ISBN 0-520-22475-2 .
- Браун, Карен Маккарти (1995). «Служение духам: ритуальная экономика гаитянского воду». В Дональде Дж., Косентино (ред.). Священное искусство гаитянского воду . Лос -Анджелес: Музей культурной истории UCLA Fowler. С. 205–223. ISBN 0-930741-47-1 .
- Кристоф, Марк А. (2006). «Радуга над водой: гаитянское искусство, эстетизм Vodou и философия». В Бельгарде-Смит, Патрик; Мишель, Клодин (ред.). Гаитянский Воду: Дух, миф и реальность . Блумингтон и Индианаполис: издательство Университета Индианы. С. 84–102. ISBN 978-0-253-21853-7 .
- Clérisme, Rénald (2006). «Vodoun, крестьянские песни и политическая организация». В Бельгарде-Смит, Патрик; Мишель, Клодин (ред.). Гаитянский Воду: Дух, миф и реальность . Блумингтон и Индианаполис: издательство Университета Индианы. С. 58–69. ISBN 978-0-253-21853-7 .
- Cosentino, Donald J. (1995a). "Представьте себе рай". В Дональде Дж., Косентино (ред.). Священное искусство гаитянского воду . Лос -Анджелес: Музей культурной истории UCLA Fowler. С. 25–55. ISBN 0-930741-47-1 .
- Cosentino, Donald J. (1995b). "Это все для тебя, Сен Джейк!". В Дональде Дж., Косентино (ред.). Священное искусство гаитянского воду . Лос -Анджелес: Музей культурной истории UCLA Fowler. С. 243–263. ISBN 0-930741-47-1 .
- Страна, Дональд Дж. (1995c). "Envoi: Gedes и Woe Samdi" В Дональде Дж., Графство (ред.). Священное искусство гаитянского воду Лос -Анджелес: стр. 399–415. ISBN 0-930741-47-1 .
- Cosentino, Donald (1996). "Делать воду". Африканское искусство . 29 (2): 1–14. doi : 10.2307/3337357 . JSTOR 3337357 .
- Cosentino, Donald (2005). «Воду в эпоху механического размножения». Res: антропология и эстетика . 47 (47): 231–246. doi : 10.1086/resv47n1ms20167667 . JSTOR 20167667 . S2CID 193638958 .
- Cosentino, Donald (2009). «Vodou: образ жизни». Материальная религия . 5 (2): 250–252. doi : 10.2752/174322009x12448040552160 . S2CID 191333249 .
- Courlander, Гарольд (1988). "Слово вуду". Африканское искусство . 21 (2 (февраль)): 88. doi : 10.2307/3336535 . JSTOR 3336535 .
- Crosley, Réginald O. (2006). «Вселенные из теневых веществ в онтологиях гаитян и Дагара: сравнительное исследование». В Бельгарде-Смит, Патрик; Мишель, Клодин (ред.). Гаитянский Воду: Дух, миф и реальность . Блумингтон и Индианаполис: издательство Университета Индианы. С. 7–18. ISBN 978-0-253-21853-7 .
- De Heusch, Luc (1989). «Конго в Гаити: новый подход к религиозному синкретизму». Мужчина . 24 (2): 290–303. doi : 10.2307/2803307 . JSTOR 2803307 .
- Дерби, Лорен (2015). «Императорские идолы: французские и Соединенные Штаты ревенанты на Гаитянском воду». История религий . 54 (4): 394–422. doi : 10.1086/680175 . JSTOR 10.1086/680175 . S2CID 163428569 .
- Desmangles, Leslie G. (1990). «Мордовые республики и религиозное разнообразие в колониальном Гаити». Антропос . 85 (4/6): 475–482. JSTOR 40463572 .
- Desmangles, Leslie (1992). Лица богов: Воду и римский католицизм в Гаити . Чапел Хилл: Университет Северной Каролины Пресс. ISBN 978-0-8078-4393-2 .
- Desmangles, Leslie G. (2012). «Замена термина« вуду »на« Vodou »: предложение». Журнал гаитянских исследований . 18 (2): 26–33. JSTOR 41949201 .
- Emore, Holli S. (2021). Созвездие служение: руководство для тех, кто обслуживает сегодняшних язычников . Шеффилд: Равноденствие. ISBN 978-1-78179-957-4 .
- Фандрих, Ина Дж. (2007). «Йоруба влияет на гаитянское воду и Новый Орлеан Вуду». Журнал чернокожих исследований . 37 (5): 775–791. doi : 10.1177/0021934705280410 . JSTOR 40034365 . S2CID 144192532 .
- Фернандес Олмос, Маргарит; Paravini-Gerbert, Lizabeth (2011). Креольские религии Карибского бассейна: введение от Vodou и Santería в OBEAH и Spiritism (второе изд.). Нью -Йорк и Лондон: издательство Нью -Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-6228-8 .
- Fleurant, Gerdès (2006). «Водун, музыка и общество в Гаити: утверждение и идентичность». В Бельгарде-Смит, Патрик; Мишель, Клодин (ред.). Гаитянский Воду: Дух, миф и реальность . Блумингтон и Индианаполис: издательство Университета Индианы. С. 46–57. ISBN 978-0-253-21853-7 .
- Жермен, Феликс (2011). «Землетрясение, миссионеры и будущее воду». Журнал чернокожих исследований . 42 (2): 247–263. doi : 10.1177/0021934710394443 . JSTOR 41151338 . S2CID 144087606 .
- Giroard, Fin (1995). "Сборное искусство Vodou" В Дональде Дж., Графство (ред.). Священное искусство гаитянского воду Лос -Анджелес: стр. 357–377. ISBN 0-930741-47-1 .
- Хагедорн, Кэтрин Дж. (2001). Божественные высказывания: исполнение афро-кубинской сантерии . Вашингтон, округ Колумбия: Смитсоновские книги. ISBN 978-1-56098-947-9 .
- Хаммонд, Шарлотта (2012). « Дети» богов: съемки частных ритуалов гаитянского воду ». Журнал гаитянских исследований . 18 (2): 64–82. JSTOR 41949204 .
- Hebblethwaite, Benjamin (2015). «Изпущение козла религии гаитянской религии: Дэвид Брукс (2010) утверждает, что« вуду »-это« устойчивый к прогрессу »культурное влияние». Журнал чернокожих исследований . 46 (1): 3–22. doi : 10.1177/0021934714555186 . S2CID 54828385 .
- Хоулберг, Мэрилин (1995). Полем В Дональде Дж., Графство (ред.). Священное искусство гаитянского воду Лос -Анджелес: стр. 267–283. ISBN 0-930741-47-1 .
- Hurbon, Lañnnec (1995). «Американская фантазия и гаитянская воду». В Дональде Дж., Косентино (ред.). Священное искусство гаитянского воду . Лос -Анджелес: Музей культурной истории UCLA Fowler. С. 181–197. ISBN 0-930741-47-1 .
- Джонсон, Пол Кристофер (2002). Секреты, сплетни и боги: трансформация бразильского канмибла . Оксфорд и Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-515058-2 .
- Лонг, Кэролин Морроу (2002). «Восприятие Нового Орлеана вуду: грех, мошенничество, развлечения и религия». Новая Религиозная религия: журнал альтернативных и возникающих религий . 6 (1): 86–101. doi : 10.1525/nr.2002.6.1.86 . JSTOR 10.1525/NR.2002.6.1.86 .
- Métraux, Alfred (1972) [1959]. Вуду в Гаити . Перевод Hugo Charteris. Нью -Йорк: Schocken Books.
- Макалистер, Элизабет (1995). «Бутылка колдуна: визуальное искусство магии на Гаити». В Дональде Дж., Косентино (ред.). Священное искусство гаитянского воду . Лос -Анджелес: Музей культурной истории UCLA Fowler. С. 305–321. ISBN 0-930741-47-1 Полем Архивировано с оригинала 2015-05-05 . Получено 2015-05-03 .
- Макалистер, Элизабет (2002). Рара! Vodou, Power и производительность в Гаити и его диаспоре . Беркли: Университет Калифорнийской прессы. ISBN 978-0-520-22822-1 .
- Мишель, Клодин (1996). «Из миров, видимых и невидимых: образовательный характер гаитянского воду». Сравнительный обзор образования . 40 (3): 280–294. doi : 10.1086/447386 . JSTOR 1189105 . S2CID 144256087 .
- Мишель, Клодин (2001). «Моральное и духовное лидерство женщин в гаитянском воду: голос мамы Лолы и Карен Маккарти Браун». Журнал феминистских исследований по религии . 17 (2): 61–87. JSTOR 25002412 .
- Мишель, Клодин; Bellegarde-Smith, Патрик; Расин-Туссен, Марлин (2006). «Из уст лошадей: женские слова/женские миры». В Бельгарде-Смит, Патрик; Мишель, Клодин (ред.). Гаитянский Воду: Дух, миф и реальность . Блумингтон и Индианаполис: издательство Университета Индианы. С. 70–83. ISBN 978-0-253-21853-7 .
- Минц, Сидни; Мичил-Ролл (1995). "Социальная история гаитянской воду" В Дональде Дж., Графство (ред.). Священное искусство гаитянского воду Лос -Анджелес: стр. 123–147. ISBN 0-930741-47-1 .
- Монтилус, Герин С. (2006). «Воду и социальная трансформация в африканском диаспорическом опыте: концепция личности в религии гаитянской воду». В Бельгарде-Смит, Патрик; Мишель, Клодин (ред.). Гаитянский Воду: Дух, миф и реальность . Блумингтон и Индианаполис: издательство Университета Индианы. С. 1–6. ISBN 978-0-253-21853-7 .
- Полк, Патрик (1995). «Священные баннеры и божественная кавалерия». В Дональде Дж., Косентино (ред.). Священное искусство гаитянского воду . Лос -Анджелес: Музей культурной истории UCLA Fowler. С. 325–347. ISBN 0-930741-47-1 .
- Рэмси, Кейт (2011). Духи и закон: Vodou и Power на Гаити . Чикаго: Университет Чикагской Прессы. ISBN 978-0-226-70379-4 .
- Рэмси, Кейт (2012). «От« вудуизма »до« vodou »: изменение направления библиотеки объекта Конгресса». Журнал гаитянских исследований . 18 (2): 14–25. ISSN 2333-7311 . JSTOR 41949200 .
- Рей, Терри; Ричман, Карен (2010). «Соматика синкретизма: связывание тела и души в гаитянской религии» . Исследования по религии/наук религии . 39 (3): 279–403. doi : 10.1177/0008429810373321 . S2CID 145782975 . Архивировано из оригинала 2013-03-07 . Получено 2013-09-26 .
- Ричман, Карен (2012). «Государство Воду и протестантская нация: Гаити в долгое двадцатый век». В Патоне, Диана; Forde, Maarit (Eds.). OBEAH и другие силы: политика карибской религии и исцеления . Дарем и Лондон: издательство Duke University Press. С. 268–287. ISBN 978-0-8223-5133-7 .
- Смит, Кэтрин (2012). «Атис Резистанс: Геде и искусство Вагабондаджа». В Патоне, Диана; Forde, Maarit (Eds.). OBEAH и другие силы: политика карибской религии и исцеления . Дарем и Лондон: издательство Duke University Press. С. 121–145. ISBN 978-0-8223-5133-7 .
- Томпсон, Роберт Фаррис (1995). «С острова под морем: африканское искусство Вути» Гаити ». В Дональде Дж., Косентино (ред.). Священное искусство гаитянского воду . Лос -Анджелес: Музей культурной истории UCLA Fowler. С. 91–119. ISBN 0-930741-47-1 .
- Thylefors, Markel (2009). « Наше правительство находится в Bwa Kayiman:« Церемония Vodou в 1791 году и его современные значения » (PDF) . Стокгольм обзор латиноамериканских исследований (4): 73–84. Архивировано из оригинала (PDF) 2012-07-22 . Получено 2009-04-26 .
- Вальм, Джин М. (24 декабря 2010 г.). «Чиновники: 45 человек линчевали на Гаити среди страхов холеры» . CNN. Архивировано с оригинала 22 июля 2013 года . Получено 22 марта 2012 года .
- Viddal, Grete (2012). «Vodú Chic: гаитянская религия и фольклорное воображаемое на социалистической Кубе» . NWIG: Новый Западный Индийский Гид / Nieuwe West-Insche Gids . 86 (3/4): 205–235. doi : 10.1163/13822373-90002414 . JSTOR 24713388 . S2CID 145157609 .
- Wilcken, Lois (2005). «Священная музыка и танец гаитянского воду от храма до сцены и этики представления». Латиноамериканские перспективы . 32 (1): 193–210. doi : 10.1177/0094582x04271880 . JSTOR 30040235 . S2CID 144260390 .
- Wilcken, Lois (2007). «Театр Vodou в стране восходящего солнца: отчет Токио». Журнал гаитянских исследований . 13 (1): 112–117. JSTOR 41715346 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Benedicty-Kokken, Alessandra (2014). Владение духом на французском, гаитянском и Воду подумала: интеллектуальная история . Ланхэм: Лексингтон. ISBN 978-0-7391-8465-3 .
- Cosentino, Donald J. (1988). «Больше на вуду». Африканское искусство . 21 (3 (май)): 77. doi : 10.2307/3336454 . JSTOR 3336454 .
- Даниэль, Ивонн (2005). Танцующая мудрость: воплощенные знания в гаитянском воду, кубинском йорубе и Бахианском Канемобле . Урбана и Чикаго: Университет Иллинойса Пресс. ISBN 978-0-252-07207-9 .
- Дерен, Майя (1953). Божественные всадники: живые боги Гаити . Нью -Йорк: Темза и Хадсон.
- Hebblethite, Benjamin (2021). Для корня Figuir, Rasin и Gedes Rlet . Джексон: Пресса Миссян. ISBN 978-1-4968-3560-4 .
- Herskovits, Melville J. (1937). Жизнь в гаитянской долине . Нью -Йорк: Knopf.
- Джозеф, Селуциен Л.; Cleophat, Nixon S. (2016). Vodou в гаитянском опыте: черная атлантическая перспектива . Ланхэм: Лексингтон. ISBN 978-1-4985-0834-6 .
- Джозеф, Селуциен Л.; Cleophat, Nixon S. (2016). Vodou в гаитянской памяти: идея и представление Vodou в гаитянском воображении . Ланхэм: Лексингтон. ISBN 978-1-4985-0834-6 .
- Большой, Майкл (2009). Vodou Nation: гаитянская художественная музыка и культурный национализм (расширенное изд.). Чикаго: Университет Чикагской Прессы. ISBN 978-0-226-46865-5 .
- Лонг, Кэролин (2001). Духовные торговцы: магия, религия и торговля . Ноксвилл: Университет Теннесси Пресс. ISBN 978-1-57233-110-5 .
- Макалистер, Элизабет (1993). «Священные истории из гаитянской диаспоры: коллективная биография семи жриц Вдоу в Нью -Йорке» . Журнал карибских исследований . 9 (1 и 2 (зима)): 10–27. Архивировано из оригинала 2012-04-22 . Получено 2012-03-22 .
- Макалистер, Элизабет (1998). «Мадонна 115 -й улицы пересмотрена: католицизм Vodou и гаитян в эпоху транснационализма» . В Warner, S. (ed.). Собрания в диаспоре . Филадельфия: Темпл Унив. Нажимать. Архивировано из оригинала на 2009-08-27.
- Рей, Терри; Степик, Алекс (2013). Пересечение воды и сохраняя веру: гаитянскую религию в Майами . Нью -Йорк и Лондон: NYU Press. ISBN 978-0-8147-7708-4 .
- Ричман, Карен Э. (2005). Миграция и Vodou . Гейнсвилл, Флорида: Университетская издательство Флориды. ISBN 978-0-8130-3325-9 .
- Стронгман, Роберто (2019). Черные атлантические религии: транскорпоративность в Candomblé, Santería и Vodou . Религиозные культуры африканской и африканской диаспоры людей. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press. ISBN 978-1-4780-0310-6 .
- Ванхи, Хейн (2002). «Центральное африканское популярное христианство и создание гаитянской религии». В LM Heywood (ред.). Центральные африканцы и культурные преобразования в американской диаспоре . Кембридж: издательство Кембриджского университета. С. 243–264. ISBN 978-0-521-00278-3 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Живая воду . Говоря о вере из американских публичных СМИ . Аудио и стенограмма . 4 февраля 2010 г.