Христианская мистика

Христианская мистика - это традиция мистической практики и мистического богословия в христианстве , которая «касается подготовки [человека] к, сознанию и эффекту [...] прямого и преобразующего присутствия Бога » ^{[ 1 ]} или божественная любовь . ^{[ 2 ]} До шестого века практика того, что сейчас называется мистицизмом, упоминалась термином Compemplatio , CQ Theoria , из Compemplatio ( латынь ; греческий θεωρία , теория ), ^{[ 3 ]} «Глядя на», «Глядя на», «осознавая« Бога или Божественного ». ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} Христианство приняло использование как греческой ( теории ), так и латинской терминологии, чтобы описать различные формы молитвы и процесс познания Бога.

Созерцательные практики варьируются от простой молитвенной медитации Священного Писания (то есть лециовой дивина ) до созерцания о присутствии Бога, что приводит к теозе (духовный союз с Богом) и экстатические видения мистического союза души с Богом . Три этапа расположены в созерцательной практике, а именно катарсис (очищение), ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} Созерцание правильно, и видение Бога.

Созерцательные практики занимают выдающееся место в восточной православии и восточной ортодоксальности и приобрели возобновление интереса к западному христианству.

Этимология

Теория

Греческая теореина теория (θεωρία) означала «созерцание, спекуляции, взгляды на вещи, которые смотрят», из ( (θεωρεῖν) », чтобы рассмотреть, смотреть, посмотрите на« из теороса θεωρεῖν »,« Spectator », от Thea (θέα) «Вид» + Horan (ὁρᾶν) «чтобы увидеть». ^{[ 9 ]} Это выразило состояние зрителя . Как греческий θεωρία , так и латинский созерцание в первую очередь означали смотреть на вещи, будь то с глазами или с разумом. ^{[ 10 ]}

Согласно Уильяму Джонстону, до шестого века практика того, что сейчас называется мистицизм, упоминалась термином Contemplatio , CQ Theoria . ^{[ 4 ]} Согласно Джонстону, «[B] Созерцание и мистицизм говорят о глазах любви, на которого смотрит, смотрит на себя, осознавая божественные реалии». ^{[ 4 ]}

Несколько ученых продемонстрировали сходство между греческой идеей теории и индийской идеей Даршаны (Даршан), включая Яна Резерфорда ^{[ 11 ]} и Грегори Грив. ^{[ 12 ]}

Мистика

«Мистика» происходит от греческого μύω, что означает «для скрытия». ^{[ 13 ]} и его производная μυστικός , mystikos , означает «инициат». В эллинистическом мире «мистико» была посвященной загадочной религией . «Мистический» ссылается на секретные религиозные ритуалы ^{[ 14 ]} и использование слова не имело никаких прямых ссылок на трансцендентальный. ^{[ 15 ]}

В раннем христианстве термин Мистико сослался на три измерения, которые вскоре стали переплетенными, а именно библейским, литургическим и духовным или созерцательным. ^{[ 16 ]} Библейское измерение относится к «скрытым» или аллегорическим интерпретациям Священных Писаний . ^{[ 14 ]}^{[ 16 ]} Литургическое измерение относится к литургической тайне Евхаристии , присутствию Христа на Евхаристии. ^{[ 14 ]}^{[ 16 ]} Третье измерение - это созерцательное или опытное знание Бога. ^{[ 16 ]}

Определение мистики

Преобразующее присутствие Бога

Бернард Макгинн определяет христианскую мистику как:

[T] часть, или элемент христианской веры и практики, которая касается подготовки к сознанию и влиянию [...] прямого и преобразующего присутствия Бога. ^{[ 1 ]}

Макгинн утверждает, что «присутствие» более точное, чем «союз», поскольку не все мистики говорили о Союзе с Богом, и, поскольку многие видения и чудеса не обязательно были связаны с союзом. ^{[ 1 ]}

Присутствие в сравнении с опытом

Макгинн также утверждает, что мы должны говорить о «сознании» присутствия Бога, а не о «опыте», поскольку мистическая деятельность не просто о ощущении Бога как внешнего объекта, но и в более широком смысле

... Новые способы познания и любви на основе состояний осознания, в которых Бог становится присутствующим в наших внутренних действиях. ^{[ 1 ]}

Уильям Джеймс популяризировал использование термина « религиозный опыт » в своей книге 1902 года «Разновидности религиозного опыта» . ^{[ 17 ]} Это также повлияло на понимание мистики как отличительного опыта, который обеспечивает знания. ^{[ 14 ]}

Уэйн Пардфут прослеживает корни понятия религиозного опыта, который еще больше возвращает немецкого богослова Фридриха Шлейермахера (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечного. Шлейермахер использовал понятие религиозного опыта для защиты религии от растущей научной и светской критики. Он был принят многими учеными религии, из которых Уильям Джеймс был самым влиятельным. ^{[ 18 ]}

Межличностная трансформация

Акцент Макгинна на трансформацию, которая происходит через мистическую деятельность, связана с этой идеей «присутствия» вместо «опыта»:

Вот почему единственное испытание, которое христианство знало, определял подлинность мистика, и ее или его послание было личное трансформацию, как со стороны Мистика, так и, особенно в той части тех, на кого повлиял Мистик. ^{[ 1 ]}

Парсонс отмечает, что стресс на «опыте» сопровождается предпочтением атомного человека, а не общей жизни в сообществе. Это также не может различить эпизодический опыт и мистику как процесс, который встроен в полную религиозную матрицу литургии, Писания, поклонения, добродетелей, богословия, ритуалов и практик. ^{[ 19 ]}

Ричард Кинг также указывает на разрыв между «мистическим опытом» и социальной справедливостью: ^{[ 20 ]}

Приватизация мистики - то есть растущая тенденция определять мистическое в психологическом сфере личного опыта - служит исключению из политических вопросов как социальной справедливости. Таким образом, мистицизм рассматривается как личный вопрос культивирования внутренних состояний спокойствия и невозмутимости, которые, вместо того, чтобы стремиться трансформировать мир, служат для приспособления человека к статус -кво посредством облегчения беспокойства и стресса. ^{[ 20 ]}

Социальное строительство

Мистический опыт - это не просто вопрос между мистиком и Богом, но часто формируется культурными проблемами. Например, Кэролайн Бинум показала, что в конце среднего века , посещающие евхаристию чудеса еретические идеи, такие как отказ от катара в материальном мире как зла, вопреки православному учению о том, что Бог взял на человеческую плоть и оставался безгрешным. ^{[ 21 ]} Таким образом, природа мистического опыта может быть адаптирована к конкретным культурным и богословским проблемам того времени.

Происхождение

Идея мистических реалий широко распространена в христианстве с второго века нашей эры, ссылаясь не просто на духовные практики, но и к убеждению, что их ритуалы и даже их Священные Писания скрыты («мистические») значения. ^{[ 1 ]}

Связь между мистикой и видением божественного была представлена ранними отцами церкви , которые использовали этот термин в качестве прилагательного, как в мистическом богословии и мистическом созерцании. ^{[ 15 ]}

В последующие века, особенно в том, что христианская апологетика начала использовать греческую философию, чтобы объяснить христианские идеи, неоплатонизм стал влиянием на христианскую мистическую мысль и практику через таких авторов, как Августин Гиппопо и Ориген . ^{[ 22 ]}

Еврейские предшественники

Еврейская духовность в период перед Иисусом была очень корпоративной и публичной, основанной в основном на богослужениях синагог, которые включали чтение и интерпретацию еврейских писаний и чтение молитв, а также на главных фестивалях. Таким образом, на частную духовность сильно повлияла литургии и Священные Писания (например, использование псалмов для молитвы), и индивидуальные молитвы часто вспоминают исторические события так же, как и они вспоминали свои собственные непосредственные потребности. ^{[ 23 ]}

Особое значение имеют следующие понятия:

Бина (понимание) и Чокма (мудрость), которые происходят из лет чтения, молитвы и медитации Священных Писаний;
Шехина , присутствие Бога в нашей повседневной жизни, превосходство этого присутствия для земного богатства, боль и желание, которые приходят, когда Бог отсутствует; и воспитание, женский аспект Бога;
Скрытие Бога, которое исходит от нашей неспособности пережить полное откровение Божьей славы и которая заставляет нас стремиться узнать Бога через веру и послушание;
« Тора -мистицизм», взгляд на Божьи законы как центральное выражение Божьей воли и, следовательно, как достойный объект не только послушания, но и любовную медитацию и изучение Торы ; и
Бедность, аскетическая ценность, основанная на апокалиптическом ожидании Божьего надвигающегося прибытия, которое характеризовало реакцию еврейского народа на угнетение ряда иностранных империй.

В христианской мистике Шехина стала загадкой , Даат (знание) стал гнозисом , а бедность стала важной компонентом монашюка . ^{[ 24 ]}

Греческое влияние

Термин «Теория» использовался древними греками для обозначения акта опыта или наблюдения, а затем понимания через NOUS .

Влияние греческой мысли очевидна в самых ранних христианских мистиках и их трудах. Платон (428–348 гг. До н.э.) считается наиболее важным из древних философов, а его философская система обеспечивает основу самых более поздних мистических форм. Плотин (ок. 205-270 г. н.э.) предоставил нехристианскую, неоплатоническую основу для многих христианских, еврейских и исламских мистицизмов . ^{[ 25 ]}

Платон

Для Платона то, что созерцание ( теорос ) содержит ( теореи ), это формы , реалии, лежащие в основе индивидуальных явлений, и тот, кто обдумывает эти атаковые и аспиальные реалии, обогащены взглядом на обычные вещи, превосходящие простые люди. ^{[ 26 ]} Филипп Опус рассматривал теорию как созерцание звезд, с практическими последствиями в повседневной жизни, похожих на те, которые Платон видел, как созерцание форм. ^{[ 26 ]}

Плотин

В Enneads of Plotinus (C.204/5–270 г. н.э.), основатель неоплатонизма , все созерцание ( теория ) ^{[ 27 ]} И все происходит от созерцания. ^{[ 28 ]} Первый ипостаз, один, созерцание ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]} (по nous или вторым ипостазу) ^{[ неудачная проверка ]} В этом «он превращается в себя в простейшем отношении, подразумевая никакой сложности или необходимости»; Это отражение самого самого искало (не создано) ^{[ неудачная проверка ]} Второй ипостаз, интеллект (в греческом νοῦς, nous ), Плотин описывает как «живое созерцание», будучи «саморефлексивной и созерцательной деятельностью по превосходству», а третий гипостатический уровень имеет теорию . ^{[ 31 ]} Знание одного достигается благодаря опыту ее власти, опыта, который является созерцанием ( теорией ) источника всех вещей. ^{[ 32 ]}

Плотин согласился с систематическим различием Аристотеля между созерцанием ( теория ) и практикой ( практика ): преданность превосходной жизни теории требует воздержания от практической, активной жизни. Плотин объяснил: «Точка действия - это созерцание. ... поэтому созерцание - это конец действия» и «такова жизнь божественности и божественных и благословенных людей: отряды от всех вещей здесь внизу, презрение всех земных удовольствий , полет одинокого на один ". ^{[ 33 ]}

Ранняя церковь

Сочинения Нового Завета

Христианские Священные Писания, поскольку они являются основополагающим повествованием о христианской церкви, предоставляют много ключевых историй и концепций, которые становятся важными для христианских мистиков во всех последующих поколениях: такие практики, Евхаристия , крещение и молитв как Важность как для их ритуальных, так и для символических ценностей. Другие библейские повествования представляют сцены, которые становятся центром медитации: распятие Иисуса и его появление после его воскресения являются двумя наиболее важными в христианском богословии; Но концепция Иисуса, в которой Святой Дух затмивает Марию, и Его трансфигурация , в которой он кратко раскрыт в своей небесной славе, также становятся важными образами для медитации. Более того, многие христианские тексты основаны на еврейских духовных основаниях, таких как Чокма , Шехина . ^{[ 34 ]}

Но разные писатели представляют разные образы и идеи. Синоптические Евангелия (несмотря на их многочисленные различия) вносят несколько важных идей, две из которых связаны с греко-джудаическими представлениями о знании/ гнозисе благодаря тому, чтобы быть умственными действиями: чистота сердца, в которой мы будем видеть в Божьем свете ; и покаяние , которое включает в себя разрешение Бога судить, а затем преобразовать нас. Другая ключевая идея, представленная синоптикой, - это пустыня, которая используется в качестве метафоры для места, где мы встречаем Бога в бедности нашего духа. ^{[ 35 ]}

Евангелие от Иоанна фокусируется на Божьей славе в его использовании световых изображений и в своем представлении о кресте в качестве момента возвышения; Он также видит крест как пример любви агапе , любовь, которая является не столько эмоцией, сколько готовностью служить и заботиться о других. Но, подчеркивая любовь, Джон смещает цель духовного роста от знания/ гнозиса , которую он представляет больше с точки зрения стоических представлений о роли разума как основного принципа вселенной и как духовного принципа внутри всех людей. Хотя Джон не следит за стоическим представлением о том, что этот принцип делает союз с божественным возможным для человечества, это идея, которую развивают более поздние христианские писатели. Более поздние поколения также будут перемещаться взад и вперед между синоптикой в подчеркивании знаний или Джона в подчеркивании любви. ^{[ 36 ]}

В своих письмах Павел также фокусируется на умственной деятельности, но не так же, как синоптика, которые приравнивают обновление ума к покаянию. Вместо этого Павел видит обновление нашего разума как происходящее, когда мы размышляем о том, что Иисус сделал на кресте, что затем открывает нас к благодати и движению Святого Духа в сердца народов. Как и Иоанн, Павел менее заинтересован в знаниях, предпочитая подчеркнуть скрытность, «тайну» Божьего плана, которая раскрыта через Христа. Но дискуссия Павла о кресте отличается от Джона меньше о том, как он раскрывает Божью славу, а больше о том, как он становится камнем преткновения, который возвращает наш разум к Богу. Павел также описывает христианскую жизнь как жизнь спортсмена, требовательную практику и тренировки ради приза; Более поздние писатели увидят на этом образе призыв к аскетическим практикам . ^{[ 37 ]}

Апостольские отцы

Тексты, приписываемые апостольским отцам , самым ранним постбиблейским текстам, которые у нас есть, разделяют несколько ключевых тем, особенно призыв к единству перед лицом внутренних разногласий и восприятия преследования, реальность харизмов , особенно пророчества, видения и Кристиан Гнозис , который понимается как «дар Святого Духа, который позволяет нам знать Христа», размышляя о Священных Писаниях и на кресте Христа. ^{[ 38 ]} (Это понимание гнозиса не то же самое, что развивалось гностиками , которые сосредоточились на эзотерических знаниях , которые доступны только для нескольких человек, но это позволяет им освободиться от злого мира. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]}) Эти авторы также обсуждают понятие «двух способов», то есть образа жизни и пути смерти; Эта идея имеет библейские корни, которые находятся в проповеди на горе и в Торе . Два способа затем связаны с понятием чистоты сердца, которое развивается путем противопоставления его делительному или двулищному сердцу и связывая его с необходимостью аскетизма, что сохраняет сердце целым/чистым. ^{[ 41 ]}^{[ 42 ]} Чистота сердца была особенно важна, учитывая восприятие мученичества, которое многие писатели обсуждали в богословских терминах, рассматривая это не как зло, а как возможность по -настоящему умереть ради Бога - окончательный пример аскетической практики. ^{[ 43 ]} Мученичество также можно рассматривать как символическую в своих связях с Евхаристией и с крещением. ^{[ 44 ]}

Теория позволила отцам воспринимать глубину смысла в библейских трудах, которые избегают чисто научного или эмпирического подхода к интерпретации. ^{[ 45 ]} Антиохенские отцы, в частности, видели в каждом отрывке Писания двойное значение, как буквальное, так и духовное. ^{[ 46 ]}^{[ Примечание 1 ]} Как отмечает Фрэнсис Маргарет Янг , «Лучше всего переведен в этом контексте как тип« понимания », теория была актом восприятия в формулировке и« истории »Писания, моральное и духовное значение». ^{[ 48 ]} и может рассматриваться как форма аллегории. ^{[ 49 ]}

Александрийская мистика

Александрийский вклад в христианскую мистику сосредоточена на Оригене ( ок. 185 - ок. 253 ) и Клементе Александрии (150–215 г. н.э.). Клемент был раннехристианским гуманистом , который утверждал, что разум является наиболее важным аспектом человеческого существования и что гнозис (не то, чего мы можем достичь самими сами В Священных Писаниях. Учитывая важность разума, Климент подчеркивает Апатею как разумный упорядочение наших страстей, чтобы жить в Божьей любви, которая рассматривается как форма истины. ^{[ 50 ]} Ориген, который оказал длительное влияние на восточную христианскую мысль, еще больше развивает идею о том, что духовные реалии можно найти благодаря аллегорическим чтениям Священных Писаний (в соответствии с еврейской традицией Аггада ), но он сосредотачивает свое внимание на кресте и на Важность подражания Христу через крест, особенно через духовную бою и аскетизм. Ориген подчеркивает важность сочетания интеллекта и добродетели ( теория и практика ) в наших духовных упражнениях, опираясь на образ Моисея и Аарона, ведущего израильтян через пустыню, и он описывает наш союз с Богом как брак наших душ со Христом Логотипы , используя свадебные образы из песни песен . ^{[ 51 ]} Александрийская мистика развивалась наряду с герметизмом и неоплатонизмом и, следовательно, разделяет некоторые из тех же идей, изображений и т. Д., Несмотря на их различия. ^{[ 52 ]}

Филон Александрии (20 г. до н.э. - ок. 50 г. н.э.) был еврейским эллинистическим философом , который был важен для соединения еврейских писаний с греческой мыслью, и тем самым греческих христиан, которые изо всех сил пытались понять свою связь с еврейской историей. В частности, Филон учил, что аллегорические интерпретации еврейских писаний обеспечивают доступ к реальным значениям текстов. Филон также научил необходимости объединять созерцательный фокус стоиков и эссен с активной жизнью добродетели и поклонения сообществу, найденным в платонизме и терапевтах . Используя термины, напоминающие платонисты, Филон описал интеллектуальную компонент веры как своего рода духовный экстаз, в котором наш Nous (разум) приостановлен, и Божий дух займет его место. Идеи Филона повлияли на александрийских христиан, Клемента и Оригена , и через них, Грегори Ниссы . ^{[ 53 ]}

Монашество

Отцы пустыни

Вдохновленные учением Христа и примером, мужчины и женщины вышли в пустыни скетов , где, как одинокие люди, ни общины, они жили жизнью строгой простоты, ориентированной на созерцательную молитву . Эти общины сформировали основу для того, что позже стало бы известным как христианский моназм . ^{[ 54 ]}

Раннее монашковат

Затем Восточная Церковь увидела развитие монашюка и мистический вклад Грегори Ниссы , Евагриуса Понтикуса и Псевдо-Дионизия . Монашеский, также известный как анкоритизм (означающий «уйти»), рассматривался как альтернатива мученическому исходу и не сбежал из мира, чем о борьбе с демонами (которые, как считалось, живут в пустыне) и о получении освобождения от наших телесных страстей Чтобы быть открытым для Слова Божьего. Анчориты практиковали непрерывную медитацию на Священных Писаниях как средство восхождения на лестницу совершенства- общий религиозный образ в средиземноморском мире и один из них, найденных в христианстве через историю лестницы Иакова- и стремился отразить демон Акедии («Неу Забота »), скука или апатия, которая мешает нам продолжить нашу духовную подготовку. Анчориты могут жить в полном одиночестве (« отшельники », из слова Erēmetēs , «пустыни») или в свободных сообществах (« кенобиты », что означает «общая жизнь»). ^{[ 55 ]}

Монастырь в конечном итоге пробился на Запад и был основан работой Джона Кэссиана и Бенедикта Сестрии . Между тем, западное духовное письмо оказало глубокое влияние на дела таких людей, как Джером и Августин Гиппо . ^{[ 56 ]}

Неоплатонизм

Неплатонизм оказал глубокое влияние на христианские созерцательные традиции. Неоплатонические идеи были приняты христианством, ^{[ Примечание 2 ]} Среди них идея теории или созерцания, которая, Грегори Нисса . например, ^{[ Примечание 3 ]} Словарь Brill of Gregory of Nyssa отмечает, что созерцание в Грегори описывается как «любящее созерцание», ^{[ 59 ]} и, по словам Томаса Китинга , греческих отцов Церкви, взяв на себя от неоплатонистов слово «теория» , прикрепленная к ней идея, выраженная еврейским словом , которое, хотя обычно переводится как «знание», является Гораздо более сильный термин, поскольку он указывает на опытные знания, которые приходят с любовью и включают в себя целый человек, а не просто разум. ^{[ 60 ]} Среди греческих отцов христианская теория была не созерцанием платонических идей, ни астрономических небес понтитического ираклата, а «изучающим Священные Писания», с акцентом на духовном смысле. ^{[ 10 ]}

Позже созерцание стало отличным от интеллектуальной жизни, что привело к идентификации θεωρία или созерцания с формой молитвы ^{[ 10 ]} отличается от дискурсивной медитации на востоке ^{[ 61 ]} и запад. ^{[ 62 ]} Некоторые проводят еще одно различие, в рамках созерцания, между созерцанием, приобретенным человеческими усилиями и применением созерцания. ^{[ 62 ]}^{[ 63 ]}

Мистическое богословие

В раннем христианстве термин «мистико» относится к трем измерениям, которые вскоре стали переплетенными, а именно библейским, литургическим и духовным или созерцательным. ^{[ 64 ]} Библейское измерение относится к «скрытым» или аллегорическим интерпретациям Священных Писаний. ^{[ 65 ]}^{[ 64 ]} Литургическое измерение относится к литургической тайне Евхаристии, присутствию Христа на Евхаристии. ^{[ 65 ]}^{[ 64 ]} Третье измерение - это созерцательное или опытное знание Бога. ^{[ 64 ]}

В 9-м веке развитие мистического богословия посредством введения произведений богословского богословского шестого века Ареопагита , таких как мистическое богословие . Его обсуждение Via Negativa было особенно влиятельным. ^{[ 66 ]}

Под влиянием псевдо-дионизийа-ареопагита (с конца 5-20 века) мистическое богословие стало обозначать расследование аллегорической истины Библии, ^{[ 64 ]} и «духовное осознание невыразимого абсолюта за пределами богословия божественных имен». ^{[ 67 ]} Псевдо-Диония Апофатическое богословие или «негативное богословие» оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность. ^{[ 68 ]} На него влияли неоплатонизм и очень влиятельный в восточном православном христианском богословии . В западном христианстве это было противоречивым для преобладающего катафатического богословия или «позитивного богословия».

Упражняться

Катафатическая и апофатическая мистика

В рамках теистической мистики можно определить две широкие тенденции. Одним из них является тенденция понимать Бога, утверждая, что Он есть, а другой - утверждая, что он не является. Первый приводит к тому, что называется катафатическим богословием , а второе - к апофатическому богословию .

Катафатическое (визуализация Бога, воображение или слова) - например, духовные упражнения св. Игнатия Лойолы, Джулиан из Норвича , Фрэнсис Ассизи ; и
Апофатическая (безривая, неподвижность и бессловие)-вдохновленные трудами псевдо-дионизиуса ареопагита , который формирует основу восточного православного мистизма и гесихазма, и стал влиятельным в западном католическом мистике с 12-го века, как в облаке не зная и Мейстер Экхарт . ^{[ 69 ]}

Urban T. Holmes III классифицировал мистическое богословие с точки зрения того, фокусируется ли она на освещении ума, которое Холмс называет спекулятивной практикой или сердцем/эмоциями, которые он называет аффективной практикой. Объединение спекулятивной/аффективной шкалы с апофатической/катафатической шкалой допускает ряд категорий: ^{[ 70 ]}

Рационализм = катафафатический и спекулятивный
Pietism = катафафатический и аффективный
Инкаризм = апофатический и спекулятивный
Тишизм = апофатический и аффективный

Медитация и созерцание

В дискурсивной медитации, такой как Lectio Divina , разум и воображение и другие способности активно используются, чтобы понять отношения христиан с Богом . ^{[ 71 ]}^{[ 72 ]} В созерцательной молитве это занятие сокращено, так что созерцание было описано как «взгляд веры», «тихая любовь». ^{[ Примечание 4 ]} Нет четкой границы между христианской медитацией и христианским созерцанием, и они иногда совпадают. Медитация служит основой, на которой стоит созерцательная жизнь, практика, с которой кто -то начинает состояние созерцания. ^{[ 73 ]}

Иоанн креста описал разницу между дискурсивной медитацией и созерцанием, сказав:

Разница между этими двумя условиями души похожа на разницу между работой и наслаждением плодами нашей работы; между получением подарка и получением его получения; Между трудом путешествий и остальной частью нашего путешествия ". ^{[ 74 ]}^{[ 75 ]}

Матта аль-Маскин, восточный ортодоксальный монах:

Медитация - это деятельность своего духа, чтение или иное, в то время как созерцание является спонтанной деятельностью этого духа. В медитации человеческая творческая и мыслительная сила прилагает некоторые усилия. Затем созерцание следует, чтобы освободить человека от всех усилий. Созерцание - это внутреннее видение души и простое покое сердце в Боге. ^{[ 73 ]}

Тройной путь

Согласно стандартной формулировке процесса христианского совершенства , возвращаясь к Evagrius Ponticus (345–399 гг. ^{[ 76 ]} и Дионисий псевдоареопагит (с конца 5-20 века), ^{[ 77 ]}^{[ 78 ]} Есть три этапа: ^{[ 79 ]}^{[ 62 ]}^{[ 78 ]}

Катарсис или очищение;
Теория или освещение, также называемые «естественным» или «приобретенным созерцанием»;
Союз или теоз ; Также называется «Infused» или «высшее созерцание»; Попадание в Боге; Видение Бога; обогащение; Союз с Богом

Три аспекта позже стали чистыми, освещающими и единственными в западных церквях и молитвами губ, ума, сердца в восточных церквях. ^{[ 76 ]}

Очистка и освещение нутических преподавателей являются подготовкой к видению Бога. Без этих приготовлений для эгоистичной любви человека невозможно превратить в самоотверженную любовь. Эта трансформация происходит на более высоком уровне стадии освещения, называемой теорией, буквально означающим видение, в данном случае видением посредством непрерывной и непрерывной памяти о Боге . Те, кто остается эгоистичным и эгоистичным с закаленным сердцем, закрытым для Божьей любви, не увидят славу Божьей в этой жизни. Однако в конце концов они увидят славу Бога, но как вечный и потребляющий огонь и внешнюю тьму. ^{[ 80 ]}

Катарсис (очищение)

В православных церквях теоз является результатом лидирования чистой жизни, практики сдержанности и соблюдения заповедей, ставя любовь Бога перед всем остальным. Эта метаморфоза (трансмирация) или трансформация возникают в результате глубокой любви Бога. Святой Исаак, сирийец говорит в своих аскет -проповедях , что «рай - это любовь Бога, в которой содержится блаженство всех блаженцев», и что «Древо жизни - это любовь Бога» (Homly 72). Таким образом, теория достигается чистым сердцем, которое больше не подвержена страстям. Это дар от Святого Духа тем, кто, благодаря соблюдению заповедей Бога и аскетических практик (см. Праксис , Кеноз , Пустиния и Схема ), достигли бесстрасти. ^{[ Примечание 5 ]}

Очистка представляет собой отворот от всего, что нечистое и нездоровое. Это очищение разума и тела. Однако, как подготовка к теории , концепция очистки в этой схеме с тремя частями относится наиболее важно к очистке сознания ( NOUS ), способности различения и знаний (мудрость), чье пробуждение необходимо для выхода из состояния состояния заблуждение, которое характерно для мирского мышления. После того, как Nous был очищен, мудрость факультета может начать работать более последовательно. С очищенным NOUS , ясное видение и понимание становятся возможными, что подходит для созерцательной молитвы.

В восточной православной аскетической традиции, называемой Гесихазмом , смирение, как святое атрибут, называется святой мудростью или Софией . Смирение является наиболее важным компонентом спасения человечества. ^{[ Примечание 6 ]} Следуя инструкциям Христа «зайти в свою комнату или в шкафу, заткнуть дверь и молиться своему отцу, который в тайне» (Матфея 6: 6), Гесичаст выходит в одиночество, чтобы он или она могли войти в более глубокое состояние созерцательная неподвижность. С помощью этой неподвижности ум успокаивается, и способность видеть реальность усиливается. Практикующий стремится достичь того, что апостол Павел назвал «непрерывной молитвой».

Некоторые восточные православные богословы возражают против того, что они считают чрезмерно спекулятивным, рационалистическим и недостаточно опытным характером римско -католического богословия . ^{[ Примечание 7 ]} и путаница между различными аспектами Троицы. ^{[ Примечание 8 ]}

Теория (освещение) - созерцательная молитва

Великая схема, которую носят православные монахи и монахини самой усовершенствованной степени.

Упражнение, давно используемое среди христиан для приобретения созерцания, которое «доступно каждому, будь то духовенство или какую -либо светскую профессию», ^{[ 85 ]} это фокусировка ума путем постоянного повторения фразы или слова. Святой Иоанн Кэссиан рекомендовал использовать фразу «О бог, составить скорость, чтобы спасти меня: Господи, поспеши, чтобы помочь мне». ^{[ 86 ]}^{[ 87 ]} Другая формула для повторения - это имя Иисуса, ^{[ 88 ]}^{[ 89 ]} или молитва Иисуса : «Господь Иисус Христос, Сын Божий, помилует меня, грешника», который был назван «Мантра православной церкви», ^{[ 87 ]} Хотя термин «молитва Иисуса» не встречается в трудах отцов церкви. ^{[ 90 ]} Автор Облака нерешительного использования моносшиняющего слова, такого как «Бог» или «любовь». ^{[ 91 ]}

Созерцательная молитва в восточной церкви

В Восточной церкви Noetic Maly - это первая стадия теории , ^{[ 92 ]}^{[ Примечание 9 ]} Видение Бога, которое выходит за рамки концептуального знания, ^{[ 93 ]} Как разница между чтением об опыте другого и чтением о собственном опыте. ^{[ 81 ]} Нотическая молитва - это первая стадия молитвы Иисуса , короткая формальная молитва : «Господь Иисус Христос, Сын Божий, помилуй меня, грешник». ^{[ Цитация необходима ]} Второй этап молитвы Иисуса - это молитва сердца , в которой молитва усваивается в «сердце». ^{[ 94 ]}

Молитва Иисуса, которая для ранних отцов была просто обучением для отдыха, ^{[ 95 ]} Более поздние византийцы превратились в Hesychasm , собственную духовную практику, прикрепленную к ИТ -техническим требованиям и различным условиям, которые стали вопросом серьезного богословского противоречия. ^{[ 95 ]} Через молитву Иисуса практика Гесихаста видно, что выращивает Nepsis , бдительное внимание. Тревесность способствует этому психическому аскетизму, который отвергает заманчивые мысли; Это делает большой акцент на фокусе и внимании. Практикующий HesyChast состоит в том, чтобы уделять особое внимание сознанию своего внутреннего мира и словам молитвы Иисуса, вообще не позволяя его разуму вообще бродить. Молитва Иисуса вызывает отношение смирения, которое считается необходимым для достижения теории . ^{[ 96 ]} Молитва Иисуса также вызывается, чтобы успокоить страсти, а также иллюзии, которые заставляют человека активно выражать эти страсти. Считается, что мирский, невротический разум обычно привык искать приятные ощущения и избегать неприятных. Это состояние непрекращающейся агитации объясняется коррупцией изначального знания и союза с Богом (падение человека , а также осквернение и коррупция сознания или nous ). ^{[ Примечание 10 ]} Согласно святому Феофану отшельнику , хотя молитва Иисуса уже давно была связана с молитвой сердца, они не являются синонимичными. ^{[ 98 ]}

Созерцательная молитва в римско -католической церкви

Методы молитвы в римско -католической церкви включают в себя чтение молитвы Иисуса , которая «сочетает в себе христологический гимн Филиппийцев 2: 6–11 с криком публикана ( Луки 18:13 ) и слепым, просящий свет ( Марка 10 : 46–52 ). ^{[ 99 ]} призыв святого имени Иисуса; ^{[ 99 ]} Чтение, как рекомендовано Святым Иоанном Кассианом , о Боге, приходите к моей помощи; Господи, поспеши, чтобы помочь мне »или другие стихи Писания; Повторение одного моносиллабического слова, как предложено облаком нерешительного , такого как «Бог» или «Любовь»; ^{[ 91 ]} метод, используемый в центрирующей молитве ; Использование Lectio Divina . ^{[ 100 ]} Конгрегация Божественного Поклонения для каталога популярного благочестия и литургии подчеркивает созерцательную характеристику Святого Розария и утверждает, что четка, по сути, является созерцательной молитвой, которая требует «спокойствия ритма или даже умственного затянутого Тайны жизни Господа ". ^{[ 101 ]} Папа Иоанн Павел II поместил Розарий в самом центре христианской духовности и назвал его «среди лучших и самых достойных похвалы традиций христианского созерцания». ^{[ 102 ]} В наше время центрирующая молитва , которая также называется «молитва сердца» и «Молитва простоты», ^{[ Примечание 11 ]} был популяризирован Томасом Китингом , опираясь на Hesychasm и облако нерешительного . ^{[ Примечание 12 ]} Практика созерцательной молитвы также была воодушевлена формированием таких ассоциаций, как Джулианские собрания и стипендия по медитации .

Объединение

Третий этап, начиная с инфузионного или более высокого созерцания (или мистического созерцательного молитвы ^{[ 104 ]}) в западной традиции относится к присутствию или сознанию Бога. Это присутствие или сознание варьируются, но в первую очередь он всегда связан с воссоединением с божественной любовью , основной темой является то, что Бог, совершенная доброта, ^{[ 2 ]} известен или испытывается, по крайней мере, столько же сердцем, сколько с помощью интеллекта, в словах 1 Иоанна 4:16: «Бог - это любовь, и тот, кто в любви, пребывает в Боге и Боге в Нем». Некоторые подходы к классической мистике будут рассматривать первые два этапа как подготовленные к третьему, явно мистическому опыту, но другие утверждают, что эти три фазы пересекаются и переплетаются. ^{[ 105 ]}

В православных церквях самая высокая теория, высшее сознание, которое может испытать весь человек, - это видение Бога. ^{[ Примечание 13 ]} Бог за пределами бытия; Он гипер-бланк; Бог за пределами небытия. Небытие - это залив между Богом и человеком. Бог - это происхождение всего, включая ничто. Этот опыт Бога в гипостазе показывает сущность Бога как непостижимую или не созданную. Бог - это происхождение, но не имеет происхождения; Следовательно, он апофатичен и трансцендентен по сути или бытие, и катаафатична в основополагающих реалиях , имманентности и энергиях . Эта онтическая или онтологическая теория является наблюдением Бога. ^{[ 106 ]}

Nous в состоянии экстази или ekstasis, называемого восьмым днем, не является внутренним или внешним по отношению к миру, вне времени и пространства; Он испытывает бесконечного и безграничного Бога. ^{[ Примечание 5 ]}^{[ Примечание 14 ]} Nous - это «Глаз души» (Матфея 6: 22–34). ^{[ Примечание 15 ]} Понимание существования и становления (призванного ) через интуитивную истину, называемую верой, в Боге (действие через веру и любовь к Богу ), ведет к истине через наши созерцательные способности. Эта теория , или спекуляция, как действие в вере и любви к Богу, затем выражается известно как «красота спасет мир». Это выражение происходит с мистической или гнозиологической точки зрения, а не научной, философской или культурной. ^{[ 109 ]}^{[ 110 ]}^{[ 111 ]}^{[ 112 ]}

Альтернативные модели

Августин

При содействии созерцания Августин говорил о семи этапах: ^{[ 113 ]}

Первые три - это просто естественные предварительные этапы, соответствующие вегетативному, чувствительному и рациональному уровню жизни человеческой жизни;
Четвертый этап - это добродетель или очищение;
Пятая - это спокойствие, достигнутое контролем страстей;
Шестой входит в божественный свет (осветительная стадия);
Седьмое - это постоянная или единственная сцена, которая действительно является мистическим созерцанием.

Мастер Экхарт

Мейстер Экхарт не сформулировал четкие этапы, ^{[ 114 ]} Тем не менее, в его работах можно найти ряд дивизий. ^{[ 115 ]}

Тереза Авилы

По словам Джордана Ауманна, Сент -Тереза из Авилы различает девять классов молитвы:

вокальная молитва,
умственная молитва или молитва медитации,
аффективная молитва,
молитва простоты или приобретенное созерцание или воспоминание,
насыщенное созерцание или воспоминание,
Молитва тихого,
Молитва Союза,
молитва соответствия Союза и
Молитва преобразования союза.

Согласно Ауманну, «первые четыре сорта принадлежат преимущественно аскетической стадии духовной жизни; оставшиеся пять классов - это молитва и принадлежит мистической фазе духовной жизни». ^{[ 116 ]} Согласно Августину Пулайн, для Терезы обычная молитва «включает в себя эти четыре градуса: во -первых, вокальная молитва; во -вторых, медитация, также называемая методической молитвой или молитва о размышлениях, в которой может быть включено медитативное чтение; третья, аффективная молитва; четвертая,,, как Молитва простоты или простого взгляда ". ^{[ 62 ]}

Молитва простоты - естественное или приобретенное созерцание

Для Терезы, в естественном или приобретенном созерцании, также называемом молитвой простоты ^{[ Примечание 11 ]} Существует одна доминирующая мысль или настроение, которые постоянно и легко повторяются (хотя и с небольшим развитием или вообще во многих других мыслях, полезных или иным образом. Молитва простоты часто имеет тенденцию упростить себя даже в отношении его объекта, заставляя думать главным образом о Боге и Его присутствии, но в замешательстве. ^{[ 62 ]} Определения, сходные с определениями святого Альфонса Марии де Лигуори, дают Адольфа Танкере («простой взгляд на Бога и божественные вещи, исходящие от любви и устойчивости к нему») и Святого дели Франциска Божественным вещам »). ^{[ 117 ]}

По словам Святого Альфонса Марии де Лигуори , приобретенного созерцания «состоит в том, чтобы с простым взглядом с истинами, которые ранее могли быть обнаружены только посредством длительного дискурса»: рассуждения в значительной степени заменяются интуицией и привязанными и резолюциями, хотя и не отсутствуют, только отсутствуют. слегка разнообразно и выражается в нескольких словах. Точно так же Святой Игнатий из Лойолы , в своем 30-дневном отступлении или духовных упражнениях, начиная с «второй недели» с ее вниманием на жизни Иисуса, описывает меньшее размышление и более простое созерцание о событиях жизни Иисуса. Эти созерцания состоят в основном в простом взгляде и включают «применение чувств» к событиям, ^{[ 118 ]}^: 121 Чтобы еще больше сочувствовать ценностям Иисуса, «любить его больше и следовать за ним более внимательно». ^{[ 118 ]}^: 104

Естественное или приобретенное созерцание сравнивалось с отношением матери, наблюдающей за колыбелью своего ребенка: она с любовью думает о ребенке без размышлений и перерывов. Катехизис католической церкви гласит:

Что такое созерцательная молитва? Св. Тереза отвечает: «Созерцательный [sic] ^{[ Примечание 16 ]} Молитва [Oración Mental], на мой взгляд, - это не что иное, как близкое разделение между друзьями; Это означает, что часто понадобится время, чтобы побыть наедине с ним, которого, как мы знаем, любит нас ». Созерцательная молитва ищет его «кого любит моя душа». Это Иисус, и в Нем, Отец. Мы ищем его, потому что желать Его всегда начало любви, и мы ищем его в той чистой веге, которая заставляет нас родиться от него и жить в нем. В этой внутренней молитве мы все еще можем медитировать, но наше внимание уделяется саму Господа. ^{[ 122 ]}

Внедренное или более высокое созерцание

В мистическом опыте Teresa of Avila, наполненное или более высокое созерцание, также называемое интуитивно понятным, пассивным или необычным, является сверхъестественным даром, с помощью которого человек будет полностью сосредоточен на Боге. ^{[ 123 ]} Это форма мистического союза с Богом , союз, характеризующийся тем фактом, что это Бог и только Бог, который проявляет себя. ^{[ 62 ]} Под этим влиянием Бога, которое предполагает свободное сотрудничество человеческой воли, интеллект получает особое представление о вещах духа, и привязанности чрезвычайно анимированы божественной любовью. ^{[ 123 ]} Этот союз, который он влечет за собой, может быть связан с проявлениями созданного объекта, как, например, видения человечества Христа или ангела или откровения о будущем событии и т. Д. Они включают чудесные телесные явления, иногда наблюдаемые в экстатике. ^{[ 62 ]}

В мистике Терезы наполненное созерцание описывается как «божественно возникающий, общий, не концептуальный, любящий осознание Бога». ^{[ 124 ]} По словам Дубая:

Это бессловесное осознание и любовь, которую мы сами не можем инициировать или продлить. Начало этого созерцания кратко и часто прерывается отвлекающими факторами. Реальность настолько неявляет, что тот, кому не хватает инструкций, может не оценить то, что именно происходит. Первоначальная наполненная молитва настолько обычная и неспективная на ранних стадиях, что многие не распознают ее таким, каким она является. Тем не менее, с щедрыми людьми, то есть с теми, кто пытается жить всем Евангелием, и кто участвует в серьезной молитвенной жизни, это часто. ^{[ 124 ]}

According to Thomas Dubay, infused contemplation is the normal, ordinary development of discursive prayer (mental prayer, meditative prayer), which it gradually replaces.^[124] Dubay considers infused contemplation as common only among "those who try to live the whole Gospel wholeheartedly and who engage in an earnest prayer life". Other writers view contemplative prayer in its infused supernatural form as far from common. John Baptist Scaramelli, reacting in the 17th century against quietism, taught that asceticism and mysticism are two distinct paths to perfection, the former being the normal, ordinary end of the Christian life, and the latter something extraordinary and very rare.^[125] Jordan Aumann considered that this idea of the two paths was "an innovation in spiritual theology and a departure from the traditional Catholic teaching".^[126] And Jacques Maritain proposed that one should not say that every mystic necessarily enjoys habitual infused contemplation in the mystical state, since the gifts of the Holy Spirit are not limited to intellectual operations.^[127]

Mystical union

According to Charles G. Herbermann, in the Catholic Encyclopedia (1908), Teresa of Avila described four degrees or stages of mystical union:

incomplete mystical union, or the prayer of quiet or supernatural recollection, when the action of God is not strong enough to prevent distractions, and the imagination still retains a certain liberty;
full or semi-ecstatic union, when the strength of the divine action keeps the person fully occupied but the senses continue to act, so that by making an effort, the person can cease from prayer;
ecstatic union, or ecstasy, when communications with the external world are severed or nearly so, and one can no longer at will move from that state; and
transforming or deifying union, or spiritual marriage (properly) of the soul with God.

The first three are weak, medium, and the energetic states of the same grace.

The Prayer of Quiet

For Teresa of Avila, the Prayer of Quiet is a state in which the soul experiences an extraordinary peace and rest, accompanied by delight or pleasure in contemplating God as present.^[128]^[129]^[130]^[131]^[132] The Prayer of Quiet is also discussed in the writings of Francis de Sales, Thomas Merton and others.^[133]^[134]

Evelyn Underhill

Author and mystic Evelyn Underhill recognizes two additional phases to the mystical path. First comes the awakening, the stage in which one begins to have some consciousness of absolute or divine reality. Purgation and illumination are followed by a fourth stage which Underhill, borrowing the language of St. John of the Cross, calls the dark night of the soul. This stage, experienced by the few, is one of final and complete purification and is marked by confusion, helplessness, stagnation of the will, and a sense of the withdrawal of God's presence. This dark night of the soul is not, in Underhill's conception, the Divine Darkness of the pseudo-Dionysius and German Christian mysticism. It is the period of final "unselfing" and the surrender to the hidden purposes of the divine will. Her fifth and final stage is union with the object of love, the one Reality, God. Here the self has been permanently established on a transcendental level and liberated for a new purpose.^[135]

Eastern Orthodox Christianity

Eastern Christianity has preserved a mystical emphasis in its theology^[136] and retains in hesychasm a tradition of mystical prayer dating back to Christianity's beginnings. Hesychasm concerns a spiritual transformation of the egoic self, the following of a path designed to produce more fully realized human persons, "created in the Image and Likeness of God" and as such, living in harmonious communion with God, the Church,^{[citation needed]} the rest of the world, and all creation, including oneself. The Eastern Christian tradition speaks of this transformation in terms of theosis or divinization, perhaps best summed up by an ancient aphorism usually attributed to Athanasius of Alexandria: "God became human so that man might become god."^{[note 17]}

According to John Romanides, in the teachings of Eastern Orthodox Christianity the quintessential purpose and goal of the Christian life is to attain theosis or 'deification', understood as 'likeness to' or 'union with' God.^{[note 18]} Theosis is expressed as "Being, union with God" and having a relationship or synergy between God and man.^{[note 19]} God is the Kingdom of Heaven.

Theosis or unity with God is obtained by engaging in contemplative prayer, the first stage of theoria,^[92]^{[note 9]} which results from the cultivation of watchfulness (Gk: nepsis). In theoria, one comes to see or "behold" God or "uncreated light," a grace which is "uncreated."^{[note 20]}^{[note 21]} In the Eastern Christian traditions, theoria is the most critical component needed for a person to be considered a theologian; however it is not necessary for one's salvation.^[144] An experience of God is necessary to the spiritual and mental health of every created thing, including human beings.^[80] Knowledge of God is not intellectual, but existential. According to eastern theologian Andrew Louth, the purpose of theology as a science is to prepare for contemplation,^[145] rather than theology being the purpose of contemplation.

Theoria is the main aim of hesychasm, which has its roots in the contemplative practices taught by Evagrius Ponticus (345–399), John Climacus (6th–7th century), Maximus the Confessor (c. 580–662), and Symeon the New Theologian (949–1022).^[146] John Climacus, in his influential Ladder of Divine Ascent, describes several stages of contemplative or hesychast practice, culminating in agape. Symeon believed that direct experience gave monks the authority to preach and give absolution of sins, without the need for formal ordination. While Church authorities also taught from a speculative and philosophical perspective, Symeon taught from his own direct mystical experience,^[147] and met with strong resistance for his charismatic approach, and his support of individual direct experience of God's grace.^[147] According to John Romanides, this difference in teachings on the possibility to experience God or the uncreated light is at the very heart of many theological conflicts between Eastern Orthodox Christianity and Western Christianity, which is seen to culminate in the conflict over hesychasm.^[83]^{[note 22]}

According to John Romanides, following Vladimir Lossky^[148] in his interpretation of St. Gregory Palamas, the teaching that God is transcendent (incomprehensible in ousia, essence or being), has led in the West to the (mis)understanding that God cannot be experienced in this life.^{[note 23]} Romanides states that Western theology is more dependent upon logic and reason, culminating in scholasticism used to validate truth and the existence of God, than upon establishing a relationship with God (theosis and theoria).^{[note 24]}^{[note 25]}

False spiritual knowledge

In the Orthodox Churches, theoria is regarded to lead to true spiritual knowledge, in contrast to the false or incomplete knowledge of rational thought, c.q. conjecture, speculation,^{[note 14]} dianoia, stochastic and dialectics).^[154] After illumination or theoria, humanity is in union with God and can properly discern, or have holy wisdom. Hence theoria, the experience or vision of God, silences all humanity.

The most common false spiritual knowledge is derived not from an experience of God, but from reading another person's experience of God and subsequently arriving at one's own conclusions, believing those conclusions to be indistinguishable from the actual experienced knowledge.

False spiritual knowledge can also be iniquitous, generated from an evil rather than a holy source. The gift of the knowledge of good and evil is then required, which is given by God. Humanity, in its finite existence as created beings or creatures, can never, by its own accord, arrive at a sufficiently objective consciousness. Theosis is the gradual submission of a person to the good, who then with divine grace from the person's relationship or union with God, attains deification. Illumination restores humanity to that state of faith existent in God, called noesis, before humanity's consciousness and reality was changed by their fall.^[97]

Spiritual somnolence

In the orthodox Churches, false spiritual knowledge is regarded as leading to spiritual delusion (Russian prelest, Greek plani), which is the opposite of sobriety. Sobriety (called nepsis) means full consciousness and self-realization (enstasis), giving true spiritual knowledge (called true gnosis).^[155] Prelest or plani is the estrangement of the person to existence or objective reality, an alienation called amartía. This includes damaging or vilifying the nous, or simply having a non-functioning noetic and neptic faculty.^{[note 26]}

Evil is, by definition, the act of turning humanity against its creator and existence. Misotheism, a hatred of God, is a catalyst that separates humanity from nature, or vilifies the realities of ontology, the spiritual world and the natural or material world. Reconciliation between God (the uncreated) and man is reached through submission in faith to God the eternal, i.e. transcendence rather than transgression^{[note 27]} (magic).

The Trinity as Nous, Word and Spirit (hypostasis) is, ontologically, the basis of humanity's being or existence. The Trinity is the creator of humanity's being via each component of humanity's existence: origin as nous (ex nihilo), inner experience or spiritual experience, and physical experience, which is exemplified by Christ (logos or the uncreated prototype of the highest ideal) and his saints. The following of false knowledge is marked by the symptom of somnolence or "awake sleep" and, later, psychosis.^[157] Theoria is opposed to allegorical or symbolic interpretations of church traditions.^[158]

False asceticism or cults

In the Orthodox practice, once the stage of true discernment (diakrisis) is reached (called phronema), one is able to distinguish false gnosis from valid gnosis and has holy wisdom. The highest holy wisdom, Sophia, or Hagia Sophia, is cultivated by humility or meekness, akin to that personified by the Theotokos and all of the saints that came after her and Christ, collectively referred to as the ecclesia or church. This community of unbroken witnesses is the Orthodox Church.^[97]

Wisdom is cultivated by humility (emptying of oneself) and remembrance of death against thymos (ego, greed and selfishness) and the passions. Vlachos of Nafpaktos wrote:^[156]

But let him not remain in this condition. If he wishes to see Christ, then let him do what Zacchaeus did. Let him receive the Word in his home, after having previously climbed up into the sycamore tree, 'mortifying his limbs on the earth and raising up the body of humility'.
— Metropolitan Hierotheos of Nafpaktos (1996), Life after Death

Practicing asceticism is being dead to the passions and the ego, collectively known as the world.

God is beyond knowledge and the fallen human mind, and, as such, can only be experienced in his hypostases through faith (noetically). False ascetism leads not to reconciliation with God and existence, but toward a false existence based on rebellion to existence.^{[note 27]}

Latin Catholic mysticism

Contemplatio

In the Latin Church terms derived from the Latin word contemplatio such as, in English, "contemplation" are generally used in languages largely derived from Latin, rather than the Greek term theoria. The equivalence of the Latin and Greek terms^[159] was noted by John Cassian, whose writings influenced the whole of Western monasticism,^[160] in his Conferences.^[161] However, Catholic writers do sometimes use the Greek term.^[162]

Middle ages

The Early Middle Ages in the West includes the work of Gregory the Great and Bede, as well as developments in Celtic Christianity and Anglo-Saxon Christianity, and comes to fulfillment in the work of Johannes Scotus Eriugena and the Carolingian Renaissance.^[163]

The High Middle Ages saw a flourishing of mystical practice and theorization corresponding to the flourishing of new monastic orders, with such figures as Guigo II, Hildegard of Bingen, Bernard of Clairvaux, the Victorines, all coming from different orders, as well as the first real flowering of popular piety among the laypeople.

The Late Middle Ages saw the clash between the Dominican and Franciscan schools of thought, which was also a conflict between two different mystical theologies: on the one hand that of Dominic de Guzmán and on the other that of Francis of Assisi, Anthony of Padua, Bonaventure, Jacopone da Todi, Angela of Foligno. Moreover, there was the growth of groups of mystics centered on geographic regions: the Beguines, such as Mechthild of Magdeburg and Hadewijch (among others); the Rhenish-Flemish mystics Meister Eckhart, Johannes Tauler, Henry Suso, and John of Ruysbroeck; and the English mystics Richard Rolle, Walter Hilton and Julian of Norwich. This period also saw such individuals as Catherine of Siena and Catherine of Genoa, the Devotio Moderna, and such books as the Theologia Germanica, The Cloud of Unknowing and The Imitation of Christ.^{[citation needed]}

Reformation

The Protestant Reformation downplayed mysticism, although it still produced a fair amount of spiritual literature. Even the most active reformers can be linked to Medieval mystical traditions. Martin Luther, for instance, was a monk who was influenced by the German Dominican mystical tradition of Eckhart and Tauler as well by the Dionysian-influenced Wesenmystik ("essence mysticism") tradition. He also published the Theologia Germanica, which he claimed was the most important book after the Bible and Augustine for teaching him about God, Christ, and humanity.^[164] Even John Calvin, who rejected many Medieval ascetic practices and who favored doctrinal knowledge of God over affective experience, has Medieval influences, namely, Jean Gerson and the Devotio Moderna, with its emphasis on piety as the method of spiritual growth in which the individual practices dependence on God by imitating Christ and the son-father relationship. Meanwhile, his notion that we can begin to enjoy our eternal salvation through our earthly successes leads in later generations to "a mysticism of consolation".^[165] Nevertheless, Protestantism was not devoid of mystics. Several leaders of the Radical Reformation had mystical leanings such as Caspar Schwenckfeld and Sebastian Franck. The Magisterial traditions also produced mystics, notably Peter Sterry (Calvinist), and Jakob Böhme (Lutheran).

As part of the Protestant Reformation, theologians turned away from the traditions developed in the Middle Ages and returned to what they consider to be biblical and early Christian practices. Accordingly, they were often skeptical of Catholic mystical practices, which seemed to them to downplay the role of grace in redemption and to support the idea that human works can play a role in salvation. Thus, Protestant theology developed a strong critical attitude, oftentimes even an animosity towards Christian mysticism.^[166] However, Quakers, Anglicans, Methodists, Episcopalians, Lutherans, Presbyterians, Local Churches, Pentecostals, Adventists, and Charismatics have in various ways remained open to the idea of mystical experiences.^[167]

Counter-reformation

But the Reformation brought about the Counter-Reformation and, with it, a new flowering of mystical literature, often grouped by nationality.^[168]

Spanish mysticism

The Spanish had Ignatius Loyola, whose Spiritual Exercises were designed to open people to a receptive mode of consciousness in which they can experience God through careful spiritual direction and through understanding how the mind connects to the will and how to weather the experiences of spiritual consolation and desolation;^[169] Teresa of Ávila, who used the metaphors of watering a garden and walking through the rooms of a castle to explain how meditation leads to union with God;^[170] and John of the Cross, who used a wide range of biblical and spiritual influences both to rewrite the traditional "three ways" of mysticism after the manner of bridal mysticism and to present the two "dark nights": the dark night of the senses and the dark night of the soul, during which the individual renounces everything that might become an obstacle between the soul and God and then experiences the pain of feeling separated from God, unable to carry on normal spiritual exercises, as it encounters the enormous gap between its human nature and God's divine wisdom and light and moves up the 10-step ladder of ascent towards God.^[171] Another prominent mystic was Miguel de Molinos, the chief apostle of the religious revival known as Quietism. No breath of suspicion arose against Molinos until 1681, when the Jesuit preacher Paolo Segneri, attacked his views, though without mentioning his name, in his Concordia tra la fatica e la quiete nell' orazione. The matter was referred to the Inquisition. A report got abroad that Molinos had been convicted of moral enormities, as well as of heretical doctrines; and it was seen that he was doomed. On September 3, 1687 he made public profession of his errors, and was sentenced to imprisonment for life. Contemporary Protestants saw in the fate of Molinos nothing more than a persecution by the Jesuits of a wise and enlightened man, who had dared to withstand the petty ceremonialism of the Italian piety of the day. Molinos died in prison in 1696 or 1697.^[172]

Italy

Lorenzo Scupoli, from Otranto in Apulia, was an Italian mystic best known for authoring The Spiritual Combat, a key work in Catholic mysticism.^[173]

France

French mystics included Francis de Sales, Jeanne Guyon, François Fénelon, Brother Lawrence and Blaise Pascal.^[174]

England

The English had a denominational mix, from Catholic Augustine Baker and Julian of Norwich (the first woman to write in English), to Anglicans William Law, John Donne, and Lancelot Andrewes, to Puritans Richard Baxter and John Bunyan (The Pilgrim's Progress), to the first "Quaker", George Fox and the first "Methodist", John Wesley, who was well-versed in the continental mystics.^{[citation needed]}

An example of "scientific reason lit up by mysticism in the Church of England"^[175]is seen in the work of Sir Thomas Browne, a Norwich physician and scientist whose thought often meanders into mystical realms, as in his self-portrait, Religio Medici, and in the "mystical mathematics" of The Garden of Cyrus, whose full running title reads, Or, The Quincuncial Lozenge, or Network Plantations of the ancients, Naturally, Artificially, Mystically considered. Browne's highly original and dense symbolism frequently involves scientific, medical, or optical imagery to illustrate a religious or spiritual truth, often to striking effect, notably in Religio Medici, but also in his posthumous advisory Christian Morals.^[176]

Browne's latitudinarian Anglicanism, hermetic inclinations, and Montaigne-like self-analysis on the enigmas, idiosyncrasies, and devoutness of his own personality and soul, along with his observations upon the relationship between science and faith, are on display in Religio Medici. His spiritual testament and psychological self-portrait thematically structured upon the Christian virtues of Faith, Hope and Charity, also reveal him as "one of the immortal spirits waiting to introduce the reader to his own unique and intense experience of reality".^[177] Though his work is difficult and rarely read, he remains, paradoxically, one of England's perennial, yet first, "scientific" mystics.^{[citation needed]}

Germany

Similarly, well-versed in the mystic tradition was the German Johann Arndt, who, along with the English Puritans, influenced such continental Pietists as Philipp Jakob Spener, Gottfried Arnold, Nicholas Ludwig von Zinzendorf of the Moravians, and the hymnodist Gerhard Tersteegen. Arndt, whose book True Christianity was popular among Protestants, Catholics and Anglicans alike, combined influences from Bernard of Clairvaux, John Tauler and the Devotio Moderna into a spirituality that focused its attention away from the theological squabbles of contemporary Lutheranism and onto the development of the new life in the heart and mind of the believer.^[178] Arndt influenced Spener, who formed a group known as the collegia pietatis ("college of piety") that stressed the role of spiritual direction among lay-people—a practice with a long tradition going back to Aelred of Rievaulx and known in Spener's own time from the work of Francis de Sales. Pietism as known through Spener's formation of it tended not just to reject the theological debates of the time, but to reject both intellectualism and organized religious practice in favor of a personalized, sentimentalized spirituality.^[179]

Pietism

This sentimental, anti-intellectual form of pietism is seen in the thought and teaching of Zinzendorf, founder of the Moravians; but more intellectually rigorous forms of pietism are seen in the teachings of John Wesley, which were themselves influenced by Zinzendorf, and in the teachings of American preachers Jonathan Edwards, who restored to pietism Gerson's focus on obedience and borrowed from early church teachers Origen and Gregory of Nyssa the notion that humans yearn for God,^[180] and John Woolman, who combined a mystical view of the world with a deep concern for social issues; like Wesley, Woolman was influenced by Jakob Böhme, William Law and The Imitation of Christ.^[181] The combination of pietistic devotion and mystical experiences that are found in Woolman and Wesley are also found in their Dutch contemporary Tersteegen, who brings back the notion of the nous ("mind") as the site of God's interaction with our souls; through the work of the Spirit, our mind is able to intuitively recognize the immediate presence of God in our midst.^[182]

Scientific research

Fifteen Carmelite nuns allowed scientists to scan their brains with fMRI while they were meditating, in a state known as Unio Mystica or Theoria.^[183] The results showed that multiple regions of the brain were activated when they considered themselves to be in mystical union with God. These regions included the right medial orbitofrontal cortex, right middle temporal cortex, right inferior and superior parietal lobules, caudate, left medial prefrontal cortex, left anterior cingulate cortex, left inferior parietal lobule, left insula, left caudate, left brainstem, and extra-striate visual cortex.^[183]

Modern philosophy

In modern times theoria is sometimes treated as distinct from the meaning given to it in Christianity, linking the word not with contemplation but with speculation. Boethius (c. 480–524 or 525) translated the Greek word theoria into Latin, not as contemplatio but as speculatio, and theoria is taken to mean speculative philosophy.^[184] A distinction is made, more radical than in ancient philosophy, between theoria and praxis, theory and practice.^[185]

Influential Christian mystics and texts

Early Christians

Justin Martyr (c. 105 – c. 165) used Greek philosophy as the stepping-stone to Christian theology. The mystical conclusions at which some Greeks arrived pointed to Christ. He was influenced by Pythagoras, Plato, and Aristotle, as well as by Stoicism.
Origen (c. 185–254) wrote On the First Principles and Against Celsus. Studied under Clement of Alexandria, and probably also Ammonius Saccus (Plotinus' teacher). He Christianized and theologized Neoplatonism.
Athanasius of Alexandria (c. 296/8–373) wrote The Life of Antony (c. 360).^[186]
Gregory of Nyssa (c. 335–after 394) focused on the stages of spiritual growth, the need for constant progress, and the "divine darkness" as seen in the story of Moses.
Augustine (354–430) wrote On the Trinity and Confessions. Important source for much mediaeval mysticism. He brings Platonism and Christianity together. Influenced by: Plato and Plotinus.
Pseudo-Dionysius the Areopagite (c. 500) wrote Mystical Theology.
Abba Or (c. 400 – c. 490) was an early Egyptian Christian ascetic and mystic. See also Anoub of Scetis.

Eastern Orthodox Christianity

Philokalia, a collection of texts on prayer and solitary mental ascesis written from the 4th to the 15th centuries, which exists in a number of independent redactions;
the Ladder of Divine Ascent;
the collected works of St. Symeon the New Theologian (949–1022);
the works of St. Isaac the Syrian (7th century), as they were selected and translated into Greek at the Monastery of St. Savas near Jerusalem about the 10th century.

Western European Middle Ages and Renaissance

Meditative mystical image of the Trinity, from the early 14th-century Flemish Rothschild Canticles, Yale Beinecke MS 404, fol. 40v.

John Scotus Eriugena (c. 810 – c. 877): Periphyseon. Eriugena translated Pseudo-Dionysius from Greek into Latin. Influenced by: Plotinus, Augustine, Pseudo-Dionysius.
Bernard of Clairvaux (1090–1153): Cistercian theologian, author of The Steps of Humility and Pride, On Loving God, and Sermons on the Song of Songs; strong blend of scripture and personal experience.
Hildegard of Bingen (1098–1179): Benedictine abbess and reformist preacher, known for her visions, recorded in such works as Scivias (Know the Ways) and Liber Divinorum Operum (Book of Divine Works). Influenced by: Pseudo-Dionysius, Gregory the Great, Rhabanus Maurus, John Scotus Eriugena.
Victorines: fl. 11th century; stressed meditation and contemplation; helped popularize Pseudo-Dionysius; influenced by Augustine
- Hugh of Saint Victor (d. 1141): The Mysteries of the Christian Faith, Noah's Mystical Ark, etc.
- Richard of Saint Victor (d. 1173): The Twelve Patriarchs and The Mystical Ark (e.g. Benjamin Minor and Benjamin Major). Influenced Dante, Bonaventure, Cloud of Unknowing.
Franciscans:
- Francis of Assisi (c.1182 – 1226): founder of the order, stressed simplicity and penitence; first documented case of stigmata
- Anthony of Padua (1195–1231): priest, Franciscan friar and theologian; visions; sermons
- Bonaventure (c. 1217 – 1274): The Soul's Journey into God, The Triple Way, The Tree of Life and others. Influenced by: Pseudo-Dionysius, Augustine, Bernard, Victorines.
- Jacopone da Todi (c. 1230 – 1306): Franciscan friar; prominent member of "The Spirituals"; The Lauds
- Angela of Foligno (c. 1248 – 1309): tertiary anchoress; focused on Christ's Passion; Memorial and Instructions.
- Amadeus of Portugal (c. 1420 – 1482): Franciscan friar; revelations; Apocalypsis nova
Thomas Aquinas (1225–1274): priest, Dominican friar and theologian.
Beguines (fl. 13th century):
- Mechthild of Magdeburg (c. 1212 – c. 1297): visions, bridal mysticism, reformist; The Flowing Light of the Godhead
- Hadewijch of Antwerp (13th century): visions, bridal mysticism, essence mysticism; writings are mostly letters and poems. Influenced John of Ruysbroeck.
Rhineland mystics (fl. 14th century): sharp move towards speculation and apophasis; mostly Dominicans
- Meister Eckhart (1260–1327): sermons
- Johannes Tauler (d. 1361): sermons
- Henry Suso (c. 1295 – 1366): Life of the Servant, Little Book of Eternal Wisdom
- Theologia Germanica (anon.). Influenced: Martin Luther
John of Ruysbroeck (1293–1381): Flemish, Augustinian; The Spiritual Espousals and many others. Similar themes as the Rhineland Mystics. Influenced by: Beguines, Cistercians. Influenced: Geert Groote and the Devotio Moderna.
Catherine of Siena (1347–1380): Letters
The English Mystics (fl. 14th century):
- Anonymous – The Cloud of the Unknowing (c. 1375)—Intended by ascetic author as a means of instruction in the practice of mystic and contemplative prayer.
- Richard Rolle (c. 1300 – 1349): The Fire of Love, Mending of Life, Meditations on the Passion
- Walter Hilton (c. 1340 – 1396): The Ladder of Perfection (a.k.a., The Scale of Perfection) – suggesting familiarity with the works of Pseudo-Dionysius (see above), the author provides an early English language seminal work for the beginner.
- Julian of Norwich (1342 – c. 1416): Revelations of Divine Love (a.k.a. Showing of Love)
- Margery Kempe (1373 - c. 1438): The Book of Margery Kempe

Renaissance, Reformation and Counter-Reformation

The Spanish Mystics (fl. 16th century):
- Ignatius of Loyola (1491–1556): St. Ignatius had a number of mystical experiences in his life, the most significant was an experience of enlightenment by the river Cardoner, in which, he later stated, he learnt more in that one occasion than he did in the rest of his life. Another significant mystical experience was in 1537, at a chapel in La Storta, outside Rome, in which he saw God the Father place him with the Son, who was carrying the Cross. This was after he had spent a year praying to Mary for her to place him with her Son (Jesus), and was one of the reasons why he insisted that the group that followed his 'way of proceeding' be called the Society of Jesus.^[187]
- Teresa of Ávila (1515–1582): Two of her works, The Interior Castle and The Way of Perfection, were intended as instruction in (profoundly mystic) prayer based upon her experiences. Influenced by: Augustine.
- John of the Cross (Juan de Yepes) (1542–1591): Wrote three related instructional works, with Ascent of Mount Carmel as a systematic approach to mystic prayer; together with the Spiritual Canticle and the Dark Night of the Soul, these provided poetic and literary language for the Christian Mystical practice and experience. Influenced by and collaborated with Teresa of Ávila.
Joseph of Cupertino (1603–1663): An Italian Franciscan friar who is said to have been prone to miraculous levitation and intense ecstatic visions that left him gaping.^[188]
Jakob Böhme (1575–1624): German theosopher; author of The Way to Christ.
Thomas Browne (1605–1682): English physician and philosopher, author of Religio Medici.
Brother Lawrence (1614–1691): Author of The Practice of the Presence of God.
Isaac Ambrose (1604–1664): Puritan, author of Looking Unto Jesus.
Angelus Silesius (1624–1677): German Catholic priest, physician, and religious poet.
George Fox (1624–1691): Founder of the Religious Society of Friends.
Madame Jeanne Guyon (1648–1717): Visionary and Writer.
William Law (1686–1761): English mystic interested in Jakob Böhme who wrote several mystical treatises.
Emanuel Swedenborg (1688–1772): Influential and controversial Swedish writer and visionary.
Rosa Egipcíaca (1719–1771): Afro-Brazilian mystic who wrote Sagrada Teologia do Amor Divino das Almas Peregrinas – the first religious text (or indeed any book) to be written by a black woman in colonial Brazil.

Modern era

Пресвятая сестра Мария Божественного Сердца была монахиней от сестер хороших пастухов , которые сообщили о нескольких откровениях из Священного Сердца Иисуса. ^{[ 189 ]}

Domenico da Cese (1905–1978): Stigmatist Capuchin friar.
Maria Valtorta (1898–1963): Visionary and writer.
Mary of Saint Peter (1816–1848): Carmelite nun.
Marie Lataste (1822–1899): Visionary, nun and writer.
Andrew Murray (1828–1917): Evangelical Missionary and Writer, Author of over 240 books.
Marie Martha Chambon (1841–1907): Nun and visionary.
Marie Julie Jahenny (1850–1941): Stigmatist.
Mary of the Divine Heart Droste zu Vischering (1863–1899): Sister of the Good Shepherd.
Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964): French Dominican friar, philosopher and neo-Thomist theologian. His magnum opus The Three Ages of the Interior Life (Les trois âges de la vie intérieure) is a synthesis of previous theological thought of Catholic saints and Church Fathers.
Фрэнк Лаубах (1884–1970): евангельский миссионер, автор книги «Письма современного мистика» .
Padre Pio из Pietrelcina (1887–1968): капуцин монахи, священник, стигматичный.
Садху Сундар Сингх (1889–1929): евангельский индийский миссионер, аскет.
Мэри де Мишели (1890–1945): Италия мы будем провидцами.
Томас Рэймонд Келли (1893–1941): квакер .
Александрина Балазара (1904–1955): провидца и писатель.
Dag Hammarskjöld (1905–1961): шведский дипломат (второй генеральный секретарь Организации Объединенных Наций). Его посмертно опубликованный духовный дневник "Vägmärken" (маркировка) дал ему репутацию того, что он был одним из немногих мистиков на политической арене.
Мэри Фаустина Ковальска (1905–1938): польская монахиня и провидца.
Евгения Равасио (1907–1990): итальянская монахиня и провидца Бога Отца.
Симона Вейл (1909–1943): французский писатель, политический активист и экстатический провидец.
Цветок А. Ньюхаус (1909–1994): американский ясновидение.
Кармела Карабелли (1910–1978): итальянский писатель.
Пирина Гилли (1911–1991): Итальянский провидца.
AW Tozer (1897–1963): христианский и миссионерский альянс ; Автор преследования Бога .
Томас Мертон (1915–1968): монах и писатель трапписта .
Стором, урожденная (1903–1972): провидца и писатель.
Свидетель Ли (1905–1997): провидца и писатель по местным церквям , автор более 400 книг.
Сестра Лусия (1907–2005): Португальский участник 1917 года Fatima Apparens , монахиня и пророчица.
Бернадетт Робертс (1931–2017): кармелитская монахиня и писатель, сосредотачиваясь на без самоконтроля . государствах
Ричард Дж. Фостер (р. 1942): квакерский богослов; Автор празднования дисциплины и молитвы .
Ричард Рор (р. 1943): францисканский священник, писатель и пророк; Автор «Падения вверх» и «Универсальный Христос».
Anneliese Michel (1952–1976): молодой немецкий католик, который утверждает, что она была одержима обращением грешников; утверждают, что получают религиозные видения и приносят стигмату . ^{[ 191 ]}
Джеймс Голл (р. 1952): харизматический писатель и пророк; автор книги « Потраченного впустую на Иисуса и провидца» .

Смотрите также

Примечания

^ В их библейской экзегзе, будь то александрийской или антиохенной традиции, отцов, «с небольшим или не понимая прогрессивную природу откровения, где буквальный смысл не будет достаточно, [...] прибег к аллегории или к теории (хрисост и антиохен). " ^{[ 47 ]}
^ «С точки зрения историка, присутствие неоплатонических идей в христианской мысли неоспоримо» ^{[ 57 ]}
^ «Аналогия между терминологией и мышлением (Грегори) и аналогией древних инициаторов философского идеала жизни является идеальным. Сами аскеты называются его« философами »или« философским хором ». Их активность называется» Созерцание '(θεωρία), и в настоящее время это слово, даже когда мы используем его для обозначения θεωρητικός βίος древнегреческих философов, сохранил обертон, который превратил в технический термин христианский аскетизм, добавил к нему » ^{[ 58 ]}
^ «Созерцательная молитва - это простое выражение загадки молитвы. Это взгляд веры, направленный на Иисуса, внимательность к Слову Божьему, молча Заставляет нас участвовать в его тайне »( катехизис католической церкви, 2724).
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Экстаз наступает, когда в молитве няня отказывается от каждой связи с созданными вещами: сначала «со всем злыми и плохими, затем с нейтральными вещами» (2, 3, 35; CWS с.65). Экстаз в основном выходит из мнения мира и плоти. С искренними молитвами «все» все создали вещи »(2, 3, 35; CWS с.65). Этот экстаз выше, чем абстрактное богословие, то есть, чем рациональное богословие, и он принадлежит только к тем, кто достиг бесстрасти. Это еще не союз; Экстаз, который является непредвиденной молитвой о няне, в которой у кого -то непрерывное воспоминание о Боге и не имеет никакого отношения к «миру греха», еще не является союзом с Богом. Этот союз возникает, когда Парактет «... освещает с высокого уровня человека, который достигает в молитве сцены, которая превосходит самые высокие естественные возможности и который ожидает обещания отца, и его откровением охватывает его до созерцания света "(2, 3, 35; CWS с.65). Освещение Богом - это то, что показывает его союз с человеком. ( Греческий : ἀπάθεια , романизированный : апатея ) и ясность видения. Видение здесь относится к видению NOUS , которое было очищено аскетической практикой. ^{[ 81 ]}
^ Был анкорит (отшельник), который смог изгнать демонов; И он спросил их: отшельник: Что заставляет тебя уйти? Это пост? Демоны: мы не едим и не пьем. Отшельник: Это бдения? Демоны: мы не спим. Отшельник: Это отделение от мира? Демоны: мы живем в пустынях. Отшельник: Какая сила отправляет вас тогда? Демоны: ничто не может преодолеть нас, но только смирение. Вы видите, как смирение победит над демонами? ^{[ 82 ]}
^ Основная характеристика французского схоластического метода, вводящего в заблуждение Августинским Платонизмом и томистическим аристотелиями, была его наивная уверенность в объективном существовании вещей, о которых рационально размышляют. Следуя Августину, Франки заменили патристическую заботу духовным наблюдением, которое они обнаружили, что они твердо установили в Галлии, когда они впервые завоевали область) с увлечением метафизикой. Они не подозревали, что в таких предположениях были основы ни в созданной, ни в духовной реальности. Никто сегодня не примет как истинный то, что не является эмпирически заметным или, по крайней мере, проверяемой по выводу, из подтвержденного эффекта. Так что с патристическим богословием. Диалектические спекуляции о Боге и воплощении как таком отвергаются. Только те вещи, которые могут быть проверены опытом Божьей благодати в сердце, должны быть приняты. «Не переносится дайверами и странными учениями. Ибо хорошо, что сердце подтверждается благодати», - процитировал отцы от Евреев 13.9, цитируемый отцами. ^{[ 83 ]}
^ В настоящем случае римско -католические богословы либо сбивают с толку двух догм - то есть догма личного существования гипостаз и догмы единства сущности, и это абсолютно важно отличить это от другой догмы - или еще Они сбивают с толку внутренние отношения всей святой Троицы с провиденциальными действиями и проявлениями Отца, Сына и Святого Духа, которые направлены на мир и человеческую расу. То, что Святой Дух - это единое целое с Отцом и Сыном, что он является духом Отца и Сына, является неоспоримой христианской истиной, потому что Бог - это Троица по сути и неделимо. [...] выражение «Дух Отца и Сына» также сам по себе довольно православный. Но эти выражения относятся к догме единства сущности, и это абсолютно важно отличить это от другой догмы , догма порока и процессия, в которой, как выражают его святые отцы, показана Причина существования Сына и Духа. Все восточные отцы признают, что Отец - это монос аитио , единственная причина »Сына и Духа. ^{[ 84 ]}
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Метрополитен Иеротеос Влачос: «Нотическая молитва - это первая стадия теории». ^{[ 92 ]}
^ Болезнь и лекарство души в православной традиции , столичными иеротеосами Нафпактоса : «Если кто -то хочет стать православным богословом, должен начать с состояния Адама, как было до падения, что случилось с падением и как Мы можем быть восстановлены в нашем бывшем государстве, даже если Адам не сделал. Богословие - это, несомненно, это не ортодоксально. Человек лежит, как мы можем узнать, что мы должны исцелить? Его болезнь и освещение - это его лекарство. Полем Поэтому для нас очень важно точно знать, что такое болезнь. Если мы игнорируем нашу внутреннюю болезнь, наша духовная жизнь оказывается в пустом морализме, в поверхностности. Многие люди против социальной системы. Они обвиняют общество, семью, существующее зло и т. Д. За их собственную проблему. Однако основная проблема, настоящая болезнь человека - это тьма его нюса. Когда кто -то освещен, таким образом, станет свободным от рабства до всего в окружающей среде, например, тревоги, неуверенности и т. Д. » ^{[ 97 ]}
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Catholicculture.org: «Медитация заменена более чистой, более интимной молитвой, состоящей в простом уважении или любящей мысли о Боге, или на одном из его атрибутов, или о какой -то тайне христианской веры. Рассуждение откладывается, и душа мирно посещает к операциям Духа с чувствами любви ». ^{[ 192 ]}
^ «На протяжении веков эта молитва была вызвана различными именами, такими как молитва веры, молитва сердца, молитва простоты, молитва простого уважения, активное воспоминание, активное и приобретенное созерцание» ^{[ 103 ]}
^ То есть человек, который видит не созданный свет, видит его, потому что он объединен с Богом. Он видит это своими внутренними глазами, а также своими телесными глазами, которые, однако, были изменены Божьими действиями. Следовательно, теория - это союз с Богом. И этот союз - знание Бога. В это время человеку предоставляется знание Бога, которое выше человеческого знания и выше чувств. ^{[ 81 ]}
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Владимир Потеряный: «Необходимо отказаться как от смысла, так и всех работ разума, всего, что может быть известно под чувствами или пониманием, как то, что есть, так и все, что не так, чтобы быть в состоянии достичь в совершенном невежестве Чтобы объединиться с тем, кто преодолевает все существо и все знание. Даже все, что чисто. делает свое жилище ". ^{[ 107 ]}
^ «Глаз - это лампа тела. Если ваш глаз здоров, все ваше тело будет полно света. Но если ваш глаз нездорово , как велика эта тьма! " NRSV, но какова функция Noetic? В Священном Писании уже есть различие между Духом Человека (его нюс) и интеллектом (логос или разум). Дух Человека в патристике называется НУС, чтобы отличить его от Святого Духа. Дух, нюс, является глазом души (см. Мат. 6: 226). ^{[ 108 ]}
^ Ментальная молитва, «Oración Mental», не является созерцательной молитвой. ^{[ 119 ]}^{[ 120 ]}^{[ 121 ]}
^ Буквально: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом». Здесь человек понимается как человеческий , и в церкви не существует никаких дебатов о противоположной интерпретации.
^ (Греческий для "создания божественного", ^{[ 137 ]} "обогатить", ^{[ 138 ]}^{[ 139 ]} «Чтобы стать богами по благодати», ^{[ 139 ]} и для «дивинизации», «Примирение, союз с Богом». ^{[ 140 ]} и «прославление») ^{[ 141 ]} По словам Джона Рамонидеса, теоз - это «самоотверженная любовь к прославлению (теоз), посвященную общему благу». - Джон Романид ^{[ 90 ]}
^ Метрополитен Иеротеос Влахос: «Дивинизация теоза-это участие в не созданной благодатью Бога. Теоз идентифицируется и связан с теорией (зрением) не созданного света (см. Примечание выше). Он называется теозом, потому что оно достигается Через энергию божественную благодати. ^{[ 142 ]}
^ Теофан отшельник : «Созерцательный разум видит Бога, поскольку это возможно для человека». ^{[ 143 ]}
^ Метрополитен Иеротеос Влачос: «Это то, чему учит Новый богослов Святой Симон. о Боге) Святые не путают гипостатические атрибуты. . не может быть подлинной «терапевтической традицией». ^{[ 92 ]}
^ Основная характеристика французского схоластического метода, вводящего в заблуждение Августинским Платонизмом и томистическим аристотелиями, была его наивная уверенность в объективном существовании вещей, о которых рационально размышляют. Следуя Августину, Франки заменили патристическую заботу духовным наблюдением, которое они обнаружили, что они твердо установили в Галлии, когда они впервые завоевали область) с увлечением метафизикой. Они не подозревали, что в таких предположениях были основы ни в созданной, ни в духовной реальности. Никто сегодня не примет как истинный то, что не является эмпирически заметным или, по крайней мере, проверяемой по выводу, из подтвержденного эффекта. Так что с патристическим богословием. Диалектические спекуляции о Боге и воплощении как таком отвергаются. Только те вещи, которые могут быть проверены опытом Божьей благодати в сердце, должны быть приняты. «Не переносится дайверами и странными учениями. Ибо это хорошо, что сердце подтверждено благодаря благодати», - процитировал отцы от Евреев 13.9, цитируемый отцами. ^{[ 83 ]}
^ www.monachos.net: «В основе учения Барлаама лежит идея о том, что Бог действительно не может быть воспринят человеком; что Бог трансцендент никогда не может быть полностью известен человеку, который создан и конечен». ^{[ 149 ]}
^ Романиды: «И, действительно, Франки считали, что пророки и апостолы не видели самого Бога, за исключением, возможно, за исключением Моисея и Павла. То, что пророки и апостолы якобы видели и слышали, были фантасмическими символами Бога, чья цель должен был передать концепции о Боге человеческому разуму. ^{[ 150 ]}
^ Идеи романидов оказали очень влиятельные в современных греческих православных церквях и поддерживаются человеком, такими как столичные Иеротеосы (Влахос) Нафпактос , ^{[ 151 ]} Томас Хопки , ^{[ 152 ]} Профессор Джордж Д. Металлинос ^{[ Поднота 1 ]} Nikolaos Loudovikos , Dumitru Stăniloae , Stanley S. Haracass и Archimandorite George, аббат святого монастыря св. Грегориос горы Атос ^{[ 141 ]}
^ У человека есть неисправная или не функционирующая нутическая способность в сердце, и задача, особенно духовенство, применить лекарство от непрерывной памяти о Боге, в противном случае называемой непрерывной молитвой или освещением. «Те, у кого есть самоотверженная любовь и друзья Бога видят Бога в свете - божественный свет, в то время как эгоистичный и нечистый видит Бога Судья как огонь - тьма». ^{[ 156 ]}
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в История русской философии «Историка rroscyйskoй ypiloso -fyik» (1951). Раздел о No Lossky философии с. 262: «Существует еще один вид эгоизма, который намного больше нарушает иерархию ценностей: некоторые агенты, которые стремятся к совершенству и абсолютной полноте бытия и даже на благо всего мира, полны решимости делать это по -своему, так То, что они должны занимать первое место и стоять выше, чем все другие существа, и даже сама Господа. Имея невозможную цель, они страдают от поражения и начинают ненавидеть Бога Точно так же эгоизм отделяет агента в большей или меньшей степени от других агентов: его цели и действия не могут быть согласованы с действиями других существ и часто приводят к враждебности и взаимной оппозиции. ^{[ 193 ]}

Подноты

^ «У нас есть культура, которая создает святых, святые люди. Идеал нашего народа не в том, чтобы создавать мудрых. И не был идеал древней эллинской культуры и цивилизации. Греопажный антропоцентрический (ориентированный на человеческий) гуманизм превращается в теантроп (Бога-мужанизм ) и его идеал теперь является созданием святых, святых людей, которые достигли состояния теоза (обожествление) ». ^{[ 153 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон Молодой 2006 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Анон. 1857 .
^ Эндрю Лаут, «Богословие Филокалии » в ABBA: традиция православия на Западе (Семинарная пресса Святого Владимира 2003 ISBN 0-88141-248-1 ), P. 358
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Уильям Джонсон, Внутренний глаз любви: мистика и религия (HarperCollins 1997 ISBN 0-8232-1777-9 ), P. 24
^ Лидделл и Скотт: Теория
^ Льюис и короткие опросы
^ Иган, Харви Д. (16 сентября 1998 г.). Христианская мистика: будущее традиции . WIPF и издатели. ISBN 9781579101534 - через Google Books.
^ Уоттс, Джоэл Л. (10 марта 2014 г.). Молитва в Божьем театре: медитации в книге Откровения . WIPF и издатели. ISBN 9781625641939 - через Google Books.
^ «T | Поиск онлайн -этимологического словаря» . www.etymonline.com .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3 ), созерцание статьи, созерцательная жизнь
^ Ян Резерфорд, Теория и Даршан: Паломничество в Греции и Индии , Classical Quarterly, Vol. 50, 2000, с. 133–146
^ Повторное теоретизирование политики, культуры и религии в Непале: разговор с Фредериком Янгом и Грегори Грив ^{[узурпировал]}
^ Зеленый 2011 , с. 182.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Гелман 2011 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Парсонс 2011 , с. 3
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Кинг 1999 , с. 15
^ Hori 1999 , P. 47.
^ Шарф 2000 , с. 271.
^ Парсонс 2011 , с. 4-5.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Кинг 1999 , с. 21
^ Bynum 1987 , с. 64, 253.
^ Стхпинь, Томаш; Кочаньчик-бониньска, Каролина. «Неизвестный Бог, известный в Его деятельности» (PDF) . Питер Лэнг . Европейские исследования в области философии и истории религий . Получено 24 октября 2021 года .
^ Бартон 1986 , с. 47–57.
^ Холмс 2002 , с. 15
^ Janz 2009 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Андреа Уилсон Найтингал, очки правды в классической греческой философии: теория в его культурном контексте (Cambridge University Press 2004 ISBN 0-521-83825-8 ), P. 5
^ «Все созерцание» ( Cambridge Companion to Plotinus , стр. 32).
^ «Все исходит от созерцания» ( Кембридж -компаньон до Плотина , стр. 32).
^ «Согласно его (Плотинус) метафизической концепции, все было наделено этой высшей деятельностью (созерцанием), начиная с единственной, которая превращается в себя в самом простом уважении, подразумевая не сложности» ( Кембриджский компаньон к Плотину , с. 32)
^ «Плотин предполагает, что один существует, думая само по себе» ( интернет-энциклопедия философии: рецензируемый академический ресурс: неоплатонизм ).
^ Ллойд П. Герсон, Кембриджский компаньон для Плотинуса (издательство Кембриджского университета 1996 ISBN 0-521-47093-5 ), P. 32
^ «Плотин | Интернет -энциклопедия философии» .
^ Цитируется в Хорхе М. Феррере, Джейкобе Х. Шермане (редакторы), The The Calcatental Turn: духовность, мистика, религиозные исследования (Государственный университет Нью -Йорк Пресс 2008 978-0-7-7914-7601-7 ) , с. 353
^ Holmes 2002 , с. 14–16.
^ Холмс 2002 , с. 17
^ Холмс 2002 , с. 19–20.
^ Холмс 2002 , с. 18–19.
^ Хили 1999 , с. 2
^ Хили 1999 , с. 8–9.
^ Holmes 2002 , с. 20–21.
^ Хили 1999 , с. 3–4.
^ Холмс 2002 , с. 21
^ Хили 1999 , с. 4–6.
^ Холмс 2002 , с. 22
^ Джон Брек, Писание в традиции: Библия и ее интерпретация в Православной церкви , Семинарная пресса Святого Владимира 2001, с. 11
^ Брек, Писание по традиции , с. 37).
^ Монтегю, Джордж Т. (31 декабря 2007 г.). Понимание Библии: основное введение в библейскую интерпретацию . Paulist Press. ISBN 9780809143443 - через Google Books.
^ Фрэнсис Маргарет Янг, Библейская экжезеза и формирование христианской культуры (издательство Кембриджского университета 1997 ISBN 0-521-58153-2 ), P. 175
^ Джон Дж. О'Киф, Рассел Р. Рено, освященное видение (Jhu Press 2005 ISBN 978-0-8018-8088-9 ), с. 15).
^ Holmes 2002 , с. 25–26.
^ Holmes 2002 , с. 26–28.
^ Holmes 2002 , с. 23–25.
^ Холмс 2002 , с. 16
^ «Монашественство | Encyclopedia.com» . www.encyclopedia.com . Получено 29 сентября 2021 года .
^ Holmes 2002 , с. 29–31.
^ Оглиари, Донато (2000). «Примирение благодати и свободной воли. Кэссиан« Конлатио »13 повторно» . Августиняна . 50 (1/4): 141–173. ISSN 0004-8003 . JSTOR 44991731 . Получено 24 октября 2021 года .
^ Доминик Дж. О'Мира (редактор), неоплатонизм и христианская мысль (Государственный университет Нью -Йорк Пресс 1982 ISBN 0-87395-492-0 ), P. x).
^ (Werner Jaeger, Два заново открытые произведения древней христианской литературы: Григорий Нисса и Макарий (Брилл, Лейден, 1954), с. 21–22).
^ Словарь Брилла Грегори Ниссы (Brill, Leiden 2010 978-90-04-16965-4 ) , с. 528
^ Томас Китинг, Открытый разум, открытое сердце: созерцательное измерение Евангелия (Continuum International 1986 ISBN 0-8264-0696-3 ), P. 19 - это 19
^ Матта Аль-Майскин, Православная молитвенная жизнь: Внутренний путь (Семинарная пресса Святого Владимира 2003 ISBN 0-88141-250-3 ), стр. 55-56
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон ^глин «Августин Пулен», созерцание », в католической энциклопедии 1908 года» . Архивировано из оригинала 2012-01-13 . Получено 2011-11-24 .
^ Аль-Майскин, Матта (31 декабря 2003 г.). Православная молитвенная жизнь: внутренний путь . Семинарная пресса Святого Владимира. ISBN 9780881412505 - через Google Books.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и Кинг 2002 , с. 15
^ Jump up to: ^а ^{беременный} «Геллман, Джером,« Мистицизм », Стэнфордская энциклопедия философии (лето 2011 год), Эдвард Н. Залта (ред.)» . Plato.stanford.edu . Получено 2013-11-06 .
^ «Pseudo-Dionysius Ареопагит | Биография, работы и факты» . Энциклопедия Британская . Получено 6 октября 2021 года .
^ Dupré 2005 , p. 6341.
^ King 2002 , p. 195.
^ McBrien 1995 , p. 901.
^ Holmes 2002 , с. 4–5.
^ Игнатий, бр. (2024-03-07). «Резонанс души: углубление веры через бенедиктинскую созерцательную молитву» . Младший монашес . Получено 2024-03-09 .
^ «Медитация - это молитвенный квест, вовлеченный мысль, воображение, эмоции и желание. Его цель - сделать нашу собственную веру, рассматриваемую субъект, столкнувшись с реальностью нашей собственной жизни» ( Катехизис католической церкви, 2723) Полем
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Матта Аль-Майскин, Православная молитвенная жизнь: внутренняя сторона (Святой Владимир Семинария Пресс 2003 ISBN 0-88141-250-3 ), P. 56
^ Крест, Джон (31 июля 2009 г.). Восхождение на гору Кармель . Библиобазар. ISBN 9781113187048 - через Google Books.
^ Мороз, Преподобный Бед (30 ноября 2008 г.). Искусство умственной молитвы . Читать книги. ISBN 9781443733106 - через Google Books.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Holmes 2002 , p. 37
^ Оксфордский эталон, численность, освещающую и единственную сторону
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Réginald garrigou-lagrange (1938/1939), три возраста внутренней жизни , глава христианское совершенство
^ «Артур Девайн,« Государство или путь »в католической энциклопедии » . Архивировано из оригинала 2012-11-03 . Получено 2017-04-05 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Романиды 1981b , «Диагностика и терапия».
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Vlachos, Hierotheos (1994). «VI. Православная эпистемология [Раздел 2: Знание Бога в соответствии с Святым Григори Паламас]» . Православная психотерапия (2005 г. переиздал изд.). Левадия, Греция: Рождение монастыря Теотоков. ISBN 978-960-7070-27-2 Полем Метрополитен Иеротеос Влачос . Архивировано из оригинала 5 января 2009 года . Получено 12 сентября 2010 года .
^ Забытые матерей пустыни: высказывания, жизнь и истории ранних христианских женщин от Лоры Свон с. 67 Опубликовано Paulist Press, 2001 ISBN 978-0-8091-4016-9
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Романиды 1981b .
^ Православная догматическая теология Майкл Помазанский [1]
^ Православная молитвенная жизнь: внутренний путь , с. 59
^ «Отцы церкви: конференция 10 (Джон Кассиан)» . www.newadvent.org .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} «Канадское сообщество христианской медитации» . WCCM .
^ Кабасилас, Николай (31 декабря 1974 г.). Жизнь во Христе . Семинарная пресса Святого Владимира. ISBN 9780913836125 - через Google Books.
^ Джеймс У. Скехан, поместите меня с сыном (издательство Джорджтаунского университета 1991 ISBN 0-87840-525-9 ), P. 89
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Романиды, Джон . «Некоторые базовые позиции этого веб -сайта ['Romminity'], отражающие исследования в данном документе» . www.romanity.org .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Облако не знакомства (Wordsworth Classics of World Literature 2005 ISBN 1-84022-126-7 ), с. 18
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Столичные Иеротеос Влахос, разница между православной духовностью и другими традициями
^ V проигрышное видение Бога с. 123: «Знание ограничено тем, что существует: сейчас, как причина всего существования (Божественные имена, I, 1, Col.588) или, скорее, он превосходит все противодействие между быством и необразованием».
^ «Что такое« молитва Иисуса »,« Молитва разума »и« Молитва сердца »?» Полем 8 октября 2019 года. Архивировано с оригинала 6 декабря 2022 года . Получено 17 декабря 2022 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Православная молитвенная жизнь: внутренний путь , с. 58
^ Забытые матерей пустыни: высказывания, жизнь и истории ранних христианских женщин , Лора Свон с. 67 Опубликовано Paulist Press, 2001 ISBN 978-0-8091-4016-9
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Vlachos, Hierotheos (1993). «2. Болезнь души» . Болезнь и лекарство души в православной традиции . Левадия, Греция: Рождение Теотокосской монастырской прессы. ISBN 978-960-7070-18-0 Полем Метрополитен Иеротеос из Нафпактоса. Архивировано из оригинала на 2009-03-26.
^ «Люди говорят: достигайте молитвы Иисуса, ибо это внутренняя молитва. Это неверно. Молитва Иисуса - это хорошее средство, чтобы прийти к внутренней молитве, но само по себе она не внутренняя, а внешняя молитва» - Святой Теофан отшельник , «Что такое молитва?» цитируется в искусстве молитвы: ортодоксальная антология с.98 Игумен Харитон ISBN 978-0-571-19165-9
^ Jump up to: ^а ^{беременный} «Катехизис католической церкви - Intratext» . www.vatican.va .
^ «Магид | Безопасность на работе» . www.-washington-state.net . Архивировано с оригинала 10 марта 2012 года.
^ Справочник популярного благочестия и литургии , §197, Конгрегация Божественного Поклонения, Ватикан, 2001 .
^ «Розарий Вирджини Мария о самых святых Розариях (16 октября 2002 г.) | Джон Павел II» . www.vatican.va .
^ «Томас Китинг, сосредоточенная молитва и христианская созерцательная традиция » (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2016-05-09 . Получено 2022-12-17 .
^ Lehodey 1982 .
^ Охота, Гарри Т. (2000). «Опыт радикальной личной трансформации в мистике, религиозном обращении и психозе: обзор разновидностей, процессов и последствий нумина» . Журнал разума и поведения . 21 (4): 353–397. ISSN 0271-0137 . JSTOR 43853939 . Получено 24 октября 2021 года .
^ Vlachos, Hierotheos (1994). «VI. Православная эпистемология» . Православная психотерапия (2005 г. переиздал изд.). Левадия, Греция: Рождение монастыря Теотоков. ISBN 978-960-7070-27-2 Полем Метрополитен Иеротеос Влачос . Архивировано из оригинала 5 января 2009 года . Получено 12 сентября 2010 года .
^ Мистическое богословие Восточной Церкви Владимир Поингки, с. 27)
^ Вера и наука в православной гнозиологии и методологии Джорджа Металлиноса [2]
^ Святой Симон, новый богослов о Фейт Палмер, Ге; Шеррард, Филипп; Уэйр, Каллистос (Тимофей). The Philokalia, Vol. 4
^ Nikitas stithatos (Nikitas Stethatos) на практике добродетелей: сто текстов
^ Nikitas stithatos (Nikitas Stethatos) о внутренней природе вещей и о очистке интеллекта: сто текстов
^ Nikitas Stithatos (Nikitas Stethatos) о духовном знании , любви и совершенстве жизни: сто текстов
^ Джордан Ауманн, Христианская духовность в католической традиции (Ignatius Press 1985 ISBN 978-0-89870068-8 ), с. 64
^ Джеймс Кларк, как цитируется в Forman (1987), этапы мистического прогресса Экхарта
^ Zarrabi-zadeh, Saeed (2016). "Заключение" . Практическая мистика в исламе и христианстве . Routledge. doi : 10.4324/9781315657790 . ISBN 978-1-315-65779-0 .
^ "St" . www.catholic-church.org .
^ Уильям Джонстон, Внутренний глаз любви: мистика и религия (Harper Collins 2004 ISBN 0-8232-1777-9 ), P. 24
^ Jump up to: ^а ^{беременный} «Луи Дж. Пухл, SJ перевод - духовные упражнения» . Игнатианская духовность . Получено 7 марта 2017 года .
^ Wallenfang & Wallenfang (2021) , с. «Б. Ментальная молитва или молитва медитации».
^ Hollenback (1996) , p. 535.
^ Wyhe (2008) , с. 174.
^ «Катехизис католической церкви, 2709» . Архивировано с оригинала 1 августа 2016 года.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} «Словарь: наполненное созерцание» . www.catholicculture.org .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Томас Дубай, Огонь внутри (Ignatius Press 1989 ISBN 0-89870-263-1 ), глава 5
^ Джордан Ауманн, христианская духовность в католической традиции (Sheed & Ward 1985 ISBN 0-89870-068-X ), с. 247 и р. 273
^ Ауманн, христианская духовность в католической традиции , с. 248
^ Ауманн, христианская духовность в католической традиции , с. 276
^ Сент -Тереза Авила (2007). «31. Молитва тихой» . Путь совершенства . Переведено бенедиктинами аббатства Стэнбрука. Cosimo, Inc. с. 177. ISBN 978-1-60206-261-0 .
^ Сент -Тереза Авила (1921). «Четвертые особняки: глава III. Молитва тихой» . В Бенедикте Циммерман (ред.). Внутренний замок . Переведено бенедиктинами Станбрука. Лондон: Томас Бейкер. п. 104
^ 6 класс: Молитва тихого архивированного 2019-12-18 на The Wayback Machine Catholic-Church.org.
^ Тулесс, Роберт Генри (1971). Введение в психологию религии . Кубок Архив. п. 125. ISBN 0-521-09665-0 .
^ Лигуорри, Альфонсо Мария де ' (1999). "14. Parayer of With " Во Фредерике М. Джонс (ред.). Выбранные сочинения Нью -Йорк: Paulist Press. п. 176. ISBN 0-8091-3771-2 .
^ Bilecki, Tessa (2008). «15. Молитва тихой» . Тереза Авила: книга моей жизни . Перевод Мирабая Старра. Шамбала публикации. п. 102. ISBN 978-1-59030-573-7 .
^ Мертон, Томас (1976). «14. Интеллект в молитве тихой» . Подъем на истину . Continuum International Publishing Group. п. 161. ISBN 0-86012-024-4 .
^ Грин 1987 , с. 22–38.
^ Lossky 1976 .
^ «Проект ARTFL | Проект ARTFL» . artfl-project.uchicago.edu .
^ «Теоз - обогащение как цель жизни человека Грекоортодокхрх.орг» . greecorthodoxchurch.org .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} «О союзе с Богом и жизнью теории Каллистос Катафигиотис (Каллистос Анжеликудис) Грекоортододокхрх.орг» . www.greekorthodoxchurch.org .
^ Службы с Богом: православное мышление о теозе (основаниях) нормальным Расселом с.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Кладбище 2006 .
^ Разница между ортодоксальной духовностью и другими традициями столичным Иеротеосом Влахосом [3]
^ Теофан отшельник , что такое молитва? Полем Цитируется в «Искусстве молитвы: православная антология» , с.73, составленная Игуменом Харитоном из Валамо, Транс, Э. Кадлубовский и Эм Палмер, изд. Тимоти Уэр, 1966, Faber & Faber, Лондон.
^ Видение Бога, SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-19-2 )
^ «Эндрю Лаут, богословие, созерцание и университет (аннотация)» .
^ Ware (1995) , p. 5
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Decanzaro 1980 , с. 9–10.
^ Мистическое богословие Восточной Церкви Владимира Потеряк, стр. 237–238 [4]
^ Monachos.net, Грегори Пальма Архивировал 2009-11-19 на машине Wayback
^ Романиды 1981a .
^ Разница между ортодоксальной духовностью и другими традициями столичным Иеротеосом Влахосом [5]
^ «Православная церковь Святого Николаса» Мистика, женщины и христианский восток » . Stnicholaspdx.org. Архивировано из оригинала 28 июля 2011 года . Получено 4 сентября 2013 года .
^ Джордж Д. Металлинос (1995), Православная и европейская цивилизация: борьба между эллинизмом и французмом , [выдержки из речи о. Джорджиос Металлинос, профессор Афинского университета, во время богословской конференции в феврале 1995 года в Пиргосе, Греция.] - через www.romanity.org
^ «Те, кто говорит из своих мыслей, прежде чем приобретать чистоту, соблазняются духом самооценки». Святой Григорий Синайский
^ * History of Russian Philosophy «История российской Философии » (1951) by N. O. Lossky [section on V. Lossky] p. 400. Allen & Unwin: London. International Universities Press Inc: New York. ASIN B000H45QTY ISBN 978-0-8236-8074-0, спонсируемый православной богословской семинарии Святого Владимира
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Vlachos 1996 .
^ Vlachos 2005 .
^ Холл 1998 , с. 158
^ Ср. Йозеф Пипер, антология (Ignatius Press 1989 ISBN 978-0-89870226-2 ), 43; Юджин Виктор Уолтер, Plateways (UNC Press Books 1988 ISBN 978-0-80784200-3 ), с. 218; Томас Хиббс, Аквинский, Этика и Философия религии (Издательство Индианы Университет издательство 2007 ISBN 978-0-25311676-5 ), с. 8, 89; Стивен Чейз, Ангельская духовность (Paulist Press 2002 ISBN 978-0-80913913948-4 ), с. 63
^ «Святой Джон Кассиан | Биография, богословие и факты | Британская» . www.britannica.com . 21 февраля 2024 года.
^ Джон Кассиан, Конференции (английский перевод Boniface Ramsey, Newman Press 1997 ISBN 978-0-80910104844-0 ), с. 47
^
Кристофер А. Дастин, «Литургия теории» у Брюса Т. Моррилл и соавт. (редакторы), практикующий католик (Palgrave Macmillan 2005) ISBN 978-1-40398296-4 ), стр. 257-274;
- Томас Бенатуил, Мауро Бонацци, Теория, Праксис и созерцательная жизнь после Платона и Аристотеля (Brill 2012) ISBN 978-9-00422532-9 ;
- Франс Жозеф Ван Бек, Бог встретил: современное католическое систематическое богословие (Liturgical Press 2001) ISBN 978-0-81465877-2 ; и в книгах, касающихся антиохен
^ Ladner, Gerhart B. (1953). «История идей в христианском средневековье: от отцов до Данте в американских и канадских публикациях 1940–1952 годов» . Traditio . 9 : 439–514. doi : 10.1017/s0362152900003822 . ISSN 0362-1529 . JSTOR 27830285 . S2CID 152099684 . Получено 14 октября 2021 года .
^ Holmes 2002 , с. 125–127.
^ Holmes 2002 , с. 127–128.
^ Cornuz 2003 , p. 149
^ Fremantle 1964 .
^ «Контрреформация | определение, краткое изложение, результаты, иезуиты, факты и значимость» . Энциклопедия Британская . Получено 14 октября 2021 года .
^ Holmes 2002 , с. 94–97.
^ Holmes 2002 , с. 98–99.
^ Holmes 2002 , с. 99–102.
^ «Христианские мистики Полная библиотека, часть вторая откровения о божественной любви в ...» 1 октября 2015 года . Получено 6 октября 2021 года .
^ Гарднер 1910 .
^ «Средневековый мистик безвременно родился? | Христианский журнал истории» . Христианский институт истории . Получено 6 октября 2021 года .
^ Sencourt 1925 , p. 126
^ Кулехан, Джек (май 2010 г.). «Все в надлежащем сезоне: религиозная религиовая Медицио от сэра Томаса Брауна» . Журнал общей внутренней медицины . 25 (5): 478–479. doi : 10.1007/s11606-010-1307-z . PMC 2855008 . PMID 20229138 .
^ Huxley 1929 .
^ Holmes 2002 , с. 136–137.
^ Holmes 2002 , с. 136–138.
^ Holmes 2002 , с. 138–139.
^ Holmes 2002 , с. 139–140.
^ Holmes 2002 , с. 143–144.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Beauregard, M.; Paquette, V. (2006). «Нейронные корреляты мистического опыта в кармелитских монахинях». Нейробиологические буквы . 405 (3). Elsevier: 186–90. doi : 10.1016/j.neulet.2006.06.060 . ISSN 0304-3940 . PMID 16872743 . S2CID 13563460 .
^ Ольга Тулиду, трагедия, современность и траур (издательство Эдинбургского университета 2004 ISBN 978-0-74861987-0 ), стр. 34, 79
^ Дональд Филипп Верен, Спекулятивная философия (Lexington Books 2009 ISBN 978-0-7391361361-4 ), с. 15
^ Шафф 1892 , с. 194.
^ «Жизнь святого Игнатия - основатель Общества Иисуса» . Лойола иезуитский колледж . Архивировано из оригинала 2011-02-11 . Получено 2011-04-18 .
^ Pastrovicchi 1918 .
^ Преступник 1906 .
^ Kelly 2009 , с. 79, 86.
^ Anneliese Michel - непризнанная и неправильно понятая душа жертвы. Более внимательный взгляд на ее владение, экзорцизм и смерть
^ Catholicculture.org, Католический словарь: молитва простоты
^ Потеряк, нет (1970). История русской философии . Intl Universities Press. п. 262. ISBN 978-0-8236-8074-0 .

Источники

Анон. (1857). Theologia germanica: которые усеяют много справедливых линейников божественной истины и говорят очень высокие и прекрасные вещи, касающиеся идеальной жизни . Перевод Сюзанны Винкворт. Андовер: WF Draper.
Бартон, Джон (1986). «Ветхий Завет». В Джонс, Чеслин; Уэйнрайт, Джеффри; Ярнольд, Эдвард (ред.). Изучение духовности . Оксфорд: Университетская издательство.
Бинум, Кэролайн Уокер (1987). Святой праздник и святой пост: религиозное значение пищи для средневековых женщин . Калифорнийский университет. ISBN 978-0-520-06329-7 .
Chasle, Louis (1906), сестра Мария Божественного Сердца, Дросте Зу Вишер, религиозной из Доброго Пастыря, 1863–1899 , Лондон: Бернс и Оутс
Корнуз, Мишель (2003). Протестантизм и мистика: между отталкиванием и увлечением [ протестантизм и мистицизм: между отталкиванием и увлечением ] (по -французски). Труд и фиды. ISBN 978-2-8309-1097-1 .
Dupré, Louis (2005), «Мистика (первое издание)», в Джонс, Линдсей (ред.), Энциклопедия Макмиллан религии , Макмиллан
Фримантл, Энн Джексон (1964). Протестантские мистики . Маленький, коричневый.
Гарднер, Эдмунд Гарратт (1910). «Итальянская литература» . В Гербермане, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Тол. 8. Нью -Йорк: Роберт Эпплтон Компания.
Геллман, Джером (лето 2011). "Мистика". В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии . Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет.
Грин, Рональд (26 августа 2011 г.). Ничто не имеет значения: книга ни о чем . Джон Хант издательство.
Грин, Дана (весна 1987). «Придерживаться Бога: послание Эвелин Андерхилл для нашего времени». Духовность сегодня . Тол. 39. С. 22–38.
Холл, Кристофер А. (1998). Чтение Писания с отцами церкви . Intervarsity Press. ISBN 978-0-8308-1500-5 .
Хили, Чарльз Дж. (1999). Христианская духовность: введение в наследие . Дом Альба. ISBN 978-0-8189-0820-0 .
Hollenback, Jess Byron (1996), Мистика: опыт, реакция и расширение прав и возможностей , Penn State Press
Холмс, Urban Tigner (2002). История христианской духовности: аналитическое введение . Церковная публикация. ISBN 978-0-8192-1914-5 .
Victor 1999 Hori , , ) ( Sogen
Huxley, JS (1929). Религия без откровения . Харпер и братья.
Джейкобс, Генри Эйстер; Хаас, Джон Август Уильям (1899). Лютеранская циклопедия . Скрибнер. п. 334 .
Янц, Брюс Б. (2009). «Кто есть кто в истории западной мистики» . Архивировано из оригинала 2011-07-27 . Получено 2010-11-30 .
Kapsanēs, Geōrgios (2006). Теоз: Истинная цель человеческой жизни (4 -е изд.). Аспробальта, Греция: Святой монастырь Святого Грегориоса, гора Атос. ISBN 960-7553-26-8 .
Келли, Элизабет М. (2009). Розарий: путь к молитве . Loyola Press. ISBN 978-0-8294-3068-4 .
Кинг, Ричард (1999), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
Lehodey, Domitry V. (1982). Способы умственной молитвы . Загар ISBN 978-0-89555-178-8 .
Lossky, Vladimir (1976). Мистическое богословие Восточной церкви . Семинарная пресса Святого Владимира. ISBN 978-0-913836-31-6 .
Lossky, Vladimir (1983). Видение Бога . Crestwood, Нью -Йорк (США): Svs Press. ISBN 0-913836-19-2 .
McBrien, Richard P., ed. (1995). "Мистика". Харперколлинс энциклопедия католицизма . Сан -Франциско: Харперколлинс. ISBN 978-0-06-065338-5 .
Макгинн, Бернард (2006), Основные работы христианской мистики , Нью -Йорк: Современная библиотека
Парсонс, Уильям Б. (2011), Преподавание мистики , издательство Оксфордского университета
Пастровиччи, Анджело (1918). Святой Иосиф Копертино . Б. Гердер.
Шафф, Филипп (1892). «Жизнь Антония» . Избранная библиотека Никейла и пост-ниценовых отцов второй серии христианской церкви . Тол. IV Нью -Йорк: Христианская литературная компания.
Романид, Иоаннис Саввас (Джон) (1981a). «Часть 1: Римские революции и рост франкового феодализма и доктрины» (PDF) . Франки, римляне, феодализм и доктрина: взаимодействие между богословием и обществом . Бруклин, Массачусетс (США): Православная пресса Святого Креста. ISBN 9780916586546 Полем OCLC 718257155 . Архивировано из оригинала (PDF) 7 апреля 2022 года.
- «Часть 2: эмпирическое богословие против спекулятивного богословия» . Франки, римляне, феодализм и доктрина: взаимодействие между богословием и обществом . Бруклин, Массачусетс (США): Православная пресса Святого Креста. 1981b. ISBN 9780916586546 Полем OCLC 718257155 .
- «Часть 3: филока» . Франки, римляне, феодализм и доктрина: взаимодействие между богословием и обществом . Бруклин, Массачусетс (США): Православная пресса Святого Креста. 1981c. ISBN 9780916586546 Полем OCLC 718257155 .
Сенкур, Роберт (1925). Ответка философии: литературное исследование религиозного элемента в стихах и письмах Джона Донна и в работах сэра Томаса Брауна и Генри Вогана Силуриста и т . Д. Симпкин, Маршалл, Гамильтон, Кент.
Шарф, Роберт Х. (2000). «Риторика опыта и изучения религии» (PDF) . Журнал исследований сознания . 7 (11–12): 267–87. Архивировано из оригинала (PDF) 2013-05-13 . Получено 2013-05-10 .
Solovyof, Vladimir (1950), «Евреи», Solovyof Anthology , SCM Press
Тригг, Джозеф В. (2012). Ориген . Ранние отцы церкви. Лондон и Нью -Йорк: Routledge. ISBN 978-1-134-81525-8 .
Андерхилл, Эвелин (1911). Мистика: исследование в природе и развитии духовного сознания . Лондон: Метуэн.
Vlachos, Hierotheos (2005). Болезнь и лекарство души в православной традиции . Левадия, Греция: Рождение Теотокосской монастырской прессы. ISBN 978-960-7070-18-0 .
Vlachos, Hierotheos (1996). «7. Рай и ад». Жизнь после смерти . Рождение монастыря Теотоков Рождение монастыря Теотоков (Пелагия). ISBN 9789607070869 Полем (Столичными иеротеосами Нафпактоса). Архивировано из оригинала 1 февраля 2009 года . Получено 1 декабря 2008 года .
Валленфанг, Дональд; Уолленфанг, Меган (2021), Sholess: Духовность кармелита в обеспокоенном мире , WIPF и издателях.
Ware, Kallistos (1995). Сахас, Даниэль Дж. (Ред.). Действуйте из неподвижности: влияние гесихазма четырнадцатого века на византийскую и славянную цивилизацию . Торонто: Эллинская канадская ассоциация Константинополя и Фессалоникское общество Метро Торонто.
Wyhe, Cordula Van (2008), Женская монашеска в ранней современной Европе: междисциплинарный взгляд , Ashgate Publishing, Ltd

Дальнейшее чтение

Общий

Бернард Макгинн : Основы мистики: происхождение до пятого века , 1991 г., Перепечатка 1994, ISBN 0-8245-1404-1
Бернард Макгинн : Рост мистики: Грегори Великий до 12 века , 1994, в мягкой обложке. 1996, ISBN 0-8245-1628-1

Восточный ортодоксальный

Владимир Потеряк (1997), Видение Бога СВС Пресс. ISBN 0-913836-19-2
Лаут, Эндрю . Происхождение христианской мистической традиции: от Платона до Денис . Оксфорд, 1983 (Repr. 2003). ISBN 0191608777 .
Матта Аль-Майскин, Православная молитвенная жизнь: внутренняя сторона (Святой Владимир Семинария Пресс 2003 ISBN 0-88141-250-3
Аристотель Папаниколау , будучи с Богом (Университет Нотр -Дам Пресс 24 февраля 2006 г. ISBN 0-268-03830-9 )
Маркус Пластед , Макарианское наследие: место макария-сама в восточной христианской традиции (Оксфордские богословские монографии 2004 ISBN 0-19-926779-0 )
Томаш Шпидлик , Духовность христианского Востока: систематический справочник (Cistercian Publications Inc Kalamazoo Michigan 1986 ISBN 0-87907-879-0 )
Dumitru Staniloae , Опыт Бога: откровение и знание Триединого Бога: православное догматическое богословие, Том 1: Откровение и знание Триединого Бога (Православная пресса Святого Креста 17 мая 2005 г. ISBN 0-917651-70-7 )
Dumitru Staniloae , Опыт Бога: Православная догматическая богословия Том 2: Мир, Творение и обезболивание (Православная пресса Святого Креста 16 июня 2005 г. ISBN 1-885652-41-0 )
Метрополитен Иеротеос из Нафпактоса (2005), болезнь и лекарство души в православной традиции . Левадия, Греция: Рождение Теотокосской монастырской прессы. ISBN 978-960-7070-18-0 (Hierotheos vlachos)

Разнообразный

Тито Коллиандер: «Путь аскетов» , 1981, ISBN 0-06-061526-5
Сэмюэль Фанус и Винсент Гиллеспи , ред. Кембриджский компаньон для средневековой английской мистики , издательство Кембриджского университета, 2011
Ричард Фостер: Празднование дисциплины: путь к духовному росту , 1978, ISBN 0-06-062831-6
Патрик Грант . 1983. Литература мистики в западной традиции . Лондон: Макмиллан. ISBN 0333287983
Патрик Грант. Эд, ослепительная тьма: антология западной мистики . Гранд -Рапидс, MI: Eerdmans. ISBN 0-8028-0088-2
Кэтлин Лайонс: мистика и нарциссизм . Кэббриджские ученые, 2016, ISBN 978-1-4438-8043-5
Чеслин Джонс, Джеффри Уэйнрайт и Эдвард Ярнольд, ред.: Изучение духовности , издательство Оксфордского университета, 1986, ISBN 0-19-504170-4
Tarjei Park, English Mystics , Spck, 1998, ISBN 0-281-05110-0
Томас Э. Пауэрс: Приглашение на великий эксперимент: изучение возможности того, что Бог может быть известен , 1979, ISBN 0-385-14187-4
Райан Старк, «Некоторые аспекты христианской мистической риторики, философии и поэзии», Философия и риторика 41 (2008): 260–77.
Уильям Тиле: «Монахи в мире: поиск Бога в безумной культуре», 2014, ISBN 978-1-62564-540-1
Эвелин Андерхилл: «Духовная жизнь: четыре вещания» , Hodder & Stoughton, 1937, x, 141 с.

Внешние ссылки

Древнегреческий

Аристотель: Почему созерцательная жизнь самая счастливая ( никомаховая этика 10.7). Английский и греческий.

Восточный ортодоксальный

Католик

Игнация Лойола , созерцание, чтобы получить любовь к Богу . От духовных упражнений Игнатия Лойолы .

Центрирующая молитва

Созерцательный охват

Молитва тихой

[48] В их библейской экзегзе, будь то александрийской или антиохенной традиции, отцов, «с небольшим или не понимая прогрессивную природу откровения, где буквальный смысл не будет достаточно, [...] прибег к аллегории или к теории (хрисост и антиохен). " ^{[ 47 ]}

[59] «С точки зрения историка, присутствие неоплатонических идей в христианской мысли неоспоримо» ^{[ 57 ]}

[61] «Аналогия между терминологией и мышлением (Грегори) и аналогией древних инициаторов философского идеала жизни является идеальным. Сами аскеты называются его« философами »или« философским хором ». Их активность называется» Созерцание '(θεωρία), и в настоящее время это слово, даже когда мы используем его для обозначения θεωρητικός βίος древнегреческих философов, сохранил обертон, который превратил в технический термин христианский аскетизм, добавил к нему » ^{[ 58 ]}

[76] «Созерцательная молитва - это простое выражение загадки молитвы. Это взгляд веры, направленный на Иисуса, внимательность к Слову Божьему, молча Заставляет нас участвовать в его тайне »( катехизис католической церкви, 2724).

[CWS65-86] Jump up to: ^а ^{беременный} Экстаз наступает, когда в молитве няня отказывается от каждой связи с созданными вещами: сначала «со всем злыми и плохими, затем с нейтральными вещами» (2, 3, 35; CWS с.65). Экстаз в основном выходит из мнения мира и плоти. С искренними молитвами «все» все создали вещи »(2, 3, 35; CWS с.65). Этот экстаз выше, чем абстрактное богословие, то есть, чем рациональное богословие, и он принадлежит только к тем, кто достиг бесстрасти. Это еще не союз; Экстаз, который является непредвиденной молитвой о няне, в которой у кого -то непрерывное воспоминание о Боге и не имеет никакого отношения к «миру греха», еще не является союзом с Богом. Этот союз возникает, когда Парактет «... освещает с высокого уровня человека, который достигает в молитве сцены, которая превосходит самые высокие естественные возможности и который ожидает обещания отца, и его откровением охватывает его до созерцания света "(2, 3, 35; CWS с.65). Освещение Богом - это то, что показывает его союз с человеком. ( Греческий : ἀπάθεια , романизированный : апатея ) и ясность видения. Видение здесь относится к видению NOUS , которое было очищено аскетической практикой. ^{[ 81 ]}

[88] Был анкорит (отшельник), который смог изгнать демонов; И он спросил их: отшельник: Что заставляет тебя уйти? Это пост? Демоны: мы не едим и не пьем. Отшельник: Это бдения? Демоны: мы не спим. Отшельник: Это отделение от мира? Демоны: мы живем в пустынях. Отшельник: Какая сила отправляет вас тогда? Демоны: ничто не может преодолеть нас, но только смирение. Вы видите, как смирение победит над демонами? ^{[ 82 ]}

[90] Основная характеристика французского схоластического метода, вводящего в заблуждение Августинским Платонизмом и томистическим аристотелиями, была его наивная уверенность в объективном существовании вещей, о которых рационально размышляют. Следуя Августину, Франки заменили патристическую заботу духовным наблюдением, которое они обнаружили, что они твердо установили в Галлии, когда они впервые завоевали область) с увлечением метафизикой. Они не подозревали, что в таких предположениях были основы ни в созданной, ни в духовной реальности. Никто сегодня не примет как истинный то, что не является эмпирически заметным или, по крайней мере, проверяемой по выводу, из подтвержденного эффекта. Так что с патристическим богословием. Диалектические спекуляции о Боге и воплощении как таком отвергаются. Только те вещи, которые могут быть проверены опытом Божьей благодати в сердце, должны быть приняты. «Не переносится дайверами и странными учениями. Ибо хорошо, что сердце подтверждается благодати», - процитировал отцы от Евреев 13.9, цитируемый отцами. ^{[ 83 ]}

[92] В настоящем случае римско -католические богословы либо сбивают с толку двух догм - то есть догма личного существования гипостаз и догмы единства сущности, и это абсолютно важно отличить это от другой догмы - или еще Они сбивают с толку внутренние отношения всей святой Троицы с провиденциальными действиями и проявлениями Отца, Сына и Святого Духа, которые направлены на мир и человеческую расу. То, что Святой Дух - это единое целое с Отцом и Сыном, что он является духом Отца и Сына, является неоспоримой христианской истиной, потому что Бог - это Троица по сути и неделимо. [...] выражение «Дух Отца и Сына» также сам по себе довольно православный. Но эти выражения относятся к догме единства сущности, и это абсолютно важно отличить это от другой догмы , догма порока и процессия, в которой, как выражают его святые отцы, показана Причина существования Сына и Духа. Все восточные отцы признают, что Отец - это монос аитио , единственная причина »Сына и Духа. ^{[ 84 ]}

[MHV-101] Jump up to: ^а ^{беременный} Метрополитен Иеротеос Влачос: «Нотическая молитва - это первая стадия теории». ^{[ 92 ]}

[107] Болезнь и лекарство души в православной традиции , столичными иеротеосами Нафпактоса : «Если кто -то хочет стать православным богословом, должен начать с состояния Адама, как было до падения, что случилось с падением и как Мы можем быть восстановлены в нашем бывшем государстве, даже если Адам не сделал. Богословие - это, несомненно, это не ортодоксально. Человек лежит, как мы можем узнать, что мы должны исцелить? Его болезнь и освещение - это его лекарство. Полем Поэтому для нас очень важно точно знать, что такое болезнь. Если мы игнорируем нашу внутреннюю болезнь, наша духовная жизнь оказывается в пустом морализме, в поверхностности. Многие люди против социальной системы. Они обвиняют общество, семью, существующее зло и т. Д. За их собственную проблему. Однако основная проблема, настоящая болезнь человека - это тьма его нюса. Когда кто -то освещен, таким образом, станет свободным от рабства до всего в окружающей среде, например, тревоги, неуверенности и т. Д. » ^{[ 97 ]}

[prayer_of_simplicity-113] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Catholicculture.org: «Медитация заменена более чистой, более интимной молитвой, состоящей в простом уважении или любящей мысли о Боге, или на одном из его атрибутов, или о какой -то тайне христианской веры. Рассуждение откладывается, и душа мирно посещает к операциям Духа с чувствами любви ». ^{[ 192 ]}

[115] «На протяжении веков эта молитва была вызвана различными именами, такими как молитва веры, молитва сердца, молитва простоты, молитва простого уважения, активное воспоминание, активное и приобретенное созерцание» ^{[ 103 ]}

[118] То есть человек, который видит не созданный свет, видит его, потому что он объединен с Богом. Он видит это своими внутренними глазами, а также своими телесными глазами, которые, однако, были изменены Божьими действиями. Следовательно, теория - это союз с Богом. И этот союз - знание Бога. В это время человеку предоставляется знание Бога, которое выше человеческого знания и выше чувств. ^{[ 81 ]}

[Vladimir_Lossky_p._27-121] Jump up to: ^а ^{беременный} Владимир Потеряный: «Необходимо отказаться как от смысла, так и всех работ разума, всего, что может быть известно под чувствами или пониманием, как то, что есть, так и все, что не так, чтобы быть в состоянии достичь в совершенном невежестве Чтобы объединиться с тем, кто преодолевает все существо и все знание. Даже все, что чисто. делает свое жилище ". ^{[ 107 ]}

[123] «Глаз - это лампа тела. Если ваш глаз здоров, все ваше тело будет полно света. Но если ваш глаз нездорово , как велика эта тьма! " NRSV, но какова функция Noetic? В Священном Писании уже есть различие между Духом Человека (его нюс) и интеллектом (логос или разум). Дух Человека в патристике называется НУС, чтобы отличить его от Святого Духа. Дух, нюс, является глазом души (см. Мат. 6: 226). ^{[ 108 ]}

[137] Ментальная молитва, «Oración Mental», не является созерцательной молитвой. ^{[ 119 ]}^{[ 120 ]}^{[ 121 ]}

[153] Буквально: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом». Здесь человек понимается как человеческий , и в церкви не существует никаких дебатов о противоположной интерпретации.

[159] (Греческий для "создания божественного", ^{[ 137 ]} "обогатить", ^{[ 138 ]}^{[ 139 ]} «Чтобы стать богами по благодати», ^{[ 139 ]} и для «дивинизации», «Примирение, союз с Богом». ^{[ 140 ]} и «прославление») ^{[ 141 ]} По словам Джона Рамонидеса, теоз - это «самоотверженная любовь к прославлению (теоз), посвященную общему благу». - Джон Романид ^{[ 90 ]}

[161] Метрополитен Иеротеос Влахос: «Дивинизация теоза-это участие в не созданной благодатью Бога. Теоз идентифицируется и связан с теорией (зрением) не созданного света (см. Примечание выше). Он называется теозом, потому что оно достигается Через энергию божественную благодати. ^{[ 142 ]}

[163] Теофан отшельник : «Созерцательный разум видит Бога, поскольку это возможно для человека». ^{[ 143 ]}

[164] Метрополитен Иеротеос Влачос: «Это то, чему учит Новый богослов Святой Симон. о Боге) Святые не путают гипостатические атрибуты. . не может быть подлинной «терапевтической традицией». ^{[ 92 ]}

[169] Основная характеристика французского схоластического метода, вводящего в заблуждение Августинским Платонизмом и томистическим аристотелиями, была его наивная уверенность в объективном существовании вещей, о которых рационально размышляют. Следуя Августину, Франки заменили патристическую заботу духовным наблюдением, которое они обнаружили, что они твердо установили в Галлии, когда они впервые завоевали область) с увлечением метафизикой. Они не подозревали, что в таких предположениях были основы ни в созданной, ни в духовной реальности. Никто сегодня не примет как истинный то, что не является эмпирически заметным или, по крайней мере, проверяемой по выводу, из подтвержденного эффекта. Так что с патристическим богословием. Диалектические спекуляции о Боге и воплощении как таком отвергаются. Только те вещи, которые могут быть проверены опытом Божьей благодати в сердце, должны быть приняты. «Не переносится дайверами и странными учениями. Ибо это хорошо, что сердце подтверждено благодаря благодати», - процитировал отцы от Евреев 13.9, цитируемый отцами. ^{[ 83 ]}

[172] www.monachos.net: «В основе учения Барлаама лежит идея о том, что Бог действительно не может быть воспринят человеком; что Бог трансцендент никогда не может быть полностью известен человеку, который создан и конечен». ^{[ 149 ]}

[174] Романиды: «И, действительно, Франки считали, что пророки и апостолы не видели самого Бога, за исключением, возможно, за исключением Моисея и Павла. То, что пророки и апостолы якобы видели и слышали, были фантасмическими символами Бога, чья цель должен был передать концепции о Боге человеческому разуму. ^{[ 150 ]}

[179] Идеи романидов оказали очень влиятельные в современных греческих православных церквях и поддерживаются человеком, такими как столичные Иеротеосы (Влахос) Нафпактос , ^{[ 151 ]} Томас Хопки , ^{[ 152 ]} Профессор Джордж Д. Металлинос ^{[ Поднота 1 ]} Nikolaos Loudovikos , Dumitru Stăniloae , Stanley S. Haracass и Archimandorite George, аббат святого монастыря св. Грегориос горы Атос ^{[ 141 ]}

[183] У человека есть неисправная или не функционирующая нутическая способность в сердце, и задача, особенно духовенство, применить лекарство от непрерывной памяти о Боге, в противном случае называемой непрерывной молитвой или освещением. «Те, у кого есть самоотверженная любовь и друзья Бога видят Бога в свете - божественный свет, в то время как эгоистичный и нечистый видит Бога Судья как огонь - тьма». ^{[ 156 ]}

[History_of_Russian_Philosophy-184] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в История русской философии «Историка rroscyйskoй ypiloso -fyik» (1951). Раздел о No Lossky философии с. 262: «Существует еще один вид эгоизма, который намного больше нарушает иерархию ценностей: некоторые агенты, которые стремятся к совершенству и абсолютной полноте бытия и даже на благо всего мира, полны решимости делать это по -своему, так То, что они должны занимать первое место и стоять выше, чем все другие существа, и даже сама Господа. Имея невозможную цель, они страдают от поражения и начинают ненавидеть Бога Точно так же эгоизм отделяет агента в большей или меньшей степени от других агентов: его цели и действия не могут быть согласованы с действиями других существ и часто приводят к враждебности и взаимной оппозиции. ^{[ 193 ]}

[178] «У нас есть культура, которая создает святых, святые люди. Идеал нашего народа не в том, чтобы создавать мудрых. И не был идеал древней эллинской культуры и цивилизации. Греопажный антропоцентрический (ориентированный на человеческий) гуманизм превращается в теантроп (Бога-мужанизм ) и его идеал теперь является созданием святых, святых людей, которые достигли состояния теоза (обожествление) ». ^{[ 153 ]}

[FOOTNOTEMcGinn2006-1] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон Молодой 2006 .

[FOOTNOTEAnon.1857-2] Jump up to: ^а ^{беременный} Анон. 1857 .

[3] Эндрю Лаут, «Богословие Филокалии » в ABBA: традиция православия на Западе (Семинарная пресса Святого Владимира 2003 ISBN 0-88141-248-1 ), P. 358

[Johnston-4] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Уильям Джонсон, Внутренний глаз любви: мистика и религия (HarperCollins 1997 ISBN 0-8232-1777-9 ), P. 24

[5] Лидделл и Скотт: Теория

[6] Льюис и короткие опросы

[7] Иган, Харви Д. (16 сентября 1998 г.). Христианская мистика: будущее традиции . WIPF и издатели. ISBN 9781579101534 - через Google Books.

[8] Уоттс, Джоэл Л. (10 марта 2014 г.). Молитва в Божьем театре: медитации в книге Откровения . WIPF и издатели. ISBN 9781625641939 - через Google Books.

[9] «T | Поиск онлайн -этимологического словаря» . www.etymonline.com .

[ODCC-10] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3 ), созерцание статьи, созерцательная жизнь

[11] Ян Резерфорд, Теория и Даршан: Паломничество в Греции и Индии , Classical Quarterly, Vol. 50, 2000, с. 133–146

[12] Повторное теоретизирование политики, культуры и религии в Непале: разговор с Фредериком Янгом и Грегори Грив ^{[узурпировал]}

[FOOTNOTEGreen2011182-13] Зеленый 2011 , с. 182.

[FOOTNOTEGellman2011-14] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Гелман 2011 .

[FOOTNOTEParsons20113-15] Jump up to: ^а ^{беременный} Парсонс 2011 , с. 3

[FOOTNOTEKing199915-16] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Кинг 1999 , с. 15

[FOOTNOTEHori199947-17] Hori 1999 , P. 47.

[FOOTNOTESharf2000271-18] Шарф 2000 , с. 271.

[FOOTNOTEParsons20114-5-19] Парсонс 2011 , с. 4-5.

[FOOTNOTEKing199921-20] Jump up to: ^а ^{беременный} Кинг 1999 , с. 21

[FOOTNOTEBynum198764,_253-21] Bynum 1987 , с. 64, 253.

[22] Стхпинь, Томаш; Кочаньчик-бониньска, Каролина. «Неизвестный Бог, известный в Его деятельности» (PDF) . Питер Лэнг . Европейские исследования в области философии и истории религий . Получено 24 октября 2021 года .

[FOOTNOTEBarton198647–57-23] Бартон 1986 , с. 47–57.

[FOOTNOTEHolmes200215-24] Холмс 2002 , с. 15

[FOOTNOTEJanz2009-25] Janz 2009 .

[Spectacles-26] Jump up to: ^а ^{беременный} Андреа Уилсон Найтингал, очки правды в классической греческой философии: теория в его культурном контексте (Cambridge University Press 2004 ISBN 0-521-83825-8 ), P. 5

[27] «Все созерцание» ( Cambridge Companion to Plotinus , стр. 32).

[28] «Все исходит от созерцания» ( Кембридж -компаньон до Плотина , стр. 32).

[29] «Согласно его (Плотинус) метафизической концепции, все было наделено этой высшей деятельностью (созерцанием), начиная с единственной, которая превращается в себя в самом простом уважении, подразумевая не сложности» ( Кембриджский компаньон к Плотину , с. 32)

[30] «Плотин предполагает, что один существует, думая само по себе» ( интернет-энциклопедия философии: рецензируемый академический ресурс: неоплатонизм ).

[31] Ллойд П. Герсон, Кембриджский компаньон для Плотинуса (издательство Кембриджского университета 1996 ISBN 0-521-47093-5 ), P. 32

[32] «Плотин | Интернет -энциклопедия философии» .

[33] Цитируется в Хорхе М. Феррере, Джейкобе Х. Шермане (редакторы), The The Calcatental Turn: духовность, мистика, религиозные исследования (Государственный университет Нью -Йорк Пресс 2008 978-0-7-7914-7601-7 ) , с. 353

[FOOTNOTEHolmes200214–16-34] Holmes 2002 , с. 14–16.

[FOOTNOTEHolmes200217-35] Холмс 2002 , с. 17

[FOOTNOTEHolmes200219–20-36] Холмс 2002 , с. 19–20.

[FOOTNOTEHolmes200218–19-37] Холмс 2002 , с. 18–19.

[FOOTNOTEHealey19992-38] Хили 1999 , с. 2

[FOOTNOTEHealey19998–9-39] Хили 1999 , с. 8–9.

[FOOTNOTEHolmes200220–21-40] Holmes 2002 , с. 20–21.

[FOOTNOTEHealey19993–4-41] Хили 1999 , с. 3–4.

[FOOTNOTEHolmes200221-42] Холмс 2002 , с. 21

[FOOTNOTEHealey19994–6-43] Хили 1999 , с. 4–6.

[FOOTNOTEHolmes200222-44] Холмс 2002 , с. 22

[45] Джон Брек, Писание в традиции: Библия и ее интерпретация в Православной церкви , Семинарная пресса Святого Владимира 2001, с. 11

[46] Брек, Писание по традиции , с. 37).

[47] Монтегю, Джордж Т. (31 декабря 2007 г.). Понимание Библии: основное введение в библейскую интерпретацию . Paulist Press. ISBN 9780809143443 - через Google Books.

[49] Фрэнсис Маргарет Янг, Библейская экжезеза и формирование христианской культуры (издательство Кембриджского университета 1997 ISBN 0-521-58153-2 ), P. 175

[50] Джон Дж. О'Киф, Рассел Р. Рено, освященное видение (Jhu Press 2005 ISBN 978-0-8018-8088-9 ), с. 15).

[FOOTNOTEHolmes200225–26-51] Holmes 2002 , с. 25–26.

[FOOTNOTEHolmes200226–28-52] Holmes 2002 , с. 26–28.

[FOOTNOTEHolmes200223–25-53] Holmes 2002 , с. 23–25.

[FOOTNOTEHolmes200216-54] Холмс 2002 , с. 16

[55] «Монашественство | Encyclopedia.com» . www.encyclopedia.com . Получено 29 сентября 2021 года .

[FOOTNOTEHolmes200229–31-56] Holmes 2002 , с. 29–31.

[57] Оглиари, Донато (2000). «Примирение благодати и свободной воли. Кэссиан« Конлатио »13 повторно» . Августиняна . 50 (1/4): 141–173. ISSN 0004-8003 . JSTOR 44991731 . Получено 24 октября 2021 года .

[58] Доминик Дж. О'Мира (редактор), неоплатонизм и христианская мысль (Государственный университет Нью -Йорк Пресс 1982 ISBN 0-87395-492-0 ), P. x).

[60] (Werner Jaeger, Два заново открытые произведения древней христианской литературы: Григорий Нисса и Макарий (Брилл, Лейден, 1954), с. 21–22).

[62] Словарь Брилла Грегори Ниссы (Brill, Leiden 2010 978-90-04-16965-4 ) , с. 528

[63] Томас Китинг, Открытый разум, открытое сердце: созерцательное измерение Евангелия (Continuum International 1986 ISBN 0-8264-0696-3 ), P. 19 - это 19

[64] Матта Аль-Майскин, Православная молитвенная жизнь: Внутренний путь (Семинарная пресса Святого Владимира 2003 ISBN 0-88141-250-3 ), стр. 55-56

[CE-65] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон ^глин «Августин Пулен», созерцание », в католической энциклопедии 1908 года» . Архивировано из оригинала 2012-01-13 . Получено 2011-11-24 .

[66] Аль-Майскин, Матта (31 декабря 2003 г.). Православная молитвенная жизнь: внутренний путь . Семинарная пресса Святого Владимира. ISBN 9780881412505 - через Google Books.

[FOOTNOTEKing200215-67] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и Кинг 2002 , с. 15

[SEP_Gelman_Mysticism-68] Jump up to: ^а ^{беременный} «Геллман, Джером,« Мистицизм », Стэнфордская энциклопедия философии (лето 2011 год), Эдвард Н. Залта (ред.)» . Plato.stanford.edu . Получено 2013-11-06 .

[69] «Pseudo-Dionysius Ареопагит | Биография, работы и факты» . Энциклопедия Британская . Получено 6 октября 2021 года .

[FOOTNOTEDupré20056341-70] Dupré 2005 , p. 6341.

[FOOTNOTEKing2002195-71] King 2002 , p. 195.

[FOOTNOTEMcBrien1995901-72] McBrien 1995 , p. 901.

[FOOTNOTEHolmes20024–5-73] Holmes 2002 , с. 4–5.

[74] Игнатий, бр. (2024-03-07). «Резонанс души: углубление веры через бенедиктинскую созерцательную молитву» . Младший монашес . Получено 2024-03-09 .

[75] «Медитация - это молитвенный квест, вовлеченный мысль, воображение, эмоции и желание. Его цель - сделать нашу собственную веру, рассматриваемую субъект, столкнувшись с реальностью нашей собственной жизни» ( Катехизис католической церкви, 2723) Полем

[Matta56-77] Jump up to: ^а ^{беременный} Матта Аль-Майскин, Православная молитвенная жизнь: внутренняя сторона (Святой Владимир Семинария Пресс 2003 ISBN 0-88141-250-3 ), P. 56

[78] Крест, Джон (31 июля 2009 г.). Восхождение на гору Кармель . Библиобазар. ISBN 9781113187048 - через Google Books.

[79] Мороз, Преподобный Бед (30 ноября 2008 г.). Искусство умственной молитвы . Читать книги. ISBN 9781443733106 - через Google Books.

[FOOTNOTEHolmes200237-80] Jump up to: ^а ^{беременный} Holmes 2002 , p. 37

[81] Оксфордский эталон, численность, освещающую и единственную сторону

[CP-82] Jump up to: ^а ^{беременный} Réginald garrigou-lagrange (1938/1939), три возраста внутренней жизни , глава христианское совершенство

[83] «Артур Девайн,« Государство или путь »в католической энциклопедии » . Архивировано из оригинала 2012-11-03 . Получено 2017-04-05 .

[FOOTNOTERomanides1981b"Diagnosis_and_Therapy"-84] Jump up to: ^а ^{беременный} Романиды 1981b , «Диагностика и терапия».

[Vlachos_psych6.2-85] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Vlachos, Hierotheos (1994). «VI. Православная эпистемология [Раздел 2: Знание Бога в соответствии с Святым Григори Паламас]» . Православная психотерапия (2005 г. переиздал изд.). Левадия, Греция: Рождение монастыря Теотоков. ISBN 978-960-7070-27-2 Полем Метрополитен Иеротеос Влачос . Архивировано из оригинала 5 января 2009 года . Получено 12 сентября 2010 года .

[87] Забытые матерей пустыни: высказывания, жизнь и истории ранних христианских женщин от Лоры Свон с. 67 Опубликовано Paulist Press, 2001 ISBN 978-0-8091-4016-9

[FOOTNOTERomanides1981b-89] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Романиды 1981b .

[91] Православная догматическая теология Майкл Помазанский [1]

[93] Православная молитвенная жизнь: внутренний путь , с. 59

[94] «Отцы церкви: конференция 10 (Джон Кассиан)» . www.newadvent.org .

[Freeman-95] Jump up to: ^а ^{беременный} «Канадское сообщество христианской медитации» . WCCM .

[96] Кабасилас, Николай (31 декабря 1974 г.). Жизнь во Христе . Семинарная пресса Святого Владимира. ISBN 9780913836125 - через Google Books.

[97] Джеймс У. Скехан, поместите меня с сыном (издательство Джорджтаунского университета 1991 ISBN 0-87840-525-9 ), P. 89

[under_Romanity-98] Jump up to: ^а ^{беременный} Романиды, Джон . «Некоторые базовые позиции этого веб -сайта ['Romminity'], отражающие исследования в данном документе» . www.romanity.org .

[books.google.ie-99] Jump up to: ^а ^{беременный} Облако не знакомства (Wordsworth Classics of World Literature 2005 ISBN 1-84022-126-7 ), с. 18

[Vlachos_difference-100] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Столичные Иеротеос Влахос, разница между православной духовностью и другими традициями

[102] V проигрышное видение Бога с. 123: «Знание ограничено тем, что существует: сейчас, как причина всего существования (Божественные имена, I, 1, Col.588) или, скорее, он превосходит все противодействие между быством и необразованием».

[103] «Что такое« молитва Иисуса »,« Молитва разума »и« Молитва сердца »?» Полем 8 октября 2019 года. Архивировано с оригинала 6 декабря 2022 года . Получено 17 декабря 2022 года .

[Dubay2-104] Jump up to: ^а ^{беременный} Православная молитвенная жизнь: внутренний путь , с. 58

[105] Забытые матерей пустыни: высказывания, жизнь и истории ранних христианских женщин , Лора Свон с. 67 Опубликовано Paulist Press, 2001 ISBN 978-0-8091-4016-9

[vlachos_ch_2-106] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Vlachos, Hierotheos (1993). «2. Болезнь души» . Болезнь и лекарство души в православной традиции . Левадия, Греция: Рождение Теотокосской монастырской прессы. ISBN 978-960-7070-18-0 Полем Метрополитен Иеротеос из Нафпактоса. Архивировано из оригинала на 2009-03-26.

[108] «Люди говорят: достигайте молитвы Иисуса, ибо это внутренняя молитва. Это неверно. Молитва Иисуса - это хорошее средство, чтобы прийти к внутренней молитве, но само по себе она не внутренняя, а внешняя молитва» - Святой Теофан отшельник , «Что такое молитва?» цитируется в искусстве молитвы: ортодоксальная антология с.98 Игумен Харитон ISBN 978-0-571-19165-9

[vatican1-109] Jump up to: ^а ^{беременный} «Катехизис католической церкви - Intratext» . www.vatican.va .

[110] «Магид | Безопасность на работе» . www.-washington-state.net . Архивировано с оригинала 10 марта 2012 года.

[pietydiretory-111] Справочник популярного благочестия и литургии , §197, Конгрегация Божественного Поклонения, Ватикан, 2001 .

[112] «Розарий Вирджини Мария о самых святых Розариях (16 октября 2002 г.) | Джон Павел II» . www.vatican.va .

[114] «Томас Китинг, сосредоточенная молитва и христианская созерцательная традиция » (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2016-05-09 . Получено 2022-12-17 .

[FOOTNOTELehodey1982-116] Lehodey 1982 .

[117] Охота, Гарри Т. (2000). «Опыт радикальной личной трансформации в мистике, религиозном обращении и психозе: обзор разновидностей, процессов и последствий нумина» . Журнал разума и поведения . 21 (4): 353–397. ISSN 0271-0137 . JSTOR 43853939 . Получено 24 октября 2021 года .

[Vlachos_psych6-119] Vlachos, Hierotheos (1994). «VI. Православная эпистемология» . Православная психотерапия (2005 г. переиздал изд.). Левадия, Греция: Рождение монастыря Теотоков. ISBN 978-960-7070-27-2 Полем Метрополитен Иеротеос Влачос . Архивировано из оригинала 5 января 2009 года . Получено 12 сентября 2010 года .

[120] Мистическое богословие Восточной Церкви Владимир Поингки, с. 27)

[122] Вера и наука в православной гнозиологии и методологии Джорджа Металлиноса [2]

[124] Святой Симон, новый богослов о Фейт Палмер, Ге; Шеррард, Филипп; Уэйр, Каллистос (Тимофей). The Philokalia, Vol. 4

[125] Nikitas stithatos (Nikitas Stethatos) на практике добродетелей: сто текстов

[126] Nikitas stithatos (Nikitas Stethatos) о внутренней природе вещей и о очистке интеллекта: сто текстов

[127] Nikitas Stithatos (Nikitas Stethatos) о духовном знании , любви и совершенстве жизни: сто текстов

[128] Джордан Ауманн, Христианская духовность в католической традиции (Ignatius Press 1985 ISBN 978-0-89870068-8 ), с. 64

[129] Джеймс Кларк, как цитируется в Forman (1987), этапы мистического прогресса Экхарта

[130] Zarrabi-zadeh, Saeed (2016). "Заключение" . Практическая мистика в исламе и христианстве . Routledge. doi : 10.4324/9781315657790 . ISBN 978-1-315-65779-0 .

[131] "St" . www.catholic-church.org .

[Inner-132] Уильям Джонстон, Внутренний глаз любви: мистика и религия (Harper Collins 2004 ISBN 0-8232-1777-9 ), P. 24

[spirex-133] Jump up to: ^а ^{беременный} «Луи Дж. Пухл, SJ перевод - духовные упражнения» . Игнатианская духовность . Получено 7 марта 2017 года .

[FOOTNOTEWallenfangWallenfang2021"B._Mental_Prayer_or_the_Prayer_of_meditation"-134] Wallenfang & Wallenfang (2021) , с. «Б. Ментальная молитва или молитва медитации».

[FOOTNOTEHollenback1996535-135] Hollenback (1996) , p. 535.

[FOOTNOTEWyhe2008174-136] Wyhe (2008) , с. 174.

[138] «Катехизис католической церкви, 2709» . Архивировано с оригинала 1 августа 2016 года.

[MCD-139] Jump up to: ^а ^{беременный} «Словарь: наполненное созерцание» . www.catholicculture.org .

[Dubay-140] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Томас Дубай, Огонь внутри (Ignatius Press 1989 ISBN 0-89870-263-1 ), глава 5

[141] Джордан Ауманн, христианская духовность в католической традиции (Sheed & Ward 1985 ISBN 0-89870-068-X ), с. 247 и р. 273

[142] Ауманн, христианская духовность в католической традиции , с. 248

[143] Ауманн, христианская духовность в католической традиции , с. 276

[144] Сент -Тереза Авила (2007). «31. Молитва тихой» . Путь совершенства . Переведено бенедиктинами аббатства Стэнбрука. Cosimo, Inc. с. 177. ISBN 978-1-60206-261-0 .

[145] Сент -Тереза Авила (1921). «Четвертые особняки: глава III. Молитва тихой» . В Бенедикте Циммерман (ред.). Внутренний замок . Переведено бенедиктинами Станбрука. Лондон: Томас Бейкер. п. 104

[146] 6 класс: Молитва тихого архивированного 2019-12-18 на The Wayback Machine Catholic-Church.org.

[147] Тулесс, Роберт Генри (1971). Введение в психологию религии . Кубок Архив. п. 125. ISBN 0-521-09665-0 .

[148] Лигуорри, Альфонсо Мария де ' (1999). "14. Parayer of With " Во Фредерике М. Джонс (ред.). Выбранные сочинения Нью -Йорк: Paulist Press. п. 176. ISBN 0-8091-3771-2 .

[149] Bilecki, Tessa (2008). «15. Молитва тихой» . Тереза Авила: книга моей жизни . Перевод Мирабая Старра. Шамбала публикации. п. 102. ISBN 978-1-59030-573-7 .

[150] Мертон, Томас (1976). «14. Интеллект в молитве тихой» . Подъем на истину . Continuum International Publishing Group. п. 161. ISBN 0-86012-024-4 .

[FOOTNOTEGreene198722–38-151] Грин 1987 , с. 22–38.

[FOOTNOTELossky1976-152] Lossky 1976 .

[154] «Проект ARTFL | Проект ARTFL» . artfl-project.uchicago.edu .

[155] «Теоз - обогащение как цель жизни человека Грекоортодокхрх.орг» . greecorthodoxchurch.org .

[auto-156] Jump up to: ^а ^{беременный} «О союзе с Богом и жизнью теории Каллистос Катафигиотис (Каллистос Анжеликудис) Грекоортододокхрх.орг» . www.greekorthodoxchurch.org .

[157] Службы с Богом: православное мышление о теозе (основаниях) нормальным Расселом с.

[FOOTNOTEKapsanēs2006-158] Jump up to: ^а ^{беременный} Кладбище 2006 .

[160] Разница между ортодоксальной духовностью и другими традициями столичным Иеротеосом Влахосом [3]

[162] Теофан отшельник , что такое молитва? Полем Цитируется в «Искусстве молитвы: православная антология» , с.73, составленная Игуменом Харитоном из Валамо, Транс, Э. Кадлубовский и Эм Палмер, изд. Тимоти Уэр, 1966, Faber & Faber, Лондон.

[autogenerated2-165] Видение Бога, SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-19-2 )

[166] «Эндрю Лаут, богословие, созерцание и университет (аннотация)» .

[FOOTNOTEWare19955-167] Ware (1995) , p. 5

[deCatanzaro9-10-168] Jump up to: ^а ^{беременный} Decanzaro 1980 , с. 9–10.

[170] Мистическое богословие Восточной Церкви Владимира Потеряк, стр. 237–238 [4]

[171] Monachos.net, Грегори Пальма Архивировал 2009-11-19 на машине Wayback

[FOOTNOTERomanides1981a-173] Романиды 1981a .

[175] Разница между ортодоксальной духовностью и другими традициями столичным Иеротеосом Влахосом [5]

[176] «Православная церковь Святого Николаса» Мистика, женщины и христианский восток » . Stnicholaspdx.org. Архивировано из оригинала 28 июля 2011 года . Получено 4 сентября 2013 года .

[177] Джордж Д. Металлинос (1995), Православная и европейская цивилизация: борьба между эллинизмом и французмом , [выдержки из речи о. Джорджиос Металлинос, профессор Афинского университета, во время богословской конференции в феврале 1995 года в Пиргосе, Греция.] - через www.romanity.org

[180] «Те, кто говорит из своих мыслей, прежде чем приобретать чистоту, соблазняются духом самооценки». Святой Григорий Синайский

[181] * History of Russian Philosophy «История российской Философии » (1951) by N. O. Lossky [section on V. Lossky] p. 400. Allen & Unwin: London. International Universities Press Inc: New York. ASIN B000H45QTY ISBN 978-0-8236-8074-0, спонсируемый православной богословской семинарии Святого Владимира

[FOOTNOTEVlachos1996-182] Jump up to: ^а ^{беременный} Vlachos 1996 .

[FOOTNOTEVlachos2005-185] Vlachos 2005 .

[FOOTNOTEHall1998158-186] Холл 1998 , с. 158

[187] Ср. Йозеф Пипер, антология (Ignatius Press 1989 ISBN 978-0-89870226-2 ), 43; Юджин Виктор Уолтер, Plateways (UNC Press Books 1988 ISBN 978-0-80784200-3 ), с. 218; Томас Хиббс, Аквинский, Этика и Философия религии (Издательство Индианы Университет издательство 2007 ISBN 978-0-25311676-5 ), с. 8, 89; Стивен Чейз, Ангельская духовность (Paulist Press 2002 ISBN 978-0-80913913948-4 ), с. 63

[britannica.com-188] «Святой Джон Кассиан | Биография, богословие и факты | Британская» . www.britannica.com . 21 февраля 2024 года.

[189] Джон Кассиан, Конференции (английский перевод Boniface Ramsey, Newman Press 1997 ISBN 978-0-80910104844-0 ), с. 47

[190] Кристофер А. Дастин, «Литургия теории» у Брюса Т. Моррилл и соавт. (редакторы), практикующий католик (Palgrave Macmillan 2005) ISBN 978-1-40398296-4 ), стр. 257-274;
Томас Бенатуил, Мауро Бонацци, Теория, Праксис и созерцательная жизнь после Платона и Аристотеля (Brill 2012) ISBN 978-9-00422532-9 ;

Франс Жозеф Ван Бек, Бог встретил: современное католическое систематическое богословие (Liturgical Press 2001) ISBN 978-0-81465877-2 ; и в книгах, касающихся антиохен

[191] Томас Бенатуил, Мауро Бонацци, Теория, Праксис и созерцательная жизнь после Платона и Аристотеля (Brill 2012) ISBN 978-9-00422532-9 ;

[192] Франс Жозеф Ван Бек, Бог встретил: современное католическое систематическое богословие (Liturgical Press 2001) ISBN 978-0-81465877-2 ; и в книгах, касающихся антиохен

[191] Ladner, Gerhart B. (1953). «История идей в христианском средневековье: от отцов до Данте в американских и канадских публикациях 1940–1952 годов» . Traditio . 9 : 439–514. doi : 10.1017/s0362152900003822 . ISSN 0362-1529 . JSTOR 27830285 . S2CID 152099684 . Получено 14 октября 2021 года .

[FOOTNOTEHolmes2002125–127-192] Holmes 2002 , с. 125–127.

[FOOTNOTEHolmes2002127–128-193] Holmes 2002 , с. 127–128.

[FOOTNOTECornuz2003149-194] Cornuz 2003 , p. 149

[FOOTNOTEFremantle1964-195] Fremantle 1964 .

[196] «Контрреформация | определение, краткое изложение, результаты, иезуиты, факты и значимость» . Энциклопедия Британская . Получено 14 октября 2021 года .

[FOOTNOTEHolmes200294–97-197] Holmes 2002 , с. 94–97.

[FOOTNOTEHolmes200298–99-198] Holmes 2002 , с. 98–99.

[FOOTNOTEHolmes200299–102-199] Holmes 2002 , с. 99–102.

[200] «Христианские мистики Полная библиотека, часть вторая откровения о божественной любви в ...» 1 октября 2015 года . Получено 6 октября 2021 года .

[FOOTNOTEGardner1910-201] Гарднер 1910 .

[202] «Средневековый мистик безвременно родился? | Христианский журнал истории» . Христианский институт истории . Получено 6 октября 2021 года .

[FOOTNOTESencourt1925126-203] Sencourt 1925 , p. 126

[204] Кулехан, Джек (май 2010 г.). «Все в надлежащем сезоне: религиозная религиовая Медицио от сэра Томаса Брауна» . Журнал общей внутренней медицины . 25 (5): 478–479. doi : 10.1007/s11606-010-1307-z . PMC 2855008 . PMID 20229138 .

[FOOTNOTEHuxley1929-205] Huxley 1929 .

[FOOTNOTEHolmes2002136–137-206] Holmes 2002 , с. 136–137.

[FOOTNOTEHolmes2002136–138-207] Holmes 2002 , с. 136–138.

[FOOTNOTEHolmes2002138–139-208] Holmes 2002 , с. 138–139.

[FOOTNOTEHolmes2002139–140-209] Holmes 2002 , с. 139–140.

[FOOTNOTEHolmes2002143–144-210] Holmes 2002 , с. 143–144.

[beauregard06-211] Jump up to: ^а ^{беременный} Beauregard, M.; Paquette, V. (2006). «Нейронные корреляты мистического опыта в кармелитских монахинях». Нейробиологические буквы . 405 (3). Elsevier: 186–90. doi : 10.1016/j.neulet.2006.06.060 . ISSN 0304-3940 . PMID 16872743 . S2CID 13563460 .

[212] Ольга Тулиду, трагедия, современность и траур (издательство Эдинбургского университета 2004 ISBN 978-0-74861987-0 ), стр. 34, 79

[213] Дональд Филипп Верен, Спекулятивная философия (Lexington Books 2009 ISBN 978-0-7391361361-4 ), с. 15

[FOOTNOTESchaff1892194-214] Шафф 1892 , с. 194.

[loyolajesuit.org-215] «Жизнь святого Игнатия - основатель Общества Иисуса» . Лойола иезуитский колледж . Архивировано из оригинала 2011-02-11 . Получено 2011-04-18 .

[FOOTNOTEPastrovicchi1918-216] Pastrovicchi 1918 .

[FOOTNOTEChasle1906-217] Преступник 1906 .

[FOOTNOTEKelly200979,_86-218] Kelly 2009 , с. 79, 86.

[219] Anneliese Michel - непризнанная и неправильно понятая душа жертвы. Более внимательный взгляд на ее владение, экзорцизм и смерть

[220] Catholicculture.org, Католический словарь: молитва простоты

[221] Потеряк, нет (1970). История русской философии . Intl Universities Press. п. 262. ISBN 978-0-8236-8074-0 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ Примечание 1 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ Примечание 2 ]

[ Примечание 3 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ Примечание 4 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ Примечание 5 ]

[ Примечание 6 ]

[ Примечание 7 ]

[ Примечание 8 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ Примечание 9 ]

[ 93 ]

[ 81 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ Примечание 10 ]

v Т и Греческая православная церковь
Patriarchates	Ecumenical Patriarchate of Constantinople Patriarchate of Alexandria Patriarchate of Antioch Patriarchate of Jerusalem
Autocephalous churches	Church of Greece Church of Cyprus Church of Albania
Autonomous churches	Church of Crete Church of Sinai
History	33–717 AD 717–1204 AD 1204–1453 AD 1453–1821 AD 1821–1924 AD 1924–1974 AD 1974–2008 AD Since 2008 AD
Christianity portal

v Т и Освященная жизнь в католической церкви
Types	Consecrated virgin Hermit Religious institute Orders Monastic Cenobitic Chapter Enclosed Idiorrhythmic Canons regular Mendicants Second orders Cleric regular Congregations Secular institute Society of apostolic life
Vows	Evangelical counsels Poverty Chastity Obedience Profession Solemn vow Vow of silence Vow of enclosure
Monastery (List)	Abbey Chapter house Cloister Convent Double Hermitage Priory Refectory Scriptorium
Prayer	Contemplation Liturgy of the Hours Mass Meditation Mysticism Rosary
Habit	Clerical clothing Coif Cornette Scapular Vestment
Members	Superior General Provincial Abbot/Abbess Prior/Prioress Grand master Rector Brother Friar Monk Basilian Sister Nun Hermit Anchorite Novice Master Oblate Postulant Lay brother Porter
Other	Asceticism Foolishness for Christ Tonsure Vocational discernment Monastic cell List of religious institutes
Catholicism portal

Этимология

Теория

Мистика

Определение мистики

Преобразующее присутствие Бога

Присутствие в сравнении с опытом

Межличностная трансформация

Социальное строительство

Происхождение

Еврейские предшественники

Греческое влияние

Платон

Плотин

Ранняя церковь

Сочинения Нового Завета

Апостольские отцы

Александрийская мистика

Монашество

Отцы пустыни

Раннее монашковат

Неоплатонизм

Мистическое богословие

Упражняться

Катафатическая и апофатическая мистика

Медитация и созерцание

Тройной путь

Катарсис (очищение)

Теория (освещение) - созерцательная молитва

Созерцательная молитва в восточной церкви

Созерцательная молитва в римско -католической церкви

Объединение

Альтернативные модели

Августин

Мастер Экхарт

Тереза ​​Авилы

Молитва простоты - естественное или приобретенное созерцание

Внедренное или более высокое созерцание

Mystical union

The Prayer of Quiet

Evelyn Underhill

Eastern Orthodox Christianity

False spiritual knowledge

Spiritual somnolence

False asceticism or cults

Latin Catholic mysticism

Contemplatio

Middle ages

Reformation

Counter-reformation

Spanish mysticism

Italy

France

England

Germany

Pietism

Scientific research

Modern philosophy

Influential Christian mystics and texts

Early Christians

Eastern Orthodox Christianity

Western European Middle Ages and Renaissance

Renaissance, Reformation and Counter-Reformation

Modern era

Смотрите также

Примечания

Подноты

Ссылки

Источники

Дальнейшее чтение

Общий

Восточный ортодоксальный

католицизм

Центрирующая молитва

Другой

Разнообразный

Внешние ссылки

Древнегреческий

Восточный ортодоксальный

Католик

Центрирующая молитва

Тереза Авилы