Jump to content

Коренные американцы в Соединенных Штатах

(Перенаправлено с сайта «Коренные американцы в США »)

Коренные американцы
Доля коренных американцев в каждом из 50 штатов, Вашингтоне, округ Колумбия , и Пуэрто-Рико по данным переписи 2020 года.
Общая численность населения
Американские индейцы и коренные жители Аляски ( перепись 2020 года ) [1] [2]
Одна гонка : зарегистрировано 3 727 135 человек.
В сочетании с одной или несколькими другими перечисленными расами : 5 938 923.
Итого : 9 666 058~ 2,9% от общей численности населения США.
Регионы со значительной численностью населения
Преимущественно на Западе и Среднем Западе США.
Языки
Английский
Индейские языки
(в том числе навахо , юпики Центральной Аляски , тлинкиты , хайда , дакота , сенека , лакота , апачи , керес , чероки , крики , чокто , кайова , команчи , осейджи , зуни пауни , шауни , виннебаго , оджибве , западные , кри , о 'одхам [3] )
испанский
Родной пиджин (вымерший)
Французский
Религия
Родственные этнические группы
Индейцы-команчи, преследующие буйволов с копьями и луками середины XIX века, изображающий команчей племя , портрет Джорджа Кэтлина , сейчас экспонируется в Смитсоновском музее американского искусства в Вашингтоне, округ Колумбия.

Коренные американцы , иногда называемые американскими индейцами , первыми американцами или коренными американцами , — это коренные народы, проживающие на тех участках земли, Соединенные Штаты на которых расположены . По своей сути он включает в себя коренные народы 48 нижних штатов плюс Аляску; кроме того, в него могут входить любые американцы, чье происхождение происходит от любого из коренных народов Северной или Южной Америки . Бюро переписи населения США публикует данные об «американских индейцах и коренных жителях Аляски », которых оно определяет как любого человека, «имеющего происхождение от любого из коренных народов Северной и Южной Америки (включая Центральную Америку) и сохраняющего племенную принадлежность или привязанность к сообществу». [4] Однако в переписи не перечисляются «коренные американцы» как таковые, отмечая, что последний термин может охватывать более широкий набор групп, например, коренных жителей Гавайских островов и жителей других островов Тихого океана, которые вносятся в таблицу отдельно. [5]

Европейская колонизация Америки , начавшаяся в 1492 году, привела к резкому сокращению численности индейского населения из-за новых завезенных болезней , в том числе болезней, используемых в качестве оружия, и биологического оружия европейских колонизаторов. [6] [7] [8] [9] [10] войны , этнические чистки и порабощение . Многие историки классифицировали элементы колонизации как геноцид . В рамках политики колониализма белых поселенцев европейские поселенцы продолжали вести войны и совершать массовые убийства против коренных американцев, изгоняли их с их исконных земель и подвергали их односторонним правительственным договорам и дискриминационной государственной политике. В 20 веке эта более поздняя политика была сосредоточена на принудительной ассимиляции . [11] [12] [13]

Когда были созданы Соединенные Штаты, индейские племена обычно считались полунезависимыми нациями, поскольку они обычно жили общинами, которые были отделены от общин белых поселенцев . Федеральное правительство подписывало договоры на межправительственном уровне до тех пор, пока Закон об ассигнованиях Индии 1871 года не положил конец признанию независимых коренных народов и не начал рассматривать их как «внутренне зависимые страны», подчиняющиеся применимым федеральным законам. Этот закон действительно сохранял права и привилегии, согласованные в договорах, включая значительную степень племенного суверенитета . По этой причине многие индейские резервации по-прежнему независимы от законов штатов, и действия граждан племен в этих резервациях подчиняются только племенным судам и федеральному закону, который часто по-разному применяется к землям племен, чем к штатам или территориям США, путем исключений, исключений, договор или заменяющий племенной или федеральный закон. Закон об индийском гражданстве 1924 года предоставил гражданство США всем коренным американцам, родившимся в Соединенных Штатах, которые еще не получили его. Это уничтожило категорию «индийцы, не облагаемые налогом», установленную Конституция Соединенных Штатов разрешила коренным жителям голосовать на выборах штата и федеральных выборах и расширила защиту Четырнадцатой поправки , предоставленную людям, «подпадающим под юрисдикцию» Соединенных Штатов. Однако некоторые штаты продолжали лишать коренных американцев избирательных прав в течение нескольких десятилетий. Разделы со II по VII Закона о гражданских правах 1968 года включают Закон о гражданских правах индейцев, который применяется к индейским племенам Соединенных Штатов и делает многие, но не все, гарантии Билля о правах США применимыми внутри племен (которые Закон появляется сегодня в разделе 25, разделы с 1301 по 1303 Кодекса Соединенных Штатов ). [14]

С 1960-х годов движения коренных американцев за самоопределение привели к положительным изменениям в жизни многих коренных американцев, хотя перед ними все еще стоит множество современных проблем . Сегодня в Соединенных Штатах проживает более пяти миллионов коренных американцев, 78% из которых живут за пределами резерваций. Штатами с самым высоким процентом коренных американцев в США являются Аляска , Оклахома , Нью-Мексико , Южная Дакота , Монтана и Северная Дакота . [15] [16]

Культурные ареалы коренных народов Северной Америки в доколумбовую эпоху , по мнению антрополога Альфреда Крёбера.

Начиная с конца 15-го века, миграция европейцев в Америку привела к многовековому перемещению населения, культуры и сельского хозяйства и приспособлению между обществами Старого и Нового Света - процесс, известный как колумбийский обмен . Поскольку большинство групп коренных американцев ранее сохраняли свою историю посредством устных традиций и произведений искусства, первые письменные отчеты о контактах были предоставлены европейцами . [17]

Этнографы обычно делят коренные народы Северной Америки на десять географических регионов, населенных группами людей, разделяющих определенные культурные черты, которые называются культурными областями. [18] Некоторые ученые объединяют регионы Плато и Большого Бассейна в Межгорный Запад, некоторые отделяют народы прерий от народов Великих равнин, а некоторые отделяют племена Великих озер от Северо-восточных лесов. Десять культурных областей: [ нужна ссылка ]

Во время первого контакта культуры коренных народов сильно отличались от культур протоиндустриальных и в основном христианских иммигрантов. В частности, некоторые северо-восточные и юго-западные культуры были матрилинейными , они были организованы и действовали на более коллективной основе, чем культура, с которой были знакомы европейцы. Большинство коренных американских племен относились к своим охотничьим угодьям и сельскохозяйственным угодьям как к участкам земли, которые могли использоваться всем их племенем. В то время в европейцах существовали культуры, в которых были разработаны совершенно разные концепции индивидуальных прав собственности на землю. Различия в культурах между коренными американцами и европейцами-иммигрантами, а также меняющиеся союзы между разными народами в периоды войн вызвали обширную политическую напряженность, этническое насилие и социальные потрясения. [ нужна ссылка ]

Коренные американцы страдали от высокого уровня смертности от контактов с европейскими болезнями , которые были для них новыми и к которым они еще не приобрели иммунитет ; болезни были эндемичны для испанцев и других европейцев и распространялись при прямом контакте — вероятно, в первую очередь при контакте с домашними свиньями, которые были привезены европейскими экспедициями, а затем сбежали. [19] Считается, что эпидемии оспы стали причиной наибольших человеческих жертв среди коренного населения. Как Уильям М. Деневан, известный автор и почетный профессор географии Университета Висконсин-Мэдисон, в книге «Первозданный миф: Пейзаж Америки в 1492 году»: «Сокращение численности коренных американцев было быстрым и серьезным, вероятно, величайшая демографическая катастрофа за всю историю. Болезни Старого Света были основным убийцей. Во многих регионах, особенно в тропических низменностях, население сократилось на 90 процентов или более в первое столетие после контакта». [20] [21]

Оценки доколумбового населения территории, которая сегодня является Соединенными Штатами, значительно различаются. Они варьируются от оценки Уильяма М. Деневана в 3,8 миллиона человек (в его работе 1992 года « Коренное население Америки в 1492 году» ) до 18 миллионов Генри Ф. Добинса в его работе 1983 года «Их число сокращается» . [19] [20] [22] [23] Поскольку оценка Генри Ф. Добинса на сегодняшний день является самой высокой однобалльной оценкой среди профессиональных академических исследователей, ее критиковали как «политически мотивированную». [19] Самым яростным критиком Добинса, пожалуй, является Дэвид Хениге, библиограф африканской литературы из Университета Висконсина, чьи «Числа из ниоткуда» (1998) [24] был в шутку описан как «веховая веха в литературе демографического взрыва». [19] Хениге пишет о работе Добинса: «Подозреваемый в 1966 году не менее подозрителен и сегодня… Во всяком случае, он еще хуже». [19]

Историк Джеффри Остлер выделяет европейскую колонизацию как основную причину сокращения численности коренных американцев из-за разрушения, которое она причинила коренным общинам. Остлер пишет: «Большинство коренных общин в конечном итоге пострадали от различных болезней, но во многих случаях это произошло спустя много времени после первого прибытия европейцев. Когда действительно разразились серьезные эпидемии, это часто происходило не потому, что у коренных народов не было иммунитета, а потому, что европейский колониализм разрушил коренные общины. и повредили их ресурсы, сделав их более уязвимыми для патогенов». [25]

После того как тринадцать британских колоний восстали против Великобритании и основали Соединенные Штаты, президент Джордж Вашингтон и военный министр Генри Нокс задумали идею « цивилизации » коренных американцев в рамках подготовки к их ассимиляции в качестве граждан США. [26] [27] [28] [29] [30] Ассимиляция, будь она добровольной, как это было с чокто , [31] [32] или принудительное , последовательно поддерживалось в качестве политического вопроса рядом последовательных американских администраций.

В XIX веке идеология, известная как явная судьба, стала неотъемлемой частью американского националистического движения. Расширение европейского американского населения на запад после Американской революции привело к усилению давления на коренных американцев и их земли, войнам и росту напряженности. В 1830 году Конгресс США принял Закон о переселении индейцев , разрешающий федеральному правительству переселять коренных американцев с их родины в пределах установленных штатов на земли к западу от реки Миссисипи , чтобы обеспечить продолжающуюся европейско-американскую экспансию. Это привело к этнической чистке или геноциду многих племен, которые подверглись жестоким маршам . Самый печально известный из них стал известен как « След слез» .

У современных коренных американцев уникальные отношения с Соединенными Штатами, поскольку они могут быть членами наций, племен или групп, обладающих суверенитетом и договорными правами , на которых основаны федеральные индейские законы и федеральные доверительные отношения с индейцами. [33] Культурная активность с конца 1960-х годов расширила участие коренных народов в американской политике. Это также привело к расширению усилий по преподаванию и сохранению языков коренных народов для молодых поколений, а также по созданию более надежной культурной инфраструктуры: коренные американцы основали независимые газеты и интернет-СМИ, в том числе First Nations Experience , первый телеканал коренных американцев; [34] основал изучения коренных американцев программы , племенные школы, университеты , музеи и языковые программы. Литература находится на растущем переднем крае исследований американских индейцев во многих жанрах, за заметным исключением художественной литературы - некоторые традиционные американские индейцы воспринимают художественные повествования как оскорбительные, когда они противоречат традиционным устным племенным повествованиям. [35]

Термины, используемые для обозначения коренных американцев, порой вызывали споры . То, как коренные американцы называют себя, различается в зависимости от региона и поколения, причем многие пожилые [ нужна ссылка ] Коренные американцы, идентифицирующие себя как «индейцы» или «американские индейцы», будучи моложе. [ нужна ссылка ] Коренные американцы часто идентифицируют себя как «коренные» или «аборигены». Термин «коренной американец» традиционно не включает коренных жителей Гавайских островов или некоторых коренных жителей Аляски . [36] такие как алеуты , юпики или инуиты . Для сравнения, коренные народы Канады обычно известны как коренные народы , инуиты и метисы ( FNIM ). [ нужна ссылка ]

Урегулирование Америки

[ редактировать ]
Карта, показывающая примерное расположение незамерзающего коридора и палеоиндийских поселений в эпоху культуры Хлодвига.

Точно не известно, как и когда коренные американцы впервые появились или поселились на территории Америки и современных Соединенных Штатов . Самая популярная теория состоит в том, что люди мигрировали из Евразии через Берингию , сухопутный мост , который соединял Сибирь с современной Аляской , а затем в течение последующих поколений распространились на юг по всей Америке. [37] Обнаруженные в 2021 году окаменелые человеческие следы в отложениях реликтового озера возле национального парка Уайт-Сэндс на территории современного Нью-Мексико предполагают присутствие человека там еще во времена последнего ледникового максимума (LGM), между 18 000 и 26 000 лет назад. [38] [39] [40] Этот возраст основан на четко определенных стратиграфических данных и радиоуглеродном датировании семян в отложениях. Миграция до LGM через Берингию также была предложена для объяснения предполагаемого возраста археологических памятников в Америке, таких как пещеры Bluefish, до LGM. [41] [42] на территории Юкона и Meadowcroft Rock Shelter в Пенсильвании. [43] [44]

Генетические данные свидетельствуют о том, что по крайней мере три волны мигрантов прибыли из Восточной Азии , первая из которых произошла не менее 15 000 лет назад. [45] Эти миграции могли начаться еще 30 000 лет назад. [46] и продолжалось около 10 000 лет назад, когда сухопутный мост был затоплен из-за повышения уровня моря в начале нынешнего межледниковья . [47]

В ноябре 2018 года ученые Университета Сан-Паулу и Гарвардского университета опубликовали исследование женщины Лузии — 11500-летнего скелета палеоиндийской женщины, найденного в пещере в Бразилии . Первоначально считалось, что это часть волны азиатских мигрантов, но ДНК и другие данные показали, что это маловероятно. Результаты секвенирования ДНК показали, что Лузия генетически была «полностью индейкой». [48] [49] [50]

Доколумбовая эпоха

[ редактировать ]

Доколумбовая эпоха включает в себя все периоды в истории и предыстории Америки до появления значительного европейского влияния на американских континентах, охватывая время первоначального поселения в период верхнего палеолита до европейской колонизации в период раннего Нового времени . Хотя технически этот термин относится к эпохе до прибытия Христофора Колумба на континент в 1492 году, на практике этот термин обычно включает в себя историю культур коренных народов до тех пор, пока они не были завоеваны или подверглись значительному влиянию европейцев, даже если это произошло через десятилетия или даже столетия после Колумба. первоначальная посадка. [ нужна ссылка ]

Культуры коренных американцев обычно не включаются в характеристики развитых культур каменного века как « неолита », который чаще всего включает в себя только культуры Евразии, Африки и других регионов. Используемые археологические периоды представляют собой классификации археологических периодов и культур, установленные в Гордона Уилли и Филиппа Филлипса книге «Метод и теория в американской археологии» 1958 года . Они разделили археологические находки в Америке на пять этапов . [51]

Каменный этап

[ редактировать ]
Острие Фолсома, в качестве копья использовавшееся палеоиндейцами в эпоху традиции Фолсома между ок. 10800 г. до н.э. и ок. 10200 г. до н.э.

Многочисленные палеоиндийские культуры населяли Северную Америку , некоторые из них располагались вокруг Великих равнин и Великих озер современных Соединенных Штатов и Канады , а также территорий на западе и юго-западе. Согласно устным преданиям многих коренных народов, они жили на этом континенте с момента своего зарождения, описываемого широким спектром традиционных историй о сотворении мира . У других племен есть истории, в которых рассказывается о миграциях через длинные участки земли и великую реку, которая, как полагают, является рекой Миссисипи . [52]

Археологические данные на территории Голта недалеко от Остина, штат Техас , позволяют предположить, что народы до Хлодвига поселились на территории современного Техаса около 16 000–20 000 лет назад. Свидетельства существования дохловисских культур также были найдены в пещерах Пейсли в южно-центральном Орегоне и забитых костях мастодонта в воронке недалеко от Таллахасси, Флорида . Еще более убедительно, но и противоречиво то, что еще один пред-Хлодвиг был обнаружен в Монте-Верде в Чили. [53]

Культура Хлодвига , охотничья культура мегафауны , в первую очередь идентифицируется по использованию рифленых наконечников копий . Артефакты этой культуры были впервые раскопаны в 1932 году недалеко от Кловиса, штат Нью-Мексико . Культура Хлодвига распространилась на большую часть Северной Америки и в некоторые части Южной Америки . Культура идентифицируется по характерному острию Хлодвига — отколовшемуся кремневому острию копья с зазубренной канавкой, с помощью которой оно вставлялось в древко. Датирование материалов Кловиса проводилось по костям животных и с использованием методов радиоуглеродного датирования . Недавние повторные исследования материалов Кловиса с использованием усовершенствованных методов радиоуглеродного датирования дали результаты, показывающие 11 050 и 10 800 радиоуглеродных лет назад (примерно 9 100–8 850 лет до нашей эры). [54]

Традиция Фолсома характеризовалась использованием точек Фолсома в качестве наконечников снарядов и действиями, известными из мест убийств, где резня и разделка бизонов происходила . Инструменты Фолсома остались между 9000 и 8000 годами до нашей эры. [55]

Народы, говорящие на языке на-дене, проникли в Северную Америку примерно в 8000 году до нашей эры и достигли северо-запада Тихого океана к 5000 году до нашей эры. [56] и оттуда мигрируя вдоль Тихоокеанского побережья во внутренние районы страны. Лингвисты, антропологи и археологи полагают, что их предки мигрировали в Северную Америку отдельно, позже, чем первые палеоиндейцы. Они мигрировали на Аляску и северную Канаду, на юг вдоль Тихоокеанского побережья, во внутренние районы Канады, а также на юг к Великим равнинам и юго-западу Америки. Народы, говорящие на дене, были самыми ранними предками народов, говорящих на атабаскском языке , включая современных и исторических навахо и апачей . Они построили в своих деревнях большие многоквартирные дома, которые использовались сезонно. Люди жили там не круглый год, а летом охотились и ловили рыбу, а на зиму собирали запасы еды. [57]

Архаический период

[ редактировать ]

С 1990-х годов археологи исследовали и датировали одиннадцать памятников средней архаики на территории современных Луизианы и Флориды , на которых ранние культуры построили комплексы с многочисленными земляными насыпями ; это были общества охотников-собирателей, а не оседлых земледельцев, которые, согласно теории неолитической революции, считались необходимыми для поддержания таких больших деревень в течение длительного периода времени. Ярким примером является Уотсон-Брейк в северной Луизиане, чей комплекс из 11 курганов датируется 3500 годом до нашей эры, что делает его самым старым и датированным местом в Северной Америке для такого сложного строительства. [58] Он почти на 2000 лет старше места Бедности . Строительство курганов продолжалось 500 лет, пока это место не было заброшено около 2800 г. до н.э., вероятно, из-за изменения условий окружающей среды. [59]

Люди традиции Ошара жили примерно с 5440 г. до н.э. по 460 г. н.э. Они были частью юго-западной архаической традиции, сосредоточенной в северо-центральной части Нью-Мексико , бассейне Сан-Хуан , долине Рио-Гранде , южном Колорадо и юго-восточной Юте . [60] [61] [62]

Культура Поверти-Пойнт — это позднеархаическая археологическая культура , населявшая территорию нижней части долины Миссисипи и окружающее побережье Мексиканского залива. Культура процветала с 2200 г. до н. э. по 700 г. до н. э., в период поздней архаики. [63] Свидетельства этой культуры были обнаружены на более чем 100 объектах, от главного комплекса в Бедность-Пойнт, штат Луизиана ( объект Всемирного наследия ЮНЕСКО ) на расстоянии 100 миль (160 км) до участка Джейктаун недалеко от Белзони, штат Миссисипи .

Постархаический период

[ редактировать ]
Земляные работы Шрайвер-Серкл и группа Mound City (слева), гр. 200 г. до н.э. – ок. 500 г. н.э. , изображено на портрете 2019 года.
Иллюстрация Кахокии , крупнейшего культурного объекта Миссисипи, 2013 г., ок. 1050 г. н.э. ок. 1350 г. н. э.
Коренные американцы с юго-востока Айдахо , на фотографии Бенедикты Ренстед , ок. 1897 г.

Формирующий, классический и постклассический этапы иногда объединяются в постархаический период, который начинается с 1000 г. до н.э. [64] Места и культуры включают в себя: Адену , Старую Медь , Оазисамерику , Лесную местность , Древний Форт , традиции Хоупвелла и культуры Миссисипи .

Лесной период доколумбовых культур Северной Америки относится к периоду времени примерно с 1000 г. до н.э. по 1000 г. н.э. в восточной части Северной Америки. Культурный регион Восточный Вудлендс охватывает территорию, которая сейчас является восточной Канадой, к югу от Субарктического региона, востока США , вдоль Мексиканского залива . [65] Традиция Хоупвелла описывает общие аспекты культуры, которая процветала вдоль рек на северо-востоке и Среднем Западе Соединенных Штатов с 100 г. до н.э. по 500 г. н.э., в период Среднего Леса . Традиция Хоупвелла представляла собой не единую культуру или общество, а широко рассредоточенную группу родственных групп населения. Их связывала общая сеть торговых путей. [66] [67] Этот период считается этапом развития без каких-либо масштабных изменений за короткий период, но вместо этого наблюдается непрерывное развитие каменных и костяных орудий, обработки кожи, текстильного производства, производства инструментов, выращивания земли и строительства жилья. [66]

Культура Миссисипи представляла собой курганную цивилизацию коренных американцев, которую археологи датируют примерно с 800 по 1600 год нашей эры, в зависимости от региона. [68] Он состоял из ряда городских поселений и деревень-спутников (пригородов), связанных между собой рыхлой торговой сетью. [69] крупнейшим городом является Кахокия , который считается крупным религиозным центром. Цивилизация процветала на территории современного Среднего Запада , Востока и Юго-Востока США . [70] [71]

Многочисленные доколумбовые общества были оседлыми, например народы пуэбло , манданы , хидатса и другие, а некоторые основали крупные поселения, даже города, такие как Кахокия , на территории современного Иллинойса . Лига наций ирокезов или «Народ Длинного дома» была политически развитым демократическим обществом, которое, по мнению некоторых историков, повлияло на Конституцию Соединенных Штатов . [72] [73] Сенат . принял соответствующую резолюцию в 1988 году [74] Другие историки оспаривают эту интерпретацию и полагают, что влияние было минимальным или вообще не существовало, указывая на многочисленные различия между двумя системами и множество прецедентов конституции в европейской политической мысли. [75] [76] [77]

Европейские исследования и колонизация

[ редактировать ]
Карта, показывающая приблизительное расположение индейских народов на территории современной Северной Америки , ок. 16 век
Испанской империи Исследователь Эрнандо ДеСото приветствует коренных американцев на реке Миссисипи , ок. 1541 год , изображен на портрете Уильяма Генри Пауэлла 1853 года , который сейчас висит в ротонде Капитолия США в Вашингтоне, округ Колумбия.

После 1492 года европейское исследование и колонизация Америки произвели революцию в восприятии себя Старым и Новым Светом. Многие из первых крупных контактов были осуществлены испанскими исследователями во Флориде и на побережье Персидского залива. [78]

Использование доктрины открытия

[ редактировать ]

Во время европейского исследования и колонизации Америки европейцы приняли доктрину открытия , которая предполагает, что нация «открывает» землю и заявляет о правах на эту землю. Есть два важных элемента Доктрины, которые напрямую связаны с притязаниями на родные земли; эти элементы — христианство и цивилизация. Доктрина предусматривала, что нехристианские народы не имели таких же прав на землю, как христиане. Поскольку коренные народы не были христианами, европейцы использовали это как оправдание для объявления прав на земли коренных народов. Европейцы считали коренные народы «нецивилизованными дикарями»; следовательно, цивилизация была решающим аспектом Открытия. Европейцы верили, что Бог хотел, чтобы они принесли цивилизацию коренным народам и их землям. [79]

Влияние на коренное население

[ редактировать ]
Территории ранних племен коренных американцев на Геологической службы США 1967 года. карте с цветовой кодировкой

С 16 по 19 века численность коренных американцев резко сократилась. [80] Большинство ведущих ученых считают, что среди различных факторов, способствующих этому, [81] эпидемические заболевания (например, оспа ) были подавляющей причиной сокращения численности населения коренных американцев из-за отсутствия у них иммунитета к новым болезням, привезенным из Европы. [82] [83] [84] [85] [86] Трудно оценить количество коренных американцев доколумбовой эпохи, живших на территории нынешних Соединенных Штатов Америки. [87] Оценки варьировались от 720 000 (Kroeber 1939) до 15 миллионов ( Dobyns 1983), а повторный анализ дал оценку 5,65 миллиона (Thornton 1990). [88] [22] [89] К 1800 году коренное население современных Соединенных Штатов сократилось примерно до 600 000, и в 1890-х годах осталось только 250 000 коренных американцев. [90] Ветряная оспа и корь , эндемичные , но редко смертельные среди европейцев (задолго до того, как они были завезены из Азии), часто оказывались смертельными для коренных американцев. [91] [92] [93] [94] За 100 лет после прибытия испанцев в Америку крупные эпидемии болезней опустошили большую часть восточной части Соединенных Штатов в 16 веке. [95]

Историк Дина Гилио-Уитакер подчеркивает влияние европейской колонизации на сокращение численности коренного населения из-за разрушения родной земли и ресурсов, что разрушило образ жизни коренных жителей. Она подчеркивает распространенные и жестокие способы, с помощью которых ополченцы вытесняют коренных американцев с их земель. Коренное население было насильственно изгнано со своих земель на запад, что нанесло вред их населению. Гилио-Уитакер описывает, как во время геноцида в Калифорнии «процветали изнасилования, и дети всегда находились под угрозой похищения для продажи в рамках легальной работорговли в Калифорнии». 1867 Договор Медисин-Лодж года «удали команчей, кайова и кайова-апачей (равнинные апачи) с их территорий в Техасе, ограничив их резервациями в Оклахоме, где голод и болезни резко сократили их популяцию». [96]

Самый яркий пример возможного преднамеренного распространения оспы произошел в 1763 году, когда Уильям Трент и Симеон Экайер, швейцарский наемник на британской службе, возможно, передали предметы из оспенного лазарета в качестве подарков эмиссарам коренных американцев в надежде распространить смертельную болезнь. болезнь близлежащим племенам. Эффективность неизвестна, хотя известно, что используемый метод неэффективен по сравнению с респираторной передачей, и эти попытки распространения заболевания трудно отличить от эпидемий, возникших в результате предыдущих контактов с колонистами. [97]

В 1837 году коренные американцы мандан в Форт-Кларк стали жертвой эпидемии оспы ; некоторые ученые утверждали, что они были намеренно заражены оспой. [98] [99] [100] [101] [102]

В 1634 году Эндрю Уайт из Общества Иисуса основал миссию на территории нынешнего штата Мэриленд , и цель миссии, заявленная через переводчика вождю местного индейского племени, состояла в том, чтобы «распространить цивилизацию и обучение среди его невежественный народ и покажи им путь в рай». [103] В дневниках Уайта сообщается, что к 1640 году была основана община, которую они назвали Святой Марией, и индейцы отправляли туда своих детей «для получения образования среди англичан». [104] В их число входила дочь индейского вождя Пискатауэя Таяка, что является примером не только школы для индейцев, но и школы для девочек или ранней школы с совместным обучением . В тех же записях сообщается, что в 1677 году «Нашим Обществом была открыта школа гуманитарных наук в центре [Мэриленда] под руководством двух отцов; и местная молодежь, усердно занимаясь учебой, добилась хороших успехов. Мэриленд и недавно основанная школа отправила в Сент-Омер двух мальчиков, которые уступали в способностях немногим европейцам, соревнуясь за честь быть первыми в своем классе, так что не только золото, ни серебро, ни другие продукты земли, но люди. также собираются оттуда, чтобы привести те регионы, которые иностранцы несправедливо назвали свирепыми, на более высокий уровень добродетели и культуры». [105]

В середине 17 века Бобровые войны велись из-за торговли мехом между ирокезами и гуронами , северными алгонкинами и их французскими союзниками. Во время войны ирокезы уничтожили несколько крупных племенных конфедераций, включая Гуронов , Нейтралов , Эри , Саскуэханнок и Шауни , и стали доминирующими в регионе и расширили свою территорию.

В 1727 году сестры Ордена Святой Урсулы основали Урсулинскую Академию в Новом Орлеане , которая в настоящее время является старейшей постоянно действующей школой для девочек и старейшей католической школой в США. С момента своего основания он предлагал первые классы для девочек коренных американцев, а позже предлагал классы для афроамериканских рабынь и свободных цветных женщин .

Студийный портрет 1882 года трех последних выживших воинов Шести Наций , сражавшихся на стороне британцев в войне 1812 года ; Джон Смоук Джонсон , лидер ирокезов в Канаде , появляется слева.

Между 1754 и 1763 годами многие индейские племена были вовлечены во франко-индейскую войну / Семилетнюю войну . Те, кто занимался торговлей мехом, как правило, вступали в союз с французскими войсками против британских колониальных ополчений. У британцев было меньше союзников, но к ним присоединились некоторые племена, которые хотели доказать ассимиляцию и лояльность в поддержку договоров о сохранении своих территорий. Они часто разочаровывались, когда такие договоры впоследствии отменялись. У племен были свои собственные цели: они использовали свои союзы с европейскими державами для борьбы с традиционными врагами коренных народов. Некоторые ирокезы , которые были лояльны британцам и помогали им сражаться во время Американской революции , бежали на север, в Канаду.

После того, как европейские исследователи достигли Западного побережья в 1770-х годах, оспа быстро убила по меньшей мере 30% коренных американцев Северо-Западного побережья . В течение следующих восьмидесяти-сто лет оспа и другие болезни опустошали коренное население региона. [106] Население района Пьюджет-Саунд , которое когда-то оценивалось в 37 000 человек, сократилось до 9 000 выживших к моменту массового прибытия поселенцев в середине 19 века. [107]

Эпидемии оспы в 1780–1782 и 1837–1838 годах принесли опустошение и резкую депопуляцию среди равнинных индейцев . [108] [109] К 1832 году федеральное правительство учредило программу вакцинации против оспы для коренных американцев ( Закон о вакцинации индейцев 1832 года ). Это была первая федеральная программа, созданная для решения проблем со здоровьем коренных американцев. [110] [111]

Знакомство с животными

[ редактировать ]

При встрече двух миров животные, насекомые и растения переносились из одного в другой, как намеренно, так и случайно, в ходе так называемого Колумбийского обмена . [112] В 16 веке испанцы и другие европейцы завезли лошадей в Мексику. Некоторые лошади сбежали и начали размножаться и увеличивать свою численность в дикой природе. Когда коренные американцы начали использовать животных, они начали существенно менять свою культуру, особенно за счет расширения ареала кочевья для охоты. Реинтродукция лошади в Северную Америку оказала глубокое влияние на индейскую культуру Великих равнин .

Война короля Филиппа

[ редактировать ]

Война короля Филиппа , также называемая «Войной Метакома » или «Восстанием Метакома», была последним крупным вооруженным конфликтом. [113] конфликт между индейскими жителями современной южной Новой Англии и английскими колонистами и их союзниками из числа коренных американцев с 1675 по 1676 год. Он продолжался на севере Новой Англии (в основном на границе штата Мэн) даже после того, как король Филипп был убит, пока не был подписан договор. в заливе Каско в апреле 1678 года. [114]

Естественное общество

[ редактировать ]
Пеннский договор с индейцами . Портрет Бенджамина Уэста 1771 года, изображающий Уильяма Пенна и Таманенда , вождя ленапе , заключающих Шакамаксонский договор в современной Филадельфии.

Некоторые европейские философы считали индейские общества поистине «естественными» и представителями золотого века, известного им только в народной истории. [115]

Американская революция

[ редактировать ]
Коренные американцы ямакроу колониальной эпохи встречаются с попечителем провинции Джорджия в Англии в июле 1734 года, изображенной на портрете, на котором изображены индейский мальчик (в синем пальто) и женщина (в красном платье) в европейской одежде; на портрете изображены Джеймс Оглторп , британский основатель провинции Джорджия, и Томочичи , вождь племени ямакроу .

Во время революции американской американские патриоты соревновались с британскими колонизаторами за верность индейским народам к востоку от реки Миссисипи . Большинство коренных американцев, присоединившихся к борьбе, встали на сторону британцев, основываясь как на своих торговых отношениях, так и на надеждах, что поражение Соединенных Штатов приведет к остановке дальнейшей экспансии на земли коренных американцев. Первой коренной общиной, подписавшей договор с новым правительством Соединенных Штатов, были ленапе .

В 1779 году экспедиция Салливана была проведена во время американской войны за независимость против британцев и четырех союзных наций ирокезов. Джордж Вашингтон отдал приказы, которые ясно дали понять, что он хочет устранить угрозу со стороны ирокезов :

Экспедиция, которой вы назначены командовать, будет направлена ​​против враждебных племен Шести Народов Индейцев, с их сподвижниками и приверженцами. Непосредственной целью является полное разрушение и опустошение их поселений, а также захват как можно большего числа пленников любого возраста и пола. Будет крайне важно уничтожить их посевы, находящиеся сейчас в земле, и не допускать их дальнейшего посева. [116]

Британцы заключили мир с американцами по Парижскому договору (1783 г.) , по которому они уступили обширные индейские территории Соединенным Штатам, не информируя и не консультируясь с коренными американцами.

Соединенные Штаты

[ редактировать ]
Бенджамин Хокинс , делегат Континентального конгресса в Филадельфии , учит коренных американцев племени Крик возле реки Флинт в Джорджии, как использовать европейские технологии, изображенные на портрете 1805 года.

Поселенцы из Новой Англии и новые иммигранты в США стремились расширить свои поселения, развивать сельское хозяйство и охотничьи угодья в новых для них районах и удовлетворить постоянно растущий земельный голод. Национальное правительство первоначально стремилось приобрести землю коренных американцев по договорам . Поселенцы постоянно нарушали эти договоры. [117]

Политика Соединенных Штатов в отношении коренных американцев продолжала меняться после американской революции. Джордж Вашингтон и Генри Нокс считали, что коренные американцы равны, но их общество уступает им. Вашингтон сформулировал политику поощрения «цивилизационного» процесса. [27] У Вашингтона был план из шести пунктов, который включал:

  1. Беспристрастное правосудие по отношению к коренным американцам
  2. Регулируемая покупка земель коренных американцев
  3. Содействие торговле
  4. Продвижение экспериментов по цивилизации или улучшению общества коренных американцев.
  5. Полномочия президента дарить подарки
  6. Наказание тех, кто нарушил права коренных американцев. [29]

В конце XVIII века реформаторы, начиная с Вашингтона и Нокса, [118] поддерживал образование детей и взрослых коренных американцев по-европейски, стремясь «цивилизовать» или иным образом ассимилировать их в более крупное общество (в отличие от отправки их в резервации ). Закон о Фонде цивилизации 1819 года продвигал эту цивилизационную политику, предоставляя финансирование обществам (в основном религиозным), которые работали над тем, что они определяли как «улучшение коренных американцев». [119]

Карта территорий на западе США , контролируемых коренными американцами, по состоянию на 1836 год.

Население калифорнийских индейцев сократилось на 90% в течение XIX века — с более чем 250 000–200 000 в начале 19 века до примерно 15 000 в конце века, в основном из-за болезней. [120] [121] [122] Калифорнии прокатились эпидемии По стране индейцев , такие как эпидемия малярии 1833 года . [123] Население начало сокращаться в результате того, что испанские власти вынудили коренных калифорнийцев жить в миссиях, где они заразились болезнями, от которых у них был слабый иммунитет. По оценкам Кука, 15 250 человек, или 45% сокращения населения миссий, было вызвано болезнями. Две эпидемии кори, одна в 1806 году, а другая в 1828 году, унесли множество смертей. Уровень смертности был настолько высок, что миссии постоянно зависели от новых обращений. [124] Во время Калифорнийской золотой лихорадки многие местные жители были убиты прибывшими поселенцами, а также отрядами ополчения, финансируемыми и организованными правительством Калифорнии. [125] Некоторые ученые утверждают, что государственное финансирование этих ополчений, а также роль правительства США в других массовых убийствах в Калифорнии, таких как резня на Кровавом острове и в Йонтокете , в которых в каждой резне погибло до 400 или более туземцев, представляют собой кампанию геноцида коренных народов Калифорнии . [126] [127]

Расширение на запад

[ редактировать ]
Текумсе , лидер шауни в войне Текумсе , который пытался организовать союз индейских племен по всей Северной Америке. [128]

По мере продолжения американской экспансии коренные американцы сопротивлялись вторжению поселенцев в несколько регионов новой нации (и на неорганизованных территориях), с северо-запада на юго-восток, а затем и на запад, поскольку поселенцы столкнулись с индейскими племенами Великих равнин . К востоку от реки Миссисипи межплеменная армия во главе с Текумсе , вождем шауни, участвовала в ряде сражений на северо-западе в период 1811–1812 годов, известных как Война Текумсе . Во время войны 1812 года силы Текумсе объединились с британцами. После смерти Текумсе британцы прекратили помогать коренным американцам к югу и западу от Верхней Канады, и американская экспансия продолжалась без особого сопротивления. Конфликты на юго-востоке включают Войну Крик и Войны семинолов , как до, так и после переселения индейцами большинства членов Пяти Цивилизованных Племен .

В 1830-х годах президент Эндрю Джексон подписал Закон о переселении индейцев 1830 года — политику вытеснения индейцев с их родины на новые индейские территории и в резервации в прилегающих районах, которым не хватало родственных и нечеловеческих отношений, которые они когда-то имели со своей родиной, чтобы превращать свои земли в товар для поселений приезжих. [129] Это привело к появлению Следа слез .

Скульптура «Спасение» стояла возле Капитолия США заказавший эту работу по заказу правительства США между 1853 и 1958 годами . Скульптор Горацио Гриноф, , писал, что она должна «передать идею триумфа белых над дикими племенами». [130]

В июле 1845 года редактор нью-йоркской газеты Джон Л. О'Салливан придумал фразу « Явная судьба » как «замысел Провидения», поддерживающий территориальную экспансию Соединенных Штатов. [131] Manifest Destiny имел серьезные последствия для коренных американцев, поскольку континентальная экспансия США происходила за счет их оккупированных земель. [132] Оправдание политики завоевания и порабощения коренных народов исходило из стереотипного восприятия всех коренных американцев как «безжалостных индейских дикарей» (как описано в Декларации независимости США ). [133] Сэм Вольфсон в The Guardian пишет: «Этот отрывок из декларации часто цитируется как воплощение бесчеловечного отношения к коренным американцам, на котором были основаны США». [134]

Закон об ассигнованиях индейцам 1851 года создал прецедент для современных резерваций коренных американцев, выделив средства для переселения западных племен в резервации, поскольку земель для переселения больше не было.

Индейские народы на равнинах на западе продолжали вооруженные конфликты с США на протяжении всего XIX века, в ходе так называемых индейских войн . [135] Известные конфликты этого периода включают Дакотскую войну , Великую войну сиу , Змеиную войну , Колорадоскую войну и техасско-индейские войны . Выражая пограничные антииндийские настроения, Теодор Рузвельт полагал, что индейцам суждено исчезнуть под давлением белой цивилизации, заявив в лекции 1886 года:

Я не захожу так далеко, чтобы думать, что единственные хорошие индейцы - это мертвые индейцы, но я считаю, что девять из десяти таковы, и мне не хотелось бы слишком подробно разбираться в случае десятого. [136]

Братская могила погибших лакота после резни в Вундед-Ни , произошедшей 29 декабря 1890 года во время индейских войн .

Одним из последних и наиболее заметных событий во время индейских войн была резня в Вундед-Ни в 1890 году. [137] В годы, предшествовавшие этому, правительство США продолжало захватывать земли лакота . Ритуал Танца Призраков в резервации Северная Лакота в Вундед-Ни, Южная Дакота , привел к попытке армии США подчинить себе Лакота. Танец был частью религиозного движения, основанного северных пайютов духовным лидером Вовокой , который рассказывал о возвращении Мессии, чтобы облегчить страдания коренных американцев, и обещал, что, если они будут жить праведной жизнью и правильно исполнять танец призраков, американцы европейского происхождения колонисты исчезнут, бизоны вернутся, а живые и мертвые воссоединятся в райском мире. [137] 29 декабря в Вундед-Ни разразилась стрельба, и американские солдаты убили до 300 индейцев, в основном стариков, женщин и детей. [137]

Через несколько дней после резни писатель Л. Фрэнк Баум написал:

«Пионер» ранее заявлял, что наша единственная безопасность зависит от полного истребления индейцев. Обижая их на протяжении веков, нам лучше, чтобы защитить нашу цивилизацию, совершить еще одну несправедливость и стереть этих диких и неукротимых существ с лица земли. [138]

Гражданская война в США

[ редактировать ]
Эли Паркер из Сенеки был генералом армии Союза во время Гражданской войны в США , которого тогдашний президент США Улисс С. Грант попросил разработать условия капитуляции между Соединенными Штатами и Конфедерацией . [139]

Коренные американцы служили как в армии Союза , так и в армии Конфедерации во время Гражданской войны в США . Например, в начале войны партия меньшинства чероки выразила свою преданность Конфедерации, в то время как первоначально партия большинства выступала на стороне Севера. [140] Коренные американцы сражались, зная, что могут поставить под угрозу свою независимость, уникальную культуру и исконные земли, если окажутся на проигравшей стороне в Гражданской войне. [140] [141] 28 693 коренных американца служили в армиях Союза и Конфедерации во время Гражданской войны, участвуя в таких сражениях, как Пи-Ридж , Второй Манассас , Антиетам , Спотсильвания , Колд-Харбор , а также в нападениях федеральных сил на Петербург . [141] [142] Несколько индейских племен, таких как крик и чокто, были рабовладельцами и нашли политическую и экономическую общность с Конфедерацией. [143] У чокто было более 2000 рабов. [144]

Удаление и бронирование

[ редактировать ]

В 19 веке непрекращающаяся экспансия Соединенных Штатов на запад постепенно вынуждала большое количество коренных американцев переселяться дальше на запад, часто силой, почти всегда неохотно. Коренные американцы считали это принудительное переселение незаконным, учитывая Хоупвеллский договор 1785 года. При президенте Эндрю Джексоне Конгресс Соединенных Штатов принял Закон о переселении индейцев 1830 года, который уполномочивал президента заключать договоры об обмене земель коренных американцев к востоку от реки Миссисипи на земли к западу от р.

на Запад переселилось около 100 000 коренных американцев В результате политики переселения индейцев . Теоретически переселение должно было быть добровольным, и многие коренные американцы остались на Востоке. На практике на лидеров коренных американцев оказывалось сильное давление, чтобы те подписали договоры о переселении. Самым вопиющим нарушением, « Следом слез» , было переселение чероки президентом Джексоном на территорию Индии . [145] В 1864 году 9000 навахо были отправлены правительством США в лагерь для интернированных в Боске-Редондо . [146] где под вооруженной охраной до 3500 мужчин, женщин и детей навахо и мескалеро-апачей умерли от голода и болезней в течение следующих 4 лет. Интернированным навахо разрешили вернуться на родину своих предков в 1868 году. [146]

Коренные американцы и гражданство США

[ редактировать ]

В 1817 году чероки стали первыми коренными американцами, признанными гражданами США. В соответствии со статьей 8 договора чероки 1817 года «более 300 чероки (глав семей) в честной простоте своей души сделали выбор, чтобы стать американскими гражданами». [32] [147]

Факторы, устанавливающие гражданство, включали:

  1. Положение договора (как и в случае с чероки)
  2. Регистрация и выделение земли по Закону Дауэса от 8 февраля 1887 г.
  3. Выдача патента за плату простая
  4. Принятие привычек цивилизованной жизни
  5. Несовершеннолетние дети
  6. Гражданство по рождению
  7. Стать солдатом и матросом в Вооружённых силах США
  8. Брак с гражданином США
  9. Специальный акт Конгресса.

После Гражданской войны в США Закон о гражданских правах 1866 года гласит, что «все лица, родившиеся в Соединенных Штатах и ​​не подчиняющиеся какой-либо иностранной власти, за исключением индейцев, не облагаемых налогом, настоящим объявляются гражданами Соединенных Штатов». [148]

Закон об индийских ассигнованиях 1871 года
[ редактировать ]

В 1871 году Конгресс добавил дополнительный пункт к Закону об ассигнованиях индейцам , подписанному президентом Улиссом С. Грантом , что положило конец признанию Соединенными Штатами дополнительных индейских племен или независимых наций и запретило дополнительные договоры. [149]

Историческое образование

[ редактировать ]
Молодые девушки позировали в комнате

После индейских войн в конце 19 века правительство учредило школы-интернаты для коренных американцев , первоначально управляемые христианскими миссионерами, но со временем и другими религиозными организациями. [150] В то время большая часть неиндейского общества считала, что детей коренных американцев необходимо приобщить к основной культуре общества и ассимилировать с белой культурой. [151]

Детей коренных народов насильно забирали из семей и помещали в эти школы-интернаты. Их заставили отказаться от своих культурных традиций и научили американским идеям утонченности и цивилизации. [152] Им дали белые имена, подстригли волосы и отобрали традиционную одежду, заставили говорить по-английски и избили, если они не подчинялись. [153] [154] Их заставляли исповедовать христианство и не разрешали исповедовать религии коренных народов, а также многими другими способами вынуждали отказаться от своей индейской идентичности. [155] [156] Хотя их родителям говорили, что школы предназначены для учебных занятий, многие из них больше напоминали трудовые фермы с «классами» по выполнению ручного труда, такого как сельское хозяйство и ведение домашнего хозяйства. Когда они не были в классе, они должны были поддерживать содержание школ. Нечистые и перенаселенные условия проживания привели к распространению болезней, и многие студенты не получали достаточного питания. Награды были предложены студентам, которые пытались сбежать, и многие студенты покончили жизнь самоубийством. Умерших учеников иногда клали в гробы и хоронили на школьном кладбище их же одноклассники. [153] Эта принудительная ассимиляция привела к увеличению злоупотребления психоактивными веществами и самоубийств среди этих студентов, поскольку они страдали психическими заболеваниями, такими как депрессия и посттравматическое стрессовое расстройство. Эти заболевания также повышали риск развития сердечно-сосудистых заболеваний. [152]

Сексуальное насилие над детьми коренных народов в школах-интернатах совершалось администраторами этих программ. Учителя, монахини и священники совершали подобные действия над своими учениками. Наставники, которые должны были их обучать, трогали и приставали к детям, чтобы использовать их в качестве удовольствия. Некоторые наставники считали этих учеников объектами и подвергали их сексуальному насилию, поочередно включаясь и выключаясь всякий раз, когда они заканчивали сексуально мучить следующего ученика. Эти взрослые также использовали сексуальное насилие как форму смущения по отношению друг к другу. Идя по пути насилия, несколько студентов подверглись нападению, которое «можно охарактеризовать только как бессовестное, это было насилие не только над телом ребенка, но и над его духом». Этот акт создал большинство среди детей, ставших жертвами, молчащими. Это повторялось в школах-интернатах по всей стране по разным сценариям. К ним относятся мальчики, подвергшиеся сексуальному насилию в день их 13-летия, и девочки, которых священник насильно забирал ночью для использования в качестве предметов. [157]

До 1930-х годов в школах резерваций не было формального обучения, кроме того, что поселенцы считали шестым классом. Чтобы получить более формальное образование, которое позволило бы им устроиться на работу среди поселенцев, детей часто отправляли в школу-интернат. [158] Небольшие резервации с населением в несколько сотен человек обычно отправляли своих детей в близлежащие государственные школы.

« Новый курс Индии » 1930-х годов закрыл многие школы-интернаты и преуменьшил значение ассимиляционистских целей, однако некоторые школы оставались открытыми вплоть до 20-го века. [159]

Индийское подразделение Гражданского корпуса охраны природы реализовало крупномасштабные строительные проекты в резервациях, построив тысячи новых школ и общественных зданий. Под руководством Джона Коллиера Бюро по делам индейцев (BIA) привлекло учителей-поселенцев, чтобы изменить индийское образование. К 1938 году BIA обучало 30 000 учеников в 377 школах-интернатах и ​​дневных школах, или 40% всех индийских детей, посещающих школу. Навахо . в основном выступали против любого рода школьного образования, но другие племена приняли эту систему Теперь в более крупных резервациях появились средние школы, в которых обучались не только подростки, но и взрослая аудитория. В Индии не было возможности получить высшее образование. [160] [161]

С ростом самоопределения коренных американцев и раскрытием злоупотреблений, имевших место в школах-интернатах, индейские общины теперь имеют свои собственные школы, многие из которых дополнительно включают племенные языки и культуру, а также историю племен в учебную программу. . Начиная с 1970-х годов племена также основали в своих резервациях колледжи , контролируемые и управляемые коренными американцами, для обучения молодежи трудоустройству, а также для передачи своей культуры. Примерно в 2020 году в Бюро индийского образования будет работать около 183 [162] школы, в основном не-интернаты и в основном расположенные в резервациях. В школах обучается 46 000 учеников. [163] В марте 2020 года BIA окончательно утвердило правило о создании системы стандартов, оценок и подотчетности (SAAS) для всех школ BIA. Целью этого правила является подготовка студентов BIA к поступлению в колледж и карьере. [164]

Республиканец Чарльз Кертис , Кау осейджей , . потаватоми , французов и британцев из Канзаса , был 31-м вице-президентом Соединенных Штатов и первым вице-президентом США из числа меньшинств, работавшим вместе с республиканцем Гербертом Гувером с 1929 по 1933 год

29 августа 1911 года Иши , которого обычно считают последним коренным американцем, прожившим большую часть своей жизни без контакта с европейско-американской культурой, был обнаружен недалеко от Оровилла, Калифорния . [165] [166] [167]

В 1919 году Соединенные Штаты под руководством президента Вудро Вильсона предоставили гражданство всем коренным американцам, участвовавшим в Первой мировой войне. Около 10 000 мужчин были зачислены и служили, что является большим числом по сравнению с их населением. [168] Несмотря на это, во многих районах коренные американцы столкнулись с местным сопротивлением, когда пытались проголосовать, и подверглись дискриминации, связанной с препятствиями при регистрации избирателей.

2 июня 1924 года президент США республиканец Кэлвин Кулидж подписал Закон об индейском гражданстве , который сделал всех коренных американцев, родившихся в США и на их территориях, американскими гражданами. До принятия закона почти две трети коренных американцев уже были гражданами США в результате брака, военной службы или получения земельных наделов. [169] [170] Закон расширил гражданство «всем индейцам-негражданам, родившимся в пределах территориальных границ Соединенных Штатов». [168]

Республиканец Чарльз Кертис , конгрессмен и давний сенатор США от Канзаса, был Кау, осейджем, потаватоми и европейским происхождением. После работы в качестве представителя Соединенных Штатов и неоднократного переизбрания сенатором США от Канзаса Кертис занимал должность кнута меньшинства в Сенате в течение 10 лет - лидера большинства в Сенате , а в течение пяти лет . Он имел большое влияние в Сенате. В 1928 году он баллотировался в качестве кандидата в вице-президенты вместе с Гербертом Гувером на пост президента и занимал этот пост с 1929 по 1933 год. Он был первым коренным американцем и первым человеком с признанным неевропейским происхождением, избранным на одну из самых высоких должностей в стране. земля.

Американские индейцы сегодня в Соединенных Штатах имеют все права, гарантированные Конституцией США , могут голосовать на выборах и баллотироваться на политические посты. Остаются споры по поводу того, насколько федеральное правительство обладает юрисдикцией в отношении племенных дел, суверенитета и культурных обычаев. [171]

В середине века политика прекращения индейцев и Закон о переселении индейцев 1956 года обозначили новое направление ассимиляции коренных американцев в городскую жизнь . [172]

Перепись насчитала 332 000 индейцев в 1930 году и 334 000 в 1940 году, включая тех, кто находился в резервациях и за их пределами в 48 штатах. Общие расходы на индейцев в конце 1920-х годов составляли в среднем 38 миллионов долларов в год, упав до минимума в 23 миллиона долларов в 1933 году и вернувшись к 38 миллионам долларов в 1940 году. [173]

Вторая мировая война

[ редактировать ]
Встреча генерала Дугласа Макартура с навахо , пимой , пауни и другими индейскими войсками в конце 1943 года во время Второй мировой войны.

Около 44 000 коренных американцев служили в армии США во время Второй мировой войны : в то время это была треть всех трудоспособных индийских мужчин в возрасте от восемнадцати до пятидесяти лет. [174] описанная как первый крупномасштабный исход коренных народов из резерваций Служба мужчин в вооруженных силах США в международном конфликте, после их переселения в XIX веке, стала поворотным моментом в истории коренных американцев. Подавляющее большинство коренных американцев приветствовало возможность служить; уровень добровольного призыва у них был на 40% выше, чем у призванных. [175]

Однополчане часто высоко уважали их, отчасти потому, что легенда о стойком индейском воине стала частью американской исторической легенды. Белые военнослужащие иногда проявляли беззаботное уважение к товарищам из числа коренных американцев, называя их «вождями». В результате увеличение контактов с миром за пределами системы резерваций привело к глубоким изменениям в культуре коренных американцев. «Война», заявил комиссар США по делам индейцев в 1945 году, «принесла величайшие разрушения в жизни коренных жителей с начала эпохи резерваций», затронув привычки, взгляды и экономическое благополучие членов племени. [176] Самым значительным из этих изменений стала возможность – в результате нехватки рабочей силы во время войны – найти хорошо оплачиваемую работу в городах, и многие люди переехали в городские районы, особенно на Западное побережье с развитием оборонной промышленности.

Были потери и в результате войны. Например, -пуэбло во Второй мировой войне участвовало в общей сложности 1200 мужчин ; только около половины вернулись домой живыми. Кроме того, многие другие навахо служили в качестве переговорщиков кодов для военных в Тихом океане. Созданный ими код, хотя и был очень простым в криптографическом отношении , японцам так и не удалось взломать.

Самоопределение

[ редактировать ]

Военная служба и проживание в городах способствовали росту активности американских индейцев, особенно после 1960-х годов и оккупации острова Алькатрас (1969–1971) группой студентов-индейцев из Сан-Франциско . В этот же период было основано Движение американских индейцев (ДАИ) в Миннеаполисе , а по всей стране были созданы отделения, где американские индейцы сочетали духовную и политическую активность. Политические протесты привлекли внимание национальных СМИ и симпатии американской общественности.

В середине 1970-х годов конфликты между правительствами и коренными американцами иногда перерастали в насилие. Примечательным событием конца 20-го века стал инцидент с Вундед-Ни в индейской резервации Пайн-Ридж . Недовольные племенным правительством и неспособностью федерального правительства обеспечить соблюдение договорных прав, около 300 оглала лакота и активистов ДАИ взяли под свой контроль Вундед-Ни 27 февраля 1973 года. [177]

Индийские активисты со всей страны присоединились к ним в Пайн-Ридж, и оккупация стала символом растущей идентичности и могущества американских индейцев. Сотрудники федеральных правоохранительных органов и Национальная гвардия оцепили город, и противостояние между двумя сторонами продолжалось 71 день. Во время интенсивной перестрелки один маршал США был ранен и парализован. В конце апреля в результате обстрела были убиты чероки и местный житель лакота; Старейшины Лакота прекратили оккупацию, чтобы больше не погибло людей. [177]

В июне 1975 года два агента ФБР, пытавшиеся произвести вооруженное ограбление в резервации Пайн-Ридж, были ранены в перестрелке и убиты с близкого расстояния. Активист ДАИ Леонард Пельтье был приговорен в 1976 году к двум пожизненным срокам подряд за убийства сотрудников ФБР. [178]

В 1968 году правительство приняло Закон о гражданских правах Индии . Это дало членам племени большую часть защиты от злоупотреблений со стороны племенных правительств, которую Билль о правах предоставляет всем гражданам США по отношению к федеральному правительству. [179] В 1975 году правительство США приняло Закон о самоопределении и помощи индейцам в образовании , что стало кульминацией пятнадцатилетних политических изменений. Это стало результатом активности американских индейцев, Движения за гражданские права и аспектов общественного развития социальных программ президента Линдона Джонсона 1960-х годов. Закон признал право и потребность коренных американцев на самоопределение. Это ознаменовало отход правительства США от политики прекращения отношений между племенами и правительством 1950-х годов. Правительство США поощряло усилия коренных американцев по самоуправлению и определению своего будущего. Например, племена создали организации для управления своими собственными социальными, социальными и жилищными программами. Племенное самоопределение создало напряженность в отношении исторического обязательства федерального правительства заботиться об индейцах; однако Бюро по делам индейцев так и не выполнило эту ответственность. [180]

Племенные колледжи

[ редактировать ]
Мужчина навахо верхом на лошади в Долине Монументов в Аризоне , май 2011 года.

Общественный колледж навахо, ныне называемый Колледжем Дине , первый колледж племени, был основан в Цайле, штат Аризона , в 1968 году и аккредитован в 1979 году. Сразу же возникла напряженность между двумя философскими взглядами: одна из них заключалась в том, что племенные колледжи должны иметь одинаковые критерии, учебную программу и процедуры для обучения. качество образования, как в обычных колледжах, а во-вторых, профессорско-преподавательский состав и учебная программа должны быть тесно адаптированы к конкретной исторической культуре племени. Была большая текучка кадров, усугубляемая очень ограниченным бюджетом. [181] В 1994 году Конгресс США принял закон, признающий племенные колледжи колледжами , предоставляющими землю , что предоставило возможности для крупномасштабного финансирования. Тридцать два племенных колледжа в США принадлежат Консорциуму высшего образования американских индейцев . К началу 21 века племенные народы также создали в своих школах многочисленные программы возрождения языка.

Кроме того, активизм коренных американцев побудил крупные университеты по всей стране создать программы и факультеты по изучению коренных американцев , повышая осведомленность о сильных сторонах индийской культуры, предоставляя возможности ученым и углубляя исследования истории и культуры в Соединенных Штатах. Коренные американцы вошли в академические круги; журналистика и средства массовой информации; политика на местном уровне, уровне штата и федеральном уровне; и государственная служба, например, влияющая на медицинские исследования и политику по выявлению проблем, связанных с американскими индейцами.

Байрон Маллотт , уроженец Аляски , был . вице-губернатором Аляски с 2014 по 2018 год

В 2009 году в Закон об ассигнованиях на оборону было включено «извинение перед коренными народами Соединенных Штатов». В нем говорилось, что США «приносят извинения от имени народа Соединенных Штатов перед всеми коренными народами за многочисленные случаи насилия, жестокого обращения и пренебрежения, причиняемые коренным народам гражданами Соединенных Штатов». [182]

В 2013 году юрисдикция в отношении лиц, не являвшихся членами племени, в соответствии с Законом о насилии в отношении женщин была распространена на страну Индии. Это закрыло пробел, который препятствовал аресту или судебному преследованию племенной полицией или судами жестоких партнеров членов племени, которые не были коренными жителями или не принадлежали к другому племени. [183] [184]

Миграция коренных американцев в городские районы продолжала расти с 8% в 1940 году до 45% в 1970 году и до 70% в 2012 году. Городские районы со значительным населением коренных американцев включают Феникс, Талсу, Миннеаполис, Денвер, Альбукерке, Тусон, Чикаго. , Оклахома-Сити, Хьюстон, Нью-Йорк, Лос-Анджелес и Рапид-Сити. Многие живут в бедности. индийские организации социального обеспечения, такие как жилой комплекс Little Earth в Миннеаполисе. Расизм, безработица, наркотики и банды были обычными проблемами, которые пытаются решить [185] Также предпринимались массовые усилия по поддержке городского коренного населения, как, например, в случае с организацией «Объединение круга» в Лос-Анджелесе. [186]

В 2020 году Конгресс принял закон о передаче управления Национальным ареалом бизонов на территории более 18 000 акров на северо-западе Монтаны от Службы рыболовства и дикой природы США Конфедерации племен Салиш и Кутенай . [187] В 1900-х годах эти земли были захвачены правительством США без согласия Конфедерации племен Салиш и Кутенай. [187] Министр внутренних дел Деб Хааланд отметила этот переход в колледже Салиш Кутенай 21 мая 2022 года, назвав его «возвращением к чему-то чистому и священному». [187]

Демография

[ редактировать ]
Доля коренных американцев (включая коренных гавайцев) в каждом штате США, Вашингтоне, округ Колумбия , и Пуэрто-Рико по данным переписи населения США 2020 года.
Доля коренных американцев (включая коренных гавайцев) в каждом округе пятидесяти штатов , Вашингтоне, округ Колумбия , и Пуэрто-Рико по данным переписи населения США 2020 года.
Популяции американских индейцев и коренных жителей Аляски (одна/одна раса) по состоянию на 2020 год.

По переписи 2020 года население США составляло 331,4 миллиона человек. Из них 3,7 миллиона человек, или 1,1 процента, сообщили только о своем происхождении от американских индейцев или коренных жителей Аляски. Кроме того, 5,9 миллиона человек (1,8 процента) сообщили об американских индейцах или коренных жителях Аляски в сочетании с одной или несколькими другими расами. [188]

Определение американских индейцев или коренных жителей Аляски, использованное в переписи 2010 года, было следующим:

По данным Управления управления и бюджета, «американские индейцы или коренные жители Аляски» относятся к человеку, происходящему от любого из коренных народов Северной и Южной Америки (включая Центральную Америку) и сохраняющему племенную принадлежность или привязанность к сообществу. [189]

Несмотря на то, что в целом это относится к группам коренного населения континентальной части США и Аляски, эта демографическая группа, по определению Бюро переписи населения США, включает всех коренных жителей Америки , включая мезоамериканские народы, такие как майя , а также коренных жителей Канады и Южной Америки . [190] В 2022 году 634 503 представителя коренных народов в Соединенных Штатах идентифицировали себя с группами коренных народов Центральной Америки, 875 183 идентифицировали себя с коренными народами Мексики и 47 518 идентифицировали себя с коренными народами Канады . [191] Из 3,2 миллиона американцев, которые в 2022 году идентифицировали себя как американские индейцы или коренные жители Аляски, около 45% принадлежали к латиноамериканской или латиноамериканской этнической принадлежности, причем это число растет по мере того, как все большее число коренных жителей из стран Латинской Америки иммигрирует в США, и все больше латиноамериканцев самостоятельно переезжают в США. идентифицировать себя с наследием коренных народов. [192] Среди групп коренных жителей Соединенных Штатов крупнейшими племенами, по самооценке, являются чероки (1 449 888), навахо (434 910), чокто (295 373), черноногие (288 255), сиу (220 739) и апачи (191 823). [193] 205 954 респондента указали, что являются коренными жителями Аляски .

Коренные жители Гавайских островов учитываются при переписи отдельно от коренных американцев и классифицируются как жители островов Тихого океана . По оценкам на 2022 год, 714 847 американцев заявили о своем коренном гавайском происхождении. [194]

Перепись 2010 года позволила респондентам идентифицировать себя как представителей одной или нескольких рас. Самоидентификация датируется переписью 1960 г.; до этого расовая принадлежность респондента определялась по мнению переписчика. Возможность выбора более одной расы была введена в 2000 году. [195] Если были выбраны американские индейцы или коренные жители Аляски, в форме от человека требовалось указать название «зарегистрированного или основного племени».

Население с 1880 г.

[ редактировать ]

Переписи насчитали около 346 000 коренных американцев в 1880 году (в том числе 33 000 на Аляске и 82 000 в Оклахоме, тогда известной как Индейская территория ), около 274 000 в 1890 году (в том числе 25 500 на Аляске и 64 500 в Оклахоме), 362 500 в 1930 году и 366 500 в 1940 году, в том числе те, кто находится в резервациях и за их пределами в 48 штатах и ​​на Аляске. Население коренных американцев резко возросло с 1950 года, когда их численность составляла 377 273 человека; оно достигло 551 669 в 1960 году и 827 268 в 1970 году с годовыми темпами роста 5%, что в четыре раза превышает средний показатель по стране. [196] Общие расходы на коренных американцев составляли в среднем 38 миллионов долларов в год в конце 1920-х годов, упав до минимума в 23 миллиона долларов в 1933 году и вернувшись к 38 миллионам долларов в 1940 году. [173] Управление по делам индейцев насчитало больше американских индейцев, чем Бюро переписи населения До 1930 года :

Американские индейцы по данным Бюро переписи населения и Управления по делам индейцев, 1890-1930 гг.
Десятилетие Американские индейцы, Бюро переписи населения Американские индейцы, Управление по делам индейцев Коренные жители Аляски
1890 248,253 249,278 25,354
1900 237,196 270,544 29,536
1910 265,683 304,950 25,331
1920 244,437 336,337 26,558
1930 332,397 340,541 29,983

Американские индейцы и коренные жители Аляски в процентах от общей численности населения в период с 1880 по 2020 год:

Американские индейцы и коренные жители Аляски в процентах от населения по штатам и территориям США (1880–2020 гг.) [197] [198] [199] [200] [201] [202] [203] [204]
Штат/территория 1880 1890 1900 1910 1920 1930 1940 1950 1960 1970 1980 1990 2000 2010 2020
Алабама Алабама 0.0% 0.1% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.2% 0.4% 0.5% 0.6% 0.7%
Аляска Аляска 98.7% 79.1% 46.5% 39.4% 48.3% 50.6% 44.8% 26.3% 19.1% 16.8% 16.0% 15.6% 15.6% 14.8% 21.9%
Аризона Аризона 37.5% 34.0% 21.5% 14.3% 9.9% 10.0% 11.0% 8.8% 6.4% 5.4% 5.6% 5.6% 5.0% 4.6% 6.3%
Арканзас Арканзас 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.4% 0.5% 0.7% 0.8% 0.9%
Калифорния Калифорния 2.4% 1.4% 1.0% 0.7% 0.5% 0.3% 0.3% 0.2% 0.2% 0.5% 0.9% 0.8% 1.0% 1.0% 1.6%
Колорадо Колорадо 1.4% 0.3% 0.3% 0.2% 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.2% 0.4% 0.6% 0.8% 1.0% 1.1% 1.3%
Коннектикут Коннектикут 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.1% 0.2% 0.3% 0.3% 0.4%
Делавэр Делавэр 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.1% 0.2% 0.3% 0.3% 0.5% 0.5%
 Флорида 0.3% 0.0% 0.1% 0.0% 0.1% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.1% 0.2% 0.3% 0.3% 0.4% 0.4%
Джорджия (штат США) Грузия 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.1% 0.2% 0.3% 0.3% 0.5%
Гавайи Гавайи 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.1% 0.3% 0.5% 0.3% 0.3% 0.3%
Айдахо Айдахо 10.0% 4.8% 2.6% 1.1% 0.7% 0.8% 0.7% 0.6% 0.8% 0.9% 1.1% 1.4% 1.4% 1.4% 1.4%
Иллинойс Иллинойс 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.1% 0.2% 0.2% 0.3% 0.8%
Индиана Индиана 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.1% 0.2% 0.3% 0.3% 0.4%
Айова Айова 0.1% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.1% 0.2% 0.3% 0.3% 0.4% 0.5%
Канзас Канзас 0.2% 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.2% 0.4% 0.7% 0.9% 0.9% 1.0% 1.1%
Кентукки Кентукки 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.2% 0.2% 0.2% 0.3%
Луизиана Луизиана 0.1% 0.1% 0.0% 0.0% 0.1% 0.1% 0.1% 0.0% 0.1% 0.1% 0.3% 0.4% 0.6% 0.7% 0.7%
 Мэн 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.2% 0.2% 0.2% 0.4% 0.5% 0.6% 0.6% 0.6%
Мэриленд Мэриленд 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.2% 0.3% 0.3% 0.4% 0.5%
Массачусетс Массачусетс 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.1% 0.2% 0.2% 0.3% 0.3%
Мичиган Мичиган 1.1% 0.3% 0.3% 0.3% 0.2% 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.2% 0.4% 0.6% 0.6% 0.6% 0.6%
Миннесота Миннесота 1.1% 0.8% 0.5% 0.4% 0.4% 0.4% 0.4% 0.4% 0.5% 0.6% 0.9% 1.1% 1.1% 1.1% 1.2%
Миссисипи Миссисипи 0.2% 0.2% 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.2% 0.2% 0.3% 0.4% 0.5% 0.6%
Миссури Миссури 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.3% 0.4% 0.4% 0.5% 0.5%
Монтана Монтана 38.3% 7.8% 4.7% 0.8% 2.0% 2.8% 3.0% 2.8% 3.1% 3.9% 4.7% 6.0% 6.2% 6.3% 9.3%
Небраска Небраска 1.0% 0.6% 0.3% 0.3% 0.2% 0.2% 0.3% 0.3% 0.4% 0.4% 0.6% 0.8% 0.9% 1.2% 1.2%
Невада Невада 13.9% 10.9% 12.3% 6.4% 6.3% 5.3% 4.3% 3.1% 2.3% 1.6% 1.7% 1.6% 1.3% 1.2% 1.4%
 Нью-Гэмпшир 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.2% 0.2% 0.2% 0.2%
Нью-Джерси Нью-Джерси 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.1% 0.2% 0.2% 0.3% 0.6%
Нью-Мексико Нью-Мексико 23.2% 9.4% 6.7% 6.3% 5.4% 6.8% 6.5% 6.2% 5.9% 7.2% 8.1% 8.9% 9.5% 9.4% 12.4%
Нью-Йорк (штат) Нью-Йорк 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.2% 0.2% 0.3% 0.4% 0.6% 0.7%
Северная Каролина Северная Каролина 0.1% 0.1% 0.3% 0.4% 0.5% 0.5% 0.6% 0.1% 0.8% 0.9% 1.1% 1.2% 1.2% 1.3% 1.2%
Северная Дакота Северная Дакота 13.0% 4.3% 2.2% 1.1% 1.0% 1.2% 1.6% 1.7% 1.9% 2.3% 3.1% 4.1% 4.9% 5.4% 7.2%
Южная Дакота Южная Дакота 20.6% 5.7% 5.0% 3.3% 2.6% 3.2% 3.6% 3.6% 3.8% 4.9% 6.5% 7.3% 8.3% 8.8% 11.1%
Огайо Огайо 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.1% 0.2% 0.2% 0.2% 0.3%
Оклахома Оклахома 100.0% 24.9% 8.2% 4.5% 2.8% 3.9% 2.7% 2.4% 2.8% 3.8% 5.6% 8.0% 7.9% 8.6% 16.0%
Орегон Орегон 3.5% 1.6% 1.2% 0.8% 0.6% 0.5% 0.4% 0.4% 0.5% 0.6% 1.0% 1.4% 1.3% 1.4% 4.4%
Пенсильвания Пенсильвания 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.1% 0.1% 0.2% 0.2%
Род-Айленд Род-Айленд 0.0% 0.1% 0.0% 0.1% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.1% 0.3% 0.4% 0.5% 0.6% 0.7%
Южная Каролина Южная Каролина 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.1% 0.2% 0.2% 0.3% 0.4% 0.5%
Теннесси Теннесси 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.1% 0.2% 0.3% 0.3% 0.4%
Техас Техас 0.1% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.2% 0.3% 0.4% 0.6% 0.7% 1.0%
Юта Юта 0.9% 1.6% 0.9% 0.8% 0.6% 0.6% 0.7% 0.6% 0.8% 1.1% 1.3% 1.4% 1.3% 1.2% 1.3%
 Вермонт 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.2% 0.3% 0.4% 0.4% 0.4%
Вирджиния Вирджиния 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.1% 0.2% 0.2% 0.3% 0.4% 0.5%
Вашингтон (штат) Вашингтон 20.8% 3.1% 1.9% 1.0% 0.7% 0.7% 0.7% 0.6% 0.7% 1.0% 1.5% 1.7% 1.6% 1.5% 4.1%
 Западная Вирджиния 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.1% 0.2% 0.2% 0.2%
Висконсин Висконсин 0.8% 0.6% 0.4% 0.4% 0.4% 0.4% 0.4% 0.4% 0.4% 0.4% 0.6% 0.8% 0.9% 1.0% 1.0%
Вайоминг Вайоминг 9.6% 2.9% 1.8% 1.0% 0.7% 0.8% 0.9% 1.1% 1.2% 1.5% 1.5% 2.1% 2.3% 2.4% 4.8%
Вашингтон, округ Колумбия Вашингтон, округ Колумбия 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.0% 0.1% 0.1% 0.2% 0.2% 0.3% 0.3% 0.5%
 Пуэрто-Рико 0.4% 0.5% 0.5%
 Соединенные Штаты 0.7% 0.4% 0.3% 0.3% 0.2% 0.3% 0.3% 0.2% 0.3% 0.4% 0.6% 0.8% 0.9% 0.9% 1.1%

Абсолютная численность американских индейцев и коренных жителей Аляски в период с 1880 по 2020 год (с 1890 года по данным Бюро переписи населения ):

Американские индейцы и коренное население Аляски по штатам и территориям США (1880–2020 гг.)
Штат/территория 1880 1890 1900 1910 1920 1930 1940 1950 1960 1970 1980 1990 2000 2010 2020
Алабама Алабама 213 1143 177 909 405 465 464 928 1276 2443 9239 16506 22430 28218 33625
Аляска Аляска 32996 25354 29536 25331 26558 29983 32458 33863 42522 50814 64103 85698 98043 104871 111575
Аризона Аризона 22199 29981 26480 29201 32989 43726 55076 65761 83387 95812 154175 203527 255879 296529 319512
Арканзас Арканзас 195 250 66 460 106 408 278 533 580 2014 12713 12773 17808 22248 27177
Калифорния Калифорния 20385 16624 15377 16371 17360 19212 18675 19947 39014 91018 227757 242164 333346 362801 631016
Колорадо Колорадо 2684 1092 1437 1482 1383 1395 1360 1567 4288 8836 20682 27776 44241 56010 74129
Коннектикут Коннектикут 255 228 153 152 159 162 201 333 923 2222 4822 6654 9639 11256 16051
Делавэр Делавэр 5 4 9 5 2 5 14 0 597 656 1380 2019 2731 4181 5148
Флорида Флорида 780 [Примечание 1] 171 358 74 518 587 690 1011 2504 6677 24714 36335 53541 71458 94795
Джорджия (штат США) Грузия 124 68 19 95 125 43 106 333 749 2347 9876 13348 21737 32151 50618
Гавайи Гавайи 0 0 0 0 0 0 0 0 472 1126 2833 5099 3535 4164 4370
Айдахо Айдахо 3585 4223 4226 3488 3098 3638 3537 3800 5231 6687 10405 13780 17645 21441 25621
Иллинойс Иллинойс 140 98 16 188 194 469 624 1443 4704 11413 19118 21836 31006 43963 96498
Индиана Индиана 246 343 243 279 125 285 223 438 948 3887 9495 12720 15815 18462 26086
Айова Айова 821 457 382 471 529 660 733 1084 1708 2992 6311 7349 8989 11084 14486
Канзас Канзас 1499 1682 2130 2444 2276 2454 1165 2381 5069 8672 17829 21965 24936 28150 30995
Кентукки Кентукки 50 71 102 234 57 22 44 234 391 1531 4497 5769 8616 10120 12801
Луизиана Луизиана 848 628 593 780 1069 1536 1801 409 3587 5294 12841 18541 25477 30579 31657
Мэн Мэн 625 559 798 892 830 1012 1251 1522 1879 2195 4360 5998 7098 8568 7885
Мэриленд Мэриленд 15 44 3 55 32 50 73 314 1538 4239 8946 12972 15423 20420 31845
Массачусетс Массачусетс 369 428 587 688 555 874 769 1201 2118 4475 8996 12241 15015 18850 24018
Мичиган Мичиган 17390 5625 6354 7519 5614 7080 6282 7000 9701 16854 44712 55638 58479 62007 61261
Миннесота Миннесота 8498 10096 9182 9053 8761 11077 12528 12533 15496 23128 36527 49909 54967 60916 68641
Миссисипи Миссисипи 1857 2036 2203 1253 1105 1458 2134 2502 3119 4113 6836 8525 11652 15030 16450
Миссури Миссури 113 128 135 313 171 578 330 547 1723 5405 14820 19835 25076 27376 30518
Монтана Монтана 23313 11206 11343 10745 10956 14798 16841 16606 21181 27130 37623 47679 56068 62555 67612
Небраска Небраска 4541 6431 3322 3502 2888 3256 3401 3954 5545 6624 9059 12410 14896 18427 23102
Невада Невада 9603 5156 5216 5240 4907 4871 4747 5025 6681 7933 14256 19637 26420 32062 43932
Нью-Гэмпшир Нью-Гэмпшир 63 16 22 34 28 64 50 74 135 361 1342 2134 2964 3150 3031
Нью-Джерси Нью-Джерси 74 84 63 168 106 213 211 621 1699 4706 10028 14970 19492 29026 51186
Нью-Мексико Нью-Мексико 33224 15044 13144 20573 19512 28941 34510 41901 56255 72788 106585 134355 173483 193222 212241
Нью-Йорк (штат) Нью-Йорк 5958 6044 5257 6046 5503 6973 8651 10640 16491 28355 43508 62651 82461 106906 149690
Северная Каролина Северная Каролина 1230 1516 5687 7851 11824 16579 22546 3742 38129 44406 65808 80155 99551 122110 130032
Северная Дакота Северная Дакота 8329 8174 6968 6486 6254 8387 10114 10766 11736 14369 19905 25917 31329 36591 38914
Огайо Огайо 130 206 42 127 151 435 338 1146 1910 6654 15300 20358 24486 25292 30720
Оклахома Оклахома 82334 [Примечание 2] 64456 64445 74825 57337 92725 63125 53769 64689 98468 171092 252420 273230 321687 332791
Орегон Орегон 6249 4971 4951 5090 4590 4776 4594 5820 8026 13510 29783 38496 45211 53203 62993
Пенсильвания Пенсильвания 184 1081 1639 1503 337 523 441 1141 2122 5533 10928 14733 18348 26843 31052
Род-Айленд Род-Айленд 77 180 35 284 110 318 196 385 932 1390 3186 4071 5121 6058 7385
Южная Каролина Южная Каролина 131 173 121 331 304 959 1234 554 1098 2241 6655 8246 13718 19524 24303
Южная Дакота Южная Дакота 20230 19854 20225 19137 16384 21833 23347 23344 25794 32365 45525 50575 62283 71817 77748
Теннесси Теннесси 352 146 103 216 56 161 114 339 638 2276 6946 10039 15152 19994 28044
Техас Техас 992 708 470 702 2109 1001 1103 2736 5750 17957 50296 65877 118362 170972 278948
Юта Юта 1257 3456 2623 3123 2711 2869 3611 4201 6961 11273 19994 24283 29684 32927 41644
Вермонт Вермонт 11 34 5 26 24 36 16 30 57 229 1041 1696 2420 2207 2289
Вирджиния Вирджиния 85 349 354 539 824 779 198 1056 2155 4853 9867 15282 21172 29225 40007
Вашингтон (штат) Вашингтон 18594 11181 10039 10997 9061 11253 11394 13816 21076 33386 61233 81483 93301 103869 121468
Западная Вирджиния Западная Вирджиния 29 9 12 36 7 18 25 160 181 751 2317 2458 3606 3787 3706
Висконсин Висконсин 10798 9930 8372 10142 9611 11548 12265 12196 14297 18924 30553 39387 47228 54526 60428
Вайоминг Вайоминг 2203 1844 1686 1486 1343 1845 2349 3237 4020 4980 8192 9479 11133 13336 13898
Вашингтон, округ Колумбия Вашингтон, округ Колумбия 5 25 22 68 37 40 190 330 587 956 986 1466 1713 2079 3193
 Соединенные Штаты 345,888 273,607 266,732 291,014 270,995 362,380 366,427 377,273 551,669 827,268 1,519,995 1,959,234 2,475,956 2,932,248 3,727,135
  1. Во Флориде в 1880 году было зарегистрировано 180 облагаемых налогом индейцев и 600 жителей неизвестной расы, возможно, тоже индейцев.
  2. ^ В Оклахоме один подсчет сообщил о 76 585 индейцах в 1880 году (включая 59 187 в пяти цивилизованных племенах ), другой подсчет сообщил о 79 769 или 79 469 (включая 64 000 в пяти цивилизованных племенах), а еще один сообщил о 82 334 (включая 64 000 в пяти цивилизованных племенах) по состоянию на 1884 год.

Распределение населения

[ редактировать ]
На этой карте Бюро переписи населения США показано расположение различных групп коренных американцев, включая индейские резервации , по состоянию на 2000 год; Современная Оклахома на юго-западе США , которая когда-то считалась индейской территорией до обретения Оклахомой статуса штата в 1907 году, выделена синим цветом.

78% коренных американцев живут за пределами резервации. Полнокровные особи с большей вероятностью будут жить в резервации, чем полукровные. Навахо ; , насчитывающее 286 000 чистокровных особей, является самым крупным племенем, если считать только чистокровных особей Навахо — племя с самой высокой долей чистокровных особей — 86,3%. другая У чероки история; это самое большое племя, насчитывающее 819 000 особей и 284 000 чистокровных особей. [205]

Городская миграция

[ редактировать ]

По состоянию на 2012 год 70% коренных американцев проживают в городских районах, по сравнению с 45% в 1970 году и 8% в 1940 году. Городские районы со значительным населением коренных американцев включают Миннеаполис, Денвер, Феникс, Тусон, Чикаго, Оклахома-Сити, Хьюстон, Нью-Йорк. Йорк-Сити и Лос-Анджелес. Многие живут в бедности. Расизм, безработица, наркотики и банды — распространенные проблемы, которые пытаются решить индийские организации социального обеспечения, такие как жилой комплекс «Маленькая Земля» в Миннеаполисе. [185]

Население по племенным группам

[ редактировать ]

Ниже приведены цифры граждан США, относящих себя к избранным племенным группам, согласно переписи населения США 2010 года. [206]

Распределение коренных американцев по племенным группам, 2010 г.
Племенная группировка Племенной флаг Племенная печать Сообщается об одной племенной группе американских индейцев и коренных жителей Аляски Американские индейцы и коренные жители Аляски сообщили о более чем одной племенной группе Сообщается о смешанной племенной группе американских индейцев и коренных жителей Аляски Сообщается, что американские индейцы и коренные жители Аляски смешались более чем с одной племенной группой. Племенная группа американских индейцев и коренных жителей Аляски по отдельности или смешанная в любой комбинации
Общий 2,879,638 52,610 2,209,267 79,064 5,220,579
Апач 63,193 6,501 33,303 8,813 111,810
Арапахо 8,014 388 2,084 375 10,861
Черноногие 27,279 4,519 54,109 19,397 105,304
Канадские и французские американские индейцы 6,433 618 6,981 790 14,822
Центральноамериканский индеец 15,882 572 10,865 525 27,844
Чероки 284,247 16,216 468,082 50,560 819,105
Шайенн
(Северный и Южный)
11,375 1,118 5,311 1,247 19,051
Чикасо 27,973 2,233 19,220 2,852 52,278
Шляпа 112,757 2,645 52,091 3,249 170,742
Чокто 103,910 6,398 72,101 13,355 195,764
Колвилл 8,114 200 2,148 87 10,549
Команчи 12,284 1,187 8,131 1,728 23,330
Полагать 2,211 739 4,023 1,010 7,983
Крик 48,352 4,596 30,618 4,766 88,332
Ворона 10,332 528 3,309 1,034 15,203
Делавэр (Ленапе) 7,843 372 9,439 610 18,264
Хопи 12,580 2,054 3,013 680 18,327
Хоума 8,169 71 2,438 90 10,768
ирокез 40,570 1,891 34,490 4,051 81,002
Кайова 9,437 918 2,947 485 13,787
Ламби 62,306 651 10,039 695 73,691
Меномини 8,374 253 2,330 176 11,133
Мексиканский американский индеец 121,221 2,329 49,670 2,274 175,494
Навахо 286,731 8,285 32,918 4,195 332,129
Осейдж 8,938 1,125 7,090 1,423 18,576
Оттава 7,272 776 4,274 711 13,033
Пайуте [207] 9,340 865 3,135 427 13,767
Пима 22,040 1,165 3,116 334 26,655
Потаватоми 20,412 462 12,249 648 33,771
Город 49,695 2,331 9,568 946 62,540
Пьюджет-Саунд Салиш 14,320 215 5,540 185 20,260
семинолы 14,080 2,368 12,447 3,076 31,971
Шошоны 7,852 610 3,969 571 13,002
Сиу 112,176 4,301 46,964 6,669 170,110
Южноамериканский индеец 20,901 479 25,015 838 47,233
Испанский Американский Индеец 13,460 298 6,012 181 19,951
Тохоно О'одхам 19,522 725 3,033 198 23,478
Вне 7,435 785 2,802 469 11,491
Должно 8,786 310 2,207 224 11,527
Яки 21,679 1,516 8,183 1,217 32,595
Юман 7,727 551 1,642 169 10,089
Все остальные племена американских индейцев 270,141 12,606 135,032 11,850 429,629
Племена американских индейцев, не указаны 131,943 117 102,188 72 234,320
Указаны коренные племена Аляски 98,892 4,194 32,992 2,772 138,850
Аляскинские атабаски 15,623 804 5,531 526 22,484
Алеут 11,920 723 6,108 531 19,282
Инупиат 24,859 877 7,051 573 33,360
Тлинкит-Хайда 15,256 859 9,331 634 26,080
Цимшиан 2,307 240 1,010 198 3,755
Юпик 28,927 691 3,961 310 33,889
Коренные племена Аляски, не указаны 19,731 173 9,896 133 29,933
Племена американских индейцев или коренных жителей Аляски, не указаны 693,709 нет данных 852,253 1 1,545,963

Племенной суверенитет

[ редактировать ]
Индейские резервации на континентальной части США

Существует 573 признанных на федеральном уровне племенных правительства. [208] и 326 индейских резерваций [209] в Соединенных Штатах. Эти племена обладают правом формировать свои собственные правительства, обеспечивать соблюдение законов (как гражданских, так и уголовных) на своих землях, взимать налоги, устанавливать требования к членству, лицензировать и регулировать деятельность, зонировать и исключать людей с племенных территорий. Ограничения племенных полномочий самоуправления включают те же ограничения, которые применимы к штатам; например, ни племена, ни государства не имеют права вести войну, участвовать в международных отношениях или чеканить деньги (включая бумажные деньги). [210] Кроме того, существует ряд племен, признанных отдельными штатами , но не федеральным правительством. Права и преимущества, связанные с государственным признанием, варьируются от штата к штату.

Многие коренные американцы и защитники прав коренных американцев отмечают, что требование федерального правительства США о признании «суверенитета» коренных американцев не соответствует действительности, учитывая, что Соединенные Штаты желают управлять индейскими народами и относиться к ним как к субъектам законодательства США. [211] Такие защитники утверждают, что полное уважение суверенитета коренных американцев потребует от правительства США обращаться с индейскими народами так же, как и с любым другим суверенным государством, решая вопросы, связанные с отношениями с коренными американцами, через государственного секретаря, а не через Бюро по делам коренных американцев. Дела Индии . Бюро по делам индейцев сообщает на своем веб-сайте, что в его «ответственность входит управление и управление 55 700 000 акров (225 000 км2) территории. 2 ) земли, находящейся в доверительном управлении Соединенных Штатов для американских индейцев, индейских племен и коренных жителей Аляски ». [212] Многие коренные американцы и защитники прав коренных американцев считают, что это снисходительно, когда такие земли считаются «находящимися в доверительном управлении» и каким-либо образом регулируются кем-либо, кроме их собственных племен.

Некоторые племенные группы не смогли документально подтвердить культурную преемственность, необходимую для федерального признания. Чтобы добиться федерального признания и своих преимуществ, племена должны доказать непрерывное существование с 1900 года. Федеральное правительство сохранило это требование, отчасти потому, что, участвуя в советах и ​​комитетах, признанные на федеральном уровне племена были непреклонны в отношении того, чтобы группы удовлетворяли тем же требованиям, что и они. . [213] Мувекма Олоне из района залива Сан-Франциско ведут судебный процесс в федеральной судебной системе, чтобы добиться признания. [214] Многие из более мелких восточных племен, долгое время считавшихся остатками вымерших народов, пытались добиться официального признания своего племенного статуса. Несколько племен в Вирджинии и Северной Каролине получили государственное признание. Федеральное признание дает некоторые преимущества, в том числе право называть искусство и ремесла индейскими и разрешение подавать заявки на гранты, специально предназначенные для коренных американцев. Но добиться федерального признания как племени чрезвычайно сложно; Чтобы стать племенной группой, ее члены должны предоставить обширные генеалогические доказательства племенного происхождения и преемственности племени как культуры.

Коренные народы обеспокоены последствиями заброшенных урановых рудников на их землях или вблизи них.

В июле 2000 года Республиканская партия штата Вашингтон приняла резолюцию, рекомендовавшую федеральной и законодательной ветвям правительства США прекратить деятельность племенных правительств. [215] В 2007 году группа конгрессменов и женщин-конгрессменов от Демократической партии законопроект внесла в Палату представителей США о прекращении федерального признания нации чероки . [216] Это было связано с их голосованием за исключение вольноотпущенников чероки из числа членов племени, если только у них не было предков-чероки в списках Дауэса, хотя все вольноотпущенники чероки и их потомки были членами племени с 1866 года.

По состоянию на 2004 год некоторые коренные американцы опасаются попыток других получить контроль над их землями резервации природных ресурсов, таких как уголь и уран, на Западе. [217] [218]

Штат Мэн - единственный законодательный орган штата, в который допускаются представители индейских племен. Три члена без права голоса представляют нацию пенобскотов, группу индейцев малисит из Хоултона и племя пассамакуодди . Эти представители могут быть спонсорами любого закона, касающегося дел американских индейцев, или соавторами любого находящегося на рассмотрении закона штата Мэн. Мэн уникален с точки зрения представительства лидеров коренных народов. [219]

В штате Вирджиния коренные американцы столкнулись с уникальной проблемой. До 2017 года в Вирджинии не было племен, признанных на федеральном уровне, но штат признал восемь. Исторически это связано с большим воздействием болезней и войн на индейское население Вирджинии, а также с их смешанными браками с европейцами и африканцами. Некоторые люди путали происхождение с культурой, но группы индейцев Вирджинии сохраняли свою культурную преемственность. Большинство их ранних резерваций было прекращено под давлением раннего европейского урегулирования.

Некоторые историки также отмечают проблемы индейцев Вирджинии с установлением документированной непрерывности идентичности из-за работ Уолтера Эшби Плекера (1912–1946). В качестве регистратора государственного Бюро статистики естественного движения населения он применил свою собственную интерпретацию правила одной капли , принятого в качестве закона в 1924 году как Закон штата о расовой целостности. Оно признавало только две расы: «белую» и «цветную».

Плекер, сторонник сегрегации , считал, что коренные американцы штата были «помешаны» в результате смешанных браков с афроамериканцами; для него происхождение определяло идентичность, а не культуру. Он думал, что некоторые люди частично черного происхождения пытались « выдать себя » за коренных американцев. Плекер считал, что любого человека, имеющего какое-либо африканское наследие, следует классифицировать как цветного, независимо от внешности, количества европейских или индейских предков, а также культурной/общинной принадлежности. Плекер оказал давление на местные органы власти, чтобы те переклассифицировали всех коренных американцев в штате как «цветных», и предоставил им списки семейных фамилий для проверки на предмет реклассификации на основе его интерпретации данных и закона. Это привело к уничтожению государством точных записей, касающихся семей и общин, которые идентифицировали себя как коренные американцы (как в церковных записях, так и в повседневной жизни). Его действиями иногда разные члены одной семьи разделялись на «белых» или «цветных». Он не позволял людям указывать свою основную идентификацию как коренного американца в государственных отчетах. [213] В 2009 году комитет Сената по делам индейцев одобрил законопроект, который предоставит племенам в Вирджинии федеральное признание. [220]

По состоянию на 2000 год Самыми крупными по численности населения группами в США были навахо , чероки , чокто , сиу , чиппева , апачи , черноногие , ирокезы и пуэбло . В 2000 году восемь из десяти американцев индейского происхождения имели смешанное происхождение. Предполагается, что к 2100 году эта цифра вырастет до девяти из десяти. [221]

Движение за гражданские права

[ редактировать ]
Группа демонстрантов NIYC с плакатами перед офисом BIA.
Демонстрации Национального совета молодежи Индии, март 1970 г., Бюро по делам индейцев.

Движение за гражданские права стало очень важным моментом для прав коренных американцев и других цветных людей. Коренные американцы сталкивались с расизмом и предрассудками на протяжении сотен лет, и это усилилось после Гражданской войны в США . Коренные американцы, как и афроамериканцы, подвергались законам Джима Кроу и сегрегации на Глубоком Юге, особенно после того, как они стали гражданами в соответствии с Законом об индийском гражданстве 1924 года. В качестве свода законов Джим Кроу институционализировал экономические, образовательные и социальные недостатки. для коренных американцев и других цветных людей, живущих на юге. [222] [223] [224] Идентичность коренных американцев была особенно преследована системой, которая хотела признавать только белых или цветных, и правительство начало подвергать сомнению легитимность некоторых племен, поскольку они вступали в брак с афроамериканцами. [222] [223] Коренные американцы также подвергались дискриминации и отговаривались от голосования в южных и западных штатах. [224]

На юге сегрегация была серьезной проблемой для коренных американцев, стремящихся получить образование, но правовая стратегия NAACP позже изменила это. [225] Такие движения, как «Браун против Совета по образованию», стали крупной победой Движения за гражданские права, возглавляемого NAACP , и вдохновили коренных американцев начать участвовать в Движении за гражданские права. [226] [227] Мартин Лютер Кинг-младший начал помогать коренным американцам на юге в конце 1950-х годов после того, как они обратились к нему. [227] В то время оставшиеся крики в Алабаме пытались полностью десегрегировать школы в своем районе. В этом случае светлокожим детям коренных народов разрешалось ездить на школьных автобусах до всех школ для белых, в то время как темнокожим детям коренных народов из той же группы запрещалось ездить на тех же автобусах. [227] Лидеры племен, узнав о кампании Кинга по десегрегации в Бирмингеме, штат Алабама, обратились к нему за помощью. Он оперативно отреагировал, и благодаря его вмешательству проблема была быстро решена. [227] Позже Кинг совершал поездки в Аризону, посещая коренных американцев в резервациях и в церквях, призывая их участвовать в Движении за гражданские права. [228] В книге Кинга « Почему мы не можем ждать» он пишет:

Наша нация родилась в результате геноцида, когда она приняла доктрину, согласно которой коренные американцы, индейцы, были низшей расой. Еще до того, как на наших берегах появилось большое количество негров, шрам расовой ненависти уже изуродовал колониальное общество. Начиная с шестнадцатого века, в битвах за расовое превосходство лилась кровь. Мы, пожалуй, единственная нация, которая пыталась в рамках национальной политики уничтожить коренное население. Более того, мы превратили этот трагический опыт в благородный крестовый поход. Действительно, даже сегодня мы не позволили себе отвергнуть или раскаяться в этом позорном эпизоде. Наша литература, наши фильмы, наша драматургия, наш фольклор — все прославляет его. [229]

Тогда коренные американцы будут активно участвовать и поддерживать NAACP и движение за гражданские права. [230] Национальный совет индийской молодежи (NIYC) вскоре поднялся в 1961 году для борьбы за права коренных американцев во время Движения за гражданские права и был решительными сторонниками Кинга. [231] [232] Во время марша 1963 года на Вашингтон присутствовал значительный контингент коренных американцев, в том числе многие из Южной Дакоты и многие из народа навахо . [227] [233] Коренные американцы также участвовали в Кампании бедных людей в 1968 году. [231] NIYC были очень активными сторонниками Кампании бедных людей, в отличие от Национального конгресса американских индейцев (NCAI); NIYC и другие организации коренных народов встретились с Кингом в марте 1968 года, но NCAI разошлись во мнениях о том, как подходить к кампании по борьбе с бедностью; NCAI решила не участвовать в марше. [232] В отличие от NIYC, NCAI хотела продолжать борьбу в судах и с Конгрессом. [231] [232] NAACP также вдохновила создание Фонда прав коренных американцев (NARF), созданного по образцу Фонда правовой защиты и образования NAACP. [227] Более того, NAACP продолжала организовываться, чтобы остановить массовые тюремные заключения и положить конец криминализации коренных американцев и других сообществ цветных людей. [234] Ниже приводится выдержка из заявления Мела Тома от 1 мая 1968 года во время встречи с госсекретарем Дином Раском : [232] (Оно было написано участниками Семинара по делам американских индейцев и NIYC)

Мы присоединились к Кампании в защиту бедных, потому что большинство наших семей, племен и общин входят в число тех, кто больше всего страдает в этой стране. Мы не просим. Мы требуем того, что принадлежит нам по праву. Это не более чем право на достойную жизнь в наших собственных сообществах. Нам нужны гарантированные рабочие места, гарантированный доход, жилье, школы, экономическое развитие, но самое главное — мы хотим, чтобы все это было на наших собственных условиях.Наш главный представитель в федеральном правительстве, Министерство внутренних дел , нас подвело. Фактически, оно начало подводить нас с самого начала. Министерство внутренних дел начало нас подводить, потому что оно было построено и действует в рамках расистской, аморальной, патерналистской и колониалистской системы. Невозможно улучшить ситуацию с расизмом, безнравственностью и колониализмом; с этим можно только покончить. Система и структура власти, обслуживающие индийские народы, — это болезнь, которая достигла масштабов эпидемии. Индийская система больна. Патернализм – это вирус, а министр внутренних дел – его носитель.

Современные проблемы

[ редактировать ]

Борьба коренных американцев в условиях бедности за поддержание жизни в резервации или в обществе в целом привела к множеству проблем со здоровьем, некоторые из которых связаны с питанием и здоровьем. Сообщество страдает от уязвимости и непропорционально высокого уровня алкоголизма : [235]

Давно признано, что коренные американцы умирают от диабета , алкоголизма, туберкулеза , самоубийств и других заболеваний с ужасающей скоростью. Помимо тревожно высокого уровня смертности, коренные американцы также страдают от значительно более низкого состояния здоровья и непропорционально высоких показателей заболеваемости по сравнению со всеми остальными американцами.

Недавние исследования также указывают на рост частоты инсультов. [237] сердечное заболевание, [238] и диабет [239] среди индейского населения.

Социальная дискриминация и расизм

[ редактировать ]
знак дискриминационный Над баром висит . Бирни , Монтана , 1941 год.
Вождь Пленти переворотов и семь заключенных Кроу под охраной в агентстве Кроу, Монтана, 1887 год.

Коренные американцы подвергались дискриминации на протяжении веков. В ответ на то, что в Декларации независимости его назвали «беспощадными индийскими дикарями», Саймон Мойя-Смит, редактор отдела культуры журнала Indian Country Today , заявляет: «Любой праздник, который будет относиться к моему народу в такой отвратительной, расистской манере, определенно не стоит Отмечая [четвертое июля], мы празднуем нашу устойчивость, нашу культуру, наши языки, наших детей и оплакиваем миллионы — буквально миллионы — коренных жителей, погибших в результате американского империализма». [240]

В исследовании, проведенном в 2006–2007 годах, некоренные американцы признались, что редко встречали коренных американцев в своей повседневной жизни. Во многом это связано с тем, что число коренных американцев сократилось со времен колониализма белых поселенцев , а те, кто выжил, были насильственно переселены в резервации; на оба этих фактора ссылался Адольф Гитлер в 1928 году, когда он с восхищением заявил, что США «расстреляли миллионы краснокожих до нескольких сотен тысяч, а теперь держат скромные остатки под наблюдением в клетке». [241] [242] Сочувствуя коренным американцам и выражая сожаление по поводу прошлого, большинство людей имели лишь смутное представление о проблемах, с которыми коренные американцы сталкиваются сегодня. Со своей стороны, коренные американцы рассказали исследователям, что, по их мнению, они продолжают сталкиваться с предрассудками , жестоким обращением и неравенством в обществе в целом. [243]

Проблемы позитивных действий

[ редактировать ]

Федеральные подрядчики и субподрядчики, такие как предприятия и образовательные учреждения, по закону обязаны принимать равные возможности в сфере занятости и позитивные меры, направленные на предотвращение дискриминации в отношении сотрудников или претендентов на работу по признаку «цвета кожи, религии, пола или национального происхождения». [244] [245] Для этой цели коренной американец определяется как «человек, происходящий от любого из коренных народов Северной и Южной Америки (включая Центральную Америку) и сохраняющий племенную принадлежность или привязанность к сообществу». Принятие Закона о переселении индейцев привело к увеличению численности городских жителей коренных американцев на 56% за 40 лет. [246] Уровень городской бедности коренных американцев превышает уровень бедности в резервациях из-за дискриминации при приеме на работу. [246] Однако самоотчетность разрешена: «Образовательные учреждения и другие получатели должны позволять учащимся и сотрудникам самостоятельно идентифицировать свою расу и этническую принадлежность, за исключением случаев, когда самоидентификация нецелесообразна или нецелесообразна». [247]

Самоотчеты открывают дверь для «проверки флажков» людьми, которые, несмотря на отсутствие существенного отношения к культуре коренных американцев, невинно или обманным путем ставят галочку перед коренными американцами. [248]

Трудности, с которыми коренные американцы сталкиваются при трудоустройстве, например, отсутствие продвижения по службе и незаконное увольнение, объясняются расовыми стереотипами и скрытыми предубеждениями. Владельцам бизнеса из числа коренных американцев редко предлагают вспомогательные ресурсы, которые имеют решающее значение для успеха в предпринимательстве. [246]

Сексуальное насилие как инструмент поселенческого колониализма

[ редактировать ]

На протяжении всей истории поселенческий колониализм оставался жестоким и разрушительным инструментом перемещения и истребления коренных американцев. Использование сексуального насилия для увековечивания этого явления очень распространено. Профессор права из Мусокги-Крик Сара Дир подчеркивает большое количество женщин из числа коренных народов, которые до сих пор подвергаются этому насилию: «Начиная с 1999 года различные отчеты и исследования пришли к одному и тому же выводу, а именно, что женщины из числа коренных народов, в частности, страдают от самого высокого уровня изнасилований на душу населения. в Соединенных Штатах». Продолжающиеся акты сексуального насилия в отношении женщин коренных народов увековечены колонизацией и действиями колонизаторов. Местные женщины с течением времени изображались чрезвычайно сексуальными, что только усиливало сексуальное насилие. Дир объясняет: «Лишение собственности и переселение коренных народов на этом континенте одновременно вызвало и ускорило высокогендерную и сексуализированную динамику, в которой тела коренных женщин стали товаром, покупаемым и продаваемым в целях сексуального удовлетворения (или прибыли), неизменно транспортируя их далеко из своих домов». [249]

Талисманы коренных американцев в спорте

[ редактировать ]
Протест против названия Washington Redskins в Миннеаполисе, ноябрь 2014 г.

Активисты американских индейцев в США и Канаде раскритиковали использование талисманов коренных американцев в спорте как увековечивание стереотипов. Это считается культурным присвоением .Количество команд средних школ и колледжей, использующих такие имена, изображения и талисманы, неуклонно сокращается. Названия некоторых племенных команд были одобрены данным племенем, например, племя семинолов Флориды одобрило использование своего названия для команд Университета штата Флорида . [250] [251]

Среди профессиональных команд НБА команда «Голден Стэйт Уорриорз» прекратила использование логотипов на индейскую тематику в 1971 году. НФЛ » Команда «Вашингтон Коммандерс , ранее называвшаяся «Вашингтон Редскинз» , сменила название в 2020 году, поскольку этот термин считается расовым оскорблением. . [252]

MLB Команда Cleveland Guardians ранее была известна как Cleveland Indians . Использование ими карикатуры под названием «Вождь Ваху» вызывало протесты на протяжении десятилетий. [253] [254] Начиная с 2019 года Chief Wahoo перестал быть логотипом Cleveland Indians, хотя товары Chief Wahoo по-прежнему можно было продавать в районе Кливленда. [255] [256] [257] [258] 13 декабря 2020 года газета The New York Times сообщила, что Кливленд официально меняет свое название. [259] 19 ноября 2021 года команда официально стала Cleveland Guardians . [260] [261]

Исторические изображения в искусстве

[ редактировать ]
секотан Танец индейцев в Северной Каролине . Акварель Джона Уайта, 1585 год.

изображались американскими художниками Коренные американцы в разные периоды по-разному. Ряд художников из США и Канады XIX и XX веков, часто движимые желанием задокументировать и сохранить культуру коренных народов, специализировались на сюжетах коренных американцев. Среди наиболее выдающихся из них были Элбридж Айер Бербанк , Джордж Кэтлин , Сет Истман , Пол Кейн , У. Лэнгдон Кихн , Чарльз Берд Кинг , Джозеф Генри Шарп и Джон Микс Стэнли .

Танец орла индейцев сак и лисиц , картина Джорджа Кэтлина , ок. 1845 г.

В 20 веке ранние изображения коренных американцев в кино и на телевидении впервые были исполнены американцами европейского происхождения, одетыми в пародийную традиционную одежду. Примеры включают «Последний из могикан» (1920), «Соколиный глаз и последний из могикан» (1957) и «Отряд F» (1965–67). актеры коренных американцев, такие как Джей Сильверхилс в телесериале «Одинокий рейнджер» В последующие десятилетия известность приобрели (1949–57). Роли коренных американцев были ограничены и не отражали культуру коренных американцев. К 1970-м годам некоторые роли коренных американцев в кино стали становиться более сложными, например, в фильмах «Маленький большой человек» (1970), «Билли Джек» (1971) и «Преступник Джози Уэльс» (1976), в которых коренные американцы изображались в второстепенных ролях второго плана.

В течение многих лет коренным народам на американском телевидении отводилась второстепенная, второстепенная роль. В годы создания сериала «Бонанза» (1959–1973) ни один главный или второстепенный персонаж коренных народов не появлялся на постоянной основе. В сериалах «Одинокий рейнджер» (1949–1957), «Шайенны» (1955–1963) и «Закон жителя равнин» (1959–1963) были местные персонажи, которые по сути были помощниками центральных белых персонажей. Это продолжилось в таких сериалах, как «Как был завоеван Запад» . Эти программы напоминали «симпатичный», но противоречивый фильм « Танцы с волками» 1990 года, в котором, по мнению Эллы Шохат и Роберта Стэма, повествовательный выбор заключался в том, чтобы рассказать историю Лакота, рассказанную евро-американским голосом, для более широкого воздействия среди общая аудитория. [262] Как и в ремейке 1992 года «Последний из могикан» и «Джеронимо: американская легенда» (1993), в «Танцах с волками» было задействовано несколько актеров коренных американцев, и они попытались изобразить языки коренных народов. В 1996 году племени кри актер Майкл Грейес сыграет известного индейского воина Бешеного Коня в телевизионном фильме 1996 года «Бешеная лошадь» . [263] а также позже сыграет известного вождя сиу Сидящего Быка в фильме 2017 года «Женщина идет вперед» . [264]

В фильме 1998 года « Дымовые сигналы» , действие которого происходило в резервации Кер-д'Ален и в котором обсуждались тяготы современных семей американских индейцев, живущих в резервациях, также участвовали многочисленные актеры коренных американцев. [265] Этот фильм стал первым художественным фильмом, продюсером и режиссером которого выступили коренные американцы, а также первым полнометражным фильмом, в котором участвовал эксклюзивный актерский состав коренных американцев. [265] На ежегодном кинофестивале «Сандэнс» фильм «Дымовые сигналы» получит приз зрительских симпатий, а его продюсер Крис Эйр , член племен шайеннов и арапахо в Оклахоме, выиграет приз кинорежиссера. [266] В 2009 году « Мы останемся» (2009), телевизионный документальный фильм Рика Бернса , входящий в серию «Американский опыт» , представил пятисерийный сериал «с точки зрения коренных американцев». Он представляет собой «беспрецедентное сотрудничество между местными и некоренными кинематографистами и включает в себя консультантов и ученых из числа коренных народов на всех уровнях проекта». [267] В пяти эпизодах исследуется влияние войны короля Филиппа на северо-восточные племена, «конфедерация коренных американцев» в войне Текумсе , насильственное переселение юго-восточных племен, известное как « След слез» , преследование и захват Джеронимо и войны апачей. и завершается инцидентом в Вундед-Ни , участием Движения американских индейцев и растущим возрождением современных культур коренных народов с тех пор.

Различия в терминологии

[ редактировать ]

Наиболее распространенными современными терминами для обозначения коренных народов Соединенных Штатов являются индейцы , американские индейцы и коренные американцы . Вплоть до начала и середины 18 века термин «американцы» не применялся к людям европейского происхождения в Северной Америке. Вместо этого это было эквивалентно термину «индейцы» . Когда люди европейского происхождения начали использовать термин «американцы» для обозначения самих себя, слово «индейцы» исторически стало наиболее часто используемым термином. [268]

Термин «индейцы» , долгое время отягощенный расистскими стереотипами, в 1960-х годах начал широко заменяться термином « коренные американцы» , который признавал коренное происхождение людей, которые первыми поселились в Америке. Но по мере того, как термин «коренные американцы» стал популярным, Движение американских индейцев увидело уничижительный оттенок в термине «коренной» и вновь присвоило себе термин «индейцы» , рассматривая его как свидетельство истории насилия против многих народов, которые жили в Америке до прибытия европейцев. [269]

Термин «коренной американец» был введен в Соединенных Штатах вместо более старого термина «индейцы», чтобы отличить коренные народы Америки от жителей Индии . Возможно, его придумал могикан Сачем Джон Ваннуаукон Куинни в обращении 1852 года к Конгрессу США, где он выступал против предложенного переселения. [270]

Термин «американский индеец », производное от слова «американский индеец», был придуман в 1902 году Американской антропологической ассоциацией . Однако с момента его создания он вызывал споры. Он был немедленно отвергнут некоторыми ведущими членами Ассоциации, и, хотя он был принят многими, он так и не получил всеобщего признания. [271] Хотя этот термин никогда не был популярен среди самих коренных народов, он остается предпочтительным термином среди некоторых антропологов, особенно в некоторых частях Канады и англоязычных стран Карибского бассейна . [272] [273] [274] [275]

Во время Второй мировой войны призывные комиссии обычно классифицировали американских индейцев из Вирджинии как негров . [276] [277]

Однако в 1995 году большинство коренных американцев предпочитали термин « американские индейцы». [278] и многие племена включают слово «индейцы» в свое официальное название.

Критика неологизма « коренной американец» исходит из разных источников. Рассел Минс , активист оглала лакота, выступил против термина «коренной американец», поскольку считал, что он был навязан правительством без согласия коренных жителей. [279]

Опрос Бюро переписи населения США 1995 года показал, что все больше коренных американцев в Соединенных Штатах предпочитают американских индейцев коренным американцам . [278] Большинству американских индейцев комфортно общаться с индейцами , американскими индейцами и коренными американцами . [280] Этот термин отражен в названии Национального музея американских индейцев , который открылся в 2004 году на торговом центре в Вашингтоне, округ Колумбия .

Другими часто используемыми терминами являются «первые американцы» , «первые нации» и «коренные народы» . [281]

Колониальное экологическое насилие

[ редактировать ]

Колониальное экологическое насилие, определяемое социологом Дж. М. Бэконом как результат эко-социальных нарушений, которые «генерируют колониальное экологическое насилие, уникальную форму насилия, совершаемую поселенческо-колониальным государством, частной промышленностью и поселенчески-колониальной культурой в целом». [282] Переселение и перемещение коренных народов является результатом мышления колонизаторов, согласно которому земля является товаром. Вытесняя эти общины с Родной земли, поселенцы препятствуют укладу жизни и использованию культуроутверждающих ресурсов. Гилио-Уитакер выделяет некоторые способы усиления этой практики с помощью концепции депривации окружающей среды – «исторических процессов лишения земли и ресурсов, рассчитанных на разрушение жизни и культуры коренных народов». Причина, по которой эти земли так важны для коренного населения, заключается в том, что «поскольку сильным компонентом многих культур коренных народов является прочная связь с местом, это служит обоснованием того, что принудительное переселение, присвоение ресурсов поселенцами и экологический ущерб, увековеченный колониальными поселениями США общество способствует значительному «конфликту» между «традиционными культурными ценностями» и «ценностями культуры большинства». [283]

Колониальное экологическое насилие на северо-западе Тихого океана

[ редактировать ]

Племя Карук в Кламате, Калифорния, является одной из многих жертв колониального экологического насилия. Одним из основных способов жизни племени карук является использование огня для поддержания и регулирования окружающей среды. Социолог Кари Мари Норгаард подробно рассказывает о том, как колониализм разрушил этот образ жизни. Эти костры также использовались для корректировки маршрутов путешествий и оптимизации охоты, которая является важной частью жизни каруков. В 1905 году был основан Национальный лес Кламат, который предотвратил возгорание пожаров на земле Карук: «Таким образом, исключение пожаров одновременно привело к исключению, уничтожению и замене коренных народов». Норгаард объясняет, что эта земля является одним из самых экономически богатых мест из-за создания леса, что только еще раз демонстрирует, каким образом поселенческий колониализм способствует и продолжает негативно влиять на землю, на которой живут коренные народы. [284]

Колониальное экологическое насилие в районе Великих озер Северной Америки

[ редактировать ]

Племя Потаватоми долгое время оккупировало район Великих озер Северной Америки, пока не было перемещено и не распространилось по территории США. Раньше они жили на 30 миллионах акров земли, выстраивая культурные, семейные и нечеловеческие отношения на протяжении поколений. (Уайт, 2016) Гражданин Потаватоми, философ-эколог Кайл Поуис Уайт, подчеркивает, каким образом это перемещение оказало насильственное и пагубное воздействие на племя. «Последствия капиталистической экономики, такие как вырубка лесов, загрязнение воды, расчистка земель для крупномасштабного сельского хозяйства и урбанизация, приводят к немедленным нарушениям экосистем, «быстро» делая их совсем другими, чем они были раньше, подрывая системы знаний коренных народов и сами коренные народы. способность людей возделывать ландшафты и приспосабливаться к изменениям окружающей среды». [285]

Колониальное экологическое насилие на северо-востоке

[ редактировать ]

Племя Майами , которое сейчас занимает Оклахому, когда-то проживало в Оксфорде, штат Огайо, где сейчас расположен Университет Майами. Историк Джеффри Остлер дает представление о принудительном переселении племени Майами с их земель. В 1818 году племя согласилось передать властям США большой участок земли (достаточный для создания двадцати двух округов Индианы. Лишь в 1826 году Льюис Касс сообщил им и близлежащему Потаватоми: «Вы должны переселиться или погибнуть». [25] Этот план не сработал, но чиновники настаивали, и в конечном итоге племя Майами было изгнано со своей земли в 1846 году. В Университете Майами есть документ о признании земли и центр, посвященный работе с племенем Майами в Оклахоме, хотя это единственное племя. из оригинального племени Майами, аккредитованного правительством США. [286]

Игорная индустрия

[ редактировать ]
Казино Sandia, принадлежащее Сандиа Пуэбло из Нью-Мексико.

Поскольку индейские резервации обладают суверенитетом племен , штаты имеют ограниченные возможности запрещать там азартные игры, как это закреплено Законом о регулировании азартных игр в Индии 1988 года. Племена управляют казино , залами для бинго и другими азартными играми, и по состоянию на 2011 год было проведено 460 таких операций. 240 племенами, [287] с общим годовым доходом в 27 миллиардов долларов. [288]

Финансовые услуги

[ редактировать ]

На рынок финансовых услуг вышли многочисленные племена по всей стране, в том числе отоэ-миссурия , туника-билокси и сиу из бутона розы . Из-за проблем, связанных с открытием бизнеса в сфере финансовых услуг с нуля, многие племена нанимают внешних консультантов и поставщиков, чтобы помочь им запустить этот бизнес и решить связанные с этим вопросы регулирования.Подобно дебатам о суверенитете племен, которые произошли, когда племена впервые вошли в игровую индустрию, племена, штаты и федеральное правительство в настоящее время расходятся во мнениях относительно того, кто обладает полномочиями регулировать эти предприятия электронной коммерции. [289]

Преступность в резервациях

[ редактировать ]

Преследование тяжких преступлений, исторически характерных для резерваций, [290] [291] Требовалось Законом о тяжких преступлениях 1885 года. [292] 18 USC §§1153, 3242, а также судебные решения, которые будут расследоваться федеральным правительством, обычно Федеральным бюро расследований , и преследоваться по закону прокурорами федерального судебного округа США , в котором находится резервация. [293] [294] [295] [296] [297]

от 13 декабря 2009 года В статье New York Times о росте бандитского насилия в индейской резервации Пайн-Ридж было подсчитано, что только в этой резервации насчитывалось 39 банд с 5000 членами. [298] Страна навахо недавно сообщила о наличии на ее территории 225 банд. [299]

По состоянию на 2012 год высокий уровень изнасилований по-прежнему затрагивал женщин коренных американцев и коренных женщин Аляски. По данным Министерства юстиции, каждая третья коренная женщина подверглась изнасилованию или попытке изнасилования, что более чем в два раза превышает показатель по стране. [300] около 46 процентов женщин коренных американцев подвергались изнасилованию, избиению или преследованию со стороны интимного партнера. По данным исследования Центров по контролю за заболеваниями , проведенного в 2010 году , [301] По словам профессора Н. Брюса Дуту, «более 80 процентов индийских жертв идентифицируют нападавшего как неиндейца». [302] [303]

Барьеры на пути экономического развития

[ редактировать ]

Сегодня, помимо племен, успешно управляющих казино, многие племена испытывают трудности, поскольку они часто расположены в резервациях, изолированных от основных экономических центров страны. По оценкам, 2,1 миллиона коренных американцев являются самой бедной из всех этнических групп. По данным переписи 2000 года , на землях резерваций проживает около 400 000 коренных американцев. Хотя некоторые племена добились успеха в азартных играх, только 40% из 562 признанных на федеральном уровне племен имеют казино . [304] Согласно опросу, проведенному Управлением малого бизнеса США в 2007 году , только 1% коренных американцев владеют и управляют бизнесом. [305]

Барьеры на пути экономического развития индейских резерваций были выявлены Джозефом Кальтом. [306] и Стивен Корнелл [307] из Гарвардского проекта по экономическому развитию американских индейцев в Гарвардском университете в своем отчете « Что могут сделать племена?» Стратегии и институты экономического развития американских индейцев (2008 г.), [308] резюмируются следующим образом:

  • Отсутствие доступа к капиталу
  • Недостаток человеческого капитала (образования, навыков, технических знаний) и средств для его развития.
  • В резервациях отсутствует эффективное планирование
  • Резервации бедны природными ресурсами
  • Резервации имеют природные ресурсы, но не имеют достаточного контроля над ними.
  • Резервации находятся в невыгодном положении из-за удаленности от рынков и высоких транспортных расходов.
  • Племена не могут убедить инвесторов разместиться в резервациях из-за острой конкуренции со стороны неиндейских общин.
  • Бюро по делам индейцев некомпетентно, коррумпировано или не заинтересовано в развитии резерваций.
  • Племенные политики и бюрократы некомпетентны или коррумпированы.
  • Фракционность в резервациях разрушает стабильность племенных решений
  • Нестабильность племенного правительства удерживает посторонних от инвестиций. Отсутствие международного признания суверенитета племен коренных американцев ослабляет их политико-экономическую легитимность. [309] (Многие племена приняли конституции по образцу Закона о реорганизации Индии 1934 года , с двухлетним сроком полномочий для выборных должностей вождей и членов совета, которые авторы сочли слишком короткими для достижения цели)
  • Предпринимательские навыки и опыт недостаточны
Учитель с карточками с картинками преподает английский ученикам дневной школы навахо

Основным препятствием на пути развития является отсутствие предпринимательских знаний и опыта в индейских резервациях . «Общий недостаток образования и опыта в бизнесе является серьезной проблемой для потенциальных предпринимателей», - таков отчет о предпринимательстве коренных американцев , подготовленный Фондом Северо-Западного региона в 2004 году. «Общины коренных американцев, которым не хватает предпринимательских традиций и недавнего опыта, обычно не обеспечивают Поддержка, необходимая предпринимателям для процветания. Следовательно, практическое обучение предпринимательству должно быть включено в школьную программу, а также в внеклассную и другую общественную деятельность. Это позволит учащимся изучать основные элементы предпринимательства с раннего возраста и побудит их применять эти элементы. на протяжении всей жизни». [310]

Дискурс экономического развития коренных американцев

[ редактировать ]

Некоторые ученые утверждают, что существующие теории и практики экономического развития не подходят для индейских сообществ — учитывая образ жизни, экономические и культурные различия, а также уникальную историю отношений коренных американцев и США. [309] В общинах коренных американцев проводилось мало исследований экономического развития. Федеральное правительство не учитывает местные проблемы бедности американских индейцев, обобщая демографические данные. [309] [311] Кроме того, концепция экономического развития угрожает перевернуть многомерность индейской культуры. [309] Преобладающее участие федерального правительства в деятельности по развитию коренных народов увековечивает и усугубляет парадигму спасения . [309]

Проблемы владения землей

[ редактировать ]

Родная земля, принадлежащая отдельным коренным американцам, иногда не может быть освоена из-за дробления. Дробление происходит, когда землевладелец умирает, и его земля наследуется его детьми, но не делится. Это означает, что один участок может принадлежать 50 разным лицам. Большинство заинтересованных лиц должны согласиться на любое предложение по освоению земли, а получение такого согласия занимает много времени, обременительно, а иногда и невозможно.

Еще одна проблема землевладения в резервациях — это шахматная доска , когда племенные земли перемежаются с землями, принадлежащими федеральному правительству от имени коренных жителей, участками, находящимися в индивидуальной собственности, и землями, принадлежащими лицам, не принадлежащим к коренным народам. Это не позволяет племенным правительствам обеспечить себе участки земли, достаточно большие для экономического развития или сельскохозяйственного использования. [312] Поскольку земля резервации находится «в доверительном управлении» федерального правительства, люди, живущие в резервациях, не могут построить капитал в своих домах. Это запрещает коренным американцам получать кредиты, поскольку банк не сможет получить ничего, если кредит не будет выплачен. Прошлые усилия по поощрению владения землей (например, Закон Дауэса) привели к чистой потере племенных земель. После того, как землевладельцы-индейцы были ознакомлены со своим статусом мелких землевладельцев, с них были сняты трастовые ограничения, и их земля перешла им обратно при условии уплаты транзакционного сбора федеральному правительству. Плата за передачу препятствовала владению землей коренными американцами: к 1920-м годам 65% земель, принадлежащих племенам, были проданы некоренным американцам. [313] Активисты против прав собственности указывают на исторические свидетельства общинной собственности племен на землю и ресурсы. Они утверждают, что из-за этой истории права собственности чужды коренным народам и им нет места в современной системе резервирования. Сторонники прав собственности приводят примеры переговоров племен с колониальными общинами или другими племенами о правах на рыбную ловлю и охоту на определенной территории. [314] Владение землей также было проблемой из-за разных определений земли, которые имели коренные жители и европейцы. [315] Большинство индейских племен рассматривали права собственности скорее как «заимствование» земли, в то время как племена из Европы считали землю индивидуальной собственностью. [316]

Право собственности на землю и бюрократические проблемы в историческом контексте

[ редактировать ]

Усилия на уровне штата, такие как Закон о благосостоянии индейцев Оклахомы, были попытками удержать племенные земли в руках коренных американцев. Однако более бюрократические решения только расширили бюрократию. Разрыв в знаниях между бюрократией, принимающей решения, и заинтересованными сторонами из числа коренных американцев привел к неэффективным усилиям по развитию. [311] [313]

Традиционное предпринимательство коренных американцев не ставит во главу угла максимизацию прибыли ; скорее, деловые операции должны соответствовать социальным и культурным ценностям коренных американцев. [317] В ответ на бизнес-философию коренных народов федеральное правительство разработало политику, направленную на формализацию их деловой практики, что подорвало статус-кво коренных американцев. [313] Кроме того, правовые споры препятствовали аренде племенами земли, которые были урегулированы приговором, направленным против племенного суверенитета . [318]

Часто бюрократические наблюдатели за развитием далеки от индейских общин и им не хватает знаний и понимания для разработки планов или принятия решений о распределении ресурсов. [311] Активное участие сверху вниз в операциях по развитию не снижает стимулов для бюрократов действовать в своих собственных интересах. К таким случаям относятся отчеты, которые преувеличивают результаты. [311]

Географическая бедность

[ редактировать ]

Хотя городская бедность коренных американцев объясняется дискриминацией при приеме на работу и на рабочем месте в гетерогенных условиях, [246] Уровень бедности в резервациях и трастовых землях обусловлен отсутствием возможностей в изолированных регионах. [319]

Историческая травма

[ редактировать ]

Историческая травма описывается как коллективный эмоциональный и психологический ущерб на протяжении всей жизни человека и нескольких поколений. [320] Примеры исторической травмы можно увидеть в резне в Вундед-Ни в 1890 году, когда было убито более 200 безоружных лакота. [321] и Закон о распределении земель Дауэса 1887 года, когда американские индейцы потеряли четыре пятых своей земли. [322]

Последствия травмы, передаваемой из поколения в поколение

[ редактировать ]

Молодежь американских индейцев имеет более высокий уровень смертности от употребления психоактивных веществ и алкоголя, чем население в целом. [323] Многие американские индейцы могут связать начало употребления психоактивных веществ и алкоголя с травмирующим событием, связанным с употреблением психоактивных веществ их правонарушителем. [324] Употребление психоактивных веществ человеком можно охарактеризовать как защитный механизм против эмоций и травм потребителя. [325] Для американских индейцев алкоголизм является симптомом травмы, передаваемой из поколения в поколение и находящейся под влиянием репрессивного поведения и политики доминирующего евро-американского общества. [326] Школы-интернаты были созданы с целью «Убить индейца, спасти человека». [327] Стыд среди американских индейцев можно объяснить сотнями лет угнетения и уничтожения. [325]

Отсутствие продовольственной безопасности

[ редактировать ]
Пожилая индейская женщина разговаривает за столом, заставленным бобами, зернами и другими продуктами. Она демонстрирует различные традиционные индейские блюда.
Женщина из числа коренных американцев разговаривает за столом, заставленным мисками с фасолью, зерном и другими продуктами, на демонстрации еды коренных народов.

Проводятся исследования, которые показывают, что коренные американцы часто испытывают более высокий уровень отсутствия продовольственной безопасности, чем другие расовые группы в США. Однако исследования не фокусируются на общей картине домохозяйств коренных американцев и, как правило, сосредотачиваются скорее на меньших размерах выборки в доступных исследованиях. [328] В исследовании, в котором оценивался уровень отсутствия продовольственной безопасности среди белых, азиатов, чернокожих, латиноамериканцев и коренных американцев: сообщалось, что за 10-летний период 2000–2010 годов коренные народы были одними из самых обеспеченных. группы риска из-за отсутствия доступа к достаточному питанию: от 20% до 30% домохозяйств страдают от такого рода отсутствия безопасности. Есть много причин, которые усугубляют эту проблему, но в целом самая большая из них связана с высокими ценами на еду в резервациях или вблизи них, отсутствием доступа к хорошо оплачиваемой работе и предрасположенностью к проблемам со здоровьем, связанным с ожирением и психическим здоровьем. [329]

Общество, язык и культура

[ редактировать ]
Три индейские женщины в индейской резервации Уорм-Спрингс, округ Васко, Орегон (1902 г.)

Культура доколумбовой Северной Америки обычно определяется понятием культурной территории, а именно географического региона, где встречаются общие культурные черты. Например, северо-западный культурный ареал имел общие черты, такие как ловля лосося, обработка древесины, большие деревни или города, а также иерархическую социальную структуру. [330] Этнографы обычно делят коренные народы Северной Америки на десять культурных областей в зависимости от географического региона.

Хотя культурные особенности, язык, одежда и обычаи сильно различаются от одного племени к другому, существуют определенные элементы, которые часто встречаются и являются общими для многих племен. Ранние европейско-американские учёные описывали коренных американцев как общество, в котором доминировали кланы . [331]

Европейская колонизация Америки оказала большое влияние на индейские культуры посредством так называемого , Колумбийского обмена который представлял собой широкомасштабную передачу растений, животных, культуры, человеческого населения, технологий и идей между Америка и Евразия ( Старый Свет ) в XV и XVI веках, после Христофора Колумба в путешествия 1492 году . [332] Колумбийский обмен в целом оказал разрушительное воздействие на индейские культуры из-за болезней и «столкновения культур». [333] в результате чего европейские ценности частной собственности на землю, семьи и разделения труда привели к конфликтам, присвоению традиционных общинных земель и изменили то, как коренные племена практиковали рабство. [333]

Джеронимо , лидер чирикауа-апачей. Фотография Фрэнка А. Райнхарта (1898 г.).

Однако влияние колумбийского обмена не было полностью отрицательным. Например, возвращение лошади в Северную Америку позволило индейцам равнин революционизировать свой образ жизни, сделав охоту, торговлю и войну гораздо более эффективными, а также значительно улучшив их способность перевозить имущество и перемещать свои поселения. [334]

Племена Великих равнин все еще охотились на бизонов, когда впервые столкнулись с европейцами. Реинтродукция лошадей испанцами в Северную Америку в 17 веке и обучение коренных американцев их использованию сильно изменили культуру коренных американцев, в том числе изменили способы охоты на крупную дичь. Лошади стали настолько ценным и центральным элементом жизни коренных жителей, что многие племена считали их мерилом богатства.

В первые годы, когда коренные народы встречались с европейскими исследователями и поселенцами и занимались торговлей, они обменивали еду, ремесленные изделия и меха на одеяла, железные и стальные орудия, лошадей, безделушки, огнестрельное оружие и алкогольные напитки.

Этнолингвистическая классификация

[ редактировать ]
Предварительный контакт: распространение североамериканских языковых семей, включая северную Мексику.

Семьи на-дене , алгик и юто-ацтекские семьи являются крупнейшими по числу языков. На юто-ацтекском языке больше всего говорящих (1,95 миллиона), если учитывать языки Мексики (в основном из-за 1,5 миллиона говорящих на науатле ); На-Дене занимает второе место с примерно 200 000 говорящих (почти 180 000 из них говорят на языке навахо ), а Алджик — на третьем с примерно 180 000 говорящих (в основном кри и оджибве ). На-Дене и Алджик имеют самое широкое географическое распространение: Алджик в настоящее время простирается от северо-востока Канады через большую часть континента до северо-востока Мексики (из-за более поздних миграций кикапу ) с двумя выбросами в Калифорнии ( Юрок и Вийот ); На-Дене простирается от Аляски и западной Канады через Вашингтон , Орегон и Калифорнию до юго-запада США и северной Мексики (с одним выбросом на равнинах). Некоторые семьи состоят всего из 2 или 3 языков. Демонстрация генетических связей оказалась трудной из-за большого языкового разнообразия, существующего в Северной Америке. Два больших (супер-) семейных предложения, У Пенутяна и Хокана есть потенциал. Однако даже после десятилетий исследований остается большое количество семей. [ нужна ссылка ]

Слова, используемые в английском языке, были заимствованы из языков коренных американцев .

Языковое образование

[ редактировать ]
из Оклахомы Учащийся школы языкового погружения чероки пишет на слоговом письме чероки
Язык чероки преподается дошкольникам в качестве первого языка в Академии Нью-Китува.

Чтобы противодействовать переходу на английский язык, некоторые индейские племена открыли школы языкового погружения для детей, где языком коренных американцев является средством обучения. Например, « Нация чероки» инициировала 10-летний план сохранения языка, который включал воспитание новых носителей языка чероки, свободно говорящих на нем с детства, посредством программ школьного погружения, а также совместные усилия сообщества по продолжению использования языка дома. [335] Этот план был частью амбициозной цели, которая через 50 лет приведет к тому, что 80% или более людей чероки будут свободно владеть этим языком. [336] Фонд сохранения чероки инвестировал 3 миллиона долларов в открытие школ, подготовку учителей и разработку учебных программ по языковому образованию, а также в организацию общественных собраний, на которых можно активно использовать язык. [336] Созданная в 2006 году Программа сохранения и образования Китува (KPEP) на границе Куалла фокусируется на программах языкового погружения для детей от рождения до пятого класса , развитии культурных ресурсов для широкой публики и языковых программах сообщества для развития языка чероки среди взрослых. [337]

, также есть школа языкового погружения чероки В Талекуа, Оклахома , в которой обучаются учащиеся от дошкольного до восьмого класса. [338] Поскольку официальным языком Оклахомы является английский, студенты программы погружения чероки сталкиваются с трудностями при сдаче государственных тестов, поскольку они плохо владеют английским языком. [339] Департамент образования Оклахомы сообщил, что в 2012 году на государственных тестах: 11% шестиклассников школы показали знания по математике, а 25% показали навыки чтения; 31% семиклассников показали знания по математике, а 87% показали навыки чтения; 50% восьмиклассников продемонстрировали знание математики, а 78% — умение читать. [339] Департамент образования Оклахомы включил чартерную школу в список школ целевого вмешательства, что означает, что школа была определена как школа с низкой успеваемостью, но это не так, поэтому она была признана приоритетной школой. [339] В конечном итоге школа получила оценку C, или средний балл 2,33 по системе табелей успеваемости штата AF. [339] В табеле успеваемости указано, что школа получила оценку F за успеваемость по математике и успеваемость по математике, тройку за успеваемость по общественным наукам, двойку за успеваемость по чтению и пятерку за успеваемость по чтению и посещаемость учащихся. [339] «Мы получили потрясающую оценку, - сказала директор школы Холли Дэвис. - В младших классах нашей школы не преподают английский язык, и мы дали им этот тест на английском языке». [339] Она сказала, что ожидала низкую оценку, потому что это был первый год обучения в качестве чартерной школы, финансируемой государством , и у многих учеников были проблемы с английским языком. [339] Восьмиклассники, окончившие школу погружения Талекуа, свободно говорят на этом языке и обычно продолжают посещать среднюю школу Секвойя , где занятия ведутся как на английском, так и на языке чероки.

Традиционная еда коренных народов

[ редактировать ]
Ребенок оджибве ждет в колыбели , пока родители ухаживают за дикого риса посевами ( Миннесота , 1940).

Исторические диеты коренных американцев сильно различались от региона к региону. Разные народы, возможно, в большей степени полагались на сельское хозяйство, садоводство, охоту, рыболовство или сбор дикорастущих растений и грибов. Племена разработали диету, наиболее подходящую для их среды обитания.

Инупиат , Юпиит , Унанган и другие коренные жители Аляски ловили рыбу, охотились и собирали дикорастущие растения, но не полагались на сельское хозяйство. Прибрежные народы в большей степени полагались на морских млекопитающих, рыбу и рыбную икру, в то время как жители внутренних районов охотились на карибу и лосей . [340] Коренные жители Аляски готовили и консервировали сушеное и копченое мясо и рыбу.

Жареный хлеб , превращенный в индийский тако

Племена северо-запада Тихого океана изготавливали мореходные каноэ длиной 40–50 футов (12–15 м) для рыбалки.В Восточных лесах ранние народы независимо изобрели сельское хозяйство и к 1800 году до н.э. разработали культуры Восточного сельскохозяйственного комплекса , которые включают тыкву ( Cucurbita pepo ssp. ovifera ), подсолнечник ( Helianthus annuus var. macrocarpus ), гусиную лапку ( Chenopodium berlandieri ) и бузина болотная ( Iva annua var. macrocarpa ). [341] [342]

, Пустынный регион Сонора включающий части Аризоны и Калифорнии , часть региона, известного как Аридоамерика , в значительной степени полагался на бобы тепари ( Phaseolus acutifolius ) как на основную культуру. Эта и другие пустынные культуры, мескитового стручки дерева, тунец ( плоды опунции ), бутоны чоллы, плоды кактуса сагуаро и желуди сегодня активно продвигаются организацией Tohono O'odham Community Action. [343] На юго-западе некоторые общины разработали методы орошения, в то время как другие, такие как хопи , занимались сухим земледелием. Они наполнили склады зерном в качестве защиты от частых засух в этом районе .

Кукуруза, выращенная коренными американцами

Кукуруза или кукуруза , впервые выращенная на территории нынешней Мексики, продавалась на север, в Аридоамерику и Оазисамерику , на юго-запад . Оттуда выращивание кукурузы распространилось по Великим равнинам и Восточным лесам к 200 году нашей эры . Местные фермеры практиковали посев кукурузы, фасоли и тыквы; эти культуры известны как « Три сестры» . Бобы заменят азот , который кукуруза выщелачивает из земли, а также используют стебли кукурузы в качестве опоры при лазании. Недостатки диеты, в значительной степени зависящей от кукурузы, были смягчены распространенной среди коренных американцев практикой превращения зерен кукурузы в мамалыгу в процессе, называемом никстамализация . [344]

Гендерные роли коренных американцев в сельском хозяйстве варьировались от региона к региону. В юго-западном районе мужчины готовили почву мотыгами . Женщины отвечали за посадку , прополку и сбор урожая. В большинстве других регионов женщины отвечали за большую часть сельского хозяйства, включая расчистку земель. Расчистка земли была огромной рутиной, поскольку коренные американцы меняли поля.

Европейцы в восточной части континента заметили, что коренные американцы расчистили большие площади под пахотные земли. Их поля в Новой Англии иногда занимали сотни акров. Колонисты в Вирджинии отметили, что коренные американцы обрабатывают тысячи акров земли. [345]

Коренные американцы мака и кит, «Король морей в руках мака» , фотография Асахеля Кертиса , 1910 год.

Первые фермеры обычно использовали такие инструменты, как мотыга , кувалда и землеройка . Мотыга была основным инструментом для обработки земли и подготовки ее к посадке; затем его использовали для прополки. Первые версии были сделаны из дерева и камня . Когда поселенцы принесли с собой железо , коренные американцы перешли на железные мотыги и топоры . Копатель представлял собой палку-копалку, используемую для посадки семян. После того, как растения были собраны, женщины готовили продукты к употреблению в пищу. Они использовали кувалду, чтобы размолоть кукурузу в пюре. Так его готовили и ели или пекли как кукурузный хлеб. [346]

Baptism of Pocahontas was painted in 1840 by John Gadsby Chapman, who depicts Pocahontas, wearing white, being baptized Rebecca by Anglican minister Alexander Whiteaker (left) in Jamestown, Virginia. This event is believed to have taken place either in 1613 or 1614.

Религиозные практики, верования и философия коренных американцев сильно различаются в разных племенах. Эта духовность , практики, убеждения и философия могут сопровождать приверженность другой вере или могут представлять основную религиозную, вероисповедную, духовную или философскую идентичность человека. Большая часть духовности коренных американцев существует в племенно-культурном континууме, и поэтому ее нелегко отделить от самой племенной идентичности.

Cultural spiritual, philosophical, and faith ways differ from tribe to tribe and person to person. Some tribes include the use of sacred leaves and herbs such as tobacco, sweetgrass or sage. Many Plains tribes have sweatlodge ceremonies, though the specifics of the ceremony vary among tribes. Fasting, singing and prayer in the ancient languages of their people, and sometimes drumming are common.[347]

Saint Kateri Tekakwitha, the patron of ecologists, exiles, and orphans, was canonized by the Catholic Church

The Midewiwin Lodge is a medicine society inspired by the oral history and prophesies of the Ojibwa (Chippewa) and related tribes.

Another significant religious body among Native peoples is known as the Native American Church. It is a syncretistic church incorporating elements of Native spiritual practice from a number of different tribes as well as symbolic elements from Christianity. Its main rite is the peyote ceremony. Prior to 1890, traditional religious beliefs included Wakan Tanka. In the American Southwest, especially New Mexico, a syncretism between the Catholicism brought by Spanish missionaries and the native religion is common; the religious drums, chants, and dances of the Pueblo people are regularly part of Masses at Santa Fe's Saint Francis Cathedral.[348] Native American-Catholic syncretism is also found elsewhere in the United States. (e.g., the National Kateri Tekakwitha Shrine in Fonda, New York, and the National Shrine of the North American Martyrs in Auriesville, New York). Some Native American tribes who practice Christianity, including the Lumbee, organized denominations, such as the Lumber River Conference of the Holiness Methodist Church.[349]

The eagle feather law (Title 50 Part 22 of the Code of Federal Regulations) stipulates that only individuals of certifiable Native American ancestry enrolled in a federally recognized tribe are legally authorized to obtain eagle feathers for religious or spiritual use. The law does not allow Native Americans to give eagle feathers to non-Native Americans.[350]

Gender roles

[edit]
Susan La Flesche Picotte was the first Native American woman to become a physician in the United States.

Gender roles are differentiated in many Native American tribes. Many Natives have retained traditional expectations of sexuality and gender and continue to do so in contemporary life despite continued and on-going colonial pressures.[351]

Whether a particular tribe is predominantly matrilineal or patrilineal, often both sexes have some degree of decision-making power within the tribe. Many Nations, such as the Haudenosaunee Five Nations and the Southeast Muskogean tribes, have matrilineal or Clan Mother systems, in which property and hereditary leadership are controlled by and passed through the maternal lines.[352] In these Nations, the children are considered to belong to the mother's clan. In Cherokee culture, women own the family property. When traditional young women marry, their husbands may join them in their mother's household.

Matrilineal structures enable young women to have assistance in childbirth and rearing and protect them in case of conflicts between the couple. If a couple separates or the man dies, the woman has her family to assist her. In matrilineal cultures the mother's brothers are usually the leading male figures in her children's lives; fathers have no standing in their wife and children's clan, as they still belong to their own mother's clan. Hereditary clan chief positions pass through the mother's line and chiefs have historically been selected on the recommendations of women elders, who could also disapprove of a chief.[352]

Ball-play of the women, painting by George Catlin, c. 1835

In the patrilineal tribes, such as the Omaha, Osage, Ponca, and Lakota, hereditary leadership passes through the male line, and children are considered to belong to the father and his clan. In patrilineal tribes, if a woman marries a non-Native, she is no longer considered part of the tribe, and her children are considered to share the ethnicity and culture of their father.[353]

In patriarchal tribes, gender roles tend to be rigid. Men have historically hunted, traded and made war while, as life-givers, women have primary responsibility for the survival and welfare of the families (and future of the tribe). Women usually gather and cultivate plants, use plants and herbs to treat illnesses, care for the young and the elderly, make all the clothing and instruments, and process and cure meat and skins from the game. Some mothers use cradleboards to carry an infant while working or traveling.[354] In matriarchal and egalitarian nations, the gender roles are usually not so clear-cut and are even less so in the modern era.[351]

At least several dozen tribes allowed polygyny to sisters, with procedural and economic limits.[331]

Lakota, Dakota, and Nakota girls are encouraged to learn to ride, hunt and fight.[355] Though fighting in war has mostly been left to the boys and men, occasionally women have fought as well, both in battles and in defense of the home, especially if the tribe was severely threatened.[356]

Modern education

[edit]

As of 2020 90% of Native American school-aged children attend public schools operated by school districts.[357] Tribally-operated schools under contracts/grants with the Bureau of Indian Education (BIE) and direct BIE-operated schools take about 8% of Native American students,[358] including students who live in very rural remote areas.[357]

In 1978, 215,000 (78%) of Native Americans attended school district-operated public schools, 47,000 (17%) attended schools directly operated by the BIA, 2,500 (1%) attended tribal or other schools that contracted with the BIA, and the remaining 9,000 (3%) attended missionary schools for Native American children or other private schools.[359]

Sports

[edit]
Jim Thorpe, gold medalist at the 1912 Olympics, in the pentathlon and decathlon events

Native American leisure time led to competitive individual and team sports. Jim Thorpe, Lewis Tewanima, Joe Hipp, Notah Begay III, Chris Wondolowski, Jacoby Ellsbury, Joba Chamberlain, Kyle Lohse, Sam Bradford, Jack Brisco, Tommy Morrison, Billy Mills, Angel Goodrich, Shoni Schimmel, and Kyrie Irving are well known professional athletes.

Ball players from the Choctaw and Lakota tribe in a 19th-century lithograph by George Catlin

Team sports

[edit]

Native American ball sports, sometimes referred to as lacrosse, stickball, or baggataway, were often used to settle disputes, rather than going to war, as a civil way to settle potential conflict. The Choctaw called it isitoboli ("Little Brother of War");[360] the Onondaga name was dehuntshigwa'es ("men hit a rounded object"). There are three basic versions, classified as Great Lakes, Iroquoian, and Southern.[361]

The game is played with one or two rackets or sticks and one ball. The object of the game is to land the ball in the opposing team's goal (either a single post or net) to score and to prevent the opposing team from scoring on your goal. The game involves as few as 20 or as many as 300 players with no height or weight restrictions and no protective gear. The goals could be from around 200 feet (61 m) apart to about 2 miles (3.2 km); in lacrosse the field is 110 yards (100 m).

Individual sports

[edit]

Chunkey was a game that consisted of a stone-shaped disk that was about 1–2 inches in diameter. The disk was thrown down a 200-foot (61 m) corridor so that it could roll past the players at great speed. The disk would roll down the corridor, and players would throw wooden shafts at the moving disk. The object of the game was to strike the disk or prevent your opponents from hitting it.

Billy Mills crosses the finish line at the end of the 10,000-meter race at the 1964 Tokyo Olympics.

U.S. Olympics

[edit]

Jim Thorpe, a Sauk and Fox Native American, was an all-around athlete playing football and baseball in the early 20th century. Future President Dwight Eisenhower injured his knee while trying to tackle the young Thorpe. In a 1961 speech, Eisenhower recalled Thorpe: "Here and there, there are some people who are supremely endowed. My memory goes back to Jim Thorpe. He never practiced in his life, and he could do anything better than any other football player I ever saw."[362]

In the 1912 Olympics, Thorpe could run the 100-yard dash in 10 seconds flat, the 220 in 21.8 seconds, the 440 in 51.8 seconds, the 880 in 1:57, the mile in 4:35, the 120-yard high hurdles in 15 seconds, and the 220-yard low hurdles in 24 seconds.[363] He could long jump 23 ft 6 in and high-jump 6 ft 5 in.[363] He could pole vault 11 feet (3.4 m), put the shot 47 ft 9 in (14.55 m), throw the javelin 163 feet (50 m), and throw the discus 136 feet (41 m).[363] Thorpe entered the U.S. Olympic trials for the pentathlon and the decathlon.

Louis Tewanima, Hopi people, was an American two-time Olympic distance runner and silver medalist in the 10,000-meter run in 1912. He ran for the Carlisle Indian School where he was a teammate of Jim Thorpe. His silver medal in 1912 remained the best U.S. achievement in this event until another Indian, Billy Mills, won the gold medal in 1964. Tewanima also competed at the 1908 Olympics, where he finished in ninth place in the marathon.[1]

Ellison Brown, of the Narragansett people from Rhode Island, better known as "Tarzan" Brown, won two Boston Marathons (1936, 1939) and competed on the United States Olympic team in the 1936 Olympic Games in Berlin, Germany, but did not finish due to injury. He qualified for the 1940 Olympic Games in Helsinki, Finland, but the games were canceled due to the outbreak of World War II.

Billy Mills, a Lakota and USMC officer, won the gold medal in the 10,000-meter run at the 1964 Tokyo Olympics. He was the only American ever to win the Olympic gold in this event. An unknown before the Olympics, Mills finished second in the U.S. Olympic trials.

Billy Kidd, part Abenaki from Vermont, became the first American male to medal in alpine skiing in the Olympics, taking silver at age 20 in the slalom in the 1964 Winter Olympics at Innsbruck, Austria. Six years later at the 1970 World Championships, Kidd won the gold medal in the combined event and took the bronze medal in the slalom.

Ashton Locklear (Lumbee), an uneven bars specialist was an alternate for the 2016 Summer Olympics U.S. gymnastics team, the Final Five.[364] In 2016, Kyrie Irving (Sioux) also helped Team USA win the gold medal at the 2016 Summer Olympics. With the win, he became just the fourth member of Team USA to capture the NBA championship and an Olympic gold medal in the same year, joining LeBron James, Michael Jordan, and Scottie Pippen.[365]

Literature

[edit]

Native American literature, composed of both oral literature and written literature, has a long history. Relevantly, it is considered a series of literatures reflecting the varied traditions and histories of different tribes. Modern authors cover a wide range of genres and include Tommy Orange, Joy Harjo, Louise Erdrich, Stephen Graham Jones, Rebecca Roanhorse, Tommy Pico, and many more.

Music

[edit]
Fancy Dancer at the Seafair Indian Days Pow-Wow, Daybreak Star Cultural Center, Seattle, Washington
Jake Fragua, Jemez Pueblo from New Mexico

Traditional Native American music is almost entirely monophonic, but there are notable exceptions. Native American music often includes drumming or the playing of rattles or other percussion instruments but little other instrumentation. Flutes and whistles made of wood, cane, or bone are also played, generally by individuals, but in former times also by large ensembles (as noted by Spanish conquistador de Soto). The tuning of modern flutes is typically pentatonic.

Performers with Native American parentage have occasionally appeared in American popular music such as Rita Coolidge, Wayne Newton, Gene Clark, Blackfoot, and Redbone (members are also of Mexican descent). Some, such as John Trudell, have used music to comment on life in Native America. Other musicians such as R. Carlos Nakai, Joanne Shenandoah and Robert "Tree" Cody integrate traditional sounds with modern sounds in instrumental recordings, whereas the music by artist Charles Littleleaf is derived from ancestral heritage as well as nature. A variety of small and medium-sized recording companies offer an abundance of recent music by Native American performers young and old, ranging from pow-wow drum music to hard-driving rock-and-roll and rap. In the International world of ballet dancing Maria Tallchief was considered America's first major prima ballerina,[366] and was the first person of Native American descent to hold the rank.[367] along with her sister Marjorie Tallchief both became star ballerinas.

The most widely practiced public musical form among Native Americans in the United States is that of the pow-wow. At pow-wows, such as the annual Gathering of Nations in Albuquerque, New Mexico, members of drum groups sit in a circle around a large drum. Drum groups play in unison while they sing in a native language and dancers in colorful regalia dance clockwise around the drum groups in the center. Familiar pow-wow songs include honor songs, intertribal songs, crow-hops, sneak-up songs, grass-dances, two-steps, welcome songs, going-home songs, and war songs. Most Indigenous communities in the United States also maintain traditional songs and ceremonies, some of which are shared and practiced exclusively within the community.[368]

Art

[edit]

The Iroquois, living around the Great Lakes and extending east and north, used strings or belts called wampum that served a dual function: the knots and beaded designs mnemonically chronicled tribal stories and legends, and further served as a medium of exchange and a unit of measure. The keepers of the articles were seen as tribal dignitaries.[369]

Pueblo peoples crafted impressive items associated with their religious ceremonies. Kachina dancers wore elaborately painted and decorated masks as they ritually impersonated various ancestral spirits.[370] Pueblo people are particularly noted for their traditional high-quality pottery, often with geometric designs and floral, animal and bird motifs.[371] Sculpture was not highly developed, but carved stone and wood fetishes were made for religious use. Superior weaving, embroidered decorations, and rich dyes characterized the textile arts. Both turquoise and shell jewelry were created, as were formalized pictorial arts.[372]

Navajo spirituality focused on the maintenance of a harmonious relationship with the spirit world, often achieved by ceremonial acts, usually incorporating sandpainting. For the Navajo, the sand painting is not merely a representational object, but a dynamic spiritual entity with a life of its own, which helped the patient at the center of the ceremony re-establish a connection with the life force. These vivid, intricate, and colorful sand creations were erased at the end of the healing ceremony.[373]

It has been estimated that the Native American arts and crafts industry brings in more than a billion USD in gross sales annually, nationwide.[374]

Native American art comprises a major category in the world art collection. Native American contributions include pottery, paintings, jewellery, weavings, sculpture, basketry, and carvings. Franklin Gritts was a Cherokee artist who taught students from many tribes at Haskell Institute (now Haskell Indian Nations University) in the 1940s, the Golden Age of Native American painters. The integrity of certain Native American artworks is protected by the Indian Arts and Crafts Act of 1990, which prohibits the representation of art as Native American when it is not the product of an enrolled Native American artist. Attorney Gail Sheffield and others claim that this law has had "the unintended consequence of sanctioning discrimination against Native Americans whose tribal affiliation was not officially recognized".[375] Native artists such as Jeanne Rorex Bridges (Echota Cherokee) who was not enrolled ran the risk of fines or imprisonment if they continued to sell their art while affirming their Indian heritage.[376][377][378]

Interracial relations

[edit]
Lillian Gross, described as a "Mixed Blood" by the Smithsonian source, was of Cherokee and European American heritage. She identified with the Cherokee culture in which she was raised.

Interracial relations between Native Americans, Europeans, and Africans is a complex issue that has been mostly neglected with "few in-depth studies on interracial relationships".[379][380]

Assimilation

[edit]

European impact was immediate, widespread, and profound already during the early years of colonization and the creation of the countries which currently exist in the Americas. Europeans living among Native Americans were often called "white indians". They "lived in native communities for years, learned native languages fluently, attended native councils, and often fought alongside their native companions".[381]

Early contact was often charged with tension and emotion, but also had moments of friendship, cooperation, and intimacy.[382] Marriages took place in English, Spanish, French, and Russian colonies between Native Americans and Europeans though Native American women were also the victims of rape.[383]

There was fear on both sides, as the different peoples realized how different their societies were.[382] Many whites regarded Native people as "savages" because the Native people were not Protestant or Roman Catholic and therefore the Native people were not considered to be human beings.[382] The Native American author, Andrew J. Blackbird, wrote in his History of the Ottawa and Chippewa Indians of Michigan (1897), that white settlers introduced some immoralities into Native American tribes. Many Native Americans suffered because the Europeans introduced alcohol. Many Native people do not break down alcohol in the same way as people of Eurasian background. Many Native people were learning what their body could tolerate of this new substance and died as a result of imbibing too much.[382]

Blackbird wrote:

The Ottawas and Chippewas were quite virtuous in their primitive state, as there were no illegitimate children reported in our old traditions. But very lately this evil came to exist among the Ottawas-so lately that the second case among the Ottawas of 'Arbor Croche' is yet living in 1897. And from that time this evil came to be quite frequent, for immorality has been introduced among these people by evil white persons who bring their vices into the tribes.[382]

The 1725 return of an Osage bride from a trip to Paris, France. The Osage woman was married to a French soldier.
Five Indians and a Captive, painted by Carl Wimar, 1855

The U.S. government had two purposes when making land agreements with Native Americans: to open up more land for white settlement,[382] and to "ease tensions" (in other words assimilate Native people to Eurasian social ways) between whites and Native Americans by forcing the Native Americans to use the land in the same way as did the whites—for subsistence farms.[382] The government used a variety of strategies to achieve these goals; many treaties required Native Americans to become farmers in order to keep their land.[382] Government officials often did not translate the documents which Native Americans were forced to sign, and native chiefs often had little or no idea what they were signing.[382]

Charles Eastman was one of the first Native Americans to become certified as a medical doctor, after he graduated from Boston University.[384][385]

For a Native American man to marry a white woman, he had to get consent of her parents, as long as "he can prove to support her as a white woman in a good home".[386] In the early 19th century, the Shawnee Tecumseh and blonde hair, blue-eyed Rebecca Galloway had an interracial affair. In the late 19th century, three European American middle-class women teachers at Hampton Institute married Native American men whom they had met as students.[387]

As European American women started working independently at missions and Indian schools in the western states, there were more opportunities for their meeting and developing relationships with Native American men. For instance, Charles Eastman, a man of European and Lakota origin whose father sent both his sons to Dartmouth College, got his medical degree at Boston University and returned to the West to practice. He married Elaine Goodale, whom he met in South Dakota. He was the grandson of Seth Eastman, a military officer from Maine, and a chief's daughter. Goodale was a young European American teacher from Massachusetts and a reformer, who was appointed as the U.S. superintendent of Native American education for the reservations in the Dakota Territory. They had six children together.

European enslavement

[edit]

The majority of Native American tribes did practice some form of slavery before the European introduction of African slavery into North America, but none exploited slave labor on a large scale. Most Native American tribes did not barter captives in the pre-colonial era, although they sometimes exchanged enslaved individuals with other tribes in peace gestures or in exchange for their own members.[388] When Europeans arrived as colonists in North America, Native Americans changed their practice of slavery dramatically. Native Americans began selling war captives to Europeans rather than integrating them into their own societies as they had done before. As the demand for labor in the West Indies grew with the cultivation of sugar cane, Europeans enslaved Native Americans for the Thirteen Colonies, and some were exported to the "sugar islands". The British settlers, especially those in the southern colonies, purchased or captured Native Americans to use as forced labor in cultivating tobacco, rice, and indigo. Accurate records of the numbers enslaved do not exist because vital statistics and census reports were at best infrequent.[389] Scholars estimate tens to hundreds of thousands of Native Americans may have been enslaved by the Europeans, being sold by Native Americans themselves or Europeans.[390][391]

In Colonial America, slavery soon became racialized, with those enslaved by the institution consisting of ethnic groups (non-Christian Native Americans and Africans) who were foreign to the Christian, European colonists. The House of Burgesses define the terms of slavery in Virginia in 1705:

All servants imported and brought into the Country ... who were not Christians in their native Country ... shall be accounted and be slaves. All Negro, mulatto and Indian slaves within this dominion ... shall be held to be real estate. If any slave resists his master ... correcting such slave, and shall happen to be killed in such correction ... the master shall be free of all punishment ... as if such accident never happened.

— Virginia General Assembly declaration, 1705[392]

The slave trade of Native Americans lasted only until around 1750. It gave rise to a series of devastating wars among the tribes, including the Yamasee War. The Indian Wars of the early 18th century, combined with the increasing importation of African slaves, effectively ended the Native American slave trade by 1750. Colonists found that Native American slaves could easily escape, as they knew the country. The wars cost the lives of numerous colonial slave traders and disrupted their early societies. The remaining Native American groups banded together to face the Europeans from a position of strength. Many surviving Native American peoples of the southeast strengthened their loose coalitions of language groups and joined confederacies such as the Choctaw, the Creek, and the Catawba for protection. Even after the Indian Slave Trade ended in 1750, the enslavement of Native Americans continued (mostly through kidnappings) in the west and in the Southern states.[393][394] Both Native American and African enslaved women suffered rape and sexual harassment by male slaveholders and other white men.[383]

Native American and African relations

[edit]

African- and Native- Americans have interacted for centuries. The earliest record of Native American and African contact occurred in April 1502, when Spanish colonists transported the first Africans to Hispaniola to serve as slaves.[395]

Buffalo Soldiers, 1890. The nickname was given to the "Black Cavalry" by the Native American tribes they fought.

Sometimes Native Americans resented the presence of African Americans.[396] The "Catawaba tribe in 1752 showed great anger and bitter resentment when an African American came among them as a trader".[396] To gain favor with Europeans, the Cherokee exhibited the strongest color prejudice of all Native Americans.[396] Because of European fears of a unified revolt of Native Americans and African Americans, the colonists tried to encourage hostility between the ethnic groups: "Whites sought to convince Native Americans that African Americans worked against their best interests."[397] In 1751, South Carolina law stated:

The carrying of Negroes among the Indians has all along been thought detrimental, as an intimacy ought to be avoided.[398]

In addition, in 1758 the governor of South Carolina James Glen wrote:

it has always been the policy of this government to create an aversion in them [Indians] to Negroes.[399]

Europeans considered both races inferior and made efforts to make both Native Americans and Africans enemies. Native Americans were rewarded if they returned escaped slaves, and African Americans were rewarded for fighting in the late 19th-century Indian Wars.[400][401][402]

According to the National Park Service, "Native Americans, during the transitional period of Africans becoming the primary race enslaved, were enslaved at the same time and shared a common experience of enslavement. They worked together, lived together in communal quarters, produced collective recipes for food, shared herbal remedies, myths and legends, and in the end they intermarried."[403][404] Because of a shortage of men due to warfare, many tribes encouraged marriage between the two groups, to create stronger, healthier children from the unions.[405]

In the 18th century, many Native American women married freed or runaway African men due to a decrease in the population of men in Native American villages.[400] Records show that many Native American women bought African men but, unknown to the European sellers, the women freed and married the men into their tribe.[400] When African men married or had children by a Native American woman, their children were born free, because the mother was free (according to the principle of partus sequitur ventrem, which the colonists incorporated into law).[400]

While numerous tribes used captive enemies as servants and slaves, they also often adopted younger captives into their tribes to replace members who had died. In the Southeast, a few Native American tribes began to adopt a slavery system similar to that of the American colonists, buying African American slaves, especially the Cherokee, Choctaw, and Creek. Though less than 3% of Native Americans owned slaves, divisions grew among the Native Americans over slavery.[406] Among the Cherokee, records show that slaveholders in the tribe were largely the children of European men who had shown their children the economics of slavery.[401] As European colonists took slaves into frontier areas, there were more opportunities for relationships between African and Native American peoples.[400]

Race, ethnicity, and citizenship

[edit]
Sharice Davids became one of the first two Native American women elected to the U.S. House of Representatives.
Ben Reifel of South Dakota, the only Lakota elected to the U.S. House of Representatives
Deb Haaland became one of the first two Native American women elected to the U.S. House of Representatives.
Ada Brown, a citizen of the Choctaw Nation with mixed-African American heritage, nominated by President Donald Trump in 2019 to be a federal judge in Texas
Mary Peltola became the first Alaska Native elected to the U.S. House of Representatives.

Native American identity is determined by the tribal community that the individual or group is seeking to identify with.[407][408] While it is common for non-Natives to consider it a racial or ethnic identity, it is considered by Native Americans in the United States to be a political identity, based on citizenship and immediate family relationships.[407][408] As culture can vary widely between the 574 extant federally recognized tribes in the United States, the idea of a single unified "Native American" racial identity is a European construct that does not have an equivalent in tribal thought.[407]

In the 2010 Census, nearly 3 million people indicated that their "race" was Native American (including Alaska Native).[409] Of these, more than 27% specifically indicated "Cherokee" as their ethnic origin.[410][411] Many of the First Families of Virginia claim descent from Pocahontas or some other "Indian princess". This phenomenon has been dubbed the "Cherokee Syndrome".[412] Across the US, numerous individuals cultivate an opportunistic ethnic identity as Native American, sometimes through Cherokee heritage groups or Indian Wedding Blessings.[413]

Some tribes (particularly some in the Eastern United States) are primarily made up of individuals with an unambiguous Native American identity, despite having a large number of mixed-race citizens with prominent non-Native ancestry. More than 75% of those enrolled in the Cherokee Nation have less than one-quarter Cherokee blood,[414] and the former Principal Chief of the Cherokee Nation, Bill John Baker, is 1/32 Cherokee, amounting to about 3%.

Historically, numerous Native Americans assimilated into colonial and later American society, e.g. through adopting English and converting to Christianity. In many cases, this process occurred through forced assimilation of children sent off to American Indian boarding schools far from their families. Those who could eventually pass for white gained the advantage of white privilege, yet often paid for it with the loss of community connections.[413] With the enforcement of blood quantum laws, Indian blood could be diluted over generations through intermarrying with non-Native populations, as well as intermarrying with members of tribes that also required high blood-quantum, solely from one tribe.[415] "Kill the Indian, save the man" was a mantra of nineteenth-century U.S. assimilation policies.[416]

Native Americans are more likely than any other racial group to practice interracial or intertribal marriage among the different tribes and non-Natives, resulting in an ever-declining proportion of Indigenous blood among those who claim a Native American identity (tribes often count only the Indian blood from their own tribal background in the enrollment process, disregarding intertribal heritages).[417] Some tribes disenroll those with low blood quantum. Disenrollment has become a contentious issue in Native American reservation politics.[418][419]

Tribal enrollment

[edit]

Requirements for tribal citizenship vary by tribe, but are generally based on who one's parents and grandparents are, as known and documented by community members and tribal records. Among the tribal nations, qualification for enrolling those who were not logged at birth by their parents may be based upon a required percentage of Native American "blood" (or the "blood quantum") of an individual, or upon documented lineal descent from an ancestor on a specific census or register.

Tribal rules regarding the recognition of members who have heritage from multiple tribes also vary, but most do not allow citizenship in multiple tribes at once. For those that do, usually citizens consider one of their citizenships primary, and their other heritage to be "descent". Federally recognized tribes do not accept genetic ethnicity percentages results as appropriate evidence of Native American identity, as they cannot indicate specific tribe, or even whether or not someone is Native American. Unless requested for a paternity test, they do not advise applicants to submit such things.[416]

To receive tribal services, a Native American must be a citizen of (or enrolled in) a federally recognized tribe. While each tribal government makes its own rules for the eligibility of citizens, the federal government has its own qualifications for federally-funded services. Federal scholarships for Native Americans require the student to be enrolled in a federally recognized tribe and to be of at least one-quarter Native American blood quantum, as attested to by a Certificate of Degree of Indian Blood (CDIB) card issued by the federal government.

Tribal membership conflicts have led to a number of legal disputes, court cases, and the formation of activist groups. One example of this is the Cherokee Freedmen. The Cherokee Nation requires documented direct genealogical descent from a Cherokee person listed in the early 1906 Dawes Rolls. The Freedmen are descendants of African Americans once enslaved by the Cherokees, who were granted, by federal treaty, citizenship in the historic Cherokee Nation as freedmen after the Civil War. The modern Cherokee Nation, in the early 1980s, passed a law to require that all members must prove descent from a Cherokee Native American (not Cherokee Freedmen) listed on the Dawes Rolls, resulting in the exclusion of some individuals and families who had been active in Cherokee culture for years.

Increased self-identification

[edit]

Since the 2000 census, people may identify as being of more than one race.[189] Since the 1960s, the number of people claiming Native American ancestry has grown significantly and, by the 2000 census, the number had more than doubled. Sociologists attribute this dramatic change to "ethnic shifting" or "ethnic shopping"; they believe that it reflects a willingness of people to question their birth identities and adopt new ethnicities which they find more compatible.

The author Jack Hitt writes:

The reaction from lifelong Indians runs the gamut. It is easy to find Native Americans who denounce many of these new Indians as members of the wannabe tribe. But it is also easy to find Indians like Clem Iron Wing, an elder among the Lakota, who sees this flood of new ethnic claims as magnificent, a surge of Indians 'trying to come home.' Those Indians who ridicule Iron Wing's lax sense of tribal membership have retrofitted the old genocidal system of blood quantum—measuring racial purity by blood—into the new standard for real Indianness, a choice rich with paradox.[195]

Journalist Mary Annette Pember (Ojibwe) writes that non-Natives identifying with Native American identity may be a result of a person's increased interest in genealogy, the romanticization of what they believe the cultures to be, and family lore of Native American ancestors in the distant past. However, there are different issues if a person wants to pursue enrollment as a citizen of a tribal nation. Different tribes have different requirements for citizenship. Often those who live as non-Natives, yet claim distant heritage, say they are simply reluctant to enroll, arguing that it is a method of control initiated by the federal government. However, it is the tribes that set their own enrollment criteria, and "the various enrollment requirements are often a hurdle that ethnic shoppers are unable to clear." Says Grayson Noley, (Choctaw), of the University of Oklahoma, "If you have to search for proof of your heritage, it probably isn't there."[420] In other cases, there are some individuals who are 100% Native American but, if all of their recent ancestors are from different tribes, blood quantum laws could result in them not meeting the citizenship criteria for any one of those individual tribes. Pember concludes:

The subjects of genuine American Indian blood, cultural connection and recognition by the community are extremely contentious issues, hotly debated throughout Indian country and beyond. The whole situation, some say, is ripe for misinterpretation, confusion and, ultimately, exploitation.[420]

Admixture and genetics

[edit]
Members of the Creek (Muscogee) Nation in Oklahoma around 1877; they include men with some European and African ancestry.[421]

Intertribal marriage is historically common among many Native American tribes, both prior to European contact and in the present. Historically, tribal conflicts might result in the eventual adoption of, or marriages with, captives taken in warfare, with former foes becoming full members of the community. Individuals often have ancestry from more than one tribe, and this became increasingly common after so many tribes lost family members to colonial invasions bringing disease, war and massacres.[81] Bands or entire tribes were often reduced to very small numbers, and at times split or merged to form stronger communities in reaction to these pressures.[422]

Tribes with long trading histories with Europeans show a higher rate of European admixture, reflecting admixture events between Native American women and European men.[423][422]

The Indigenous Peoples Council on Biocolonialism has also said that haplogroup testing is not a valid means of determining Native American ancestry, and that the concept of using genetic testing to determine who is or is not Native American threatens tribal sovereignty.[424][425] Author of Native American DNA: Tribal Belonging and the False Promise of Genetic Science, Kim TallBear (Sisseton Wahpeton Oyate), agrees, stating that not only is there no DNA test that can indicate a tribe, but "there is no DNA-test to prove you're Native American."[426][427] Tallbear writes in Native American DNA that while a DNA test may bring up some markers associated with some Indigenous or Asian populations, the science in these cases is problematic,[426] as Indigenous identity is not about one distant (and possibly nonexistent) ancestor, but rather political citizenship, culture, kinship, and daily, lived experience as part of an Indigenous community.[427] She adds that a person, "… could have up to two Native American grandparents and show no sign of Native American ancestry. For example, a genetic male could have a maternal grandfather (from whom he did not inherit his Y chromosome) and a paternal grandmother (from whom he did not inherit his mtDNA) who were descended from Native American founders, but mtDNA and Y-chromosome analyses would not detect them."[416]

Given all these factors, DNA testing is not sufficient to qualify a person for specific tribal membership, as the ethnicity admixture tests cannot distinguish among Native American tribes. They cannot even reliably indicate Native American ancestry:[428]

"Native American markers" are not found solely among Native Americans. While they occur more frequently among Native Americans, they are also found in people in other parts of the world.[428]

The only use of DNA testing by legitimate tribes is that some, such as the Meskwaki, may use DNA for paternity tests, or similar confirmation that an applicant who was not enrolled at birth is the biological child of an enrolled tribal member. It is solely about confirming or ruling out biological paternity, and has no relationship to race or ethnicity.[429][430]

African American admixtures

[edit]

DNA testing and research has provided some data about the extent of Native American ancestry among African Americans, which varies in the general population. Based on the work of geneticists, Harvard University historian Henry Louis Gates, Jr. hosted a popular, and at times controversial, PBS series, African American Lives, in which geneticists said DNA evidence shows that Native American ancestry is far less common among African Americans than previously believed.[431][432] Their conclusions were that while almost all African Americans are racially mixed, and many have family stories of Native heritage, usually these stories turn out to be inaccurate,[431][432] with only 5 percent of African American people showing more than 2 percent Native American ancestry.[431]

Gates summarized these statistics to mean that, "If you have 2 percent Native American ancestry, you had one such ancestor on your family tree five to nine generations back (150 to 270 years ago)."[431] Their findings also concluded that the most common "non-Black" mix among African Americans is English and Scots-Irish. Some critics thought the PBS series did not sufficiently explain the limitations of DNA testing for assessment of heritage.[433] Another study, published in the American Journal of Human Genetics, also indicated that, despite how common these family stories are, relatively few African Americans who have these stories actually turned out to have detectable Native American ancestry.[434] A study reported in the American Journal of Human Genetics stated, "We analyzed the European genetic contribution to 10 populations of African descent in the United States (Maywood, Illinois; Detroit; New York; Philadelphia; Pittsburgh; Baltimore; Charleston, South Carolina; New Orleans; and Houston) ... mtDNA haplogroups analysis shows no evidence of a significant maternal Amerindian contribution to any of the 10 populations."[435] Despite this, some still insist that most African Americans have at least some Native American heritage.[436]

DNA

[edit]

The genetic history of Indigenous peoples of the Americas primarily focuses on human Y-chromosome DNA haplogroups and human mitochondrial DNA haplogroups. "Y-DNA" is passed solely along the patrilineal line, from father to son, while "mtDNA" is passed down the matrilineal line, from mother to offspring of both sexes. Neither recombines, and thus Y-DNA and mtDNA change only by chance mutation at each generation with no intermixture between parents' genetic material.[437] Autosomal "atDNA" markers are also used, but differ from mtDNA or Y-DNA in that they overlap significantly.[438] Autosomal DNA is generally used to measure the average continent-of-ancestry genetic admixture in the entire human genome and related isolated populations.[438] Within mtDNA, genetic scientists have found specific nucleotide sequences that they have classified as "Native American markers" because the sequences are understood to have been inherited through the generations of genetic females within populations first found in the "New World". There are five primary Native American mtDNA haplogroups in which there are clusters of closely linked markers inherited together. All five haplogroups have been identified by researchers as "prehistoric Native North American samples", and it is commonly asserted that the majority of living Native Americans possess one of the common five mtDNA haplogroup markers.[416]

The genetic pattern indicates Indigenous Americans experienced two very distinctive genetic episodes; first with the initial-peopling of the Americas, and secondly with European colonization of the Americas.[439][440][441] The former is the determinant factor for the number of gene lineages, zygosity mutations and founding haplotypes present in today's Indigenous American populations.[440]

The most popular theory is that human settlement of the Americas occurred in stages from the Bering sea coast line, with an initial 15,000 to 20,000-year layover on Beringia for the small founding population.[439][442][443] The micro-satellite diversity and distributions of the Y lineage specific to South America indicates that certain Amerindian populations have been isolated since the initial colonization of the region.[444] The Na-Dené, Inuit and Indigenous Alaskan populations exhibit haplogroup Q-M242 (Y-DNA) mutations, however, that are distinct from other Indigenous Amerindians, and that have various mtDNA and atDNA mutations.[445][446][447] This suggests that the paleo-Indian migrants into the northern extremes of North America and Greenland were descended from a later, independent migrant population.[448][449]

Genetic analyses of HLA I and HLA II genes as well as HLA-A, -B, and -DRB1 gene frequencies links the Ainu people of northern Japan and southeastern Russia to some Indigenous peoples of the Americas, especially to populations on the Pacific Northwest Coast such as Tlingit. Scientists suggest that the main ancestor of the Ainu and of some Native American groups can be traced back to Paleolithic groups in Southern Siberia.[450]

See also

[edit]

References

[edit]
  1. ^ "Overview of 2020 AIAN Redistricting Data: 2020" (PDF). Archived from the original (PDF) on January 26, 2022. Retrieved January 16, 2022.
  2. ^ "Race and Ethnicity in the United States: 2010 Census and 2020 Census". Retrieved January 16, 2022.
  3. ^ Siebens, J & T Julian. Native North American Languages Spoken at Home in the United States and Puerto Rico: 2006–2010. United States Census Bureau. December 2011.
  4. ^ Bureau, US Census. "About the Topic of Race". Census.gov. Retrieved June 29, 2024.
  5. ^ "U.S. Census Bureau History: American Indians and Alaska Natives". U.S. Census Bureau. Retrieved July 30, 2023.
  6. ^ Alibek, Ken (2004). "Smallpox: a disease and a weapon". International Journal of Infectious Diseases. 8. Elsevier BV: 3–8. doi:10.1016/j.ijid.2004.09.004. ISSN 1201-9712. PMID 15491869.
  7. ^ Colonial Williamsburg, CW Journal, Spring 2004, "Colonial Germ Warfare"
  8. ^ Fenn, Elizabeth A. (2001). Pox Americana: The Great Smallpox Epidemic of 1775–82 (1st ed.). Hill and Wang. pp. 88–89, 275–276. ISBN 080907821X.
  9. ^ Fenn, Elizabeth A (March 2000). "Biological Warfare in Eighteenth-Century North America: Beyond Jeffrey Amherst". Journal of American History. 86 (4): 1553. doi:10.2307/2567577. ISSN 0021-8723. JSTOR 2567577.
  10. ^ Robertson, Roland G. (2001). Rotting Face: Smallpox and the American Indian (1st ed.). University of Nebraska Press. pp. 119, 124. ISBN 0870044192.
  11. ^ Wolfe, Patrick (December 1, 2006). "Settler colonialism and the elimination of the native". Journal of Genocide Research. 8 (4): 387–409. doi:10.1080/14623520601056240. ISSN 1462-3528. S2CID 143873621.
  12. ^ Hixson, W. (December 5, 2013). American Settler Colonialism: A History. Springer. ISBN 978-1-137-37426-4 – via Google Books.
  13. ^ Whitt, Laurelyn; Clarke, Alan W. (2019). North American Genocides: Indigenous Nations, Settler Colonialism, and International Law. Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-42550-6 – via Google Books.
  14. ^ ""Civil Rights Act of 1968" full text" (PDF). U.S. Government Publishing Office. November 14, 2018. Archived (PDF) from the original on May 8, 2020. Retrieved May 8, 2020.
  15. ^ "Race and Ethnicity in the United States: 2010 Census and 2020 Census". census.gov. United States Census Bureau. Retrieved August 15, 2021.
  16. ^ "2020 Census: Native population increased by 86.5 percent". Ict News. August 13, 2021. Retrieved November 24, 2022.
  17. ^ Calloway, Colin G. "Native Americans First View Whites from the Shore". American Heritage, Spring 2009. Retrieved December 29, 2011
  18. ^ "Culture Areas Index". the Canadian Museum of Civilization.
  19. ^ Jump up to: a b c d e Mann, Charles C. (March 2002). "1491". The Atlantic.
  20. ^ Jump up to: a b William M. Denevan, "The Pristine Myth: The Landscape of the Americas in 1492", posted at Northern Arizona University, published in Sept. 1992, Annals of the Association of American Geographers
  21. ^ Denevan, William M. (1992). "The Pristine Myth: The Landscape of the Americas in 1492". Annals of the Association of American Geographers. 82 (3): 369–385. doi:10.1111/j.1467-8306.1992.tb01965.x.
  22. ^ Jump up to: a b "Native American". Encyclopædia Britannica. Retrieved June 28, 2009.
  23. ^ Their number become thinned: native American population dynamics in eastern North America. Published by the University of Tennessee Press in cooperation with the Newberry Library Center for the History of the American Indian. April 8, 1983. OCLC 9392931 – via Open WorldCat.
  24. ^ Henige, David (1998). Numbers from Nowhere: The American Indian Contact Population Debate. University of Oklahoma Press. ISBN 9780806130446.
  25. ^ Jump up to: a b Ostler, Jeffrey (2019). Surviving Genocide : Native Nations and the United States from the American Revolution to Bleeding Kansas. New Haven Yale University Press.
  26. ^ Perdue, Theda (2003). "Chapter 2 "Both White and Red"". Mixed Blood Indians: Racial Construction in the Early South. The University of Georgia Press. p. 51. ISBN 978-0-8203-2731-0.
  27. ^ Jump up to: a b Remini, Robert (1998) [1977]. "The Reform Begins". Andrew Jackson. History Book Club. p. 201. ISBN 978-0-06-080132-8.
  28. ^ Remini, Robert (1998) [1977]. "Brothers, Listen ... You Must Submit". Andrew Jackson. History Book Club. p. 258. ISBN 978-0-06-080132-8.
  29. ^ Jump up to: a b Miller, Eric (1994). "George Washington and Indians, Washington and the Northwest War, Part One". Eric Miller. Retrieved May 2, 2008.
  30. ^ Jewett, Tom (1996–2009). "Thomas Jefferson's Views Concerning Native Americans". Archiving America. Retrieved February 17, 2009.
  31. ^ "An Indian Candidate for Congress". Christian Mirror and N.H. Observer, Shirley, Hyde & Co. July 15, 1830.
  32. ^ Jump up to: a b Kappler, Charles (1904). "Indian Affairs: Laws and Treaties Vol. II, Treaties". Government Printing Office. Archived from the original on May 17, 2008. Retrieved April 16, 2008.
  33. ^ U.S. Department of the Interior, Indian Affairs, Native American Faculty and Staff Association News. University of California, Davis. Accessed October 25, 2011.
  34. ^ "FNX: First Nations Experience Television", Native American Faculty and Staff Association News. University of California, Davis. Accessed October 25, 2011.
  35. ^ Read "America Becoming: Racial Trends and Their Consequences: Volume I" at NAP.edu. National Academies Press. 2001. doi:10.17226/9599. ISBN 978-0-309-06838-3 – via www.nap.edu.
  36. ^ "Reporter's Indigenous Terminology Guide". Native American Journalists Association. Archived from the original on November 16, 2018. Over time, Native American has been expanded[...]some in Alaska. - The absence of Hawaiian and other Alaskan groups implies that it does not include them.
  37. ^ "What Happens When an Archaeologist Challenges Mainstream Scientific Thinking?". Smithsonian Magazine.
  38. ^ Zimmer, Carl (September 23, 2021). "Ancient Footprints Push Back Date of Human Arrival in the Americas". The New York Times. Retrieved September 23, 2021.
  39. ^ Matthew Bennett; et al. (September 23, 2021). "Evidence of humans in North America during the Last Glacial Maximum". Science. 373 (6562): 1528–1531. Bibcode:2021Sci...373.1528B. doi:10.1126/science.abg7586. PMID 34554787. S2CID 237616125. Retrieved September 24, 2021.
  40. ^ Núñez Castillo, Mélida Inés (December 20, 2021). Ancient genetic landscape of archaeological human remains from Panama, South America and Oceania described through STR genotype frequencies and mitochondrial DNA sequences. Dissertation (doctoralThesis). doi:10.53846/goediss-9012. S2CID 247052631.
  41. ^ Cinq-Mars, J. (1979). "Bluefish Cave 1: A Late Pleistocene Eastern Beringian Cave Deposit in the Northern Yukon". Canadian Journal of Archaeology (3): 1–32. JSTOR 41102194.
  42. ^ Bonnichsen, Robson (1978). "Critical arguments for Pleistocene artifacts from the Old Crow basin, Yukon: a preliminary statement". In Alan L. Bryan (ed.). Early Man in America from a Circum-Pacific Perspective. Occasional Papers No. 1. Edmonton: Archaeological Researches International Department of Anthropology, University of Alberta. pp. 102–118. ISBN 9780888649997.
  43. ^ Wells, Spencer & Read, Mark (2002). The Journey of Man – A Genetic Odyssey. Random House. pp. 138–140. ISBN 978-0-8129-7146-0.
  44. ^ Oppenheimer, Stephen. "Journey of mankind". Bradshaw Foundation.
  45. ^ Reich, David; et al. (August 16, 2012). "Reconstructing Native American population history". Nature. 488 (7411): 370–374. Bibcode:2012Natur.488..370R. doi:10.1038/nature11258. PMC 3615710. PMID 22801491.
  46. ^ "New Ideas About Human Migration From Asia To Americas". ScienceDaily. October 29, 2007. Retrieved March 12, 2011.
  47. ^ Kennedy, David M.; Cohen, Lizabeth (2015). American Pageant (16 ed.). Cengage. p. 5. ISBN 9781305537422.
  48. ^ Moreno-Mayar, J. Víctor; Vinner, Lasse; de Barros Damgaard, Peter; de la Fuente, Constanza; et al. (December 7, 2018). "Early human dispersals within the Americas". Science. 362 (6419): eaav2621. Bibcode:2018Sci...362.2621M. doi:10.1126/science.aav2621. PMID 30409807.
  49. ^ Posth, Cosimo; Nakatsuka, Nathan; Lazaridis, Iosif; Skoglund, Pontus; et al. (November 15, 2018). "Reconstructing the Deep Population History of Central and South America". Cell. 175 (5): 1185–1197.e22. doi:10.1016/j.cell.2018.10.027. ISSN 0092-8674. PMC 6327247. PMID 30415837.
  50. ^ "The new face of South American people".
  51. ^ Willey, Gordon R.; Phillips, Philip (1957). Method and Theory in American Archaeology. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-89888-9.
  52. ^ Deloria, V., Jr., (1997) Red Earth White Lies: Native Americans and The Myth of Scientific Fact.
  53. ^ Daley, Jason (July 28, 2018). "People Were Messing Around In Texas at Least 2,500 Years Earlier Than Previously Thought". Smithsonian Magazine.com. Retrieved July 28, 2018.
  54. ^ Robinson, Erick; Sellet, Frédéric (2017). Lithic Technological Organization and Paleoenvironmental Change: Global and Diachronic Perspectives. Springer International Publishing. p. 266. ISBN 978-3-319-64407-3.
  55. ^ Hillerman, Anthony G. (1973). "The Hunt for the Lost American", in The Great Taos Bank Robbery and Other Indian Country Affairs, University of New Mexico Press. ISBN 0-8263-0306-4.
  56. ^ Dumond, D. E. (1969). "Toward a Prehistory of the Na-Dene, with a General Comment on Population Movements among Nomadic Hunters". American Anthropologist. 71 (5): 857–863. doi:10.1525/aa.1969.71.5.02a00050. JSTOR 670070.
  57. ^ Leer, Jeff, Doug Hitch, & John Ritter. 2001. Interior Tlingit Noun Dictionary: The Dialects Spoken by Tlingit Elders of Carcross and Teslin, Yukon, and Atlin, British Columbia, Whitehorse, Yukon Territory: Yukon Native Language Centre. ISBN 1-55242-227-5.
  58. ^ Saunders, Joe W.; Mandel, Rolfe D.; Sampson, C. Garth; Allen, Charles M.; Allen, E. Thurman; Bush, Daniel A.; Feathers, James K.; Gremillion, Kristen J.; Hallmark, C. T.; Jackson, H. Edwin; Johnson, Jay K.; Jones, Reca; Saucier, Roger T.; Stringer, Gary L.; Vidrine, Malcolm F. (October 2005). "Watson Brake, a Middle Archaic Mound Complex in Northeast Louisiana". American Antiquity. 70 (4): 631–668. doi:10.2307/40035868. JSTOR 40035868. S2CID 162372990.
  59. ^ Joe W. Saunders*, Rolfe D. Mandel, Roger T. Saucier, E. Thurman Allen, C. T. Hallmark, Jay K. Johnson, Edwin H. Jackson, Charles M. Allen, Gary L. Stringer, Douglas S. Frink, James K. Feathers, Stephen Williams, Kristen J. Gremillion, Malcolm F. Vidrine, and Reca Jones, "A Mound Complex in Louisiana at 5400–5000 Years Before the Present", Science, September 19, 1997: Vol. 277 no. 5333, pp. 1796–1799, accessed October 27, 2011
  60. ^ Gibbon, Guy E.; Ames, Kenneth M. (1998). Archaeology of Prehistoric Native America: An Encyclopedia. Taylor & Francis. ISBN 978-0-8153-0725-9.
  61. ^ Stiger, Mark (August 15, 2001). Hunter-Gatherer Archaeology of the Colorado High Country. University Press of Colorado. ISBN 978-0-87081-612-3.
  62. ^ Cordell, Linda S.; Lightfoot, Kent; McManamon, Francis; Milner, George (2008). Archaeology in America: An Encyclopedia [4 volumes]: An Encyclopedia. ABC-CLIO. p. 2. ISBN 978-0-313-02189-3.
  63. ^ ^ Fagan, Brian M. 2005. Ancient North America: The Archaeology of a Continent. Fourth Edition. New York. Thames & Hudson Inc. p. 418.
  64. ^ Мерфи, Роберт Ф. (2002). Американская антропология, 1946–1970: статьи американского антрополога . Университет Небраски Пресс. стр. 174–. ISBN  978-0-8032-8280-3 .
  65. ^ «Культура восточных лесных индейцев» . Родное искусство в Канаде . Проверено 3 июня 2011 г.
  66. ^ Перейти обратно: а б Прайс, Дуглас Т.; Фейнман, Гэри М. (2008). Образы прошлого, 5-е издание . Нью-Йорк: МакГроу-Хилл. стр. 274–277 . ISBN  978-0-07-340520-9 .
  67. ^ «Хоупвелл Культура» . Центр истории Огайо.
  68. Адам Кинг, «Миссисипский период: обзор». Архивировано 1 марта 2012 г., в Wayback Machine , Энциклопедия Новой Джорджии , 2002 г., по состоянию на 15 ноября 2009 г.
  69. ^ «WashingtonPost.com: Древняя Кахокия» . Вашингтон Пост .
  70. ^ Король, Адам (2002). «Миссисипский период: обзор» . Энциклопедия Новой Джорджии . Архивировано из оригинала 1 марта 2012 года . Проверено 15 ноября 2009 г.
  71. ^ Блиц, Джон Х. «Миссисипский период» . Энциклопедия Алабамы . Гуманитарный фонд Алабамы.
  72. ^ Дейли, Джанет Л. (1997). «Влияние Конституции ирокезов на Конституцию Соединенных Штатов» . Журнал ИПОАА . Архивировано из оригинала 2 июля 2017 года.
  73. ^ Вудс, Томас Э. (2007). 33 вопроса об американской истории, которые вам не следует задавать . Коронный форум. п. 62. ИСБН  978-0-307-34668-1 .
  74. ^ «H. Con. Res. 331» (PDF) . Сенат США. 21 октября 1988 года.
  75. ^ Шеннон, Тимоти Дж. (2002). Индейцы и колонисты на перепутье империи: Конгресс Олбани 1754 года . Издательство Корнельского университета. стр. 6–8. ISBN  978-0-8014-8818-4 .
  76. ^ Клифтон, Джеймс А., изд. (1990). «Конституция США и Лига ирокезов» . Придумал индеец . Издатели транзакций. стр. 107–128. ISBN  978-1-4128-2659-4 .
  77. ^ Раков, Джек (21 июля 2005 г.). «Действительно ли отцы-основатели получили многие свои идеи свободы от ирокезов?» . Сеть исторических новостей . Колумбийский колледж искусств и наук Университета Джорджа Мейсона .
  78. ^ Весна, Джоэл Х. (2001). Глобализация и образовательные права: межцивилизационный анализ . Рутледж. п. 92 . ISBN  978-0-8058-3882-4 .
  79. ^ Миллер, Роберт Дж.; Руру, Хасинта; Берендт, Лариса; Линдберг, Трейси (5 августа 2010 г.). «Доктрина открытия» . Открытие земель коренных народов . стр. 1–25. doi : 10.1093/acprof:oso/9780199579815.003.0001 . ISBN  978-0-19-957981-5 .
  80. ^ Осборн, Уильям М. (2000). Дикая граница: зверства во время американо-индейской войны от колонии Джеймстаун до Вундед-Ни . Случайный дом . ISBN  978-0375503740 . Проверено 24 февраля 2015 г. ISBN0375503749.
  81. ^ Перейти обратно: а б «Индейская смешанная кровь» , Фредерик В. Ходж, Справочник американских индейцев , 1906 г.
  82. ^ Ауфдерхайде, Артур К.; Артур, Ауфдерхайд К.; Родригес-Мартин, Конрадо; Родригес-Мартин, Конрадо; Лангсйен, Один (13 мая 1998 г.). Кембриджская энциклопедия палеопатологии человека . Издательство Кембриджского университета. п. 205 . ISBN  978-0-521-55203-5 .
  83. ^ Кон, Джордж К. (2008). Энциклопедия чумы и мора: с древнейших времен до наших дней . Издательство информационной базы. п. 33. ISBN  978-0-8160-6935-4 .
  84. ^ «Оспа: искоренение напасти» . Би-би-си. 5 ноября 2009 года . Проверено 22 августа 2010 г.
  85. ^ «История ... оспы и других смертельных евразийских микробов» . Pbs.org . Проверено 22 августа 2010 г.
  86. ^ Кальм, Пер (1772). Путешествие в Северную Америку: содержащее ее естественную историю и обстоятельный отчет о ее плантациях и сельском хозяйстве в целом, а также о гражданском, церковном и торговом состоянии страны, нравах жителей, а также несколько любопытных и важных замечаний по различным предметам . Перевод Иоганна Рейнхольда Форстера. Лондон: Т. Лаундс. стр. 383–384 . ISBN  9780665515002 . OCLC   1083889360 .
  87. ^ Сноу, ДР (1995). «Микрохронология и демографические данные, касающиеся размера доколумбового населения североамериканских индейцев». Наука . 268 (5217): 1601–1604. Бибкод : 1995Sci...268.1601S . дои : 10.1126/science.268.5217.1601 . ПМИД   17754613 . S2CID   8512954 .
  88. ^ Торнтон, Рассел (1990). Холокост американских индейцев и выживание: история населения с 1492 года . Университет Оклахомы Пресс. стр. 25–32. ISBN  978-0-8061-2220-5 .
  89. ^ Йохансен, Брюс Э. (2006). Коренные народы Северной Америки . Издательство Университета Рутгерса . ISBN  978-0-8135-3899-0 . [ нужна страница ]
  90. ^ Торнтон, Рассел (1990). Холокост американских индейцев и выживание: история населения с 1492 года . Университет Оклахомы Пресс. п. 43. ИСБН  978-0-8061-2220-5 .
  91. ^ Ланге, Грег (23 января 2003 г.). «Эпидемия оспы опустошает коренных американцев на северо-западном побережье Северной Америки в 1770-х годах» . Интернет-энциклопедия истории штата Вашингтон . Проверено 24 апреля 2011 г. Исследования, проведенные во всем мире, показывают, что уровень смертности среди людей, никогда ранее не подвергавшихся воздействию оспы, составляет не менее 30 процентов от всего населения, а иногда и достигает 50–70 процентов.
  92. ^ Сквайрс, Сьюзен; Кинчело, Джон (2005). «История и культура коренных американцев» . Программа для HIS 943A, Мередит-колледж . Архивировано из оригинала 10 сентября 2006 года . Проверено 19 сентября 2006 г.
  93. ^ «Дэвид А. Коплоу, Оспа: борьба за искоренение глобального бедствия » . Ucpress.edu. Архивировано из оригинала 7 сентября 2008 года . Проверено 21 февраля 2011 г.
  94. ^ Кислер, М. Пол (2008). «Глава 5 – Ирокезы (голландская детская болезнь убивает тысячи ирокезов)» . Ирокез: открытие Долины кристаллов . Северная Кантри Пресс. ISBN  978-1-59531-021-7 . Архивировано из оригинала 7 апреля 2012 года.
  95. ^ 1491: Новые откровения Америки до Колумба , Кнопф , 2005 г.
  96. ^ Гилио-Уитакер, Дина (2019). Пока растет трава: борьба коренных народов за экологическую справедливость, от колонизации до Стэндинг-Рока . СЛ Маяк.
  97. ^ * Баррас, В.; Греуб, Г. (июнь 2014 г.). «История биологической войны и биотерроризма» . Клиническая микробиология и инфекции . 20 (6): 497–502. дои : 10.1111/1469-0691.12706 . ПМИД   24894605 .
  98. ^ Кроуфорд, Коренные американцы войны Понтиака , 245–250.
  99. ^ Уайт, Филип М. (2 июня 2011 г.). Хронология американских индейцев: хронологии американской мозаики . Издательская группа Гринвуд . п. 44.
  100. ^ Д. Хэнк Эллисон (24 августа 2007 г.). Справочник по химическим и биологическим боевым агентам . ЦРК Пресс . стр. 123–140. ISBN  978-0-8493-1434-6 .
  101. ^ Векторы смерти: археология европейских контактов . Издательство Университета Нью-Мексико. 1987. стр. 147–148.
  102. ^ Браун, Томас (2006). «Раздавала ли армия США индийцам одеяла от оспы? Фальсификация и фальсификация в риторике Уорда Черчилля о геноциде» (PDF) . Плагиат: междисциплинарные исследования плагиата, фабрикации и фальсификации . 1 (9): 1–30. Архивировано из оригинала (PDF) 12 июля 2007 г.
  103. ^ Фоли, Генри. Отчеты английской провинции Общества Иисуса . 1875. Лондон: Бернс и Оутс. п. 352 .
  104. ^ Фоли, Генри. Отчеты английской провинции Общества Иисуса . 1875. Лондон: Бернс и Оутс. п. 379
  105. ^ Фоли, Генри. Отчеты английской провинции Общества Иисуса . 1875. Лондон: Бернс и Оутс. п. 394
  106. ^ «Чума и народы на северо-западном побережье». Архивировано 27 декабря 2010 года в Wayback Machine , History Net, Университет штата Миссури, Гуманитарные и социальные науки в Интернете.
  107. ^ Грег Ланге, «Эпидемия оспы опустошает коренных американцев на северо-западном побережье Северной Америки в 1770-х годах» , Интернет-энциклопедия истории штата Вашингтон , 23 января 2003 г. Проверено 9 августа 2008 г.
  108. ^ Хьюстон, CS; Хьюстон, С. (2000). «Первая эпидемия оспы на канадских равнинах: словами торговцев мехом» . Канадский журнал инфекционных заболеваний . 11 (2): 112–115. дои : 10.1155/2000/782978 . ПМК   2094753 . ПМИД   18159275 .
  109. ^ "Торговля мехом горных и равнинных индейцев" , Охотник за мехом.
  110. ^ Обзор Дж. Дайан Пирсон, «Льюис Касс и политика болезней: Закон о вакцинации в Индии 1832 года» , Project Muse , Университет Джонса Хопкинса.
  111. ^ Пирсон, Дж. Дайан (2003). «Льюис Касс и политика болезней: Закон о вакцинации в Индии 1832 года». Обзор Wíčazo Ša . 18 (2): 9–35. дои : 10.1353/wic.2003.0017 . JSTOR   1409535 . S2CID   154875430 .
  112. ^ «Колумбийский биологический обмен» . Spider.georgetowncollege.edu. Архивировано из оригинала 20 июня 2012 года . Проверено 16 февраля 2013 г.
  113. ^ «Война короля Филиппа - История коренных американцев - HISTORY.com» . ИСТОРИЯ.com . Проверено 14 октября 2015 г.
  114. ^ Гирсбах, Вальтер. Война Филиппа: самый разрушительный конфликт Америки. Архивировано 16 мая 2011 г., в Wayback Machine , MilitaryHistoryOnline.com.
  115. ^ Жан Жак Руссо (1700-е). «Облагораживание «Дикарей» » . Проверено 5 сентября 2008 г.
  116. ^ Вашингтон, Джордж (31 мая 1779 г.). «От Джорджа Вашингтона генерал-майору Джону Салливану, 31 мая 1779 года» . Founders Online, Национальный архив .
  117. ^ Уилкомб Э. Уошберн, «Индейцы и американская революция» , AmericanRevolution.org, Сеть исторических каналов. Проверено 23 февраля 2006 г.
  118. ^ Холм, Том. «Великая путаница в делах индейцев: коренные американцы и белые в прогрессивную эпоху» . Utexas.edu.
  119. ^ «Братьям народа чокто» . Йельская юридическая школа. 1803 год . Проверено 24 октября 2010 г.
  120. ^ Главы, все (7 июня 2013 г.). «17. Запад | АМЕРИКАНСКАЯ ЗВЕЗДА» . Проверено 7 ноября 2021 г.
  121. ^ Парман, Дональд Ли (1994). Индейцы и американский Запад в двадцатом веке . Издательство Университета Индианы. ISBN  978-0-253-20892-7 .
  122. ^ Притцкер, Барри М. (2000) Энциклопедия коренных американцев: история, культура и народы. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета ISBN   978-0-19-513877-1
  123. ^ Притцкер, стр.114.
  124. ^ Кэри МакВильямс. Южная Калифорния: Остров на суше. Архивировано 11 октября 2015 г. в Wayback Machine.
  125. ^ Джонстон-Доддс, Кимберли (сентябрь 2002 г.). «Калифорнийское ополчение и «Экспедиции против индейцев», 1850–1859» . Сайт Militarymuseum.org .
  126. ^ Хайер, Джоэл Р. (ред.). «Уничтожьте их: письменные отчеты об убийствах, изнасилованиях и порабощении коренных американцев во время Калифорнийской золотой лихорадки, штат Мичиган, UP, 1999» . Сан-Маркос. Архивировано из оригинала 11 мая 2012 года . Проверено 14 сентября 2016 г.
  127. ^ Мэдли, Бенджамин (2012). Геноцид американцев: катастрофа индейцев Калифорнии, 1846–1873 гг . Издательство Йельского университета.
  128. ^ «Прошлые известные коренные американцы» . Snowwowl.com . Проверено 22 августа 2010 г.
  129. ^ «Закон об индейских усадьбах» 1871 года или Закон Дауэса гласил:

    ПРИ УСЛОВИИ, что в дальнейшем ни одна индейская нация или племя на территории Соединенных Штатов не будет признана или признана независимой нацией, племенем или державой, с которой Соединенные Штаты могут заключить договор.

  130. ^ Бойме, Альберт (2004), Социальная история современного искусства, Том 2: Искусство в эпоху контрреволюции, 1815–1848 (Серия: Социальная история современного искусства); Издательство Чикагского университета , с. 527.
  131. ^ Миры вместе, миры отдельно, Роберт Тиньор, Джереми Адельман, Стивен Арон, Стивен Коткин, Сюзанна Маршан, Гайан Пракаш, Майкл Цин, WW Norton & Company, Нью-Йорк, 2000, стр. 274.
  132. ^ Резерфорд Бирчард Хейс (1857). «Цитаты Хейса: Какой колоссальный рост этой английской расы» . Архивировано из оригинала 5 января 2009 года . Проверено 4 сентября 2008 г.
  133. ^ На Западе . Издательство Университета Небраски. 2000. с. 96.
  134. ^ «Facebook называет декларацию независимости «языком ненависти» » . Хранитель . Проверено 7 августа 2019 г.
  135. ^ Торнтон, Рассел (1990). Холокост американских индейцев и выживание: история населения с 1492 года . Университет Оклахомы Пресс. п. 48. ISBN   978-0-8061-2220-5
  136. ^ Кэри Майкл Карни (1999). «Высшее образование коренных американцев в Соединенных Штатах». стр. 65–66. Публикации транзакций
  137. ^ Перейти обратно: а б с «Равнинные гуманитарные науки: резня на раненом колене» . Проверено 9 августа 2016 г.
  138. ^ « Л. Передовые статьи Фрэнка Баума о нации сиу » . Архивировано из оригинала 9 декабря 2007 года . Проверено 9 декабря 2007 г. Полный текст обоих с комментариями профессора А. Уоллера Гастингса.
  139. ^ Эли Паркер Известные коренные американцы . Архивировано 25 июля 2008 г. в Wayback Machine.
  140. ^ Перейти обратно: а б «Коренные американцы в гражданской войне» . Этический состав сил гражданской войны (CS и США). 5 января 2009 года . Проверено 5 января 2009 г.
  141. ^ Перейти обратно: а б В. Дэвид Бэрд; и др. (5 января 2009 г.). « Мы все американцы, коренные американцы в гражданской войне» . Коренные американцы.com . Проверено 5 января 2009 г.
  142. ^ Родманс, Лесли. Пять цивилизованных племен и Гражданская война в США (PDF) . п. 2. Архивировано из оригинала (PDF) 23 июля 2011 г.
  143. ^ Родман, Лесли. Пять цивилизованных племен и Гражданская война в США (PDF) . п. 5. Архивировано из оригинала (PDF) 23 июля 2011 г.
  144. ^ «Чокто» . Музей Красной реки. 2005. Архивировано из оригинала 15 июня 2009 года.
  145. ^ Картер (III), Сэмюэл (1976). Закат чероки: Преданная нация: рассказ о страданиях и триумфе, преследованиях и изгнании . Нью-Йорк: Даблдей, с. 232.
  146. ^ Перейти обратно: а б М. Аннетт Хаймс (1992). Государство коренных американцев: геноцид, колонизация и сопротивление . п. 34. Саут-Энд Пресс
  147. ^ Маклафлин, Уильям Г. (1981). «Эксперимент по получению гражданства чероки, 1817–1829». Американский ежеквартальный журнал . 33 (1): 3–25. дои : 10.2307/2712531 . JSTOR   2712531 .
  148. ^ МакКул, Дэниел, Сьюзен М. Олсон и Дженнифер Л. Робинсон. Голосование коренных жителей , Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета, 2007.
  149. ^ Онекле (8 ноября 2005 г.). «Индийские договоры» . Проверено 31 марта 2009 г.
  150. ^ «Какими были школы-интернаты для индийской молодежи?» . авторыden.com . Архивировано из оригинала 18 июля 2012 года . Проверено 8 февраля 2006 г.
  151. ^ «Многострадальные городские индейцы уходят корнями в древние ритуалы» . Затерянные племена Калифорнии . Архивировано из оригинала 29 августа 2005 года . Проверено 8 февраля 2006 г.
  152. ^ Перейти обратно: а б Эванс-Кэмпбелл, Тереза; Уолтерс, Карина Л.; Пирсон, Синтия Р.; Кэмпбелл, Кристофер Д. (сентябрь 2012 г.). «Опыт индийской школы-интерната, употребление психоактивных веществ и психическое здоровье среди городских двухдуховных коренных жителей Америки и Аляски» . Американский журнал о злоупотреблении наркотиками и алкоголем . 38 (5): 421–427. дои : 10.3109/00952990.2012.701358 . ПМК   5446670 . ПМИД   22931076 .
  153. ^ Перейти обратно: а б «Век травм в школах-интернатах США для детей коренных американцев» . История . 9 июля 2021 года. Архивировано из оригинала 11 октября 2021 года . Проверено 15 октября 2021 г.
  154. ^ «Журналист раскапывает семейную историю, рассказывая о травмах школы-интерната, семье и культурном разрушении» . Сьерра Кларк, The Record-Eagle, Траверс-Сити, Мичиган . Архивировано из оригинала 18 октября 2021 года . Получено 18 октября 2021 г. - через Yahoo.
  155. ^ «Нарушения в развитии и обучении» . ПРСП Инвалиды . Архивировано из оригинала 7 февраля 2006 года . Проверено 8 февраля 2006 г.
  156. ^ «Душевная рана: наследие индейских школ» . Международная амнистия США . Архивировано из оригинала 8 февраля 2006 года . Проверено 8 февраля 2006 г.
  157. ^ Уоллес, Адам Дэвид. «По пути насилия: опыт школы-интерната». По тропам насилия, Барбара Лэндис, 2015 г., https://peerta.acf.hhs.gov/sites/default/files/public/uploaded_files/Tracing%20the%20Path%20of%20Violence.pdf . Архивировано 6 декабря 2021 г., в Wayback Machine .
  158. ^ Коулман, Майкл К. (2007). Дети американских индейцев в школе, 1850–1930 гг . унив. Пресса Миссисипи. п. 9. ISBN  9781604730098 .
  159. Мэри Аннетт Пембер, « Смерть от цивилизации. Архивировано 29 июня 2022 года в Wayback Machine », 8 марта 2019 г., The Atlantic , дата обращения 12 апреля 2021 г.
  160. ^ Битти, Уиллард В. (1940). «Дядя Сэм развивает новый тип сельской школы». Журнал начальной школы . 41 (3): 185–194. дои : 10.1086/457876 . JSTOR   997329 . S2CID   143951626 .
  161. ^ Битти, Уиллард В. (1938). «Федеральное правительство и образование индейцев и эскимосов». Журнал негритянского образования . 7 (3): 267–272. дои : 10.2307/2291885 . JSTOR   2291885 .
  162. ^ «Образование | Дела Индии» . www.bia.gov . Архивировано из оригинала 22 октября 2021 года . Проверено 15 октября 2021 г.
  163. ^ Потерянный, Уроки (6 августа 2020 г.). «Федеральное правительство дает местным студентам неадекватное образование, и им это сходит с рук» . ПроПублика . Архивировано из оригинала 19 августа 2021 года . Проверено 13 июня 2023 г.
  164. ^ «Стандарты» . Министерство внутренних дел США, Бюро индийского образования . Архивировано из оригинала 14 мая 2021 года . Проверено 15 октября 2021 г.
  165. ^ Кребер, Тродора (1962). Иши: В двух мирах . Беркли: Издательство Калифорнийского университета.
  166. ^ Старн, Оррин (2004). Мозг Иши: В поисках последнего «дикого» индейца Америки . Нью-Йорк: Нортон. ISBN  9780393051339 .
  167. ^ «НАЙДИТЕ РЕДКОГО АБОРИГИНА; Ученые получили ценные племенные предания от южных индейцев Яхи» . Нью-Йорк Таймс . Сан-Франциско. 6 сентября 1911 года . Проверено 2 сентября 2012 г.
  168. ^ Перейти обратно: а б Алиса Лэндри, «Келвин Кулидж: первый сидящий президент, усыновленный племенем, начинает осквернять гору Рашмор». Архивировано 11 ноября 2016 г., в Wayback Machine , Indian Country Today , 26 июля 2016 г.; доступ в тот же день
  169. ^ Мэдсен, Дебора Л., изд. (2015). Routledge Companion по индейской литературе . Рутледж. п. 168. ИСБН  978-1317693192 .
  170. ^ Капплер, Чарльз (1929). «Дела Индии: законы и договоры. Том IV, Договоры» . Государственная типография. Архивировано из оригинала 11 октября 2008 года . Проверено 14 октября 2008 г.
  171. ^ Делория, Винсент (1992). Политика американских индейцев в XX веке . Университет Оклахомы Пресс. п. 91. ИСБН  978-0-8061-2424-7 .
  172. ^ Ребекка Л. Роббинс, «Самоопределение и подчинение: прошлое, настоящее и будущее управления американскими индейцами» (87:122) в книге М. Аннетт Джеймс (редактор), Государство коренных американцев: геноцид, колонизация и Сопротивление , Саут-Энд Пресс , ISBN   0-89608-424-8 . п. 99.
  173. ^ Перейти обратно: а б Бюро переписи населения США, Статистический обзор США: 1951 (1951), стр. 14, 306 [1]
  174. ^ Министерство обороны США. «Американские индейцы во Второй мировой войне» . Defenselink.mil . Проверено 25 февраля 2008 г.
  175. ^ Морган, Томас Д. «Коренные американцы во Второй мировой войне» . Центр военной истории армии США . Архивировано из оригинала 15 сентября 2011 года . Проверено 1 мая 2011 г.
  176. ^ Бернштейн, с. 131
  177. ^ Перейти обратно: а б Уолдрон, Мартин (28 апреля 1973 г.). «Выстрел убил индейца в раненое колено» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 22 августа 2010 г.
  178. ^ Кроссон, Джудит (5 ноября 2003 г.). «Апелляционный суд отклонил ходатайство Пельтье об условно-досрочном освобождении» . Бостон.com . Проверено 22 августа 2010 г.
  179. ^ Роберт Дж. Маккарти, Гражданские права в племенных судах; Индийский Билль о правах через 30 лет, 34 IDAHO LAW REVIEW 465 (1998).
  180. ^ Роберт Дж. Маккарти, Бюро по делам индейцев и федеральные трастовые обязательства перед американскими индейцами, 19 BYU J. PUB. Л. 1 (декабрь 2004 г.)
  181. ^ Грегори, Т.; Такстон, Лорен (2007). «Роберт А. Россель-младший и общественный колледж навахо: межкультурная роль ключевых личностей в его создании, 1951–1989» . Журнал о культуре и исследованиях американских индейцев . 31 (4): 25–50. дои : 10.17953/aicr.31.4.c657400j06654775 .
  182. ^ Маккиннон, Джон Д. (22 декабря 2009 г.). «США приносят официальные извинения коренным американцам» . Блоги.wsj.com. Архивировано из оригинала 1 марта 2012 года . Проверено 21 февраля 2011 г.
  183. ^ Камия, Каталина (28 февраля 2013 г.). «Конгресс направляет Обаме Закон о насилии в отношении женщин» . США сегодня . Проверено 28 февраля 2013 г.
  184. ^ «Победа VAWA показывает, что Республиканской партии в Палате представителей нужны демократы» . Вашингтон Пост . Проверено 28 февраля 2013 г.
  185. ^ Перейти обратно: а б Уильямс, Тимоти (13 апреля 2013 г.). «Индейцы тихо меняют города и резервации» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 14 апреля 2013 года . Проверено 14 апреля 2013 г.
  186. ^ «Объединяя круг: сериал об индейцах» . Лоринрикардс.com. Архивировано из оригинала 9 мая 2015 года . Проверено 2 июля 2024 г.
  187. ^ Перейти обратно: а б с «Коренные племена Монтаны празднуют владение землей и восстановление ареала бизонов» . ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР . 25 мая 2022 г. Архивировано из оригинала 24 июля 2022 г.
  188. ^ «Гонка Р1» . Перепись населения США . Проверено 11 августа 2022 г.
  189. ^ Перейти обратно: а б Норрис, Тина; Вайнс, Паула Л.; Хоффель, Элизабет М. (январь 2012 г.). «Американские индейцы и коренное население Аляски: 2010 г.» (PDF) . Перепись населения США . Проверено 2 июня 2010 г.
  190. ^ Бюро переписи населения США. «К теме расы» . Census.gov . Проверено 29 июня 2024 г.
  191. ^ «Просмотр сетки: таблица B02017 — Census Reporter» . censusreporter.org . Проверено 29 июня 2024 г.
  192. ^ «Просмотр сетки: таблица B03002 — Census Reporter» . censusreporter.org . Проверено 29 июня 2024 г.
  193. ^ «Просмотр сетки: таблица B02017 — Census Reporter» . censusreporter.org . Проверено 29 июня 2024 г.
  194. ^ «Просмотр сетки: таблица B02019 — Census Reporter» . censusreporter.org . Проверено 29 июня 2024 г.
  195. ^ Перейти обратно: а б Хитт, Джек (21 августа 2005 г.). «Новые индейцы» . Журнал «Нью-Йорк Таймс» . Проверено 2 июня 2012 г.
  196. ^ Розенталь, Джек (20 октября 1971 г.). «Перепись 1970 года показала, что индеец больше не является исчезающим американцем» . Нью-Йорк Таймс . ISSN   0362-4331 . Проверено 11 февраля 2023 г.
  197. ^ «Историческая статистика переписи населения по расам, с 1790 по 1990 год и по латиноамериканскому происхождению, с 1970 по 1990 год, для Соединенных Штатов, регионов, подразделений и штатов» . Census.gov . Архивировано из оригинала 12 августа 2012 года . Проверено 10 января 2013 г.
  198. ^ «Американские индейцы и коренное население Аляски: 2000 г.» (PDF) . Census.gov . Архивировано из оригинала (PDF) 30 марта 2016 года . Проверено 9 августа 2016 г.
  199. ^ «Краткая информация о штатах и ​​округах» . Quickfacts.census.gov . 20 февраля 2013. Архивировано из оригинала 4 марта 2012 года . Проверено 16 июня 2013 г.
  200. ^ «Раса и этническая принадлежность в Соединенных Штатах: перепись 2010 года и перепись 2020 года» . Census.gov . 12 августа 2021 г. . Проверено 3 декабря 2021 г.
  201. ^ Отчет об индейцах, облагаемых налогом, и индейцах, не облагаемых налогом в Соединенных Штатах (кроме Аляски) . Государственная типография. 1894. стр. 23–24.
  202. ^ Роджерс, Джордж В. (2011). Будущее Аляски: экономические последствия государственности . Нью-Йорк, Лондон: RFF Press. стр. 61, 75. ISBN.  9781135999469 .
  203. ^ «Секс, всеобщее Рождество и цвет» (PDF) . census.gov . стр. 486–487 . Проверено 29 марта 2022 г.
  204. ^ Годовой отчет Попечительского совета Смитсоновского института . Том. II. Вашингтон: Государственная типография. 1886. стр. 853–861.
  205. ^ Юрт, Синди (26 января 2012 г.). «Перепись: численность коренных жителей выросла на 27 процентов» . «Навахо Таймс» . Бюро Цейи . Проверено 2 июня 2012 г.
  206. ^ «Сводный файл 1 за 2000 г. - Бюро переписи населения США» (PDF) . Бюро переписи населения США. 2007 . Проверено 1 ноября 2010 г.
  207. ^ «Пайуте» — проблематичный термин для обозначения несмежных и исторически, этнографически и лингвистически различных племен: Северный Пайуте , Южный Пайуте и Пайуте долины Оуэнс . Перепись населения США 2000 года объединила эти отдельные группы в один термин. Обычно слово «Пайуте» использовалось в 19 веке для обозначения любого коренного американца Большого Бассейна, который не был шошони .
  208. ^ «Федеральный реестр» (PDF) . Проверено 14 сентября 2016 г.
  209. ^ «Часто задаваемые вопросы, Бюро по делам индейцев» . Департамент внутренних дел . Проверено 8 августа 2015 г.
  210. ^ «Отношения США с американскими индейцами и коренными племенами Аляски» . america.gov . Архивировано из оригинала 19 мая 2009 года . Проверено 8 февраля 2006 г.
  211. ^ Робертсон, Линдси (июнь 2001 г.). «Коренные американцы и закон: коренные американцы в соответствии с действующим законодательством США» . Архивировано из оригинала 16 апреля 2012 года . Проверено 21 апреля 2016 г.
  212. ^ «Бюро по делам Индии» . Наука . 68 (1774): 639. 1928. Бибкод : 1928Sci....68..639. . дои : 10.1126/science.68.1774.639 . Архивировано из оригинала 29 ноября 2007 года . Проверено 25 декабря 2007 г.
  213. ^ Перейти обратно: а б «Черно-белый мир Уолтера Эшби Плекера» . Pilotonline.com . Архивировано из оригинала 3 января 2006 года . Проверено 8 февраля 2006 г.
  214. ^ «Мувекман Олоне» . www.muwekma.org . Проверено 22 июня 2007 г.
  215. ^ «План Республиканской партии Вашингтона по уничтожению племен вызвал огненную бурю» . Архивировано из оригинала 2 сентября 2000 года . Проверено 29 августа 2011 г.
  216. ^ «Национальный конгресс американских индейцев выступает против законопроекта о ликвидации нации чероки» . Журнал Танаси . Wisdom Keepers, Inc., 7 июля 2007 г. Архивировано из оригинала 10 мая 2009 г. . Проверено 6 ноября 2009 г.
  217. ^ «Геноцид и переселение диней (навахо)» . Сена . Проверено 8 февраля 2006 г.
  218. ^ «Обновление Big Mountain от 1 февраля 1997 г.» . LISTSERV в Государственном университете Уэйна . Проверено 8 февраля 2006 г.
  219. ^ Леланд, Чарльз Г. и Кук, Майкл В. Пассамакодди Легенды (аннотированное издание) : извлечено из Алгонкинских легенд Новой Англии; или Мифы и фольклор племен микмак, пассамакуодди и пенобскот. (США: независимое издание. 2021 г.).
  220. ^ «Племя Вирджинии делают еще один шаг на пути к федеральному признанию» . Ричмонд Таймс-Диспетчер . 23 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 26 октября 2009 г.
  221. ^ Гулд, Л. Скотт (май 2001 г.). «Смешение тел и убеждений: затруднительное положение племен». Обзор права Колумбии . 101 (4): 702–772. дои : 10.2307/1123684 . JSTOR   1123684 .
  222. ^ Перейти обратно: а б Пердью, Теда (28 октября 2011 г.). «Наследие Джима Кроу для коренных американцев Юга» . С-ПАН . Проверено 27 ноября 2018 г.
  223. ^ Перейти обратно: а б Лоури, Малинда Мейнор (1 января 2010 г.). Индейцы Ламби на юге Джима Кроу: раса, идентичность и формирование нации . Университет Северной Каролины Пресс. стр. 0–339. ISBN  9780807833681 . Проверено 27 ноября 2018 г.
  224. ^ Перейти обратно: а б Вольфли, Жанетт (1991). «Джим Кроу, Индийский стиль: лишение избирательных прав коренных американцев» . Обзор права американских индейцев . 16 (1): 167–202. дои : 10.2307/20068694 . hdl : 1903/22633 . JSTOR   20068694 .
  225. ^ Коттрол, Роберт Дж.; Даймонд, Раймонд Т.; Уэр, Лиланд Б. (8 августа 2014 г.). «NAACP против Джима Кроу» . Американская федерация учителей . Проверено 7 апреля 2019 г.
  226. ^ Браун против Совета по образованию Решение ~ Архив Движения за гражданские права
  227. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Бендер, Альберт (13 февраля 2014 г.). «Доктор Кинг выступил против геноцида коренных американцев» . Народный мир . Проверено 25 ноября 2018 г.
  228. ^ Лейтон, Дэвид (2 апреля 2017 г.). «Street Smarts: МЛК-младший посетил резервацию Папаго недалеко от Тусона и был очарован» . Аризона Дейли Стар . Проверено 26 ноября 2018 г.
  229. ^ Рикерт, Леви (16 января 2017 г.). «Доктор Мартин Лютер Кинг-младший: Наша нация родилась в результате геноцида» . Родные новости онлайн . Архивировано из оригинала 26 ноября 2018 года . Проверено 25 ноября 2018 г.
  230. ^ Росс, Гьяси (11 января 2018 г.). «Доктор Мартин Лютер Кинг-младший, чернокожие и коренные народы: как мы обналичиваем этот чертов чек» . Хаффингтон Пост . Проверено 25 ноября 2018 г.
  231. ^ Перейти обратно: а б с Гарсия, Кевин (1 декабря 2014 г.). «Движение за гражданские права американских индейцев: пример протеста гражданского общества» . Вчера и Сегодня . 12 : 60–74. ISSN   2309-9003 . Проверено 25 ноября 2018 г.
  232. ^ Перейти обратно: а б с д Кобб, Дэниел М. (2008). Местный активизм в Америке холодной войны: борьба за суверенитет , Университетское издательство Канзаса, Канзас. ISBN   978-0-7006-1597-1 . [ нужна страница ]
  233. ^ Пинео, Кристофер (21 января 2016 г.). «Навахо и местные жители Гэллапа празднуют День Мартина Лютера Кинга-младшего» . Навахо Таймс . Архивировано из оригинала 18 сентября 2022 года . Проверено 26 ноября 2018 г.
  234. ^ Игла, Элана (18 января 2019 г.). «Общенациональные группы расового равенства организуются в поддержку групп расового исцеления, поддерживают NDORH молитвенным бдением и телератушей» . НААКП . Архивировано из оригинала 3 февраля 2019 года . Проверено 7 апреля 2019 г.
  235. ^ "Challenges to Health and Well-Being of Native American Communities". The Provider's Guide to Quality and Culture. Archived from the original on January 23, 2003. Retrieved June 22, 2007., Management of Science of Health
  236. ^ "Broken Promises: Evaluating the Native American Health Care System" (PDF). United States Commission on Civil Rights. September 2004. Retrieved April 9, 2021. It has been long recognized that Native Americans are dying of diabetes, alcoholism, tuberculosis, suicide, and other health conditions at shocking rates.
  237. ^ Schieb LJ (2014). "Trends and Disparities in Stroke Mortality by Region for American Indians and Alaska Natives". American Journal of Public Health. 104 (S3): S368-76. doi:10.2105/AJPH.2013.301698. PMC 4035883. PMID 24754653.
  238. ^ Veazie M (2014). "Trends and Disparities in Heart Disease Mortality Among American Indians/Alaska Natives, 1990–2009". American Journal of Public Health. 104 (S3): S359-67. doi:10.2105/AJPH.2013.301715. PMC 4035888. PMID 24754556.
  239. ^ Nuyujukian DS (2016). "Sleep Duration and Diabetes Risk in American Indian and Alaska Native Participants of a Lifestyle Intervention Project". Sleep. 39 (11): 1919–1926. doi:10.5665/sleep.6216. PMC 5070746. PMID 27450685.
  240. ^ "Millions of Americans Have Nothing to Celebrate on the Fourth of July". Mic. Retrieved August 23, 2017.
  241. ^ Moon, David (2020). The American Steppes. Cambridge University Press. p. 44.
  242. ^ "How American Racism Influenced Hitler". The New Yorker. Retrieved March 9, 2024.
  243. ^ "Walking a Mile: A Qualitative Study Exploring How Indians and Non-Indians Think About Each Other". Public Agenda. Archived from the original on September 19, 2008. Retrieved July 25, 2008.
  244. ^ "[Executive Order 11246]--Equal employment opportunity". The Federal Register. Archived from the original on March 30, 2010. Retrieved May 5, 2010.
  245. ^ "Office of Federal Contract Compliance Programs (OFCCP)". U.S. Department of Labor. Archived from the original on November 28, 2009. Retrieved May 5, 2010.
  246. ^ Jump up to: a b c d Davis, James J.; Roscigno, Vincent J.; Wilson, George (March 2016). "American Indian Poverty in the Contemporary United States". Sociological Forum. 31: 6, 8. doi:10.1111/socf.12226.
  247. ^ "Final Guidance on Maintaining, Collecting, and Reporting Racial and Ethnic Data to the U.S. Department of Education" (PDF). Federal Register/Vol. 72, No. 202/Friday, October 19, 2007/Notices. U.S. Department of Education. October 19, 2007. pp. 59266 to 59279. Archived from the original (Notice) on November 9, 2011. Retrieved June 9, 2012. A person having origins in any of the original peoples of North and South America (including Central America), and who maintains a tribal affiliation or community attachment.
  248. ^ Neconie, Bridget (Spring 2012). "Removing Educational Barriers for Native American Citizens of Federally- Recognized Tribes" (PDF). The American Indian Graduate: 10–14. Archived from the original (PDF) on June 18, 2015. Retrieved June 9, 2012. The Native American population is the only group in American that tends to experience systematic fraudulent behavior. Claiming to be Native American has become such a common and accepted practice that recently, the American Bar Association began to require verification of the identity of Native American applicants.
  249. ^ Deer, Sarah (2015). The Beginning and End of Rape : Confronting Sexual Violence in Native America. University of Minnesota Press.
  250. ^ "Florida State University thanks Seminoles for historic vote of support". Florida State University. Archived from the original on June 8, 2007. Retrieved August 9, 2008.
  251. ^ Teaching Tolerance. "Native American Mascots Big Issue in College Sports". Archived from the original on April 20, 2008. Retrieved August 26, 2008.
  252. ^ "ENDING THE LEGACY OF RACISM IN SPORTS & THE ERA OF HARMFUL "INDIAN" SPORTS MASCOTS" (PDF). National Congress of American Indians. October 2013. p. 10.
  253. ^ "Native American Mascot Controversy Takes Center Stage at the National Museum of the American Indian". Smithsonian Institution. December 24, 2012. Retrieved August 20, 2017.
  254. ^ Beres, Tom (April 9, 2015). "Wahoo Protesters: A century of 'Indians' is enough". WKYC-TV. Archived from the original on April 11, 2015.
  255. ^ "CHIEF WAHOO". Encyclopedia of Cleveland History | Case Western Reserve University. February 18, 2019.
  256. ^ Bastian, Jordan (January 29, 2018). "Indians to stop using Wahoo logo starting in '19". Major League Baseball Advanced Media. Retrieved November 30, 2020.
  257. ^ Waldstein, David (January 29, 2018). "Cleveland Indians Will Abandon Chief Wahoo Logo Next Year". The New York Times. ISSN 0362-4331. Archived from the original on January 29, 2018. Retrieved November 30, 2020.
  258. ^ Siemaszko, Corky (January 29, 2018). "Cleveland Indians will remove Chief Wahoo logo in 2019". NBC News. Retrieved November 30, 2018.
  259. ^ Waldstein, David; Schmidt, Michael S. (December 14, 2020). "Cleveland's Baseball Team Will Drop Its Indians Team Name". The New York Times. ISSN 0362-4331. Archived from the original on December 14, 2020. Retrieved December 29, 2020.
  260. ^ Bell, Mandy (July 23, 2021). "New for '22: Meet the Cleveland Guardians". MLB.com. MLB Advanced Media. Archived from the original on July 23, 2021. Retrieved July 24, 2021.
  261. ^ Hoynes, Paul (July 23, 2021). "Cleveland Indians choose Guardians as new team name". The Plain Dealer. Archived from the original on July 25, 2021. Retrieved July 24, 2021.
  262. ^ Shohat, Ella, and Stam, Robert. Unthinking Eurocentrism: Multiculturalism and the Media. New York: Routledge, 1994.
  263. ^ Boedeker, Hal (July 7, 1996). "TNT'S 'CRAZY HORSE' IS A DUD OF A TRIBUTE". OrlandoSentinel.com. Retrieved November 30, 2020.
  264. ^ Kaufman, Amy (June 21, 2018). "As Sitting Bull in 'Woman Walks Ahead,' Michael Greyeyes continues to educate through Native roles". Los Angeles Times. Retrieved December 21, 2020.
  265. ^ Jump up to: a b "Cast and crew of Smoke Signals reunites for 20th anniversary". Indianz. Indianz.com. September 25, 2018. Retrieved December 21, 2020.
  266. ^ "Chris Eyre". Conference on World Affairs. November 30, 2017.
  267. ^ "About the Project: We Shall Remain". Archived from the original on April 6, 2009. Retrieved August 11, 2022.
  268. ^ Utter, Jack (2001). American Indians: Answers to Today's Questions. University of Oklahoma Press. p. 103. ISBN 0-8061-3309-0. Retrieved February 23, 2022.
  269. ^ Slate, Nico (2019). Lord Cornwallis Is Dead: The Struggle for Democracy in the United States and India. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. p. 26. ISBN 9780674983441. Retrieved February 23, 2022.
  270. ^ Quinney, John W. (1852). Memorial to Congress. Madison. p. 320. Retrieved April 22, 2024.
  271. ^ "Americanists in dispute" (PDF). The New York Times. October 22, 1902. Retrieved January 14, 2009.
  272. ^ "Terminology." Survival International. Retrieved 30 March 2012. "Aborigen" Diccionario de la Real Academia Española. Retrieved 8 February 2012.
  273. ^ Reid, Basil. "Tracing Our Amerindian Heritage". www2.sta.uwi.edu. Archived from the original on February 16, 2016. Retrieved February 10, 2016.
  274. ^ Guide, Barbados.org Travel. "The Abbreviated History of Barbados". www.barbados.org. Retrieved February 10, 2016.
  275. ^ Limited, Unique Media Design. "diGJamaica :: Amerindian Jamaica". diGJamaica.com. Archived from the original on February 23, 2016. Retrieved February 10, 2016.
  276. ^ Murray, Paul T. (1987). "Who Is an Indian? Who Is a Negro? Virginia Indians in the World War II Draft". The Virginia Magazine of History and Biography. 95 (2): 215–231. ISSN 0042-6636. JSTOR 4248942.
  277. ^ "Properties". www.indigenous-americans.com. Archived from the original on September 28, 2020. Retrieved December 29, 2020.
  278. ^ Jump up to: a b "Preference for Racial or Ethnic Terminology". Infoplease. Retrieved February 8, 2006.
  279. ^ Russell Means: "I am an American Indian, not a native American!" (Treaty Productions, 1996); citation given here [2] and here [3]
  280. ^ "American Indian versus Native American". Infoplease. Retrieved February 8, 2006.
  281. ^ Diane J. Willis; Dolores Subia BigFoot (2003). "On Native Soil: The Forgotten Race: American Indians". In Robinson, John D.; James, Larry C. (eds.). Diversity in Human Interactions: The Tapestry of America. New York, NY: Oxford University Press. p. 82. ISBN 0-19-514390-6. Retrieved February 23, 2022.
  282. ^ Bacon, J.M. (2018). Settler Colonialism as Eco-Social Structure and the Production of Colonial Ecological Violence (Vol 5, no. 1 ed.). Environmental Sociology.
  283. ^ Gilio-Whitaker, Dina (2019). As Long as Grass Grows : The Indigenous Fight for Environmental Justice, from Colonization to Standing Rock. S.L. Beacon.
  284. ^ Norgaard, Kari Marie (2019). Salmon and Acorns Feed Our People : Colonialism, Nature, and Social Action. New Brunswick, Rutgers University Press.
  285. ^ Whyte, Kyle. "Is It Colonial Déjà Vu? Indigenous Peoples and Climate Injustice". Humanities for the Environment: Integrating Knowledges, Forging New Constellations of Practice. SSRN 2925277.
  286. ^ "Miami Tribe Relations". Miami University. Retrieved May 2, 2024.
  287. ^ Gaming Tribe Report (Report). National Indian Gaming Commission. July 6, 2011. Archived from the original on February 20, 2013. Retrieved February 18, 2013.
  288. ^ NIGC Tribal Gaming Revenues (PDF) (Report). National Indian Gaming Commission. 2011. Archived from the original (PDF) on October 10, 2012. Retrieved February 18, 2013.
  289. ^ Claw, Carma; Spilde, Katherine A.; Clarkson, Esq (March 2016). "Online Sovereignty: The Law and Economics of Tribal Electronic Commerce". Vanderbilt Journal of Entertainment & Technology Law. SSRN 2740181.
  290. ^ Perry, Steven W. (December 2004). "A BJS Statistical Profile, 1992–2002 American Indians and Crime" (PDF). U.S. Department of Justice Office of Justice Programs. Retrieved June 2, 2012.
  291. ^ Washburn, Kevin K. (February 2006). "American Indians, Crime, and the Law" (PDF). Michigan Law Review. 104: 709 to 778. Archived from the original (PDF) on March 11, 2012. Retrieved June 2, 2012.
  292. ^ Riley, Michael (November 11, 2007). "1885 law at root of jurisdictional jumble". The Denver Post. Retrieved June 2, 2012.
  293. ^ "Expansion of tribal courts' authority passes Senate" Archived March 4, 2016, at the Wayback Machine article by Michael Riley in The Denver Post Posted: 25 June 2010 01:00:00 AM MDT Updated: 25 June 2010 02:13:47 AM MDT Accessed June 25, 2010.
  294. ^ "President Obama signs tribal-justice changes" Archived March 4, 2016, at the Wayback Machine article by Michael Riley in The Denver Post, Posted: 30 July 2010 01:00:00 AM MDT, Updated: 30 July 2010 06:00:20 AM MDT, accessed July 30, 2010.
  295. ^ "Lawless Lands" Archived March 4, 2016, at the Wayback Machine a 4-part series in The Denver Post last updated November 21, 2007
  296. ^ Уильямс, Тимоти (12 ноября 2012 г.). «Вашингтон отказывается от полицейской деятельности на индейских землях, несмотря на рост преступности» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 13 ноября 2012 года . Проверено 13 ноября 2012 г.
  297. ^ «Публичное право 280 и правоохранительная деятельность в индийской стране – приоритеты исследований, декабрь 2005 г.» , по состоянию на 12 августа 2010 г.
  298. ^ « Индийские банды растут, принося страх и насилие в резервации ». Нью-Йорк Таймс . 13 декабря 2009 г.
  299. ^ « В индейских резервациях растет бандитское насилие ». NPR: Национальное общественное радио. 25 августа 2009 г.
  300. ^ Уильямс, Тимомти (22 мая 2012 г.). «Для индейских женщин, бич изнасилований, редкое правосудие» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 23 мая 2012 года . Проверено 23 мая 2012 г.
  301. ^ Чилдресс, Сара (4 февраля 2013 г.). «Закроет ли Закон о насилии в отношении женщин «лазейку» в племенном правосудии?» . ПБС .
  302. ^ Н. Брюс Дюту (10 августа 2008 г.). «Нарушенное правосудие в индийской стране» (под редакцией эксперта) . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 11 августа 2008 года . Проверено 7 июня 2012 г.
  303. ^ Вейсман, Джонатан (10 февраля 2013 г.). «Меры по защите женщин, застрявших в племенном земельном вопросе» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 11 февраля 2013 года . Проверено 10 февраля 2013 г. Если коренная американка подвергается изнасилованию или нападению со стороны неиндейца, она должна ходатайствовать о справедливости перед и без того перегруженными адвокатами Соединенных Штатов, которые часто находятся за сотни миль от нее.
  304. ^ «НИГА: Факты об индийских играх» . Архивировано из оригинала 2 марта 2013 года.
  305. ^ «Количество предприятий, принадлежащих меньшинствам в США, увеличивается» . Архивировано из оригинала 20 октября 2012 года.
  306. ^ Кальт, Джозеф. «Гарвардский проект по экономическому развитию американских индейцев» . Проверено 17 июня 2008 г.
  307. ^ Корнелл, Стивен. «Содиректор Гарвардского проекта по экономическому развитию американских индейцев» . Архивировано из оригинала 19 июня 2008 года . Проверено 17 июня 2008 г.
  308. ^ Корнелл, Стивен; Кальт, Кальт. «Что могут сделать племена? Стратегии и институты экономического развития американских индейцев» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 7 апреля 2004 г. Проверено 17 июня 2008 г.
  309. ^ Перейти обратно: а б с д и Даффи, Дайан; Стаббен, Джерри (зима 1998 г.). «Оценка экономического развития коренных американцев: возвращение культуры и суверенитета в модели». Исследования в области сравнительного международного развития . 32 (4): 52–78. дои : 10.1007/BF02712505 . S2CID   154496567 .
  310. ^ «Местное предпринимательство: проблемы и возможности для сельских сообществ - CFED, Фонд Северо-Западного региона, декабрь 2004 г.» . Архивировано из оригинала 22 февраля 2013 года.
  311. ^ Перейти обратно: а б с д Мазерс, Рэйчел Л. (2012). «Провал государственного экономического развития в резервациях американских индейцев» (PDF) . Независимый обзор . 17 (1): 65–80. JSTOR   24563297 . ПроКвест   1022994216 .
  312. ^ «Развитие сообществ в коренных общинах» (PDF) . Общественные инвестиции . Том. 25, нет. 2. Федеральный резервный банк Сан-Франциско. Осень 2013 года.
  313. ^ Перейти обратно: а б с Ван Винкль, Тони Н. (осень 2018 г.). «Американские индейские землевладельцы, арендаторы и бюрократы: собственность, бумага и политехника лишения собственности в юго-западной Оклахоме». Ежеквартальный журнал американских индейцев . 42 (4): 508–533. дои : 10.5250/amerindiquar.42.4.0508 . S2CID   166125100 .
  314. ^ Райли, Наоми Шефер (30 июля 2016 г.). «Вот один из способов помочь коренным американцам: права собственности» . Атлантика .
  315. ^ «Электронная книга Фрэнсиса А. Уокера по индийскому вопросу «Проект Гутенберга»» . Гутенберг.орг . Проверено 11 декабря 2019 г.
  316. ^ д'Эррико, Питер (1999). «Коренные американцы в Америке: теоретический и исторический обзор». Обзор Wíčazo Ša . 14 (1): 7–28. дои : 10.2307/1409513 . ISSN   0749-6427 . JSTOR   1409513 . S2CID   155945579 .
  317. ^ Колборн, Рик (апрель 2017 г.). «Понимание предпринимательства коренных американцев». Исследования малого бизнеса . 24 : 49–61. дои : 10.1080/13215906.2017.1289856 . S2CID   157839233 .
  318. ^ Крепель, Адам (2018). «Племенное кредитование и племенной суверенитет» (PDF) . Обзор Закона Дрейка . 66 .
  319. ^ Уитни Мауэр, К. (сентябрь 2017 г.). «Бедность в индийских странах: местная бедность на территориях американских индейцев, 2006–2010 годы». Сельская социология . 82 (3): 473–498. дои : 10.1111/ruso.12130 .
  320. ^ Мира, LL (2011). «Это заложено в семье»: передача исторической травмы из поколения в поколение среди городских американских индейцев и коренных жителей Аляски в программах поддержания трезвости с учетом культурных особенностей. Исследование психического здоровья американских индейцев и коренных жителей Аляски, 18(2). 17–40. Национальный центр исследований психического здоровья американских индейцев и коренных жителей Аляски.
  321. ^ Уивер, Х., и Конгресс, Э. (2010). Продолжающееся воздействие колонизации: техногенная травма и коренные американцы. В книге А. Калайджян и Д. Юджин (ред.), Массовая травма и эмоциональное исцеление во всем мире: ритуалы и практики для устойчивости и обретения смысла (стр. 211–226). Санта-Барбара, Калифорния: Прегер.
  322. ^ Храброе сердце-Джордан, М., и ДеБрюн, Л. (1995). Чтобы она могла ходить в равновесии: учет влияния исторической травмы в лечении женщин коренных американских индейцев. В книге Дж. Адлемана и Г.М. Энгиданос (ред.), Расизм в жизни женщин: свидетельства, теория и руководства по антирасистской практике (стр. 345–366). Бингемтон, Нью-Йорк: Harrington Park Press.
  323. ^ Пол, ТМ; Ласк, СЛ; Бектон, AB; Глэйд, Р. (2017). «Изучение влияния злоупотребления психоактивными веществами, культуры и травм на подростков американских индейцев». Журнал прикладного реабилитационного консультирования . 48 (1): 31–39. дои : 10.1891/0047-2220.48.1.31 . S2CID   188697334 .
  324. ^ Мира, LL; Вилинг, Э. (2014). «Психологическая травма среди семей американских индейцев: исследование двух поколений». Журнал потерь и травм . 19 (4): 289–313. дои : 10.1080/15325024.2013.771561 . S2CID   144715014 .
  325. ^ Перейти обратно: а б Коул, Н. (2006). Травма и американские индейцы. В Т.М. Витко (ред.), Психологическая помощь городским индейцам: клинические данные от местных практикующих врачей (стр. 115–130). Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация.
  326. ^ Койхис, Д.; Симонелли, Р. (2008). «Опыт исцеления коренных американцев». Употребление и злоупотребление психоактивными веществами . 43 (12–13): 1927–1949. дои : 10.1080/10826080802292584 . ПМИД   19016172 . S2CID   20769339 .
  327. ^ Грейшилд, Л.; Резерфорд, Джей-Джей; Салазар, СБ; Михекоби, Алабама; Луна, LL (2015). «Понимание и исцеление исторической травмы: взгляды старейшин коренных американцев». Журнал консультирования по психическому здоровью . 37 (4): 295–307. дои : 10.17744/mehc.37.4.02 . S2CID   74255741 .
  328. ^ Гандерсон, Крейг (2008). «Измерение масштабов, глубины и серьезности отсутствия продовольственной безопасности: применение к американским индейцам в США» . Журнал экономики народонаселения . 21 (1): 191–215. дои : 10.1007/s00148-007-0152-9 . JSTOR   40344400 . S2CID   18268261 . Проверено 2 декабря 2021 г.
  329. ^ Джерриган, Валари Синяя Птица; Хейзер, Кимберли; Вальдес, Джимми; Саймондс, Ванесса (2016). «Отсутствие продовольственной безопасности среди американских индейцев и коренных жителей Аляски: национальный профиль с использованием текущего обследования населения – Дополнение к продовольственной безопасности» . Журнал голода и экологического питания . 12 (1): 1–10. дои : 10.1080/19320248.2016.1227750 . ПМК   5422031 . ПМИД   28491205 .
  330. ^ «Коренной американец | История, искусство, культура и факты» . Британская энциклопедия . 25 мая 2023 г.
  331. ^ Перейти обратно: а б Морган, Льюис Х. (1907). Древнее общество . Чикаго: Чарльз Х. Керр и компания. стр. 70–71, 113. ISBN.  978-0-674-03450-1 .
  332. ^ Нанн, Натан; Цянь, Нэнси (2010). «Колумбийский обмен: история болезней, еды и идей» . Журнал экономических перспектив . 24 (2): 163–188. CiteSeerX   10.1.1.232.9242 . дои : 10.1257/jep.24.2.163 . JSTOR   25703506 .
  333. ^ Перейти обратно: а б Эммер, Питер (2003). «Миф о ранней глобализации: атлантическая экономика, 1500–1800». Европейский обзор . 11 (1): 37–47. дои : 10.1017/S106279870300005X . S2CID   144318805 . ПроКвест   217337459 .
  334. ^ «Энциклопедия Великих равнин – ЛОШАДЬ» . Plainshumanities.unl.edu .
  335. ^ «Родной сейчас: Язык: чероки» . Мы останемся – Американский опыт – PBS . 2008. Архивировано из оригинала 7 апреля 2014 года . Проверено 9 апреля 2014 г.
  336. ^ Перейти обратно: а б «Возрождение языка чероки» . Фонд сохранения чероки . 2014. Архивировано из оригинала 7 апреля 2014 года . Проверено 9 апреля 2014 г.
  337. ^ Программа сохранения и образования Китувы Powerpoint, Ренисса Уокер (2012)'. 2012. Печать. [ нужна страница ]
  338. ^ Чавес, Уилл (5 апреля 2012 г.). «Студенты программы погружения выигрывают призы на языковой ярмарке» . Cherokeephoenix.org . Проверено 8 апреля 2013 г.
  339. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г «Школа погружения чероки стремится сохранить племенной язык» . Молодежь на гонке. Архивировано из оригинала 3 июля 2014 года . Проверено 5 июня 2014 г.
  340. ^ Управление планирования и стандартов качества воздуха и Управление исследований и разработок (декабрь 1997 г.). Отчет об исследовании Меркурия Конгрессу . Агентство по охране окружающей среды США. стр. 4–44. ISBN  9781428903722 .
  341. ^ Смит, Брюс Д.; Ярнелл, Ричард А. (21 апреля 2009 г.). «Первоначальное формирование местного комплекса сельскохозяйственных культур на востоке Северной Америки 3800 лет назад» . Труды Национальной академии наук Соединенных Штатов Америки . 106 (16): 6561–6566. дои : 10.1073/pnas.0901846106 . ПМК   2666091 . ПМИД   19366669 .
  342. ^ «Сельское хозяйство Иллинойса – Люди – Поселение коренных американцев» . Museum.state.il.us . Проверено 31 января 2018 г.
  343. ^ Гувер, Элизабет (17 сентября 2014 г.). «Действие сообщества Тохоно О'одхэма (TOCA), продается в Аризоне» .
  344. ^ Джонсон, Эмили С.; Марстон, Джон М. (2019). «Экспериментальная идентификация никстамализованной кукурузы через сферолиты крахмала» (PDF) . Журнал археологической науки . 113 : 1. дои : 10.1016/j.jas.2019.105056 . S2CID   213614308 . Проверено 15 января 2023 г.
  345. ^ Креч III, Шепард (1999). Экологический индеец: миф и история (1-е изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: WW Norton & Company, Inc., с. 107 . ISBN  978-0-393-04755-4 .
  346. ^ «Сельское хозяйство американских индейцев» . Ответы.com . Проверено 8 февраля 2008 г.
  347. ^ Левин, Виктория Линдси. «Индейская музыка» . Британская энциклопедия . Проверено 16 июня 2018 г.
  348. ^ Краткая история индейской церкви. Архивировано 21 августа 2007 года в Wayback Machine Джеем Файксом . Проверено 22 февраля 2006 г.
  349. ^ Мелтон, Дж. Гордон (2003). Энциклопедия американских религий . Гейл . п. 423. ИСБН  978-0-7876-6384-1 .
  350. ^ Предлагаемые поправки к Закону о свободе вероисповедания американских индейцев: 8 марта 1993 г., Миннеаполис, Миннесота . Типография правительства США. 1993. с. 17.
  351. ^ Перейти обратно: а б Эстрада, Габриэль (1 января 2011 г.). «Два духа, Надли и взгляд навахо ЛГБТК2» . Журнал культуры и исследований американских индейцев . 35 (4): 167–190. дои : 10.17953/aicr.35.4.x500172017344j30 .
  352. ^ Перейти обратно: а б Томас, Кацитави. «Гендерные роли среди ирокезов» (PDF) .
  353. ^ Мелвин Рэндольф Гилмор, «Настоящий Логан Фонтенель» , Публикации Исторического общества штата Небраска , Том. 19, под редакцией Альберта Уоткинса, Историческое общество штата Небраска, 1919, с. 64, GenNet, по состоянию на 25 августа 2011 г.
  354. Беатрис Медисин , «Гендер», Энциклопедия североамериканских индейцев , 9 февраля 2006 г.
  355. ^ Зинн, Ховард (2005). Народная история Соединенных Штатов: с 1492 года по настоящее время , Многолетняя современная классика Харпера. ISBN   0-06-083865-5 .
  356. ^ «Женщины в бою» . Голубое Облако . Архивировано из оригинала 18 июня 2012 года . Проверено 11 января 2007 г.
  357. ^ Перейти обратно: а б Вудс, Олден (6 августа 2020 г.). «Федеральное правительство дает местным студентам неадекватное образование, и им это сходит с рук» . ПроПублика . Республика Аризона . Проверено 29 июля 2021 г.
  358. ^ Вудс, Олден (28 сентября 2020 г.). «Федералы обещали студентам-индейцам компьютеры и интернет. Многие до сих пор ждут» . Республика Аризона . Проверено 29 июля 2021 г.
  359. ^ Грин, Дональд Э.; Тоннесон, Томас В., ред. (1991). «Американские индейцы: социальная справедливость и государственная политика» (PDF) . Университета Висконсина Системный институт расы и этнической принадлежности . п. 186 (PDF, стр. 198/282).
  360. ^ «Индейцы чокто» . Индийцы.орг . 2006 год . Проверено 2 мая 2008 г.
  361. ^ Веннум, Томас младший (2002–2005). «История индейского лакросса» . Архивировано из оригинала 11 апреля 2009 года . Проверено 11 сентября 2008 г.
  362. ^ Ботельо, Грег. Жизнь на американских горках индийской иконы, первой звезды спорта , CNN.com, 14 июля 2004 г. Проверено 23 апреля 2007 г.
  363. ^ Перейти обратно: а б с Джим Торп мертв на Западном побережье в возрасте 64 лет , The New York Times , 29 марта 1953 года. Получено 23 апреля 2007 года.
  364. ^ Пенни, Брэндон (10 июля 2016 г.). «Симона Байлз, Габби Дуглас и Эли Райсман возглавляют олимпийскую женскую сборную по гимнастике» . Команда США . Олимпийский комитет США. Архивировано из оригинала 12 июля 2016 года . Проверено 28 января 2019 г.
  365. ^ «Кайри Ирвинг помог сборной США выиграть золотую медаль на Олимпийских играх 2016 года и присоединился к элитной команде» . 22 августа 2016 г.
  366. ^ Вайс, Хеди (12 апреля 2013 г.). «Американская прима-балерина Мария Талчиф умерла в возрасте 88 лет» . Чикаго Сан Таймс . Архивировано из оригинала 16 апреля 2013 года . Проверено 15 апреля 2013 г.
  367. ^ Чуа-Эоан, Ховард (12 апреля 2013 г.). «Безмолвная песня Марии Таллчиф: прима-балерина Америки (1925–2013)» . Время . Проверено 16 апреля 2013 г.
  368. ^ Бирхосрт, Джон (1992). Крик земли: Музыка североамериканских индейцев . Пресса Древнего города. [ нужна страница ]
  369. ^ Зульцманн, Лео. «История ирокезов» . Архивировано из оригинала 4 апреля 2006 года . Проверено 23 февраля 2006 г.
  370. ^ «Качина» . Британская энциклопедия . Проверено 3 сентября 2018 г.
  371. ^ «Керамика Пуэбло» . Британская энциклопедия . Проверено 3 сентября 2018 г.
  372. ^ «Какие искусства и ремесла индейцев пуэбло?» . Справочник.com . 4 августа 2015 г. Архивировано из оригинала 3 сентября 2018 г. Проверено 3 сентября 2018 г.
  373. ^ «Песочные рисунки навахо» . Народ Навахо – Дине . Архивировано из оригинала 3 сентября 2011 года . Проверено 3 сентября 2018 г.
  374. ^ Корнелл, Марайя (15 марта 2018 г.). «Раскрыт крупнейший фальшивый заговор коренных американцев в области искусства» . Национальные географические новости . Нэшнл Географик . Архивировано из оригинала 15 марта 2018 года . Проверено 18 марта 2018 г.
  375. ^ Гейл Шеффилд, Произвольный индеец: Закон об индийском искусстве и ремеслах 1990 года . Университет Оклахомы Пресс, 1997.
  376. ^ Джеймс Дж. Килпатрик, « Уютное маленькое ограничение торговых правил Индийское искусство и ремесла. Архивировано 3 марта 2016 года в Wayback Machine ». Бровард и Палм-Бич Сан-Сентинел , 13 декабря 1992 г.
  377. ^ Сэм Блэквелл, « Игра в политику с искусством коренных американцев ». Юго-восточный штат Миссури , 6 октября 2000 г.
  378. ^ Смут, Делавэр (8 мая 2019 г.). «Судья отвергает попытки государства ограничить искусство коренных народов» . Талекуа Дейли Пресс . Талекуа, Оклахома. Архивировано из оригинала 5 августа 2019 года . Проверено 5 августа 2019 г.
  379. ^ Демпси, Мэри А. (1996). «Индийская связь» . Американские видения. Архивировано из оригинала 9 июня 2005 года . Проверено 19 сентября 2008 г.
  380. ^ Эллингхаус, Кэтрин (2006). Принимая ассимиляцию близко к сердцу . Издательство Университета Небраски. п. 176 . ISBN  978-0-8032-1829-1 .
  381. ^ «Обмен историей чокто» . Перспектива коренных народов, Галафильм. Архивировано из оригинала 26 декабря 2007 года . Проверено 5 февраля 2008 г.
  382. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я «Коренные американцы: ранний контакт» . Студенты на месте. Архивировано из оригинала 10 мая 2008 года . Проверено 19 мая 2009 г.
  383. ^ Перейти обратно: а б Браун-Маршалл, Глория Дж. (2009). « «Реалии порабощенных африканцев в Америке», отрывок из книги « Ошибка наших чернокожих детей: установленные законом законы об изнасиловании, моральная реформа и лицемерие отрицания » . Университет Дейтоны. Архивировано из оригинала 5 ноября 2011 года . Проверено 20 июня 2009 г.
  384. ^ «Индийская премия за достижения» . Ipl.org. Архивировано из оригинала 3 июля 2010 года . Проверено 22 августа 2010 г.
  385. ^ «Чарльз А. Истман» . Ответы.com . Проверено 22 августа 2010 г.
  386. ^ Эллингхаус, Кэтрин (2006). Принимая ассимиляцию близко к сердцу . Издательство Университета Небраски. п. 176 . ISBN  978-0-8032-1829-1 .
  387. ^ «Журнал истории и биографии Вирджинии» . Историческое общество Вирджинии. Архивировано из оригинала 18 октября 2008 года . Проверено 19 мая 2009 г.
  388. ^ Лаубер, Алмон Уиллер (1913). Индийское рабство в колониальные времена в современных пределах Соединенных Штатов Глава 1: Порабощение самими индейцами . Том. 53. Колумбийский университет . стр. 25–48.
  389. ^ Лаубер (1913), «Число индийских рабов» [гл. IV], в книге «Индийское рабство» , стр. 105–117.
  390. ^ Галлай, Алан. (2002) Индийская работорговля: подъем английской империи на юге Америки 1670–171 гг . Нью-Йорк: Издательство Йельского университета. ISBN   0-300-10193-7 .
  391. ^ Ресендес, Андрес (2016). Другое рабство: раскрытая история индейского порабощения в Америке . Бостон: Хоутон Миффлин Харкорт. п. 324. ИСБН  978-0-544-94710-8 .
  392. ^ «Ужасная трансформация: от кабального рабства к расовому рабству» . ПБС. 2009 . Проверено 7 января 2010 г.
  393. ^ Ярбро, Фэй А. (2008). «Индийское рабство и память: межрасовый секс с точки зрения рабов». Раса и нация чероки . Издательство Пенсильванского университета. стр. 112–123.
  394. Кастильо, ED 1998. «Краткий обзор истории калифорнийских индейцев». Архивировано 14 декабря 2006 года в Wayback Machine , Комиссия по наследию коренных американцев Калифорнии, 1998. Проверено 24 октября 2007 года.
  395. ^ Мусульмане в американской истории: забытое наследие Джеральда Ф. Диркса. ISBN   1-59008-044-0 стр. 204.
  396. ^ Перейти обратно: а б с Хадсон, Чарльз М., изд. (26 апреля 1971 г.). Красный, белый и черный: Симпозиум об индейцах Старого Юга . Южное антропологическое общество. п. 99. ИСБН  978-0-8203-0308-6 .
  397. ^ Красный, белый и черный, с. 105, ISBN   0-8203-0308-9 .
  398. ^ ЦветQ (2009). «Черные индейцы (афроамериканцы)» . ЦветQ . Проверено 29 мая 2009 г.
  399. ^ Майлз, Тия (2008). Узы, которые связывают: история семьи афро-чероки в рабстве и свободе . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  9780520250024 .
  400. ^ Перейти обратно: а б с д и Мэйс, Дороти А. (2008). Женщины в ранней Америке . АВС-КЛИО. ISBN  978-1-85109-429-5 .
  401. ^ Перейти обратно: а б Бертон, Арт Т. (1996). «ВОССТАНИЕ РАБОВ ЧЕРОКИ 1842 ГОДА» . ЛВФ КОММУНИКАЦИИ. Архивировано из оригинала 29 сентября 2009 года . Проверено 29 мая 2009 г.
  402. ^ Ярбро, Фэй А. (2007). Раса и нация чероки . Университет Пенсильвании Пресс. ISBN  978-0-8122-4056-6 .
  403. ^ Служба национальных парков (30 мая 2009 г.). «Афроамериканское наследие и этнография: работа, брак, христианство» . Служба национальных парков.
  404. ^ Кац, Уильям Лорен (1996). «Их смешивание следует предотвратить». Черные индейцы: скрытое наследие . Книги Атенеума для юных читателей. стр. 109–125.
  405. ^ Зимний ястреб, Кочевник (1997). «Черные индейцы хотят места в истории» . Журнал Джембе . Архивировано из оригинала 14 июля 2009 года . Проверено 29 мая 2009 г.
  406. ^ Уильям Лорен Кац (2008). «Африканцы и индейцы: только в Америке» . Уильям Лорен Кац. Архивировано из оригинала 13 мая 2008 года . Проверено 6 мая 2009 г.
  407. ^ Перейти обратно: а б с Кимберли ТаллБеар (2003). «ДНК, кровь и расовая принадлежность племени». Обзор Wíčazo Ša . 18 (1). Издательство Университета Миннесоты: 81–107. дои : 10.1353/wic.2003.0008 . JSTOR   140943 . S2CID   201778441 .
  408. ^ Перейти обратно: а б Фурукава, Джулия (22 мая 2023 г.). «Обзор генеалогий и других записей не подтверждает заявления местных лидеров о происхождении абенаков» . Общественное радио Нью-Гэмпшира . Проверено 7 июля 2023 г.
  409. ^ Бюро переписи населения США. «Сайт переписи населения США» . Бюро переписи населения США . Проверено 30 августа 2017 г.
  410. ^ «Почему так много людей утверждают, что у них в крови чероки? – Нерв» . нерв.com .
  411. ^ Смитерс, Грегори Д. (1 октября 2015 г.). «Почему так много американцев думают, что у них есть кровь чероки?» . Сланец .
  412. ^ «Синдром чероки – Daily Yonder» . dailyyonder.com . 10 февраля 2011 г.
  413. ^ Перейти обратно: а б Хитт, Джек (21 августа 2005 г.). «Новые индейцы» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 29 мая 2015 года.
  414. ^ Ньевес, Эвелин (3 марта 2007 г.). «Вынесение на голосование вопроса: «Кто такой чероки?» " . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 5 марта 2007 года.
  415. ^ "Кровь_Квант_II" . 10 июня 2010 года. Архивировано из оригинала 10 июня 2010 года . Проверено 2 февраля 2021 г.
  416. ^ Перейти обратно: а б с д ТаллБеар, Ким (1 сентября 2013 г.). ДНК коренных американцев . Университет Миннесоты Пресс. стр. 100-1 31–66. дои : 10.5749/Миннесота/9780816665853.001.0001 . ISBN  978-0-8166-6585-3 .
  417. ^ Адамс, Пол (10 июля 2011 г.). «Кровь влияет на идентичность американских индейцев» . Новости BBC – через bbc.com.
  418. ^ «На какой процент индейца нужно быть, чтобы быть членом племени или нации? - Сеть средств массовой информации страны Индии» . indiancountrymedianetwork.com . Архивировано из оригинала 21 октября 2017 года . Проверено 30 августа 2017 г.
  419. ^ «Исчезающие индейцы, часть II: расовое лицемерие при принятии решения о зачислении - Сеть средств массовой информации индийской страны» . indiancountrymedianetwork.com . Архивировано из оригинала 22 сентября 2017 года . Проверено 30 августа 2017 г.
  420. ^ Перейти обратно: а б «Этническое мошенничество» . разнообразное образование . 25 января 2007 г.
  421. ^ Чарльз Хадсон, Юго-восточные индейцы , 1976, стр. 479.
  422. ^ Перейти обратно: а б «Исследование Y-хромосомы проливает свет на миграцию атапасков на юго-запад США» , Eureka Alert , общественный список новостей Министерства энергетики
  423. ^ Сингх Малхи, Рипан (2008). «Распределение Y-хромосом среди коренных жителей Северной Америки: исследование истории населения Атапаски» . Американский журнал физической антропологии . 137 (4). Уайли: 412–424. дои : 10.1002/ajpa.20883 . ISSN   0002-9483 . ПМК   2584155 . ПМИД   18618732 .
  424. ^ Маркс, Джонатан. «Генетические «маркеры» — недействительный тест нативной идентичности» . Совет коренных народов по биоколониализму . Архивировано из оригинала 25 июля 2008 года . Проверено 1 августа 2023 г.
  425. ^ Фицджеральд, Кэтлин Дж. (3 июня 2020 г.). Признание расы и этнической принадлежности: власть, привилегии и неравенство . Рутледж. ISBN  978-0-429-51440-1 .
  426. ^ Перейти обратно: а б Геддес, Линда (5 февраля 2014 г.). « Не существует теста ДНК, который бы доказал, что вы коренной американец » . Новый учёный . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 31 мая 2019 г.
  427. ^ Перейти обратно: а б ТаллБеар, Ким (2013). ДНК коренных американцев: принадлежность к племени и ложные обещания генетической науки . стр. 132–136.
  428. ^ Перейти обратно: а б ТаллБеар, Ким (2008). «Может ли ДНК определить, кто американский индеец?» . Ассоциация ВЕЙАНОКЕ. Архивировано из оригинала 24 июля 2011 года . Проверено 27 октября 2009 г.
  429. ^ «Зачисление в племя Мешкави» . Проверено 11 августа 2023 г.
  430. ^ «Конституция племени Мешкави - раздел 10-4106» . Проверено 11 августа 2023 г. . Бремя доказательства. (b) Чтобы выполнить свое бремя по установлению отцовства, заявитель должен предоставить тест ДНК, в котором используется протокол с двенадцатью (12) маркерами, или сертифицированные результаты теста, проведенные другой компанией, занимающейся ДНК, со степенью точности, равной или превышающей чем тот, который обеспечивается тестом ДНК, в котором используется протокол из 12 маркеров, сертифицированный компетентным судом, и который устанавливает отцовство, необходимое для членства. Расходы на проведение теста на отцовство несет Племя.
  431. ^ Перейти обратно: а б с д Гейтс, Генри Луи младший (29 декабря 2014 г.). «Высокие скулы и прямые черные волосы?» . Корень . Проверено 19 июля 2019 г.
  432. ^ Перейти обратно: а б «Историк Генри Луи Гейтс-младший о тестировании ДНК и поиске собственных корней - стенограмма» . Свежий воздух . 21 января 2017 года . Проверено 19 июля 2019 г.
  433. ^ Трой Дастер (2008). «Глубокие корни и запутанные ветви» . Хроника высшего образования . Архивировано из оригинала 26 июля 2011 года . Проверено 2 октября 2008 г.
  434. ^ Эстебан Парра; и др. (1998). «Оценка пропорций афроамериканской примеси с использованием специфичных для популяции аллелей» . Американский журнал генетики человека . 63 (6): 1839–1851. дои : 10.1086/302148 . ПМЦ   1377655 . ПМИД   9837836 .
  435. ^ Парра, Эстебан Дж. (1998). «Оценка пропорций афроамериканской примеси по численности населения» . Американский журнал генетики человека . 63 (6): 1839–1851. дои : 10.1086/302148 . ПМЦ   1377655 . ПМИД   9837836 .
  436. ^ Шеррел Уилер Стюарт (2008). «Все больше чернокожих исследуют связи между афроамериканцами и коренными американцами» . BlackAmericaWeb.com. Архивировано из оригинала 31 октября 2006 года . Проверено 6 августа 2008 г.
  437. ^ Консорциум, TYC (2002). «Система номенклатуры дерева бинарных гаплогрупп Y-хромосомы человека» . Геномные исследования . 12 (2): 339–348. дои : 10.1101/гр.217602 . ПМК   155271 . ПМИД   11827954 . (Подробная иерархическая диаграмма)
  438. ^ Перейти обратно: а б Гриффитс, Энтони Дж. Ф. (1999). Введение в генетический анализ . Нью-Йорк: WH Freeman. ISBN  978-0-7167-3771-1 . Проверено 3 февраля 2010 г.
  439. ^ Перейти обратно: а б Уэллс, Спенсер; Прочтите, Марк (2002). «Путешествие человека — генетическая одиссея» (оцифровано онлайн-книгами Google) . Случайный дом. ISBN  978-0-8129-7146-0 .
  440. ^ Перейти обратно: а б Венди Тымчук (2008). «Узнайте о гаплогруппе Q Y-ДНК. Учебные пособия по генной базе» . Системы генной базы. Архивировано из оригинала (возможно устное обучение) 22 июня 2010 г. Проверено 21 ноября 2009 г.
  441. ^ Оргель Л (2004). «Пребиотическая химия и происхождение мира РНК» (PDF) . Crit Rev Biochem Mol Biol . 39 (2): 99–123. CiteSeerX   10.1.1.537.7679 . дои : 10.1080/10409230490460765 . ПМИД   15217990 . S2CID   4939632 . Проверено 19 января 2010 г.
  442. ^ «Первые американцы пережили 20 000-летнюю остановку — Дженнифер Виегас, Discovery News» . Канал Дискавери . Архивировано из оригинала 10 октября 2012 года . Проверено 18 ноября 2009 г. п. 2. Архивировано 13 марта 2012 г. в Wayback Machine.
  443. ^ Тан, Кер (2008). «Поселенцы Нового Света сделали пит-стоп на 20 000 лет» . Национальное географическое общество . Архивировано из оригинала 19 февраля 2008 года . Проверено 23 января 2010 г.
  444. ^ «Сводка знаний о субкладах гаплогруппы Q» . Системы генной базы. 2009. Архивировано из оригинала 10 мая 2011 года . Проверено 22 ноября 2009 г.
  445. ^ Рулен М (1998). «Происхождение На-Дэне» . Труды Национальной академии наук Соединенных Штатов Америки . 95 (23): 13994–6. Бибкод : 1998PNAS...9513994R . дои : 10.1073/pnas.95.23.13994 . ПМК   25007 . ПМИД   9811914 .
  446. ^ Зегура С.Л., Карафет Т.М., Животовский Л.А., Хаммер М.Ф. (2004). «SNP высокого разрешения и микросателлитные гаплотипы указывают на единственное недавнее проникновение Y-хромосом коренных американцев в Америку» . Молекулярная биология и эволюция . 21 (1): 164–75. дои : 10.1093/molbev/msh009 . ПМИД   14595095 .
  447. ^ Сайяр Дж., Форстер П., Линнеруп Н., Бандельт Х.Дж., Норби С. (2000). «Вариации мтДНК среди гренландских эскимосов. Край берингийской экспансии» . Американский журнал генетики человека . 67 (3): 718–726. дои : 10.1086/303038 . ПМЦ   1287530 . ПМИД   10924403 .
  448. ^ Шурр, Теодор Г. (2004). «Заселение Нового Света — перспективы молекулярной антропологии». Ежегодный обзор антропологии . 33 : 551–583. дои : 10.1146/annurev.anthro.33.070203.143932 . S2CID   4647888 .
  449. ^ А. Торрони; и др. (1992). «Анализ митохондриальной ДНК коренных американцев показывает, что популяции америндов и наденов были основаны в результате двух независимых миграций» . Генетика . 130 (1): 153–162. дои : 10.1093/генетика/130.1.153 . ПМК   1204788 . ПМИД   1346260 .
  450. ^ Токунага, Кацуши; Охаси, Джун; Баннаи, Макото; Джуджи, Такео (сентябрь 2001 г.). «Генетическая связь между азиатами и коренными американцами: данные генов и гаплотипов HLA». Иммунология человека . 62 (9): 1001–1008. дои : 10.1016/S0198-8859(01)00301-9 . ПМИД   11543902 .

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]

Фоновые показания

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 26fde78da44144cdb952048410e2d6df__1722645540
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/26/df/26fde78da44144cdb952048410e2d6df.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Native Americans in the United States - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)