Рамана Махарши

Рамана Махарши
Рамана Махарши
	Рамана Махарши, около 60 лет.
Персональный
Рожденный	Венката Раман Айер ; 30 декабря 1879 г. ; Тиручужи , Вирудхунагар , президентство Мадраса , Британская Индия ( ныне Тамил Наду , Индия )
Умер	14 апреля 1950 г. (70 лет) ; Шри Рамана Ашрам , Тируваннамалай , Тамил Наду , Индия
Религия	индуизм
Национальность	Индийский
Организация
Философия	Самоисследование ( Джнана Йога )
Религиозная карьера
Учитель	Аруначал
Литературные произведения	Нан Яр? («Кто я?») ; Пять гимнов Аруначале

Цитата

Из всех мыслей, возникающих в уме, мысль «Я» — первая мысль.

Рамана Махарши ( Санскритское произношение: [ˈɾɐ.mɐ.ɳɐ mɐˈɦɐɾ.ʂi] ; 30 декабря 1879 — 14 апреля 1950) — индийский индуистский мудрец . ^{[ 1 ]} и дживанмукта (освобожденное существо). ^{[ 2 ]} Он родился Венкатараман Айер , но в основном известен под именем Бхагаван Шри Рамана Махарши. ^{[ 3 ]}^{[ примечание 1 ]}

Он родился в Тиручули , Тамил Наду , Индия влечение к священному холму Аруначала и 63 Наянмарам . , в 1879 году. В 1895 году в нем пробудилось ^{[ 4 ]} а в 1896 году, в возрасте 16 лет, он пережил «опыт смерти», когда он осознал «поток» или «силу» ( авесам ), которую он признал своим истинным «я» или «я», ^{[ сеть 1 ]}^{[ 5 ]} и которого он позже отождествил с «личным Богом, или Ишварой », ^{[ сеть 1 ]}^{[ примечание 2 ]} то есть Шива . Это привело к состоянию, которое он позже описал как «состояние ума Ишвары или джняни». ^{[ сеть 1 ]}^{[ примечание 3 ]} Шесть недель спустя он покинул дом своего дяди в Мадурае и отправился на священную гору Аруначала в Тируваннамалае , где принял роль санньясина ( хотя и не получил формального посвящения) и оставался там до конца своей жизни.

Он привлекал преданных, которые считали его аватаром Шивы и приходили к нему на даршан («взгляд Бога»). В последующие годы ашрам вокруг него вырос , где посетители получали упадешу («духовные наставления»). ^{[ 7 ]} молча сидя в его компании или задавая вопросы. ^{[ 8 ]} С 1930-х годов его учение популяризировалось на Западе. ^{[ 9 ]}

Рамана Махарши одобрил ряд путей и практик. ^{[ 3 ]} но рекомендовал самоисследование как главное средство устранения невежества и пребывания в самосознании, ^{[ сеть 2 ]}^{[ 10 ]} вместе с бхакти (преданностью) или преданием Самости. ^{[ сеть 2 ]}

Биография

Ранние годы (1879–1895)

Рамана Махарши родился Венкатараман Айер 30 декабря 1879 года в деревне Тиручужи недалеко от Аруппуккоттая , округ Вирудхунагар в штате Тамил Наду , Индия . Он был вторым из четырех детей в ортодоксальной семье индуистских брахманов . Его отцом был Сундарам Айер (1848–1890) из рода Парашары , а матерью – Ажагаммал (1864–1922). У него было два брата Нагасвами (1877–1900) и Нагасундарам (1886–1953), а также младшая сестра Аламелу (1887–1953). Его отец был судебным представителем . ^{[ 11 ]}

И дядя его отца по отцовской линии, и брат его отца стали саньясинами. ^{[ 12 ]} Семья Венкатарамана принадлежала к конфессии Смарта и регулярно поклонялась Шиве , Вишну , Ганеше , Сурье и Шакти в своем доме. ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}

Когда Венкатараману было семь лет, у него была упанаяна . ^{[ 15 ]} традиционное посвящение трех высших варн в брахманическое обучение и познание Себя. У него была очень хорошая память, и он мог вспомнить информацию, услышав ее один раз, и эту способность он использовал для запоминания тамильских стихов. ^{[ 15 ]}

Нарасимха отмечает, что Венкатараман спал очень глубоко, не просыпаясь ни от громких звуков, ни даже когда другие избивали его тело. ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]} Когда ему было около двенадцати лет, он, возможно, испытывал спонтанные глубокие медитативные состояния. Шри Рамана Виджаям , тамильская биография, впервые появившаяся в 1920-х годах, описывает период за несколько лет до смерти в Мадурае:

Ко мне цеплялась какая-то незаконченная практика из прошлого рождения. Я бы сосредоточил внимание исключительно внутри, забывая о теле. Иногда я сидел на одном месте, но когда я приходил в нормальное сознание и вставал, я замечал, что лежу в другом узком пространстве [тот, где я впервые сел]. ^{[ примечание 4 ]}

Когда ему было около одиннадцати, отец отправил его жить к дяде по отцовской линии Суббайяру в Диндигул, так как он хотел, чтобы его сыновья получили образование на английском языке, чтобы они имели право поступить на государственную службу . только тамильский язык . В сельской школе Тиручужи преподавали ^{[ 15 ]} который он посещал три года. ^{[ 18 ]} В 1891 году, когда его дядя был переведен в Мадурай , Венкатараман и его старший брат Нагасвами переехали вместе с ним. В Диндигуле Венкатараман посещал индуистскую школу, где преподавали английский язык. ^{[ 15 ]} и пробыл там год. ^{[ 18 ]}

Его отец, Сундарам Айер, внезапно скончался 18 февраля 1892 года. ^{[ 19 ]} После смерти отца семья распалась; Венкатараман и Нагасвами остались с Суббайяром в Мадурае. ^{[ 12 ]}

Подростковый возраст и реализация (1895–1896)

Венкатараман сначала учился в средней школе Скотта, а затем в средней школе Американской миссии, где он познакомился с христианством. ^{[ 20 ]}

В ноябре 1895 года Венкатараман осознал, что Аруначала, священная гора, была реальным местом. ^{[ 21 ]} Он знал о его существовании с раннего возраста и был ошеломлен осознанием того, что оно действительно существует. ^{[ 21 ]} В это время он также прочитал » Секкижара « Перияпуранам , книгу, описывающую жизнь 63 Наянмаров , которая «произвела на него большое впечатление». ^{[ 22 ]}^{[ сеть 3 ]} и открыл ему, что «Божественный Союз» возможен. ^{[ 21 ]} начал пробуждаться новый поток осознания По словам Осборна, во время его посещений храма Минакши в Мадурае : «состояние блаженного сознания, превосходящее как физический, так и ментальный план, но совместимое с полным использованием физических и умственных способностей». ^{[ 23 ]} Но позже Рамана Махарши заявил, что он не интересовался религией и духовностью до своего пробуждения восемь месяцев спустя. ^{[ сеть 3 ]}

По словам Нарасимхи, в июле 1896 г. ^{[ 22 ]}^{[ примечание 5 ]} в 16 лет у него внезапно возник страх смерти. Его поразила «вспышка возбуждения» или «жар», как какой-нибудь авесам , «ток» или «сила», которая, казалось, овладела им, ^{[ сеть 1 ]} в то время как его тело стало жестким. Был начат процесс самоисследования , спрашивая себя: «Что умирает?» Он пришел к выводу, что тело умирает, но этот «поток» или «сила» остается живым, и признал этот «поток» или «силу» своим «Я» , которое он позже отождествил с «личным Богом, или Ишварой ». ^{[ сеть 1 ]}^{[ примечание 6 ]}^{[ примечание 2 ]}

В одном из своих редких письменных комментариев об этом процессе Рамана Махарши писал: «Задавая вопрос внутри, Кто такой видящий? как провидец исчез, оставив То одно, что стоит вечно . Я видел , Я не видел ». ^{[ сеть 5 ]}

Позже в жизни он назвал свой опыт смерти акрама мукти , « внезапным освобождением », в отличие от крама мукти , «постепенного освобождения», как на пути джняна йоги Веданты . ^{[ сеть 3 ]}^{[ примечание 7 ]} Это привело к состоянию ума, которое он позже описал как «состояние ума Ишвары или джняни»: ^{[ сеть 1 ]}

Прочитав язык священных книг, я понял, что это можно назвать шуддха манас [чистый ум], акхандакара вритти [непрерывный опыт], праджня [истинное знание] и т. д.; то есть состояние ума Ишвары или джняни». ^{[ сеть 1 ]}

После этого события он потерял интерес к учебе, друзьям и отношениям. В школе он был рассеян, «воображая и ожидая, что Бог внезапно сойдет с небес прямо передо мной». ^{[ сеть 3 ]} Избегая общества, он предпочитал сидеть один, поглощенный концентрацией на этом потоке или силе. ^{[ 31 ]} и ежедневно ходил в храм Минакши, экстатически преданный изображениям 63 Наянмаров и Натараджи , желая «такой же милости, какая была проявлена к этим святым», ^{[ сеть 3 ]} молясь о том, чтобы у него «было такое же бхакти, как и у них» ^{[ сеть 3 ]} и «[плачу], чтобы Бог дал мне ту же благодать, которую Он дал этим святым». ^{[ сеть 3 ]}^{[ 11 ]}^{[ примечание 8 ]}

Зная, что его семья не позволит ему стать саньясином и уйти из дома, Венкатараман ускользнул, сказав брату, что ему нужно посещать специальный класс в школе. ^{[ 33 ]} Венкатараман сел на поезд 29 августа 1896 года и 1 сентября 1896 года прибыл в Тируваннамалай, где оставался до конца своей жизни. ^{[ нужна ссылка ]}

Храмы Тируваннамалаи (1896–1899 гг.)

Храм Аруначалешвары (1896–1897 гг.)

Когда Махарши прибыл в Тируваннамалай , он отправился в храм Аруначалешвары . ^{[ 34 ]} Первые несколько недель он провел в тысячеколонном зале, затем перешел в другие места храма и, в конце концов, в хранилище Патала-лингама, чтобы его никто не беспокоил. Там он провел дни, погруженные в такое глубокое самадхи , что не осознавал укусов паразитов и вредителей. Сешадри Свамигал , местный святой, обнаружил его в подземном хранилище и попытался защитить. ^{[ 33 ]} Примерно через шесть недель в хранилище Патала-лингама его вынесли и очистили. Следующие два месяца он оставался в храме Субраманья, настолько не осознавая своего тела и окружения, что ему приходилось класть еду в рот, чтобы не умереть с голоду.

Храм Гурумуртам (1897–1898 гг.)

В феврале 1897 года, через шесть месяцев после прибытия в Тируваннамалай, Рамана Махарши переехал в Гурумуртам, храм, расположенный примерно в миле от него. ^{[ 35 ]} Вскоре после его прибытия к нему зашел садху по имени Паланисвами. ^{[ 36 ]} Паланисвами Первый даршан наполнил его покоем и блаженством, и с этого времени он служил Рамане Махарши своим постоянным помощником. Помимо физической защиты, Паланисвами также просил милостыню, готовил еду для себя и Раманы Махарши и заботился о нем по мере необходимости. ^{[ 37 ]} В мае 1898 года Рамана Махарши переехал в манговый сад рядом с Гурумуртамом. ^{[ 38 ]}

Осборн писал, что в это время Рамана Махарши полностью пренебрегал своим телом. ^{[ 37 ]} Он также игнорировал муравьев, которые постоянно его кусали. ^{[ 35 ]} Постепенно, несмотря на стремление Раманы Махарши к уединению, он привлек внимание посетителей, которые восхищались его молчанием и аскезами, приносящими подношения и воспевающими хвалу. В конце концов, чтобы защитить его, построили бамбуковый забор. ^{[ 35 ]}

Когда он жил в храме Гурумуртама, его семья узнала о его местонахождении. Сначала пришел его дядя Неллиаппа Айер и умолял его вернуться домой, обещая, что семья не будет мешать его аскетической жизни. Рамана Махарши сидел неподвижно, и в конце концов его дядя сдался. ^{[ 39 ]}

В сентябре 1898 года Рамана Махарши переехал в храм Шивы в Павалаккунру, одном из восточных отрогов Аруначалы. Он отказался вернуться, хотя мать умоляла его об этом. ^{[ 40 ]}

Аруначал (1899–1922)

Вскоре после этого, в феврале 1899 года, Рамана Махарши покинул предгорья и поселился в Аруначале. ^{[ 41 ]} Он ненадолго останавливался в пещере Сатгуру и пещере Гуху Намасивая, прежде чем поселиться в пещере Вирупакша на следующие 17 лет, используя пещеру Манговое дерево летом, за исключением шестимесячного периода в Пачаямман Койл во время эпидемии чумы. ^{[ 42 ]}

В 1902 году правительственный чиновник по имени Шивапракасам Пиллаи с грифельной доской в руке посетил молодого Свами в надежде получить ответы на вопросы о том, «Как узнать свою истинную личность». Четырнадцать вопросов, заданных молодому Свами, и его ответы были первыми учениями Раманы Махарши по Самоисследованию , методу, благодаря которому он стал широко известен, и в конечном итоге были опубликованы под названием « Нан Яр?». или по-английски « Кто я?» . ^{[ 43 ]}

К нему приходило множество посетителей, а некоторые стали его преданными. Кавьякантха Шри Ганапати Шастри , ^{[ примечание 9 ]} известный ведический ученый своего возраста, с глубоким знанием систем Шрути, Шастр, Тантр, Йоги и Агамы, но не имеющий личного даршана Шивы, ^{[ 44 ]} приехал навестить Раману Махарши в 1907 году. Получив от него упадешу в ходе самоисследования, он провозгласил его Бхагаваном Шри Раманой Махарши . С тех пор Рамана Махарши был известен под этим именем. ^{[ 45 ]} Ганапати Шастри передал эти наставления своим ученикам, но позже признался, что ему так и не удалось достичь постоянного Самопребывания. Тем не менее Рамана Махарши высоко ценил его и сыграл важную роль в его жизни. ^{[ 44 ]}

В 1911 году первый житель Запада, Фрэнк Хамфрис, тогда офицер полиции, работавший в Индии, обнаружил Раману Махарши и написал о нем статьи, которые были впервые опубликованы в «Международной газете психических расстройств» в 1913 году. ^{[ 46 ]}^{[ примечание 10 ]}

В приложении к Самореализации Нарасимха писал, что в 1912 году, находясь в компании учеников, у Раманы Махарши случился эпилептический припадок , при котором его зрение трижды внезапно ухудшалось из-за «белой яркой завесы», закрывающей часть его зрения. В третьем случае его зрение было полностью отключено, а его «голова кружилась», и он почувствовал, как его сердце перестало биться, а дыхание сбилось, а его кожа посинела, как будто он был мертв. Это продолжалось около десяти или пятнадцати минут, после чего «по телу внезапно прошел шок», и кровообращение и дыхание восстановились. ^{[ 47 ]} В ответ на «странные сообщения» об этом событии он позже сказал, что это был припадок , который у него случался время от времени и который он не вызывал на себе. ^{[ 48 ]} По словам Осборна, это «ознаменовало окончательное завершение возвращения Шри Бхагавана к полной внешней нормальности». ^{[ 49 ]}

В 1916 году его мать Алагаммал и младший брат Нагасундарам присоединились к Рамане Махарши в Тируваннамалае и последовали за ним, когда он переехал в большую пещеру Скандашрам, где Бхагаван жил до конца 1922 года. Его мать стала саньясином , и Рамана Махарши начал давать пожертвования. ее интенсивное личное обучение, пока она отвечала за кухню Ашрама. Младший брат Раманы Махарши, Нагасундарам, затем стал санньяси , приняв имя Ниранджанананда и став известным как Чиннасвами (младший Свами).

В этот период Рамана Махарши сочинил «Пять гимнов Аруначале» , свой выдающийся опус в области религиозной лирической поэзии. Первый гимн — Акшара Мана Малай . ^{[ перевод 1 ]} Она была написана на тамильском языке в ответ на просьбу преданного спеть песню во время блуждания по городу за подаянием. Супружеская гирлянда ярко символизирует любовь и союз между человеческой душой и Богом, выражая отношение души, которая все еще стремится. ^{[ нужна ссылка ]}

Начиная с 1920 года здоровье его матери ухудшилось. Она умерла 19 мая 1922 года, когда Рамана Махарши сидел рядом с ней. ^{[ нужна ссылка ]}

Шри Раманашрам (1922–1950)

Начало Раманашрама (1922–1930)

С 1922 года и до своей смерти в 1950 году Рамана Махарши жил в Шри Раманашраме , ашраме, возникшем вокруг могилы его матери. ^{[ 50 ]} Рамана Махарши часто ходил из Скандашрама к могиле своей матери. В декабре 1922 года он не вернулся в Скандашрам, а поселился у подножия холма, и Шри Раманашрам начал развиваться. Поначалу при самадхи была только одна хижина , но в 1924 году были возведены две хижины, одна напротив самадхи , а другая севернее. Так называемый Старый зал был построен в 1928 году. Рамана Махарши жил там до 1949 года. ^{[ 51 ]}

В Шри Раманашраме появились библиотека, больница, почта и многие другие объекты. Рамана Махарши проявил природный талант к планированию строительных проектов. Аннамалай Свами подробно описал это в своих воспоминаниях. ^{[ 52 ]} До 1938 года Аннамалаю Свами было поручено руководить проектами, и он получал инструкции непосредственно от Раманы Махарши.

Шри Рамана Махарши вел скромную и отреченную жизнь. Однако, по словам Дэвида Годмана, который много писал о Рамане Махарши, популярное представление о нем как о человеке, который проводил большую часть своего времени, ничего не делая, кроме как молча сидя в самадхи, крайне неточно. С того момента, как вокруг него начал возникать Ашрам после приезда его матери, и до последних лет, когда его здоровье ухудшилось, Рамана Махарши фактически весьма активно занимался деятельностью Ашрама, такой как приготовление пищи и сшивание тарелок из листьев. ^{[ сеть 7 ]}

Открытие жителей Запада (1930–1940)

В 1931 году была опубликована биография Раманы Махарши « Самореализация: жизнь и учение Раманы Махарши» , написанная Б. В. Нарасимхой. ^{[ 53 ]} Рамана Махарши стал относительно хорошо известен в Индии и за ее пределами после 1934 года, когда Пол Брантон , впервые посетив Раману Махарши в январе 1931 года, опубликовал книгу «Поиски в тайной Индии» . ^{[ 54 ]} Канчи вынудил его В этой книге он описывает, как Парамачарья встретиться с Раманой Махарши, его встречу с Раманой Махарши и влияние, которое эта встреча оказала на него. Брантон также описывает, как распространялась слава Раманы Махарши, «так что паломников в храм часто побуждали подняться на холм и увидеть его, прежде чем они вернутся домой». ^{[ 55 ]} Брантон называет Раману Махарши «одним из последних духовных суперменов Индии». ^{[ 56 ]} и описывает свою привязанность к Рамане Махарши:

Он мне очень нравится, потому что он так прост и скромен, когда вокруг него так ощутимо лежит атмосфера подлинного величия; потому что он не претендует на оккультные силы и иерофантические знания, чтобы произвести впечатление на любящую тайну природу своих соотечественников; и потому что он настолько лишен каких-либо следов претензий, что решительно сопротивляется всяким попыткам канонизировать его при жизни. ^{[ 57 ]}

Во время пребывания в Шри Раманашраме Брантон испытал «возвышенное всеобъемлющее» осознание. ^{[ 58 ]} «Момент просветления». ^{[ 59 ]} Книга стала бестселлером и познакомила Раману Махарши с более широкой аудиторией на Западе. ^{[ 53 ]} В число посетителей вошли Парамаханса Йогананда , Сомерсет Моэм (чей роман 1944 года «Лезвие бритвы» моделирует своего духовного гуру по образцу Раманы Махарши), ^{[ сеть 8 ]} Мерседес де Акоста и Артур Осборн , последний из которых был первым редактором Mountain Path в 1964 году, журнала, издаваемого Раманашрамом.

Последние годы (1940–1950)

В ноябре 1948 года на руке Раманы Махарши была обнаружена крошечная раковая опухоль, которую в феврале 1949 года удалил врач ашрама. Вскоре появился еще один нарост, и в марте 1949 года выдающийся хирург провел еще одну операцию с применением радия. Врач сказал Рамане Махарши, что для спасения его жизни необходима полная ампутация руки до плеча, но он отказался. Третья и четвертая операции были проведены в августе и декабре 1949 года, но лишь ослабили его. Затем были опробованы другие системы медицины; все они оказались бесплодными и были остановлены к концу марта, когда преданные потеряли всякую надежду. Говорят, что преданным, которые умоляли его вылечиться ради своих последователей, Рамана Махарши ответил: «Почему вы так привязаны к этому телу? Отпустите его» и «Куда я могу пойти? Я здесь». ^{[ 11 ]} К апрелю 1950 года Рамана Махарши был слишком слаб, чтобы ходить в зал, и часы посещений были ограничены. Посетители толпами проходили мимо маленькой комнаты, где он провел свои последние дни, чтобы взглянуть на него в последний раз. Он умер 14 апреля 1950 года в 20:47. ^{[ сеть 9 ]} В то же время была замечена падающая звезда, синхронность которой впечатлила некоторых его приверженцев . ^{[ 60 ]}

Преданность

Рамана Махарши считался и остается многими выдающимся просветленным существом. ^{[ 61 ]} Его считали харизматичным человеком, ^{[ 62 ]}^{[ 63 ]} и привлек множество преданных, некоторые из которых видели в нем аватар и воплощение Шивы.

Даршан и Прасад

Многие преданные посетили Раману Махарши на даршан . ^{[ 64 ]} вид святого человека или воплощенного Бога, который полезен и передает заслуги. ^{[ 65 ]}^{[ 66 ]} По мнению Флада, в индийских религиях гуру подобен изображению или статуе божества в храме, и оба они обладают силой и священной энергией. ^{[ 65 ]} По словам Осборна, Рамана Махарши считал даршан «своей задачей в жизни» и говорил, что он должен быть доступен для всех, кто придет. ^{[ 64 ]} Даже во время своей неизлечимой болезни в конце жизни он требовал быть доступным для всех, кто приходил на его даршан . ^{[ 64 ]}

Его преданные высоко ценили предметы, к которым он прикасался или которыми пользовался, «поскольку они считали это прасадом и передавали часть силы и благословения Гуру ». им ^{[ 67 ]} Люди также пытались коснуться его ног, ^{[ 68 ]} что также считается даршаном . ^{[ 69 ]} Когда один преданный спросил, можно ли простираться перед Шри Раманой Махарши и коснуться его стоп, он ответил:

Настоящие стопы Бхагавана существуют только в сердце преданного. Беспрестанно держаться за эти ноги – истинное счастье. Вы будете разочарованы, если будете держаться за мои физические ноги, потому что однажды это физическое тело исчезнет. Величайшее поклонение – это поклонение стопам Гуру, которые находятся внутри вас самих. ^{[ 70 ]}

В более позднем возрасте число преданных и их преданность стали настолько большими, что Рамана Махарши стал ограничен в своей повседневной жизни. ^{[ 71 ]} Необходимо было принять меры, чтобы люди не прикасались к нему. ^{[ 72 ]} Несколько раз Рамана Махарши пытался сбежать из ашрама, чтобы вернуться к уединенной жизни. Васудева сообщает: «Бхагаван сел на камень и со слезами на глазах сказал, что он никогда больше не придет в Ашрам и пойдет куда пожелает, и будет жить в лесах или пещерах вдали от всех людей». ^{[ 73 ]}

Рамана Махарши действительно вернулся в ашрам, но также сообщил о попытках покинуть ашрам:

Я пытался освободиться и в третий раз. Это было после смерти матери. Я не хотел иметь даже такой ашрам, как Скандашрам, и людей, которые тогда туда приходили. Но результатом стал этот Ашрам [Раманашрам] и вся эта толпа здесь. Таким образом, все мои три попытки провалились. ^{[ 73 ]}

Аватар

Некоторые из преданных Раманы Махарши считали его Дакшинамурти ; ^{[ 74 ]}^{[ 75 ]} как аватар Сканды ; , божественной формы Шивы, популярной в Тамил Наду как воплощение Джняны Самбандара , одного из шестидесяти трёх Наянаров; и как воплощение Кумарилы Бхатты , философа-мимамсы VIII века. По словам Кришны Бхикшу, одного из его ранних биографов:

Как Кумарила он установил верховенство карма-марги, как Джняна Самбандар, поэт, он принес бхакти-маргу ближе к людям, а как Рамана Махарши он показал, что цель жизни состоит в том, чтобы пребывать в Высшем Я и оставаться в состоянии сахаджа. посредством джнана марги. ^{[ 76 ]}

Индийские преданные

Ряд индийских преданных Раманы Махарши (более обширный список преданных можно найти в «Рамана Перия Пуранам» В. Ганешана). ^{[ 77 ]}):

Ганапати Муни (1878–1936), санскритолог и поэт, борец за независимость Индии, ^{[ 78 ]} и один из выдающихся преданных Раманы Махарши. ^{[ 79 ]} Муни придумал имя «Рамана Махарши». ^{[ 80 ]}
Гудипати Венкатачалам (1894–1976), известный писатель на телугу , прожил последние годы своей жизни и умер недалеко от ашрама Раманы Махарши в Аруначаламе.
Х.В.Л. Пунджа , учитель самоисследования, который узнал об этом, когда посетил Раману Махарши в 1940-х годах.
Свами Рамдас посетил Раману Махарши во время паломничества в 1922 году и после даршана провел следующий 21 день, медитируя в одиночестве в пещере на Аруначале. После этого он достиг прямого осознания того, что «Все было Рамой, ничего, кроме Рамы». ^{[ сеть 10 ]}
О.П. Рамасвами Реддияр , политик Индийского национального конгресса и борец за свободу, занимавший пост премьер-министра Мадраса с 1947 по 1949 год.
Шри Муруганар (1890-1973), «тень Бхагавана», «широко считается одним из выдающихся преданных Бхагавана». ^{[ 81 ]}
Манаваси Рамасвами Айер , написавший Саранагати , популярную тамильскую песню, посвященную Рамане Махарши.
Шри Садху Ом, который собрал и отредактировал сборник песен Шри Муруганара в многотомную серию - задача, на которую у него ушло около 18 лет.

Западные преданные

Список западных преданных Раманы Махарши (неполный):

Сочинения Пола Брантона о Рамане Махарши привлекли к нему значительное внимание на Западе.
Артур Осборн , первый редактор ашрамного журнала The Mountain Path .
Морис Фридман (он же Свами Бхаратананда), польско-еврейский инженер и гуманист, который позже перевел Нисаргадатты Махараджа « работу Я есть То» с маратхи на английский, также находился под глубоким влиянием учения Раманы Махарши. Многие вопросы, опубликованные в «Евангелии Махарши» (1939), были заданы Морисом и вызвали подробные ответы Махарши. Евангелие Махарши - единственный текст на английском языке, который лично вычитывал Рамана Махарши - оригинальная рукопись с исправлениями, сделанными рукой Раманы Махарши, до сих пор хранится в архивах Ашрама. ^{[ примечание 11 ]}
Этель Мерстон , написавшая о Рамане Махарши в своих мемуарах.
Муни Садху (Мечислав Деметриуш Судовский) (17 августа 1897 - 24 декабря 1971) был австралийским автором духовных, мистических и эзотерических тем.
Дэвид Годман , бывший библиотекарь ашрама, написавший об учении Раманы Махарши и жизни менее известных слуг и преданных Раманы Махарши.

Духовное наставление

Рамана Махарши дал упадешу («духовное наставление»). ^{[ 7 ]} предоставляя даршан и молча сидя вместе с преданными и посетителями , но также отвечая на вопросы и опасения, поднятые теми, кто его разыскивал. Многие из этих сессий вопросов и ответов были записаны и опубликованы преданными, некоторые из них были отредактированы самим Раманой Махарши. Было опубликовано несколько текстов, написанных самим Раманой Махарши или записанных от его имени и отредактированных им.

Рамана Махарши также показал пример своей преданности Шиве, которая подробно описывалась его преданными, например, прогулки вокруг священного холма Аруначала, в которых участвовали преданные, и его гимны Аруначале.

Себя

Рамана Махарши описал свое Я как «силу» или «поток», который сошел на него во время его смерти и продолжался на протяжении всей его жизни:

...сила или ток, центр энергии, действующий на тело, продолжающийся независимо от жесткости или активности тела, хотя и существующий в связи с ним. Именно этот поток, сила или центр составлял мое «Я», заставлял меня действовать и двигаться, но это был первый раз, когда я познал это [...] В то время я понятия не имел о идентичности этого потока с личный Бог, или Ишвара , как я его называл [...] Я только чувствовал, что все делается потоком, а не мной [...] Этот поток, или авешам, теперь ощущался так, как будто это было мое Я, а не наложение [...] Этот авесам продолжается до сих пор. ^{[ сеть 1 ]}

Рамана Махарши использовал различные термины для обозначения этого «Я». ^{[ примечание 12 ]} Наиболее часто используемыми терминами были сат-чит-ананда , что переводится на английский как «истина-сознание-блаженство»; ^{[ 83 ]} Бог , Брахман и Шива , ^{[ примечание 13 ]} и Сердце , которое не следует путать с физическим сердцем или определенной точкой в пространстве, а, скорее, должно было указывать на то, что «Я было источником, из которого проявлялись все явления». ^{[ 82 ]}

По словам Дэвида Годмана, суть учения Раманы Махарши состоит в том, что «Я» или настоящее «Я» — это «безличностное, всеобъемлющее осознание»: ^{[ 84 ]}

Настоящее Я или настоящее «Я», в отличие от воспринимаемого опыта, — это не опыт индивидуальности, а безличное, всеобъемлющее осознание. Его не следует путать с индивидуальным «я», которое (Рамана Махарши) сказал, по существу не существует, будучи выдумкой ума, которая затемняет истинный опыт настоящего «Я» . Он утверждал, что настоящее Я всегда присутствует и всегда переживается, но он подчеркивал, что человек осознает его таким, какой он есть на самом деле, только тогда, когда прекращаются самоограничивающие тенденции ума. Постоянное и непрерывное Самоосознание известно как Самореализация. ^{[ 84 ]}

Рамана Махарши считал Атман постоянным и долговечным. ^{[ 85 ]} пережить физическую смерть. ^{[ 86 ]} «Состояния сна, сновидений и бодрствования — это просто феномены, возникающие в Самости» ^{[ 87 ]} как и «я»-мысль. ^{[ 85 ]} Наша «истинная природа» — это «простое Существо, свободное от мыслей». ^{[ 88 ]}

Рамана Махарши мог бы ответить преданным на множество вопросов о джняни («освобождённых существах»), но даже термины джняни и аджняни (неосвобождённое существо) неверны, поскольку приводят к идее существования знающего и познаваемого, субъект и объект. Истина, согласно Рамане Махарши, заключается в том, что не существует ни джняни , ни аджнани , есть просто джняна , которая есть Я: ^{[ 89 ]}

Джняни не считает никого аджнани. В его глазах все являются лишь гьяни. В состоянии невежества человек навязывает свое невежество джняни и принимает его за деятеля. В состоянии джняны джняни не видит ничего отдельного от Самости . Атман — это все сияние и только чистая джняна . ^{[ 90 ]}

Тишина

Основным средством наставления Раманы Махарши своих преданных с целью устранения невежества и пребывания в Самосознании было молчаливое сидение вместе со своими посетителями. ^{[ сеть 12 ]}^{[ 91 ]} используя слова лишь экономно. ^{[ 92 ]} Его метод наставления сравнивают с Дакшинамурти – Шивой в аскетическом облике Гуру , который учит через молчание:

Однажды вечером преданные попросили Шри Раману Махарши объяснить смысл гимна Шанкары, восхваляющего Дакшинамурти . Они ждали его ответа, но тщетно. Махариши неподвижно сидел на своем месте в полной тишине. ^{[ 93 ]}

Комментируя это молчание, Рамана Махарши сказал:

Молчание – это истинная упадеша . Это совершенная упадеша . Оно подходит только для самых продвинутых искателей. Остальные не могут черпать из этого полного вдохновения. Поэтому им нужны слова, чтобы объяснить истину. Но истина находится за пределами слов; это не требует объяснения. Все, что возможно, — это указать на Это. Как это сделать? ^{[ 94 ]}

Самостоятельный запрос

Вичара , « Самоисследование », также называемое атма - вичар или джняна-вичара. ^{[ 95 ]} это постоянное внимание к внутреннему осознанию «Я» или «Я есть». Рамана Махарши часто рекомендовал его как наиболее эффективный и прямой путь реализации Самосознания в ответах на вопросы о самоосвобождении и классических текстах по йоге и веданте. ^{[ сеть 13 ]}^{[ 96 ]}^{[ примечание 14 ]}

Согласно Рамане Махарши, « я-мысль» ^{[ примечание 15 ]} — это чувство индивидуальности: «( Ахам, ахам ) «II» — это Самость; ( Ахам идам ) «Я есть то» или «Я есть то» — это эго». ^{[ 99 ]} Обращая внимание на «я»-мысль, спрашивая, откуда она приходит, ^{[ сеть 15 ]}^{[ примечание 16 ]} мысль «Я» исчезнет, и «сияние» ( спурана ) ^{[ сеть 3 ]} из "II" ^{[ сеть 17 ]}^{[ примечание 17 ]} или Появится Самосознание. ^{[ примечание 18 ]} Это приводит к «легкому осознанию бытия», ^{[ сеть 15 ]} и оставаясь с этим ^{[ сеть 3 ]}^{[ примечание 19 ]} это «II» постепенно разрушает васаны , «которые вызывают подъем «Я»-мысли». ^{[ сеть 15 ]} Когда васаны исчезают, ум, вритти ^{[ примечание 20 ]} также приходит в состояние покоя, поскольку оно концентрируется вокруг «я»-мысли, ^{[ 100 ]} и, наконец, «Я»-мысль никогда больше не возникает, что является Самореализацией или освобождением : ^{[ 101 ]}^{[ сеть 15 ]}

Если оставаться неподвижным, не выходя из него, даже спурана – полностью уничтожив чувство индивидуальности, форму эго, «Я есть тело» – сама в конце концов угаснет, точно так же, как пламя, охватывающее камфору. Уже одно это считается освобождением великими и писаниями. («Горная тропа», 1982, стр. 98). ^{[ сеть 3 ]}^{[ примечание 21 ]}

Роберт Форман отмечает, что Рамана Махарши проводил различие между самадхи и сахаджа самадхи . Самадхи – это созерцательное состояние, которое носит временный характер, в то время как в сахаджа самадхи сохраняется «состояние молчания» во время занятий повседневными делами. ^{[ 102 ]} Сам Рамана Махарши неоднократно заявлял, что самадхи лишь подавляет васаны , кармические впечатления, но не уничтожает их. Только пребывая в Самосознании, васаны , создающие ощущение отдельного «я», будут уничтожены и сахаджа самадхи . будет достигнуто ^{[ примечание 22 ]}

Бхакти

Хотя он выступал за самоисследование как самый быстрый способ достижения реализации, он также рекомендовал путь бхакти и самоотдачи (своему божеству или гуру) либо одновременно, либо в качестве адекватной альтернативы, которая в конечном итоге совпала бы с путем самоисследования. . ^{[ 104 ]}

Отдача должна быть полной и свободной от желаний, без каких-либо ожиданий решения, награды или даже освобождения. Это готовность принять все, что происходит. ^{[ сеть 2 ]} Сдача – это не умышленный акт индивидуального «я», а растущее осознание того, что не существует индивидуального «я», которому можно было бы сдаться. Практика направлена на устранение невежества, а не на достижение реализации. ^{[ сеть 2 ]}

Бхагаван: Есть только два способа победить судьбу или стать независимым от нее. Один из них — исследовать, чья это судьба, и обнаружить, что ею связано только эго, а не Самость, и что эго не существует. Другой способ — убить эго, полностью отдавшись Господу, осознав свою беспомощность и все время говоря: «Не я, но Ты, о Господь», отбросив все чувства «я» и «моё» и оставив его. Господу сделать с вами то, что Ему угодно. Предание никогда не может считаться полным, пока преданный хочет того или иного от Господа. Истинная отдача – это любовь Бога ради любви и ничего более, даже ради спасения. Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо полное стирание эго, независимо от того, достигаете ли вы этого стирания посредством Самоисследования или посредством бхакти-марги. ^{[ 105 ]}

Реинкарнация

По словам Дэвида Годмана, Рамана Махарши учил, что идея реинкарнации основана на неправильных представлениях о том, что индивидуальное «я» реально. Рамана Махарши иногда говорил, что перерождение действительно существует, чтобы сделать шаг вперед к тем, кто не был способен полностью осознать нереальность индивидуального «я». Но когда эта иллюзорность осознается, для идей о реинкарнации уже не остается места. Когда отождествление с телом прекращается, любые представления о смерти и перерождении становятся неприменимыми, поскольку внутри «Я» нет ни рождения, ни смерти, — учение, известное как Аджативада . ^{[ 3 ]} Рамана Махарши:

Реинкарнация существует лишь до тех пор, пока существует невежество. На самом деле реинкарнации вообще не существует, ни сейчас, ни раньше. И не будет никакой будущей жизни. Это правда. ^{[ 3 ]}

Фон

Индийская духовность

По словам Вера, К.Г. Юнг отметил, что Раману Махарши не следует рассматривать как «изолированное явление». ^{[ 106 ]} но как знак индийской духовности «проявляется во многих формах в повседневной индийской жизни». ^{[ 106 ]}^{[ примечание 23 ]} По мнению Циммера и Юнга, появление Раманы Махарши в образе мауни , молчаливого святого, погруженного в самадхи , соответствовало существовавшим ранее индийским представлениям о святости. ^{[ 107 ]}^{[ 108 ]} Они поместили индийскую преданность Рамане Махарши в этот индийский контекст. ^{[ 108 ]}^{[ 106 ]}^{[ примечание 24 ]}

По словам Алана Эдвардса, популярный образ Раманы Махарши как вневременного святого также послужил построению индийской идентичности как внутренне-ориентированной и духовной, в отличие от репрессивной, ориентированной на внешний мир и материалистической культуры британских колониальных правителей: ^{[ 110 ]}

Индуисты со всей Индии могли смотреть на чисто духовного Махарши как на символ, который вдохновлял их сохранять свою самобытную национальную культуру и самобытность, что, конечно же, повлекло за собой принуждение британцев покинуть Индию. ^{[ 111 ]}^{[ примечание 25 ]}

Шиваизм

Хотя ответы Раманы Махарши объясняют и включают элементы Адвайта Веданты, его духовная жизнь тесно связана с шиваизмом . Тамильский сборник религиозных песен, известный как Тирумурай , наряду с Ведами , Шайва- агамами и «Мейканда» или « Сиддханта » Шастрами , образует библейский канон тамильской Шайва-Сиддханты. ^{[ 112 ]} В юности, перед пробуждением, Рамана Махарши читал Перия Пуранам , истории о 63 тамильских святых . ^{[ 113 ]} В более позднем возрасте он рассказывал эти истории своим преданным:

Рассказывая эти истории, он драматизировал характеры главных героев голосом и жестом и как бы полностью отождествлял себя с ними. ^{[ 114 ]}

Сам Рамана Махарши считал Бога, Гуру и Я проявлениями одной и той же реальности. ^{[ сеть 22 ]} Рамана Махарши считал своим гуру Атман в образе священной горы Аруначала , ^{[ 115 ]}^{[ 116 ]} который считается проявлением Шивы . ^{[ 117 ]}^{[ 115 ]} Аруначала — одно из пяти главных святых мест шиваитов в Южной Индии. ^{[ 118 ]} которому можно поклоняться посредством мантры «Ом аруначала шивайа намах!» ^{[ 119 ]} и Прадакшина - прогулка вокруг горы - практика, которую часто выполнял Рамана Махарши. ^{[ 115 ]} На вопрос об особой святости Аруначалы Рамана Махарши ответил, что Аруначала — это сам Шива. ^{[ 120 ]}^{[ примечание 26 ]} В последние годы своей жизни Рамана Махарши говорил, что именно духовная сила Аруначалы привела к его Самореализации. ^{[ 117 ]} Он сочинил Пять гимнов Аруначале как песни преданности. ^{[ 115 ]} В трех случаях Венкатараман (Рамана) называл себя именем Аруначала Рамана . ^{[ 121 ]} Рамана Махарши также мазал свой лоб святым пеплом в знак почтения.

В более позднем возрасте самого Рамана Махарши стали считать Дакшинамурти . ^{[ 74 ]}^{[ 75 ]} аспект Шивы как гуру всех видов знания и дарителя гьяны . Этот аспект Шивы является его олицетворением как высшего или предельного осознания, понимания и знания. ^{[ 122 ]} Эта форма представляет Шиву в его аспекте как учителя йоги , музыки и мудрости, разъясняющего шастры.

Знакомство с индуистскими писаниями

Еще при жизни благодаря общению с такими образованными преданными, как Ганапата Муни, ^{[ 114 ]} Рамана Махарши познакомился с работами по шиваизму и адвайта-веданте и использовал их для объяснения своих идей: ^{[ 123 ]}

Люди задаются вопросом, как я говорю о Бхагавад-гите и т. д. Это связано со слухами. Я не читал Гиту и не вникал в комментарии к ее значению. Когда я слышу шлоку (стих), я думаю, что ее смысл ясен, и говорю ее. Это все и ничего более. ^{[ 124 ]}

Уже в 1896 году, через несколько месяцев после прибытия в Аруначалу, Рамана Махарши привлек своего первого ученика, Удданди Найинара, ^{[ 125 ]} признавший в нем «живое воплощение Священного Писания». ^{[ 126 ]} Удданди хорошо разбирался в классических текстах по йоге и веданте и читал такие тексты, как « Йога Васиштха» и «Кайвалья Наванита» в присутствии Раманы Махарши. ^{[ 126 ]}

В 1897 году к Рамане Махарши присоединился Паланисвами, который стал его помощником. ^{[ 127 ]} Паланисвами изучал книги по Веданте на тамильском языке, такие как «Кайвалья Наванита» Шанкары , «Вивекачудамани» и «Йога Васиштха» . Ему было трудно понимать тамильский язык. Рамана Махарши тоже читал книги и объяснял их Паланисвами. ^{[ 128 ]}

Еще в 1900 году, когда Рамане Махарши было 20 лет, он познакомился с учением индуистского монаха и неоведанты. ^{[ 129 ]}^{[ 130 ]} учитель Свами Вивекананда через Гамбхирама Сешая. Сешая интересовался техниками йоги и «приносил свои книги и объяснял свои трудности». ^{[ 131 ]} Рамана Махарши отвечал на небольших клочках бумаги, которые были собраны после его смерти в конце 1920-х годов в буклете под названием Вичара Санграхам , «Самоисследование». ^{[ 131 ]}

Одной из работ, которую Рамана Махарши использовал для объяснения своих прозрений, была « Рибху Гита» , песня, лежащая в основе Шиварахасья Пураны , одной из «Шайва Упапуран » или вспомогательной Пураны, касающейся Шивы и шиваитского поклонения. Еще одним произведением, использованным им, был Дакшинамурти Стотрам , текст Шанкары. ^{[ 114 ]} Это гимн Шиве, объясняющий Адвайта Веданту.

Рамана Махарши одобрил множество путей и практик различных религий. ^{[ 3 ]} со своей упадешей (наставлением или руководством, данным ученику его Гуру) ^{[ сеть 24 ]} всегда указывая на истинное Я преданных. ^{[ 132 ]}

Адвайта Веданта

В отличие от классической Адвайта Веданты, Рамана Махарши делал упор на личном опыте самореализации, а не на философских рассуждениях и изучении Священных Писаний. ^{[ 133 ]} Авторитет Раманы Махарши был основан на его личном опыте. ^{[ 133 ]} из которого он объяснил классические тексты по йоге и веданте, ^{[ 123 ]}^{[ 124 ]} с которым он познакомился через своих преданных. ^{[ 68 ]}^{[ 10 ]} Арвинд Шарма квалифицирует Раману Махарши как главного представителя экспериментальной Адвайты Шанкары , чтобы отличить его подход от классической доктринальной Адвайты . ^{[ 134 ]} Форт классифицирует его как неоведантиста из-за того, что он сосредоточен на самоисследовании, а не на философских рассуждениях. ^{[ 133 ]} Сам Рамана Махарши не называл свои прозрения адвайтой, но говорил, что двайта и адвайта — относительные термины, основанные на чувстве двойственности, в то время как «Я», или Существо, — это все, что существует. ^{[ 135 ]}

Хотя учение Раманы Махарши согласуется с индуизмом , Упанишадами и Адвайта Ведантой и в целом связано с ними , существуют различия с традиционной школой Адвайты. Адвайта рекомендует отрицательный путь нети, нети ( санскрит , «не это», «не это») или умственные утверждения о том, что Атман является единственной реальностью, например «Я есть Брахман» или «Я есть Он», в то время как Рамана Махарши выступал за Самоисследование Нан Яр . В отличие от традиционной Адвайта Веданты, Рамана Махарши настоятельно не советовал преданным вести отреченный образ жизни и отказываться от своих обязанностей. Одному преданному, который чувствовал, что ему следует покинуть свою семью, которую он называл «самсарой» («иллюзией»), чтобы усилить свою духовную практику, Шри Рамана Махарши ответил:

Ой! Это так? Что на самом деле подразумевается под сансарой? Это внутри или снаружи? Жена, дети и другие. Это вся самсара? Что они сделали? Пожалуйста, сначала выясните, что на самом деле подразумевается под сансарой. После этого мы рассмотрим вопрос об отказе от них. ^{[ 136 ]}

Религиовед Лола Уильямсон описала индийских гуру, таких как Рамана Махарши, Мехер Баба , Шри Ауробиндо и Свами Сатчидананда Сарасвати, как разработавших «движения медитации, вдохновленные индуизмом», также называемые неоведантой и модернистским индуизмом. ^{[ 137 ]}

Наследие

Хотя многие утверждают, что находились под его влиянием, ^{[ сеть 25 ]} Рамана Махарши не позиционировал себя как гуру. ^{[ 138 ]} никогда не заявлял, что у него есть ученики, и никогда не назначал преемников. ^{[ сеть 26 ]}^{[ сеть 27 ]} Говорят, что некоторые из тех, кто приходил к нему, стали просветленными благодаря общению. ^{[ примечание 27 ]} он публично не признавал освобожденным ни одного живого человека, кроме своей матери после смерти. ^{[ 139 ]} Рамана Махарши никогда не пропагандировал какую-либо линию передачи. ^{[ 140 ]}

Что касается Ашрама Шри Рамана , то в 1938 году Махарши составил юридическое завещание, завещавшее все имущество Раманашрама своему младшему брату Ниранджанананде и его потомкам. В 2013 году Раманашрамом управляет внук Шри Ниранджананды Шри В.С. Раман. Раманашрам юридически признан общественным религиозным фондом, цель которого состоит в том, чтобы поддерживать его в соответствии с заявленными желаниями Шри Раманы Махарши. Ашрам должен оставаться открытым как духовное учреждение, чтобы каждый желающий мог воспользоваться его услугами. ^{[ 141 ]}^{[ сеть 29 ]}

В 1930-х годах учение Махарши было принесено на Запад Полом Брантоном в его книге «В поисках тайной Индии» . ^{[ 142 ]}^{[ примечание 28 ]} Стимулируемый Артуром Осборном , в 1960-е годы Бхагават Сингх активно начал распространять учение Раманы Махарши в США. ^{[ 142 ]} Рамана Махарши получил дальнейшую популяризацию на Западе благодаря движению неоадвайты . ^{[ 151 ]} через студентов HWL Poonja ; ^{[ 151 ]} это движение дает западную интерпретацию его учения, делая упор исключительно на прозрении. Его критиковали за такой акцент и упущение подготовительных практик. ^{[ 152 ]}^{[ примечание 29 ]} Тем не менее, Нео-Адвайта стала важной составляющей популярной западной духовности . ^{[ 153 ]}

Ученый Филип Голдберг перечислил западных религиозных мыслителей, находившихся под влиянием Раманы Махарши, в том числе Фрэнсиса X. Клуни , Георга Фейерштейна , Беде Гриффитса , Эндрю Харви , Томаса Мертона , Анри Ле Со (Свами Абхишиктананада) , Экхарта Толле и Кена Уилбера . ^{[ 137 ]}

Работает

Сочинения

По словам Эберта, Рамана Махарши «никогда не чувствовал желания сформулировать свое учение по собственному желанию, ни устно, ни письменно». Те немногие сочинения, авторство которых ему приписывают, «возникли как ответы на вопросы, заданные его учениками, или по их настоянию». По его собственной инициативе было написано лишь несколько гимнов. ^{[ 154 ]} Сочинения Раманы Махарши:

Гамбхирам Шешаяя, Вичара Санграхам , «Самоисследование». Ответы на вопросы, собранные в 1901 году, опубликованные в диалоговой форме, переизданные в виде эссе в 1939 году под названием «Катехизис исследования» . Также опубликовано в 1944 году в книге Генриха Циммера Der Weg zum Selbst . ^{[ 155 ]}
Шивапракасам Пиллаи, Нан Яр? , «Кто я?». Ответы на вопросы, составленные в 1902 году, впервые опубликованные в 1923 году. ^{[ 155 ]}^{[ сеть 30 ]}
Пять гимнов Аруначале:
- Акшара Мана Малай , «Супружеская гирлянда писем». В 1914 году по просьбе преданного Рамана Махарши написал «Акшара Мана Малай», чтобы его преданные пели во время обхода за подаянием. Это гимн во славу Шивы, проявленного в виде горы Аруначала. Гимн состоит из 108 строф, написанных на поэтическом тамильском языке.
- Навамани Малай , «Ожерелье из девяти драгоценностей».
- Аруначала Патикам , «Одиннадцать стихов Шри Аруначале».
- Аруначала Аштакам , «Восемь строф Шри Аруначале».
- Аруначала Панчаратна , «Пять строф Шри Аруначале».
Шри Муруганар и Шри Рамана Махарши, Упадеша Сара (Упадеша Ундияр) , «Суть наставления». В 1927 году Муруганар начал писать стихотворение о богах, но попросил Раману Махарши написать тридцать стихов об упадеше , «учении» или «наставлении». ^{[ 156 ]}
Рамана Махарши, Улладу Нарпаду , «Сорок стихов о реальности». Написано в 1928 году. ^{[ 157 ]} Первый английский перевод и комментарий С.С. Коэна в 1931 году.
Уллада Нарпаду Анубандхам , «Реальность в сорока стихах: Дополнение». Сорок строф, пятнадцать из которых написаны Раманой Махарши. Остальные двадцать пять представляют собой переводы различных санскритских текстов. ^{[ 158 ]}
Шри Муруганар и Шри Рамана Махарши (1930-е), Рамана Пуранам . ^{[ сеть 31 ]}
Экатма Панчакам , «Пять стихов о себе». Написано в 1947 году по просьбе преданной женщины. ^{[ 159 ]}

Все эти тексты собраны в Собрании сочинений . Помимо оригинальных работ, Рамана Махарши также перевел некоторые писания для блага преданных. Он отобрал, переработал и перевел 42 стиха из Бхагавад-гиты на тамильский и малаялам. Он также перевел несколько произведений, таких как Дакшинамурти Стотра , Вивекачудамани и Дриг-Дршья-Вивека , приписываемые Шанкарачайе .

Записанные разговоры

Несколько сборников записанных бесед, в которых Шри Рамана Махарши использовал тамильский, телугу и малаялам, ^{[ 3 ]} были опубликованы. Они основаны на письменных стенограммах, которые были «поспешно записаны на английском языке его официальными переводчиками». ^{[ 3 ]}^{[ примечание 30 ]}

Шри Натанананда, Упадеша Манджари , «Источник духовного наставления». Записи диалогов между Шри Раманой Махарши и преданными. Впервые опубликовано на английском языке в 1939 году под названием «Катехизис инструкций» . ^{[ сеть 32 ]}
Мунагала Венкатрамайя, Беседы со Шри Раманой . Переговоры, записанные между 1935 и 1939 годами. Различные издания:
- Распечатать: Венкатрамайя, Мунагала (2000), Беседы со Шри Раманой Махарши: о достижении постоянного мира и счастья , Внутренние направления, ISBN 1-878019-00-7
- Онлайн: Венкатрамайя, Мунагала (2000), Беседы со Шри Раманой. Три тома в одном. Извлеченная версия (PDF) , Тируваннамалай: Шрираманасашрам
- Венкатарамия, Муранагала (2006), Беседы со Шри Раманой Махарши (PDF) , Шри Раманашрам
Брантон, Пол; Венкатарамия, Мунагала (1984), Сознательное бессмертие: Беседы со Шри Раманой Махарши , Шри Раманашрам
Девараджа Мудальяр, А. (2002), День за днем с Бхагаваном. Из дневника А. ДЕВАРАДЖИ МУДАЛИАР. (Охватывает период с 16 марта 1945 г. по 4 января 1947 г.) (PDF) , ISBN 81-88018-82-1 , заархивировано из оригинала (PDF) 19 ноября 2012 г. Переговоры, записанные между 1945 и 1947 годами.
Натараджан, А.Р. (1992), Практическое руководство по познанию себя: беседы со Шри Раманой Махарши , Центр обучения Раманы Махарши, ISBN 81-85378-09-6
Аййер Гаджапати (2004), Ахам Спурана: Проблески джняны от Шри Раманы Махарши: журнал, содержащий ранее неопубликованные беседы с Учителем. Полное издание, содержащее диалоги 1936 года. ISBN 979-8464538719
Аййер, Гаджапати (2022) Ахам Спурана: взгляд на самореализацию. Отрывки из оригинального журнала Гаджапати Айера 1936 года. Открытое небо Пресс ISBN 979-8865220305

Воспоминания

Фрэнк Хамфрис, британский полицейский, находившийся в Индии, посетил Раману Махарши в 1911 году и написал о нем статьи, которые были впервые опубликованы в The International Psychic Gazette в 1913 году. ^{[ 46 ]}^{[ примечание 31 ]}
Пол Брантон (1935), Поиски в тайной Индии . Эта книга познакомила Раману Махарши с западной аудиторией. ^{[ 53 ]}
Коэн, СС (2003). Гуру Рамана . Шри Раманашрам. Впервые опубликовано в 1956 году.
Чедвик, майор AW (1961). Воспоминания садху о Рамане Махарши (PDF) . Шри Раманашрам.
Нагамма, Сури (1973). Письма из Раманашрама Сури Нагаммы . Тируваннамалай: Шрираманасашрам.
Кунджусвами, Жизнь с Учителем . Записи опыта Кунджусвами с Раманой Махарши, начиная с 1920 года. ^{[ сеть 33 ]} ISBN 81-88018-99-6
Г.В. Суббарамайя, Воспоминания Шри Раманы . «Отчет охватывает годы с 1933 по 1950 год». ^{[ сеть 34 ]}

Документальные фильмы

См. также

Примечания

^ Бхагаван означает Бог, Шри — почетный титул, Рамана — краткая форма Венкатарамана, а Махарши на санскрите означает «великий провидец». Имя ему дал в 1907 году один из его первых преданных, Ганапати Муни .
^ Перейти обратно: ^а ^б По мнению Г. К. Пиллаи, этот смертельный опыт представлял собой эпилептический припадок, который мог быть вызван самостоятельно задержкой дыхания. ^{[ 25 ]}

Внезапный страх, ощущение жара, ощущение присутствия и ригидность тела — все это симптомы, которые могут проявляться как до, так и во время приступа:
* «Внезапное чувство неспровоцированного страха» ^{[ сеть 4 ]}
* «Ощущение повышения в животе» ^{[ сеть 4 ]}
* «Некоторые пациенты испытывают трудности с подбором подходящих слов или дают очень упрощенные описания (например, ощущение тепла, поднимающегося по телу, «поднимающегося в голове, как пузыри в голове»» ^{[ 26 ]}
* «Пациенты в HYG чаще сообщали о реальных переживаниях какого-то внешнего существа и осознании этого существа. Это описывалось либо как злое, либо как великое духовное присутствие и было связано с ощущением смерти и умирания, а также непреодолимым чувством страха. Такая феноменология сродни вербальным сообщениям многих пациентов с постиктальными психозами. Здесь наблюдается не просто осознание присутствия, но и идентификация этой другой сущности. С одной стороны, это почти экстаз (а). чудесный событие) и переживание присутствия великой фигуры и, с другой стороны, более зловещие чувства страха, смерти и наказания». ^{[ 27 ]}
* «При тоническом припадке тело, руки или ноги могут внезапно стать жесткими или напряженными». ^{[ 28 ]}

Его опыт и последующий внезапный и драматический интерес соответствуют синдрому Гешвинда , «трансформации личности, вызванной TLE, при которой у некоторых это, казалось, усиливало или вызывало озабоченность религиозными или философскими вопросами». ^{[ 29 ]}
^ Генрих Циммер использует термин «интуиция просвещенных». Рамана Махарши, как цитирует Циммер: «Когда я позже в Тируваннамалае слушал, как читались Рибху Гита и подобные священные тексты, я уловил эти вещи и обнаружил, что в этих книгах названо и проанализировано то, что я раньше невольно чувствовал, не будучи в состоянии осознать это». назначать или анализировать. На языке этих книг я мог бы обозначить состояние, в котором я оказался после пробуждения, как «очищенное понимание» (шуддхам манас ) или «Прозрение» ( виджняна ): как «интуиция просветленного » . ^{[ 6 ]}
^ Фраза «незавершенная практика из прошлого рождения, цепляющаяся за меня» включает тамильский термин vittakurai , который Тамильский лексикон определяет как «Карма, возникающая в результате действий, совершенных в предыдущем рождении, и которые считаются причиной прогресса в текущем рождении». ". Подразумевается, что некая духовная практика, выполненная в предыдущей жизни, перешла и привела юного Венкарарамана в состояние погружения, в котором он не осознавал ни своего тела, ни своего окружения.
↑ По словам Дэвида Годмана, дата 17 июля 1896 года основана на астрологии. Неизвестно, действительно ли пробуждение Венкатарамана произошло 17 июля 1896 года или дата, близкая к 17-му. Однако известно, что пробуждение Венкатарамана все же произошло где-то в середине июля 1896 года.
↑ В интервью Нарасимхе Рамана Махарши заявил: «Как только я пришел к этому выводу (как я уже сказал, в первый день шести недель, день моего пробуждения в моей новой жизни), страх смерти исчез. не было места в моих мыслях. «Я», будучи тонким потоком, не имело возможности бояться смерти. Итак, дальнейшее развитие или деятельность исходили из новой жизни, а не из какого-либо страха, в то время я не имел ни малейшего представления о личности. этого тока с личным Бог, или Ишвара, как я его называл. Что касается Брахмана, безличного Абсолюта, я тогда даже не слышал этого имени. Я не читал Бхагавад-гиту или какие-либо другие религиозные произведения, кроме Перияпуранам и других. на уроке Библии, четыре Евангелия и псалмы из Библии, я видел копию лекции Вивекананды в Чикаго, но я не мог даже произнести его имя правильно. «Вивекананда», придающий звуку «и» звук «у», у меня не было никаких представлений о религиозной философии, кроме нынешних представлений о Боге, о том, что Он — бесконечно могущественная личность, присутствующая повсюду, хотя ему поклоняются в особых местах на изображениях, представляющих Его. . Это я знал в дополнение к нескольким другим подобным идеям, которые я почерпнул из Библии и Перияпуранам. Позже, когда я был в храме Аруначалы, я узнал о своей тождественности Брахману, о котором я слышал в Рибху Гита лежит в основе всего. Я только чувствовал, что все делает течение, а не я, чувство, которое у меня было с тех пор, как я написал прощальную записку и ушел из дома. Я перестал считать течение своим узким «я». Этот поток, или авесам, теперь ощущался так, будто это было мое Я, а не наложение.

В то время как, с одной стороны, пробуждение давало мне постоянную идею или ощущение, что мое Я — это поток или сила, в которую я был постоянно поглощен, что бы я ни делал, с другой стороны, это одержимость часто приводило меня в храм Минакши Сундареса [в Мадурай]. Раньше я изредка посещал его с друзьями, но тогда [это] не производило заметного эмоционального эффекта, а тем более изменения моих привычек. Но после пробуждения я ходил туда почти каждый вечер, и в этой одержимости я шел и долгое время стоял там один перед Шивой, Натараджем, Минакши и шестьюдесятью тремя святыми. Я рыдала и лила слезы и дрожала от волнения. Я вообще ни о чем конкретном не молился, хотя часто желал и молился об этом…» ^{[ 24 ]}
^ Рама П. Кумарасвами: «[Крама-мукти] следует отличать от дживан-мукти, состояния полного и немедленного освобождения, достигаемого в течение этой жизни, и видеха-мукти, состояния полного освобождения, достигаемого в момент смерти. " ^{[ 30 ]} Видеть ^{[ сеть 6 ]} для получения дополнительной информации о «постепенном освобождении».
^ Внезапное обращение, следующее после эпилептических припадков, также описано при синдроме Гешвинда : «... трансформация личности, вызванная TLE, в том смысле, что у некоторых это, казалось, усиливало или вызывало озабоченность религиозными или философскими вопросами. ". ^{[ 32 ]}
↑ Буквально: «Тот, у кого в горле поэзия».
↑ См . Фрэнк Х. Хамфрис, «Обзор жизни и учения Бхагавана Шри Раманы Махарши», где описаны сочинения Хамфри о Рамане Махарши.
^ О Фридмане Шри Рамана Махарши заметил: «Он принадлежит только здесь (Индии). Каким-то образом он родился за границей, но снова приехал сюда». ^{[ сеть 11 ]}
^ По словам Дэвида Годмана, каждый термин означает отдельный аспект «одной и той же неделимой реальности». ^{[ 82 ]}
↑ По словам Дэвида Годмана, Рамана Махарши использовал эти термины не для обозначения личного Бога, а для обозначения «бесформенного существа, поддерживающего вселенную». ^{[ 82 ]}
^ По словам Кришны Бхикшу, одного из первых биографов Раманы Махарши, «здесь был указан новый путь достижения мокши. Никто другой не открыл этот путь раньше». ^{[ 44 ]} По словам Дэвида Фроули, атма-вичара — самая важная практика в традиции Адвайта-веданты , существовавшая до ее популяризации Раманой Махарши. ^{[ сеть 14 ]} Это часть восьмой части «Йога-сутр» Патанджали , в которой описаны различные стадии самадхи. Медитация на «Я-есть» — это тонкий объект медитации в савикальпа самадхи . ^{[ 97 ]} Он также описан в «Йога Васиштхе» , синкретическом труде, который может датироваться VI или VII веком нашей эры и демонстрирует влияние йоги , санкхьи , шайва-сиддханты и буддизма махаяны , особенно йогачары . ^{[ 98 ]} Эта практика также хорошо известна из китайского чань-буддизма, особенно из Цзунгао . Дахуи Хуа Тоу практики
^ Ахамкара или Ахам-Вритти ^{[ сеть 15 ]}
^ Согласно Рамане Махарши, человек осознает, что он поднимается в хридаям ( сердце ). «Хридаям» состоит из двух слогов «хрт» и «аям», которые означают «Я есть Сердце». ^{[ сеть 16 ]} Слово «хридаям» используется не только Раманой Махарши. Знаменитое буддийское использование - Праджняпарамита Хридая Сутра , Сутра Сердца.
^ «Нань-нан», буквально «II», также переводится как «Я есть, я есть», «бытие-сознание», ^{[ сеть 18 ]} и «Я есть я». ^{[ сеть 19 ]} По мнению Дэвида Годмана, «II» — это промежуточная реализация между «Я» (эго) и Самостью. «Стихи о «II», написанные Бхагаваном, открыты для двух интерпретаций. Их можно понимать либо как означающие, что «II» переживается как следствие реализации, либо как предвестник ее. Моя собственная точка зрения и Я бы подчеркнул, что это всего лишь личное мнение, поскольку факты указывают на то, что это всего лишь предвестник. ^{[ сеть 20 ]}
^ Рамана Махарши: «(Ахам, ахам) «II» - это Я; (Ахам идам) «Я есть это» или «Я есть то» - это эго. Сияние всегда присутствует. Эго преходяще; Когда «Я» сохраняется только как «Я», это Я, когда оно летит по касательной и говорит «это», то это эго; ^{[ 99 ]} Дэвид Годман: «Выражение «нан-нан» («II» на тамильском языке) обычно воспринимается тамильцем как «Я есть Я». Такая интерпретация делает «II» выразительным утверждением Самосознания, сродни библейское «Я есть то, что я есть», которое, как иногда говорил Бхагаван, обобщает всю Веданту. Сам Бхагаван говорил, что он использовал термин «II» для обозначения значения слова «Я». ^{[ сеть 13 ]}
^ По мнению Саду Ома, самоисследование также можно рассматривать как «самовнимание» или «самопребывание». ^{[ 39 ]}
^ Концептуальное мышление, память, создание «вещей» в уме.
^ Рамана Махарши: «Освобождение (мукти) — это полное разрушение импульса «Я » ахам-кара , импульса «я» и «моего» (мама-кара)». ^{[ 101 ]}
↑ Различие, проведенное Уолтером Теренсом Стейсом , между «интровертным мистицизмом» и «экстравертным мистицизмом», лежит в основе современных дебатов о мистицизме и мистическом опыте . В то время как Стейс считал эти две формы разными формами мистицизма, Форман рассматривает их как стадии развития. Форман также отмечает, что «первый опыт самадхи [Раманы Махарши] предшествовал сахаджа самадхи ». на несколько лет ^{[ 103 ]} См. также «Тренировка после кэнсё» .
↑ Юнг написал предисловие к книге Генриха Циммера « Der Weg zum Selbst» , «Путь к себе» (1944), ^{[ 106 ]} ранний сборник переводов учения Раманы Махарши на западный язык.
^ Майклс использует Бурдье понятие габитуса , чтобы указать на силу «культурно приобретенных образов жизни и отношений, привычек и предрасположенностей, а также сознательных, преднамеренных действий или мифологических, теологических или философских артефактов и умственных произведений» ^{[ 109 ]} в своем понимании индуизма.
↑ Эдвардс отмечает всепроникающее влияние западного ориентализма на восприятие Раманы Махарши, даже в западной науке, которая имеет тенденцию отдавать предпочтение этой картине вневременного гуру: «... учёные могут неправильно интерпретировать и искажать религиозные деятели из-за неспособности признать наличие [ориенталистских стереотипов] и предположений, а также из-за неспособности сохранять критическую дистанцию при работе с риторикой религиозной литературы». ^{[ сеть 21 ]} См. также Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , «Рутледж » и «Дзен-нарративы» за аналогичную романтизацию дзэн и его архетипа Роси .
^ Шанкара видел Арунчалу как гору Меру , которая в индийской мифологии является осью мира и обителью Брахмана и богов. ^{[ сеть 23 ]}
^ Например, HWL Пунджа ^{[ сеть 28 ]}
^ Брантон был членом Теософского общества , которое искало древнюю мудрость на Востоке, и Общество было главной силой в ознакомлении Запада с азиатской духовностью. ^{[ 143 ]}^{[ 144 ]} Одной из его характерных особенностей была вера в «Учителей Мудрости» . ^{[ 145 ]} Теософское общество также распространяло западные идеи на востоке, способствуя модернизации восточных традиций и способствуя росту национализма в азиатских колониях. ^{[ 146 ]} Теософское общество оказало большое влияние на буддийский модернизм. ^{[ 146 ]} и индуистские реформаторские движения , ^{[ 143 ]} и распространение этих модернизированных версий на западе. ^{[ 146 ]} Теософское общество и Арья Самадж были объединены с 1878 по 1882 год как Теософское общество Арья Самадж . ^{[ 147 ]} Наряду с Х.С. Олькоттом и Анагарикой Дхармапалой , Блаватская сыграла важную роль в передаче и возрождении буддизма Тхеравады на Западе . ^{[ 148 ]}^{[ 149 ]}^{[ 150 ]}
^ См. также Тимоти Конвей, Нео-Адвайта или Псевдо-Адвайта и Настоящая Адвайта-Недвойственность.
↑ Дэвид Годман: «Поскольку некоторые переводчики не совсем свободно владели английским языком, некоторые транскрипции были либо неграмматичными, либо были написаны на своего рода неестественном английском, из-за чего Шри Рамана Махарши иногда звучал как напыщенный викторианский человек». ^{[ 3 ]}
↑ См . Фрэнк Х. Хамфрис, «Обзор жизни и учения Бхагавана Шри Раманы Махарши», где описаны сочинения Хамфри о Рамане Махарши.

Ссылки

^ Шарма 2006 .
^ Форт 1998 , с. 134–151.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Годман 1985 .
^ Осборн 2002 , с. 5–6.
^ Годман 1985 , с. 4.
^ Комната 1948 , с. 23.
^ Перейти обратно: ^а ^б Осборн, 1959 год .
^ Годман 1985 , с. 5.
^ Лукас 2011 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Циммер 1948 год .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Осборн 2002 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Осборн 2002 , с. 3.
^ Бхикшу 2004 , глава 2.
^ Уильямсон 2010 , с. 11.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Бхикшу 2004 , гл.3.
^ Нарасимха 1993 , с. 21.
^ Осборн 2002 , с. 4.
^ Перейти обратно: ^а ^б Циммер 1948 , с. 14.
^ Бхикшу 2004 .
^ Бхикшу 2004 , глава 4.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Осборн 2002 , с. 5.
^ Перейти обратно: ^а ^б Натараджан 2006 .
^ Осборн 2002 , с. 6.
^ «Аруначала и Рамана Махарши: опыт смерти Бхагавана» . 7 мая 2008 г.
^ Г. К. Пиллаи (2015), Монахи из медитирующих обезьян: разгадка алгоритма истинного духовного пробуждения
^ Маркус Гшвинд и Фабьен Пикард (2014)
^ «Майкл Тримбл, Энтони Фриман (2006), Исследование религиозности и синдрома Гасто-Гешвинда у пациентов с височной эпилепсией , Эпилепсия и поведение 9 (2006) 407–414
^ Фонд эпилепсии, Тонические припадки
^ Синдром Гешвинда
^ Кумарасвами 2004 .
^ Осборн 2002 , с. 13.
^ Тереза Шеппард, Височная эпилепсия и паранормальные явления
^ Перейти обратно: ^а ^б Шри Раманашрам 1981 .
^ Осборн 2002 , с. 30.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Осборн 2002 , с. 35.
^ Осборн 2002 , с. 31.
^ Перейти обратно: ^а ^б Осборн 2002 , с. 36.
^ Осборн 2002 , с. 37.
^ Перейти обратно: ^а ^б Садху Ом 2005 .
^ Шри Раманашрам 1981 , с. 34.
^ Эберт 2006 , с. 71.
^ Натараджан 2006 , с. 27-29.
^ Рамана Махарши 1982 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Бхикшу 2004 , гл.22.
^ Садху Ом 2005 , с. 15.
^ Перейти обратно: ^а ^б Осборн 2002 , с. 106, 111.
^ Нарасимха 1993 , с. 268-269.
^ Нарасимха 1993 , с. 269.
^ Осборн 2002 , с. 60-62.
^ Эберт 2006 , с. 107-114.
^ Эберт 2006 , с. 109.
^ Годман 1998 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Эберт 2006 , с. 140.
^ Брантон 1994 .
^ Брантон 1994 , с. 289.
^ Брантон 1994 , с. 301.
^ Брантон 1994 , с. 302.
^ Брантон 1994 , с. 304-305.
^ Брантон 1994 , с. 310.
^ Коэн 1980 .
^ Форстхофель 2005 , с. 38.
^ Шиварамкришна 2008 , с. 16.
^ Томпсон 2011 , с. 43.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Осборн 2002 , с. 139.
^ Перейти обратно: ^а ^б Наводнение 2011 , с. 194.
^ Индуизм сегодня 2007 , с. 149-151.
^ Эберт 2006 , с. 152-153.
^ Перейти обратно: ^а ^б Эберт 2006 .
^ Индуизм сегодня 2007 , с. 151-152.
^ Годман 1994 .
^ Эберт 2006 , с. 124-125.
^ Эберт 2006 , с. 125.
^ Перейти обратно: ^а ^б Эберт 2006 , с. 126.
^ Перейти обратно: ^а ^б Фроули 1996 , с. 92-93.
^ Перейти обратно: ^а ^б Паранджапе 2009 , с. 57-58.
^ Бхикшу 2004 , гл.49.
^ Ганесан
^ Рао 1991 , с. 99.
^ Осборн 2002 , с. 101.
^ Осборн 2002 , с. 103-104.
^ Годман 2017 , с. 1.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Годман 1985 , с. 7.
^ Годман 1985 , с. 13.
^ Перейти обратно: ^а ^б Годман 1985 , с. 12.
^ Перейти обратно: ^а ^б Венкатарамия 2000 , с. 463.
^ Венкатарамия 2000 , с. 308.
^ Венкатарамия 2000 , с. 462.
^ Венкатарамия 2000 , с. 467.
^ Годман 1985 , с. 51-52.
^ Годман 1985 , с. 60.
^ Эберт 2006 , с. 211-213.
^ Эберт 2006 , с. 144.
^ Эберт 2006 , с. 212.
^ Венкатрамайя 2000 , с. 433.
^ Садху Ом 2005 , с. 136.
^ Годман 1985 , с. 6 и 7.
^ Мэле 2007 , с. 178.
^ Чаппл 1984 , с. xii.
^ Перейти обратно: ^а ^б Венкатарамия 2000 , с. 363.
^ Венкатарамия 2006 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Циммер 1948 , с. 195.
^ Форман 1999 , с. 6.
^ Форман 1999 , с. 45, примечание 27.
^ Садху Ом 2005b .
^ "Самореализация" ISBN 978-0-9819409-5-3
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Вейр 2003 .
^ Комната 1948 , с. 53-55.
^ Перейти обратно: ^а ^б Юнг 1948 , стр. 226-228.
^ Майклс 2004 , с. 7.
^ Эдвардс 2012 , с. 98-99.
^ Эдвардс 2012 , с. 99.
^ Арулсами 1987 , стр. 1.
^ Нарасимха 1993 , с. 17.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Эберт 2006 , с. 147.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Корниль 1992 , с. 83.
^ Пунджа 2000 , с. 59.
^ Перейти обратно: ^а ^б Годман 1985 , с. 2.
^ Сингх 2009 .
^ Фроули 2000 , с. 121-122.
^ Венкатарамия 1936 , с. Разговор 143.
^ Ганесан , с. 9.
^ Даллапиккола 2002 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Нарасимха 1993 , с. 24.
^ Перейти обратно: ^а ^б Венкатарамия 2000 , с. 315.
^ Эберт 2006 , с. 45-46.
^ Перейти обратно: ^а ^б Эберт 2006 , с. 46.
^ Эберт 2006 , с. 51-52.
^ Эберт 2006 , с. 53.
^ Мукерджи 1983 .
^ Кинг 1999 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Эберт 2006 , с. 77.
^ Комната 1948 , с. 192.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Дэвис 2010 , с. 48.
^ Шарма 1993 , с. xiv.
^ Венкатарамия 2000 , с. 328-329.
^ Письма Шри Раманашрама 1973 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хикки, Вако Шеннон (2019). Лечение разума: как медитация стала медициной . Издательство Оксфордского университета. п. 131. ИСБН 978-0-19086-425-5 .
^ Форстхофель 2005 , с. 37.
^ Осборн 1959 , с. 74.
^ Мистльбергер, PT (25 мая 2012 г.). Грубое пробуждение: опасности, ловушки и суровые истины духовного пути . Издательство Джона Ханта. ISBN 978-1-84694-609-7 .
^ Осборн2002 , с. гл.12.
^ Перейти обратно: ^а ^б Лука 2011 , с. 99.
^ Перейти обратно: ^а ^б Мне не было 2000 года .
^ Лавуа 2012 .
^ Гилкрист 1996 , с. 32.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с МакМахон 2008 .
^ Джонсон 1994 , с. 107.
^ МакМахан 2008 , с. 98.
^ Гомбрич 1996 , стр. 185-188.
^ Филдс 1992 , с. 83-118.
^ Перейти обратно: ^а ^б Лука 2011 , с. 94.
^ Лукас 2014 .
^ Люк 2011 , с. 109.
^ Эберт 2006 , с. 78.
^ Перейти обратно: ^а ^б Ренард 1999 , с. 19-20.
^ Ренард 1999 , с. 24.
^ Ренард 1999 , с. 25.
^ Ренард 1999 , с. 26.
^ Ренард 1999 , с. 27.

Источники

Печатные источники

Арулсами, С. (1987), Шиваизм - перспектива благодати , Нью-Дели: Sterling Publishers.
Брантон, Пол (1994), Поиски в тайной Индии , Йорк-Бич, Мэн: Сэмюэл Вайзер
Чаппл, Кристофер (1984), Введение в «Краткую йога-васиштху» , Государственный университет Нью-Йорка.
Коэн, СС (1980), Мемуары и заметки , Тируваннамалай: Шри Раманашрам.
Корниль, Кэтрин (1992), Гуру в индийском католицизме: двусмысленность или возможность инкультурации , Wm. Издательство Б. Эрдманс
Кумарасвами, Рама П. (2004), The Essential Ананда К. Кумарасвами , Мировая мудрость
Даллапиккола, Анна (2002), Словарь индуистских знаний и легенд , ISBN 0-500-51088-1
Дэвис, Лиза С. (2010), Адвайта-веданта и дзен-буддизм. Деконструктивные способы духовного исследования , Рутледж
Эберт, Габриэле (2006), Рамана Махарши: Его жизнь , Lulu.com ^{[ ненадежный источник? ]}
Эдвардс, Алан (2012), Рамана Махарши и колониальная встреча. Магистерская диссертация, Университет Виктории, Веллингтон (PDF)
Филдс, Рик (1992), Как лебеди пришли к озеру. Повествовательная история буддизма в Америке , Шамбала
Флуд, Гэвин Д. (2011), «Чудеса в индуизме», в Twelftree, Грэм Х. (редактор), The Cambridge Companion to Miracles , Cambridge University Press
Форман, Роберт (1999), Мистика, Разум, Сознание , SUNY Press
Форстхефель, Томас А. (2005), Постоянное обращение Раманы Махарши. В: Томас А. Форстофель, Синтия Энн Хьюмс (2005), Гуру в Америке , SUNY Press.
Форт, Эндрю О. (1998), Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в адвайте и нео-веданте , SUNY Press
Фроули, Дэвид (1996), Тантрическая йога и богини мудрости: духовные тайны Аюрведы , Мотилал Банарсидасс
Фроули, Дэвид (2000), Ведантическая медитация: зажигание пламени осознания , North Atlantic Books
Ганесан, В., Рамана Перия Пуранам (PDF) , Шри Раманашраман
Гилкрист, Черри (1996), Теософия. Мудрость веков , HarperSanFrancisco.
Годман, Дэвид (1985), Будь таким, какой ты есть (PDF) , Пингвин, ISBN 0-14-019062-7 , заархивировано из оригинала (PDF) 29 декабря 2013 г.
Годман, Дэвид (1994), Жизнь словами Бхагавана , Тируваннамалай: Фонд ашрама Шри Аннамалая Свами
Годман, Дэвид (1998), Жизнь словами Бхагавана , Тируваннамалай: Ашрам Аннамалаи Свами
Гомбрич, Ричард (1996), Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо , Рутледж
Индуизм сегодня (2007), Что такое индуизм?: Современные приключения в глубокой глобальной вере , Публикации Гималайской академии
Джонсон, К. Пол (1994), Мастера раскрыли: мадам Блаватская и миф о Великой Белой Ложе , SUNY Press, ISBN 0-7914-2063-9
Юнг, Карл Г. (1948), Значение индийского святого. В: Генрих Циммер, «Дорога к себе» , 's-Graveland: Uitgeverij De Driehoek.
Кинг, Ричард (1999), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
Бхикшу, Кришна (2004) [1936], Шри Рамана Лила , Шри Раманашрам
Лавуа, Джеффри Д. (2012), Теософское общество: история спиритуалистического движения , Universal-Publishers
Лукас, Филипп Чарльз (ноябрь 2011 г.), «Когда движение не является движением. Рамана Махарши и Нео-Адвайта в Северной Америке», Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий , 15 (2): 93–114, doi : 10.1525/номер.2011.15.2.93 , JSTOR 10.1525/номер.2011.15.2.93
Лукас, Филипп Чарльз (2014), «Нетрадиционные современные гуру адвайты на Западе и их традиционные современные критики адвайты», Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions , 17 (3): 6–37, doi : 10.1525/ №2014.17.3.6
Мэле, Грегор (2007), Аштанга-йога: практика и философия , Библиотека Нового Мира.
МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
Майклс, Аксель (2004), Индуизм. Прошлое и настоящее , Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
Мукерджи, Мадхава Битика (1983), Неоведанта и современность , Ашутош Пракашан Санстан
Муруганар (2017), Дэвид Годман (ред.), Сияние моего Господа: избранные стихи из Шри Рамана Джнана Бодхама и других текстов Муруганара ; Дэвид Годман, Введение Дэвида Годмана, Боулдер, Колорадо: Фонд Авадхута, ISBN 978-0-9885285-4-3
Нарасимха, Свами (1993), Самореализация: жизнь и учение Шри Раманы Махарши , Шри Раманашраман
Натараджан, А.Р. (2006), Вневременность во времени: Шри Рамана Махарши , Мировая мудрость
Осборн, Артур (2002) [1954], Рамана Махарши и путь самопознания (PDF) , Шри Раманашрам
Осборн, Артур (1959), Разум Раманы Махарши , Издательство Jaico
Паранджапе, Макаранд Р. (2009), Другой канон: индийские тексты и традиции на английском языке , Anthem Press
Пунджа, Шри HWL (2000), Правда в том , Weiser Books
Рамана Махарши (1982), Кто я? (Нан Яр?) (PDF) , Тируваннамалай: Шрираманасашрам, заархивировано из оригинала (PDF) 3 октября 2012 г.
Рао, П. Раджешвар (1991), Великие индийские патриоты, Том 2 , Mittal Publications
Ренард, Филип (1999), Рамана Упанишад , Утрехт: Servire
Садху Ом (2005), Путь Шри Раманы, Часть первая (PDF) , Тируваннамалай: Шри Рамана Кшетра, Канвашрама
Садху Ом (2005b), Путь Шри Раманы, Часть вторая (PDF) , Тируваннамалай: Шри Рамана Кшетра, Канвашрама
Шарма, Арвинд (1993), Эмпирическое измерение Адвайты Веданты , Motilal Banarsidass Publishers
Шарма, Арвинд (2006), Рамана Махарши: Мудрец Аруначалы , Пингвин, Викинг
Синари, Рамакант (2000), Адвайта и современная индийская философия. В: Чаттопадхьяна (общ.), «История науки, философии и культуры в индийской цивилизации. Том II, часть 2: Адвайта Веданта» , Дели: Центр исследований цивилизаций.
Сингх, Сарина (2009), Lonely Planet, «Южная Индия»
Шиварамкришна, М. (2008), Стерлинговая книга Раманы Махарши , Sterling Publishers Pvt. ООО
Шри Раманашрам (1981), Бхагаван Шри Рамана: иллюстрированная биография , Шри Раманашрам
Томпсон, Льюис (2011), Бездонное сердце: духовные и философские размышления английского поэта-мудреца , North Atlantic Books
Венкатарамия, Мунагала (1936), Беседы со Шри Раманой Махарши , Тируваннамалай: Шри Раманашрам
Венкатарамия, Муранагала (2000), Беседы со Шри Раманой Махарши: о достижении постоянного мира и счастья , Внутренние направления, ISBN 1-878019-00-7
Венкатарамия, Муранагала (2006), Беседы со Шри Раманой Махарши (PDF) , Шри Раманашрам
Вишванатан, Сьюзен (2010), Дети природы: жизнь и наследие Раманы Махарши. Нью-Дели: Роли/Лотос
Вер, Герхард (2003), Юнг и Штайнер: рождение новой психологии , SteinerBooks
Уильямсон, Лоал (2010), Трансцендентное в Америке: индуистские движения медитации как новая религия , NYU Press
Циммер, Генрих (1948), Путь к себе. Учение и жизнь индийского святого Шри Раманы Махарши из Тируваннамалаи [ Путь к себе ] (на голландском языке), Graveland: Uitgeverij De Driehoek

Веб-источники

Переводы индийских текстов

^ Супружеская гирлянда писем

Дальнейшее чтение

Упадеша (духовные наставления)

Муранагала Венкатарамия (2006), «Беседы со Шри Раманой Махарши» , Шри Раманашрам; записи упадеши , наставления и ответы Раманы Махарши в ответ посетителям
Годман, Дэвид (1994), Жизнь словами Бхагавана , Тируваннамалай: Фонд ашрама Шри Аннамалая Свами

Биография

Нарасимха, Свами (1993), Самореализация: жизнь и учение Шри Раманы Махарши , Шри Раманашраман
Осборн, Артур (2002) [1954], Рамана Махарши и путь самопознания (PDF) , Шри Раманашрам
Эберт, Габриэле (2006), Рамана Махарши: Его жизнь

Фон

Фризен, Дж. Гленн (2006). «Рамана Махарши: индуистские и неиндуистские интерпретации дживанмукты» (PDF) . Шоу . Архивировано из оригинала (PDF) 26 августа 2006 года.
Дэвид Годман, «Происхождение Пола Брантона» , критика анализа Фризена
Эдвардс, Алан (2012), Рамана Махарши и колониальная встреча. Магистерская диссертация, Университет Виктории, Веллингтон (PDF)

Неврологические подходы

Г.К. Пиллаи (2015), Монахи из медитирующих обезьян: разгадка алгоритма истинного духовного пробуждения
Шури, Арун (2017), Два святых: спекуляции вокруг Рамакришны Парамахамсы и Раманы Махариши. , Харпер Коллинз

Внешние ссылки

[4] Бхагаван означает Бог, Шри — почетный титул, Рамана — краткая форма Венкатарамана, а Махарши на санскрите означает «великий провидец». Имя ему дал в 1907 году один из его первых преданных, Ганапати Муни .

[Pillai-8] Перейти обратно: ^а ^б По мнению Г. К. Пиллаи, этот смертельный опыт представлял собой эпилептический припадок, который мог быть вызван самостоятельно задержкой дыхания. ^{[ 25 ]}

Внезапный страх, ощущение жара, ощущение присутствия и ригидность тела — все это симптомы, которые могут проявляться как до, так и во время приступа:
* «Внезапное чувство неспровоцированного страха» ^{[ сеть 4 ]}
* «Ощущение повышения в животе» ^{[ сеть 4 ]}
* «Некоторые пациенты испытывают трудности с подбором подходящих слов или дают очень упрощенные описания (например, ощущение тепла, поднимающегося по телу, «поднимающегося в голове, как пузыри в голове»» ^{[ 26 ]}
* «Пациенты в HYG чаще сообщали о реальных переживаниях какого-то внешнего существа и осознании этого существа. Это описывалось либо как злое, либо как великое духовное присутствие и было связано с ощущением смерти и умирания, а также непреодолимым чувством страха. Такая феноменология сродни вербальным сообщениям многих пациентов с постиктальными психозами. Здесь наблюдается не просто осознание присутствия, но и идентификация этой другой сущности. С одной стороны, это почти экстаз (а). чудесный событие) и переживание присутствия великой фигуры и, с другой стороны, более зловещие чувства страха, смерти и наказания». ^{[ 27 ]}
* «При тоническом припадке тело, руки или ноги могут внезапно стать жесткими или напряженными». ^{[ 28 ]}

Его опыт и последующий внезапный и драматический интерес соответствуют синдрому Гешвинда , «трансформации личности, вызванной TLE, при которой у некоторых это, казалось, усиливало или вызывало озабоченность религиозными или философскими вопросами». ^{[ 29 ]}

[10] Генрих Циммер использует термин «интуиция просвещенных». Рамана Махарши, как цитирует Циммер: «Когда я позже в Тируваннамалае слушал, как читались Рибху Гита и подобные священные тексты, я уловил эти вещи и обнаружил, что в этих книгах названо и проанализировано то, что я раньше невольно чувствовал, не будучи в состоянии осознать это». назначать или анализировать. На языке этих книг я мог бы обозначить состояние, в котором я оказался после пробуждения, как «очищенное понимание» (шуддхам манас ) или «Прозрение» ( виджняна ): как «интуиция просветленного » . ^{[ 6 ]}

[23] Фраза «незавершенная практика из прошлого рождения, цепляющаяся за меня» включает тамильский термин vittakurai , который Тамильский лексикон определяет как «Карма, возникающая в результате действий, совершенных в предыдущем рождении, и которые считаются причиной прогресса в текущем рождении». ". Подразумевается, что некая духовная практика, выполненная в предыдущей жизни, перешла и привела юного Венкарарамана в состояние погружения, в котором он не осознавал ни своего тела, ни своего окружения.

[31] По словам Дэвида Годмана, дата 17 июля 1896 года основана на астрологии. Неизвестно, действительно ли пробуждение Венкатарамана произошло 17 июля 1896 года или дата, близкая к 17-му. Однако известно, что пробуждение Венкатарамана все же произошло где-то в середине июля 1896 года.

[33] В интервью Нарасимхе Рамана Махарши заявил: «Как только я пришел к этому выводу (как я уже сказал, в первый день шести недель, день моего пробуждения в моей новой жизни), страх смерти исчез. не было места в моих мыслях. «Я», будучи тонким потоком, не имело возможности бояться смерти. Итак, дальнейшее развитие или деятельность исходили из новой жизни, а не из какого-либо страха, в то время я не имел ни малейшего представления о личности. этого тока с личным Бог, или Ишвара, как я его называл. Что касается Брахмана, безличного Абсолюта, я тогда даже не слышал этого имени. Я не читал Бхагавад-гиту или какие-либо другие религиозные произведения, кроме Перияпуранам и других. на уроке Библии, четыре Евангелия и псалмы из Библии, я видел копию лекции Вивекананды в Чикаго, но я не мог даже произнести его имя правильно. «Вивекананда», придающий звуку «и» звук «у», у меня не было никаких представлений о религиозной философии, кроме нынешних представлений о Боге, о том, что Он — бесконечно могущественная личность, присутствующая повсюду, хотя ему поклоняются в особых местах на изображениях, представляющих Его. . Это я знал в дополнение к нескольким другим подобным идеям, которые я почерпнул из Библии и Перияпуранам. Позже, когда я был в храме Аруначалы, я узнал о своей тождественности Брахману, о котором я слышал в Рибху Гита лежит в основе всего. Я только чувствовал, что все делает течение, а не я, чувство, которое у меня было с тех пор, как я написал прощальную записку и ушел из дома. Я перестал считать течение своим узким «я». Этот поток, или авесам, теперь ощущался так, будто это было мое Я, а не наложение.

В то время как, с одной стороны, пробуждение давало мне постоянную идею или ощущение, что мое Я — это поток или сила, в которую я был постоянно поглощен, что бы я ни делал, с другой стороны, это одержимость часто приводило меня в храм Минакши Сундареса [в Мадурай]. Раньше я изредка посещал его с друзьями, но тогда [это] не производило заметного эмоционального эффекта, а тем более изменения моих привычек. Но после пробуждения я ходил туда почти каждый вечер, и в этой одержимости я шел и долгое время стоял там один перед Шивой, Натараджем, Минакши и шестьюдесятью тремя святыми. Я рыдала и лила слезы и дрожала от волнения. Я вообще ни о чем конкретном не молился, хотя часто желал и молился об этом…» ^{[ 24 ]}

[43] Рама П. Кумарасвами: «[Крама-мукти] следует отличать от дживан-мукти, состояния полного и немедленного освобождения, достигаемого в течение этой жизни, и видеха-мукти, состояния полного освобождения, достигаемого в момент смерти. " ^{[ 30 ]} Видеть ^{[ сеть 6 ]} для получения дополнительной информации о «постепенном освобождении».

[46] Внезапное обращение, следующее после эпилептических припадков, также описано при синдроме Гешвинда : «... трансформация личности, вызванная TLE, в том смысле, что у некоторых это, казалось, усиливало или вызывало озабоченность религиозными или философскими вопросами. ". ^{[ 32 ]}

[58] Буквально: «Тот, у кого в горле поэзия».

[62] См . Фрэнк Х. Хамфрис, «Обзор жизни и учения Бхагавана Шри Раманы Махарши», где описаны сочинения Хамфри о Рамане Махарши.

[104] О Фридмане Шри Рамана Махарши заметил: «Он принадлежит только здесь (Индии). Каким-то образом он родился за границей, но снова приехал сюда». ^{[ сеть 11 ]}

[106] По словам Дэвида Годмана, каждый термин означает отдельный аспект «одной и той же неделимой реальности». ^{[ 82 ]}

[108] По словам Дэвида Годмана, Рамана Махарши использовал эти термины не для обозначения личного Бога, а для обозначения «бесформенного существа, поддерживающего вселенную». ^{[ 82 ]}

[127] По словам Кришны Бхикшу, одного из первых биографов Раманы Махарши, «здесь был указан новый путь достижения мокши. Никто другой не открыл этот путь раньше». ^{[ 44 ]} По словам Дэвида Фроули, атма-вичара — самая важная практика в традиции Адвайта-веданты , существовавшая до ее популяризации Раманой Махарши. ^{[ сеть 14 ]} Это часть восьмой части «Йога-сутр» Патанджали , в которой описаны различные стадии самадхи. Медитация на «Я-есть» — это тонкий объект медитации в савикальпа самадхи . ^{[ 97 ]} Он также описан в «Йога Васиштхе» , синкретическом труде, который может датироваться VI или VII веком нашей эры и демонстрирует влияние йоги , санкхьи , шайва-сиддханты и буддизма махаяны , особенно йогачары . ^{[ 98 ]} Эта практика также хорошо известна из китайского чань-буддизма, особенно из Цзунгао . Дахуи Хуа Тоу практики

[129] Ахамкара или Ахам-Вритти ^{[ сеть 15 ]}

[132] Согласно Рамане Махарши, человек осознает, что он поднимается в хридаям ( сердце ). «Хридаям» состоит из двух слогов «хрт» и «аям», которые означают «Я есть Сердце». ^{[ сеть 16 ]} Слово «хридаям» используется не только Раманой Махарши. Знаменитое буддийское использование - Праджняпарамита Хридая Сутра , Сутра Сердца.

[I-I-137] «Нань-нан», буквально «II», также переводится как «Я есть, я есть», «бытие-сознание», ^{[ сеть 18 ]} и «Я есть я». ^{[ сеть 19 ]} По мнению Дэвида Годмана, «II» — это промежуточная реализация между «Я» (эго) и Самостью. «Стихи о «II», написанные Бхагаваном, открыты для двух интерпретаций. Их можно понимать либо как означающие, что «II» переживается как следствие реализации, либо как предвестник ее. Моя собственная точка зрения и Я бы подчеркнул, что это всего лишь личное мнение, поскольку факты указывают на то, что это всего лишь предвестник. ^{[ сеть 20 ]}

[138] Рамана Махарши: «(Ахам, ахам) «II» - это Я; (Ахам идам) «Я есть это» или «Я есть то» - это эго. Сияние всегда присутствует. Эго преходяще; Когда «Я» сохраняется только как «Я», это Я, когда оно летит по касательной и говорит «это», то это эго; ^{[ 99 ]} Дэвид Годман: «Выражение «нан-нан» («II» на тамильском языке) обычно воспринимается тамильцем как «Я есть Я». Такая интерпретация делает «II» выразительным утверждением Самосознания, сродни библейское «Я есть то, что я есть», которое, как иногда говорил Бхагаван, обобщает всю Веданту. Сам Бхагаван говорил, что он использовал термин «II» для обозначения значения слова «Я». ^{[ сеть 13 ]}

[139] По мнению Саду Ома, самоисследование также можно рассматривать как «самовнимание» или «самопребывание». ^{[ 39 ]}

[140] Концептуальное мышление, память, создание «вещей» в уме.

[143] Рамана Махарши: «Освобождение (мукти) — это полное разрушение импульса «Я » ахам-кара , импульса «я» и «моего» (мама-кара)». ^{[ 101 ]}

[146] Различие, проведенное Уолтером Теренсом Стейсом , между «интровертным мистицизмом» и «экстравертным мистицизмом», лежит в основе современных дебатов о мистицизме и мистическом опыте . В то время как Стейс считал эти две формы разными формами мистицизма, Форман рассматривает их как стадии развития. Форман также отмечает, что «первый опыт самадхи [Раманы Махарши] предшествовал сахаджа самадхи ». на несколько лет ^{[ 103 ]} См. также «Тренировка после кэнсё» .

[150] Юнг написал предисловие к книге Генриха Циммера « Der Weg zum Selbst» , «Путь к себе» (1944), ^{[ 106 ]} ранний сборник переводов учения Раманы Махарши на западный язык.

[154] Майклс использует Бурдье понятие габитуса , чтобы указать на силу «культурно приобретенных образов жизни и отношений, привычек и предрасположенностей, а также сознательных, преднамеренных действий или мифологических, теологических или философских артефактов и умственных произведений» ^{[ 109 ]} в своем понимании индуизма.

[158] Эдвардс отмечает всепроникающее влияние западного ориентализма на восприятие Раманы Махарши, даже в западной науке, которая имеет тенденцию отдавать предпочтение этой картине вневременного гуру: «... учёные могут неправильно интерпретировать и искажать религиозные деятели из-за неспособности признать наличие [ориенталистских стереотипов] и предположений, а также из-за неспособности сохранять критическую дистанцию при работе с риторикой религиозной литературы». ^{[ сеть 21 ]} См. также Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , «Рутледж » и «Дзен-нарративы» за аналогичную романтизацию дзэн и его архетипа Роси .

[170] Шанкара видел Арунчалу как гору Меру , которая в индийской мифологии является осью мира и обителью Брахмана и богов. ^{[ сеть 23 ]}

[194] Например, HWL Пунджа ^{[ сеть 28 ]}

[208] Брантон был членом Теософского общества , которое искало древнюю мудрость на Востоке, и Общество было главной силой в ознакомлении Запада с азиатской духовностью. ^{[ 143 ]}^{[ 144 ]} Одной из его характерных особенностей была вера в «Учителей Мудрости» . ^{[ 145 ]} Теософское общество также распространяло западные идеи на востоке, способствуя модернизации восточных традиций и способствуя росту национализма в азиатских колониях. ^{[ 146 ]} Теософское общество оказало большое влияние на буддийский модернизм. ^{[ 146 ]} и индуистские реформаторские движения , ^{[ 143 ]} и распространение этих модернизированных версий на западе. ^{[ 146 ]} Теософское общество и Арья Самадж были объединены с 1878 по 1882 год как Теософское общество Арья Самадж . ^{[ 147 ]} Наряду с Х.С. Олькоттом и Анагарикой Дхармапалой , Блаватская сыграла важную роль в передаче и возрождении буддизма Тхеравады на Западе . ^{[ 148 ]}^{[ 149 ]}^{[ 150 ]}

[211] См. также Тимоти Конвей, Нео-Адвайта или Псевдо-Адвайта и Настоящая Адвайта-Недвойственность.

[221] Дэвид Годман: «Поскольку некоторые переводчики не совсем свободно владели английским языком, некоторые транскрипции были либо неграмматичными, либо были написаны на своего рода неестественном английском, из-за чего Шри Рамана Махарши иногда звучал как напыщенный викторианский человек». ^{[ 3 ]}

[Humphreys-223] См . Фрэнк Х. Хамфрис, «Обзор жизни и учения Бхагавана Шри Раманы Махарши», где описаны сочинения Хамфри о Рамане Махарши.

[FOOTNOTESharma2006-1] Шарма 2006 .

[FOOTNOTEFort1998134–151-2] Форт 1998 , с. 134–151.

[FOOTNOTEGodman1985-3] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Годман 1985 .

[FOOTNOTEOsborne20025–6-5] Осборн 2002 , с. 5–6.

[FOOTNOTEGodman19854-7] Годман 1985 , с. 4.

[FOOTNOTEZimmer194823-9] Комната 1948 , с. 23.

[FOOTNOTEOsborne1959-11] Перейти обратно: ^а ^б Осборн, 1959 год .

[FOOTNOTEGodman19855-12] Годман 1985 , с. 5.

[FOOTNOTELucas2011-13] Лукас 2011 .

[FOOTNOTEZimmer1948-15] Перейти обратно: ^а ^б Циммер 1948 год .

[FOOTNOTEOsborne2002-16] Перейти обратно: ^а ^б ^с Осборн 2002 .

[FOOTNOTEOsborne20023-17] Перейти обратно: ^а ^б Осборн 2002 , с. 3.

[FOOTNOTEBhikshu2004ch2-18] Бхикшу 2004 , глава 2.

[FOOTNOTEWilliamson201011-19] Уильямсон 2010 , с. 11.

[FOOTNOTEBhikshu2004ch3-20] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Бхикшу 2004 , гл.3.

[FOOTNOTENarasimha199321-21] Нарасимха 1993 , с. 21.

[FOOTNOTEOsborne20024-22] Осборн 2002 , с. 4.

[FOOTNOTEZimmer194814-24] Перейти обратно: ^а ^б Циммер 1948 , с. 14.

[FOOTNOTEBhikshu2004-25] Бхикшу 2004 .

[FOOTNOTEBhikshu2004ch4-26] Бхикшу 2004 , глава 4.

[FOOTNOTEOsborne20025-27] Перейти обратно: ^а ^б ^с Осборн 2002 , с. 5.

[FOOTNOTENatarajan2006-28] Перейти обратно: ^а ^б Натараджан 2006 .

[FOOTNOTEOsborne20026-30] Осборн 2002 , с. 6.

[32] «Аруначала и Рамана Махарши: опыт смерти Бхагавана» . 7 мая 2008 г.

[34] Г. К. Пиллаи (2015), Монахи из медитирующих обезьян: разгадка алгоритма истинного духовного пробуждения

[36] Маркус Гшвинд и Фабьен Пикард (2014)

[37] «Майкл Тримбл, Энтони Фриман (2006), Исследование религиозности и синдрома Гасто-Гешвинда у пациентов с височной эпилепсией , Эпилепсия и поведение 9 (2006) 407–414

[38] Фонд эпилепсии, Тонические припадки

[39] Синдром Гешвинда

[FOOTNOTECoomaraswamy2004-41] Кумарасвами 2004 .

[FOOTNOTEOsborne200213-44] Осборн 2002 , с. 13.

[45] Тереза Шеппард, Височная эпилепсия и паранормальные явления

[FOOTNOTESri_Ramanasramam1981-47] Перейти обратно: ^а ^б Шри Раманашрам 1981 .

[FOOTNOTEOsborne200230-48] Осборн 2002 , с. 30.

[FOOTNOTEOsborne200235-49] Перейти обратно: ^а ^б ^с Осборн 2002 , с. 35.

[FOOTNOTEOsborne200231-50] Осборн 2002 , с. 31.

[FOOTNOTEOsborne200236-51] Перейти обратно: ^а ^б Осборн 2002 , с. 36.

[FOOTNOTEOsborne200237-52] Осборн 2002 , с. 37.

[FOOTNOTESadhu_Om2005-53] Перейти обратно: ^а ^б Садху Ом 2005 .

[FOOTNOTESri_Ramanasramam198134-54] Шри Раманашрам 1981 , с. 34.

[FOOTNOTEEbert200671-55] Эберт 2006 , с. 71.

[FOOTNOTENatarajan200627-29-56] Натараджан 2006 , с. 27-29.

[FOOTNOTERamana_Maharshi1982-57] Рамана Махарши 1982 .

[FOOTNOTEBhikshu2004ch.22-59] Перейти обратно: ^а ^б ^с Бхикшу 2004 , гл.22.

[FOOTNOTESadhu_Om200515-60] Садху Ом 2005 , с. 15.

[FOOTNOTEOsborne2002106,_111-61] Перейти обратно: ^а ^б Осборн 2002 , с. 106, 111.

[FOOTNOTENarasimha1993268-269-63] Нарасимха 1993 , с. 268-269.

[FOOTNOTENarasimha1993269-64] Нарасимха 1993 , с. 269.

[FOOTNOTEOsborne200260-62-65] Осборн 2002 , с. 60-62.

[FOOTNOTEEbert2006107-114-67] Эберт 2006 , с. 107-114.

[FOOTNOTEEbert2006109-68] Эберт 2006 , с. 109.

[FOOTNOTEGodman1998-69] Годман 1998 .

[FOOTNOTEEbert2006140-71] Перейти обратно: ^а ^б ^с Эберт 2006 , с. 140.

[FOOTNOTEBrunton1994-72] Брантон 1994 .

[FOOTNOTEBrunton1994289-73] Брантон 1994 , с. 289.

[FOOTNOTEBrunton1994301-74] Брантон 1994 , с. 301.

[FOOTNOTEBrunton1994302-75] Брантон 1994 , с. 302.

[FOOTNOTEBrunton1994304-305-76] Брантон 1994 , с. 304-305.

[FOOTNOTEBrunton1994310-77] Брантон 1994 , с. 310.

[FOOTNOTECohen1980-80] Коэн 1980 .

[FOOTNOTEForsthoefel200538-81] Форстхофель 2005 , с. 38.

[FOOTNOTESivaramkrishna200816-82] Шиварамкришна 2008 , с. 16.

[FOOTNOTEThompson201143-83] Томпсон 2011 , с. 43.

[FOOTNOTEOsborne2002139-84] Перейти обратно: ^а ^б ^с Осборн 2002 , с. 139.

[FOOTNOTEFlood2011194-85] Перейти обратно: ^а ^б Наводнение 2011 , с. 194.

[FOOTNOTEHinduism_Today2007149-151-86] Индуизм сегодня 2007 , с. 149-151.

[FOOTNOTEEbert2006152-153-87] Эберт 2006 , с. 152-153.

[FOOTNOTEEbert2006-88] Перейти обратно: ^а ^б Эберт 2006 .

[FOOTNOTEHinduism_Today2007151-152-89] Индуизм сегодня 2007 , с. 151-152.

[FOOTNOTEGodman1994-90] Годман 1994 .

[FOOTNOTEEbert2006124-125-91] Эберт 2006 , с. 124-125.

[FOOTNOTEEbert2006125-92] Эберт 2006 , с. 125.

[FOOTNOTEEbert2006126-93] Перейти обратно: ^а ^б Эберт 2006 , с. 126.

[FOOTNOTEFrawley199692-93-94] Перейти обратно: ^а ^б Фроули 1996 , с. 92-93.

[FOOTNOTEParanjape200957-58-95] Перейти обратно: ^а ^б Паранджапе 2009 , с. 57-58.

[FOOTNOTEBhikshu2004ch.49-96] Бхикшу 2004 , гл.49.

[PP-97] Ганесан

[FOOTNOTERao199199-98] Рао 1991 , с. 99.

[FOOTNOTEOsborne2002101-99] Осборн 2002 , с. 101.

[FOOTNOTEOsborne2002103-104-100] Осборн 2002 , с. 103-104.

[FOOTNOTEGodman20171-102] Годман 2017 , с. 1.

[FOOTNOTEGodman19857-105] Перейти обратно: ^а ^б ^с Годман 1985 , с. 7.

[FOOTNOTEGodman198513-107] Годман 1985 , с. 13.

[FOOTNOTEGodman198512-109] Перейти обратно: ^а ^б Годман 1985 , с. 12.

[FOOTNOTEVenkataramiah2000463-110] Перейти обратно: ^а ^б Венкатарамия 2000 , с. 463.

[FOOTNOTEVenkataramiah2000308-111] Венкатарамия 2000 , с. 308.

[FOOTNOTEVenkataramiah2000462-112] Венкатарамия 2000 , с. 462.

[FOOTNOTEVenkataramiah2000467-113] Венкатарамия 2000 , с. 467.

[FOOTNOTEGodman198551-52-114] Годман 1985 , с. 51-52.

[FOOTNOTEGodman198560-115] Годман 1985 , с. 60.

[FOOTNOTEEbert2006211-213-117] Эберт 2006 , с. 211-213.

[FOOTNOTEEbert2006144-118] Эберт 2006 , с. 144.

[FOOTNOTEEbert2006212-119] Эберт 2006 , с. 212.

[FOOTNOTEVenkatramaiah2000433-120] Венкатрамайя 2000 , с. 433.

[FOOTNOTESadhu_Om2005136-121] Садху Ом 2005 , с. 136.

[FOOTNOTEGodman19856&7-123] Годман 1985 , с. 6 и 7.

[FOOTNOTEMaehle2007178-125] Мэле 2007 , с. 178.

[FOOTNOTEChapple1984xii-126] Чаппл 1984 , с. xii.

[FOOTNOTEVenkataramiah2000363-130] Перейти обратно: ^а ^б Венкатарамия 2000 , с. 363.

[FOOTNOTEVenkataramiah2006-141] Венкатарамия 2006 .

[FOOTNOTEZimmer1948195-142] Перейти обратно: ^а ^б Циммер 1948 , с. 195.

[FOOTNOTEForman19996-144] Форман 1999 , с. 6.

[FOOTNOTEForman199945,_note_27-145] Форман 1999 , с. 45, примечание 27.

[FOOTNOTESadhu_Om2005b-147] Садху Ом 2005b .

[148] "Самореализация" ISBN 978-0-9819409-5-3

[FOOTNOTEWehr2003-149] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Вейр 2003 .

[FOOTNOTEZimmer194853-55-151] Комната 1948 , с. 53-55.

[FOOTNOTEJung1948226-228-152] Перейти обратно: ^а ^б Юнг 1948 , стр. 226-228.

[FOOTNOTEMichaels20047-153] Майклс 2004 , с. 7.

[FOOTNOTEEdwards201298-99-155] Эдвардс 2012 , с. 98-99.

[FOOTNOTEEdwards201299-156] Эдвардс 2012 , с. 99.

[FOOTNOTEArulsamy19871-159] Арулсами 1987 , стр. 1.

[FOOTNOTENarasimha199317-160] Нарасимха 1993 , с. 17.

[FOOTNOTEEbert2006147-161] Перейти обратно: ^а ^б ^с Эберт 2006 , с. 147.

[FOOTNOTECornille199283-163] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Корниль 1992 , с. 83.

[FOOTNOTEPoonja200059-164] Пунджа 2000 , с. 59.

[FOOTNOTEGodman19852-165] Перейти обратно: ^а ^б Годман 1985 , с. 2.

[FOOTNOTESingh2009-166] Сингх 2009 .

[FOOTNOTEFrawley2000121-122-167] Фроули 2000 , с. 121-122.

[FOOTNOTEVenkataramiah1936Talk_143-168] Венкатарамия 1936 , с. Разговор 143.

[FOOTNOTEGanesan9-171] Ганесан , с. 9.

[FOOTNOTEDallapiccola2002-172] Даллапиккола 2002 .

[FOOTNOTENarasimha199324-173] Перейти обратно: ^а ^б Нарасимха 1993 , с. 24.

[FOOTNOTEVenkataramiah2000315-174] Перейти обратно: ^а ^б Венкатарамия 2000 , с. 315.

[FOOTNOTEEbert200645-46-175] Эберт 2006 , с. 45-46.

[FOOTNOTEEbert200646-176] Перейти обратно: ^а ^б Эберт 2006 , с. 46.

[FOOTNOTEEbert200651-52-177] Эберт 2006 , с. 51-52.

[FOOTNOTEEbert200653-178] Эберт 2006 , с. 53.

[FOOTNOTEMukerji1983-179] Мукерджи 1983 .

[FOOTNOTEKing1999-180] Кинг 1999 .

[FOOTNOTEEbert200677-181] Перейти обратно: ^а ^б Эберт 2006 , с. 77.

[FOOTNOTEZimmer1948192-183] Комната 1948 , с. 192.

[FOOTNOTEDavis201048-184] Перейти обратно: ^а ^б ^с Дэвис 2010 , с. 48.

[FOOTNOTESharma1993xiv-185] Шарма 1993 , с. xiv.

[FOOTNOTEVenkataramiah2000328-329-186] Венкатарамия 2000 , с. 328-329.

[FOOTNOTELetters_from_Sri_Ramanasramam1973-187] Письма Шри Раманашрама 1973 г.

[Hickey_2019-188] Перейти обратно: ^а ^б Хикки, Вако Шеннон (2019). Лечение разума: как медитация стала медициной . Издательство Оксфордского университета. п. 131. ИСБН 978-0-19086-425-5 .

[FOOTNOTEForsthoefel200537-190] Форстхофель 2005 , с. 37.

[FOOTNOTEOsborne195974-195] Осборн 1959 , с. 74.

[196] Мистльбергер, PT (25 мая 2012 г.). Грубое пробуждение: опасности, ловушки и суровые истины духовного пути . Издательство Джона Ханта. ISBN 978-1-84694-609-7 .

[FOOTNOTEOsborne2002ch.12-197] Осборн2002 , с. гл.12.

[FOOTNOTELucas201199-199] Перейти обратно: ^а ^б Лука 2011 , с. 99.

[FOOTNOTESinari2000-200] Перейти обратно: ^а ^б Мне не было 2000 года .

[FOOTNOTELavoie2012-201] Лавуа 2012 .

[FOOTNOTEGilchrist199632-202] Гилкрист 1996 , с. 32.

[FOOTNOTEMcMahan2008-203] Перейти обратно: ^а ^б ^с МакМахон 2008 .

[FOOTNOTEJohnson1994107-204] Джонсон 1994 , с. 107.

[FOOTNOTEMcMahan200898-205] МакМахан 2008 , с. 98.

[FOOTNOTEGombrich1996185-188-206] Гомбрич 1996 , стр. 185-188.

[FOOTNOTEFields199283-118-207] Филдс 1992 , с. 83-118.

[FOOTNOTELucas201194-209] Перейти обратно: ^а ^б Лука 2011 , с. 94.

[FOOTNOTELucas2014-210] Лукас 2014 .

[FOOTNOTELucas2011109-212] Люк 2011 , с. 109.

[FOOTNOTEEbert200678-213] Эберт 2006 , с. 78.

[FOOTNOTERenard199919-20-214] Перейти обратно: ^а ^б Ренард 1999 , с. 19-20.

[FOOTNOTERenard199924-216] Ренард 1999 , с. 24.

[FOOTNOTERenard199925-217] Ренард 1999 , с. 25.

[FOOTNOTERenard199926-218] Ренард 1999 , с. 26.

[FOOTNOTERenard199927-220] Ренард 1999 , с. 27.

[deathexp1-6] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Дэвид Годман (7 мая 2008 г.), Опыт смерти Багавана , Горная тропа, 1981, стр. 67–69.

[surrender-14] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Дэвид Годман, Единство капитуляции и самоисследования

[deathexp2-29] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Дэвид Годман (23 июня 2008 г.), Подробнее о смерти Бхагавана

[mayoclinic-35] Перейти обратно: ^а ^б Клиника Мэйо

[autogenerated2-40] Введение в жизнь и учение Шри Раманы Махарши. Дэвид Годман разговаривает с Джоном Дэвидом

[42] Свами Кришнананда, Достижение освобождения: постепенное спасение.

[70] Введение в жизнь и учение Шри Раманы Махарши. Дэвид Годман разговаривает с Джоном Дэвидом. Страница 3

[78] Дэвид Годман (1988), Сомерсет Моэм и Лезвие бритвы , Горная тропа, 1988, стр. 239–45

[79] Воспоминания-II - Свами Сатьянанда (Превосходная любовь и благодать). Архивировано 16 марта 2014 года в Wayback Machine «Рамана Махарши Аруначалы, безграничный океан благодати, том 6». Шри Раманашрам, Тируваннамалай

[101] Горная тропа, январь 1965 г., Свами Рамдас.

[103] Горная тропа, № 1, 1977, Морис Фридман, доктор М.Садашива Рао.

[116] Сэр Раманашрам, Учения. Архивировано 3 октября 2012 г. в Wayback Machine.

[I-I-122] Перейти обратно: ^а ^б Дэвид Годман (1991), « I» и «II» – вопрос читателя . Горная тропа, 1991, стр. 79–88. Часть первая

[Frawley-124] Дэвид Фроули, Самоисследование и его практика

[Self-enquiry-128] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и «Самоисследование» . Проверено 29 декабря 2012 г.

[131] Вичара Марга, Рамана Махарши «Кто я?»

[I-I1-133] Дэвид Годман (1991), « I» и «II» – вопрос читателя , Горная тропа, 1991, стр. 79–88. Часть первая

[134] Домашняя страница Дэвида Годмана

[135] ' ^ Майкл Джеймс, 2. Nāṉ naṉ означает «Я есть я», а не «II».

[I-I2-136] Дэвид Годман (1991), «I» и «II» – вопрос читателя . Горная тропа, 1991, стр. 79–88. Часть вторая

[Newsletter-157] Новозеландское общество азиатских исследований Inc, информационный бюллетень № 22, май 2011 г.

[162] runachala.org, Учение Шри Раманы Махарши.

[169] Британская энциклопедия, гора Меру

[PathGlossary-182] Артур Осборн, Рамана Махарши и путь самопознания. Глоссарий. Архивировано 2 мая 2009 г. в Wayback Machine.

[189] vaita.org.uk, Ученики Раманы Махарши.

[jd6-191] Джон Дэвид, Введение в жизнь и учение Шри Раманы . Дэвид Годман разговаривает с Джоном Дэвидом. Страница 6

[MilchCow-192] runachala-ramana.org, Бхагаван Шри Рамана Махарши - Великий мудрец или дойная корова?

[WithRamanaAgain-193] Биография Пападжи, снова с Раманой. Архивировано 24 октября 2012 г. в Wayback Machine.

[198] «Аруначала и Рамана Махарши: любопытное судебное дело» . 22 июля 2011 г.

[215] Кто я? – PDF

[219] Рамана Пуранам

[222] Общество пребывания в истине, Происхождение духовного наставления

[224] Книги Веда-йоги, Жизнь с Мастером

[225] sriramanamaharshi.org, Воспоминания Шри Раманы.

[66] Супружеская гирлянда писем

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ примечание 1 ]

[ 4 ]

[ сеть 1 ]

[ 5 ]

[ примечание 2 ]

[ примечание 3 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ сеть 2 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ примечание 4 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ сеть 3 ]

[ 23 ]

[ примечание 5 ]

[ примечание 6 ]

[ сеть 5 ]

[ примечание 7 ]

[ 31 ]

[ примечание 8 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ примечание 9 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ примечание 10 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ перевод 1 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ сеть 7 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ сеть 8 ]

[ сеть 9 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ сеть 10 ]

[ 81 ]

[ примечание 11 ]

[ примечание 12 ]

[ 83 ]

[ примечание 13 ]

[ 82 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

v т и Современные индуистские писатели ( с 1848 г. по настоящее время)
Hinduism Hinduism in the West Indian philosophy Indian religions
Religious writers	Mirra Alfassa (The Mother) Sri Anirvan Sri Aurobindo Ananda Coomaraswamy Dayananda Eknath Easwaran Satsvarupa dasa Goswami Mahendranath Gupta Jiddu Krishnamurti Nisargadatta Maharaj Ramana Maharshi A. G. Mohan Sister Nivedita Swami Prabhavananda A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Krishna Prem Swami Rama Srivatsa Ramaswami Swami Ramdas Chinmayananda Saraswati Dayananda Saraswati (Arya Samaj) Krishnananda Saraswati Sivananda Saraswati Swami Satprakashananda Swami Shraddhanand Ram Swarup Swami Vivekananda Paramahansa Yogananda
Political writers	Mahatma Gandhi François Gautier Sita Ram Goel Ram Gopal Sarvepalli Radhakrishnan Arun Shourie Bal Gangadhar Tilak Kartik Oraon Vinayak Damodar Savarkar Jaswant Singh
Literary writers	Bankim Chandra Chattopadhyay Ramdhari Singh Dinkar C. Rajagopalachari K. D. Sethna Amish Tripathi Vinayak Damodar Savarkar
Westerners influenced by Hinduism	Annie Besant Helena Blavatsky Deepak Chopra Aleister Crowley Ram Dass Wayne Dyer T. S. Eliot R.W. Emerson Allen Ginsberg René Guénon George Harrison Aldous Huxley Christopher Isherwood David Lynch André Malraux Henry Miller Maria Montessori H.S. Olcott Oppenheimer Helena Roerich Romain Rolland Arthur Schopenhauer Erwin Schrödinger Thoreau Leo Tolstoy Voltaire Alan Watts Ken Wilber W. B. Yeats
Scholars	Alain Daniélou S. N. Balagangadhara Michel Danino Paul Deussen Dharampal Mircea Eliade Koenraad Elst Sister Gargi Georg Feuerstein David Frawley Meenakshi Jain Subhash Kak Klaus Klostermaier Hajime Nakamura Anantanand Rambachan Arvind Sharma Graham Schweig
Lists	List of modern Eastern religions writers List of writers on Hinduism
Hinduism Portal India Portal

v т и Индуистские реформаторские движения
Reform movements	Adi Dharm/Brahmoism Brahmo Samaj Sadharan Brahmo Samaj Advait Mat Divine Light Mission American Meditation Institute Ananda Ananda Ashrama Ananda Marga Anandamayee Sangha Art of Living Arya Samaj Ayyavazhi Brahma Kumaris Chinmaya Mission Datta Yoga Divine Life Society Hanuman Foundation Himalayan Institute of Yoga Science and Philosophy Hindu nationalism Hindutva Hindu Janajagruti Samiti Hindu Mahasabha Hindu Munnani Hindu Sena Hindu Yuva Vahini Sanatan Sanstha Sangh Parivar Vishva Hindu Parishad Rashtriya Swayamsevak Sangh International Vedanta ISKCON ISKCON Revival Isha Foundation Kriya Yoga Mahima Dharma Mata Amritanandamayi Math Matua Mahasangha Narayana Dharma Prarthana Samaj Ramakrishna Mission / Vedanta Societies Ravidassia Sahaja Yoga Sant Mat Radha Soami Sathya Sai Baba Satsang Satya Dharma Satyashodhak Samaj Science of Identity Self-Realization Fellowship / Yogoda Satsanga Shirdi Sai Baba Sivananda yoga Sri Aurobindo Ashram Sri Ramana Ashram Abidance in Truth Swadhyay Parivar NNDYM Transcendental Meditation
Topics	Bhakti Brahmacharya Caste Ghar Wapsi Moksha Neo-Vedanta Persecution of Hindus Shuddhi Women in Hinduism
Gurus and revivalist writers	Amritanandamayi Ananda Yogi Anandamayi Ma Anukulchandra Chakravarty Arumuka Navalar Athavale Aurobindo Boro Maa Chatterjee Chinmayananda Saraswati Chinmoy Dayananda Saraswati Daya Mata Ganapathi Sachchidananda Haidakhan Babaji Hariharananda Giri Jaggi Vasudev Jyotirao Phule Kalki Bhagawan Kelkar, N. C. Kriyananda Lekhraj Maharishi Mahesh Yogi Mahatma Gandhi Mirra Alfassa Narayana Guru Neem Karoli Nirmala Paramananda Prem Rawat Ram Chandra Ram Dass Ram Mohan Roy Ramakrishna Ramana Maharshi Ravi Shankar Sarkar Sathya Sai Baba Savarkar Sen, K. C. Shraddhanand Sister Nivedita Sivananda Swami Rama Tagore, D. Tilak Vaswani Vipulananda Vishnudevananda Vivekananda Yogananda more
General	Indian diaspora Indianisation Influence of Indian religions Indian-origin religions Hinduism Buddhism Jainism Sikhism Persecution of Hindus

Базы данных авторитетного контроля
International	FAST ISNI VIAF WorldCat
National	Norway Spain France BnF data Catalonia Germany Italy Israel United States Sweden Latvia Japan Czech Republic Australia Greece Korea 2 Croatia Netherlands Poland Vatican
Academics	CiNii
People	Trove
Other	SNAC IdRef