Исламские школы и филиалы
Часть серии о |
ислам |
---|
Islam by country |
---|
Islam portal |
Исламские школы и отделения имеют разное понимание ислама . Существует множество различных сект или деноминаций, школ исламской юриспруденции и школ исламской теологии , или акыды (вероучения). Внутри самих исламских групп могут быть различия, такие как разные порядки ( тарикат ) в суфизме , а в суннитском исламе разные школы богословия ( атари , ашари , матуриди ) и юриспруденции ( ханафи , малики , шафии , ханбали ). [1] Группы в исламе могут быть многочисленными (крупнейшие ветви — шииты и сунниты ) или относительно небольшими по размеру ( ибадиты , зайдиты , исмаилиты ). [2]
Различия между группами могут быть малоизвестны мусульманам за пределами научных кругов или могут вызвать достаточно страсти, чтобы привести к политическому и религиозному насилию ( Барелви , Деобанди , салафизм , ваххабизм ). [3] [4] [5] [6] Существуют неформальные движения, движимые идеями (такие как исламский модернизм и исламизм ), а также организованные группы с руководящим органом ( Ахмадия , Исмаилизм , Нация Ислама ). Некоторые исламские секты и группы считают некоторых других девиантными или обвиняют их в том, что они не являются истинными мусульманами (например, сунниты часто дискриминируют ахмадийцев , алавитов , коранистов и шиитов ). [3][4][5][6] Некоторые исламские секты и группы восходят к ранней истории ислама между 7 и 9 веками нашей эры ( хариджиты , сунниты , шииты ), тогда как другие возникли гораздо позже ( исламский неотрадиционализм , либерализм и прогрессизм , исламский модернизм , салафизм и ваххабизм ) или даже в 20 веке ( «Нация ислама» ). Третьи были влиятельными в свое время, но больше не существуют (не-ибади -хариджиты , мутазилы , мурджиа ).
Muslims who do not belong to, do not self-identify with, or cannot be readily classified under one of the identifiable Islamic schools and branches are known as non-denominational Muslims.
Overview
The original schism between Kharijites, Sunnīs, and Shīʿas among Muslims was disputed over the political and religious succession to the guidance of the Muslim community (Ummah) after the death of the Islamic prophet Muhammad.[7] From their essentially political position, the Kharijites developed extreme doctrines that set them apart from both mainstream Sunnī and Shīʿa Muslims.[7] Shīʿas believe ʿAlī ibn Abī Ṭālib is the true successor to Muhammad, while Sunnīs consider Abu Bakr to hold that position. The Kharijites broke away from both the Shīʿas and the Sunnīs during the First Fitna (the first Islamic Civil War);[7] they were particularly noted for adopting a radical approach to takfīr (excommunication), whereby they declared both Sunnī and Shīʿa Muslims to be either infidels (kuffār) or false Muslims (munafiqun), and therefore deemed them worthy of death for their perceived apostasy (ridda).[7]
In addition, there are several differences within Sunnī and Shīʿa Islam: Sunnī Islam is separated into four main schools of jurisprudence, namely Mālikī, Ḥanafī, Shāfiʿī, and Ḥanbalī; these schools are named after their founders Mālik ibn Anas, Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān, Muḥammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī, and Aḥmad ibn Ḥanbal, respectively.[1] Shīʿa Islam, on the other hand, is separated into three major sects: Twelvers, Ismāʿīlīs, and Zaydīs. The vast majority of Shīʿa Muslims are Twelvers (a 2012 estimate puts the figure as 85%),[8] to the extent that the term "Shīʿa" frequently refers to Twelvers by default. All mainstream Twelver and Ismāʿīlī Shīʿa Muslims follow the same school of thought, the Jaʽfari jurisprudence, named after Jaʿfar al-Ṣādiq, the sixth Shīʿīte Imam.
Zaydīs, also known as Fivers, follow the Zaydī school of thought (named after Zayd ibn ʿAlī). Ismāʿīlīsm is another offshoot of Shīʿa Islam that later split into Nizārī and Musta'lī, and the Musta'lī further divided into Ḥāfiẓi and Ṭayyibi.[9] Ṭayyibi Ismāʿīlīs, also known as "Bohras", are split between Dawudi Bohras, Sulaymani Bohras, and Alavi Bohras.[10]
Similarly, Kharijites were initially divided into five major branches: Sufris, Azariqa, Najdat, Adjarites, and Ibadis. Of these, Ibadi Muslims are the only surviving branch of Kharijites. In addition to the aforementioned groups, new schools of thought and movements like Ahmadi Muslims, Quranist Muslims, and African-American Muslims later emerged independently.
Muslims who do not belong to, do not self-identify with, or cannot be readily classified under one of the identifiable Islamic schools and branches are known as non-denominational Muslims.
Main branches or denominations
Sunnī Islam
Part of a series on Sunni Islam |
---|
Islam portal |
Sunnī Islam, also known as Ahl as-Sunnah waʾl Jamāʾah or simply Ahl as-Sunnah, is by far the largest denomination of Islam, comprising around 85% of the Muslim population in the world. The term Sunnī comes from the word sunnah, which means the teachings, actions, and examples of the Islamic prophet Muhammad and his companions (ṣaḥāba).
Sunnīs believe that Muhammad did not specifically appoint a successor to lead the Muslim community (Ummah) before his death in 632 CE, however they approve of the private election of the first companion, Abū Bakr.[12][13] Sunnī Muslims regard the first four caliphs—Abū Bakr (632–634), ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (Umar І, 634–644), ʿUthmān ibn ʿAffān (644–656), and ʿAlī ibn Abī Ṭālib (656–661)—as al-Khulafāʾ ur-Rāshidūn ("the Rightly-Guided Caliphs"). Sunnīs also believe that the position of caliph may be attained democratically, on gaining a majority of the votes, but after the Rashidun, the position turned into a hereditary dynastic rule because of the divisions started by the Umayyads and others. After the fall of the Ottoman Empire in 1923, there has never been another caliph as widely recognized in the Muslim world.
Followers of the classical Sunnī schools of jurisprudence and kalām (rationalistic theology) on one hand, and Islamists and Salafists such as Wahhabis and Ahle Hadith, who follow a literalist reading of early Islamic sources, on the other, have laid competing claims to represent the "orthodox" Sunnī Islam.[14] Anglophone Islamic currents of the former type are sometimes referred to as "traditional Islam".[15] Islamic modernism is an offshoot of the Salafi movement that tried to integrate modernism into Islam by being partially influenced by modern-day attempts to revive the ideas of the Muʿtazila school by Islamic scholars such as Muhammad Abduh.
Shīʿa Islam
Part of a series on Shia Islam |
---|
Shia Islam portal |
Shīʿa Islam is the second-largest denomination of Islam, comprising around 10–15%[16] of the total Muslim population.[17] Although a minority in the Muslim world, Shīʿa Muslims constitute the majority of the Muslim populations in Iran, Iraq, Bahrain, and Azerbaijan, as well as significant minorities in Syria, Turkey, South Asia, Yemen, and Saudi Arabia, Lebanon as well as in other parts of the Persian Gulf.[18]
In addition to believing in the supreme authority of the Quran and teachings of Muhammad, Shīʿa Muslims believe that Muhammad's family, the Ahl al-Bayt ("People of the Household"), including his descendants known as Imams, have distinguished spiritual and political authority over the community,[19] and believe that ʿAlī ibn Abī Ṭālib, Muhammad's cousin and son-in-law, was the first of these Imams and the rightful successor to Muhammad, and thus reject the legitimacy of the first three Rāshidūn caliphs.[20][full citation needed]
Major sub-denominations
- The Twelvers believe in the Twelve Shīʿīte Imams and are the only school to comply with the Hadith of the Twelve Successors, where Muhammad stated that he would have twelve successors. This sometimes includes the Alevi and Bektashi schools.
- Ismāʿīlīsm, including the Nizārī, Sevener, Musta‘lī, Dawudi Bohra, Hebtiahs Bohra, Sulaymani Bohra, and Alavi Bohra sub-denominations.
- The Zaydīs historically derive from the followers of Zayd ibn ʿAlī. In the modern era, they "survive only in northern Yemen".[21] Although they are a Shīʿa sect, "in modern times" they have "shown a strong tendency to move towards the Sunni mainstream".[21]
- The Alawites are a distinct monotheistic Abrahamic religion[neutrality is disputed] and ethno-religious group that developed between the 9th and 10th centuries CE. Historically, Twelver Shīʿīte scholars such as Shaykh Tusi didn't consider Alawites as Shīʿa Muslims while condemning their beliefs, perceived as heretical.[22] The medieval Sunnī Muslim scholar Ibn Taymiyyah also pointed out that the Alawites were not Shīʿītes.[23]
- The Druze are a distinct monotheistic Abrahamic religion and ethno-religious group that developed in the 11th century CE, originally as an offshoot of Ismāʿīlīsm.[24] The Druze faith further split from Ismāʿīlīsm as it developed its own unique doctrines, and finally separated from both Ismāʿīlīsm and Islam altogether;[24] these include the belief that the Imam Al-Ḥākim bi-Amr Allāh was God incarnate.[25] Thus, the Druze don't identify themselves as Muslims,[24][26][27][28][29] and aren't considered as such by Muslims either (See: Islam and Druze).[24][30][31][32] According to the medieval Sunnī Muslim scholar Ibn Taymiyyah, the Druze were not Muslims, neither ′Ahl al-Kitāb (People of the Book), nor mushrikin (polytheists); rather, he labeled them as kuffār (infidels).[33][34][35][36]
- The Baháʼí Faith is a distinct monotheistic universal Abrahamic religion that developed in 19th-century Persia, originally derived as a splinter group from Bábism, another distinct monotheistic Abrahamic religion, itself derived from Twelver Shīʿīsm.[37][38] Baháʼís believe in an utterly transcendent and inaccessible Supreme Creator of the universe,[37] nevertheless seen as conscious of the creation,[37] with a will and purpose that is expressed through messengers recognized in the Baháʼí Faith as the Manifestations of God (all the Jewish prophets, Zoroaster, Krishna, Gautama Buddha, Jesus, Muhammad, the Báb, and ultimately Baháʼu'lláh).[37] Baháʼís believe that God communicates his will and purpose to humanity through his intermediaries, the prophets and messengers who have founded various world religions from the beginning of humankind up to the present day, and will continue to do so in the future.[37] Baháʼís and Bábis don't consider themselves as Muslims, since both of their religions have superseded Islam, and aren't considered as such by Muslims either; rather, they are seen as apostates from Islam.[37][38] Since both Baháʼís and Bábis reject the Islamic dogma that Muhammad is the last prophet, they have suffered religious discrimination and persecution both in Iran and elsewhere in the Muslim world due to their beliefs.[38] (See: Persecution of Baháʼís).
Ghulat movements
Shīʿīte groups and movements who either ascribe divine characteristics to some important figures in the history of Islam (usually members of Muhammad's family, the Ahl al-Bayt) or hold beliefs deemed deviant by mainstream Shīʿa Muslims were designated as Ghulat.[39]
Kharijite Islam
Part of a series on Muhakkima |
---|
Islam portal |
Kharijite (literally, "those who seceded") are an extinct sect who originated during the First Fitna, the struggle for political leadership over the Muslim community, following the assassination in 656 of the third caliph Uthman.[40][7] Kharijites originally supported the caliphate of Ali, but then later on fought against him and eventually succeeded in his martyrdom while he was praying in the mosque of Kufa. While there are few remaining Kharijite or Kharijite-related groups, the term is sometimes used to denote Muslims who refuse to compromise with those with whom they disagree.
Sufris were a major sub-sect of Kharijite in the 7th and 8th centuries, and a part of the Kharijites. Nukkari was a sub-sect of Sufris. Harūrīs were an early Muslim sect from the period of the Four Rightly-Guided Caliphs (632–661 CE), named for their first leader, Habīb ibn-Yazīd al-Harūrī. Azariqa, Najdat, and Adjarites were minor sub-sects.
Ibadi Islam
The only Kharijite sub-sect extant today is Ibadism, which developed out of the 7th century CE. There are currently two geographically separated Ibadi groups—in Oman, where they constitute the majority of the Muslim population in the country, and in North Africa where they constitute significant minorities in Algeria, Tunisia, and Libya. Similarly to another Muslim minority, the Zaydīs, "in modern times" they have "shown a strong tendency" to move towards the Sunnī branch of Islam.[21]
Schools of Islamic jurisprudence
Part of a series on |
Islamic jurisprudence (fiqh) |
---|
Islamic studies |
Islamic schools of jurisprudence, known as madhhab, differ in the methodology they use to derive their rulings from the Quran, ḥadīth literature, the sunnah (accounts of the sayings and living habits attributed to the Islamic prophet Muhammad during his lifetime), and the tafsīr literature (exegetical commentaries on the Quran).
Sunnī
Sunnī Islam contains numerous schools of Islamic jurisprudence (fiqh) and schools of Islamic theology (ʿaqīdah).[1] In terms of religious jurisprudence (fiqh), Sunnism contains several schools of thought (madhhab):[1]
- the Ḥanafī school, founded by Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (8th century CE);
- the Mālikī school, founded by Mālik ibn Anas (8th century CE);
- the Shāfiʿī school, founded by Muḥammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī (8th century CE);
- the Ḥanbalī school, founded by Aḥmad ibn Ḥanbal (8th century CE);
- the Ẓāhirī school, founded by Dāwūd al-Ẓāhirī (9th century CE).[41]
In terms of religious creed (ʿaqīdah), Sunnism contains several schools of theology:[1]
- the Atharī school, a scholarly movement that emerged in the late 8th century CE;
- the Ashʿarī school, founded by Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī (10th century CE);
- the Māturīdī school, founded by Abū Manṣūr al-Māturīdī (10th century CE).
The Salafi movement is a conservative reform branch and/or revivalist movement within Sunnī Islam whose followers don't believe in strictly following one particular madhhab. They include the Wahhabi movement, an Islamic doctrine and religious movement founded by Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab, and the modern Ahle Hadith movement, whose followers call themselves Ahl al-Ḥadīth.
Shīʿa
In Shīʿa Islam, the major Shīʿīte school of jurisprudence is the Jaʿfari or Imāmī school,[42] named after Jaʿfar al-Ṣādiq, the sixth Shīʿīte Imam. The Jaʿfari jurisprudence is further divided into two branches: the Usuli school, which favors the exercise of ijtihad,[43] and the Akhbari school, which holds the traditions (aḵbār) of the Shīʿīte Imams to be the main source of religious knowledge.[44] Minor Shīʿa schools of jurisprudence include the Ismāʿīlī school (Mustaʿlī-Fāṭimid Ṭayyibi Ismāʿīlīs) and the Zaydī school, both of which have closer affinity to Sunnī jurisprudence.[42][45][46] Shīʿīte clergymen and jurists usually carry the title of mujtahid (i.e., someone authorized to issue legal opinions in Shīʿa Islam).
Ibadi
The fiqh or jurisprudence of Ibadis is relatively simple. Absolute authority is given to the Quran and ḥadīth literature; new innovations accepted on the basis of qiyas (analogical reasoning) were rejected as bid'ah (heresy) by the Ibadis. That differs from the majority of Sunnīs,[47] but agrees with most Shīʿa schools[48] and with the Ẓāhirī and early Ḥanbalī schools of Sunnism.[49][50][51]
Schools of Islamic theology
Aqidah is an Islamic term meaning "creed", doctrine, or article of faith.[52][53] There have existed many schools of Islamic theology, not all of which survive to the present day. Major themes of theological controversies in Islam have included predestination and free will, the nature of the Quran, the nature of the divine attributes, apparent and esoteric meaning of scripture, and the role of dialectical reasoning in the Islamic doctrine.
Part of a series on Aqidah |
---|
Including: |
Sunnism
Classical
Kalām is the Islamic philosophy of seeking theological principles through dialectic. In Arabic, the word literally means "speech/words". A scholar of kalām is referred to as a mutakallim (Muslim theologian; plural mutakallimūn). There are many schools of Kalam, the main ones being the Ashʿarī and Māturīdī schools in Sunni Islam.[54]
Ashʿarī
Ashʿarīsm is a school of theology founded by Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī in the 10th century. The Ashʿarīte view was that comprehension of the unique nature and characteristics of God were beyond human capability. Ashʿarī theology is considered one of the orthodox creeds of Sunni Islam alongside the Māturīdī theology.[54] Historically, the Ashʿarī theology prevails in Sufism and was originally associated with the Ḥanbalī school of Islamic jurisprudence.[54]
Māturīdīsm
Māturīdism is a school of theology founded by Abū Manṣūr al-Māturīdī in the 10th century, which is a close variant of the Ashʿarī school. Māturīdī theology is considered one of the orthodox creeds of Sunni Islam alongside the Ashʿarī theology,[54] and prevails in the Ḥanafī school of Islamic jurisprudence.[54] Points which differ are the nature of belief and the place of human reason. The Māturīdites state that imān (faith) does not increase nor decrease but remains static; rather it's taqwā (piety) which increases and decreases. The Ashʿarītes affirm that belief does in fact increase and decrease. The Māturīdites affirm that the unaided human mind is able to find out that some of the more major sins such as alcohol or murder are evil without the help of revelation. The Ashʿarītes affirm that the unaided human mind is unable to know if something is good or evil, lawful or unlawful, without divine revelation.
Atharism
The Atharī school derives its name from the word "tradition" as a translation of the Arabic word hadith or from the Arabic word athar, meaning "narrations". The traditionalist creed is to avoid delving into extensive theological speculation. They rely on the Qur'an, the Sunnah, and sayings of the Sahaba, seeing this as the middle path where the attributes of Allah are accepted without questioning their nature (bi-la kayf). Ahmad ibn Hanbal is regarded as the leader of the traditionalist school of creed. The modern Salafi movement associates itself with the Atharī creed.[55][56][57][58]
Muʿtazilism
Muʿtazilite theology originated in the 8th century in Basra when Wasil ibn Ata left the teaching lessons of Hasan al-Basri after a theological dispute. He and his followers expanded on the logic and rationalism of Greek philosophy, seeking to combine them with Islamic doctrines and show that the two were inherently compatible. The Muʿtazilites debated philosophical questions such as whether the Qur'an was created or co-eternal with God, whether evil was created by God, the issue of predestination versus free will, whether God's attributes in the Qur'an were to be interpreted allegorically or literally, and whether sinning believers would have eternal punishment in hell.[citation needed]
Murji'ah
Murji'ah was a name for an early politico-religious movement which came to refer to all those who identified faith (iman) with belief to the exclusion of acts.[59] Originating during the caliphates of Uthman and Ali, Murijites opposed the Kharijites, holding that only God has the authority to judge who is a true Muslim and who is not, and that Muslims should consider all other Muslims as part of the community.[60] Two major Murijite sub-sects were the Karamiya and Sawbaniyya.[61]
Qadariyyah
Qadariyya is an originally derogatory term designating early Islamic theologians who asserted that humans possess free will, whose exercise makes them responsible for their actions, justifying divine punishment and absolving God of responsibility for evil in the world.[62][63] Some of their doctrines were later adopted by the Mu'tazilis and rejected by the Ash'aris.[62]
Jabriyah
In direct contrast to the Qadariyyah, Jabriyah was an early Islamic philosophical school based on the belief that humans are controlled by predestination, without having choice or free will. The Jabriya school originated during the Umayyad dynasty in Basra. The first representative of this school was Al-Ja'd ibn Dirham who was executed in 724.[64] The term is derived from the Arabic root j-b-r, in the sense which gives the meaning of someone who is forced or coerced by destiny.[64] The term Jabriyah was also a derogatory term used by different Islamic groups that they considered wrong,[65] The Ash'ariyah used the term Jabriyah in the first place to describe the followers of, Jahm ibn Safwan who died in 746, in that they regarded their faith as a middle position between Qadariyah and Jabriya. On the other hand, the Mu'tazilah considered the Ash'ariyah as Jabriyah because, in their opinion, they rejected the orthodox doctrine of free will.[66] The Shiites used the term Jabriyah to describe the Ash'ariyah and Hanbalis.[67]
Jahmiyya
Jahmis were the alleged followers of the early Islamic theologian Jahm bin Safwan who associated himself with Al-Harith ibn Surayj. He was an exponent of extreme determinism according to which a man acts only metaphorically in the same way in which the sun acts or does something when it sets.[68]
Batiniyyah
Bāṭiniyyah is a name given to an allegoristic type of scriptural interpretation developed among some Shia groups, stressing the bāṭin (inward, esoteric) meaning of texts. It has been retained by all branches of Isma'ilism and its Druze offshoot. Alevism, Bektashism and folk religion, Hurufis and Alawites practice a similar system of interpretation.[69]
Sufism
Part of a series on Islam Sufism |
---|
Islam portal |
Sufism is Islam's mystical-ascetic dimension and is represented by schools or orders known as Tasawwufī-Ṭarīqah. It is seen as that aspect of Islamic teaching that deals with the purification of inner self. By focusing on the more spiritual aspects of religion, Sufis strive to obtain direct experience of God by making use of "intuitive and emotional faculties" that one must be trained to use.[70][full citation needed]
The following list contains some notable Sufi orders:
- The Azeemiyya order was founded in 1960 by Qalandar Baba Auliya, also known as Syed Muhammad Azeem Barkhia.
- The Bektashi order was founded in the 13th century by the Islamic saint Haji Bektash Veli, and greatly influenced during its formulative period by the Hurufi Ali al-'Ala in the 15th century and reorganized by Balım Sultan in the 16th century. Because of its adherence to the Twelve Imams it is classified under Twelver Shia Islam.[citation needed]
- The Chishti order (Persian: چشتیہ) was founded by (Khawaja) Abu Ishaq Shami ("the Syrian"; died 941) who brought Sufism to the town of Chisht, some 95 miles east of Herat in present-day Afghanistan. Before returning to the Levant, Shami initiated, trained and deputized the son of the local Emir (Khwaja) Abu Ahmad Abdal (died 966). Under the leadership of Abu Ahmad's descendants, the Chishtiyya as they are also known, flourished as a regional mystical order. The founder of the Chishti Order in South Asia was Moinuddin Chishti.
- The Kubrawiya order was founded in the 13th century by Najmuddin Kubra in Bukhara in modern-day Uzbekistan.[71]
- The Mevlevi order is better known in the West as the "whirling dervishes".
- Mouride is most prominent in Senegal and The Gambia, with headquarters in the holy city of Touba, Senegal.[72]
- The Naqshbandi order was founded in 1380 by Baha-ud-Din Naqshband Bukhari. It is considered by some to be a "sober" order known for its silent dhikr (remembrance of God) rather than the vocalized forms of dhikr common in other orders. The Süleymani and Khalidiyya orders are offshoots of the Naqshbandi order.
- The Ni'matullahi order is the most widespread Sufi order of Persia today. It was founded by Shah Ni'matullah Wali (d. 1367), established and transformed from his inheritance of the Ma'rufiyyah circle.[73] There are several suborders in existence today, the most known and influential in the West following the lineage of Javad Nurbakhsh, who brought the order to the West following the 1979 Iranian Revolution.
- The Noorbakshia order,[74] also called Nurbakshia,[75][76] claims to trace its direct spiritual lineage and chain (silsilah) to the Islamic prophet Muhammad, through Ali, by way of Ali Al-Ridha. This order became known as Nurbakshi after Shah Syed Muhammad Nurbakhsh Qahistani, who was aligned to the Kubrawiya order.
- The Oveysi (or Uwaiysi) order claims to have been founded 1,400 years ago by Uwais al-Qarni from Yemen.
- The Qadiri order is one of the oldest Sufi Orders. It derives its name from Abdul-Qadir Gilani (1077–1166), a native of the Iranian province of Gīlān. The order is one of the most widespread of the Sufi orders in the Islamic world, and can be found in Central Asia, Turkey, Balkans and much of East and West Africa. The Qadiriyyah have not developed any distinctive doctrines or teachings outside of mainstream Islam. They believe in the fundamental principles of Islam, but interpreted through mystical experience. The Ba'Alawi order is an offshoot of Qadiriyyah.
- Senussi is a religious-political Sufi order established by Muhammad ibn Ali as-Senussi. As-Senussi founded this movement due to his criticism of the Egyptian ulema.[77]
- The Shadhili order was founded by Abu-l-Hassan ash-Shadhili. Followers (murids Arabic: seekers) of the Shadhiliyya are often known as Shadhilis.[78][79]
- The Suhrawardiyya order (Arabic: سهروردية) is a Sufi order founded by Abu al-Najib al-Suhrawardi (1097–1168).
- The Tijaniyyah order attach a large importance to culture and education, and emphasize the individual adhesion of the disciple (murid).
Later movements
African-American movements
Many slaves brought from Africa to the Western Hemisphere were Muslims,[80] and the early 20th century saw the rise of distinct Islamic religious and political movements within the African-American community in the United States,[81] such as Darul Islam,[80] the Islamic Party of North America,[80] the Mosque of Islamic Brotherhood (MIB),[80] the Muslim Alliance in North America,[80] the Moorish Science Temple of America,[81] the Nation of Islam (NOI),[81][82][83][84] and the Ansaaru Allah Community.[85] They sought to ascribe Islamic heritage to African-Americans, thereby giving much emphasis on racial and ethnic aspects[82][81][83][84][86] (see black nationalism and black separatism).[80][85][87] These black Muslim movements often differ greatly in matters of doctrine from mainstream Islam.[81][83][85][87] They include:
- Moorish Science Temple of America, founded in 1913 by Noble Drew Ali (born Timothy Drew).[84] The Moorish Science Temple of America is characterized by a strong African-American ethnic and religious identity.[81][84][88]
- Nation of Islam, founded by Wallace Fard Muhammad in Detroit in 1930,[89] with a declared aim of "resurrecting" the spiritual, mental, social, and economic condition of the black man and woman of America and the world.[81][82][83] The Nation of Islam believes that Wallace Fard Muhammad was God on earth.[87][89][90] The Nation of Islam doesn't consider the Arabian Muhammad as the final prophet and instead regards Elijah Muhammad, successor of Wallace Fard Muhammad, as the true Messenger of Allah.[81][82][83]
- American Society of Muslims: Warith Deen Mohammed established the American Society of Muslims in 1975.[80] This offshoot of the Nation of Islam wanted to bring its teachings more in line with mainstream Sunni Islam, establishing mosques instead of temples, and promoting the Five pillars of Islam.[91][92]
- Five-Percent Nation[80]
- United Nation of Islam
Ahmadiyya Movement In Islam
Part of a series on Ahmadiyya |
---|
The Ahmadiyya Movement in Islam was founded in British India in 1889 by Mirza Ghulam Ahmad of Qadian, who claimed to be the promised Messiah ("Second Coming of Christ"), the Mahdi awaited by the Muslims as well as a "subordinate" prophet to the Islamic prophet Muhammad.[93][94][95][96] Ahmadis claim to practice the pristine form of Islam as followed by Muhammad and his earliest followers.[97][98] They believe that it was Mirza Ghulam Ahmad's task to restore the original sharia given to Muhammad by guiding the Ummah back to the "true" Islam and defeat the attacks on Islam by other religions.[93][94][95][96][99]
There are a wide variety of distinct beliefs and teachings of Ahmadis compared to those of most other Muslims,[93][94][95][96] which include the interpretation of the Quranic title Khatam an-Nabiyyin,[100] interpretation of the Messiah's Second Coming,[94][101] complete rejection of the abrogation/cancellation of Quranic verses,[102] belief that Jesus survived the crucifixion and died of old age in India,[94][95][103] conditions of the "Jihad of the Sword" are no longer met,[94][104] belief that divine revelation (as long as no new sharia is given) will never end,[105] belief in cyclical nature of history until Muhammad,[105] and belief in the implausibility of a contradiction between Islam and science.[99] These perceived deviations from normative Islamic thought have resulted in severe persecution of Ahmadis in various Muslim-majority countries,[94] particularly Pakistan,[94][106] where they have been branded as Non-Muslims and their Islamic religious practices are punishable by the Ahmadi-Specific laws in the penal code.[107]
The followers of the Ahmadiyya Movement in Islam are divided into two groups: the first being the Ahmadiyya Muslim Community, currently the dominant group, and the Lahore Ahmadiyya Movement for the Propagation of Islam.[94] The larger group takes a literalist view believing that Mirza Ghulam Ahmad was the promised Mahdi and a Ummati Nabi subservient to Muhammad, while the latter believing that he was only a religious reformer and a prophet only in an allegorical sense.[94] Both Ahmadi groups are active in dawah or Islamic missionary work, and have produced vasts amounts of Islamic literature, including numerous translations of the Quran, translations of the Hadith, Quranic tafsirs, a multitude of sirahs of Muhammad, and works on the subject of comparative religion among others.[94][96] As such, their international influence far exceeds their number of adherents.[94][96][108] Muslims from more Orthodox sects of Islam have adopted many Ahmadi polemics and understandings of other religions,[109] along with the Ahmadi approach to reconcile Islamic and Western education as well as to establish Islamic school systems, particularly in Africa.[110]
Barelvi / Deobandi split
Sunni Muslims of the Indian subcontinent comprising present day India, Pakistan and Bangladesh who are overwhelmingly Hanafi by fiqh have split into two schools or movements, the Barelvi and the Deobandi. While the Deobandi is revivalist in nature, the Barelvi are more traditional and inclined towards Sufism.
Gülen / Hizmet movement
The Gülen movement, usually referred to as the Hizmet movement,[111] established in the 1970s as an offshoot of the Nur Movement[112] and led by the Turkish Islamic scholar and preacher Fethullah Gülen in Turkey, Central Asia, and in other parts of the world, is active in education, with private schools and universities in over 180 countries as well as with many American charter schools operated by followers. It has initiated forums for interfaith dialogue.[113][114] The Cemaat movement's structure has been described as a flexible organizational network.[115] Movement schools and businesses organize locally and link themselves into informal networks.[116] Estimates of the number of schools and educational institutions vary widely; it appears there are about 300 Gülen movement schools in Turkey and over 1,000 schools worldwide.[117][118]
Islamic modernism
Islamic modernism, also sometimes referred to as "modernist Salafism",[119][120][121][122][123] is a movement that has been described as "the first Muslim ideological response"[124] attempting to reconcile Islamic faith with modern Western values such as nationalism, democracy, and science.[125]
Islamism
Part of a series on Islamism |
---|
Politics portal |
Islamism is a set of political ideologies, derived from various fundamentalist views, which hold that Islam is not only a religion but a political system that should govern the legal, economic and social imperatives of the state. Many Islamists do not refer to themselves as such and it is not a single particular movement. Religious views and ideologies of its adherents vary, and they may be Sunni Islamists or Shia Islamists depending upon their beliefs. Islamist groups include groups such as Al-Qaeda, the organizer of the September 11, 2001 attacks and perhaps the most prominent; and the Muslim Brotherhood, the largest and perhaps the oldest. Although violence is often employed by some organizations, most Islamist movements are nonviolent.
Muslim Brotherhood
The Al-Ikhwan Al-Muslimun (with Ikhwan الإخوان brethren) or Muslim Brotherhood, is an organisation that was founded by Egyptian scholar Hassan al-Banna, a graduate of Dar al-Ulum. With its various branches, it is the largest Sunni movement in the Arab world, and an affiliate is often the largest opposition party in many Arab nations. The Muslim Brotherhood is not concerned with theological differences, accepting both, Muslims of any of the four Sunni schools of thought, and Shi'a Muslims. It is the world's oldest and largest Islamist group. Its aims are to re-establish the Caliphate and in the meantime, push for more Islamisation of society. The Brotherhood's stated goal is to instill the Qur'an and sunnah as the "sole reference point for... ordering the life of the Muslim family, individual, community... and state".[citation needed]
Jamaat-e-Islami
The Jamaat-e-Islami (or JI) is an Islamist political party in the Indian subcontinent. It was founded in Lahore, British India, by Sayyid Abul Ala Maududi (with alternative spellings of last name Maudoodi) in 1941 and is the oldest religious party in Pakistan. Today, sister organizations with similar objectives and ideological approaches exist in India (Jamaat-e-Islami Hind), Bangladesh (Jamaat-e-Islami Bangladesh), Kashmir (Jamaat-e-Islami Kashmir), and Sri Lanka, and there are "close brotherly relations" with the Islamist movements and missions "working in different continents and countries", particularly those affiliated with the Muslim Brotherhood (Akhwan-al-Muslimeen). The JI envisions an Islamic government in Pakistan and Bangladesh governing by Islamic law. It opposes Westernization—including secularization, capitalism, socialism, or such practices as interest based banking, and favours an Islamic economic order and Caliphate. [citation needed]
Hizb ut-Tahrir
Hizb ut-Tahrir (Arabic: حزب التحرير) (Translation: Party of Liberation) is an international, pan-Islamist political organization which describes its ideology as Islam, and its aim the re-establishment of the Islamic Khilafah (Caliphate) to resume Islamic ways of life in the Muslim world. The caliphate would unite the Muslim community (Ummah)[126] upon their Islamic creed and implement the Shariah, so as to then carry the proselytizing of Islam to the rest of the world.[127]
Quranism
Quranism[128] or Quraniyya (Arabic: القرآنية; al-Qur'āniyya) is a Protestant[129][clarification needed] branch of Islam. It holds the belief that Islamic guidance and law should only be based on the Quran, thus opposing the religious authority and authenticity of the hadith literature.[130][131] Quranists believe that God's message is already clear and complete in the Quran and it can therefore be fully understood without referencing outside texts.[132] Quranists claim that the vast majority of hadith literature are forged lies and believe that the Quran itself criticizes the hadith both in the technical sense and the general sense.[133][130][134][135][136][137][excessive citations]
Либеральный и прогрессивный ислам
Либеральный ислам первоначально возник из движения исламского возрождения XVIII-XIX веков. [138] Либеральные и прогрессивные исламские организации и движения базируются в основном в западном мире и имеют общую религиозную точку зрения, которая зависит главным образом от иджтихада или новой интерпретации священных писаний ислама . [138] Либеральные и прогрессивные мусульмане характеризуются рационалистическим , критическим рассмотрением и переосмыслением священных писаний ислама; [138] утверждение и продвижение демократии , гендерное равенство , права человека , права ЛГБТ , права женщин , религиозный плюрализм , межконфессиональный брак , [139] [140] свобода выражения мнений , свобода мысли и свобода религии ; [138] оппозиция теократии и полное неприятие исламизма и исламского фундаментализма ; [138] и современный взгляд на исламское богословие , этику , шариат , культуру , традиции и другие ритуальные практики в исламе. [138]
Потрясающий
Махдавия , или Махдавизм, — секта махдиистов, основанная в конце 15 века в Индии Саедом Мухаммадом Джаунпури , который объявил себя Скрытым Двенадцатым Имамом шиитской традиции Двенадцати. [141] Они следуют многим аспектам суннитской доктрины. Зикри Махдави, или Зикрис , являются ответвлением движения Махдави. [142]
Неконфессиональные мусульмане
« Неконфессиональные мусульмане » ( арабский : مسلمون بلا طائفة , латинизированный : Муслимун би-ла таифа ) - общий термин , который использовался мусульманами, которые не принадлежат к определенной исламской конфессии, не идентифицируют себя. с какой-либо конкретной исламской конфессией или не может быть легко отнесен к одной из идентифицируемых исламских школ и ветвей. [143] [144] [145] Четверть мусульманского населения мира считают себя «просто мусульманами». [146]
Неконфессиональные мусульмане составляют большинство мусульманского населения в семи странах и большинство в трех других: Албании (65%), Кыргызстане (64%), Косово (58%), Индонезии (56%), Мали (55%). ), Босния и Герцеговина (54%), Узбекистан (54%), Азербайджан (45%), Россия (45%) и Нигерия (42%). [146] Они встречаются преимущественно в Средней Азии . [146] В Казахстане самое большое количество неконфессиональных мусульман, которые составляют около 74% населения. [146] В то время как большинство населения Ближнего Востока идентифицируют себя либо как сунниты , либо как шииты , значительное количество мусульман идентифицируют себя как неконфессиональные. [147] В Юго-Восточной Европе также проживает большое количество неконфессиональных мусульман. [148]
несектантское движение Джамаа ат-Такриб Байна аль-Мадхахиб аль-Исламия . В 1947 году в Каире (Египет) было основано [149] Некоторые из ее сторонников были высокопоставленными учеными Университета Аль-Ахзар . [150] Движение стремилось преодолеть разрыв между суннитами и шиитами. [150] В конце 1950-х годов движение охватило более широкую общественность, когда президент Египта Гамаль Абдель Насер обнаружил полезность панисламизма для своей внешней политики. [150]
Салафизм и ваххабизм
Хороший хадис
Ахл-и Хадис ( персидский : اهل حدیث , урду : اہل حدیث : перевод « Люди традиций Пророка» ) — движение, возникшее на Индийском субконтиненте в середине 19 века. Его последователи называют себя Ахль аль-Хадис и считаются ветвью школы Салафия . Ахли Хадис противоречит различным верованиям и мистическим практикам, связанным с народным суфизмом . Ахли Хадис имеет много доктринального сходства с движением ваххабитов как синоним « ваххабитов и поэтому часто классифицируется его противниками ». Однако его последователи отвергают это обозначение, предпочитая называть себя «салафитами». [151] [152] [153] [154]
Салафийя движение
Часть серии : Салафитское движение |
---|
Исламский портал |
Движение Салафия – консервативное, [155] Ислахи (реформа) [156] движение внутри суннитского ислама , возникшее во второй половине XIX века и выступающее за возврат к традициям «благочестивых предков» ( Салаф ас-Салих ). Его называют «самым быстрорастущим исламским движением»; каждый ученый выражает разнообразные взгляды в социальном, теологическом и политическом спектре. Салафиты следуют доктрине, которую можно охарактеризовать как « фундаменталистский подход к исламу , подражая Пророку Мухаммаду и его первым последователям — ас-салаф ас-Салих , «благочестивым праотцам»... Они отвергают религиозные инновации, или бидаа. и поддерживать соблюдение шариата (исламского закона)». [157] Салафитское движение часто делят на три категории: самую большую группу составляют пуристы (или квиетисты ), избегающие политики; вторая по величине группа — воинствующие активисты , которые занимаются политикой; третья и последняя группа — джихадисты , составляющие меньшинство. [157] Большинство воинствующих исламистских группировок происходят из салафитско-джихадистского движения и их подгрупп. [158] В последние годы джихадистско-салафитские доктрины часто ассоциировались с вооруженными восстаниями исламских экстремистских движений и террористических организаций, нацеленных на невинных гражданских лиц, как мусульман, так и немусульман, таких как Аль-Каида , ИГИЛ/ИГИЛ/ИГ/ДАИШ , Боко Харам. , и т. д. [159] [160] [157] [158] Вторая по величине группа – это салафитские активисты, имеющие давнюю традицию политического активизма, например, те, которые работают в таких организациях, как « Братья-мусульмане» , арабского мира крупнейшем исламистском движении . После широкомасштабных репрессий после « арабской весны» , сопровождавшихся их политическими неудачами, активистско-салафитские движения пережили упадок. Самыми многочисленными являются квиетисты , которые верят в отказ от политики и принимают верность мусульманским правительствам, какими бы тираническими они ни были, чтобы избежать фитны (хаоса). [157]
ваххабизм
Ваххабитское движение было основано и возглавлено ханбалитским учёным и богословом Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом . [161] [162] [163] религиозный проповедник из региона Неджд в центральной Аравии , [164] [165] [166] [167] [168] и сыграл важную роль в приходе Дома Саудов к власти на Аравийском полуострове. [161] Ибн Абд аль-Ваххаб стремился возродить и очистить ислам от того, что он считал неисламскими популярными религиозными верованиями и практиками, вернувшись к тому, что, по его мнению, было фундаментальными принципами исламской религии . [165] [166] [167] [168] Его работы, как правило, были короткими, полными цитат из Корана и хадисной литературы , таких как его главный и главный теологический трактат « Китаб ат-Таухид» ( араб . كتاب التوحيد ; «Книга Единства»). [165] [166] [167] [168] Он учил, что основной доктриной ислама является уникальность и единство Бога ( таухид ), и осуждал то, что он считал популярными религиозными верованиями и практиками среди мусульман, которые он считал сродни еретическим нововведениям ( бид'а ) и многобожию ( ширк ). . [165] [166] [167] [168]
Ваххабизм называют консервативной, строгой и фундаменталистской ветвью суннитского ислама. [169] с пуританскими взглядами, [169] верят в буквальное толкование Корана. [161] Термины « ваххабизм » и « салафизм » иногда используются как синонимы, хотя обозначение « ваххабит » конкретно применяется к последователям Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба и его реформистских доктрин. [161] На ярлык «ваххабит» не претендовали его последователи, которые обычно называют себя аль-Мувахидун («утверждающие уникальность Бога»), а скорее использовали его западные ученые, а также его критики. [161] [162] [166] Начиная с середины 1970-х и 1980-х годов , международная пропаганда салафизма и ваххабизма внутри суннитского ислама [169] одобрено Королевством Саудовская Аравия [164] [170] [171] и другие арабские государства Персидского залива достигли того, что французский политолог Жиль Кепель определил как «выдающуюся позицию силы в глобальном выражении ислама». [172]
Спустя 22 месяца после терактов 11 сентября , когда ФБР считало Аль-Каиду «террористической угрозой номер один для Соединенных Штатов», журналист Стивен Шварц и сенатор США Джон Кил прямо заявили об этом во время слушаний, состоявшихся в июне 2003 года в Подкомитете. по терроризму, технологиям и внутренней безопасности Сената США , что «ваххабизм является источником подавляющего большинства террористических злодеяний в современном мире ». [173] В рамках глобальной « войны с террором , обвинили ваххабизм » Европейский парламент , различные западные аналитики по безопасности и аналитические центры, такие как RAND Corporation как «источник глобального терроризма». [173] [174] Кроме того, ваххабизм обвинялся в разобщении мусульманской общины ( Уммы ) и подвергался критике за разрушение его последователями многих исламских, культурных и исторических памятников, связанных с ранней историей ислама и первым поколением мусульман ( семья Мухаммеда и его семья). компаньоны ) в Саудовской Аравии. [175] [176] [177] [178]
Население филиалов
Номинал | Население |
---|---|
сунниты | Варьируется: 75% - 90% [179] [180] |
Неконфессиональный мусульманин | 25% [181] |
Шииты | Варьируется: 10% - 13% [182] |
Бедро | 2,7 миллиона [183] |
Коранизм | н/д |
См. также
Ссылки
- ^ Jump up to: а б с д и ж Гивз, Рональд (2021). «Часть 1: Суннитские традиции - сектантство в суннитском исламе». В Кьюсаке, Кэрол М .; Упал, М. Афзал (ред.). Справочник исламских сект и движений . Справочники Брилла по современной религии. Том. 21. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 25–48. дои : 10.1163/9789004435544_004 . ISBN 978-90-04-43554-4 . ISSN 1874-6691 .
- ^ Себастьян Куссеров, Патрик Павляк (2015). Понимание ветвей ислама (PDF) . Европейская парламентская исследовательская служба.
- ^ Jump up to: а б Поляревич, Эмин (2021). «Теология такфиризма, ориентированного на насилие, как политическая теория: пример Исламского государства в Ираке и Сирии (ИГИЛ)». В Кьюсаке, Кэрол М .; Упал, М. Афзал (ред.). Справочник исламских сект и движений . Справочники Брилла по современной религии. Том. 21. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 485–512. дои : 10.1163/9789004435544_026 . ISBN 978-90-04-43554-4 . ISSN 1874-6691 .
- ^ Jump up to: а б Баеле, Стефан Дж. (октябрь 2019 г.). Джайлз, Ховард (ред.). «Заговоровские повествования на языке агрессивных политических деятелей» (PDF) . Журнал языка и социальной психологии . 38 (5–6). Публикации Сейджа: 706–734. дои : 10.1177/0261927X19868494 . hdl : 10871/37355 . ISSN 1552-6526 . S2CID 195448888 . Проверено 3 января 2022 г.
- ^ Jump up to: а б Рикенбахер, Дэниел (август 2019 г.). Джикели, Гюнтер (ред.). «Центральное место антисемитизма в идеологии Исламского государства и его связь с антишиизмом» . Религии . 10 (8: Возвращение религиозного антисемитизма? ). Базель : MDPI : 483. doi : 10.3390/rel10080483 . ISSN 2077-1444 .
- ^ Jump up to: а б Бадара, Мохамед; Нагата, Масаки; Туени, Тифани (июнь 2017 г.). «Радикальное применение исламистской концепции такфира » (PDF) . Ежеквартальный журнал арабского права . 31 (2). Лейден : Издательство Brill : 134–162. дои : 10.1163/15730255-31020044 . ISSN 1573-0255 . Архивировано (PDF) из оригинала 11 июля 2019 года . Проверено 25 октября 2021 г.
- ^ Jump up to: а б с д и Изуцу, Тошихико (2006) [1965]. «Неверный ( кафир ): хариджиты и происхождение проблемы» . Концепция веры в исламской теологии: семантический анализ имана и ислама . Токио : Институт культурных и лингвистических исследований Кейо при Университете Кейо . стр. 1–20. ISBN 983-9154-70-2 – через Google Книги .
- ^ Гидер, Матье (2012). Исторический словарь исламского фундаментализма . Пугало Пресс . п. 319. ИСБН 978-0-8108-7965-2 – через Google Книги .
- ^ Оз, Мустафа (2011). История мазхабов и ее терминологический словарь ) ( на турецком языке . Стамбул : Публикации Энсар.
- ^ «Ветви шиитского ислама: исмаилиты, двунадесятники и борасы» . Исмаилимаил . 23 августа 2017 года . Проверено 28 ноября 2018 г.
- ^ «Картирование мирового мусульманского населения» . 7 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 14 декабря 2015 г. Проверено 10 декабря 2014 г.
Оценка Pew Forum численности шиитов (10–13%) соответствует предыдущим оценкам, которые обычно находились в диапазоне 10–15%.
- ^ Разви, Сайед Али Асгер. Пересказ истории ислама и мусульман . стр. 331–335.
- ^ История Исламского Халифата (на урду). Лахор.
В доисламские времена у арабов существовал обычай избирать своих вождей большинством голосов... тот же принцип был принят при выборах Абу Бакра.
- ^ Браун, Джонатан AC (2009). Хадис: наследие Мухаммеда в средневековом и современном мире . Публикации Oneworld (издание для Kindle). п. 180.
- ^ Матисен, Каспер (2013). «Англо-американский« традиционный ислам »и его православный дискурс» (PDF) . Журнал арабских и исламских исследований . 13 : 191–219. дои : 10.5617/jais.4633 .
- ^ См.:
- «Картирование мирового мусульманского населения: отчет о размере и распределении мусульманского населения в мире» . Исследовательский центр Пью . 7 октября 2009 года . Проверено 24 сентября 2013 г.
Оценка Pew Forum численности шиитов (10–13%) соответствует предыдущим оценкам, которые обычно находились в диапазоне 10–15%. Однако по некоторым предыдущим оценкам число шиитов составляет почти 20% мусульманского населения мира.
- «Шииты» . Центр Беркли по религии, миру и мировым делам. Архивировано из оригинала 15 декабря 2012 года . Проверено 5 декабря 2011 г.
Шиитский ислам является второй по величине ветвью традиции, насчитывающей до 200 миллионов последователей, что составляет около 15% всех мусульман во всем мире...
- «Религии» . Всемирная книга фактов . Центральное разведывательное управление. Архивировано из оригинала 20 декабря 2018 года . Проверено 25 августа 2010 г.
Шиитский ислам представляет 10–20% мусульман во всем мире...
- «Картирование мирового мусульманского населения: отчет о размере и распределении мусульманского населения в мире» . Исследовательский центр Пью . 7 октября 2009 года . Проверено 24 сентября 2013 г.
- ^ Миллер, Трейси, изд. (октябрь 2009 г.). Картирование мирового мусульманского населения: отчет о размере и распределении мусульманского населения в мире (PDF) . Исследовательский центр Пью . Архивировано из оригинала (PDF) 10 октября 2009 года . Проверено 8 октября 2009 г.
- ^ «Шии | История и верования | Британника» . www.britanica.com . 11 января 2024 г.
- ^ Корбин (1993), стр. 45–51.
- ^ Табатабаи (1979), стр. 41–44
- ^ Jump up to: а б с Кук, Майкл (2003). Запрещение неправильного в Исламе, Введение . Издательство Кембриджского университета .
- ^ Барфи, Барак (24 января 2016 г.). «Настоящая причина, почему Иран поддерживает Сирию» .
- ^ Пайпс, Дэниел (1992). Великая Сирия . Издательство Оксфордского университета . п. 163. ИСБН 9780195363043 .
«Нусайри более неверные, чем евреи или христиане, даже более неверные, чем многие многобожники. Они причинили больший вред общине Мухаммеда, чем враждующие неверные, такие как франки, турки и другие. Невежественным мусульманам они притворяются, что быть шиитами, хотя на самом деле они не верят ни в Бога, ни в Его пророка, ни в Его книгу... При любой возможности они проливают кровь мусульман... Они всегда злейшие враги мусульман... война и наказание в соответствии с исламским законом, направленные против них, являются одними из величайших благочестивых дел и наиболее важных обязанностей». - Ибн Таймия
- ^ Jump up to: а б с д Тимани, Хусам С. (2021). «Часть 5: Между и на окраинах ислама - Друзы». В Кьюсаке, Кэрол М .; Упал, М. Афзал (ред.). Справочник исламских сект и движений . Справочники Брилла по современной религии. Том. 21. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 724–742. дои : 10.1163/9789004435544_038 . ISBN 978-90-04-43554-4 . ISSN 1874-6691 .
- ^ Пунавала, Исмаил К. (июль – сентябрь 1999 г.). «Обзор: Фатимиды и их традиции обучения Хайнца Хальма». Журнал Американского восточного общества . 119 (3). Американское восточное общество : 542. doi : 10.2307/605981 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 605981 . LCCN 12032032 . OCLC 47785421 .
- ^ «Являются ли друзы арабами или мусульманами? Расшифровка, кто они» . Арабская Америка . 8 августа 2018 года . Проверено 13 апреля 2020 г. .
- ^ Дж. Стюарт, Дона (2008). Ближний Восток сегодня: политические, географические и культурные перспективы . Рутледж . п. 33. ISBN 9781135980795 .
Большинство друзов не считают себя мусульманами. Исторически они сталкивались с многочисленными преследованиями и хранили свои религиозные убеждения в секрете.
- ^ Льюис, Джеймс (2002). Энциклопедия культов, сект и новых религий . Книги Прометея . Проверено 13 мая 2015 г. - через Google Книги .
- ^ Де МакЛорин, Рональд (1979). Политическая роль меньшинств на Ближнем Востоке . Издательство Мичиганского университета . п. 114. ИСБН 9780030525964 .
Теологически можно было бы заключить, что друзы не являются мусульманами. Они не принимают пять столпов ислама. Вместо этих принципов друзы установили семь заповедей, упомянутых выше.
- ^ Хантер, Ширин (2010). Политика исламского возрождения: разнообразие и единство: Центр стратегических и международных исследований (Вашингтон, округ Колумбия), Джорджтаунский университет. Центр стратегических и международных исследований . Издательство Мичиганского университета . п. 33. ISBN 9780253345493 .
Друзы — ответвление шиизма; ортодоксальные мусульмане не считают его членов мусульманами.
- ^ Д. Графтон, Дэвид (2009). Благочестие, политика и власть: лютеране встречают ислам на Ближнем Востоке . Wipf и Stock Publishers . п. 14. ISBN 9781630877187 .
Кроме того, существует несколько квазимусульманских сект, хотя они и следуют многим верованиям и практикам ортодоксального ислама, но большинство суннитов считают их еретическими. Это будут ахмадийцы, друзы, ибадиты и езиды.
- ^ Р. Уильямс, Виктория (2020). Коренные народы: Энциклопедия культуры, истории и угроз выживанию [4 тома] . АВС-КЛИО . п. 318. ИСБН 9781440861185 .
Поскольку друзы - это неритуальная религия, в которой нет требований молиться, поститься, совершать паломничество или соблюдать дни отдыха, мусульмане-сунниты не считают друзов исламским народом.
- ^ Роальд, Энн Софи (2011). Религиозные меньшинства на Ближнем Востоке: доминирование, расширение прав и возможностей, приспособление . БРИЛЛ . п. 255. ИСБН 9789004207424 .
Поэтому многие из этих учёных следуют фетве Ибн Таймии начала четырнадцатого века, объявлявшей друзов и алавитов еретиками вне ислама...
- ^ Забад, Ибрагим (2017). Ближневосточные меньшинства: влияние арабской весны . Тейлор и Фрэнсис. п. 126. ИСБН 9781317096733 .
- ^ Найт, Майкл (2009). Путешествие к концу ислама . Мягкий пресс для черепа. п. 129. ИСБН 9781593765521 .
- ^ С. Суэйд, Сами (2009). Друзы от А до Я. Роуман и Литтлфилд . п. 37. ИСБН 9780810868366 .
Впоследствии мусульманские противники друзов часто полагались на религиозные постановления Ибн Таймийи, чтобы оправдать свое отношение и действия против друзов...
- ^ Jump up to: а б с д и ж Коул, Джон (30 декабря 2012 г.) [15 декабря 1988 г.]. «БАХАИЗМ и. Вера» . Энциклопедия Ираника Том. III/4 Нью-Йорк : Колумбийский университет . стр. 100-1 438–446. дои : 10.1163/2330-4804_EIRO_COM_6391 . ISSN 2330-4804 . Архивировано из оригинала 23 января. Получено 11 декабря.
- ^ Jump up to: а б с Осборн, Лил (2021). «Часть 5: Между и на окраинах ислама - Вера бахаи». В Кьюсаке, Кэрол М .; Упал, М. Афзал (ред.). Справочник исламских сект и движений . Справочники Брилла по современной религии. Том. 21. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 761–773. дои : 10.1163/9789004435544_040 . ISBN 978-90-04-43554-4 . ISSN 1874-6691 .
- ^ Ходжсон, MGS (1965). «ГУЛАТ». Энциклопедия ислама . Том. 2 (2-е изд.). Издательство Brill Academic . стр. 1093–1095.
- ^ «Сунан Ибн Маджа 176 – Книга Сунны – Вводная книга – Sunnah.com – Высказывания и учения Пророка Мухаммада (да благословит его Бог и дарует ему мир) » . sunnah.com . Проверено 30 марта 2022 г. .
- ^ Осман, Амр (2014). «Дауд аль-Захири и начало мазхаба Захири » . Мазхаб Захири (3/9-10/16 века): Текстуалистская теория исламского права . Исследования в области исламского права и общества. Том. 38. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 9–47. дои : 10.1163/9789004279650_003 . ISBN 978-90-04-27965-0 . ISSN 1384-1130 .
- ^ Jump up to: а б Сачедина, Абдулазиз (2009). «Право: шиитские юридические школы» . Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . Архивировано из оригинала 21 ноября 2008 года.
- ^ Эспозито, Джон Л. (2014). «Усулис» . Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-512558-0 .
- ^ Кольберг, Э. «АХБАРИЯ» . Энциклопедия Ираника .
- ^ Хуссин, Иса ; Глив, Роберт; Хайкель, Бернард (2014). «Школы юриспруденции» . Оксфордская энциклопедия ислама и политики . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-973935-6 .
- ^ Морган, Дайан (2010). Эссенциальный ислам: всеобъемлющее руководство по вере и практике . АВС-КЛИО . п. 182 . ISBN 9780313360251 .
- ^ Раби, Узи. Возникновение государств . п. 21.
- ^ Мансур Моаддел, Исламский модернизм, национализм и фундаментализм: эпизод и дискурс , с. 32. Чикаго : Издательство Чикагского университета , 2005.
- ^ Аданг, Камилла (2006). «Сегодня я усовершенствовал для вас вашу религию: концепция религиозного авторитета Захири». В Кремере, Худрун ; Шмидтке, Сабина (ред.). Выступая за ислам: религиозные власти в мусульманских обществах . Лейден : Издательство Brill . п. 15. ISBN 9789004149496 .
- ^ Кристофер Мельхерт , Формирование суннитских юридических школ: 9–10 века нашей эры, с. 185. Лейден : Издательство Brill , 1997.
- ^ Али, Чираг (2002). «Предлагаемые политические, правовые и социальные реформы». В Курцмане, Чарльз (ред.). Модернистский ислам 1840–1940: Справочник . Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . п. 281.
- ^ Дж. Ад. Энциклопедия ислама, 2-е изд., Brill. «Акида», т. 1, с. 332.
- ^ Джон Л. Эспозито, изд. (2014). «Акида» . Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-512558-0 .
- ^ Jump up to: а б с д и Хендерсон, Джон Б. (1998). «Создание православия» . Построение православия и ереси: неоконфуцианские, исламские, еврейские и раннехристианские модели . Олбани, Нью-Йорк : SUNY Press . стр. 55–58. ISBN 978-0-7914-3760-5 – через Google Книги .
- ^ Ибн Кайим аль-Джаузия, Мухаммад ибн Аби Бакр ибн Кайим аль-Джаузия (1991). Тарик аль-хиджратейн ва-баб ас-саадатайн . Дар аль-Хадис (1991). п. 30.
- ^ аль-Ханафи, Имам Ибн Абил-'Изз. Шарх Ат Тахавия . п. 76.
- ^ аль-Сафарайни, Мухаммад бин Ахмад. Лавами аль-Анвар аль-Бахия . Дар аль-Кутуб аль-Ильмия. п. 1/128.
- ^ Абд аль-Ваххаб, Ибн; ибн Абдулла, Сулейман (1999). Тайсир аль-Азиз аль-Хамид в Шарх Китаб ат-Таухид . 'Алам аль-Кутуб. стр. 17–19.
- ^ В. Маделунг. Энциклопедия ислама, 2-е изд., Brill. «Мурджиа», т. 7, с. 605.
- ^ Исуцу, Концепция веры, с. 55-56.
- ^ «КЕРРАМИЕ» . Исламская энциклопедия TDV .
- ^ Jump up to: а б Эспозито, Джон Л., изд. (2014). «Кадария» . Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-512558-0 .
- ^ Дж. ван Эсс. Энциклопедия ислама, 2-е изд., Brill. «Кадарийя», т.4, с. 368.
- ^ Jump up to: а б Ибрагим, Т. К. и Сагадеев А. В. ал-Джабрийа // Ислам: энциклопедический словарь / отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, ГРВЛ, 1991. — С. 57-58.
- ^ Йозеф ван (17 января 2011 г.). И то, и другое. Берлин, Нью-Йорк: ДЕ ГРУЙТЕР. ISBN 9783110215786
- ^ Уильям Монтгомери Ватт: «Джабрия» в Энциклопедии ислама. Новое издание Bd. II, с. 365а
- ^ М. Хейдари-Абкенар: Идеологическое и политическое противостояние шиитов и суннитов на примере города Рей в X-XII веках. Вступительная диссертация Century AD, Кельнский университет, 1992 г.
- ^ Ватт, В. Монтгомери (май 1970 г.). Пестман, П.В. (ред.). «Изучение развития исламских сект» . Acta Orientalia Neerlandica: Материалы конгресса Голландского восточного общества, состоявшегося в Лейдене по случаю его 50-летия : 85.
- ^ МГС Ходжсон. Энциклопедия ислама, 2-е изд., Brill. «Батинийя», т. 1, с. 1098.
- ^ Тримингем (1998), с. 1
- ^ «Мавзолеи Саиф ад-Дина Бохарзи и Баян-Кули-хана» . Проверено 15 февраля 2015 г.
- ^ «Муриды празднуют 19 лет в Северной Америке». Архивировано 13 октября 2008 г. в Wayback Machine Аешей Атта. Африканский журнал. (nd) Проверено 13 ноября 2007 г.
- ^ Наср, Сейед Хосейн (2007). Сад Истины . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: HarperCollins . стр. 195 . ISBN 978-0-06-162599-2 .
- ^ «Суфия Нурбахшиа» . Архивировано из оригинала 18 декабря 2014 г. Проверено 15 февраля 2015 г.
- ^ Аггарвал, Равина (30 ноября 2004 г.). За пределами линий контроля: эффективность и политика в отношении спорных вопросов . Издательство Университета Дьюка. ISBN 0822334143 – через Google Книги .
- ^ Кумар, Радж (2008). Энциклопедия неприкасаемых: древнее средневековье и современность . Издательство Гян. п. 345. ИСБН 9788178356648 – через Google Книги .
- ^ Мец, Хелен Чапин . «Орден Сануси» . Ливия: страновое исследование . GPO Библиотеки Конгресса США . Проверено 28 февраля 2011 г.
- ^ «Хазрат Султан Баху» . Архивировано из оригинала 27 марта 2015 года . Проверено 22 апреля 2015 г.
- ^ «Дом – ЗИКР» . Проверено 22 апреля 2015 г.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Тернер, Ричард Брент (2013). «Африканские рабы-мусульмане и ислам в довоенной Америке» . В Хаммере, Джулиана; Сафи, Омид (ред.). Кембриджский компаньон американского ислама . Кембридж и Нью-Йорк : Издательство Кембриджского университета . стр. 28–44. дои : 10.1017/CCO9781139026161.005 . ISBN 9781139026161 . LCCN 2012046780 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Уокер, Деннис (2012) [1990]. «Черные мусульмане в американском обществе: от милленаристского протеста к трансконтинентальным отношениям» . В Тромпфе, Г.В. (ред.). Культы груза и милленаристские движения: трансокеанские сравнения новых религиозных движений . Религия и общество. Том. 29. Берлин и Бостон : Де Грюйтер . стр. 343–390. дои : 10.1515/9783110874419.343 . ISBN 9783110874419 .
- ^ Jump up to: а б с д Кертис IV, Эдвард Э. (август 2016 г.). Вессингер, Кэтрин (ред.). «Наука и технологии в исламской нации Элайджи Мухаммеда: астрофизическая катастрофа, генная инженерия, НЛО, Белый Апокалипсис и Черное Воскресение». Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 20 (1). Беркли : Издательство Калифорнийского университета : 5–31. дои : 10.1525/ново.2016.20.1.5 . hdl : 1805/14819 . ISSN 1541-8480 . S2CID 151927666 .
- ^ Jump up to: а б с д и Берг, Герберт (2011). «Перераспределение Мухаммада Илией Мухаммедом: расистские и пророческие интерпретации Корана» . В Боекхофф-ван дер Вурте, Николет; Верстег, Кес; Наемники, Иоас (ред.). Передача и динамика текстовых источников ислама: очерки в честь Харальда Моцки . Исламская история и цивилизация. Том. 89. Лейден : Издательство Brill . стр. 329–353. дои : 10.1163/9789004206786_017 . ISBN 978-90-04-20678-6 . ISSN 0929-2403 .
- ^ Jump up to: а б с д Мелтон, Дж. Гордон ; Мерфи, Ларри Г.; Уорд, Гэри Л., ред. (2011) [1993]. Энциклопедия афроамериканских религий . Религиозные информационные системы. Нью-Йорк и Лондон : Рутледж . стр. 506–507. ISBN 9780815305002 . OCLC 897454070 .
- ^ Jump up to: а б с Палмер, Сьюзен Дж. (2021). «Община Ансаару Аллах». В Кьюсаке, Кэрол М .; Упал, М. Афзал (ред.). Справочник исламских сект и движений . Справочники Брилла по современной религии. Том. 21. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 694–723. дои : 10.1163/9789004435544_037 . ISBN 978-90-04-43554-4 . ISSN 1874-6691 .
- ^ Берг, Герберт (2005). «Мифотворчество в афроамериканском мусульманском контексте: Храм мавританской науки, нация ислама и американское общество мусульман» (PDF) . Журнал Американской академии религии . 73 (3): 685–703. дои : 10.1093/jaarel/lfi075 . Архивировано из оригинала (PDF) 22 октября 2016 г. Проверено 16 июля 2016 г.
- ^ Jump up to: а б с Корбман, Марджори (июнь 2020 г.). Флетчер, Джанин Х. (ред.). «Сотворение дьявола и конец правления белого человека: теологическое влияние нации ислама на раннюю черную теологию» . Религии . 11 (6: Расизм и религиозное разнообразие в США ). Базель : MDPI : 305. doi : 10.3390/rel11060305 . eISSN 2077-1444 .
- ^ «Старение мавров» . Чикагский читатель . 15 ноября 2007 года . Проверено 15 февраля 2015 г.
- ^ Jump up to: а б Милтон К. Сернетт (1999). Религиозная история афроамериканцев: документальный свидетель . Издательство Университета Дьюка. стр. 499–501.
- ^ Элайджа Мухаммед. История нации ислама . Книжный путеводитель (2008). стр. 10.
- ^ Эволюция сообщества , публикации WDM, 1995.
- ^ Линкольн, К. Эрик. (1994) Черные мусульмане в Америке , третье издание, (Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство William B. Eerdmans Publishing Company), стр. 265.
- ^ Jump up to: а б с Упал, М. Афзал (2021). «Культурная генетика Ахмадийского мусульманского джамаата». В Кьюсаке, Кэрол М .; Упал, М. Афзал (ред.). Справочник исламских сект и движений . Справочники Брилла по современной религии. Том. 21. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 637–657. дои : 10.1163/9789004435544_034 . ISBN 978-90-04-43554-4 . ISSN 1874-6691 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л Дровер, Лорен (2020). «Ахмадийский мусульманский Джамаат: новое религиозное движение, основанное на исламе?» . В Киме, Дэвид В. (ред.). Новые религиозные движения в современной истории Азии: социокультурные альтернативы . Этнографии религии. Лэнхэм, Мэриленд : Роуман и Литтлфилд . стр. 21–36. ISBN 978-1-7936-3403-0 . OCLC 1220880253 .
- ^ Jump up to: а б с д Корбель, Джонатан; Прекель, Клаудия (2016). «Гулам Ахмад аль-Кадияни: Мессия христиан — мир Ему — в Индии (Индия, 1908 г.)» . В Бентлаге Бьорн; Эггерт, Мэрион; Кремер, Ханс-Мартин; Райхмут, Стефан (ред.). Религиозная динамика под влиянием империализма и колониализма . Серия книг «Нумен». Том. 154. Лейден : Издательство Brill . стр. 426–442. дои : 10.1163/9789004329003_034 . ISBN 978-90-04-32511-1 .
- ^ Jump up to: а б с д и Тернер, Ричард Брент (2003) [1997]. «Ахмадийская миссия в Америке: многорасовая модель американского ислама» . Ислам в афроамериканском опыте (2-е изд.). Блумингтон, Индиана и Индианаполис : Издательство Университета Индианы . стр. 109–146. ISBN 9780253216304 . LCCN 2003009791 .
- ^ Хан, Адиль Хусейн (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Блумингтон, Индиана и Индианаполис : Издательство Университета Индианы . стр. 68–69. ISBN 978-0-253-01529-7 . OCLC 907336796 .
- ^ Мерфи, Имон. Ислам и религиозное насилие в Пакистане: внутренний террор . Лондон. С. 4. Религиозный конфликт в Пакистане. ISBN 978-1-315-17719-9 . OCLC 1053981563 .
- ^ Jump up to: а б Даффи, Джон М. (2013). Наука и религия: современный взгляд . Юджин, Орегон: Ресурсные публикации. п. 51. ИСБН 978-1-61097-728-9 . OCLC 853497666 .
- ^ Бальзани, Марция. Ахмадийский ислам и мусульманская диаспора: жизнь в конце дней Абингдон, Оксон. стр. 100-1 6–8. ISBN 978-1-315-19728-9 . OCLC 1137739779 .
- ^ «Каковы признаки Второго пришествия Мессии?» . Обзор религий . 23 марта 2016 г. Проверено 23 июня 2020 г.
- ^ Лиман, Оливер (2006). Коран: Энциклопедия . Лондон: Рутледж . п. 6. ISBN 0-203-17644-8 . OCLC 68963889 .
- ^ «Смерть Иисуса (АС)» . Обзор религий . 18 июля 2019 г. Проверено 23 июня 2020 г.
- ^ Хан, Адиль Хусейн (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Блумингтон: Издательство Университета Индианы . п. 119. ИСБН 978-0-253-01529-7 . OCLC 907336796 .
Джама ат-и Ахмадия также утверждает, что условия в мире не вернутся обратно к ситуации, которая требует насильственного джихада.
- ^ Jump up to: а б ЯОков, Йехойакин Бен (2012). Концепции мессии: исследование мессианских концепций ислама, иудаизма, мессианского иудаизма и христианства . Блумингтон, Индиана: West Bow Press. стр. 20–21. ISBN 978-1-4497-5745-8 . OCLC 825564208 .
- ^ Уддин, Асма Т. (2014). «Правовой анализ преследования Ахмади в Пакистане» . В Киркхэме, Дэвид М. (ред.). Реакция государства на религиозные меньшинства . Серия Ashgate Inform о религиях меньшинств и духовных движениях. Фарнем, Великобритания , и Берлингтон, Вермонт : Ashgate Publishing / Routledge . стр. 81–98. ISBN 978-1-4724-1647-6 . LCCN 2013019344 – через Google Книги .
- ^ «Кто такие Ахмади?» . Би-би-си . 28 мая 2010 г. Проверено 28 мая 2020 г.
- ^ «Мусульмане-ахмади имеют легендарную американскую историю и наследие, которое часто упускают из виду | Религия и политика» . 20.11.2018 . Проверено 28 мая 2020 г.
- ^ Бурхани, Ахмад Наджиб (3 апреля 2014 г.). «Ахмадия и изучение сравнительного религиоведения в Индонезии: противоречия и влияния». Ислам и христианско-мусульманские отношения . 25 (2): 141–158. дои : 10.1080/09596410.2013.864191 . ISSN 0959-6410 . S2CID 145427321 .
- ^ Холт, Питер Малкольм; Ламбтон, Энн К.С.; Льюис, Бернард (1970). Кембриджская история ислама . Кембридж [Англия]: Издательство Кембриджского университета . стр. 400–404. ISBN 0-521-07567-Х . ОСЛК 107078 .
- ^ «Профиль: движение Фетхуллаха Гюлена «Хизмет»» . Би-би-си . 18 декабря 2013 г.
- ^ Кристофер Л. Миллер (3 января 2013 г.). Движение Гюлена Хизмет: осмотрительный активизм в религиозных реформах . Издательство Кембриджских ученых. стр. 2–. ISBN 978-1-4438-4507-6 .
- ^ «Турецкое исключение: Галлиполи, Гюлен и капитализм» . Австралийская азбука . Радио Национальное. 31 августа 2013 года . Проверено 3 сентября 2013 г.
- ^ Уайт, Дженни Барбара (13 августа 2017 г.). Исламистская мобилизация в Турции: исследование народной политики . Вашингтонский университет Press. ISBN 9780295982236 – через Google Книги.
- ^ Портрет Фетхуллаха Гюлена, современного турецко-исламского реформиста
- ^ «Ислам в Казахстане» . Архивировано из оригинала 13 февраля 2015 г.
- ^ «Рейтер | Последние международные новости и мнения» . Рейтер .
- ^ «Турецкие школы» . Архивировано из оригинала 6 октября 2014 г. Проверено 29 сентября 2015 г.
- ^ «Мусульмане Юго-Восточной Азии оказались между iPad и салафизмом – The Nation» . Архивировано из оригинала 31 октября 2017 г. Проверено 8 июля 2016 г.
- ^ Салафизм Модернистский салафизм от 20 века до наших дней
- ^ Кейлен, Торе (30 декабря 2020 г.). «Салафизм — Энциклопедия LookLex» . i-cias.com.
- ↑ Салафизм. Архивировано 11 марта 2015 г. в Wayback Machine Tony Blair Faith Foundation.
- ^ «Раскол между Катаром и странами Персидского залива не будет постоянным» . Архивировано из оригинала 17 ноября 2016 г. Проверено 8 июля 2016 г.
- ^ Мансур Моаддел (16 мая 2005 г.). Исламский модернизм, национализм и фундаментализм: эпизод и дискурс . Издательство Чикагского университета. п. 2. ISBN 9780226533339 .
Исламский модернизм был первым мусульманским идеологическим ответом на западный культурный вызов. Началось в Индии и Египте во второй половине XIX века... оно нашло свое отражение в работах группы мусульманских ученых-единомышленников, представивших собой критический пересмотр классических концепций и методов юриспруденции и формулировку нового подхода к юриспруденции. Исламская теология и толкование Корана. Этот новый подход, который представлял собой не что иное, как прямой бунт против исламской ортодоксальности, продемонстрировал поразительную совместимость с идеями Просвещения.
- ^ Энциклопедия ислама и мусульманского мира , Томсон Гейл (2004)
- ^ «Может ли мусульманский мир действительно объединиться?» . hizb.org.uk. 4 марта 2010 г. Проверено 15 января 2016 г.
- ^ Комминс, Дэвид (1991). «Таки ад-Дин ан-Набхани и Партия исламского освобождения» (PDF) . Мусульманский мир . 81 (3–4): 194–211. дои : 10.1111/j.1478-1913.1991.tb03525.x . Проверено 6 марта 2016 г.
- ^ Браун, Переосмысление традиции в современной исламской мысли , 1996 : стр.38-42.
- ^ Юксель, Эдип (2008). Манифест исламской реформы . Издательство Озан. ISBN 9789944143202 .
- ^ Jump up to: а б Муса, Аиша Ю. (2010). «Коранисты». Религиозный компас . 4 (1). Джон Уайли и сыновья: 12–21. дои : 10.1111/j.1749-8171.2009.00189.x .
- ^ Мансур, Ахмед Субхи (2 марта 2018 г.). Рефаат, Амин (ред.). Как понимать Священный Коран . Перевод Фати, Ахмед. Амин Рефаат.
- ^ Юксель, Эдип (20 февраля 2012 г.). Бегут как зебры . Брэйнбоу Пресс. ISBN 978-0982586730 .
- ^ аль-Манар 12 (1911): 693-99; цитируется в Juynboll, Authenticity , 30; цитируется у Д. У. Брауна, «Переосмысление традиции в современной исламской мысли» , 1996 : стр. 120.
- ^ Восс, Ричард Стивен (апрель 1996 г.). «Определение предположений в дебатах о хадисах и сунне» . Ежемесячный бюллетень Международного сообщества отправителей . 12 (4). Архивировано из оригинала 29 июля 2016 года . Проверено 5 декабря 2013 г.
- ^ админ. «19.орг» . 19.орг . Проверено 6 февраля 2021 г.
- ^ «КОРАН-НАУЧНАЯ-ТЕОЛОГИЯ, НАУЧНАЯ-КОРАН-ТЕОЛОГИЯ И КОРАН-АХЕНКСЕЛЬ-ТЕОЛОГИЯ - Джанер Тасламан» (на турецком языке) . Проверено 6 февраля 2021 г.
- ^ «Хадис и Сунна: сатанинские бидаты» . Те, кто сдался . Архивировано из оригинала 5 ноября 2021 г. Проверено 25 мая 2021 г.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Курцман, Чарльз (1998). «Либеральный ислам и его исламский контекст» . В Курцмане, Чарльз (ред.). Либеральный ислам: справочник . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 1–26. ISBN 9780195116229 . OCLC 37368975 .
- ^ Лиман, AB (весна 2009 г.). «Межконфессиональные браки в исламе: исследование правовой теории, лежащей в основе традиционных и реформистских позиций» (PDF) . Юридический журнал Индианы . 84 (2). Блумингтон, Индиана : Юридический факультет Маурера Университета Индианы : 743–772. ISSN 0019-6665 . S2CID 52224503 . Архивировано (PDF) из оригинала 23 ноября 2018 г. Проверено 24 октября 2021 г.
- ^ Джахангир, Джунаид (21 марта 2017 г.). «Мусульманки могут вступать в брак вне веры» . Хаффингтон Пост . Архивировано из оригинала 25 марта 2017 года . Проверено 24 октября 2021 г.
- ^ Балюзи, ХМ (1973). Баб: Вестник Дня Дней . Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд. стр. 71–72. ISBN 0-85398-048-9 .
- ^ «Зикрис (произносится как «Зигрис» на белуджском языке), по оценкам, насчитывает более 750 000 человек. Они живут в основном в Макране и Лас-Беле на юге Пакистана и являются последователями Махди 15-го века, исламского мессии по имени Нур Пак (' Чистый Свет'). Практики и ритуалы зикри отличаются от таковых в ортодоксальном исламе...» Галл, Тимоти Л. (ред.). Энциклопедия культуры и повседневной жизни Worldmark: Том. 3 – Азия и Океания. Кливленд, Огайо: Развитие публикаций Eastword (1998); п. 85 цитируется по сайту Adrentents.com .
- ^ Бенакис, Теодорос (13 января 2014 г.). «Исламофобия в Европе!» . Новая Европа . Брюссель . Архивировано из оригинала 31 января 2016 года . Проверено 20 октября 2015 г.
Любой, кто путешествовал по Центральной Азии, знает о неконфессиональных мусульманах – тех, кто не является ни шиитом, ни сунитом, но в целом принимает ислам как религию.
- ^ Лонгтон, Гэри Г. (2014). «Группа джихадистов ИГИЛ заставила меня задуматься о неконфессиональных мусульманах» . Страж . Сток-он-Трент . Архивировано из оригинала 26 марта 2017 года . Проверено 21 октября 2015 г.
Ужасающие и катастрофические картины так называемой новой экстремистской джихадистской группы Исиды заставили меня задуматься о ком-то, кто может сказать, что я мусульманин с внеконфессиональной точки зрения, и, к моему удивлению/невежеству, такие люди существуют. В Интернете я нашел так называемую народную мечеть, которая ясно дает понять, что она на 100 процентов неконфессиональна и, что наиболее важно, на 100 процентов непредвзята.
- ^ Поллак, Кеннет (2014). Немыслимое: Иран, бомба и американская стратегия . Нью-Йорк : Саймон и Шустер . п. 29. ISBN 9781476733937 .
Хотя многие иранские сторонники жесткой линии являются шиитскими шовинистами, идеология Хомейни рассматривала революцию как панисламистскую и, следовательно, охватывающую суннитов, шиитов, суфиев и других, более неконфессиональных мусульман.
- ^ Jump up to: а б с д «Глава 1: Религиозная принадлежность» . Мусульмане мира: единство и разнообразие . Проект «Религия и общественная жизнь». Вашингтон, округ Колумбия : Исследовательский центр Пью . 9 августа 2012 года. Архивировано из оригинала 30 января 2023 года . Проверено 18 февраля 2023 г.
- ^ Сейфи, Сиамак; Майкл Холл, К. (28 сентября 2020 г.). Культурный и исторический туризм на Ближнем Востоке и в Северной Африке: сложности, управление и практика . Рутледж. ISBN 9781000177169 – через Google Книги .
- ^ «Глава 1: Религиозная принадлежность» . Мусульмане мира: единство и разнообразие . Исследовательского центра Пью Проект «Религия и общественная жизнь» . 9 августа 2012 года . Проверено 4 сентября 2013 г.
- ^ Исмаил, Райхан (2021). Переосмысление салафизма: транснациональные сети салафитских улемов в Египте, Кувейте и Саудовской Аравии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-094895-5 – через Google Книги .
- ^ Jump up to: а б с Абдельнур, Мохаммед Гамаль (25 мая 2021 г.). Сравнительная история католической и ашаритской теологии истины и спасения: инклюзивные меньшинства, исключительное большинство . БРИЛЛ. ISBN 9789004461765 – через Google Книги .
- ^ Алекс Стрик Ван Линшотен и Феликс Кюн, Враг, которого мы создали: миф о слиянии Талибана и Аль-Каиды в Афганистане , стр. 427. Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета , 2012. ISBN 9780199927319 «Ахль-е Хадис: буквально переводится как «Люди традиций Пророка» и относится к ветви мусульман-салафитов, которые стремятся подражать традициям, практиковавшимся Пророком (а не различным действиям, называемым приростками, которые с тех пор были добавлены). Традиция Ахли Хадис противоречит, например, идеям и практике суфизма».
- ^ Ливен, Анатоль (2011). Пакистан: суровая страна . Нью-Йорк: PublicAffairs. п. 128. ИСБН 978-1-61039-023-1 .
Ахль-э-Хадис... ветвь международной салафитской... традиции, находящейся под сильным влиянием ваххабизма.
- ^ Рабаса, Анхель М. Мусульманский мир после 11 сентября. Анхель М. Рабаса, стр. 275, 256 «Ахль-э-Хадис находится под сильным влиянием ваххабизма»
- ^ Ахль-и Хадис, движение, основанное в девятнадцатом веке и класси-названный британцами «ваххабитом», что в то время было ошибочно... Например, « Ахли Хадис» , который «действовал с девятнадцатого века на границе между Пакистаном и Афганистаном... хотя и был обозначен , они предпочитают называть себя «салафитами» своих противников . )
- ^ Нейлор, Филипп (15 января 2015 г.). Северная Африка, пересмотренная . Издательство Техасского университета. ISBN 9780292761926 . Проверено 5 декабря 2015 г.
- ^ Эспозито, Джон (2004). Оксфордский словарь ислама . Издательство Оксфордского университета. п. 275. ИСБН 9780195125597 . Проверено 5 декабря 2015 г.
- ^ Jump up to: а б с д «Салафизм: политика и пуританство» . Экономист . 27 июня 2015 г. Проверено 29 июня 2015 г.
- ^ Jump up to: а б Мелеагру-Хитченс, Александр; Хьюз, Симус; Клиффорд, Беннетт (2021). «Идеологи» . Доморощенные: ИГИЛ в Америке (1-е изд.). Лондон и Нью-Йорк : IB Tauris . стр. 111–148. ISBN 978-1-7883-1485-5 .
- ^ Марк Сейджман (21 сентября 2011 г.). Понимание террористических сетей . Издательство Пенсильванского университета. стр. 61–. ISBN 978-0-8122-0679-1 .
- ^ Винченцо Оливети (январь 2002 г.). Источник террора: идеология ваххабит-салафизма и ее последствия . Книги Амадеуса. ISBN 978-0-9543729-0-3 .
- ^ Jump up to: а б с д и Пескес, Эстер (2012) [1993]. «Ваххабиты». В Бирмане, ПиДжей ; Бьянкис, Т. ; Босворт, CE ; ван Донзель, EJ ; Генрихс, В.П. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Лейден : Издательство Brill . дои : 10.1163/1877-5888_rpp_SIM_224015 . ISBN 978-9004161214 .
- ^ Jump up to: а б Бухари, Кямран; Сензай, Фарид, ред. (2013). «Исламисты-кондиционалисты: случай салафитов» . Политический ислам в эпоху демократизации . Нью-Йорк : Пэлгрейв Макмиллан . стр. 81–100. дои : 10.1057/9781137313492_5 . ISBN 978-1-137-31349-2 .
- ^ Агостон, Габор; Мастерс, Брюс, ред. (2009). «Ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммад» . Энциклопедия Османской империи . Нью-Йорк : факты в архиве . стр. 260–261. ISBN 978-0816062591 . LCCN 2008020716 .
- ^ Jump up to: а б Наемники, Иоас (2021). «Часть 3: Фундаментализм и экстремисты – цитадель салафизма». В Кьюсаке, Кэрол М .; Упал, М. Афзал (ред.). Справочник исламских сект и движений . Справочники Брилла по современной религии. Том. 21. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 333–347. дои : 10.1163/9789004435544_019 . ISBN 978-90-04-43554-4 . ISSN 1874-6691 .
- ^ Jump up to: а б с д Лауст, Х. (2012) [1993]. «Ибн Абд аль-Ваххаб». В Бирмане, Пи Джей ; Бьянкис, Th . Босворт, CE ; ван Донзель, Э.Дж .; Генрихс, WP (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Лейден : Издательство Brill . дои : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_3033 . ISBN 978-90-04-16121-4 .
- ^ Jump up to: а б с д и Хайкель, Бернард (2013). «Ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммад (1703-92)» . В Бёверинге, Герхард ; Кроун, Патрисия ; Кади, Вадад; Мирза, Махан; Стюарт, Девин Дж .; Заман, Мухаммад Касим (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Принстон, Нью-Джерси : Издательство Принстонского университета . стр. 231–232. ISBN 978-0-691-13484-0 . Проверено 15 июля 2020 г.
- ^ Jump up to: а б с д Эспозито, Джон Л. , изд. (2004). «Ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммад (ум. 1791)» . Оксфордский словарь ислама . Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . п. 123. ИСБН 0-19-512559-2 . Проверено 1 октября 2020 г.
- ^ Jump up to: а б с д «Ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммед - Оксфордские исламские исследования онлайн» . www.oxfordislamicstudies.com . Издательство Оксфордского университета . 2020. Архивировано из оригинала 12 июля 2016 года . Проверено 15 июля 2020 г.
- ^ Jump up to: а б с Муса, Мохд Файзал (2018). «Риал и ринггит петроислама: инвестиции салафизма в образование». В Саате, Норшахрил (ред.). Ислам в Юго-Восточной Азии: переговоры о современности . Сингапур : Издательство ISEAS . стр. 63–88. дои : 10.1355/9789814818001-006 . ISBN 9789814818001 . S2CID 159438333 .
- ^ Хасан, Нурхаиди (2010). «Провал ваххабитской кампании: транснациональный ислам и салафитские медресе в Индонезии после 11 сентября». Исследования Юго-Восточной Азии . 18 (4). Тейлор и Фрэнсис от имени Лондонского университета SOAS : 675–705. дои : 10.5367/sear.2010.0015 . ISSN 2043-6874 . JSTOR 23750964 . S2CID 147114018 .
- ^ «6 распространенных заблуждений о мусульманах-салафитах на Западе» . ОУПблог . 05.10.2016 . Проверено 20 августа 2021 г.
- ^ Кепель, Жиль (2003). Джихад: путь политического ислама . Нью-Йорк : ИБ Таурис . стр. 61–62. ISBN 9781845112578 .
- ^ Jump up to: а б «Терроризм: растущее влияние ваххабитов в США» . www.govinfo.gov . Вашингтон, округ Колумбия : Издательство правительства США . 26 июня 2003 г. Архивировано из оригинала 15 декабря 2018 г. Проверено 26 июня 2021 г.
Прошло почти 22 месяца со дня злодеяний 11 сентября . С тех пор было задано много вопросов о роли в ужасных событиях того дня и других проблемах, с которыми мы сталкиваемся в войне против террора Саудовской Аравии и ее официальной секты, сепаратистской, исключительной и насильственной формы ислама, известной как ваххабизм. Широко признано, что все 19 пилотов-смертников были последователями ваххабитов. Кроме того, 15 из 19 были подданными Саудовской Аравии. Журналисты и эксперты, а также представители всего мира заявили, что ваххабизм является источником подавляющего большинства террористических злодеяний в современном мире, от Марокко до Индонезии , через Израиль , Саудовскую Аравию и Чечню . Кроме того, саудовские СМИ назвали агентов ваххабитов из Саудовской Аравии ответственными за террористические атаки на Американские войска в Ираке . Газета Washington Post подтвердила причастность ваххабитов к нападениям на американские войска в Фаллудже . Исследовать роль ваххабизма и терроризма не означает клеймить всех мусульман экстремистами. На самом деле, я хочу очень и очень ясно прояснить этот момент. Это полная противоположность. Анализ ваххабизма означает выявление крайнего элемента, который, хотя и обладает огромными политическими и финансовыми ресурсами, благодаря поддержке со стороны части саудовского государства, стремится глобально захватить ислам [...] Проблема, которую мы рассматриваем сегодня, - это спонсируемая государством доктрина и финансирование экстремистской идеологии, которая обеспечивает вербовочную базу, вспомогательную инфраструктуру и денежную кровь сегодняшним международным террористам. Экстремистской идеологией является ваххабизм, основная сила, стоящая за террористическими группами, такими как Аль-Каида , группировкой, которая, по данным ФБР (я цитирую), является «террористической угрозой номер один для США сегодня».
- ^ Хайдер, Муртаза (22 июля 2013 г.). «Европейский парламент идентифицирует ваххабитские и салафитские корни глобального терроризма» . Рассвет . Пакистан . Проверено 3 августа 2014 г.
- ^ «Ваххабиты (исламское движение)» . Британская энциклопедия . Эдинбург : Британская энциклопедия, Inc., 9 июня 2020 г. Архивировано из оригинала 26 июня 2020 г. Проверено 1 июля 2020 г.
Поскольку ваххабизм запрещает почитание святынь, гробниц и священных объектов, многие места, связанные с историей ислама , такие как дома и могилы сподвижников Мухаммеда ранней , были снесены под властью Саудовской Аравии. Специалисты по охране природы подсчитали, что до 95 процентов исторических мест вокруг Мекки и Медины были разрушены.
- ^ Рабаса, Ангел; Бенард, Шерил (2004). «Ближний Восток: колыбель мусульманского мира». Мусульманский мир после 11 сентября . Корпорация Рэнд . п. 103, примечание 60. ISBN 0-8330-3712-9 .
- ^ Хауден, Дэниел (6 августа 2005 г.). «Разрушение Мекки: саудовские сторонники жесткой линии уничтожают свое собственное наследие» . Независимый . Архивировано из оригинала 20 октября 2011 г. Проверено 21 декабря 2009 г.
- ^ Финн, Хелена Кейн (8 октября 2002 г.). «Культурный терроризм и ваххабитский ислам» . Совет по международным отношениям . Архивировано из оригинала 4 сентября 2014 года . Проверено 5 августа 2014 г.
Бесспорно, что оправдание талибами этой пародии [разрушения статуй Будды в Бамиане] можно проследить до программы идеологической обработки ваххабитов, преобладающей в лагерях афганских беженцев и финансируемых Саудовской Аравией исламских школах (медресе) в Пакистане, которые создали Талибан. ...В самой Саудовской Аравии разрушения были сосредоточены на архитектурном наследии двух самых священных городов ислама, Мекки и Медины, где религиозные фонды ваххабитов при государственной поддержке систематически сносили многовековые мечети и мавзолеи, а также сотни традиционные особняки и дворцы Хиджази.
- ^ «Список полей:: Религии — Всемирный справочник — Центральное разведывательное управление» . Центральное разведывательное управление . Архивировано из оригинала 07 марта 2020 г. Проверено 12 июня 2020 г.
- ^ «Картирование мирового мусульманского населения» . Исследовательский центр Пью . 7 октября 2009 г.
- ^ «Предисловие» . Проект Pew Research Center «Религия и общественная жизнь» . 9 августа 2012 г. Проверено 12 июня 2020 г.
- ^ «Картирование мирового мусульманского населения» . Исследовательский центр Пью. 7 октября 2009 г.
- ^ Брентон Беттс, Роберт (31 июля 2013 г.). Суннитско-шиитский раскол: внутренние разногласия в исламе и их глобальные последствия . Потомакские книги. стр. 14–15. ISBN 9781612345222 . Проверено 7 августа 2015 г. - через Google Книги .