✖


Jump to content

Самсара

(Перенаправлено из Сансары )
«Сансара» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о роде мотыльков, см. Сансара (моль) . Чтобы узнать о других значениях, см. Самсара (значения) .

Бхавачакра, описывающая цикл сансары : в колесе изображены восемь сфер существования , в которых разумное существо может перевоплощаться , согласно доктрине перерождения буддийской . Яма , бог смерти, находится на вершине внешнего края. На внешнем ободке изображено учение Двенадцати Нидан .

Самсара ( деванагари : संसार) — палийское и санскритское слово, означающее «блуждание». [1] [2] а также «мир», где этот термин означает «циклические изменения». [3] или, менее формально, «бегать кругами». Сансара упоминается с помощью таких терминов или фраз, как переселение/реинкарнация , кармический цикл или Пунарджанман , а также «цикл бесцельного дрейфа, блуждания или мирского существования». [1] [4] [5] В контексте теории кармы это цикл смерти и возрождения . [1] [4] [6]

«Цикличность всей жизни, материи и существования» — фундаментальное убеждение большинства индийских религий . [4] [7] [8] Концепция сансары уходит корнями в постведическую литературу ; эта теория не обсуждается в самих Ведах . [9] [10] В развернутой форме, но без механистических подробностей, оно появляется в ранних Упанишадах . [4] [11] [12] Полное изложение доктрины сансары можно найти в раннем буддизме и джайнизме , а также в различных школах индуистской философии . [4] [12] [13] Доктрина сансары связана с кармы теорией индуизма , и освобождение от сансары лежит в основе духовных поисков индийских традиций, а также их внутренних разногласий. [4] [14] [15] Освобождение от сансары называется Мокша , Нирвана , Мукти или Кайвалья . [4] [5] [16] [17]

Этимология и терминология

[ редактировать ]

Самсара ( Деванагари : संसार) означает «странствующий», [1] [2] а также «мир», где этот термин означает «циклические изменения». [3] Сансара и относится к вере в то , , фундаментальная концепция всех индийских религий , связана с теорией кармы что все живые существа циклически переживают рождения и перерождения. Этот термин связан с такими фразами, как «цикл последовательного существования», «переселение», «кармический цикл», «колесо жизни» и «цикличность всей жизни, материи, существования». [1] [6] [18] Во многих научных текстах самсару называют самсарой . [6] [19]

По мнению Монье-Вильямса, сансара уходит корнями в термин самсри (संसृ), который означает «ходить по кругу, вращаться, проходить через последовательность состояний, идти к или достигать, двигаясь по кругу». [20] Концептуальная форма от этого корня фигурирует в древних текстах как самсарана , что означает «обхождение через череду состояний, рождение, перерождение живых существ и мира», беспрепятственно. [20] Этот термин сокращается до сансары , относясь к той же концепции, как «прохождение через последовательные состояния мирского существования», переселение, метемпсихоз , цикл жизни, в котором человек повторяет предыдущие состояния, от одного тела к другому, мирская жизнь постоянного изменение, то есть возрождение, рост, распад и повторная смерть. [5] [20] [21] Затем эта концепция противопоставляется концепции мокши , также известной как мукти , нирвана , ниббана или кайвалья , которая относится к освобождению от этого цикла бесцельного блуждания. [5] [20]

Концепция сансары развилась в постведические времена и прослеживается в слоях Самхиты , таких как разделы 1.164, 4.55, 6.70 и 10.14 Ригведы . [11] [22] [23] Хотя эта идея упоминается в самхитских слоях Вед, там отсутствует четкое изложение, и идея полностью развивается в ранних Упанишадах . [24] [25] Дэмиен Киоун утверждает, что понятие «циклическое рождение и смерть» появилось около 800 г. до н.э. [26] Слово сансара появляется вместе с мокшей в нескольких основных упанишадах, например, в стихе 1.3.7 Катха -упанишады : [27] стих 6.16 Шветашватара Упанишады , [28] стихи 1.4 и 6.34 Майтри Упанишады . [29] [30]

Слово самсара связано с самсрити , причем последнее относится к «ходу мирского существования, переселения, потока, кругооборота или потока». [20]

Определение и обоснование

[ редактировать ]

Это слово буквально означает «блуждать, течь», утверждает Стивен Дж. Лаумакис, в смысле «бесцельного и бесцельного блуждания». [31] Концепция сансары тесно связана с верой в то, что человек продолжает рождаться и перерождаться в различных сферах и формах. [32]

Самые ранние слои ведического текста включают концепцию жизни, за которой следует загробная жизнь на небесах и в аду, основанная на совокупных добродетелях (заслугах) или пороках (недостатках). [33] Однако древние ведические риши оспаривали эту идею загробной жизни как упрощенную, поскольку люди не живут одинаково моральной или аморальной жизнью. Среди в целом добродетельных жизней есть и более добродетельные; было бы несправедливо в то время как зло тоже имеет степени, и в текстах утверждается, что со стороны бога Ямы судить и награждать людей с различной степенью добродетели или пороков, непропорционально по принципу «или-или». [34] [35] [36] Они ввели идею загробной жизни на небесах или в аду в зависимости от заслуг человека, и когда они иссякают, человек возвращается и возрождается. [34] [13] [37] Эта идея появляется в древних и средневековых текстах как цикл жизни, смерти, возрождения и повторной смерти, таких как раздел 6:31 Махабхараты и раздел 6.10 Деви Бхагавата Пураны . [34] [18] [22]

История

[ редактировать ]

Историческое происхождение концепции цикла повторных реинкарнаций , или Пунарджанмана , неясно, но эта идея появляется в текстах как Индии, так и Древней Греции в первом тысячелетии до нашей эры. [38] [39]

Идея сансары намекается в поздних ведических текстах, таких как Ригведа , но теория отсутствует. [11] [40] По мнению Сэйерса, самые ранние слои ведической литературы демонстрируют поклонение предкам и такие обряды, как шраддха (предложение еды предкам). Более поздние ведические тексты, такие как Араньяки и Упанишады, демонстрируют иную сотериологию, основанную на реинкарнации, они мало интересуются обрядами предков и начинают философски интерпретировать более ранние ритуалы, хотя идея еще не полностью развита. [24] Более полно эти идеи развиты именно в ранних Упанишадах, но и там обсуждение не дает конкретных механистических подробностей. [24] Подробные доктрины расцветают с уникальными характеристиками, начиная примерно с середины 1-го тысячелетия до нашей эры, в различных традициях, таких как буддизм, джайнизм и различные школы индуистской философии . [12]

[41] [42] [43] Доказательства того, кто на кого влиял в древние времена, невелики и спекулятивны, и есть вероятность, что историческое развитие теорий сансары, вероятно, происходило параллельно с взаимными влияниями. [44]

Пунармритью: повторная смерть

[ редактировать ]

В то время как сансару обычно описывают как возрождение и реинкарнацию ( Пунарджанман ) живых существ ( Джива ), хронологическое развитие идеи на протяжении ее истории началось с вопросов о том, какова истинная природа человеческого существования и умирают ли люди только один раз. Сначала это привело к появлению концепций Пунармритью («пересмерть») и Пунаравритти («возвращение»). [21] [45] [46] Эти ранние теории утверждали, что природа человеческого существования включает в себя две реальности: одну неизменную абсолютную Атман (Я), которая каким-то образом связана с высшей неизменной бессмертной реальностью и блаженством, называемым Брахманом . [47] [48] и что все остальное — это постоянно меняющийся субъект (тело) в феноменальном мире ( Майя ). [49] [50] [51] Повторная смерть, в ведических теософских рассуждениях, отражала конец «блаженных лет, проведенных в сварге или раю», и за ней следовало перерождение обратно в феноменальный мир. [52] Сансара превратилась в основополагающую теорию природы существования, разделяемую всеми индийскими религиями. [53]

Перерождение человеческим существом, как утверждает Джон Боукер, тогда было представлено как «редкая возможность прервать последовательность перерождений и таким образом достичь мокши, освобождения». [48] Каждая индийская духовная традиция разработала свои собственные предположения и пути ( марга или йога ) для этого духовного освобождения. [48] некоторые развивают идеи Дживанмукти (освобождения и свободы в этой жизни), [54] [55] [56] в то время как другие довольствуются Видехамукти (освобождением и свободой в загробной жизни). [57] [58]

Первая истина

Первая истина, страдание (пали: дуккха; санскрит: дуккха),
характерно для существования в сфере перерождения,
называется самсарой (буквально «блуждание»).

— Четыре благородные истины , Дональд Лопес [59] [60]

Традиции шраманов (буддизм и джайнизм) добавили новые идеи, начиная примерно с VI века до нашей эры. [61] Они подчеркивали человеческие страдания в более широком контексте, ставя возрождение, повторную смерть и истину боли в центр и начало религиозной жизни. [62] Шраманы рассматривают сансару как безначальный циклический процесс, в котором каждое рождение и смерть являются точками в этом процессе. [62] и духовное освобождение как свобода от возрождения и повторной смерти. [63] Идеи сансарного возрождения и повторной смерти обсуждаются в этих религиях с использованием различных терминов, таких как Агатигати во многих ранних палийских суттах буддизма. [64]

Эволюция идей

[ редактировать ]

В разных религиях разная сотериология подчеркивалась по мере развития теорий сансары в соответствующих индийских традициях. [15] Например, в своих теориях сансары , утверждает Обейсекере, индуистские традиции признавали существование Атмана , или «Я» , и утверждали, что это неизменная сущность каждого живого существа, в то время как буддийские традиции отрицали существование такой души и развивали концепцию Анатты . [53] [15] [65] Спасение ( мокша , мукти) в индуистских традициях описывалось с помощью концепций Атмана (самости) и Брахмана (универсальной реальности), [66] в то время как в буддизме она (нирвана, ниббана) описывалась через концепцию Анатты (отсутствия «я») и Шуньяты (пустоты). [67] [68] [69]

Традиция адживика сочетала сансару с предпосылкой отсутствия свободной воли, в то время как традиция джайнизма принимала концепцию души (называя ее «дживой» ) со свободной волей, но подчеркивала аскетизм и прекращение действия как средства освобождения от сансары . называет рабством. [70] [71] Различные субтрадиции индуизма и буддизма признавали свободу воли, избегали аскетизма, принимали отречение и монашескую жизнь и развивали свои собственные идеи освобождения через осознание истинной природы существования. [72]

В индуизме

[ редактировать ]
Освобождение/освобождение от сансары , называемое мокшей , считается конечной духовной целью в индуизме, но его традиции расходятся во мнениях относительно того, как достичь этого состояния вечного блаженства.
Слева: Любовная преданность ( бхакти ) рекомендуется в дуалистических ( двайта ) индуистских традициях.
Справа: Медитация ( Дхьяна ) рекомендуется в недуалистических ( Адвайта ) индуистских традициях.

В индуизме сансара – это путешествие Атмана . [73] Тело умирает, утверждают индуистские традиции, но не Атман , который считается вечной реальностью, нерушимой и блаженной. [73] Все и все существование связано, циклично и состоит из двух вещей: Я, или Атмана , и тела, или материи . [19] Это вечное Я, называемое Атманом , никогда не перевоплощается, оно не меняется и не может измениться в индуистской вере. [19] Напротив, тело и личность могут меняться, постоянно изменяются, рождаются и умирают. [19] Текущая карма влияет на будущие обстоятельства этой жизни, а также на будущие формы и сферы жизни. [74] [75] Согласно индуистскому взгляду на жизнь, добрые намерения и действия ведут к хорошему будущему, плохие намерения и действия ведут к плохому будущему. [76] Путешествие в сансару дает атману возможность совершать положительную или отрицательную карму на протяжении каждого рождения и предпринимать духовные усилия для достижения мокши . [77]

Индусы верят, что добродетельная жизнь и действия, соответствующие дхарме, способствуют лучшему будущему, будь то в этой жизни или в будущих жизнях. [78] Целью духовных поисков, будь то путь бхакти (преданности), кармы (работы), гьяны (знания) или раджи (медитации), является самоосвобождение (мокша) от сансары . [78] [79]

Упанишады , часть писаний индуистских традиций, в первую очередь сосредоточены на самоосвобождении от сансары . [80] [81] [82] В Бхагавад-Гите обсуждаются различные пути к освобождению. [73] Упанишады, как утверждает Гарольд Кауард, предлагают «очень оптимистичный взгляд на совершенствование человеческой природы», и целью человеческих усилий в этих текстах является непрерывное путешествие к самосовершенствованию и самопознанию, чтобы положить конец сансаре . [83] Целью духовных поисков в традициях Упанишад является найти истинное «я» внутри и познать свое «Я», состояние, которое, по мнению авторов, ведет к блаженному состоянию свободы, мокше . [84]

Различия внутри индуистских традиций

[ редактировать ]

Все индуистские традиции и даршаны разделяют концепцию сансары , но они различаются в деталях и в том, каким должно быть состояние освобождения от сансары . [85] Сансара рассматривается как цикл перерождений во временном мире постоянно меняющейся реальности или Майи (видимости, иллюзорности), Брахман определяется как то, что никогда не меняется, или Сат (вечная истина, реальность), а мокша – как реализация Брахмана и свобода от сансары . [66] [86] [87]

Дуалистические традиции преданности, такие как , теистические предпосылки индуистская традиция Двайта Веданты Мадхвачарьи, отстаивают утверждают , что индивидуальное человеческое Я и Брахман ( Вишну , Кришна ) являются двумя разными реальностями. Любовная преданность Вишну является средством освобождения от сансары . милость Вишну, ведущая к мокше и духовному освобождению, достижима только в загробной жизни ( видехамукти ). [88] Недуалистические традиции, такие как Шанкары Ади Адвайта Веданты индуистская традиция , отстаивают монистические предпосылки, утверждая, что индивидуальный Атман и Брахман идентичны, и только невежество, импульсивность и инерция приводят к страданиям через самсару . На самом деле это не двойственность, медитация и самопознание — это путь к освобождению, осознание того, что свой Атман тождествен Брахману, — это мокша , а духовное освобождение достижимо в этой жизни ( дживанмукти ). [69] [89]

В джайнизме

[ редактировать ]
Основные статьи: Сансара (джайнизм) и карма в джайнизме
Символическое изображение сансары в джайнистском храме Шри Махаверджи.

В джайнизме доктрина сансары и кармы занимает центральное место в его богословских основах, о чем свидетельствует обширная литература по ней в основных сектах джайнизма, а также их новаторские идеи о карме и сансаре с самых ранних времен джайнской традиции. [90] [91] Сансара в джайнизме представляет собой мирскую жизнь, характеризующуюся непрерывными перерождениями и страданиями в различных сферах существования. [92] [91] [93]

Концептуальная основа доктрины сансары различается в традициях джайнизма и других индийских религиях. Например, в джайнских традициях душа ( джива ) принимается как истина, как это предполагается в индуистских традициях, но не предполагается в буддийских традициях. Однако в джайнизме самсара, или цикл перерождений, имеет определенное начало и конец. [94]

Души начинают свое путешествие в изначальном состоянии и существуют в континууме состояний сознания, которое постоянно развивается через сансару . [95] Некоторые развиваются до более высокого состояния, а некоторые регрессируют, и это движение движимо кармой. [96] Кроме того, джайнские традиции полагают, что существует Абхавья (неспособный) или класс душ, которые никогда не смогут достичь мокши (освобождения). [94] [97] Состояние души Абхавьи достигается после преднамеренного и шокирующе злого поступка. [98] Джайнизм рассматривает души как плюралистические, каждую в цикле карма- сансары , и не поддерживает Адвайты в стиле недуализм в индуизме или недуализм в стиле Адвая в буддизме. [97]

Теософия джайнов, как и древняя адживика , но в отличие от индуистской и буддийской теософии, утверждает, что каждая душа проходит через 8 400 000 ситуаций рождения, проходя через сансару . [99] [100] По словам Падманабха Джайни, в ходе цикла души душа проходит через пять типов тел: земные тела, водные тела, огненные тела, воздушные тела и растительные жизни. [101] При всей человеческой и нечеловеческой деятельности, такой как выпадение осадков, сельское хозяйство, еда и даже дыхание, мельчайшие живые существа рождаются или умирают; считается, что их души постоянно меняют тела. Беспокойство, причинение вреда или убийство любой формы жизни, включая любого человека, в джайнизме считается грехом, имеющим негативные кармические последствия. [102] [93]

Освобожденная душа в джайнизме — это тот, кто вышел за пределы сансары , находится на вершине, всеведущ, остается там вечно и известен как сиддха . [103] Мужчина мужского пола считается наиболее близким к вершине и обладает потенциалом достижения освобождения, особенно посредством аскетизма. Женщины должны обрести кармические заслуги, чтобы переродиться мужчиной, и только тогда они смогут достичь духовного освобождения в джайнизме, особенно в секте дигамбара в джайнизме; [104] [105] однако эта точка зрения исторически обсуждалась в джайнизме, и различные секты джайнов выражали разные взгляды, особенно секта Шветамбара, которая считает, что женщины тоже могут достичь освобождения от сансары . [105] [106]

В отличие от буддийских текстов, которые прямо или недвусмысленно не осуждают причинение вреда или уничтожение растений и второстепенных форм жизни, джайнские тексты это делают. души Джайнизм считает плохой кармой причинение вреда растениям и второстепенным формам жизни, оказывающее негативное влияние на сансару . [107] Однако некоторые тексты буддизма и индуизма предостерегают человека от нанесения вреда всем формам жизни, включая растения и семена. [107] [108] [109]

В буддизме

[ редактировать ]
Традиционная тибетская тханка, показывающая бхавачакру и шесть миров сансары в буддийской космологии. [110]
Основные статьи: Сансара (буддизм) , Бхавачакра и Шесть миров.

Сансара в буддизме, как утверждает Джефф Уилсон, представляет собой «полный страданий цикл жизни, смерти и возрождения без начала и конца». [111] Также называемое колесом существования ( Бхавачакра ), оно часто упоминается в буддийских текстах под термином пунарбхава (возрождение, новое становление); освобождение от этого цикла существования, нирваны , является основой и важнейшей целью буддизма. [111] [112] [113]

Сансара считается постоянной в буддизме, как и в других индийских религиях. Карма управляет этой постоянной сансарой в буддийской мысли, утверждает Пол Уильямс, и «если не достичь просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии с совершенно безличной причинной природой своей собственной кармы; этот бесконечный цикл рождение, возрождение и повторная смерть — это самсара ». [114] Четыре Благородные Истины , принятые всеми буддийскими традициями, направлены на прекращение этого связанного с сансарой перестановка (перерождения) и связанных с ним циклов страданий. [115] [116] [117]

Как и джайнизм, буддизм разработал свою собственную теорию сансары , которая со временем развила механистические детали того, как колесо мирского существования работает в бесконечных циклах возрождения и повторной смерти. [118] [119] В ранних буддийских традициях космология сансары состояла из пяти миров, через которые вращалось колесо существования. [111] Сюда входили ад ( нирайя ), голодные духи ( преты ), животные ( тирьяк ), люди ( манушья ) и боги ( дэвы , небесные). [111] [118] [120] В более поздних традициях этот список расширился до списка из шести сфер перерождения, добавив полубогов ( асуров ), которые были включены в царство богов в более ранних традициях. [111] [121] «Голодные призраки, райские и адские царства» соответственно формулируют ритуальную, литературную и моральную сферы многих современных буддийских традиций. [111] [118]

Концепция сансары в буддизме предполагает, что эти шесть миров взаимосвязаны, и каждый циклически повторяет жизнь за жизнью, а смерть — это просто состояние загробной жизни через эти миры из-за сочетания невежества, желаний и целенаправленной кармы, или этических норм. и неэтичные действия. [111] [118] Нирвана в буддизме обычно описывается как свобода от перерождения и единственная альтернатива страданиям сансары . [122] [123] Однако, как утверждает Стивен Коллинз, в буддийских текстах разработана более всеобъемлющая теория перерождения, основанная на страхе перед повторной смертью, называемая амата (бессмертное), состояние, которое считается синонимом нирваны . [122] [124]

В сикхизме

[ редактировать ]

Сикхизм включает в себя концепции сансары (иногда называемой сансарой в сикхских текстах), кармы и циклической природы времени и существования. [125] [126] Основанная в 15 веке, ее основатель Гуру Нанак вобрал в себя циклическую концепцию древних индийских религий и циклическую концепцию времени, состояния Коула и Самбхи. [126] [127] Однако, утверждает Арвинд-Пал Сингх Мандаир, существуют важные различия между концепцией сансары в сикхизме и концепцией сансары во многих традициях индуизма. [125] Разница в том, что сикхизм твердо верит в милость Бога как средство спасения, и его заповеди поощряют бхакти Единого Господа ради мукти (спасения). [125] [128]

Сикхизм, как и три древние индийские традиции, верит, что тело тленно, существует цикл перерождений и что каждый цикл перерождения сопровождается страданием. [125] [129] Эти черты сикхизма, наряду с его верой в сансару и милость Бога, подобны некоторым субтрадициям индуизма, ориентированным на бхакти, например, тем, которые встречаются в вайшнавизме . [130] [131] Сикхизм не верит, что аскетическая жизнь, рекомендованная джайнизмом, является путем к освобождению. Скорее, он ценит социальную активность и жизнь домохозяина в сочетании с преданностью Единому Богу как Гуру, чтобы стать путем освобождения от сансары . [132]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б с д и Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Руф, 2011 , стр. 271–72.
  2. ^ Перейти обратно: а б Лохтефельд 2002 , с. 589.
  3. ^ Перейти обратно: а б Клаус Клостермайер 2010 , с. 604.
  4. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Бодевиц, Хенк (2019). «Глава 1 - Индуистская доктрина переселения: ее происхождение и предпосылки». В Хейлигерсе, Дори Х.; Хубен, Ян Э.М.; ван Коой, Карел (ред.). Ведическая космология и этика: избранные исследования . Гонда Индологические исследования. Том. 19. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 3–19. дои : 10.1163/9789004400139_002 . ISBN  978-90-04-40013-9 . ISSN   1382-3442 .
  5. ^ Перейти обратно: а б с д Ширли Ферт (1997). Умирание, смерть и утрата в британской индуистской общине . Издательство Питерс. стр. 106, 29–43. ISBN  978-90-6831-976-7 .
  6. ^ Перейти обратно: а б с Рита М. Гросс (1993). Буддизм после патриархата: феминистская история, анализ и реконструкция буддизма . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 148 . ISBN  978-1-4384-0513-1 .
  7. ^ Ядав, Гарима (2018), «Аборт (индуизм)», Индуизм и племенные религии , Энциклопедия индийских религий, Springer Нидерланды, стр. 1–3, doi : 10.1007/978-94-024-1036-5_484-1 , ISBN  978-9402410365
  8. ↑ Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , издательство Кембриджского университета.
  9. ^ А. М. Бойер: Исследование происхождения учения о сансаре. Журнал Asiatique, (1901), том 9, выпуск 18, S. 451–53, 459–68.
  10. ^ Юврадж Кришан:. Бхаратия Видья Бхаван, 1997 г., ISBN   978-81-208-1233-8
  11. ^ Перейти обратно: а б с А. М. Бойер (1901), Исследование происхождения учения о сансаре, Journal Asiatique, том 9, выпуск 18, стр. 451–53, 459–68
  12. ^ Перейти обратно: а б с Стивен Дж. Лаумакис, 2008 г. , стр. 90–99.
  13. ^ Перейти обратно: а б Юврадж Кришан (1997). Учение о карме: ее происхождение и развитие в брахманической, буддийской и джайнской традициях . Бхаратия Видья Бхаван. стр. 17–27. ISBN  978-81-208-1233-8 .
  14. ^ Обейсекере 2005 , стр. 1–2, 108, 126–28.
  15. ^ Перейти обратно: а б с Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Руф, 2011 , стр. 272–73.
  16. ^ Майкл Майерс 2013 , с. 36.
  17. ^ Гарольд Кауард 2008 , с. 103.
  18. ^ Перейти обратно: а б Юврадж Кришан (1988), Эволюционна ли карма?, Журнал Индийского совета философских исследований, том 6, стр. 24–26.
  19. ^ Перейти обратно: а б с д Джинин Д. Фаулер 1997 , с. 10.
  20. ^ Перейти обратно: а б с д и Монье Монье-Вильямс (1923). Санскритско-английский словарь . Издательство Оксфордского университета. стр. 1040–41.
  21. ^ Перейти обратно: а б Венди Донигер (1980). Карма и перерождение в классической индийской традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 268–69 . ISBN  978-0-520-03923-0 .
  22. ^ Перейти обратно: а б Луи де ла Валле-Пуссен (1917). Путь к Нирване: шесть лекций о древнем буддизме как дисциплине спасения . Издательство Кембриджского университета. стр. 24–29.
  23. ^ Юврадж Кришан (1997). Учение о карме: ее происхождение и развитие в брахманической, буддийской и джайнской традициях . Бхаратия Видья Бхаван. стр. 11–15. ISBN  978-81-208-1233-8 .
  24. ^ Перейти обратно: а б с Стивен Дж. Лаумакис 2008 , с. 90.
  25. ^ Далал 2010 , стр. 344, 356–57.
  26. ^ Дэмиен Киоун 2004 , стр. 248.
  27. ↑ Катха Упанишада, глава 1/Долина 3. Архивировано 8 августа 2020 г. в Wayback Machine . Wikisource
  28. ^ Шветашватара Упанишада, глава шестая. Архивировано 26 октября 2020 г. в Wayback Machine . Wikisource
  29. ↑ Майтри Упанишад. Архивировано 21 ноября 2020 г. в Wikisource Wayback Machine , Цитата: 3. Сам ум мир этими усилиями. должен очистить
  30. ^ Г. А. Джейкоб (1963), Согласие с Основными Упанишадами и Бхагавад-Гитой , Мотилал Банарсидасс, стр. 947–48
  31. ^ Стивен Дж. Лаумакис 2008 , с. 97.
  32. ^ Гоа, Дэвид Дж.; Кауард, Гарольд Г. (21 августа 2014 г.). «Индуизм» . Канадская энциклопедия . Архивировано из оригинала 27 февраля 2014 года . Проверено 31 июля 2015 г.
  33. ^ Джеймс Гастингс; Джон Александр Селби; Луи Герберт Грей (1922). Энциклопедия религии и этики . Т. и Т. Кларк. стр. 616–18. ISBN  9780567065124 .
  34. ^ Перейти обратно: а б с Джессика Фрейзер и Гэвин Флуд, 2011 г. , стр. 84–86.
  35. ^ Кусум П. Мерх (1996). Яма, Славный Владыка Иного Мира . Пингвин. стр. 213–15. ISBN  978-81-246-0066-5 .
  36. ^ Анита Райна Тапан (2006). Читатель Пингвина Свами Чинмьянанды . Книги о пингвинах. стр. 84–90. ISBN  978-0-14-400062-3 .
  37. ^ Патрул Ринпоче; Далай-лама (1998). Слова моего идеального учителя: полный перевод классического введения в тибетский буддизм . Роуман Альтамира. стр. 95–96. ISBN  978-0-7619-9027-7 .
  38. ^ Норман К. Макклелланд (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы . МакФарланд. стр. 102–03. ISBN  978-0-7864-5675-8 .
  39. ^ Клифтон Д. Брайант; Деннис Л. Пек (2009). Энциклопедия смерти и человеческого опыта . Публикации SAGE. стр. 841–46. ISBN  978-1-4522-6616-9 .
  40. ^ Валле Пуссен (1917). Путь к Нирване: шесть лекций о древнем буддизме как дисциплине спасения . Издательство Кембриджского университета. стр. 24–25.
  41. ^ Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN   978-0521438780 , с. 86, Цитата : «Происхождение и доктрина кармы и самсары неясны. Эти концепции, несомненно, циркулировали среди шраманов, а джайнизм и буддизм развили конкретные и сложные идеи о процессе переселения людей. Вполне возможно, что кармы и реинкарнации вошли в основная брахманическая мысль, исходящая из традиций шрамана или отречения. Однако, с другой стороны, хотя в ведических гимнах нет четкой доктрины переселения людей, существует идея повторной смерти, что человек, умерший в этом мире, может еще умереть. еще раз в следующем».
  42. ^ Падманабх С. Джайни, 2001 «Сборник статей по буддийским исследованиям», Мотилал Банарсидасс, ISBN   81-208-1776-1 , с. 51, Цитата : «Нежелание Яджнавалкьи публично обсуждать учение о карме (...) возможно, можно объяснить предположением, что оно, как и переселение Атмана, имело небрахманическое происхождение. Учитывая тот факт, что поскольку это учение изображено почти на каждой странице писаний шрамана, весьма вероятно, что оно заимствовано из них».
  43. ^ Говинд Чандра Панде, (1994) Жизнь и мысли Шанкарачарьи, Мотилал Банарсидасс ISBN   81-208-1104-6 , с. 135, Цитата : (...) Они, шраманы, могли быть связаны с Хараппской цивилизацией, которая сама по себе загадочна. Похоже, что некоторые мыслители Упанишад, такие как Яджнавалкья, были знакомы с такого рода [шраманическим] мышлением (...) и пытались включить эти идеи кармы, самсары и мокши в традиционную ведическую мысль.
  44. ^ Венди Донигер (1980). Карма и перерождение в классической индийской традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. XVIII – XVIII. ISBN  978-0-520-03923-0 . ; Цитата : «Между ведизмом и буддизмом в ранний период существовало такое постоянное взаимодействие, что бесполезно пытаться разобраться в более раннем источнике многих доктрин, они жили в карманах друг друга, как Пикассо и Брак (которые в последующие годы были , неспособный сказать, кто из них написал определенные картины из их более раннего, общего периода)».
  45. ^ Буитенен 1957 , стр. 34–35.
  46. ^ Мирча Элиаде 1987 , стр. 56–57.
  47. ^ Джессика Фрейзер и Гэвин Флад 2011 , стр. 18.
  48. ^ Перейти обратно: а б с Джон Боукер, 2014 , стр. 84–85.
  49. ^ Джессика Фрейзер и Гэвин Флад 2011 , стр. 18–19, 24–25.
  50. ^ Гарольд Кауард 2012 , стр. 29–31.
  51. ^ Джон Гивергезе Арапура 1986 , стр. 85–88.
  52. ^ Роберт С. Эллвуд; Грегори Д. Аллес (2007). Энциклопедия мировых религий . Издательство информационной базы. стр. 406–07. ISBN  978-1-4381-1038-7 .
  53. ^ Перейти обратно: а б Обейсекере 1980 , стр. 139–40.
  54. ^ Клаус Клостермайер, Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, Том. 35, № 1 (январь 1985 г.), стр. 61–71.
  55. ^ Норман Э. Томас (апрель 1988 г.), Освобождение для жизни: индуистская философия освобождения, Миссиология, Том 16, номер 2, стр. 149–60
  56. ^ Герхард Оберхаммер (1994), Избавление от этой жизни: Дживанмукти, Коллеж де Франс, Публикации Института индийской цивилизации. Серия -8°, Fasc. 61, Издание – Распространение Боккара (Париж), ISBN   978-2868030610 , стр. 1–9
  57. ^ М. фон Брюк (1986), Имитация или идентификация?, Индийские богословские исследования, Том. 23, выпуск 2, стр. 95–105.
  58. ^ Пол Деуссен , Философия Упанишад , стр. 356, в Google Книгах , стр. 356–57.
  59. ↑ Четыре благородные истины, буддийская философия. Архивировано 22 апреля 2016 года в Wayback Machine , Дональд Лопес, Британская энциклопедия.
  60. ^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 304–05. ISBN  978-1-4008-4805-8 .
  61. ^ Майкл Майерс 2013 , с. 79.
  62. ^ Перейти обратно: а б Майкл Майерс, 2013 , стр. 79–80.
  63. ^ Пол Уильямс; Энтони Трайб (2000). Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию . Рутледж. стр. 18–19, глава 1. ISBN.  0-415207002 .
  64. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стед (1921). Палийско-английский словарь . Мотилал Банарсидасс. стр. 94–95, Запись для Агати . ISBN  978-81-208-1144-7 .
  65. ^ [a] Анатта . Архивировано 10 декабря 2015 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2013), Цитата: «Анатта в буддизме, учение о том, что у людей нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция анатты, или анатмана, представляет собой отход от индуистской веры в атман («самость»);»; [b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN   978-0791422175 , с. 64; «Центральным в буддийской сотериологии является учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Если очень кратко, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души. , нет себя, нет неизменной сущности."; [c] Эдвард Роер (переводчик), «Введение Шанкары» , с. 2, в Google Книгах к Брихад Араньяка Упанишадам , стр. 2–4; [d] Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия самости» со стремлением к нирване? Архивировано 6 февраля 2015 года в Wayback Machine , Philosophy Now; [e] Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и мокша — одно и то же?, International Philosophical Quarterly, Volume 23, Issue 1, стр. 65–74; [f] К.Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN   978-8120806191 , стр. 246–49, начиная с примечания 385;
  66. ^ Перейти обратно: а б Мокша. Архивировано 25 октября 2020 года в Wayback Machine , Джорджтаунский университет.
  67. ^ Стивен Дж. Лаумакис 2008 , стр. 68–70, 125–28, 149–53, 168–76.
  68. ^ Масао Абэ; Стивен Хейн (1995). Буддизм и межрелигиозный диалог . Издательство Гавайского университета. стр. 100-1 7–8 , 73–7 ISBN  978-0-8248-1752-7 .
  69. ^ Перейти обратно: а б Лой, Дэвид (1982). «Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша — одно и то же?». Международный философский ежеквартальный журнал . 22 (1): 65–74. дои : 10.5840/ipq19822217 .
  70. ^ Падманаб С. Джайни, Джордж Л. Джарт III (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и перерождение в классической индийской традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 131–33 , 228–29. ISBN  978-0-520-03923-0 .
  71. ^ Кристофер Партридж (2013). Введение в мировые религии . Крепость Пресс. стр. 245–46. ISBN  978-0-8006-9970-3 .
  72. ^ Джордж Л. Жарт III (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и перерождение в классической индийской традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 131–33 . ISBN  978-0-520-03923-0 .
  73. ^ Перейти обратно: а б с Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Руф, 2011 , с. 272.
  74. ^ Мукул Гоэл (2008). Преданный индуизм: создание впечатлений для Бога . iUniverse. п. 6. ISBN  978-0-595-50524-1 .
  75. ^ Кристофер Чаппл (1986), Карма и творчество, State University of New York Press, ISBN   0-88706-251-2 , стр. 60–64
  76. ^ Джинин Д. Фаулер 1997 , с. 11.
  77. ^ Мишра, RC (2013). Мокша и индуистское мировоззрение . Публикации SAGE. стр. 22–24.
  78. ^ Перейти обратно: а б Флад, Гэвин (24 августа 2009 г.). «Индуистские концепции» . Би-би-си онлайн . Би-би-си . Архивировано из оригинала 11 апреля 2014 года . Проверено 31 июля 2015 г.
  79. ^ Джордж Д. Криссайдс; Бенджамин Э. Зеллер (2014). Блумсберийский спутник новых религиозных движений . Академик Блумсбери. п. 333. ИСБН  978-1-4411-9829-7 .
  80. ^ Джинин Д. Фаулер 1997 , стр. 111–12.
  81. ^ Ён Чун Ким; Дэвид Х. Фриман (1981). Восточная мысль: введение в философскую и религиозную мысль Азии . Роуман и Литтлфилд. стр. 15–17. ISBN  978-0-8226-0365-8 .
  82. ^ Джек Сикора (2002). Религии Индии: удобное и краткое введение в индуизм, буддизм, сикхизм и джайнов . iUniverse. стр. 17–19. ISBN  978-1-4697-1731-9 .
  83. ^ Гарольд Кауард 2008 , с. 129.
  84. ^ Гарольд Кауард 2008 , стр. 129, 130–55.
  85. ^ Джинин Д. Фаулер 1997 , стр. 10–12, 132–37.
  86. ^ Х. Чаудхури (1954), Концепция Брахмана в индуистской философии, Философия Востока и Запада, 4 (1), стр. 47–66.
  87. ^ М. Дружба (1995). Основы индийской философии . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 24–25, 160–66. ISBN  978-81-208-1330-4 .
  88. ^ Джинин Д. Фаулер 2002 , стр. 340–47, 373–75.
  89. ^ Джинин Д. Фаулер, 2002 , стр. 238–40, 243–45, 249–50, 261–63, 279–84.
  90. ^ Джайни 1980 , стр. 217–36.
  91. ^ Перейти обратно: а б Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж. стр. 14–16, 102–05. ISBN  978-0415266055 .
  92. ^ Джайни 1980 , стр. 226–28.
  93. ^ Перейти обратно: а б Тара Сетия (2004). Ахимса, Анеканта и джайнизм . Мотилал Банарсидасс. стр. 30–31. ISBN  978-81-208-2036-4 .
  94. ^ Перейти обратно: а б Джайни 1980 , с. 226.
  95. ^ Джайни 1980 , с. 227.
  96. ^ Джайни 1980 , стр. 227–28.
  97. ^ Перейти обратно: а б Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж. стр. 104–05. ISBN  978-0415266055 .
  98. ^ Джайни 1980 , с. 225.
  99. ^ Джайни 1980 , с. 228.
  100. ^ Падманабх С. Джайни (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Мотилал Банарсидасс. стр. 130–31. ISBN  978-81-208-1691-6 .
  101. ^ Джайни 1980 , стр. 223–24.
  102. ^ Джайни 1980 , стр. 224–25.
  103. ^ Джайни 1980 , стр. 222–23.
  104. ^ Джеффри Д. Лонг (2013). Джайнизм: Введение . ИБ Таурис. стр. 36–37. ISBN  978-0-85773-656-7 .
  105. ^ Перейти обратно: а б Грэм Харви (2016). Религии в фокусе: новые подходы к традициям и современным практикам . Рутледж. стр. 182–83. ISBN  978-1-134-93690-8 .
  106. ^ Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж. стр. 55–59. ISBN  978-0415266055 .
  107. ^ Перейти обратно: а б Ламберт Шмитхаузен (1991), Буддизм и природа , Studia Philologica Buddhica, Международный институт буддийских исследований, Токио, Япония, стр. 6–7.
  108. ^ Род Прис (1999), Животные и природа: культурные мифы, культурные реалии, ISBN   978-0-7748-0725-8 , University of British Columbia Press, стр. 212–17.
  109. ^ Кристофер Чаппл (1990), Экологическое ненасилие и индуистская традиция, в «Перспективах ненасилия» , Спрингер, ISBN   978-1-4612-4458-5 , стр. 168–77;
    Л. Альсдорф (1962), Вклад в историю вегетарианства и поклонения скоту в Индии, Академия наук и литературы , Ф. Штайнер Висбаден, стр. 592–93.
  110. ^ Патрул Ринпоче; Далай-лама (1998). Слова моего идеального учителя: полный перевод классического введения в тибетский буддизм . Роуман Альтамира. стр. 61–99. ISBN  978-0-7619-9027-7 .
  111. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Джефф Уилсон (2010). Сансара и возрождение в буддизме . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/обо/9780195393521-0141 . ISBN  978-0195393521 .
  112. ^ Эдвард Конзе (2013). Буддийская мысль в Индии: три фазы буддийской философии . Рутледж. п. 71. ИСБН  978-1-134-54231-4 . , Цитата: «Нирвана — это смысл существования буддизма и его окончательное оправдание».
  113. ^ Гетин 1998 , с. 119.
  114. ^ Уильямс 2002 , стр. 74–75.
  115. ^ Пол Уильямс, Энтони Трайб и Александр Винн, 2012 , стр. 30–42.
  116. ^ Роберт Басвелл младший. и Дональд Лопес мл. 2013 , стр. 101-1. 304–05.
  117. ^ Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. стр. 26–44. ISBN  978-1-119-14466-3 . Цитата: «Первые черты, описанные как болезненные [дуккха] в приведенной выше цитате ДХПС [Дхамма-чакка-паватана Сутта в Виная Питаке ], представляют собой базовые биологические аспекты жизни, каждый из которых может быть травматичным. Дуккха из них усугубляется перспектива возрождения в буддизме, поскольку она включает в себя повторяющиеся перерождения, повторное старение, повторную болезнь и повторную смерть».
  118. ^ Перейти обратно: а б с д Кевин Трейнор (2004). Буддизм: Иллюстрированное руководство . Издательство Оксфордского университета. стр. 62–63. ISBN  978-0-19-517398-7 . ; Цитата: «Буддийская доктрина утверждает, что до тех пор, пока они не реализуют нирвану, существа обречены пережить перерождение и повторную смерть из-за того, что они действовали из-за невежества и желания, тем самым производя семена кармы».
  119. ^ Далай-лама 1992 , с. X–II, стр. 5–16.
  120. ^ Роберт ДеКароли (2004). Призраки Будды: популярные религии Индии и формирование буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр. 94–103. ISBN  978-0-19-803765-1 .
  121. ^ Акира Садаката (1997) Буддийская космология: философия и происхождение Токио, стр. 68–70. Kōsei Publishing ,  978-4-333-01682-2 .
  122. ^ Перейти обратно: а б Стивен Коллинз (2010). Нирвана: концепция, образы, повествование . Издательство Кембриджского университета. п. 38. ISBN  978-0-521-88198-2 .
  123. ^ Карл Б. Беккер (1993). Разрыв круга: смерть и загробная жизнь в буддизме . Издательство Университета Южного Иллинойса. стр. VIII, 57–59. ISBN  978-0-8093-1932-9 .
  124. ^ Фрэнк Дж. Хоффман (2002). Рациональность и разум в раннем буддизме . Мотилал Банарсидасс. стр. 103–06. ISBN  978-81-208-1927-6 .
  125. ^ Перейти обратно: а б с д Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных . Академик Блумсбери. стр. 145–46, 181, 220. ISBN.  978-1-4411-5366-1 .
  126. ^ Перейти обратно: а б В. О. Коул; Пиара Сингх Самбхи (2016). Сикхизм и христианство: сравнительное исследование . Спрингер. стр. 13–14. ISBN  978-1-349-23049-5 .
  127. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных . Академик Блумсбери. п. 176. ИСБН  978-1-4411-5366-1 .
  128. ^ Х.С. Сингха (2000). Энциклопедия сикхизма . Хемкунт Пресс. стр. 68, 80. ISBN.  978-81-7010-301-1 .
  129. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. стр. 231, 607. ISBN.  978-0-19-100411-7 .
  130. ^ Джеймс Троуэр (1999). Религия: Классические теории . Издательство Джорджтаунского университета. п. 40. ИСБН  978-0-87840-751-4 .
  131. ^ Дж. С. Гревал (2006). Религиозные движения и институты в средневековой Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 394–95. ISBN  978-0-19-567703-4 .
  132. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. стр. 230–31. ISBN  978-0-19-100411-7 .

Общие и цитируемые источники

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Saṃsāra&oldid=1237772873"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: d8509cdaebc0db425ca3ee6e66513d02__1722415500
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/d8/02/d8509cdaebc0db425ca3ee6e66513d02.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Saṃsāra - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)