Религия и мифология австралийских аборигенов
Религия и мифология австралийских аборигенов — это священная духовность, представленная в историях, исполняемых австралийскими аборигенами каждой языковой группы по всей Австралии во время их церемоний . Духовность аборигенов включает в себя «Время сновидений» ( The Dreaming ), песенные строки и устную литературу аборигенов .
каждой группы Духовность аборигенов часто передает описания местного культурного ландшафта всей страны , добавляя смысл топографии на основе устной истории, рассказанной предками из самых ранних записанных историй . Большинство из этих духовных течений принадлежат определенным группам, но некоторые в той или иной форме охватывают весь континент.
Античность
[ редактировать ]Австралийский лингвист , Р. У. Диксон записывая мифы аборигенов на их языках оригинала, обнаружил совпадения между некоторыми деталями ландшафта, о которых рассказывается в различных мифах, и научными открытиями, сделанными об одних и тех же ландшафтах. [1] В случае с плоскогорьем Атертон мифы рассказывают о происхождении озер Ичем , Озеро Баррин и Озеро Юраму . Геологические исследования датировали формирующиеся вулканические извержения, описанные аборигенами-сказителями мифов, которые произошли более 10 000 лет назад. Отбор окаменелостей пыльцы из ила, осевшего на дне кратеров, подтвердил историю мифологов-аборигенов. Когда образовались кратеры, преобладали эвкалиптовые леса, а не нынешние влажные тропические леса . [2] [3] [а]
На основе имеющихся данных Диксон заметил, что мифы аборигенов о происхождении Кратерных озер могут быть датированы 10 000 лет назад. [2] Дальнейшее расследование материала Австралийской комиссией по наследию привело к тому, что миф о Кратерных озерах был внесен в общенациональный реестр национального поместья . [4] Австралии в список Всемирного наследия и включен в номинацию влажных тропических лесов как «беспрецедентное человеческое свидетельство событий, относящихся к эпохе плейстоцена ». [5]
С тех пор Диксон собрал ряд подобных примеров мифов австралийских аборигенов, которые точно описывают пейзажи древнего прошлого. Он особо отметил многочисленные мифы, рассказывающие о предыдущем уровне моря, в том числе: [2]
- миф о Порт-Филлипе (записанный в рассказе Роберту Расселу в 1850 году), в котором описывается залив Порт-Филлип как когда-то суша, а течение реки Ярра когда-то было другим, следуя за болотом Каррум-Каррум.
- миф о береговой линии Большого Барьерного рифа (рассказанный Диксону) в Яррабе , к югу от Кэрнса , рассказывающий о прошлой береговой линии (после затопления), которая стояла на краю нынешнего Большого Барьерного рифа, и называющий места, ныне полностью затопленные, в честь типов леса и деревья, которые когда-то там росли.
- мифы об озере Эйр (записанные Дж. У. Грегори в 1906 году), в которых говорится о том, что пустыни Центральной Австралии когда-то были плодородными, хорошо орошаемыми равнинами, а пустыни вокруг нынешнего озера Эйр представляли собой один сплошной сад. была влажная фаза Эта устная история соответствует пониманию геологов о том, что в раннем голоцене , когда в озере была постоянная вода.
Другие извержения вулканов в Австралии также могут быть записаны в мифах аборигенов, в том числе гора Гамбье в Южной Австралии, [6] и Кинрара в северном Квинсленде. [7]
Мифология аборигенов: вся Австралия
[ редактировать ]Истории, по-разному воплощенные в мифологии аборигенов, «рассказывают важные истины в местном ландшафте австралийского континента каждой группы аборигенов. Они эффективно наполняют всю топографию культурными нюансами и более глубоким смыслом, а также наделяют избранную аудиторию накопленной мудростью и знаниями предков австралийских аборигенов. в незапамятные времена ». [8]
Дэвида Хортона содержит Энциклопедия аборигенов Австралии статью о мифологии аборигенов, в которой отмечается: [9]
Мифическая карта Австралии будет изображать тысячи персонажей, различающихся по своему значению, но все они каким-то образом связаны с этой землей. Некоторые появились в своих конкретных местах и духовно остались там. Другие пришли откуда-то еще и ушли куда-то еще.Многие из них меняли форму, трансформировались из людей или природных видов или в них, или в природные объекты, такие как камни, но все они оставили что-то от своей духовной сущности в местах, отмеченных в их рассказах.
Мифологии австралийских аборигенов характеризуются как «одновременно фрагменты катехизиса , литургического руководства , истории цивилизации , учебника географии и, в гораздо меньшей степени, руководства по космографии ». [10]
Разнообразие на континенте
[ редактировать ]В Австралии насчитывается 900 различных групп аборигенов. [11] каждый из них отличается уникальными именами, обычно обозначающими определенные языки , диалекты или отличительные манеры речи . [12] Каждый язык использовался для создания оригинальных мифов, от которых произошли отличительные слова и названия отдельных мифов.
При таком большом количестве различных групп, языков, верований и обычаев аборигенов ученые не могут попытаться охарактеризовать под единым заголовком весь спектр и разнообразие всех мифов, которые по-разному и постоянно рассказываются, развиваются, разрабатываются, исполняются и переживаются членами группы по всему миру. весь континент. Попытки представить различные группы на картах сильно различались. [13] [14]
Тем не менее, в «Энциклопедии аборигенов Австралии» отмечается: «Одной интригующей особенностью [мифологии австралийских аборигенов] является смесь разнообразия и сходства в мифах всего континента». [9]
Просвещение общественности о перспективах аборигенов
[ редактировать ]Понимание страны Брошюра Совета по примирению аборигенов « » официально направлена на то, чтобы познакомить австралийцев некоренного происхождения с взглядами аборигенов на окружающую среду. Он делает следующее обобщение о мифах и мифологии аборигенов: [15]
... они обычно описывают путешествия предковых существ, часто гигантских животных или людей, по тому, что изначально было безликой территорией. Горы, реки, водоемы, виды животных и растений, а также другие природные и культурные ресурсы возникли в результате событий, произошедших во время этих путешествий во Времени Снов. Их существование в современных ландшафтах рассматривается многими коренными народами как подтверждение их верований в сотворение мира...
Маршруты, пройденные Существами-Создателями в их путешествиях во Времени Снов по суше и морю... соединяют множество священных мест в паутину путей Времени Снов, пересекающих страну. Следы сновидения могут простираться на сотни, даже тысячи километров, от пустыни до побережья, [и] могут быть общими для народов стран, через которые проходят эти следы...
Антропологическое обобщение
[ редактировать ]Австралийские антропологи, готовые обобщить, предполагают, что мифы аборигенов, которые до сих пор исполняются по всей Австралии аборигенами, выполняют важную социальную функцию среди целевой аудитории: оправдывают общепринятый порядок их повседневной жизни; [16] помощь в формировании идей людей; и помощь в оказании влияния на поведение других. [17] Кроме того, такие представления часто постоянно включают и «мифологизируют» исторические события, служащие этим социальным целям в быстро меняющемся современном мире .
Всегда неотъемлемо и общепринято... что Закон ( закон аборигенов ) является чем-то полученным от предков народов или сновидений и передается из поколения в поколение по непрерывной линии. Хотя... права отдельных людей могут приходить и уходить, основные отношения между основополагающими Сновидениями и определенными ландшафтами теоретически вечны... права людей на места обычно считаются наиболее сильными, когда эти люди наслаждаются отношениями идентичности с одним или дальше Мечты об этом месте. Это тождество духа, единосущность , а не просто вопрос веры...: Сновидение предсуществует и сохраняется, в то время как его человеческие воплощения временны. [18]
Обобщение аборигенов
[ редактировать ]Мифология |
---|
Специалисты-аборигены, готовые обобщать, считают, что все мифы аборигенов по всей Австралии в совокупности представляют собой своего рода неписаную ( устную ) библиотеку, в которой аборигены познают мир и воспринимают своеобразную аборигенную «реальность», продиктованную концепциями и ценностями, сильно отличающимися от таковых у аборигенов. западные общества : [19]
Из своих рассказов аборигены узнали, что общество должно быть ориентировано не на человека, а на землю, иначе они забывают свой источник и цель... люди склонны к эксплуататорскому поведению, если им постоянно не напоминать, что они взаимосвязаны с остальным творением, что они как личности временны во времени, и прошлые и будущие поколения должны быть включены в их восприятие цели своей жизни. [19]
Люди приходят и уходят, но Земля и истории о Земле остаются. Это мудрость, которая требует целой жизни, чтобы слушать, наблюдать и испытывать... Существует глубокое понимание человеческой природы и окружающей среды... места хранят "чувства", которые невозможно описать в физических терминах... тонкие чувства, которые резонируют через тела этих людей... Только разговаривая и находясь с этими людьми, эти «чувства» можно по-настоящему оценить. Это... нематериальная реальность этих людей... [19]
Священные места
[ редактировать ]Некоторые места аборигены считают священными из-за их центрального места в мифологии местного населения. [20]
Панавстралийская мифология
[ редактировать ]Радужный змей
[ редактировать ]В 1926 году британский антрополог, специализирующийся на этнологии и этнографии австралийских аборигенов , профессор Альфред Рэдклифф-Браун , заметил, что многие группы аборигенов, широко расселенные по всему австралийскому континенту, похоже, разделяют вариации одного (общего) мифа, повествующего о необычайно мощном, часто творческом, часто опасная змея или змея иногда огромных размеров, тесно связанная с радугой, дождем, реками и глубокими водоемами. [21]
Рэдклифф-Браун придумал термин «Радужный змей», чтобы описать то, что он назвал распространенным, повторяющимся мифом. Работая в разных местах австралийского континента, он отметил, что ключевой персонаж этого мифа («Радужный змей») имеет разные названия: [21] Канмаре ( Булия, Квинсленд ); Таллун : ( Гора Иса ); Андренджини ( река Пеннефатер , Квинсленд), Таккан ( Мэриборо, Квинсленд ); Тарган ( Брисбен , Квинсленд); Курреа ( Брокен-Хилл, Новый Южный Уэльс ); Вави ( Риверина , Новый Южный Уэльс), Нейти и Йетта ( Вилканния, Новый Южный Уэльс ), Минди ( Мельбурн , Виктория); Буньип (Западная Виктория ); Аркару (Рейнджерс Флиндерс, Южная Австралия); Вогал ( Перт , Западная Австралия); Ванамангура ( Лавертон, Западная Австралия ); Каджура ( Карнарвон, Западная Австралия ); Нумереджи ( Какаду, Северная территория ).
Те, кто рассказывает мифы о Радужном Змее, обычно и по-разному идентифицируют этого «Радужного Змея» как змею огромных размеров, часто живущую в самых глубоких водоемах многих водных путей Австралии; произошедший от этого более крупного существа, видимого как темная полоса на Млечном Пути , он открывается людям в этом мире как радуга, когда она движется сквозь воду и дождь, формируя ландшафты, называя и воспевая места, глотая, а иногда и топив людей; укрепление знающих силами вызывания дождя и исцеления; причиняя другим язвы, слабость, болезни и смерть. [21]
Даже австралийский « Буньип » был идентифицирован как миф о «радужном змее», описанном выше. [22] Термин, придуманный Рэдклиффом-Брауном, в настоящее время широко используется и знаком более широкой австралийской и международной аудитории, поскольку он все чаще используется правительственными учреждениями, музеями, художественными галереями, организациями аборигенов и средствами массовой информации для обозначения общеавстралийского мифа аборигенов, в частности, и как сокращенный намек на мифологию австралийских аборигенов в целом. [б]
Капитан Кук
[ редактировать ]Ряд лингвистов, антропологов и других официально задокументировали еще один распространенный миф аборигенов, распространенный по всей Австралии. Предшественники мифологов сталкиваются с мифическим, экзотическим (чаще всего английским) персонажем, который прибывает с моря, принося западный колониализм , либо предлагая подарки предшественникам исполнителя, либо причиняя большой вред предшественникам исполнителя. [23]
Этого ключевого мифического персонажа чаще всего называют «Капитаном Куком», поскольку этот мифический персонаж разделяется более широким австралийским сообществом, которое также приписывает Джеймсу Куку ключевую роль в колонизации Австралии. [24] Капитану-аборигену Куку приписывают установление британского правления в Австралии. [25] но его прибытие не празднуется. Чаще всего в рассказах аборигенов он оказывается злодеем . [24]
Многие аборигенные версии этого капитана Кука редко представляют собой устные воспоминания о встречах с лейтенантом Джеймсом Куком , который впервые исследовал и нанес на карту восточное побережье Австралии на корабле HM Bark Endeavour в 1770 году. гуугу Йимидхирра Предшественники вдоль реки Индевор действительно столкнулись с Джеймсом Куком во время 7 Недельный период выброшен на берег на месте нынешнего города Куктаун, пока « Индевор» ремонтировался. [26] С этого времени гуугу Йимидхирры получили современные названия мест, встречающихся в их местном ландшафте; и гуугу Йиммидхир вспоминают эту встречу.
Однако общеавстралийский миф о капитане Куке повествует об обычном, во многом символическом британском персонаже, который прибыл из-за океана через некоторое время после того, как был сформирован мир аборигенов и заложен первоначальный социальный порядок. Этот капитан Кук является предвестником драматических преобразований в общественном порядке, приносящих перемены и иной социальный порядок, в котором родилась современная публика. [24] ( см. выше об этой социальной функции, которую играют мифы аборигенов, )
В 1988 году австралийский антрополог Кеннет Мэддок собрал несколько версий мифа о капитане Куке, записанных от ряда групп аборигенов по всей Австралии. [27] В его сборку входят:
- Бэйтманс-Бей, Новый Южный Уэльс : Перси Мамбулла рассказал о прибытии капитана Кука на большом корабле, стоящем на якоре у острова Снаппер , с которого он высадился, чтобы дать предшественникам мифолога одежду (чтобы носить) и твердое печенье (чтобы есть). Затем он вернулся на свой корабль и уплыл. Мумбулла рассказал, как его предшественники отвергли дары капитана Кука, выбросив их в море. [28]
- Кардвелл, Квинсленд : Хлоя Грант и Рози Ранэвей рассказали о том, как капитан Кук и его группа, казалось, восстали из моря с белой кожей духов предков и вернулись к своим потомкам. Капитан Кук прибыл первым, предложив курить трубку и табак (который был отклонен как «горящая вещь... застрявшая у него во рту»), затем вскипятил стакан чая (который был отклонен как обжигающая «грязная вода»), затем выпекал мука на углях (которая была отвергнута как «несвежая» и выброшена без вкуса), наконец, кипящая говядина (которая хорошо пахла и имела хороший вкус, как только соленую кожуру вытерли). Затем капитан Кук и группа ушли, отплыв на север, оставив предшественников Хлои Грант и Рози Беглец бить кулаками по земле, ужасно сожалея, что духи их предков уходят таким образом. [2]
- Юго-восточная часть залива Карпентария , Квинсленд : Ролли Гилберт рассказал о том, как капитан Кук и другие плавали по океанам на лодке и решили приехать посмотреть Австралию. Там он встретил пару предшественников Ролли, которых сначала намеревался застрелить, но вместо этого обманом заставил их показать основное место стоянки местного населения, после чего они: [29]
заставили людей [скотоводство] ходить по сельской местности и расстреливать людей, точно так же, как животных, они оставляли их лежать там для ястребов и ворон ... Итак, многие старики и молодые люди были поражены головой конец пистолета и остался там. Они хотели уничтожить людей, потому что европейцам в Квинсленде приходилось содержать свой скот: лошадей и крупный рогатый скот.
- Река Виктория : капитане Куке рассказывается в саге о , что капитан Кук отплыл из Лондона в Сидней, чтобы приобрести землю. Восхищаясь страной, он высадил быков и людей с огнестрельным оружием , после чего местные аборигены в районе Сиднея подверглись резне. Капитан Кук направился в Дарвин , где он послал вооруженных всадников выслеживать аборигенов в стране реки Виктория, основал город Дарвин и дал полиции и руководителям животноводческих ферм приказы о том, как обращаться с аборигенами. [30]
- Кимберли : Многочисленные мифологи-аборигены говорят, что капитан Кук — герой европейской культуры, высадившийся в Австралии. Используя порох, он создал прецедент обращения с аборигенами по всей Австралии, включая Кимберли. Вернувшись в свой дом, он заявил, что не видел никаких аборигенов, и сообщил, что страна представляет собой обширную и пустую землю, на которую поселенцы могут прийти и потребовать себя. В этом мифе капитан Кук представил «Закон Кука», на который полагаются поселенцы. Однако аборигены отмечают, что это недавний, несправедливый и ложный закон по сравнению с законом аборигенов. [31]
Взгляды на смерть
[ редактировать ]Реакция на смерть в религии аборигенов может показаться в некоторых отношениях схожей с реакцией, встречающейся в европейских традициях, особенно в отношении проведения церемонии, отмечающей смерть человека, и соблюдения периода траура по этому человеку. Любое такое сходство, однако, в лучшем случае лишь поверхностное (церемонии и траур того или иного рода свойственны большинству, если не всем, человеческим культурам). В смерти, как и в жизни, духовность аборигенов отдает предпочтение земле и рассматривает умершего как неразрывно связанного паутиной тонких связей с этим большим целым: «Для аборигенов, когда человек умирает, некая форма духа человека а также их кости возвращаются в страну, в которой они родились». [32] «Аборигены [так в оригинале] верят, что они разделяют свое существо со своей страной и всем, что в ней находится». «Поэтому, когда умирает человек, страдает его страна, деревья умирают и покрываются шрамами, потому что считается, что они появились на свет благодаря умершему человеку». [32]
Когда умирает абориген, в семьях проводится церемония смерти, называемая « Жалкое дело ». В это время семья и вся община несколько дней оплакивают человека, вместе плача и разделяя свое горе. Часто семья умершего остается в одной комнате и скорбит вместе. [33]
Имя человека после его смерти часто является табу, поскольку считается, что это может потревожить его душу. По той же причине часто не разрешается фотографировать умерших. Можно провести церемонию курения , окуривая вещи и дом умершего, что, как полагают, помогает высвободить дух. Причину смерти, часто духовной природы, могут определить старейшины аборигенов . [33]
Церемонии и траурные периоды могут длиться дни, недели, а иногда и месяцы, в зависимости от социального статуса умершего. Для человека, не являющегося аборигеном, культурно неприемлемо связываться и сообщать ближайшим родственникам о кончине человека. Когда кто-то умирает, семья умершего покидает свой дом, а затем переезжает другая семья. Некоторые семьи переезжают в «лагеря сожаления», которые обычно находятся дальше. Траур включает в себя чтение символических песнопений, пение песен, танцы, раскраску тела и нанесение порезов на тела скорбящих. В некоторых культурах аборигенов тело на несколько месяцев помещают на возвышение, покрытое местными растениями, или в пещеру или на дерево. Когда остаются только кости, родственники и друзья разбрасывают их разными способами или помещают в специальное место. [33]
Многие аборигены верят в место, называемое «Землей мертвых». Это место также было широко известно как «небесный мир», который на самом деле представляет собой просто небо. Если при жизни и во время смерти были проведены определенные ритуалы, умершему разрешено войти в Страну Мертвых в «Небесном мире». Дух мертвых также является частью различных земель и мест, и тогда эти места становятся священными местами . Это объясняет, почему аборигены очень бережно относятся к местам, которые они называют священными.
Выполняемые ритуалы позволяют аборигену вернуться в лоно всех времен, то есть в «Время снов». Это позволяет духу снова соединиться со всей природой, со всеми своими предками, а также со своим личным значением и местом в схеме вещей. «Время снов – это возвращение аборигена к реальному существованию». «Жизнь во времени — это просто проходящий этап, разрыв в вечности». У него есть начало и есть конец. «Опыт Времени снов, будь то через ритуал или из снов, практически перетек в жизнь во времени». «Человек, попадающий во Время Снов, не чувствует разделения между собой и своими предками». «Сила и ресурсы вневременного входят в то, что необходимо в жизни настоящего». «Будущее менее неопределенно, потому что человек ощущает свою жизнь как континуум, связывающий прошлое и будущее в неразрывной связи». Благодаря Dreamtime преодолеваются ограничения времени и пространства. [34] Для аборигенов умершие родственники во многом являются частью продолжающейся жизни. Считается, что во сне умершие родственники сообщают о своем присутствии. «Иногда они могут принести исцеление, если сновидцу больно». «Смерть рассматривается как часть жизненного цикла, в котором человек выходит из Времени Сновидений через рождение и в конечном итоге возвращается во вневременное только для того, чтобы снова появиться. Также распространено мнение, что человек покидает свое тело во время сна и временно входит в него. Время снов». [34]
Ссылка на астрономию
[ редактировать ]Существует множество песенных строк, в которых упоминаются звезды, планеты и Луна, хотя сложные системы, составляющие астрономию австралийских аборигенов, также служат практическим целям, например, навигации.
Групповая мифология
[ редактировать ]Yolngu
[ редактировать ]Люди Муррин-патха
[ редактировать ]Народная страна Муррин-Патха [35] |
Народ Муррин -Патха (чья страна является страной с соленой водой, расположенной непосредственно вдали от города Уэйдей) . [35] ) описывают Время Сновидений в своих мифах, которое, по мнению антропологов, является религиозным верованием, эквивалентным большинству других важных религиозных верований мира, хотя и полностью отличающимся от них. [36]
В частности, учёные предполагают, что Муррин-патхи обладают единством мыслей, убеждений и выражений, не имеющим себе равных в христианстве , поскольку они видят все аспекты своей жизни, мыслей и культуры как находящиеся под постоянным влиянием своего Сновидения. [36] В рамках этой религии аборигенов не проводится никакого различия между вещами духовными/идеальными/ментальными и вещами материальными; при этом не проводится никакого различия между вещами священными и вещами мирскими: скорее, вся жизнь «священна», все поведение имеет «моральный» смысл, и весь смысл жизни возникает из этого вечного, вездесущего Сновидения . [36]
Фактически, изоморфное соответствие между естественным и сверхъестественным означает, что вся природа закодирована и заряжена священным , в то время как священное присутствует повсюду в физическом ландшафте. Мифы и мифические тропы пересекают... тысячи миль, и за каждой конкретной формой и особенностью местности стоит хорошо развитая «история». [37]
охарактеризовал Оживление и поддержка этой мифологии Мурринх-патхи является основной философией жизни, которую Стэннер как веру в то, что жизнь - это «... радостное событие с личинками в ее центре». [36] Жизнь хороша и доброжелательна, но на протяжении всего жизненного пути есть множество болезненных страданий, которые каждый человек должен понять и пережить по мере своего роста. Это основное послание, неоднократно повторяемое в мифах о Мурринх-патхе. Именно эта философия дает людям Мурринх-патха мотив и смысл в жизни. [36]
Например, следующий миф о Мурринх-патхе исполняется в церемониях Мурринх-патхи для посвящения молодых людей во взрослую жизнь.
«Женщина, Мутджинга («Старуха»), отвечала за маленьких детей, но вместо того, чтобы присматривать за ними во время отсутствия родителей, она проглатывала их и пыталась убежать, превратившись в гигантскую змею. Люди последовали за ней, проткнув ее копьем и вынув из тела непереваренных детей». [38]
В мифе и в его исполнении маленькие, неукрашенные дети должны сначала быть проглочены существом-предком (которое превращается в гигантскую змею ), а затем изрыгнуты, прежде чем их примут в качестве молодых людей со всеми правами и привилегиями молодых людей. [39]
Пинтупи люди
[ редактировать ]Страна народа Пинтупи |
Исследователи народов пинтупи (из австралийского региона пустыни Гибсон ) полагают, что они обладают преимущественно «мифической» формой сознания . [40] внутри которых события происходят и объясняются предопределенными социальными структурами и порядками, о которых рассказывают, воспевают и исполняют в рамках их сверхчеловеческой мифологии, а не ссылкой на возможные накопленные политические действия, решения и влияния местных индивидов (т.е. это понимание фактически стирает историю). [41]
Сновидение... обеспечивает моральный авторитет, лежащий вне индивидуальной воли и вне человеческого творения... хотя Сновидения как порядок в космосе предположительно являются продуктом исторических событий, такое происхождение отрицается.
Эти человеческие творения объективируются – вытесняются – в принципы или прецеденты для непосредственного мира. Следовательно, текущие действия не понимаются как результат человеческих союзов, творений и выборов, но рассматриваются как навязанные всеобъемлющим космическим порядком.
Пинтупи В рамках этой картины мира доминируют три длинных географических маршрута названных мест, которые представляют собой взаимосвязанные цепочки значительных мест, названных и созданных мифическими персонажами на их маршрутах через регион пустыни Пинтупи во время Сновидений. Это сложная мифология повествований, песен и церемоний, известная пинтупи как Тингарри . Наиболее полно его рассказывают и исполняют народы Пинтупи на больших собраниях в стране Пинтупи. [42]
Новые системы убеждений
[ редактировать ]В принципе, информация переписи могла бы определить степень традиционных верований аборигенов по сравнению с другими системами верований, такими как христианство ; однако официальная перепись в Австралии не включает традиционные верования аборигенов как религию и включает жителей островов Торресова пролива , отдельную группу коренных австралийцев . в большинстве подсчетов [43]
По переписи 1991 года почти 74 процента респондентов-аборигенов отождествляли себя с христианством по сравнению с 67 процентами по переписи 1986 года. Для переписи 1991 года формулировка вопроса изменилась; поскольку вопрос о религии является необязательным, количество респондентов сократилось. [44] Перепись 1996 года показала, что почти 72 процента аборигенов исповедуют ту или иную форму христианства, а 16 процентов не указали никакой религии. Перепись 2001 года не содержала сопоставимых обновленных данных. [45]
Среди аборигенов также имеется небольшое количество последователей других основных религий. [46] [47]
См. также
[ редактировать ]- Культура австралийских аборигенов
- Медицина Буша
- Культурный ландшафт
- Коренные австралийцы § Системы верований
- Литература коренных народов Австралии
- Традиционная опека коренных народов Австралии
- Квинканское наскальное искусство
Примечания
[ редактировать ]- ^ См . Озеро Эурамоо , где вы найдете отрывок из оригинального мифа в переводе.
- ^ См . Радужный Змей#Внешние ссылки .
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Диксон 1972 , с. 29.
- ^ Перейти обратно: а б с д Диксон 1996 .
- ^ НОС .
- ^ AHD105689 .
- ^ Паннелл 2006 , с. 11.
- ^ Нанн 2017 .
- ^ Коэн и др. 2017 , стр. 79–91.
- ^ Моррис 1995 .
- ^ Перейти обратно: а б Берндт 1994 .
- ^ Ван Геннеп 1906 .
- ^ Хортон, Дэвид (1994) Энциклопедия аборигенов Австралии
- ^ Дональдсон 1994 .
- ^ Карта Индимедиа .
- ^ Карта Тиндейла .
- ^ Смит 1994 , стр. 3, 6.
- ^ Беккет 1994 , стр. 97–115.
- ^ Уотсон 1994 .
- ^ Саттон 2003 , стр. 113, 117.
- ^ Перейти обратно: а б с Моррис 1995 , с. 71.
- ^ Управление по охране территорий аборигенов .
- ^ Перейти обратно: а б с Рэдклифф-Браун, 1926 , стр. 19–25.
- ^ Рэдклифф-Браун 1926 , с. 22.
- ^ Мэддок 1988 , с. 20.
- ^ Перейти обратно: а б с Мэддок 1988 , с. 27.
- ^ Диксон 1996 , стр. 1–3.
- ^ Хаф 1994 , стр. 150–155.
- ^ Мэддок 1988 , стр. 13–19.
- ^ Робинсон 1970 , стр. 29–30.
- ^ Мэддок 1988 , с. 17.
- ^ Роуз 1984 , стр. 24–39.
- ^ Колиг 1980 , стр. 23–27.
- ^ Перейти обратно: а б Bird Rose 2003 , стр. 163–168.
- ^ Перейти обратно: а б с Корф 2019 .
- ^ Перейти обратно: а б Верования во сне .
- ^ Перейти обратно: а б де Брабандер 1994 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и Енгоян 1979г .
- ^ Енгоян 1979 , с. 406.
- ^ Stanner 1966 , стр. 40–43, резюмировано и цитировано Koepping 1981 , p. 378
- ^ Кёппинг 1981 , стр. 377–378.
- ^ Рамси 1994 , стр. 116–128.
- ^ Майерс 1986 .
- ^ Де Брабандер 1984 .
- ^ Данные переписи домохозяйств 2001 года .
- ^ ABoS 4102.0 1994 .
- ^ ABoS 2901.0 1996 .
- ^ Мерсер 2003 .
- ^ Маркс 2003 .
Библиография
[ редактировать ]- «Перепись населения и жилищного фонда 2001 года — Бланк переписи домохозяйств 2001 года» (PDF) . Австралийское статистическое бюро . 2001. Архивировано из оригинала (PDF) 16 января 2020 года . Проверено 16 января 2020 г. .
- «2901.0 — Переписной словарь» . Австралийское статистическое бюро . 1996.
- «Аборигены и жители островов Торресова пролива» . 4102.0 - Социальные тенденции Австралии, 1994 г. Австралийское статистическое бюро . 27 мая 1994 года . Проверено 2 ноября 2006 г.
- Беккет, Дж. (1994). «Истории аборигенов, мифы аборигенов: введение». Океания . 65 (2): 97–115. дои : 10.1002/j.1834-4461.1994.tb02493.x . JSTOR 40331425 .
- Берндт, К. (1994). «Мифология». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Издательство по изучению аборигенов. ISBN 0-85575-234-3 .
- Берндт, РМ; Берндт, CH (1989). Говорящая земля: мифы и истории аборигенов Австралии . Мельбурн: Пингвин. ISBN 978-0892815180 .
- Берд Роуз, Дебора (2003). Опыт места (Религии мира) . Издательство Гарвардского университета. стр. 163–168. ISBN 978-0945454380 .
- де Брабандер, Даллас (1994). «Мурринх-патха». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Издательство по изучению аборигенов. ISBN 0-85575-234-3 .
- Коэн, Бенджамин Э.; Марк, Даррен Ф.; Фэллон, Стюарт Дж.; Стивенсон, П. Джон (1 апреля 2017 г.). «Голоцен-неогеновый вулканизм на северо-востоке Австралии: хронология и история извержений» (PDF) . Четвертичная геохронология . 39 : 79–91. Бибкод : 2017QuGeo..39...79C . дои : 10.1016/j.quageo.2017.01.003 . ISSN 1871-1014 .
- Коуэн, Джеймс (1994). Мифы о сновидениях: толкование легенд аборигенов . Розвилл, Новый Южный Уэльс: Unity Press. ISBN 978-1853270857 .
- Крисп, Тони. «Верования австралийских аборигенов во сне» . Dreamhawk.com . Проверено 4 мая 2017 г.
- Де Брабандер, Даллас (1984). «Пинтупи». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Издательство по изучению аборигенов. ISBN 0-85575-234-3 .
- Диксон, RM W (1972). Язык дирбал Северного Квинсленда . Издательство Кембриджского университета. п. 29.
- Диксон, RMW (1996). «Легенды происхождения и языковые связи». Океания . 67 (2): 127–140. дои : 10.1002/j.1834-4461.1996.tb02587.x . JSTOR 40331537 .
- Дональдсон, Ти Джей (1994). «Племенные имена». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Издательство по изучению аборигенов. ISBN 0-85575-234-3 .
- Елкин, А.П. (1938). «Исследования австралийского тотемизма. Монография № 2». Океания .
- Хэвиленд, Джон Б.; Харт, Роджер (1998). Старик Туман и последние аборигены Барроу-Пойнт . Батерст: Издательство Crawford House. ISBN 1-86333-169-7 .
- Хайатт, Л. (1975). Мифология австралийских аборигенов: очерки в честь В. Э. Стэннера . Канберра: Австралийский институт исследований аборигенов.
- Хортон, Дэвид, изд. (1994). «История, общество и культура аборигенов и жителей островов Торресова пролива». Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Издательство по изучению аборигенов. ISBN 0-85575-234-3 .
- Хаф, Ричард (1994). Капитан Джеймс Кук: биография . Лондон: Ходдер и Стоутон. стр. 150–155. ISBN 0-340-58598-6 .
- «Карта Индимедиа» . indymedia.org . Архивировано из оригинала 24 октября 2009 года.
- Айзекс, Дж. (1980). Австралийские мечты: 40 000 лет истории аборигенов . Сидней: Lansdowne Press. ISBN 0-7018-1330-Х .
- Кеппинг, Клаус-Петер (1981). «Религия аборигенов Австралии». Религия . Том. 11. С. 367–391.
- Колиг, Эрих (1980). «Капитан Кук в Кимберли». В Берндте, РМ; Берндт, CH (ред.). Аборигены Запада: их прошлое и настоящее . Сент-Люсия: Издательство Университета Западной Австралии. стр. 23–27.
- Корфф, Йенс (2 октября 2019 г.). «Оплакивание по смерти аборигена» . Творческие духи . Проверено 4 мая 2017 г.
- Мэддок, К. (1988). «Миф, история и самоощущение». В Беккете-младшем (ред.). Прошлое и настоящее: строительство аборигенов . Канберра: Издательство по изучению аборигенов. стр. 11–30. ISBN 0-85575-190-8 .
- Маркс, Кэти (28 февраля 2003 г.). «Воинственные аборигены принимают ислам, чтобы обрести власть» . Независимый . Лондон. Архивировано из оригинала 12 января 2008 года . Проверено 12 декабря 2007 г.
- Мерсер, Фил (31 марта 2003 г.). «Аборигены обращаются в ислам» . Новости Би-би-си . Проверено 12 декабря 2007 г.
- Морфи, Х. (1992). Родовые связи . Чикаго: Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0226538662 .
- Моррис, К. (1994). «Устная литература». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Издательство по изучению аборигенов. ISBN 0-85575-234-3 .
- Моррис, К. (1995). «Подход к обеспечению преемственности и передачи устной традиции народов тропических лесов». В Фурмиле, Генриетта; Шнирер, Стефан; Смит, Артур (ред.). Выявление проблем и потенциала будущего культурного выживания и самоопределения аборигенов тропических лесов во влажных тропиках . Кэрнс: Центр исследований и развития участия аборигенов и жителей островов Торресова пролива, Университет Джеймса Кука – через Trove .
- Маунтфорд, CP (1985). Книга «Время снов»: мифы австралийских аборигенов . Луи Брайль Продакшнс.
- Майерс, Фред Р. (1986). Страна Пинтупи, Самость Пинтуби: настроения, место и политика среди аборигенов Западной пустыни . Канберра и Вашингтон: Австралийский институт исследований аборигенов и Смитсоновский институт. ISBN 978-0520074118 .
- «Древность и социальная организация Нгадджонджии» . Архивировано из оригинала 2 февраля 2008 года . Проверено 25 декабря 2007 г.
- Нанн, Патрик Д. (22 августа 2017 г.). «Когда Буллин кричал: воспоминания аборигенов об извержениях вулканов тысячи лет назад» . Разговор . Проверено 15 июня 2018 г.
- Паннелл, Сандра (2006). Примирение природы и культуры в глобальном контексте? Уроки входят в Список всемирного наследия . Отчет об исследовании № 48. Кэрнс: Кооперативный исследовательский центр экологии и управления тропическими лесами. п. 11. ISBN 0-86443-766-8 . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года.
- Паркер, К. Лангло (1896). (1-е изд.). Мельбурн: Мелвилл, Маллен и Слэйд.
- Польнер, Питер (1986). Гангарру . Милтон, Квинсленд: Совет миссии Хоупвейл. ISBN 1-86252-311-8 .
- «Влажные тропические леса Квинсленда (ID места 105689)» . База данных австралийского наследия . Правительство Австралии .
- Рэдклифф-Браун, Арканзас (1926). «Миф Австралии о радужных змеях». Журнал Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии . 56 : 19–25. дои : 10.2307/2843596 . JSTOR 2843596 .
- Робинсон, Роланд (1970). Альтеринга и другие стихи аборигенов . Сидней: А.Х. и А.В. Рид. стр. 29–30.
- Роуз, Дебора (1984). «Сага о капитане Куке: мораль в аборигенном и европейском праве». Исследования австралийских аборигенов . 2 : 24–39.
- Рот, МЫ (1984) [впервые опубликовано в 1897 году]. Аборигены Квинсленда (факсимиле). Виктория Парк, Вашингтон: Hesperian Press. ISBN 0-85905-054-8 .
- Рамси, Аллен (1994). «Сновидения, человеческая деятельность и начертательная практика». Океания . 65 (2): 116–128. дои : 10.1002/j.1834-4461.1994.tb02494.x .
- «Священные места» . Управление по охране территорий аборигенов . Правительство Северной территории. 2 июля 2014 года . Проверено 12 февраля 2020 г.
- Смит, В. Рамзи (2003). Мифы и легенды австралийских аборигенов . Минеола, Нью-Йорк: Dover Publications. ISBN 0-486-42709-9 . OCLC 51800252 .
- Смит, Дермот (1994). Понимание страны: важность суши и моря в обществах аборигенов и жителей островов Торресова пролива . Основной тематический документ 1. Канберра: Совет по примирению аборигенов. стр. 3, 6.
- Станнер, WEH (1966). О религии аборигенов . Монография Океании № 11. Сидней: Публикации Океании.
- Саттон, Питер (1988). «Миф как история, история как миф». В Кине я (ред.). Быть черным: культуры аборигенов в «оседлой» Австралии . Канберра: Издательство по изучению аборигенов. стр. 251–268. ISBN 978-0855751852 .
- Саттон, Питер (2003). Титул коренных жителей Австралии: этнографическая перспектива . Издательство Кембриджского университета. стр. 113, 117. doi : 10.1017/CBO9780511481635 . ISBN 0-521-81258-5 .
- Тиндейл, Норман . «Предыдущая карта» . Правительство Южной Австралии . Архивировано из оригинала 16 марта 2008 года.
- Ван Геннеп, А. (1906). Mythes et Legendes d'Australie (на французском языке). Париж.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Уотсон, М. (1994). «Рассказывание». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии: история, общество и культура аборигенов и жителей островов Торресова пролива . Канберра: Издательство по изучению аборигенов.
- Енгоян, Арам А. (1979). «Экономика, общество и мифы аборигенов Австралии». Ежегодный обзор антропологии . 8 : 393–415. doi : 10.1146/annurev.an.08.100179.002141 . JSTOR 2155626 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Уотерман, Патрисия Паньити (1987). Указатель сказок устных рассказов австралийских аборигенов . Сообщения фольклорных стипендиатов. Том. 238. Academia scientiarum Fennica. ISBN 9789514105319 .
- «Истории снов и сновидения в искусстве аборигенов» . АРТАРК . Проверено 28 августа 2023 г. |
Внешние ссылки
[ редактировать ]- «Пыльное эхо» . АВС Образование . Австралийская радиовещательная корпорация. 16 мая 2017 г.
Серия из двенадцати прекрасно анимированных историй Dreamtime из Центрального Арнемленда ...
− 12 эпизодов, каждый с сопровождающим учебным пособием: Водоворот, Русалка, Бролга, Утренняя звезда, Наморродор, Проклятие, Лунный человек, Быть, Копье, Вавалаг. (или Вагалак) сестры, Летучая мышь и Бабочка и Мимис. Мифология Ёлнгу . - «Портал» правительства Австралии о «сновидениях» аборигенов и связанной с ними мифологии
- Древность Нгадджонджи и социальная организация Нгадджонджи История жителей тропических лесов