В древнегреческой религии мифологии Плутон и ( греч . Πλούτων , Плутон ) был правителем греческого подземного мира . Раннее имя бога было Аид , которое стало более распространенным как название самого подземного мира. Плутон представляет собой более позитивную концепцию бога, который управляет загробной жизнью . Плутона часто отождествляли с Плутосом , греческим богом богатства, потому что минеральные богатства были найдены под землей, и потому что, как хтонический бог, Плутон управлял глубокой землей, содержащей семена, необходимые для обильного урожая. [ 1 ] Имя Плутон стало широко использоваться в Элевсинских мистериях , в которых Плутон почитался как суровый правитель и любящий муж Персефоны . Пара получила души в загробной жизни и вместе упоминается в религиозных надписях, называясь Плутоном и Корой соответственно. Аид, напротив, имел мало храмов и религиозных обрядов, связанных с ним, и он изображается как темный и жестокий похититель Персефоны.
Плутон и Аид различаются по характеру, но они не являются отдельными фигурами и разделяют два доминирующих мифа. В греческой космогонии бог получил власть над подземным миром в результате трехстороннего разделения власти над миром: его брат Зевс правил небом, а другой его брат Посейдон - правителем моря. Его центральное повествование в мифе рассказывает о том, как он похитил Персефону, чтобы сделать ее женой и царицей своего царства. [ 2 ] Плутон как имя правителя подземного мира впервые появляется в греческой литературе классического периода , в произведениях афинских драматургов и философа Платона , который является основным греческим источником по его значению. Под именем Плутона бог появляется в других мифах во второстепенной роли, преимущественно как обладатель квест -предмета, и особенно в спуске Орфея или других героев в подземный мир. [ 3 ]
Плутон ( [ˈpluːtoː] ; родительный падеж Plūtōnis ) — латинизированная форма греческого плутона . Плутона Римский эквивалент — Dis Pater , чье имя чаще всего означает «богатый отец» и, возможно, является прямым переводом слова « Плутон». Плутон также отождествлялся с малоизвестным римским Орком , как и Аид, имя одновременно бога подземного мира и подземного мира как места. Плутон ( Pluton на французском и немецком языках, Plutone на итальянском) становится наиболее распространенным именем классического правителя подземного мира в последующей западной литературе и других видах искусства .
Имя Плутон не встречается в греческой литературе архаического периода . [ 4 ] В » Гесиода « Теогонии шестеро детей Кроноса и Реи — это Зевс , Гера , Посейдон , Аид , Деметра и Гестия . Дети мужского пола делят мир на три сферы. Аид силой забирает Персефону у ее матери Деметры , с согласия Зевса. Плутос , «Богатство», появляется в « Теогонии» как дитя Деметры и Иасиона : «прекрасный Плутус, который ходит по всей земле и по широкому морю, и кто бы ни встретил его и не попал в его руки, того человека он делает богат, и он дарует ему много богатства». Союз Деметры и Иасиона, описанный также в « Одиссее» , [ 5 ] произошло на паровом поле, которое было трижды вспахано, что, по-видимому, является отсылкой к ритуальному совокуплению или симпатической магии, призванной обеспечить плодородие земли. [ 6 ] «Сходство имени Плутос с Плутоном …, — отмечалось, — не может быть случайным. Плутон — повелитель мертвых, но как муж Персефоны он имеет серьезные претензии на силы плодородия». [ 7 ] Сын Деметры Плутус сливается в повествовательной традиции с ее зятем Плутоном, по-новому представляя неумолимого колесничего Аида, чьи лошади топчут цветущую землю. [ 8 ]
То, что бог подземного мира на ранних этапах ассоциировался с успехами в сельскохозяйственной деятельности, уже очевидно в «Трудах и днях» Гесиода , строка 465–469: «Молись Зевсу Земли и чистой Деметре, чтобы святое зерно Деметры сделалось здоровым и тяжелым, когда ты впервые начните пахать, когда вы держите в руке конец хвоста плуга и обрушиваете палку на спины волов, когда они тянут шест за ремни-кокетки». [ 9 ]
Плутон был одним из нескольких эвфемистических имен Аида, описанного в « Илиаде» как бога, наиболее ненавистного смертным. [ 10 ] Платон говорит, что люди предпочитают имя Плутон , «дарующий богатство», потому что имя Аида вызывает страх. [ 11 ] Это имя понималось как относящееся к «безграничным богатствам земли, как к посевам на ее поверхности (он изначально был богом земли), так и к спрятанным в ней шахтам». [ 12 ] То, что иногда принимают за «смешение» двух богов Плутона и Плутоса («Богатство»), имело или приобрело богословское значение в древности. Как повелитель изобилия или богатства, Плутон выражает положительный аспект бога подземного мира, символизируемый в искусстве «рогом изобилия» ( рогом изобилия ). [ 13 ] с помощью чего Плутон отличается от более мрачного Аида. [ 14 ]
Римский поэт Энний ( ок. 239–169 до н.э.), ведущая фигура в эллинизации латинской литературы , считал Плутона греческим богом, которого следует объяснить с помощью римских эквивалентов Dis Pater и Orcus. [ 15 ] Неясно, присутствовал ли Плутон в литературе в Риме до Энния. Некоторые ученые полагают, что ритуалы и верования, относящиеся к Плутону, вошли в римскую культуру с учреждением Светских игр в 249 г. до н. э., и что Dis pater был всего лишь переводом слова «Плутон» . [ 16 ] В середине I века до нашей эры Цицерон отождествляет Плутон с Дисом, объясняя, что «Земля во всей ее силе и изобилии посвящена Отцу Дису, имя которое то же самое, что и Дивес , «Богатый», как и греческое имя. Плутон . Это потому, что все рождается из земли и снова возвращается в нее». [ 17 ]
В эпоху Римской империи греческий географ Страбон (I век нашей эры) проводил различие между Плутоном и Аидом. Описывая минеральные богатства древней Иберии ( римской Испании ), он говорит, что среди турдетанов именно «Плутон, а не Аид, населяет область внизу». [ 18 ] В беседе (II век нашей эры) « О трауре греческого автора Лукиана » «богатство» Плутона — это мертвецы, которыми он правит в бездне (chasma) ; имя Аид зарезервировано для самого подземного мира. [ 19 ]
Самый известный миф, связанный с Плутоном или Аидом, — это похищение Персефоны, также известной как Кора («Дева»). Самые ранние литературные версии мифа — это краткое упоминание в «Теогонии» Гесиода и расширенное повествование в гомеровском «Гимне Деметре» ; в обоих этих произведениях правитель подземного мира назван Аидом («Скрытый»). Аид — фигура несимпатичная, и подчеркивается нежелание Персефоны. [ 28 ] Увеличение использования имени Плутон в религиозных надписях и литературных текстах отражает влияние Элевсинских мистерий , в которых Плутон и Персефона рассматривались как божественная пара, получившая посвящения в загробной жизни; как таковой, Плутон был отделен от «жестокого похитителя» Коры. [ 29 ] Два ранних произведения, в которых имя бога-похитителя — Плутон, представляют собой греческую мифографию, традиционно известную как Библиотека «Аполлодора» (I век до н.э.). [ 30 ] и латинские басни Гигина ( 64 г. до ок. н.э. – 17 г. н.э.). [ 31 ]
Самая влиятельная версия мифа о похищении принадлежит Овидию (ум. 17 или 18 г. н.э.), который рассказывает эту историю как в « Метаморфозах» (книга 5), так и в « Фасти» (книга 4). [ 32 ] Еще один важный пересказ, также на латыни, - это давно незаконченная поэма De raptu Proserpinae («О похищении Прозерпины») Клавдиана (ум. 404 г. н. э.). имя Дис , а не Плутон : Овидий использует в этих двух отрывках [ 33 ] а Клавдиан использует Плутон только один раз; переводчики и редакторы , однако, иногда используют более привычное «Плутон», когда в исходном тексте появляются другие эпитеты . [ 34 ] Миф о похищении был популярной темой в греческом и римском искусстве и повторяется в западном искусстве и литературе, где имя «Плутон» становится обычным явлением (см. « Плутон в западном искусстве и литературе» ниже). Детали повествования Овидия и Клавдиана влияют на эти более поздние версии, в которых похититель назван Плутоном, особенно роль Венеры и Купидона в манипулировании Плутоном с любовью и желанием. [ 35 ] На протяжении Средневековья и эпохи Возрождения , и, конечно же, ко времени » Натале Конти влиятельных «Мифологий (1567 г.), традиции, относящиеся к различным правителям классического преступного мира, слились в единую мифологию , которая практически не делала различий между Аидом, Плутоном, Дис и Оркус.
В отличие от своих свободно производящих потомство братьев Зевса и Посейдона, Плутон моногамен , и о нем редко говорят, что у него есть дети. [ 36 ] В текстах орфических [ 37 ] хтоническая нимфа Мелиноя — дочь Персефоны от Зевса, замаскированного под Плутона, [ 38 ] и Эвмениды («Добрые») — потомки Персефоны и Зевса Хтониоса , часто идентифицируемые как Плутон. [ 39 ] Поэт Августа Вергилий говорит, что Плутон — отец фурий . [ 40 ] но мать — богиня Нокс ( Никс ), [ 41 ] а не его жена Персефона. Отсутствие четкого различия между Плутоном и «хтоническим Зевсом» сбивает с толку вопрос о том, родила ли Персефона детей своему мужу в некоторых традициях, ныне неясных. В конце 4 века нашей эры эпос Клавдиана о похищении мотивирует Плутона желанием иметь детей. Однако поэма незакончена, и все, что Клавдиан мог знать об этих традициях, утеряно. [ 42 ]
Юстин Мученик (2 век нашей эры) намекает на детей Плутона, но не называет и не перечисляет их. [ 43 ] Исихий (5 век нашей эры) упоминает «сына Плутона». [ 44 ] В своей мифографии XIV века Боккаччо записывает традицию, в которой Плутон был отцом божественной персонификации Венерацио («Почтение»), отмечая, что у нее не было матери, потому что Прозерпина (латинское имя Персефоны) была бесплодна. [ 45 ]
В «Королеве фей» (1590-е) Эдмунд Спенсер изобретает дочь Плутона, которую называет Люциферой. [ 46 ] Имя персонажа было взято из мифографии Натале Конти XVI века, который использовал его как латинский перевод греческого фосфора , «несущий свет», регулярного эпитета Гекаты . [ 47 ] Спенсер включил аспекты тайн в «Королеву фей» . [ 48 ]
Орфей считался основателем и пророком мистерий, называемых « орфическими », « дионисийскими » или « вакхическими ». Мифологизированный за его способность очаровывать своей музыкой даже животных и деревья, в древности ему также приписывали авторство текстов, которые сохранились как Орфические гимны , в том числе гимн Плутону . Голос Орфея и игра на лире представляли собой средство откровения или высшего знания для мистических культов. [ 49 ]
В своем центральном мифе Орфей посещает подземный мир в надежде вернуть свою невесту Эвридику , полагаясь на силу своей музыки, чтобы очаровать короля и королеву Аида. Греческие повествования о происхождении и действиях Орфея обычно называют правителя подземного мира Плутоном , как, например, в Библиотеке . [ 50 ] Миф демонстрирует важность Плутона «Богатого» как обладателя квест-объекта. Орфей, выступающий до Плутона и Персефоны, был обычным предметом древней и более поздней западной литературы и искусства и одной из наиболее значительных мифологических тем классической традиции . [ 51 ]
Демонстрация силы Орфея зависит от обычного упрямства Плутона; поэт Августы Гораций описывает его как неспособного плакать. [ 52 ] Клавдиан, однако, изображает стального бога поддавшимся песне Орфея, так что «железным плащом он вытирает свои слезы» (ferrugineo lacrimas deterget amictu) , образ, обновленный Мильтоном в «Il Penseroso» (106–107): «Такие примечания .. ./ Нарисовал железные слезы по щеке Плутона». [ 53 ]
Греческий писатель Лукиан ( ок. 125 – после 180 г. н. э.) предполагает, что любовь Плутона к жене дала правителю подземного мира особую симпатию или понимание влюбленных, разлученных смертью. [ 54 ] В одном из «Диалогов мертвых » Лукиана Плутон задает вопросы Протесилаю , первому греческому герою, погибшему в Троянской войне , который желает вернуться в мир живых. «Значит, ты влюблен в жизнь?» — спрашивает Плутон. «Таких любовников у нас здесь полно, но они любят предмет, которого никто из них не может получить». Протесилай объясняет, как Орфей наоборот, что он оставил после себя молодую невесту, чью память . не стерли из него даже воды Леты Плутон уверяет его, что смерть когда-нибудь воссоединит их, но Протесилай утверждает, что Плутон сам должен понять любовь и ее нетерпение, и напоминает царю о его даре Орфею и Алкестиде , которые после смерти заняли место мужа и затем были разрешены по настоянию Геракла . вернуться к нему Когда Персефона заступается за мертвого воина, Плутон сразу же удовлетворяет просьбу, хотя на воссоединение остается только один день. [ 55 ]
Гидрия ( ок. 340 г. до н. э.) с изображением фигур из Элевсинских мистерий.
Поскольку Плутон приобрел значение как воплощение сельскохозяйственного богатства в Элевсинских мистериях, начиная с V века до нашей эры, имя Аид все чаще сохранялось за подземным миром как местом. [ 56 ] Ни Аид, ни Плутон не были одними из традиционных Двенадцати олимпийцев , и Аид, похоже, получил ограниченный культ, [ 57 ] возможно, только в Элиде , где храм открывался раз в году. [ 58 ] Во времена Платона афиняне периодически почитали бога по имени Плутон «настилом ложа» ( tên klinên strôsai ) . [ 59 ] В Элевсине была у Плутона своя жрица. [ 60 ] Плутону поклонялись вместе с Персефоной как божественной паре в Книде , Эфесе , Митилини и Спарте , а также в Элевсине, где они были известны просто как Бог ( Теос ) и Богиня (Тея) . [ 61 ]
В ритуальных текстах мистериальных религий, сохранившихся на так называемых орфических или вакхических золотых табличках , начиная с конца V в. до н.э. [ 62 ] имя Аид встречается чаще, чем Плутон , но по отношению к подземному месту: [ 63 ] Плутон — правитель, который руководит им в гармоничном партнерстве. [ 64 ] с Персефоной. [ 65 ] К концу IV века до нашей эры имя Плутон появляется в греческих метрических надписях. [ 66 ] Две фрагментарные таблички совместно приветствуют Плутон и Персефону. [ 67 ] а божественная чета предстает как приветственные фигуры в метрической эпитафии :
Я знаю, что даже под землей, если действительно есть награда достойным, первые и главные награды, медсестра, [ 68 ] будет твоим, рядом с Персефоной и Плутоном. [ 69 ]
Исихий отождествляет Плутон с Евбулеем . [ 70 ] но другие древние источники различают эти два божества подземного мира. В мистериях Евбулей играет роль факелоносца, возможно, проводника по возвращению посвященного. [ 71 ] По мнению Льюиса Ричарда Фарнелла , Эвбулей изначально был титулом, относящимся к «доброму совету», который правитель подземного мира мог дать и который искали у оракулов снов Плутона ; однако ко II веку до нашей эры он приобрел отдельную личность. [ 72 ]
Орфический гимн Плутону называет бога «сильным духом» и «Всепринимающим», повелевающим смертью и повелителем смертных. Его титулы даются как Зевс Хтониос и Эвбул («Добрый совет»). [ 73 ] гимна В топографии жилище Плутона находится в Тартаре , одновременно «луге» и «густом и темном», где Ахерон окружает «корни земли». Аид — это снова название места, описанного здесь как «безветренное», а его врата, через которые Плутон пронес «чистую дочь Деметры» в качестве своей невесты, расположены в аттической пещере в районе Элевсина . Путь от луга Персефоны до Аида проходит через море. Гимн завершается:
Ты один рожден, чтобы судить дела темные и бросающиеся в глаза. Самый святой и прославленный правитель всех, бешеный бог, Вы наслаждаетесь уважением и почтением поклоняющегося. Приходите с благосклонностью и радостью к посвященным. Я вызываю тебя. [ 74 ]
Гимн является одним из нескольких примеров греко-римской молитвы, выражающей желание присутствия божества, и его сравнивают с аналогичным эпиклезисом в Деяниях Фомы . [ 75 ]
Имена Аида и Плутона также встречаются в греческих магических папирусах и табличках с проклятиями , причем Аид обычно называет подземный мир местом, а Плутон регулярно упоминается как партнер Персефоны. [ 76 ] Пять латинских табличек с проклятиями из Рима, датируемые серединой I века до нашей эры, обещают Персефоне и Плутону подношение « фиников , инжира и черной свиньи », если проклятие будет исполнено в желаемый срок. Свинья была характерным животным, приносимым в жертву хтоническим божествам, чьи жертвы почти всегда были черного или темного цвета. [ 77 ]
Набор табличек с проклятиями, написанных на дорическом греческом языке и найденных в гробнице, обращается к Пасианаксу, «Господину всем». [ 78 ] иногда принимают за титул Плутона, [ 79 ] но в последнее время считалось, что это магическое имя для трупа. [ 80 ] Пасианакс встречается в других местах как эпитет Зевса, а в табличках он может вызывать такого даймона , как Абрасакс . [ 81 ]
Святилище, посвященное Плутону, называлось плутонионом (лат. plutonium ). В комплексе мистерий в Элевсине был плутонион, считавшийся местом рождения божественного ребенка Плута, что является еще одним примером слияния или тесной связи двух богов. [ 82 ] Греческие надписи фиксируют алтарь Плутона, который должен был быть «оштукатурен», то есть вновь поднят на поверхность для нового раунда жертвоприношений в Элевсине. [ 83 ] Одна из известных плутоний находилась в священной роще между Траллеидой и Нисой , где находился храм Плутона и Персефоны. Посетители искали исцеления и оракулов во сне . [ 84 ] Плутонион в Иераполе , Фригия , был связан с обрядами Кибелы , но в эпоху Римской Империи был отнесен к культу Аполлона , что подтверждено археологическими исследованиями 1960-х годов. Это тоже был оракул во сне. [ 85 ] Эти места часто выбирались, по-видимому, потому, что присутствие естественных ядовитых паров указывает на выход в подземный мир. считалось, что [ 86 ] В Италии Аверну считали входом в подземный мир, производящим ядовитые пары, но Страбон, похоже, не думает, что это был плутонион. [ 87 ]
Кевин Клинтон попытался различить иконографию Аида, Плутона, Плутона и Элевсинского Теоса V века в росписи ваз , на которой изображены сцены из мистерий или связанные с ними. В схеме Клинтона Плутон — зрелый мужчина, иногда даже седовласый; Аид также обычно бородат и зрел, но его темнота подчеркивается в литературных описаниях, в искусстве представлена темными волосами. Самый распространенный атрибут Плутона — скипетр , но он также часто держит полный или переполненный рог изобилия; Аид иногда держит в руках рог, но он изображается без содержания и его следует понимать как рог для питья . В отличие от Плутона, Аид никогда не обладает аграрными атрибутами, такими как стебли зерна. Грудь его обычно обнажена или прикрыта лишь частично, тогда как Плутон полностью одет (исключения, однако, допускаются автором). Плутон стоит, часто в компании Деметры и Коры, а иногда и одной из богинь, но Аид почти всегда сидит или полулежа, обычно с Персефоной лицом к нему. [ 88 ] «Путаница и разногласия» по поводу интерпретации этих изображений сохраняются. [ 89 ]
Атрибутами Плутона, упомянутыми в Орфическом гимне Плутону, являются его скипетр , ключи, трон и лошади. В гимне ключи связаны с его способностью давать человечеству богатство, особенно сельскохозяйственное богатство «плодов года».
Павсаний объясняет значение ключа Плутона, описывая чудесно вырезанный кедровый сундук в храме Геры в Элиде. Изображены многочисленные божества, на одной панели изображены Дионис, Персефона, нимфы и Плутон. Плутон держит ключ, потому что «говорят, что то, что называется Аидом, запер Плутон, и что никто оттуда уже не вернется». [ 91 ] Натале Конти цитирует Павсания, отмечая, что ключи являются атрибутом Плутона, так же как скипетр - ( греческого Зевса) и трезубец Нептуна Юпитера (Посейдона). [ 92 ]
Золотой ключ (chrusea klês) клали на язык посвященных жрецы Элевсина. [ 93 ] и был символом откровения, которое они были обязаны хранить в тайне. [ 94 ] Ключ находится среди атрибутов других инфернальных божеств, таких как Геката , Анубис и Персефона, а также тех, кто выступает в роли хранителей или хранителей времени, таких как Янус и Айон . [ 95 ] Эак (Аиакос) , один из трех смертных царей, которые стали судьями в загробной жизни , также является клейдухом (κλειδοῦχος), «держателем ключей» и жреческим привратником при дворе Плутона и Персефоны. [ 96 ]
По мнению стоика философа- Корнута (I век нашей эры), Плутон носил венок из фасганиона , чаще называемого ксифионом , [ 97 ] традиционно относят к виду гладиолусов . [ 98 ] Диоскорид описал использование растения в медицинских целях. Для извлечения жал и шипов , ксифион смешивали с вином и ладаном чтобы получить катаплазму . Растение также использовалось как афродизиак. [ 99 ] и контрацептив . [ 100 ] Он рос во влажных местах. В неясном отрывке Корнут, кажется, связывает ношение Плутоном фасганиона с этимологией Авернуса , которое он выводит от слова «воздух», возможно, из-за некоторой ассоциации с цветом глаукос , «голубовато-серый», «зеленоватый» или «морской». -цветной», что может описывать листья растения. Поскольку цвет мог описывать небо, Корнут регулярно придает ему божественный оттенок. [ 101 ] Сестру-близнеца Плутона звали Главка .
Неоднозначность цвета характерна для Плутона. Хотя и он, и его царство регулярно описываются как темные, черные или мрачные, самого бога иногда считают бледным или бледным. Марсиан Капелла (V век) описывает его как «бледнеющего в тени, беглеца от света» и активно «проливающего тьму во мраке татарской ночи», увенчанного венком из черного дерева , подходящим для королевства, которым он управляет. [ 102 ] Лошади Плутона обычно черные, но Овидий описывает их как «цвета неба» ( caeruleus , от caelum — «небо»), который может быть синим, зеленовато-голубым или темно-синим. [ 103 ]
Нарцисс . , часто связанный с мифом о Персефоне, которую бог Аид похитил в подземный мир во время сбора цветов
Мифограф эпохи Возрождения говорит , Натале Конти венки из нарцисса , адиантуса что и кипариса . Плутону были подарены [ 104 ] В гомеровском «Гимне Деметре » Гея (Земля) по просьбе Зевса создала нарцисс как ловушку для Персефоны; когда она хватает его, открывается пропасть, и «Воинство многих» (Аид) захватывает ее. [ 105 ] Венки из нарциссов использовались в древние времена для коронования Деметры и Персефоны, а также фурий ( Эвменид ). [ 106 ] Цветок ассоциировался с наркотическим действием ( narkê , «оцепенение»). [ 107 ] эротическое увлечение , [ 108 ] и неминуемая смерть; [ 109 ] мечтать увенчать себя нарциссом было дурным знаком. [ 110 ] В мифе о Нарциссе цветок создается, когда красивый, эгоцентричный юноша отвергает сексуальность и обречен на вечное себялюбие вдоль Стикса . [ 111 ]
Включение Конти адиантуса ( Adiantum в современной номенклатуре) не так просто. Название, означающее «неувлажненный» (греч. adianton ), было взято в древности для обозначения способности папоротника отталкивать воду. Растение, произраставшее во влажных местах, также называлось capillus veneris , «волосы Венеры», божественно сухие, когда она выходила из моря. [ 112 ] Историк медицины Джон М. Риддл предположил, что адиантус был одним из папоротников, который Диоскорид называл аспленоном и назначал в качестве противозачаточного средства (атокиос) . [ 113 ] Ассоциации Прозерпины (Персефоны) и девичьих волос упоминаются Сэмюэлем Беккетом в стихотворении 1946 года, в котором личность представляет собой платоновскую пещеру с капиллярами , что по-французски означает как «папоротник девичьего волоса», так и « кровеносные сосуды ». [ 114 ]
Кипарис (по-гречески cyparissus , по-латыни cupressus ) традиционно ассоциируется с трауром. [ 115 ] В древней Аттике траурные дома украшали гирляндами из кипарисов. [ 116 ] и его использовали для окуривания воздуха во время кремации . [ 117 ] В мифе о Кипариссе юноша превратился в кипарис, охваченный горем из-за случайной смерти домашнего оленя . [ 118 ] «Белый кипарис» — часть топографии подземного мира, которая повторяется на орфических золотых табличках как своего рода маяк у входа, возможно, его можно сравнить с Древом Жизни в различных мировых мифологиях. Описание кипариса как «белого» (греч. leukē ), поскольку ботаническое дерево темное, символично и напоминает белые одежды посвященных, одежду трупа или бледность мертвых. В орфическом погребальном обряде запрещалось делать гробы из кипариса. [ 119 ]
Традиция мистических религий отдает предпочтение Плутону/Аиду как любящему и верному партнеру Персефоны, но один древний миф, сохраняющий для него любовника, параллелен похищению и также имеет растительный аспект. [ 120 ] Римский источник сообщает, что Плутон влюбился в Леуку (греч. Leukē , «Белая»), самую красивую из нимф, и похитил ее, чтобы жить с ним в его царстве. После того, как долгая жизнь ее подошла к концу, он увековечил их любовь, создав белое дерево на Елисейских полях . Деревом был белый тополь (греч. leukē ), листья которого белые с одной стороны и темные с другой, символизируя двойственность верхнего и подземного мира. [ 121 ] Венок из листьев белого тополя был изготовлен Гераклом в знак своего восхождения из подземного мира , что объясняет , почему его носили посвященные. [ 122 ] и спортсменами-чемпионами, участвующими в похоронных играх . [ 123 ] Как и другие растения, связанные с Плутоном, тополь белый в древности считался противозачаточным средством. [ 124 ] Связь этого дерева с белым кипарисом из мистерий обсуждается. [ 125 ]
Шлем, который получает Плутон, предположительно является магической Шапкой-невидимкой (aidos kyneê) , но Библиотека — единственный древний источник, в котором прямо говорится, что он принадлежал Плутону. [ 127 ] Считается, что словесная игра айдос , «невидимый», и Аида объясняет приписывание шлема правителю подземного мира, поскольку ни в каких древних повествованиях не упоминается, что он использовал или владел им. Более поздние авторы, такие как Рабле (16 век), приписывают шлем Плутону. [ 128 ] Эразм называет его «шлемом Оркуса». [ 129 ] и представляет это как фигуру речи, относящуюся к тем, кто скрывает свою истинную природу хитрым приемом. Фрэнсис Бэкон отмечает пословицу: «Шлем Плутона, который делает политического деятеля невидимым, означает тайну в совете и быстроту в исполнении». [ 130 ]
Ни одно древнее изображение правителя подземного мира не может с уверенностью сказать, что оно показывает его с двузубцем . [ 131 ] хотя орнаментированный кончик его скипетра иногда мог быть ошибочно принят за двузубец. [ 132 ] В римском мире двузубец (от bi- «два» + dent- «зубы») был сельскохозяйственным орудием. Он также может представлять собой один из трех типов молний, которыми владеют Юпитер , римский аналог Зевса, и этрусская Тиния . Более позднее представление о том, что правитель подземного мира владел трезубцем или двузубцем, возможно, можно проследить до строки из ( Сенеки «Геркулеса Фуренса» «Геркулес в ярости»), в которой отец Дис, римский аналог Плутона, использует трехконечное оружие. копье, чтобы отогнать Геркулеса , когда он пытается вторгнуться в Пилос. Сенека называет Диса «Адским Юпитером». [ 133 ] или «ужасный Юпитер» [ 134 ] (Юпитер, дающий ужасные или дурные предзнаменования, dirae ) , как и в греческой традиции, Плутона иногда называют «хтоническим Зевсом». То, что трезубец и двузубец могут быть в некоторой степени взаимозаменяемыми, предполагает византийский схолиаст , который упоминает, что Посейдон был вооружен двузубцем. [ 135 ]
Имя Плутон впервые использовано в греческой литературе афинскими драматургами . [ 58 ] В Аристофана « комедии Лягушки » ( Батрахой , 405 г. до н. э.), в которой «элевсинский колорит на самом деле настолько распространен», [ 143 ] правитель подземного мира — один из персонажей, под именем Плутон . В пьесе изображен пародийный спуск в подземный мир бога Диониса, чтобы вернуть одного из погибших трагических драматургов в надежде вернуть афинскому театру его былую славу. Плутон молчаливо присутствует на сцене в течение примерно 600 строк, председательствуя на конкурсе среди трагиков, а затем объявляет, что победитель имеет привилегию вернуться в верхний мир . [ 144 ] В пьесе также использованы верования и образы орфического и дионисийского культа, а также ритуалы, относящиеся к Плутосу (Плутус, «богатство»). [ 145 ] Во фрагменте из другой пьесы Аристофана персонаж «комично воспевает превосходные стороны смерти», спрашивая, имея в виду тройное разделение суверенитета над миром:
И как вы думаете, откуда Плутон получил свое имя [то есть «богатый»]?
если не потому, что он взял лучшую порцию? ...
Насколько лучше все внизу, чем то, что есть у Зевса! [ 146 ]
Для Платона бог подземного мира был «посредником в благотворном цикле смерти и возрождения», заслуживающим поклонения под именем Плутона , подателя духовного богатства. [ 147 ] В диалоге «Кратил » Платон просит Сократа объяснить этимологию Плутона , говоря, что Плутон дает богатство ( ploutos ), а его имя означает «даритель богатства, которое выходит из земли внизу». Поскольку имя Аид означает «невидимый», люди боятся того, чего не могут видеть; хотя они и заблуждаются относительно природы силы этого божества, Сократ говорит, что «должность и имя Бога действительно соответствуют»:
Он совершенный и совершенный софист и великий благодетель обитателей иного мира; и даже нам, находящимся на земле, Он посылает снизу великие благословения. Потому что у него там гораздо больше, чем он хочет; поэтому его называют Плутоном (или богатым). Заметьте также, что он не будет иметь ничего общего с людьми, пока они находятся в теле, а только тогда, когда душа освободится от желаний и зол тела. В этом есть много философии и размышлений; ибо в освобожденном состоянии он может связать их стремлением к добродетели, но пока они смущены и обезумеют от тела, даже самого отца Кроноса не будет достаточно, чтобы удержать их при себе в его собственных знаменитых цепях. [ 148 ]
Поскольку «союз тела и души не лучше потери», [ 149 ] смерть не зло. Таким образом, Уолтер Буркерт рассматривает Плутон как «бога растворения». [ 150 ] Среди титулов Плутона был Isodaitēs , «разделитель на равные части», титул, который связывает его с богинями судьбы Мойрами . [ 151 ] Isodaitēs также был культовым титулом Диониса и Гелиоса . [ 152 ]
Упорядочивая свой идеальный город, Платон предложил календарь, в котором Плутон почитался как благодетель в двенадцатом месяце, неявно причисляя его к одному из двенадцати главных божеств. [ 153 ] В аттическом календаре двенадцатым месяцем, более или менее эквивалентным июню, был Скирофорион ; это имя может быть связано с изнасилованием Персефоны. [ 154 ]
В теогонии Евгемера (4 век до н. э.) боги рассматривались как смертные правители, чьи деяния были увековечены традицией. Энний перевел Евгемера на латынь примерно сто лет спустя, а отрывок из его версии, в свою очередь, сохранил раннехристианский писатель Лактанций . [ 155 ] Здесь союз Сатурна (римского эквивалента Кроноса ) и Опс , италийской богини изобилия, порождает Юпитера (греческого Зевса), Юнону (Геру), Нептуна, Плутона и Главку :
Тогда Сатурн взял Опса в жены. Титан , старший брат, потребовал царствования себе. Веста Их мать с сестрами Церерой [Деметрой] и Опсом уговорили Сатурн не уступать в этом деле брату. Титан был менее красив, чем Сатурн; по этой причине, а также потому, что он мог видеть, что его мать и сестры стараются добиться этого, он уступил царство Сатурну и пришел к соглашению с ним: если бы у Сатурна родился ребенок мужского пола, он не был бы воспитан. Это было сделано, чтобы обеспечить возвращение королевской власти детям Титана. Затем они убили первого сына, родившегося у Сатурна. Следующими были дети-близнецы Юпитер и Юнона. Юнона была отдана Сатурну, чтобы посмотреть, в то время как Юпитер был тайно удален и передан Весте на воспитание без ведома Сатурна. Таким же образом, без ведома Сатурна, Опс вынес Нептуна и спрятал его. В своих третьих родах Опс родила еще одну пару близнецов, Плутона и Глауса. (Плутон по латыни — Dis pater; [ 156 ] некоторые называют его Оркусом.) Сатурну была показана его дочь Глаус, но его сын Плутон был спрятан и удален. Затем Глаус умер молодым. Такова, как написано, родословная Юпитера и его братьев; именно так это было передано нам в Священном Писании.
В этой теогонии, которую Энний ввёл в латинскую литературу, Сатурн, «Титан», [ 157 ] Веста, Церера и Опс — братья и сестры; Главка — близнец Плутона и умирает загадочно молодым. Есть несколько мифологических фигур по имени Главка; сестрой Плутона может быть Главка, которая в рассказе Цицерона о трех аспектах Дианы зачала третий вместе с столь же загадочным Уписом. [ 158 ] Это генеалогия Плутона, которую Боккаччо использовал в своей «Генеалогии Deorum Gentilium» и в своих лекциях, объясняющих « Божественную комедию Данте » . [ 159 ]
Орфические теогонии, как известно, разнообразны. [ 161 ] и орфическая космология повлияла на различные гностические теогонии поздней античности . [ 162 ] Литература Клементины (4 век нашей эры) сохраняет теогонию с явным орфическим влиянием, которая также опирается на Гесиода , что дает особую роль Плутону. Когда первичные элементы объединились упорядоченной циклонической силой, они создали порождающую сферу, «яйцо», из которого рождается первобытная орфическая сущность Фанес и формируется мир. Освобождение Фанеса и его восхождение на небесную вершину мирового яйца приводит к тому, что оставшаяся в сфере материя стабилизируется относительно веса, создавая трехчастный мир традиционных теогоний: [ 163 ]
Его нижняя часть, самый тяжелый элемент, опускается вниз и называется Плутоном из-за его гравитации, веса и большого количества ( плетос ) материи. После отделения этого тяжелого элемента в средней части яйца стекаются воды, которые называют Посейдоном. Самый чистый и благородный элемент, огонь, называется Зевсом, потому что его природа сияет (ζέουσα, zeousa ). Он взлетает прямо в воздух и вытягивает дух, называемый теперь Метисом , который остался во влажной среде. И когда этот дух достигает вершины эфира , его пожирает Зевс, который, в свою очередь, порождает разум (σύνεσις, sunesis ), называемый также Палладой . И этим художественным разумом эфирный мастер творит весь мир. Этот мир окружен воздухом, простирающимся от Зевса, самого горячего эфира, до земли; этот воздух называется Гера . [ 164 ]
Эта космогония интерпретирует Гесиода аллегорически, и поэтому самый тяжелый элемент идентифицируется не как Земля, а как преисподняя Плутона. [ 165 ] (В современной геохимии .) Предполагаемые этимологии используются , плутоний является самым тяжелым изначальным элементом чтобы понять связь физического процесса с божественным именем; Плутон здесь связан с плетосом (изобилием). [ 166 ]
В стоической системе Плутон олицетворял нижнюю область воздуха , где, по мнению Сенеки (I век нашей эры), душа подвергалась своего рода чистилищу перед восхождением в эфир. [ 167 ] Современник Сенеки Корнут использовал традиционную этимологию имени Плутона для стоического богословия. Стоики считали, что форма слова содержит изначальную истину его значения, которая со временем может исказиться или затеряться. [ 168 ] Плутон происходит от слова ploutein , «быть богатым», сказал Корнут, потому что «все вещи тленны и, следовательно, «в конечном итоге передаются ему как его собственность». [ 169 ]
В пифагорейской и неоплатонической традициях Плутон аллегорически описывался как область очищения душ, расположенная между Луной (представленной Персефоной) и Солнцем. [ 170 ] Неоплатоники иногда интерпретировали Элевсинские мистерии как басню небесных явлений:
Авторы рассказывают басню о том, что Церера была матерью Прозерпины и что Прозерпина во время игры однажды была похищена Плутоном. Мать искала ее с зажженными факелами; Юпитер постановил, что мать должна иметь дочь в течение пятнадцати дней в месяце, а Плутон - остальные пятнадцать. Это не что иное, как то, что имя Церера используется для обозначения земли, называемой Церерой по аналогии с crees («ты можешь творить»), ибо все вещи созданы из нее. Под Прозерпиной подразумевается луна, и ее имя происходит по аналогии с prope serpens («ползущей близко»), поскольку она перемещается ближе к Земле, чем другие планеты. Ее называют дочерью земли, потому что в ее веществе больше земли, чем других элементов . Под Плутоном подразумевается тень, которая иногда заслоняет Луну. [ 171 ]
Посвятительная надпись из Смирны описывает святилище «Самого Бога» I–II веков как самое возвышенное из группы из шести божеств, включая одетые статуи Плутона Гелиоса и Куре Селены , «Плутона Солнца» и «Коры Луны». [ 172 ] Статус Плутона и Коры как божественной пары отмечен тем, что в тексте описано как «льняная вышитая свадебная занавеска». [ 173 ] Эти двое помещаются как жених и невеста в закрытый храм, отдельно от других божеств, культивируемых в святилище.
Плутон Гелиос упоминается и в других литературных источниках в связи с Куре Селеной и Гелиосом Аполлоном ; Иногда представлялось, что солнце, идущее по ночному пути, путешествует через подземный мир, возвращаясь на восток. Апулей описывает обряд, при котором в полночь посвященному у ворот Прозерпины является солнце; Было высказано предположение, что это полуночное солнце может быть Плутоном Гелиоса . [ 174 ]
Надпись Смирны также свидетельствует о присутствии Гелиоса Аполлона в святилище . Две формы Гелиоса, Аполлон и Плутон представляют собой дихотомию:
В эллинистическую эпоху титул или эпитет Плутоний иногда присоединялся к именам других божеств. В корпусе Герметическом [ 177 ] Юпитер Плутоний «правит землей и морем, и именно он питает смертные существа, имеющие душу и приносящие плоды». [ 178 ]
Христианские писатели поздней античности стремились дискредитировать конкурирующих богов римской и эллинистической религий, часто применяя эвгемеризирующий подход, рассматривая их не как божества, а как людей, прославляемых посредством историй и культовых практик, и, следовательно, не как истинных божеств, достойных поклонения. Адские боги, однако, сохранили свою силу, стали отождествляться с Дьяволом и рассматриваться как демонические силы христианскими апологетами . [ 185 ]
Одним из источников христианского отвращения к хтоническим богам была арена. Служители в божественных костюмах, в том числе «Плутон», сопровождавший трупы, присутствовали на церемониях гладиаторских игр . [ 186 ] Тертуллиан называет фигуру с молотком, которую обычно называют этрусским Чаруном, «братом Юпитера». [ 187 ] то есть Аид/Плутон/Дис, что указывает на то, что различия между этими обитателями подземного мира становились размытыми в христианском контексте. [ 188 ] Пруденций в своей поэтической полемике против религиозного традиционалиста Симмаха описывает арену как место, где на алтаре Плутону исполнялись дикие обеты (solvit ad aram / Plutonisfera vota ) , где павшие гладиаторы приносились в жертву Дису, а Харон получал свою жертву. души в качестве платы , на радость Юпитеру преисподней (Iovis infernalis) . [ 189 ]
Средневековые мифографии, написанные на латыни, продолжают слияние греческих и римских божеств, начатое самими древними римлянами. Возможно, потому, что имя Плутон использовалось в обеих традициях, оно широко появляется в этих латинских источниках для обозначения классического правителя подземного мира, который также рассматривается как двойник, союзник или дополнение к фигуре в христианской мифологии, известной по-разному как Дьявол . Сатана или Люцифер . Классические божества подземного мира стали случайно заменяться Сатаной как воплощением Ада . [ 190 ] Например, в 9 веке Аббо Кернуус , единственный свидетель, чье повествование об осаде Парижа сохранилось, назвал вторгшихся викингов «порождениями Плутона». [ 191 ]
В « Маленькой книге изображений богов » Плутон описывается как
устрашающий персонаж, сидящий на серном троне, держащий в правой руке скипетр своего царства, а левой удушающий душу. Под его ногами занимал позицию трехголовый Цербер, а рядом с ним располагались три Гарпии . От его золотого серного трона текли четыре реки, которые назывались, как известно, Летой , Коцитом , Флегефоном и Ахероном , притоками Стигийского болота . [ 192 ]
Эта работа происходит от работы Третьего ватиканского мифографа , возможно, некоего Альбрика или Альберика, который часто представляет обширные аллегории и посвящает свою самую длинную главу, включая экскурс о природе души, Плутону. [ 193 ]
В ( Данте «Божественной комедии» написанной в 1308–1321 гг.) Плутон управляет четвертым кругом Ада , на который обречены жадные. [ 194 ] Итальянская форма имени — Плутон , принятая некоторыми комментаторами. [ 195 ] конкретно относиться к Плутусу как к богу богатства, который будет руководить мучениями тех, кто копил или растратил его в жизни. [ 196 ] Плутон Данте приветствуется как «великий враг». [ 197 ] и произносит знаменитую непроницаемую фразу Папе Сатана, папе Сатана Алеппе . Большая часть этой песни посвящена силе Фортуны давать и отнимать. Вход в четвертый круг ознаменовал поворот вниз в пути поэта, и следующим ориентиром после того, как он и его проводник перейдут из круга, становится Стигийское болото, через которое они проходят на пути к городу Дис (итал. Дите ). Четкое различие Данте между Плутоном и Дисом позволяет предположить, что он имел в виду Плутус, называя первого. Город Дис — это «цитадель Нижнего Ада», стены которого охраняют падшие ангелы и фурии . [ 198 ] Итальянский поэт XVI века Тассо в своем эпосе «Освобожденный Иерусалим» рассматривает Плутон как чисто сатанинскую фигуру . [ 199 ] в котором «великий Дис, великий Плутон» вызывается в компании «всех вас, дьяволов, лежащих в глубочайшем аду». [ 200 ]
Под влиянием Овидия и Клавдиана Джеффри Чосер (1343–1400) [ 201 ] развил миф о Плутоне и Прозерпине (латинское имя Персефоны) в английской литературе . Как и более ранние средневековые писатели, Чосер отождествляет царство Плутона с адом как местом осуждения и мучений. [ 202 ] и описывает его как «derk and lowe» («темный и низкий»). [ 203 ] Но основное появление Плутона в произведениях Чосера приходится на роль персонажа в « Рассказе купца », где Плутон идентифицируется как «Король Файери» ( Король фей ). [ 204 ] Как и в анонимном романе «Сэр Орфей» ( ок. 1300 г.), Плутон и Прозерпина правят фантастическим миром, в котором сочетаются классический миф и сказочная страна . [ 205 ] Чосер заставляет пару участвовать в комической битве полов , которая подрывает христианские образы в рассказе, который является наиболее откровенно сексуальным у Чосера. [ 206 ] Шотландский поэт Уильям Данбар ок. В 1503 году Плутон также описывался как фольклорное сверхъестественное существо, «Элрих -инкуб / в зеленом плаще» (« инкуб в зеленом плаще»), который появляется среди придворных Купидона жуткий . [ 207 ]
Имя Плутон для классического правителя подземного мира было далее закреплено в английской литературе Артуром Голдингом Овидия , чей перевод «Метаморфоз» (1565) оказал большое влияние на Уильяма Шекспира . [ 208 ] Кристофер Марлоу , [ 209 ] и Эдмунд Спенсер . [ 210 ] [ 211 ] Овидия Голдинг переводит «Дис» как Плутон, [ 212 ] практика, которая преобладает среди английских переводчиков, несмотря на использование Джоном Мильтоном латинского Dis в «Потерянном раю» . [ 213 ] Христианское восприятие классического преступного мира как ада повлияло на переводческую практику Голдинга; Овидия например, tenebrosa sede tyrannus / exierat (« тиран [Дис] вышел из своего темного царства») становится «принцем демонов, оставившим свою темную нору». [ 214 ]
Двор Плутона как литературная среда может объединить самых разных персонажей. В поэме Юона де Мери XIII века «Турнир Антихриста » Плутон правит собранием «классических богов и полубогов, библейских дьяволов и злых христиан». [ 215 ] XV века « В аллегории снов Собрание богов » божества и персонификации «одеты как средневековая знать». [ 216 ] греясь в «величии» своего «повелителя Плутона», одетого в «дымную сеть» и пахнущего серой. [ 217 ]
Трагическое спуск героя-музыканта Орфея в подземный мир за своей невестой, а также его выступление при дворе Плутона и Прозерпины предоставили убедительный материал для либреттистов и композиторов оперы (см. Список орфейских опер ) и балета . Плутон также появляется в произведениях, основанных на других классических мифах о подземном мире. В качестве певческой роли Плутон почти всегда пишется для басового голоса , с низким вокальным диапазоном, представляющим глубину и тяжесть подземного мира, как в Монтеверди и Ринуччини » «Орфей (1607) и «Бал неблагодарного» (1608). . В своем бале , форме балета с вокальными номерами, Купидон призывает Плутона из подземного мира, чтобы тот предъявил права на «неблагодарных» женщин, которые были невосприимчивы к любви. Партия Плутона считается особенно виртуозной. [ 222 ] а рецензент на премьере описал персонажа, появившегося словно из пылающего ада, как «грозного и устрашающего на вид, в одеждах, данных ему поэтами, но отягощенных золотом и драгоценностями». [ 223 ]
Жана Рау ( «Орфей и Эвридика» 1718–1720 гг.), Плутон и Прозерпина освобождают пару.
Альбрехт Дюрер , Похищение Прозерпины единорогом (1516) Рембрандт «Похищение Прозерпины» ( ок. 1631 г.)
Похищение Прозерпины Плутоном было сценой из мифа, чаще всего изображаемой художниками , обычно придерживающимися версии Овидия. Влиятельная книга-эмблема «Иконология Чезаре Рипы» (1593 г., второе издание 1603 г.) представляет аллегорическую фигуру Изнасилования со щитом, на котором изображено похищение. [ 235 ] Якоб Исаак. ван Сваненбург , первый учитель Рембрандта , вторил Овидию, показывая Плутон целью Венера стрелы Купидона, в то время как наблюдает за выполнением своего плана (место написания картины неизвестно). трактовка сцены у Рубенса Аналогичная Клавдиана . Рембрандт включает в себя более страстные характеристики . [ 236 ] Популярной темой также было выступление Орфея при дворе Плутона и Прозерпины.
Основные художники, создавшие работы с изображением Плутона, включают:
Дюрер , Похищение Прозерпины на единороге (1516), офорт . Первый английский биограф Дюрера назвал эту работу «дикой, странной задумкой», которая «производит на смотрящего самое неприятное, трепетное впечатление». [ 237 ] Источник или значение единорога как средства передвижения неясны; На предварительном рисунке Дюрера была изображена обычная лошадь. Плутон как будто представлен в манере, напоминающей предводителя Дикой Охоты . [ 238 ]
Рембрандт , Похищение Прозерпины ( ок. 1631), картина под влиянием Рубенса (через гравюру его ученика Питера Саутмана ). [ 241 ] Львиный Плутон Рембрандта основан на описании Клавдианом бога как хищного льва. [ 242 ]
После эпохи Возрождения литературный интерес к мифу о похищении угас до возрождения классического мифа среди романтиков . Работы таких мифографов, как Дж. Дж. Фрейзер и Джейн Эллен Харрисон, на переработку мифов в современных терминах помогли вдохновить писателей викторианской и модернистской эпохи . В романе «Тэсс из рода д'Эрбервиллей» (1891) Томас Харди изображает Алека д'Эрбервиля как «гротескную пародию на Плутон/Дис», иллюстрирующую поздневикторианскую культуру мужского доминирования , в которой женщины были обречены на «бесконечное разрушение... .на колесе биологического воспроизводства». [ 243 ] Похожая фигура встречается в «Пропавшей девушке» (1920) Д.Х. Лоуренса , где персонаж Чиччо [ 244 ] действует как Плутон по отношению к Персефоне Альвины, «смертельно потерянной невесте… парадоксально уничтоженной и ожившей одновременно благодаря контакту с Плутоном/Дис» в «прелюдии к великому замыслу возрождения». Тьма Плутона является одновременно источником возрождения и «беспощадного уничтожения». [ 245 ] Лоуренс поднимает эту тему в других своих работах; в «Первой леди Чаттерлей» (1926, ранняя версия « Любовника леди Чаттерли» ) Конни Чаттерли видит себя Персефоной и заявляет, что «она предпочла бы выйти замуж за Плутона, чем за Платона», изображая своего земного любовника-егеря первым и свою философию. -извергающий мужа как последнее. [ 246 ]
^ Одиссея 5.125–128: И так было, когда Деметра с прекрасными волосами, поддавшись / своему желанию, легла с Иасионом и полюбила его / в трижды перевернутом поле (перевод Ричмонда Латтимора ).
^ Гесиод , Теогония 969–74; Апостол Н. Атанассакис , Гесиод. Теогония, Работы и дни, Щит (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1983, 2004), стр. 56.
^ Эмили Вермюль , Аспекты смерти в раннем греческом искусстве и поэзии (Калифорнийский университет Press, 1979), стр. 37, 219; Хендрик Вагенворт , «Происхождение Ludi Saeculares », в «Исследованиях римской литературы, культуры и религии» (Brill, 1956), стр. 198.
^ Хансен, Классическая мифология , стр. 162 и 182, цитирует Гомера , Илиада 9.158–159. Эвфемизмы — характерный способ говорить о божественных образах, связанных с мертвыми и подземным миром; Джозеф Уильям Хьюитт, «Умилостивление Зевса», Гарвардские исследования классической филологии 19 (1908), стр. 1908. 66, считает эвфемизм формой умилостивления .
^ Платон , Кратил 403а; Гленн Р. Морроу, Критский город Платона: историческая интерпретация законов (Princeton University Press, 1993), стр. 452–453.
^ Фернандо Наварро Антолин, Лигдамус: Corpus Tibullianum III.1–6, Книга элегий Лигдамуса (Brill, 1996), стр. 145–146.
^ Шарлотта Р. Лонг, Двенадцать богов Греции и Рима (Brill, 1987), с. 179; Филлис Фрэй Бобер, «Цернуннос: происхождение и трансформация кельтского божества», Американский журнал археологии 55 (1951), стр. 28, примеры греческого и римского искусства в примечании 98; Хьюитт, «Умилостивление Зевса», с. 65.
^ Цагалис, Написание скорби , стр. 101–102; Морроу, Критский город Платона , стр. 452–453; Джон Дж. Херманн-младший, «Деметра-Исида или египетская Деметра? Греко-римская скульптура из египетской мастерской в Бостоне» в Ежегоднике Немецкого археологического института 114 (1999), стр. 88.
^ Pluto Latine est Dis pater, alii Orcum vocant («На латыни Плутон — это Dis Pater; другие называют его Оркус»): Ennius , Euhemerus frg. 7 в редакции Валена = Вар. 78 = Э. Х. Уормингтон, Остатки старой латыни (Heinemann, 1940), том. 1, с. 421. Поэт Августа Гораций сохраняет греческую винительную форму существительного ( Плутона вместо латинской Плутонемы ) в Кармен 2.14.7, как отмечает Джон Конингтон, П. Вергили Маронис Опера (Лондон, 1883), том. 3, с. 36.
^ HD Джоселин, Трагедии Энния (издательство Кембриджского университета, 1967), стр. 331, со ссылкой на Курта Латте , Römische Religionsgeschichte (CH Beck, 1967, 1992), p. 246 и далее.
^ Цицерон, De natura deorum 2.66, перевод Джона Макдональда Росс (Penguin Books, 1972): Но вся земная сила и природа посвящены Великому Отцу, который богат, как у греков Πλούτων, потому что все вещи падают в землю и возникают из земли .
^ Лукиан, О трауре (см. греческий текст ); Питер Болт, «Поражение Иисуса перед смертью: убеждение первых читателей Марка» (Cambridge University Press, 2003) обсуждает этот отрывок (стр. 126–127) и греко-римские концепции подземного мира как контекст для христианской эсхатологии passim .
^ Ноэль Робертсон, Религия и примирение в греческих городах: Священные законы Селинуса и Кирены (Oxford University Press, 2010), с. 102, цитируя отрывки из «Орфических гимнов» , на протяжении которых Плутон выступает владыкой подземного мира, а Аид — название самого места.
^ Хьюитт, «Умилостивление Зевса», с. 74, утверждает, что «Зевс Катахтоний, по-видимому, определенно является Плутоном». Среди других божеств, которым был присвоен титул Катахтониос, - Деметра, Персефона и Фурии; Юджин Лейн, «Эпитеты людей », Corpus Monumentorum Religis dei Menis: Interpretation and Testimonia (Brill, 1976), vol. 3, с. 77, цитируя статью о Katachthonioi в Roscher, Lexikon II, i, col. 998 и далее.
^ Зевс Хтоний и Плутон рассматриваются как имеющие «одинаковое значение» в Орфических гимнах и в «Дионисии Нонна» (6.156 и далее) Хьюитта, «Умилостивление Зевса», стр. 74, примечание 7. Перекрывающиеся функции также предлагаются, когда Гесиод советует фермерам молиться «Зевсу Хтонию и святой Деметре, чтобы они могли заставить святое зерно Деметры изобиловать в полном совершенстве». Эта форма Зевса принимает черные жертвы, которые обычно приносятся божествам подземного мира.
^ Христос Цагалис, Написание скорби: аттические погребальные эпиграммы четвертого века (Берлин: Вальтер де Грюйтер, 2008), стр. 101–102.
^ Источники, использованные при подготовке этой статьи, единообразно называют Библиотеку Псевдо -Аполлодора Библиотекой Аполлодора . Недавние ученые предпочитают считать авторство этой работы анонимным; см. Библиотека (Псевдо-Аполлодор) .
^ Гигин , Фабулы 146. Позднеантичный мифограф Фульгенций также называет правителя подземного мира Плутоном, и эту практику продолжили средневековые мифографы.
^ Эндрю Д. Рэдфорд, Потерянные девушки: Деметра-Персефона и литературное воображение, 1850–1930 (Editions Rodopi, 2007), стр. 24. Подробное сравнение двух трактовок мифа Овидием со ссылкой на такие версии, как гомеровский гимн Деметре , см. в Stephen Hinds, The Metamorphosis of Persephone: Ovid and the Self-Conscious Muse (Cambridge University Press, 1987). ограниченный предварительный просмотр онлайн.
^ См. также, например, JJL Smolenaars, Statius. Фиваида VII: Комментарий (Брилл, 1994), passim , или Джон Г. Фитч, «Геркулес Фуренс» Сенеки (Cornell University Press, 1987), passim , где правитель подземного мира на английском языке упоминается как «Плутон». комментарий, но как «Дис» или с другими эпитетами в латинском тексте.
^ Натале Конти отмечает ( Mythologiae 2.9, издание 1651 г., стр. 174), что до похищения Плутон был единственным бездетным холостяком среди богов (solus omnium deorum coelibem et filiis carentem vitam traduceret) . Нимфа Страбон Минте была наложницей ( паллакис , ; 8.3.14) правителя подземного мира под именем Аид, но ни один древний источник не упоминает Плутона в этой роли Конти, однако, описывает Минте (Менте) как пленку Плутона.
^ Орфические фрагменты 197 и 360 (издание Керна) и Орфический гимн 70, цитируется Хелен П. Фоули, Гимн Деметре (Princeton University Press, 1994), стр. 110, примечание 97.
^ Робертсон, Религия и примирение в греческих городах , с. 102. Робертсон считает, что в орфической традиции эвмениды отличаются от фурий (греческих эриний ). Вергилий объединяет Эвменид и Фурий , а в другом месте говорит, что Ночь ( Нокс ) — их мать. Прокл в своем комментарии к « приводит отрывки Кратилу» Платона из «Орфических рапсодий» , которые дают две разные генеалогии Евменид, одна делает их потомками Персефоны и Плутона (или Аида), а другая сообщает о пророчестве, что они должны были стать рожденный от Персефоны и Аполлона (Робертсон, Религия и примирение , стр. 101).
^ Когда она произнесла эти слова, грозная, она искала землю: и призвала Аллекто, приносящего горе, из дома Роковых Фурий, из адских теней: в чьем уме печальные войны, гнев и обман, и виновные преступления. Чудовище, ненавидимое ее собственным отцом Плутоном, ненавистное ее сестрам-тартарам: она принимает так много форм, ее черты так дики, на ней так много черных гадюк. Юнона разбудила ее этими словами, сказав: «Подари мне милость мою, девственную дочь Ночи, эту услугу, чтобы моя честь и слава не ослабли и не уступили дорогу, и народ Энея не смог добиться расположения Латина смешанными браками». , или заполнить пределы Италии (Энеида 7.323 – Верг. А. 7.334). http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:abo:phi,0690,003:7:337
↑ Люди говорят о двойных язвах, называемых Ужасными, которых Ночь родила преждевременно, в одном рождении с Тартарской Мегерой, одинаково оплетая их змеиными кольцами и добавляя крылья, быстрые, как ветер.)» ( Энеида 12. 845 – 12. 848 и далее)
^ Джастин Мученик , Апология 2.5 ; см. обсуждение контекста Дэвидом Доусоном, «Аллегорические читатели и культурная ревизия в Древней Александрии» (Калифорнийский университет Press, 1992), стр. 193–194.
^ Исихий , словарная статья об Isodaitês , 778 в издании Шмидта 1867 года.
^ Дэвид Скотт Уилсон-Окамура, Вергилий в эпоху Возрождения (Cambridge University Press, 2010), с. 169, цитируется Боккаччо, Genealogia deorum gentilium 8.6; см. также итальянский перевод 1644 г., с. 130. Боккаччо цитирует Сервия как свой источник, добавляя, что Теодонтий называет дочь Плутона Реверентией и говорит, что она была замужем за Хоносом («Честь»). Макария , была дочерью Аида , «Блаженная», согласно Судам .
^ «Она была дочерью ужасного Плутона»: Эдмунд Спенсер , Королева фей , I.iv.11.1, как отмечает Г.В. Китчин, Книга I Королевы фей (Оксфорд: Clarendon Press, 1879, 9-е изд.), стр. . 180. В аллегории XV века «Собрание богов» (строки 601–602) олицетворением порока является внебрачный сын Плутона.
^ AC Hamilton, Энциклопедия Спенсера (Университет Торонто Press, 1990, 1997), стр. называет Гекату «люминофором», носителем света, 351, отмечая, что Еврипид Елена 569. Титул «Фосфор» является общим для Гекаты; Сара Айлс Джонстон, «Беспокойные мертвецы: встречи живых и мертвых в Древней Греции» (Калифорнийский университет Press, 1999), стр. 206.
^ Дуглас Брукс-Дэвис, запись о «Тайнах» в Энциклопедии Спенсера , стр. 486–487.
^ Клод Калам, «Авторитет Орфея, поэта и барда: между традицией и письменной практикой», в книге «Аллюзия, авторитет и истина: критические взгляды на греческую поэтическую и риторическую практику» (De Gruyter, 2010), стр. 16.
^ Как точно отражено в переводе Майкла Симпсона, Боги и герои греков: Библиотека Аполлодора (Массачусетский университет Press, 1976), стр. 13–15. Аполлодор последовательно называет правителя подземного мира Плутона повсюду, включая мифы о его рождении, трехстороннем разделении суверенитета над миром и похищении.
^ Джеффри Майлз, Классическая мифология в английской литературе: критическая антология (Routledge, 1999), с. 54 и след.
^ Гораций , Песня 2.14.6–7, inlacrimabilem Plutona (греческий винительный падеж вместо латинского Plutonem ).
^ ASP Woodhouse et al. , Комментарий Variorum к стихам Джона Мильтона (издательство Колумбийского университета, 1972), стр. 327.
^ В диалоге Аматорий (Ἐρωτικός) 20 говорит , Плутарх что единственный бог, которого слушает Аид, — это Эрос ; классик 17-го века Даниэль Класен , переводя Моралию на латынь, дает имя бога как Плутон, а в своем мифографическом труде Theologia gentilis 2.4.6 включает это качество в главу о Плутоне; см. Thesaurus graecarum antiquitatum (Leiden, 1699), vol. 7, 104.
^ Люциан, Диалоги мертвых 23 (английский перевод из издания Уильяма Тука 1820 года ; Ян Котт, Поедание богов (Northwestern University Press, 1987), стр. 95–97. Диалоги Люциана иногда упоминаются как модель о преждевременной утрате любви между активным человеком, внезапно умирающим, и его молодой женой см., например, Альфред Вольтман, Гольбейн и его времена; (Лондон, 1872 г.), стр. 280, и А. П. Рассел , «В уголке клуба: Монолог человека, который мог бы быть общительным» (Houghton, Mifflin, 1890), стр. 78–79. Бетран домашний бурлеск Генри ( А. Голдгар, Филдинг: Сборники Wesleyan University Press, 1993), том 2, с.
^ Цагалис, Начертание скорби , с. 102. Сдвиг, возможно, начался еще в VI веке. Самым ранним свидетельством ассимиляции Аида и Плутоса/Плутона является фиала художника Дуриса , датируемая ок. 490 г. до н.э., согласно Яну Н. Бреммеру, «В. Бреде Кристенсен и религии Греции и Рима», в книге « Человек, смысл и тайна: сто лет истории религий в Норвегии». Наследие В. Бреде Кристенсена (Brill, 2000), стр. 125–126. Вопрос с разным акцентом заключается в том, была ли идея Плутона как бога богатства более поздним развитием или неотъемлемой частью его природы из-за подземного хранения зерна в пифах , которые также использовались для захоронений. Краткое изложение этих вопросов см. в Кора Анжер Сова, Традиционные темы и гомеровские гимны (Болчази-Кардуччи, 1984, 2005), с. 356, примечание 105.
^ Морроу, Критский город Платона , с. 452; Лонг, Двенадцать богов , с. 154.
^ Лонг, Двенадцать богов , с. 179. См. lectisternium , где говорится о «расстилании кушеток» в Древнем Риме. Две надписи из Аттики фиксируют имена лиц, участвовавших в ритуале в разное время: IG II 2 1933 и 1934 годы , цитируется Робертом Девелином, «Афинские официальные лица», 684–321 до н. э. (Cambridge University Press, 1989, 2003), стр. 1933 и 1934 гг. 417.
^ Николас Ф. Джонс, Ассоциации классических Афин: ответ демократии (Oxford University Press, 1999), стр. 125, со ссылкой на IG II 2 1363 г., датируется ок. 330–270; Карл Кереньи, Элевсин: архетипический образ матери и дочери (Princeton University Press, 1967), стр. 110–111.
^ Фриц Граф и Сара Айлс Джонстон, Ритуальные тексты и загробная жизнь (Routledge, 2007), первая страница (без номера).
^ Повторяющаяся фраза «дом Аида» (῾Αΐδαο δόμος) может быть прочитана неоднозначно либо как божественное существо, либо как место, либо и то, и другое. В нумерации Графа и Джонстона, « Ритуальных текстов и загробной жизни » «дом Аида» появляется в Таблице 1, строка 2 ( Гиппонион . 400 г. до н.э.), где снова упоминается Аид как место («Гиппонион , Калабрия, Великая Греция » , , Калабрия, Великая Греция, ок ок . 400 г. до н.э.), где снова упоминается Аид как место («Гиппонион, Калабрия, Великая Греция», ок. 400 г. до н.э.). то, что ты ищешь во тьме мрачного Аида», строка 9), с царем подземного мира (ὑποχθονίοι βασιλεϊ, гипохтониой базилей ), упомянутый в строке 13; Табличка 2, строка 1 (Петелия, ныне Стронголи , Великая Греция, IV век до н.э.); и Табличка 25 ( Фарсал , Фессалия , 350–300 гг. до н.э.). Аид также различим на «небрежно исписанной» Табличке 38 из могилы эллинистической эпохи в Агиос Афанасиосе , недалеко от Салоников .
^ Кевин Клинтон, Миф и культ: Иконография Элевсинских мистерий (Стокгольм, 1992), с. 111, отмечая, что такое художественное представление контрастирует с самыми ранними литературными источниками.
^ Джованни Касадио и Патрисия А. Джонстон, «Введение», Мистические культы в Великой Греции (University of Texas Press, 2009), стр. 21.
↑ Иногда читается как «отец», как в переводе Альберто Бернабе и Аны Исабель Хименес Сан-Кристобаль, « Инструкции для преисподней: Орфические золотые таблички» (Brill, 2008), стр. 84.
^ Parὰ Persephonei Plutoni te: Tsagalis, Inscribed Sorrow , стр. 100–101. Цагалис обсуждает эту надпись в свете гомеровского гимна Деметре и Фесмофории .
^ Запись в Исихии гласит: Евбулей (сх. Ник. Ал. 14); но многочисленным Зевсам в Кирене ( Eubouleus: ho Plouton. para de toîs polloîs ho Zeus en Kyrene ), 643 (Шмидт).
^ Кевин Клинтон, «Тайны Деметры и Коры», в книге «Спутник греческой религии» (Wiley-Blackwell, 2010), стр. 347–353.
^ Эвбулос может быть здесь культовым титулом, а не именем бога Евбулея; в других местах это эпитет морского бога Нерея , совершенного в своем знании истины и справедливости, а в его собственном орфическом гимне — хранителя «корней» моря. См. Пиндар , Пифийская ода 3.93; Гесиод, Теогония 233–236; Орфический гимн 23; Атанассакис, Гесиод , с. 52; Пьер Боннешер, «Трофоний из Лебадеи: тайные аспекты пророческого культа в Беотии», в книге «Греческие мистерии: археология и ритуалы древнегреческих тайных культов» (Routledge, 2003, 2005), стр. 188.
^ Переводы Орфического гимна Плутону взяты из Апостолоса Н. Атанассакиса, Орфические гимны (Scholars Press, 1977).
^ Акт Фомы 50, цитируемый и обсуждаемый Сьюзан Э. Майерс, Духовные эпиклезы в Деяниях Фомы (Мор Зибек, 2010), стр. 174.
^ Ханс Дитер Бетц , Греческие магические папирусы в переводе (University of Chicago Press, 1986, 1992), passim ; Джон Г. Гейгер, Таблички с проклятиями и связывающие заклинания из древнего мира (Oxford University Press, 1992), стр. 12 (примеры со ссылкой на Плутон, стр. 99, 135, 143–144, 207–209) и пассим на Аида.
^ Болт, Победа Иисуса над смертью , с. 152; Джон Шейд, «Жертвоприношения богам и предкам», в книге «Спутник римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 264.
^ Дэниел Огден, Магия, колдовство и призраки в греческом и римском мирах (Oxford University Press, 2002), стр. 212, с английским переводом проклятия.
^ Гагер, Таблетки с проклятиями , с. 131, с переводами обеих табличек и примечания 35.
^ Дерек Коллинз, Магия в древнегреческом мире (Блэквелл, 2008), с. 73.
^ Эстер Эйдиноу, «Почему афиняне начали проклинать», в книге « Дебаты об афинской культурной революции: искусство, литература, философия и политика 430–380 до н.э.» (Cambridge University Press, 2007), стр. 50; Огден, Магия, Уиткрафт и Призраки , с. 212.
^ Бернар Дитрих, «Религиозная предыстория Элевсинских мистерий Деметры», в La soteriologia deiculti orientali nell'Impero Romano (Brill, 1982), стр. 454.
^ Робертсон, Религия и примирение , с. 163 онлайн со ссылкой на ИГ 1 3 356.155 и ИГ 2 2 1672.140; см. также «Святилище Деметры и Коры: топография и архитектура» (Американская школа классических исследований, 1997), с. 76, примечание 31.
^ Страбон 14.1.44 ; «Сводки периодических изданий», Американский журнал археологии 7 (1891), стр. 209; Хьюитт, «Умилостивление Зевса», с. 93.
^ Фредерик Э. Бренк, «Иерусалим-Иераполь. Восстание при Антиохе IV Епифане в свете свидетельств Иераполя Фригии, Вавилона и других городов», в книге « Пересвет душ: исследования Плутарха», в греческой литературе, религии и других городах. Философия и предпосылки Нового Завета (Франц Штайнер, 1998), стр. 382–384, цитирует Фотия , Жизнь Исидора 131 о сне.
^ Кристиана Сурвину-Инвуд, «Реконструкция изменений: идеология и элевсинские тайны», в книге « Изобретая древнюю культуру: историзм, периодизацию и древний мир» (Routledge, 1997), стр. 137; Георг Лак , Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1985, 2006, 2-е изд.), стр. 505.
^ Страбон C244–6, цитируется Дэниелом Огденом, Магия, колдовство и призраки в греческом и римском мирах: Справочник (Oxford University Press, 2002), стр. 190–191.
^ Кевин Клинтон, Миф и культ: Иконография Элевсинских мистерий (Стокгольм, 1992), стр. 105. Как отмечает Клинтон (стр. 107), Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae не делает различия между Аидом и Плутоном и объединяет доказательства либо в одной записи. Единственная ваза, на которой имеется надпись «Элевсинский Теос» , — это красноногий динозавр в коллекции музея Дж. Пола Гетти , приписываемый Силеусу Художнику . Основная сцена — уход Триптолема с Деметрой слева и Персефоной в образе Ферефаты ([Φε]ρ[ε]φάτα) справа. Теос носит гиматий поверх усыпанной блестками туники с декорированным подолом (Клинтон, стр. 106).
^ Кэтрин М. Кислинг, «Картина Эндоиоса с Фемистокловой стены: реконструкция», Hesperia 68.4 (1999), с. 544, примечание 160.
^ Клэр Робертсон и др. , Рисунки Карраччи из британских коллекций (Музей Ашмола, 1996), с. 35.
^ Натале Конти, Mythologiae 2.9, издание 1651 г., стр. 173–174.
^ Софокл , Эдип в Колоне 1051 («Ритуалы они никому не предают, / Прежде чем он положит на уста / Золотой ключ тайны / Их собственными помощниками, / Жрецы Эвмолпиды », в переводе Ф. Сторра 1912 года), цитируется по Джейн Эллен Харрисон , введение в мифологию и памятники древних Афин , перевод Павсания Маргарет де Г. Веррал (Лондон, 1890), стр. liv – lv. Неясно, имеется в виду буквальный ключ или золотая ламель ( Totenpass ).
^ Роберт Цуркан, Религии Азии в долине Роны (Brill, 1972), стр. 26.
^ Цуркан, Les Religions de l'Asie , стр. 23–26. И Персефона (как Персефасса и «Кора из Тартара»), и Анубис являются хранителями ключей во всех греческих магических папирусах . Иисус Христос, победитель смерти и ада, владеет ключами в Книге Откровения 1:18; см. Уолтер А. Элвелл и Филип В. Комфорт, Библейский словарь Тиндейла (Тиндейл, 2001), с. 561.
↑ Подробные заметки об Аиакосе см. в статье Рэдклифф Гест Эдмондс, Мифы о путешествии в подземный мир: Платон, Аристофан и «орфические» золотые таблички (Cambridge University Press, 2004), стр. 148, примечание 116. Как обладатель ключей он появляется в Аполлодоре 3.12.6, PGM IV.1264 и надписях.
^ Древние источники о фасганионе , ксифионе и гладиолусах обычно называют «кукурузным флагом» , которые исторические ботаники , включают Theophrastus , Historia Plantarum 7.12.3; Диоскорид , Де Материя Медика Е 2.101; Плиний , Естественная история 21.107–115; Псевдо-Апулей , Herbarius 79, цитируется Эндрю Долби, Еда в Древнем мире от А до Я (Routledge, 2003), стр. 105, характеризуя запись Плиния о растении как «смущенную». Соответствие древних названий растений современным видам всегда сомнительно. И греческое слово «ксифион» , и латинское слово «гладиолус » («маленький меч») происходят от слова, означающего «меч».
^ Новый словарь естественной истории (Париж, 1819), стр. 315–316; Юлиус Биллербек, Классическая флора (Лейпциг, 1824), с. 13; «Происхождение макарон», Архив изучения народных традиций 17 (1898), вып. 36, с. 428.
^ Фрэнсис Адамс, Семь книг Паулюса Эгинеты (Лондон, 1847), стр. 270; Долби, Еда в древнем мире , с. 105; Новый словарь естественной истории , с. 315.
^ Джон М. Риддл , Контрацепция и аборты от Древнего мира до эпохи Возрождения (Harvard University Press, 1992), стр. 42; Новый словарь естественной истории , с. 315.
^ П.Г. Максвелл-Стюарт, Исследования греческой цветовой терминологии: ΓΛΑΥΚΟΣ (Brill, 1981), том. 1, стр. 40, 42, цитируется Корнут, Theologiae Graecae Compendium слово γλαυκότης (glaukotēs) 9, 20, 35. Однако является текстовой сутью отрывка, относящегося к Плутону.
^ Люцифуга бледнеет в тени , а Tartareae noctis затемняет vescens , Martianus Capella , De nuptiis 1.79–80; Данута Шанзер, Марсиана Капеллы De Nuptiis Philologiae et Mercurii Философский и литературный комментарий к книге 1 (University of California Press, 1986), стр. 171
^ Овидий, Фасти 4.446, цитируется Джоном Г. Фитчем, » Сенеки «Геркулес фуренс : критический текст с введением и комментариями (Cornell University Press, 1987), стр. 166, примечание к идентичному описанию Сенекой коней Солнца (строка 132). Овидий описывает лошадей как черных (ater) в своей версии мифа о похищении в «Метаморфозах» , 5.310. О голубом цвете см. также Хендрик Вагенворт, «Церимония», в «Исследованиях», стр. 98–101.
^ Натале Конти, Мифологии 2.9. Источники Конти по этому вопросу неясны, и он полностью смешивает традиции, относящиеся к различным классическим правителям преступного мира.
↑ Гомеровский гимн Деметре , строки 7–9, цитируется Рэдфордом, «Потерянные девушки» , стр. 145; Клейтон Циммерман, Пасторальный Нарцисс: исследование первой идиллии Феокрита (Rowman & Littlefield, 1994), с. 2.
^ Софокл, Эдип в Колоне 681 и схолион о Деметре и Персефоне (двух «Великих богинях»); Эйфорион , фрагмент 94, об Эвменидах; Циммерман, «Пасторальный Нарцисс» , с. 2; Ян Коэнрад Камербек, Пьесы Софокла, Комментарии: Эдипов колон (Brill, 1984), том. 7, с. 106, отмечая, что цветочные гирлянды были категорически запрещены в Фесмофории ; Джеймс К. Хоган, Комментарий к пьесам Софокла (Издательство Южного Иллинойского университета, 1991), стр. 99.
^ «Смерть и греческие мифы», в греческой и египетской мифологии , под редакцией Ива Боннефуа (University of Chicago Press, 1991, 1992), стр. 110.
^ Циммерман, Пасторальный Нарцисс , с. 2; Карлин А. Бартон, Печали древних римлян: гладиатор и чудовище (Princeton University Press, 1993), стр. 92. Фаллос как магический амулет был средством от инвидии или сглаза, самоиндуцированной формой которого была гибель мифологического персонажа Нарцисса .
↑ О трудностях точного определения того, какой цветок древние подразумевали под «нарциссом», см. RC Jebb , Sophocles: The Plays and Fragments (Cambridge University Press, 1900, 3rd edition), p. 115.
^ Овидий, Метаморфозы 3.505; Циммерман, «Пасторальный Нарцисс» , с. 48. Стикс – это бассейн.
^ Теофраст, Historia plantarum 7.13–14; Никандр , Териака 846; Рабле , Гаргантюа и Пантагрюэль 4.24; Адамс, Семь книг Паулюса Эгинеты , стр. 22–23; Ричард Хантер, Теокрит: Выбор (Издательство Кембриджского университета, 1999), стр. 277, отмечая, что «ассоциация пышной растительности... с женской «инаковостью» и сексуальностью имеет долгую историю».
^ Сэмюэл Беккет , «Jusque dans la Caverne Ciel et Sol» , последнее из двенадцати стихотворений цикла «Стихи 38–39» (1946); Си Джей Акерли и С. Е. Гонтарски, «Спутник Рощи» Сэмюэля Беккета (Grove Press, 2004), стр. 293, 443, 599.
^ Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, Инструкции для преисподней , с. 25.
^ Овидий, Метаморфозы 10.106 и далее; Сервий, примечание к « Георгике » Вергилия 1.20.
^ Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, Инструкции для преисподней , стр. 25–28.
↑ Нимфа Минта , соперница за внимание Аида (не названная Плутоном), была преобразована Персефоной в растение мяты, основного ингредиента ритуального напитка мистерий ( Страбон 8.3.14).
^ Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, «Инструкции для преисподней» , стр. 93 и 124–125, со ссылкой на Гарпократиона .
^ Артур Калверт, П. Вергили Маронис. Aeneidos Liber V (Издательство Кембриджского университета, 1879), стр. 48. Это был особый обычай родосцев ; героиня Поликсо вручала венки из белого тополя детям-спортсменам на играх, которые она устраивала в честь мужа; Пьер Грималь, Словарь классической мифологии (Блэквелл, 1986, 1996), с. 385.
^ Артур Бернард Кук , Зевс: исследование древней религии (издательство Кембриджского университета, 1925), стр. 420–422; Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, «Инструкции для преисподней» , стр. 25–26; WKC Гатри, Орфей и греческая религия (Princeton University Press, 1952, 1993), стр. 182.
^ Хансен, Классическая мифология , с. 182. Очевидные ссылки на «шлем Плутона» у других авторов, таких как Ириней ( «Против ересей »), вводят в заблуждение; «Плутон» в английском переводчике заменен на «Аид».
^ Фрэнсис Бэкон , Очерки Гражданского и Морального 21, «О задержках».
^ А.Л. Миллин, «Мифология», в Magasin Encyclopédique (Париж, 1808 г.), стр. 283; Г. Т. Вильнав, «Метаморфозы Овида» (Париж, 1806 г.), с. 307; Артур Бернард Кук , Зевс: исследование древней религии (Oxford University Press, 1924), том. 2, с. 798 сл.; Джон Г. Фитч, » Сенеки «Геркулес Фуренс : критический текст с введением и комментариями (Cornell University Press, 1987), стр.
^ Фридрих Зольмсен , «Силы тьмы в Contra Symmachus Пруденция : исследование его поэтического воображения», Vigiliae Christianae 19.4 (1965), стр. 238, 240–248 и др .
^ Ричард Стемп, Тайный язык Возрождения: расшифровка скрытого символизма итальянского искусства (Дункан Бэрд, 2006), с. 114; Клэр Робертсон и др., Рисунки Карраччи из британских коллекций (Музей Эшмола, 1996), с. 78.
^ Робертсон и др., Рисунки Карраччи из британских коллекций , стр. 78–79.
^ Перейти обратно: а б Крейтон Гилберт, Караваджо и два его кардинала (Penn State University Press, 1995), стр. 124–125.
^ Идентифицирован как Плутон Бернабе и Хименесом Сан-Кристобалем, «Инструкции для преисподней» , стр. 275.
^ Идентифицирован как Аид Хансеном, Классическая мифология , стр. 181.
^ AM Боуи, Аристофан: миф, ритуал и комедия (Cambridge University Press, 1993, 1996), стр. 229.
^ Как резюмировал Бенджамин Бикли Роджерс , Комедии Аристофана (Лондон, 1902), стр. xvii и 214 (примечание к строке 1414).
^ Перевод Бенджамина Джоуэтта, Диалоги Платона (Лондон, 1873), том. 1.
^ Платон , Законы 828d, перевод из Лонга, Двенадцать Богов , стр. 69.
^ Уолтер Буркерт , Греческая религия (Harvard University Press, 1985, первоначально опубликовано в 1977 году на немецком языке), стр. 231, 336. См. также Homo Necans (University of California Press, 1983, первоначально опубликовано в 1972 году на немецком языке), стр. 143.
^ Исихий , запись о Ἰσοδαίτης, 778 в издании Шмидта 1867 года, переведенная и обсужденная Ричардом Сифордом, « Деньги и ранний греческий разум: Гомер, философия, трагедия» (Cambridge University Press, 2004), стр. 51. Исихий отмечает, что Исодаиты могут относиться как к сыну Плутона, так и к самому Плутону.
^ HS Versnel, Несоответствия в греческой и римской религии: переход и изменение в мифах и ритуалах (Brill, 1993, 1994), p. 119, особенно примечание 93.
^ Платон , Законы 828 г. до н.э.; Морроу, Критский город Платона, с. 452; Лонг, Двенадцать богов , с. 179.
^ Морроу, Критский город Платона , с. 453; Лонг, Двенадцать богов , с. 179.
^ Лактанций , Божественные институты 1.14; Брайан П. Копенхейвер, Полидор Вергилий: Об открытии (Издательство Гарвардского университета, 2002), стр. 564.
^ Это замечание в скобках является частью исходного текста. В нескольких рукописях Лактанция читается «Диеспитер» , что обычно является титулом Юпитера, но «Диспатер» считается более вероятным прочтением. См. Кэтрин Нелл Макфарлейн, «Исидор Севильский о языческих богах ( Происхождение VIII. 11)», Труды Американского философского общества 70 (1980), с. 20, со ссылкой на Migne , Patrologia Latina vol. VI, полк. 190. Связь названия Dis Pater с Diespiter на латыни обсуждается.
^ «Титан» обычно относится к классу или расе божеств, но иногда означает Гелиоса или другие божественные олицетворения Солнца.
^ Цицерон , De natura deorum 3.58: «Аналогично существует несколько Диан. Говорят, что первая родилась крылатым Купидоном с Юпитером и Прозерпиной [родителями]. Вторая, которую мы считаем дочерью третьей Более известны Юпитер и Латона . Традиция гласит, что Упис — отец, а Главка — мать третьей [Дианы] ». Говорят, что он родил Купидона; второй известен как третий, рожденный от Юпитера и Латоны; третий считается отцом Уписа: греки часто называют ее по отцовскому имени . Копенхейвер, Полидор Вергилий: Об открытии , с. 564.
^ Экспозиции Боккаччо по комедии Данте , перевод Майкла Папио (University of Toronto Press, 2009), стр. 332–333, 355.
^ Риуверд Буитенверф, Книга III «Сивиллинских оракулов и ее социальная обстановка» (Brill, 2003), стр. 157.
^ Габор Бетех, Папирус Дервени: космология, теология и интерпретации (Cambridge University Press, 2004), стр. 151, отметил, что «нельзя установить линейную связь между различными версиями»; хотя попытки сделать это были предприняты, «мы не можем найти ни одной мифологической темы , которая неизменно встречалась бы во всех рассказах и могла бы, таким образом, составить ядро всех орфических теогоний».
^ Дж. ван Амерсфорт, «Следы александрийской орфической теогонии у псевдоклементинов», в «Исследованиях гностицизма и эллинистических религий», представлено Жилю Киспелю по случаю его 65-летия (Brill, 1981), стр. 13.
^ Ван Амерсфорт, «Следы александрийской орфической теогонии», стр. 16–17.
^ Ван Амерсфорт, «Следы александрийской орфической теогонии», стр. 17–18. Бетех, Папирус Дервени , с. 151 резюмирует эту версию следующим образом: «История начинается с Хаоса; затем появляется яйцо; нижняя часть яйца погружается и становится Плутоном, и Кронос – не отдельный бог, но отождествляемый с Хроносом – поглощает эту тяжелую материю. Середина часть, покрывающая первый осадок, становится Посейдоном. Верхняя часть яйца, будучи более чистой и светлой, огненной по природе, уходит вверх и называется Зевсом, и так далее».
^ Ван Амерсфорт, «Следы александрийской орфической теогонии», с. 23; Бетех, Папирус Дервени , с. 150.
^ Артур Бернард Кук , Зевс: исследование древней религии (издательство Кембриджского университета, 1925), стр. 746.
^ Рогатый 5; Варрон, De lingua latina 5.66 (на Dis); Сенека, Утешение 25 марта; все цитируется Джозефом Б. Мэйором, De natura deorum libri tres (Cambridge University Press, 1883), vol. 2, с. 175, примечание к 2.26.66.
^ RM ван ден Берг, Комментарий Прокла к Кратилу в контексте: древние теории языка и именования (Brill, 2008), стр. 34–35.
^ Дэвид Доусон, Аллегорические читатели и культурная ревизия в древней Александрии (Калифорнийский университет Press, 1992), стр. 33, со ссылкой на Эпидром 5.5.7–9.
^ Плутарх , Лик Луны , LacusCurtius издание Классической библиотеки Леба перевода онлайн- , как обсуждалось Леонардом Л. Томпсоном, «ИСмирна 753: Боги и единый Бог», в книге « Чтение религий в древнем мире: эссе, представленные Роберту» Маккуин Грант в день своего 90-летия (Brill, 2007), с. 113, со ссылкой также на Ямвлиха . См. также Ван ден Берг, Комментарий Прокла , с. 49, со ссылкой на Плутарха, «На востоке в Дельфах» .
^ Эта интерпретация приписывается греческому неоплатонику Нумениусу (2-й век нашей эры) французским схоластиком Вильгельмом Коншским , как цитирует и переводит Питер Дронке , Fabula: Explorations in the Uses of Myth in Medieval Platonism (Brill, 1985), p. . 54.
^ Томпсон, «ИСмирна 753», с. 101 и след. Другими божествами являются Гелиос Аполлон , который находится в паре с Артемидой (стр. 106); Зевс, подчиненный «Самому Богу»; и Мен , анатолийское лунное божество, иногда отождествляемое с Аттисом , перед которым стоял стол для церемониальных обедов (стр. 106, 109).
^ Томпсон, «ISmyrna 753», стр. 110–111, 114, со ссылкой на учение Аммония , записанное Плутархом , The E в Дельфах . Соответствующий отрывок (21): «Это следует из имен, которые сами по себе противоположны и противоречивы. Его зовут Аполлон, другого зовут Плутон; он Делий (видимый), другой Айдоней (невидимый); он Феб (яркий ), другой Скотий (полный тьмы); рядом с ним — Музы и Память , с другим — Забвение и Безмолвие, он — Теорий и Фаней; «Король тусклой Ночи и бесплодного Сна». См. также Фредерик Э. Бренк, «Среднеплатонический Бог Плутарха», Gott und die Götter bei Plutarch (Walter de Gruyter, 2005), стр. 37–43, об этимологических пьесах Плутарха, порождающих эти антитезы.
^ Томпсон, «ISmyrna 753», пасс ., заключение представлено на стр. 119. Томпсон основывает свой аргумент на конкретном расположении божеств в святилище и объяснении богословских деталей надписи с помощью сравнительного материала. См. также неоплатонизм и гностицизм .
^ В латинском диалоге Асклепия иногда приписывают Апулею ; см. Б. Л. Хийманс, «Апулей, платонический философ», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.36.1 (1987), стр. 441, и спорадически по вопросу об авторстве.
^ Баал-Хаммон Действительно, Юпитер-Плутон властвует над землей и морем, и он — воспитатель смертных и плодоносных существ ( Асклепий 27), отмечает Г. Ф. Гильдебранд, Л. Апулеи «Опера Омния» (Лейпциг, 1842), с. 314, как эквивалент Плутона, описанного Валерием Флакком , Argonautica 1.780, где, однако, бога зовут Дис, а не Плутон. Перевод Брайана П. Копенхейвера, Герметика: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius (Cambridge University Press, 1992, 2002), с. 83; см. также примечание к отрывку с. 245. Влияние Римской Африки , особенно фигуры Баал-Хаммона , может объяснить этот особый синкретизм; Жан-Пьер Маэ , Фрагмент «Discours parfait» в Bibliothèque de Nag Hammadi , Colloque International sur les textes de Nag Hammadi (Квебек, 22–25 августа 1978 г.) (Éditions Peeters, 1981), стр. 310
^ Псевдо-Каллисфен , I.30–33, цитируется Ярлом Фоссумом, «Миф о вечном возрождении: критические заметки о Г.В. Бауэрсоке, эллинизме в поздней античности », Vigiliae Christianae 53.3 (1999), стр. 309, примечание 15. Об оракуле и отрывке, в котором упоминается Айон Плутоний, см. Ирад Малкин, Религия и колонизация в Древней Греции (Brill, 1987), стр. 309, примечание 15. 107, особенно примечание 87.
^ «В этот день и в этот час Дева родила Эона»: Жиль Киспель , «Герман Гессе и Гнозис», в Gnostica, Judaica, Catholica: Сборник эссе (Brill, 2008), стр. 258, отмечая, что эта дата совпадала с Крещением и была празднованием Нового года.
^ Как и у Горация , Кармен 1.4.17, где domus ... Плутония передает на латыни греческую фразу «дом Аида».
^ Статья о «Демиурге», Классическая традиция (Harvard University Press, 2010), стр. 256.
^ Запись о «Орфее», Классическая традиция , с. 665. Говорили даже, что душа Орфея переродилась в Фичино.
^ Запись о «Демиурге» в «Классической традиции» , стр. 256.
^ Фридрих Зольмсен , «Силы тьмы в : Contra Symmachum Пруденция исследование его поэтического воображения», Vigiliae Christianae 19 (1965) 237–257; Маргарет Инглиш Фрейзер, «Аид, заколотый крестом Христа», Журнал Метрополитен-музея 9 (1974) 153–161.
^ К.М. Коулман, «Роковые шарады: римские казни, поставленные как мифологические постановления», Журнал римских исследований 80 (1990), стр. 67.
^ Тертуллиан , Объявление нации 1.10. Августин регулярно называет римского правителя загробного мира Плутона в De civitate Dei ; см. 2.15, где Плутон и Нептун описаны как братья Юпитера; 4.10, отмечая их тройное разделение власти над Землей и Прозерпину как супругу Плутона (coniunx) ; 4.11, высмеивая аллегоризацию божественности в физической космогонии; и 6.7, осуждая мистерии ( сакра ) как непристойные.
^ Дэниел П. Хармон, «Религиозное значение игр в римскую эпоху», в «Археологии Олимпийских игр: Олимпийские игры и другие фестивали в древности» (University of Wisconsin Press, 1988), стр. 242; Поль-Мари Дюваль, «Суцелл, Бог с молотом», в американской, африканской и староевропейской мифологии (University of Chicago Press, 1993), стр. 222.
^ Пруденций, Против Симмаха 1.379–398; Дональд Г. Кайл, Зрелища смерти в Древнем Риме (Рутледж, 1998, 2001), стр. 59.
^ Dic igitur, praepulchra polis, quod Danea munus / Libavit tibimet soboles Plutonis amica , Bella Parisiacae urbis 1.21, как отмечает Нирмал Дасс, «Временная инаковость и гомилетическая история в эпоху поздней Каролингов: чтение Bella Parisiacae urbis Аббо из Stain-Germain-des-Prés», в книге « Различия и идентичность во Франции и средневековой Франции » (Ashgate Publishing, 2010), стр. 106. В своем более раннем издании, переводе и комментарии к работе Дасс дает «Говорите, самый чудесный из городов, о даре, который датчане принесли для вас, / Эти друзья Плутона», в книге « Нападения викингов на Париж: Белла». Parisiacae Urbis из Аббо Сен-Жермен-де-Пре (Peeters, 2007), стр. 28–29, но soboles (классическая латынь suboles ) означает «потомство, отпрыск», модифицированное словом amica , «дорогой, любимый».
↑ Книга об изображениях богов , глава 6, «На Плутоне»: страшный человек, сидящий на серном троне, держащий в правой руке скипетр царства: в левой он душил душу, чьи три- Цербера с головой они положили ему под ноги, а рядом с ним было три гарпии. От его золотого сернистого трона текут четыре реки, которые они назвали Лету, Коцит, Флегетон и Ахерон, а Стикс отнесли к болоту рядом с реками .
^ Спорны вопросы авторства De deorum imaginibus libellus и Liber Ymaginum deorum («Книга изображений богов»); Рональд Э. Пепин, Мифографы Ватикана (издательство Fordham University Press, 2008), стр. 7–9.
↑ Например, Питер Бонданелла в примечании к переводу Генри Уодсворта Лонгфелло , «Инферно: Данте Алигьери» (Barnes & Noble Classics, 2003), стр. 202–203. Данте, возможно, просто сохраняет давнее смешение греческих Плутона и Плутона ; см. Аллен Мандельбаум , примечание к его переводу «Божественной комедии Данте Алигьери: Инферно» (Bantam Dell, 2004, первоначально опубликовано в 1980 году), с. 357. На современном итальянском языке имя классического правителя подземного мира — Плутон .
↑ Измученные души воют «Perché Tieni? e «Perché burli?» («Почему вы копите?» «Почему вы расточаете?»): Inferno , Песнь VII, строка 30.
↑ В «Доме славы» (строки 1510–1511) Чосер открыто признает свой долг перед Клавдианом: «Это мешает всей славе Хелле, / Плутона и Прозерпины», как отмечает Рэдфорд, « Потерянные девушки », стр. 25.
↑ В «Троиле и Крисейде» (строки 590–503), как отметила Розалин Россиньоль, «Критический компаньон Чосера: литературная справка о его жизни и творчестве» (факты в архиве, 2006), стр. 540.
^ Уильям Данбар , The Goldyn Targe (1503), строки 126–7, цитируется Яном Симпсоном Росс, Уильямом Данбаром (Brill, 1981), стр. 252. Сравните также Артура Голдинга «эльфов ада» в переводе Авернулов Овидия… нимфы , « нимфы Авернуса » ( Метаморфозы 5.670, в его рассказе о похищении).
^ Ссылки Шекспира на Плутон условны. Плутон связан с адом в «римских» пьесах Кориолана (I.iv, «Плутон и ад!» как восклицание) и Тита Андроника (IV.iii, «Область Плутона» и «Плутон шлет вам весть, / Если вы отомстит из ада, ты получишь»), как и в «Генрихе IV», часть 2 (II.iv): «Я увижу ее, черт возьми, — проклятый Плутон; озеро, за этой рукой, в адскую бездну, с Эребом и гнусными пытками». Врата Плутона - это метафора силы в «Троиле и Крессиде» (V.ii), где Плутон также клянется (III.iv и V.ii). Выступление Орфея упоминается в «Похищении Лукреции» (строка 553): «И угрюмый Плутон подмигивает, пока Орфей играет». Шекспир также использует имя Романа Диса, как в каталоге цветов Пердиты в «Зимней сказке» (IV.iii): «О Прозерпина, / Ради цветов, которые, испугавшись, ты упадешь / Из повозки Диса!»
^ Спенсер играет на слиянии Плутона и Плутуса: «но небольшой шаг ... разделил дом Ришесса от пасти ада» и «Здесь Сон, там Ричес и Хель-врата, они оба между ними» (24.5), как отметил Томас Э. Мареска, статья об «Аде», Энциклопедия Спенсера , стр. 352. См. «Потомок Плутона» (вверху) о дочери, которую Спенсер изобретает для Плутона. Его любимый эпитет Плутона — «ужасный» , архаизм слова « ужасный » ( FG I.iv.11.1, II.vii.24.1, IV.iii.13.2, VI.xii.35.6, применен к Прозерпине в Ii37.4; Плутон назван также на ФГ Iv14.8, II.viii.24.1, VI.xii.35.6, VII.vii.5.9 и Календарь Пастухов «Октябрь» 29).
^ Роберт ДеМария-младший и Роберт Д. Браун, Классическая литература и ее восприятие: антология (Блэквелл, 2007), с. 453. И Дис , и Плутон появляются в произведениях Шекспира и Марло, но Плутон встречается чаще; Спенсер предпочитает имя Плутон.
^ Артур Голдинг , «Метаморфозы Овидия» (издательство Университета Джонса Хопкинса, 2001), проходное , с несколькими экземплярами Dis ; Рэдфорд, «Пропавшие девушки» , с. 25.
↑ Например, в Paradise Lost 4.270, цитируется Рэдфордом, The Lost Girls , p. 25, где Прозерпина описана как цветок более прекрасный, чем те, которые она собирала и «мрачным Дисом / была собрана».
^ Метаморфоза Овидия в переводе Артура Голдинга , под редакцией Мадлен Фори (Johns Hopkins University Press, 2001), стр. 164. Плутон правит адом на протяжении всей «Королевы фей» Спенсера , как отмечает Мареска, Энциклопедия Спенсера , стр. 352.
^ Джон Блок Фридман, Орфей в средние века (издательство Сиракузского университета, 2000), стр. 238; Ли Турнойменц Текст «Антикрит» («Вращение антихриста») .
^ Тереза Линн Тинкль, Средневековые Венеры и Амуры: сексуальность, герменевтика и английская поэзия (Stanford University Press, 1996), стр. 132.
^ Ассамблея богов , строки 82, 51, 311, 314, в издании Оскара Ловелла Триггса (Лондон, 1896 г.).
^ Запись о «Популярной культуре», « Классическая традиция» , с. 766.
^ Шейла Линденбаум, «Церемония и олигархия: Лондонский летний дозор», в книге « Город и зрелище в средневековой Европе » , (University of Minnesota Press, 1994), стр. 171; Мария Хейворд, Богатая одежда: одежда и закон в Англии Генриха VIII (Ashgate, 2009), с. 290. Двор Плутона продолжал вдохновлять общественное зрелище и в конце 19 века, когда такие платформы, как «пылающий «Дворец Плутона»», были частью парадов Марди Гра в Новом Орлеане ; Анри Шиндлер, Сокровища Марди Гра: Эскизы костюмов Золотого века (Пеликан, 2002), с. 15.
^ Нино Пирротта, Музыка и театр от Полициано до Монтеверди (Cambridge University Press, 1992, первоначально опубликовано на итальянском языке в 1969 году), passim , особенно стр. ix.
^ Пирротта, Музыка и театр от Полициано до Монтеверди , с рисунком Леонардо (np); Карло Педретти, Леонардо: Машины (Джунти, 1999), с. 72.
^ Марк Рингер, Первый мастер оперы: Музыкальные драмы Клаудио Монтеверди (Amadeus Press, 2006), стр. 34, 75, 103–104; Тим Картер, Музыкальный театр Монтеверди (издательство Йельского университета, 2002), стр. 95; Энид Уэлсфорд , Придворная маска (издательство Кембриджского университета, 1927), стр. 112–113.
^ Тим Картер, Музыкальный театр Монтеверди с. 81, цитируя Фоллино, «Сборник роскошных пиров» (1608 г.) и стр. 152.
^ Джордж Дж. Бюлоу, История музыки в стиле барокко (Indiana University Press, 2004), стр. 37.
^ Кристиан Эрке, Боги игры: праздничные представления в стиле барокко как риторический дискурс (SUNY Press, 1994), стр. 230.
^ Эрке, Боги игры , с. 250; Рингер, Первый мастер оперы , с. 71.
^ Эндрю Траут, Город на Сене: Париж во времена Ришелье и Людовика XIV (St. Martin's Press, 1996), стр. 189–190; Бюлоу, История музыки барокко , с. 160.
^ Дэниел Хартц, Музыка в европейских столицах: Галантный стиль, 1720–1780 (WW Norton, 2003), стр. 488–492.
^ Саша Анавальт, Балет Джоффри: Роберт Джоффри и создание американской танцевальной труппы (University of Chicago Press, 1996), стр. 66.
^ Фредерик Кифер, Визуальный театр Шекспира: постановка персонифицированных персонажей (Cambridge University Press, 2003), стр. 60–61.
^ Эми Голани, «Похищение Прозерпины Рембрандтом», в книге «Эпоха Рембрандта: исследования голландской живописи семнадцатого века» (Penn State University Press, 1988), стр. 30; Эрик Ян Слейтер, Рембрандт и обнаженная женщина (издательство Амстердамского университета, 2006), стр. 109–111.
^ Мэри Маргарет Хитон , История жизни Альбрехта Дюрера Нюрнбергского (Лондон, 1870), с. 187; Вальтер Л. Штраус, Полное собрание гравюр, офортов и сухих игл Альбрехта Дюрера (Дувр, 1973), с. 178.
Arc.Ask3.Ru Номер скриншота №: c5949b4e3171465ace600762b8aa938e__1725048660 URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/c5/8e/c5949b4e3171465ace600762b8aa938e.html Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1: Pluto (mythology) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)
