Греческая мифология

Сцены из греческой мифологии, изображенные в древнем искусстве. Слева направо, сверху вниз: рождение Афродиты , пир с Дионисом и Силеном , Адонис, играющий на кифаре для Афродиты, Геракл, убивающий Лернейскую гидру , колхидский дракон , извергающий Ясона в присутствии Афины , Гермес с его мать Майя , Троянский конь и корабль Одиссея, плывущий мимо острова сирены

Греческая мифология представляет собой совокупность мифов, первоначально рассказанных древними греками , и жанр древнегреческого фольклора , сегодня поглощенный наряду с римской мифологией в более широкое обозначение классической мифологии . Эти истории касаются древнегреческой религии взглядов на происхождение и природу мира ; жизнь и деятельность божеств , героев и мифологических существ ; истоки и значение культовых и ритуальных практик древних греков. Современные ученые изучают мифы, чтобы пролить свет на религиозные и политические институты Древней Греции и лучше понять природу самого мифотворчества.

Греческие мифы первоначально распространялись в устно-поэтической традиции, скорее всего, минойскими и микенскими певцами, начиная с 18 века до нашей эры; со временем мифы о героях Троянской войны и ее последствий стали частью устной традиции Гомера эпических поэм — « Илиады» и « Одиссеи» . Две поэмы Гесиода, близкого современника Гомера , « Теогония» и « Труды и дни » содержат рассказы о происхождении мира, преемственности божественных правителей, смене человеческих эпох, происхождении человеческих бед и происхождении практики жертвоприношений. Мифы сохранились также в гомеровских гимнах , во фрагментах эпических поэм Эпического цикла , в лирических поэмах , в произведениях трагиков и комиков V века до нашей эры, в сочинениях учёных и поэтов эллинистической эпохи , в тексты времен Римской империи таких писателей, как Плутарх и Павсаний .

Помимо этого повествовательного вклада в древнегреческую литературу , графические изображения богов, героев и мифических эпизодов занимали видное место в росписях древних ваз , украшениях вотивных подарков и многих других артефактах. Геометрические узоры на керамике восьмого века до нашей эры изображают сцены из эпического цикла, а также приключения Геракла . В последующие архаический , классический и эллинистический периоды появляются гомеровские и различные другие мифологические сцены, дополняющие существующие литературные свидетельства.

Греческая мифология оказала огромное влияние на культуру, искусство и литературу западной цивилизации и остается частью западного наследия и языка. Поэты и художники с древних времен до наших дней черпали вдохновение из греческой мифологии и обнаруживали современное значение и актуальность этих тем.

Ахиллес и Пентесилея Эксекиаса, ок. 540 г. до н.э. , Британский музей , Лондон.

Источники

Греческая мифология известна сегодня прежде всего из греческой литературы и изображений на визуальных носителях, датируемых геометрическим периодом, начиная с ок. 900 г. до н.э. – ок. 800 г. до н.э. и далее. Фактически, литературные и археологические источники интегрируются, иногда дополняя друг друга, а иногда противоречат друг другу; однако во многих случаях существование этого массива данных является убедительным свидетельством того, что многие элементы греческой мифологии имеют прочные фактические и исторические корни.

Литературные источники

Мифическое повествование играет важную роль почти во всех жанрах греческой литературы. Тем не менее, единственным общим мифографическим справочником, сохранившимся со времен греческой древности, была Библиотека Псевдо-Аполлодора. Эта работа представляет собой попытку примирить противоречивые рассказы поэтов и представляет собой краткое изложение традиционной греческой мифологии и героических легенд. Аполлодор Афинский жил с ок. 180 г. до н.э. – ок. 125 г. до н. э. и писал на многие из этих тем. Его сочинения, возможно, легли в основу сборника; однако в «Библиотеке» обсуждаются события, произошедшие спустя много времени после его смерти, отсюда и название Псевдо-Аполлодор.

Прометей (1868, Гюстав Моро ). Миф о Прометее сначала был засвидетельствован Гесиодом , а затем лег в основу трагической трилогии пьес, возможно, Эсхила, состоящей из «Связанного Прометея» , «Освобожденного Прометея » и «Прометея Пирфора» .

Среди самых ранних литературных источников — Илиада две эпические поэмы Гомера, « » и « Одиссея» . Другие поэты завершили Эпический цикл , но эти более поздние и меньшие стихотворения теперь почти полностью утеряны. Несмотря на свое традиционное название, « Гомеровские гимны» не имеют прямой связи с Гомером. Самыми старыми являются хоровые гимны начала так называемой лирической эпохи . Гесиод , возможный современник Гомера, предлагает в своей «Теогонии» ( «Происхождение богов» ) наиболее полное изложение самых ранних греческих мифов, касающихся сотворения мира, происхождения богов, титанов и гигантов , а также подробно генеалогии, народные сказки и этиологические мифы. Гесиода «Труды и дни» , дидактическая поэма о фермерской жизни, также включает мифы о Прометее , Пандоре и пяти веках . Поэт советует, как лучше всего добиться успеха в опасном мире, который его боги сделали еще более опасным.

Лирические поэты часто брали свои сюжеты из мифов, но их трактовка постепенно становилась менее повествовательной и более намекающей. Греческие лирические поэты, в том числе Пиндар , Вакхилид и Симонид , а также буколические поэты, такие как Теокрит и Бион , рассказывают об отдельных мифологических происшествиях. Кроме того, миф занимал центральное место в классической афинской драме . Трагические большую часть своих сюжетов черпали из драматурги Эсхил , Софокл и Еврипид мифов об эпохе героев и Троянской войне. Многие из великих трагических историй (например, Агамемнон и его дети, Эдип , Ясон , Медея и т. д.) приняли в этих трагедиях свою классическую форму. Комический драматург Аристофан также использовал мифы в «Птицах и лягушках» .

Историки Геродот и Диодор Сицилийский , а также географы Павсаний и Страбон , путешествовавшие по всему греческому миру и записывавшие услышанные истории, предоставили многочисленные местные мифы и легенды, часто приводя малоизвестные альтернативные версии. В частности, Геродот исследовал различные традиции, с которыми он столкнулся, и нашел исторические или мифологические корни в противостоянии Греции и Востока. Геродот пытался примирить происхождение и смешение различных культурных концепций.

Поэзия эллинистической и римской эпох в первую очередь создавалась как литературное, а не культовое упражнение. Тем не менее, он содержит много важных деталей, которые в противном случае были бы утеряны. В эту категорию входят произведения:

1. Римские поэты Овидий , Стаций , Валерий Флакк , Сенека и Вергилий с . комментарием Сервия
2. Греческие поэты позднеантичного периода : Нонн , Антонин Либералис и Квинт Смирней .
3. Греческие поэты эллинистического периода: Аполлоний Родосский , Каллимах , Псевдо- Эратосфен , Парфений .

Среди прозаиков того же периода, ссылающихся на мифы, — Апулей , Петроний , Лоллиан и Гелиодор . Двумя другими важными непоэтическими источниками являются « Фабулы» и «Астрономика» римского писателя, известного как Псевдо- Гигин , « Имитации Филострата Старшего и Филострата Младшего » и « Описания Каллистрата » .

Наконец, несколько византийских греческих писателей приводят важные детали мифа, во многом заимствованные из ранее утраченных греческих произведений. К числу таких хранителей мифа относятся Арнобий , Исихий , автор Суда , Иоанн Цец и Евстафий . Они часто рассматривают мифологию с христианской морализирующей точки зрения.

Археологические источники

Римский поэт Вергилий , изображенный здесь в рукописи V века « Вергилий Романус» , сохранил детали греческой мифологии во многих своих произведениях.

Открытие микенской цивилизации немецким археологом -любителем Генрихом Шлиманом в девятнадцатом веке и открытие минойской цивилизации на Крите британским археологом Артуром Эвансом в двадцатом веке помогли объяснить многие существующие вопросы об эпосе Гомера и предоставили археологические знания. доказательства многих мифологических подробностей о богах и героях. Свидетельства о мифах и ритуалах на микенских и минойских стоянках совершенно монументальны, поскольку линейное письмо B (древняя форма греческого письма, встречающаяся как на Крите, так и в материковой Греции) использовалось в основном для записи описей, хотя некоторые имена богов и героев были предварительно идентифицировано.

Геометрические узоры на керамике восьмого века до нашей эры изображают сцены Троянского цикла, а также приключения Геракла. Эти визуальные представления мифов важны по двум причинам. Во-первых, многие греческие мифы засвидетельствованы на вазах раньше, чем в литературных источниках: из двенадцати подвигов Геракла, например, Цербера . в современном художественном тексте встречается только приключение Во-вторых, визуальные источники иногда представляют собой мифы или мифические сцены, которые не засвидетельствованы ни в одном из сохранившихся литературных источников. В некоторых случаях первое известное изображение мифа в геометрическом искусстве на несколько столетий предшествует его первому известному изображению в поздней архаической поэзии. В архаический ( ок. 750 — ок. 500 до н. э. ), классический ( ок. 480 — 323 до н. э.) и эллинистический (323 — 146 до н. э.) периоды появляются гомеровские и различные другие мифологические сцены, дополняющие существующие литературные свидетельства.

Обзор мифической истории

Федра со служанкой, вероятно, ее няней, фреска из Помпеи , ок. 60 – ок. 20 г. до н.э.

Греческая мифология со временем менялась, чтобы приспособиться к эволюции их культуры, в которой мифология, как открыто, так и в своих невысказанных предположениях, является показателем изменений. В сохранившихся литературных формах греческой мифологии, которые встречаются в основном в конце прогрессивных изменений, они по своей сути являются политическими, как утверждал Гилберт Катбертсон (1975).

Ранние жители Балканского полуострова были земледельческим народом, который с помощью анимизма придавал дух каждому аспекту природы. Со временем эти смутные духи приняли человеческие формы и вошли в местную мифологию как боги. Когда племена с севера Балканского полуострова вторглись, они принесли с собой новый пантеон богов, основанный на завоеваниях, силе, боевом мастерстве и жестоком героизме. Другие старые боги аграрного мира слились с богами более могущественных захватчиков или отошли на второй план.

После середины архаического периода мифы об отношениях между богами-мужчинами и героями-мужчинами становились все более частыми, что указывает на параллельное развитие педагогической педерастии ( παιδικὸς ἔρως , eros payikos ), предположительно зародившейся около 630 г. до н.э. К концу пятого века до нашей эры поэты приписывали по крайней мере одному эромэносу , мальчику-подростку, который был их сексуальным партнером, каждому важному богу, кроме Ареса и многих легендарных личностей. Ранее существующие мифы, такие как Ахиллес и Патрокл , также были отлиты в педерастическом свете . Сначала александрийские поэты, а затем в более общем плане литературных мифографов в ранней Римской империи, часто вновь адаптировали истории о греческих мифологических персонажах таким образом.

Достижение эпической поэзии состояло в том, чтобы создать сюжетные циклы и, в результате, развивать новое чувство мифологической хронологии. Таким образом, греческая мифология разворачивается как этап развития мира и людей. В то время как самоконтролирование в этих историях делает невозможным абсолютный график, может быть замечена приблизительная хронология. Полученная мифологическая «история мира» может быть разделена на три или четыре более широких периода:

1. Мифы о происхождении или возрасте богов (Теогонии, «рождение богов») : мифы о происхождении мира, богов и человечества.
2. Эпоха, когда боги и смертные свободно смешивались : истории ранних взаимодействий между богами, полубогами и смертными.
3. Эпоха героев (героический век) , когда божественная деятельность была более ограничена. Последней и величайшей из героических легенд является история Троянской войны и после нее (которая рассматривается некоторыми исследователями как отдельный, четвертый период).

Хотя эпоха богов зачастую представляла больший интерес для современных исследователей мифов, греческие авторы архаической и классической эпох явно отдавали предпочтение эпохе героев, устанавливая хронологию и запись человеческих достижений после вопросов о том, как мир возник, были объяснены. Например, героические «Илиада» и «Одиссея» затмили божественно-ориентированную «Теогонию» и гомеровские гимны как по размеру, так и по популярности. Под влиянием Гомера «культ героя» приводит к перестройке духовной жизни, выражающейся в отделении царства богов от царства мертвых (героев), хтонического от олимпийского. В «Трудах и днях » Гесиод использует схему четырех веков человека (или рас): золотого, серебряного, бронзового и железного. Эти расы или эпохи являются отдельными творениями богов, Золотой Век принадлежит правлению Кроноса, последующие расы — творению Зевса . Присутствие зла объяснялось мифом о Пандоре , когда из ее опрокинутого кувшина вылились все лучшие человеческие способности, кроме надежды. В «Метаморфозах » Овидий следует концепции Гесиода о четырех веках.

Происхождение мира и богов

Дополнительная информация: Греческие исконные боги и Генеалогическое древо греческих богов.

«Любовь » — побеждает все изображение бога любви Эроса. Микеланджело Меризи да Караваджо , около 1601–1602 гг.

«Мифы о происхождении» или « мифы о творении » представляют собой попытку объяснить возникновение Вселенной на человеческом языке. Наиболее широко принятая в то время версия, хотя и представляла собой философское объяснение начала вещей, изложена Гесиодом в его «Теогонии» . Он начинает с Хаоса , зияющего небытия. Далее следует Гея (Земля), «вечное основание всего», а затем Тартар , «в глубине широко раскинувшейся Земли», и Эрос (Любовь), «прекраснейший среди бессмертных богов». Без мужской помощи Гея родила Урана (Небо), который затем ее оплодотворил. От этого союза родились первые титаны — шесть мужчин: Кей , Крий , Кронос , Гиперион , Япет и Океан ; и шесть женщин: Мнемозина , Феба , Рея , Тейя , Фемида и Тефия . После рождения Кроноса Гея и Уран постановили, что Титанам больше не следует рождаться. За ними последовали одноглазые Циклопы и Гекатонхейры или Сторукие, которые оба были брошены в Тартар Ураном. Это привело Гею в ярость. Кронос («коварный, самый младший и самый ужасный из Геи ») детей был убежден Геей кастрировать своего отца. Он сделал это и стал правителем Титанов со своей сестрой-женой Реей в качестве его супруги, а другие Титаны стали его двором.

Мотив конфликта отца с сыном повторился, когда Кронос столкнулся со своим сыном Зевсом . Поскольку Кронос предал своего отца, он боялся, что его потомки сделают то же самое, и поэтому каждый раз, когда Рея рожала, он хватал ребенка и ел его. Рея ненавидела это и обманула его, спрятав Зевса и завернув камень в детское одеяло, которое Кронос съел. Когда Зевс подрос, он накормил Кроноса наркотическим напитком, от которого у него началась рвота, извергнув других детей Реи, в том числе Посейдона , Аида , Гестию , Деметру и Геру , а также камень, который все это время сидел в желудке Кроноса. время. Затем Зевс вызвал Кроноса на войну за царство богов. Наконец, с помощью циклопов (которых Зевс освободил из Тартара), Зевс и его братья и сестры одержали победу, а Кронос и титаны были брошены в тюрьму в Тартаре .

Аттическая чернофигурная амфора, изображающая Афину, «возрождающуюся» из головы Зевса, проглотившего ее мать Метиду , справа ассистирует Эйлития, богиня деторождения, около 550–525 гг. до н.э. ( Музей Лувра , Париж)

Зевса мучила та же забота, и после пророчества о том, что отпрыск его первой жены Метиды родит бога, «большего, чем он», Зевс проглотил ее. она уже была беременна Афиной Однако и вырвалась из его головы — взрослая и одетая для войны.

Самые ранние греческие мысли о поэзии считали теогонии прототипом поэтического жанра — прототипическим мифом — и приписывали ему почти магическую силу. Орфей , архетипический поэт, также был архетипическим певцом теогоний, которые он использует, чтобы успокоить моря и бури в « Аргонавтике » Аполлония и тронуть каменные сердца богов подземного мира при его нисхождении в Аид . Когда Гермес изобретает лиру в гомеровском «Гимне Гермесу» , первое, что он делает, — это поет о рождении богов. Гесиода «Теогония» — это не только наиболее полное из сохранившихся описаний богов, но и наиболее полное из сохранившихся описаний функций архаического поэта с его длительным предварительным обращением к музам . Теогония также была предметом многих утраченных стихов, в том числе приписываемых Орфею, Мусею , Эпимениду , Абарису и другим легендарным провидцам, которые использовались в частных ритуальных очищениях и мистериях . Есть указания на то, что Платон был знаком с какой-то версией орфической теогонии. Однако ожидалось бы молчание о религиозных обрядах и верованиях, и члены общества не сообщали бы о характере культуры, пока придерживались этих верований. После того как они перестали становиться религиозными верованиями, мало кто знал об обрядах и ритуалах. Однако часто существовали намеки на аспекты, которые были довольно публичными.

Изображения существовали на керамике и религиозных произведениях искусства, которые интерпретировались и, что более вероятно, неверно истолковывались во многих разнообразных мифах и сказках. Несколько фрагментов этих работ сохранились в виде цитат философов- неоплатоников и недавно обнаруженных обрывков папируса . Один из этих обрывков, папирус Дервени, теперь доказывает, что, по крайней мере, в пятом веке до нашей эры существовала теогонически-космогоническая поэма Орфея.

Первые космологи-философы выступали против популярных мифических концепций, существовавших в греческом мире в течение некоторого времени, а иногда и опирались на них. Некоторые из этих популярных концепций можно почерпнуть из поэзии Гомера и Гесиода. У Гомера Земля рассматривалась как плоский диск, плывущий по реке Океан , над которым возвышалось полусферическое небо с солнцем, луной и звездами. Солнце ( Гелиос ) пересекало небеса как возничий и ночью плыло вокруг Земли в золотой чаше. К солнцу, земле, небу, рекам и ветрам можно было обращаться в молитвах и призывать в свидетели клятвы. Естественные трещины обычно считались входами в подземный дом Аида и его предшественников, дом мертвых. Влияние других культур всегда создавало новые темы.

Греческий пантеон

Дополнительная информация: Древнегреческая религия , Двенадцать олимпийцев , Генеалогическое древо греческих богов и Список микенских богов.

Зевс, переодевшись лебедем , соблазняет Леду , царицу Спарты . XVI века Копия утерянного оригинала Микеланджело .

классической эпохи, после свержения титанов новый пантеон богов богинь и Согласно мифологии утвердился . Среди главных греческих богов были олимпийцы, обитавшие на горе Олимп под оком Зевса. (Ограничение их числа двенадцатью, похоже, было сравнительно современной идеей.) Помимо олимпийцев, греки поклонялись различным богам сельской местности, богу-сатиру Пану , нимфам (духам рек), наядам (которые обитали в источниках), дриадам (которые были духами деревьев), нереидам (которые населяли моря). ), речные боги, сатиры и другие. Кроме того, существовали темные силы преступного мира, такие как Эринии (или Фурии), которые, как говорят, преследовали виновных в преступлениях против кровных родственников. Чтобы почтить древнегреческий пантеон, поэты сочинили «Гомеровские гимны» (группу из тридцати трех песен). Грегори Надь (1992) рассматривает «большие гомеровские гимны как простые прелюдии (по сравнению с Теогонией ), каждая из которых взывает к одному богу».

Боги греческой мифологии описываются как имеющие по существу телесные, но идеальные тела. По словам Вальтера Буркерта , определяющей характеристикой греческого антропоморфизма является то, что «греческие боги — это личности, а не абстракции, идеи или концепции». Независимо от формы, лежащей в основе древнегреческих богов, они обладают множеством фантастических способностей; что наиболее важно, боги не подвержены болезням и могут быть ранены только при весьма необычных обстоятельствах. Греки считали бессмертие отличительной чертой своих богов; это бессмертие, как и неувядающая молодость, было обеспечено постоянным употреблением нектара и амброзии , посредством которых божественная кровь обновлялась в их жилах.

Каждый бог происходит из своей собственной генеалогии, преследует разные интересы, обладает определенной областью знаний и управляется уникальной личностью; однако эти описания возникают из множества архаичных местных вариантов, которые не всегда согласуются друг с другом. Когда к этим богам обращаются в поэзии, молитве или культе, они упоминаются по сочетанию их имени и эпитетов , которые идентифицируют их по этим различиям от других проявлений самих себя (например, Аполлон Мусагет — это « Аполлон » , [как] предводитель муз »). Альтернативно, эпитет может обозначать конкретный и локализованный аспект бога, который иногда считается древним уже в классическую эпоху Греции.

Большинство богов были связаны с конкретными аспектами жизни. Например, Афродита была богиней любви и красоты, Арес – богом войны, Аид – правителем подземного мира, а Афина – богиней мудрости и мужества. Некоторые боги, такие как Аполлон и Дионис , являли собой сложные личности и сочетание функций, в то время как другие, такие как Гестия (буквально «очаг») и Гелиос (буквально «солнце»), были не более чем персонификациями. Самые впечатляющие храмы, как правило, были посвящены ограниченному числу богов, которые были средоточием крупных панэллинских культов. Однако в отдельных регионах и деревнях было обычным делом посвящать свои культы второстепенным богам. Многие города также чтили более известных богов необычными местными обрядами и связывали с ними странные мифы, неизвестные в других местах. В героическую эпоху культ героев (или полубогов) дополнял культ богов.

Эпоха богов и смертных

«Происхождение человечества [было] приписано различным фигурам, включая Зевса и Прометея ».

Переходный период, когда боги жили в одиночестве, и век, когда божественное вмешательство в человеческие дела было ограничено, стал переходным веком, в котором боги и смертные действовали вместе. Это были первые дни существования мира, когда группы смешивались более свободно, чем позже. Овидия Большинство этих сказок позже были рассказаны в «Метаморфозах» , и их часто делят на две тематические группы: сказки о любви и сказки о наказании.

Дионис с сатирами . Интерьер чашки, расписанной художником Бригосом , Кабинет медалей .

Сказки о любви часто включают в себя инцест, или соблазнение или изнасилование смертной женщины богом-мужчиной, что приводит к рождению героического потомства. Истории обычно предполагают, что следует избегать отношений между богами и смертными; даже отношения по обоюдному согласию редко заканчиваются счастливым концом. В некоторых случаях женское божество спаривается со смертным мужчиной, как в гомеровском гимне Афродите , где богиня лежит с Анхисом, чтобы произвести на свет Энея .

Второй тип (сказки о наказании) предполагает присвоение или изобретение какого-либо важного культурного артефакта, как, например, когда Прометей крадет огонь у богов, когда Тантал крадет нектар и амброзию со стола Зевса и дает их своим подданным, раскрывая им секреты. богов, когда Прометей или Ликаон изобретает жертвоприношение, когда Деметра хозяйству и мистериям обучает Триптолема сельскому или когда Марсий изобретает авлос и вступает в музыкальное состязание с Аполлоном . Ян Моррис считает приключения Прометея «местом между историей богов и историей человека». Анонимный фрагмент папируса, датируемый третьим веком, ярко изображает наказание Дионисом царя Фракии . Ликурга , чье признание нового бога пришло слишком поздно, что привело к ужасающим наказаниям, которые распространились и на загробную жизнь История прибытия Диониса, чтобы основать свой культ во Фракии, также стала предметом трилогии Эсхила. трагедии Еврипида « Вакханки » царь Фив Пенфей В другой наказан Дионисом за то, что не уважал бога и шпионил за его менадами , поклонницами бога .

Деметра и Метанира в деталях на апулийском краснофигурном кувшине, около 340 г. до н. э. ( Альтес-музей , Берлин)

В другом рассказе, основанном на старинном сказочном мотиве, и, вторя аналогичной теме, Деметра искала свою дочь Персефону , принявшую образ старухи по имени Досо, и получила гостеприимный прием от Келея , царя Элевсина в Аттике . В качестве подарка Келею Деметра из-за его гостеприимства планировала сделать богом его сына Демофонта , но она не смогла завершить ритуал, так как его мать Метанира вошла , увидела сына в огне и вскрикнула от испуга, чем разозлила Деметру. , который сетовал на то, что глупые смертные не понимают эту концепцию и ритуал.

Героический век

Эпоха, в которой жили герои, известна как Героическая эпоха . Эпическая и генеалогическая поэзия создавала циклы рассказов, группирующихся вокруг отдельных героев или событий, и устанавливала семейные отношения между героями разных рассказов; таким образом, они расположили истории в последовательности. По словам Кена Даудена (1992), «существует даже эффект саги: мы можем следить за судьбами некоторых семей в последующих поколениях».

После возникновения культа героя боги и герои составляют сакральную сферу и вместе призываются в клятвах и молитвах, обращенных к ним. Буркерт (2002) отмечает, что «список героев, опять-таки в отличие от богов, никогда не имеет фиксированной и окончательной формы. Великие боги больше не рождаются, но из армии мертвых всегда можно воскресить новых героев». Еще одно важное отличие культа героя от культа богов состоит в том, что герой становится центром идентичности местной группы.

Монументальные события Геракла рассматриваются как заря эпохи героев. К героической эпохе также приписываются три великих события: Аргонавтическая экспедиция, Фиванский цикл и Троянская война .

Геракл и Гераклиды

Дополнительная информация: Геракл , Гераклиды и Геркулес.

Геракл с младенцем Телефом ( Лувр , Париж)

Некоторые учёные полагают царства что за сложной мифологией Геракла, вероятно, стоял реальный человек, возможно, вождь-вассал Аргосского . Некоторые ученые предполагают, что история Геракла — это аллегория ежегодного прохождения Солнца через двенадцать созвездий зодиака. Другие указывают на более ранние мифы других культур, показывая историю Геракла как местную адаптацию уже хорошо известных мифов о героях. Традиционно Геракл был сыном Зевса и Алкмены , внучки Персея . Его фантастические одиночные подвиги, наполненные многочисленными народными темами, дали много материала для народных легенд. По словам Буркерта (2002), «он изображается жертвователем, упоминается как основатель алтарей и сам представляется ненасытным едоком; именно в этой роли он появляется в комедии.

Хотя его трагический конец дал много материала для трагедии, Геракла как «пьесу, имеющую большое значение для изучения других драм Еврипида». Талия Пападопулу рассматривает В искусстве и литературе Геракла представляли как чрезвычайно сильного человека среднего роста; его характерным оружием был лук, но часто и дубинка. Картины на вазах демонстрируют беспрецедентную популярность Геракла, его битва со львом изображается много сотен раз.

Геракл также вошел в этрусскую и римскую мифологию и культ, а восклицание «мегеркуле» стало таким же знакомым римлянам. как «Гераклей» был для греков. В Италии ему поклонялись как богу купцов и торговцев, хотя другие также молились ему за его характерные дары удачи или спасения от опасности.

Геракл достиг высочайшего социального престижа благодаря назначению официальным предком дорийских царей . Вероятно, это послужило легитимацией дорийских миграций на Пелопоннес . Хилл , одноименный герой одного дорийского типа , стал сыном Геракла и одним из Гераклидов или Гераклидов (многочисленных потомков Геракла, особенно потомков Хилла — среди других Гераклидов были Макария , Ламос, Манто , Бианор , Тлеполем и Телеф). ). Эти Гераклиды завоевали пелопоннесские царства Микены , Спарту и Аргос , претендуя, согласно легенде, на право управлять ими через своего предка. Их восхождение к господству часто называют « дорийским вторжением ». Лидийские, а затем и македонские цари, как правители того же ранга, также стали Гераклидами.

Беллерофон верхом на Пегасе и убивающий Химеру , центральный медальон римской мозаики из Отена , Музей Ролена , 2-3 века нашей эры.

Другие представители этого раннего поколения героев, такие как Персей, Девкалион , Тесей и Беллерофонт , имеют много общих черт с Гераклом. Как и он, их подвиги одиноки, фантастичны и граничат со сказкой , поскольку они убивают таких монстров, как Химера и Медуза . Приключения Беллерофонта — банального типа, подобные приключениям Геракла и Тесея. Отправка героя на предполагаемую смерть также является повторяющейся темой этой ранней героической традиции, используемой в случаях с Персеем и Беллерофонтом.

Аргонавты

Дополнительная информация: Аргонавты.

Единственный сохранившийся эллинистический эпос, « Аргонавтика» Аполлония Родосского (эпического поэта, ученого и директора Александрийской библиотеки ), рассказывает миф о путешествии Ясона и аргонавтов за Золотым руном из мифической страны Колхиды . В « Аргонавтике» Ясона отправляет на поиски царь Пелиас , который получает пророчество о том, что человек с одной сандалией станет его врагом . Ясон теряет в реке сандалию, прибывает ко двору Пелия, и эпос начинается. Почти каждый представитель следующего поколения героев, а также Геракл отправились с Ясоном на корабле «Арго» за Золотым руном. В это поколение входил и Тесей , который отправился на Крит, чтобы убить Минотавра ; Аталанта , героиня-женщина, и Мелеагр , у которого когда-то был собственный эпический цикл, способный соперничать с « Илиадой» и «Одиссеей» . Пиндар , Аполлоний и Библиотека стараются предоставить полные списки аргонавтов.

Хотя Аполлоний написал свою поэму в III веке до н.э., но по своему составу рассказ об аргонавтах более ранний, чем «Одиссея» , что свидетельствует о знакомстве с подвигами Ясона (на нем, возможно, отчасти было основано странствование Одиссея). В древние времена экспедиция рассматривалась как исторический факт, событие открытия Черного моря для греческой торговли и колонизации. Он также был чрезвычайно популярен, образовав цикл, с которым связан ряд местных легенд. История Медеи , в частности, захватила воображение поэтов-трагиков.

Дом Атрея и Фиванский цикл

Дополнительная информация: Фиванский цикл и Семь против Фив.

Между Арго и Троянской войной жило поколение, известное главным образом своими ужасающими преступлениями. Сюда входят и деяния Атрея и Фиеста в Аргосе. За мифом о доме Атрея (одной из двух главных героических династий, связанных с домом Лабдака ) лежит проблема передачи власти и способа обретения верховной власти. Близнецы Атрей и Фиест со своими потомками сыграли ведущую роль в трагедии передачи власти в Микенах.

Фиванский цикл посвящен событиям, особенно связанным с Кадмом , основателем города, а затем с действиями Лая и Эдипа в Фивах; серия историй, которые приводят к войне Семи против Фив и возможному разграблению этого города руками эпигонов . (Неизвестно, фигурировали ли Семь в раннем эпосе.) Что касается Эдипа, то, судя по ранним эпическим рассказам, он продолжал править в Фивах после того, как стало известно, что Иокаста была его матерью, а затем женился на второй жене, которая стала мать его детей — заметно отличается от сказки, известной нам по трагедиям (например, « Царь Эдип » Софокла ) и более поздним мифологическим повествованиям.

Троянская война и ее последствия

Дополнительная информация: Троянская война и эпический цикл.

«Эль Джусио де Пари» , Энрике Симоне , 1904 год. Парис держит золотое яблоко в правой руке и расчетливо разглядывает богинь.

В «Ярости Ахилла» Джованни Баттиста Тьеполо (1757, фреска, 300 х 300 см, Вилла Вальмарана, Виченца ) Ахиллес возмущен тем, что Агамемнон угрожает захватить его военный трофей, Брисеиду , и вытаскивает меч, чтобы убить Агамемнона. Акт насилия предотвращает внезапное появление богини Афины, которая на этой фреске схватила Ахилла за волосы.

Кульминацией греческой мифологии является Троянская война между Грецией и Троей и ее последствия. В произведениях Гомера, таких как « Илиада» , главные сюжеты уже обрели форму и содержание, а отдельные темы получили развитие позднее, особенно в греческой драме. Троянская война также вызвала большой интерес в римской культуре из-за истории Энея , троянского героя, чье путешествие из Трои привело к основанию города, который однажды стал Римом, как описано в « Энеиде» » Вергилия). Вергилия (книга II «Энеиды содержит самый известный рассказ о разграблении Трои). Наконец, есть две псевдохроники, написанные на латыни и носившие названия Dictys Cretensis и Dares Phrygius .

Цикл «Троянская война» сборник эпических поэм , начинается с событий, предшествовавших войне: Эрида и золотое яблоко Каллисти , , Суд Париса , похищение Елены , принесение в жертву Ифигении в Авлиде . Чтобы вернуть Елену, греки организовали большую экспедицию под общим командованием брата Менелая , Агамемнона, царя Аргоса или Микен , но троянцы отказались вернуть Елену. « Илиада » , действие которой происходит на десятом году войны, повествует о ссоре между Агамемноном и Ахиллом, лучшим греческим воином, и о последовавшей за ней гибели в битве любимого товарища Ахилла Патрокла и Приама старшего сына , Гектора. . После смерти Гектора к троянцам присоединились два экзотических союзника: Пентесилея , царица амазонок , и Мемнон , царь эфиопов и сын богини зари Эос . Ахиллес убил их обоих, но Парису удалось убить Ахилла стрелой в пятку. Ахиллесова пята была единственной частью его тела, которая не была неуязвима для повреждений человеческим оружием. Прежде чем взять Трою, грекам пришлось украсть из цитадели деревянное изображение Афины Паллады ( Палладий ). Наконец, с помощью Афины они построили Троянского коня . Несмотря на предупреждения дочери Приама Кассандры , грек, симулировавший дезертирство, убедил троянцев , Синон провести коня внутрь стен Трои в качестве подношения Афине; жрец Лаокоон, пытавшийся уничтожить коня, был убит морскими змеями. Ночью греческий флот вернулся, и греки с коня открыли ворота Трои. В результате последовавшего за этим полного разграбления Приам и его оставшиеся сыновья были убиты; троянские женщины ушли в рабство в различных городах Греции. Приключенческие путешествия греческих лидеров домой (в том числе странствия Одиссея и Энея (« Энеида» ), и убийство Агамемнона) были рассказаны в двух эпосах — «Возвращении» («потерянный Ностой» Гомера ) и «Одиссее» . Троянский цикл включает также приключения детей троянского поколения (например, Ореста и Телемаха ).

Троянская война предоставила множество тем и стала основным источником вдохновения для древнегреческих художников (например, метопы на Парфеноне, изображающие разграбление Трои); такое художественное предпочтение тем, происходящих из Троянского цикла, указывает на его важность для древнегреческой цивилизации. Тот же мифологический цикл вдохновил на создание ряда позднеевропейских литературных произведений. Например, троянские средневековые европейские писатели, не знакомые с Гомером непосредственно, нашли в легенде о Трое богатый источник героических и романтических повествований и удобную основу, в которую можно было вписать свои собственные куртуазные и рыцарские идеалы. Авторы двенадцатого века, такие как Бенуа де Сент-Мор ( Роман де Троя [Роман о Трое, 1154–1160]) и Жозеф Эксетерский ( Де Белло Трояно [О Троянской войне, 1183]), описывают войну, переписывая стандарт версию они нашли в Dictys и Dares . Таким образом, они следуют совету Горация и примеру Вергилия: переписывают поэму о Трое вместо того, чтобы рассказать что-то совершенно новое.

Некоторые из наиболее известных героев, отмеченных своим участием в Троянской войне, были:

На стороне трояна:

• Эней
• Гектор
• Париж

На греческой стороне:

• Аякс (было два Аякса)
• Ахиллес
• Царь Агамемнон
• Менелай
• Одиссей
• Диомед

Греческие и римские концепции мифа

Мифология была в основе повседневной жизни Древней Греции. Греки считали мифологию частью своей истории. Они использовали мифы для объяснения природных явлений, культурных различий, традиционной вражды и дружбы. Возможность проследить происхождение своих лидеров от мифологического героя или бога была источником гордости. Мало кто когда-либо сомневался в правдивости описания Троянской войны в « Илиаде» и «Одиссее» . По мнению Виктора Дэвиса Хэнсона , военного историка, обозревателя, политического эссеиста и бывшего профессора классической литературы , и Джона Хита, профессора классической литературы, глубокое знание гомеровского эпоса считалось греками основой их аккультурации. Гомер был «образованием Греции» ( Ἑλλάδος παίδευσις ), а его поэзия — «Книгой».

Философия и миф

Платон в Рафаэля . » «Афинской школе

После возникновения философии, истории, прозы и рационализма в конце V века до нашей эры роль мифа стала менее определенной, и мифологические генеалогии уступили место концепции истории, которая пыталась исключить сверхъестественное (например, история Фукидида ). Пока поэты и драматурги перерабатывали мифы, греческие историки и философы начали их критиковать.

К шестому веку до нашей эры некоторые радикальные философы уже начали называть рассказы поэтов кощунственной ложью: Ксенофан Колофонский жаловался, что Гомер и Гесиод приписывали богам «все постыдное и позорное среди людей; они воруют, прелюбодействуют». и обманывают друг друга». Эта линия мысли нашла свое наиболее широкое выражение в « Платона Государстве и Законах » . Платон создал свои собственные аллегорические мифы (такие как видение Эра в республике ), критиковал традиционные рассказы о проделках богов, кражах и прелюбодеяниях как аморальные и возражал против их центральной роли в литературе. Критика Платона была первым серьезным вызовом гомеровской мифологической традиции; он называл эти мифы «бабушкиной болтовней». Со своей стороны, Аристотель критиковал досократовский квазимифический философский подход и подчеркивал, что «Гесиод и писатели-теологи занимались только тем, что казалось им правдоподобным, и не питали к нам никакого уважения… Но воспринимать это всерьез не стоит». писателей, которые хвастаются мифическим стилем; что же касается тех, кто продолжает доказывать свои утверждения, мы должны подвергнуть их перекрестному допросу».

Тем не менее даже Платону не удалось отучить себя и свое общество от влияния мифа; его собственная характеристика Сократа основана на традиционных гомеровских и трагических образцах, используемых философом для восхваления праведной жизни своего учителя:

Но, может быть, кто-нибудь скажет: «Не стыдно ли тебе, Сократ, следовать такому стремлению, что тебе теперь грозит за это смерть?» Но я должен дать ему справедливый ответ: «Вы плохо говорите, сэр, если думаете, что человек, в котором есть хоть немного достоинств, должен учитывать опасность для жизни или смерти, а не учитывать это только тогда, когда он делает вещи, независимо от того, правильные они или неправильные, и действия хорошего или плохого человека, ибо, по вашему мнению, все полубоги, умершие в Трое, включая сына Фетиды , который так презирал опасность, были бы плохими. по сравнению с выживанием любого позор, что, когда его мать (а она была богиней) сказала ему, когда он горел желанием убить Гектора , что-то вроде этого, я думаю,

Сын мой, если ты отомстишь за смерть твоего друга Патрокла и убьешь Гектора, ты сам умрешь; ибо тотчас, после Гектора, назначена тебе смерть. (Хом. Ил. 18.96)

он, когда он услышал это, пренебрег смертью и опасностью и гораздо больше боялся жить трусом и не отомстить за своих друзей, и сказал:

Пусть я тотчас умру, отомстив обидчику, чтобы мне не оставаться здесь, глумились над кривыми кораблями, бременем земли.

По оценкам Хэнсона и Хита, отказ Платона от гомеровской традиции не был благосклонно воспринят массовой греческой цивилизацией. Старые мифы сохранялись в местных культах; они продолжали влиять на поэзию и являться основными сюжетами живописи и скульптуры.

5 века до нашей эры Более спортивно трагик Еврипид часто играл старыми традициями, высмеивал их и через голос своих персонажей вносил нотки сомнения. Однако сюжеты его пьес без исключения были взяты из мифов. Многие из этих пьес были написаны в ответ на версию того же или подобного мифа, изложенную предшественниками. Еврипид главным образом оспаривает мифы о богах и начинает свою критику с возражения, подобного тому, которое ранее высказывалось Ксенократом : боги, как их традиционно представляют, слишком грубо антропоморфны .

Эллинистический и римский рационализм

Цицерон считал себя защитником установленного порядка, несмотря на свой личный скептицизм в отношении мифов и склонность к более философским концепциям божества.

В эллинистический период мифология приобрела престиж элитных знаний, отмечающих принадлежность ее обладателей к определенному классу. В то же время скептический поворот классической эпохи стал еще более выраженным. Греческий мифограф Евгемер установил традицию поиска реальной исторической основы для мифических существ и событий. Хотя его первоначальный труд ( Священное Писание ) утерян, о нем многое известно из того, что записано Диодором и Лактанцием .

Рационализация герменевтики мифа стала еще более популярной в Римской империи благодаря физикалистским теориям стоической и эпикурейской философии. Стоики объясняли богов и героев как физические явления, а евгемеристы рационализировали их как исторические личности. В то же время стоики и неоплатоники пропагандировали моральные значения мифологической традиции, часто основанные на греческой этимологии. Своим эпикурейским посланием Лукреций стремился изгнать суеверные страхи из умов своих сограждан. Ливий тоже скептически относится к мифологической традиции и утверждает, что не намерен судить подобные легенды (фабулы). Задача римлян с сильным и апологетическим чувством религиозной традиции заключалась в том, чтобы защитить эту традицию, признавая при этом, что она часто была питательной средой для суеверий. Антиквар Варрон , который считал религию человеческим институтом, имеющим большое значение для сохранения добра в обществе, посвятил тщательное исследование истокам религиозных культов. В своей работе «Antiquitates Rerum Divinarum» (которая не сохранилась, но Августина « Город Божий» указывает на ее общий подход) Варрон утверждает, что тогда как суеверный человек боится богов, истинно религиозный человек почитает их как родителей. Согласно Варрону, в римском обществе существовало три описания божеств: мифическое описание, созданное поэтами для театра и развлечений, гражданское описание, используемое людьми для почитания, а также городом, и естественное описание, созданное философами. . Лучшее состояние, добавляет Варрон, там, где гражданское богословие сочетает в себе поэтическое мифологическое повествование с философским.

Римский академик Котта высмеивает как буквальное, так и аллегорическое принятие мифа, открыто заявляя, что мифам нет места в философии. Цицерон также в целом презирает мифы, но, как и Варрон, он решительно поддерживает государственную религию и ее институты. Трудно сказать, насколько далеко по социальной шкале распространился этот рационализм. Цицерон утверждает, что никто (даже старые женщины и мальчики) не настолько глуп, чтобы верить в ужасы Аида или существование Сциллы , кентавров или других сложных существ. но, с другой стороны, оратор в другом месте жалуется на суеверный и доверчивый характер народа. De Natura Deorum представляет собой наиболее полное изложение мысли Цицерона.

Синкретизация тенденций

Смотрите также: римская мифология

Аполлон (ранняя имперская римская копия греческого оригинала четвертого века, Лувр )

Древнегреческие мифы черпали вдохновение из фольклорных изображений олимпийских богов , а также дорийских и ионических божеств и связанных с ними народных сказок.

Во времена Древнего Рима в результате синкретизации многочисленных греческих и других иностранных богов родилась новая римская мифология. Это произошло потому, что у римлян было мало мифологии , а наследование греческой мифологической традиции заставило главных римских богов перенять характеристики своих греческих эквивалентов. собственной Боги Зевс и Юпитер являются примером этого мифологического совпадения. Помимо соединения двух мифологических традиций, ассоциация римлян с восточными религиями привела к дальнейшей синкретизации. Например, культ Солнца был введен в Риме после в успешных походов Аврелиана Сирию . Азиатские божества Митра (то есть Солнце) и Баал были объединены с Аполлоном и Гелиосом в одно Sol Invictus с конгломератными обрядами и составными атрибутами. В религии Аполлона все чаще отождествляли с Гелиосом или даже с Дионисом, но тексты, пересказывающие его мифы, редко отражали такое развитие событий. Традиционная литературная мифология все больше отделялась от реальной религиозной практики. Поклонение Солу как особому защитнику императоров и империи оставалось главной имперской религией, пока его не заменило христианство.

Сохранившийся сборник орфических гимнов II века (второй век нашей эры) и Сатурналии Макробия Амвросия Феодосия (пятый век) также находятся под влиянием теорий рационализма и синкретизирующих тенденций. Орфические гимны представляют собой набор доклассических поэтических композиций, приписываемых Орфею, самому герою известного мифа. На самом деле эти стихи, вероятно, были написаны несколькими разными поэтами и содержат богатый набор подсказок о доисторической европейской мифологии. Заявленная цель Сатурналий - передать эллинскую культуру, которую Макробий заимствовал в результате своего чтения, хотя большая часть его обращения с богами окрашена египетской и североафриканской мифологией и теологией (которые также влияют на интерпретацию Вергилия). В «Сатурналиях» вновь появляются мифографические комментарии под влиянием евгемеристов, стоиков и неоплатоников.

Современные интерпретации

Дополнительная информация: Современное понимание греческой мифологии.

Возникновение современного понимания греческой мифологии рассматривается некоторыми учеными как двойная реакция конца восемнадцатого века на «традиционную позицию христианской враждебности», в которой христианское переосмысление мифа как «ложи» или басни было сохранено. В Германии примерно к 1795 году возрос интерес к Гомеру и греческой мифологии. В Геттингене Иоганн Маттиас Геснер начал возрождать греческие исследования, а его преемник Кристиан Готтлоб Хейне работал с Иоганном Иоахимом Винкельманом и заложил основы мифологических исследований как в Германии, так и за рубежом. Примерно 100 лет спустя интерес к греческой мифологии все еще был жив, когда Герман Штойдинг опубликовал в 1897 году свою книгу «Греческие и римские саги о богах и героях» .

Сравнительный и психоаналитический подходы

Смотрите также: Сравнительная мифология

Макс Мюллер считается одним из основателей сравнительной мифологии. В своей «Сравнительной мифологии» (1867) Мюллер проанализировал «тревожное» сходство между мифологиями «диких рас» и мифологиями ранних европейцев.

Развитие сравнительной филологии в 19 в. вместе с этнологическими открытиями 20 в. сформировало науку о мифе. Со времен романтиков все исследования мифов носили сравнительный характер. Вильгельм Маннхардт , Джеймс Фрейзер и Стит Томпсон использовали сравнительный подход для сбора и классификации тем фольклора и мифологии. В 1871 году Эдвард Бёрнетт Тайлор опубликовал свою работу «Первобытная культура» , в которой применил сравнительный метод и попытался объяснить происхождение и эволюцию религии. Методика Тайлора по объединению материальной культуры, ритуалов и мифов широко разделенных культур оказала влияние как на Карла Юнга , так и на Джозефа Кэмпбелла . Макс Мюллер применил новую науку сравнительной мифологии к изучению мифа, в которой он обнаружил искаженные остатки арийского поклонения природе . Бронислав Малиновский подчеркнул, как миф выполняет общие социальные функции. Клод Леви-Стросс и другие структуралисты сравнили формальные отношения и закономерности в мифах всего мира.

Зигмунд Фрейд представил трансисторическую и биологическую концепцию человека и взгляд на миф как на выражение подавленных идей. Интерпретация сновидений является основой интерпретации фрейдовских мифов, а концепция работы сновидений Фрейда признает важность контекстуальных отношений для интерпретации любого отдельного элемента сна. Это предположение могло бы найти важную точку сближения структуралистского и психоаналитического подходов к мифу в мысли Фрейда. Карл Юнг расширил трансисторический психологический подход своей теорией «коллективного бессознательного» и возникающих из него архетипов (унаследованных «архаических» паттернов), часто закодированных в мифе. По мнению Юнга, «в бессознательной психике должны присутствовать мифообразующие структурные элементы». Сравнивая методологию Юнга с теорией Джозефа Кэмпбелла , Роберт А. Сигал (1990) заключает, что «чтобы интерпретировать миф, Кэмпбелл просто идентифицирует в нем архетипы. Интерпретация «Одиссеи» , например, покажет, как жизнь Одиссея соответствует героической истории. Юнг, напротив, считает идентификацию архетипов лишь первым шагом в интерпретации мифа». Карл Кереньи , один из основателей современных исследований греческой мифологии, отказался от своих ранних взглядов на миф, чтобы применить теории архетипов Юнга к греческому мифу.

Теории происхождения

Смотрите также: Микенская религия ; Микенские божества ; и сходства между римской, греческой и этрусской мифологиями

Макс Мюллер попытался понять индоевропейскую религиозную форму, проследив ее до ее индоевропейского (или, во времена Мюллера, « арийского ») «исходного» проявления. В 1891 году он заявил, что «самым важным открытием, сделанным в девятнадцатом веке, касающимся древней истории человечества… было это примерное уравнение: санскритский Дьяус-питар = греческий Зевс = латинский Юпитер = древнескандинавский Тир ». Вопрос о месте греческой мифологии в индоевропейских исследованиях вызвал большой интерес со времен Мюллера. Например, филолог Жорж Дюмезиль проводит сравнение между греческим Ураном и санскритским Варуной , хотя нет и намека на то, что он считает их изначально связанными. В других случаях близкие параллели в характере и функциях предполагают общее наследие, однако отсутствие лингвистических свидетельств затрудняет доказательство, как в случае с греческими мойрами и норнами из скандинавской мифологии .

Похоже, что микенская религия была матерью греческой религии. и в его пантеон уже входили многие божества, которых можно встретить в классической Греции. Однако обычно считается, что греческая мифология имеет сильное влияние на догреческую и ближневосточную культуры и, как таковая, содержит мало важных элементов для реконструкции протоиндоевропейской религии. Следовательно, греческая мифология получала минимальное научное внимание в контексте индоевропейской сравнительной мифологии до середины 2000-х годов.

Археология и мифография выявили влияние Малой Азии и Ближнего Востока. Адонис , кажется, является греческим аналогом — скорее в культе, чем в мифе — ближневосточного «умирающего бога». Кибела уходит корнями в анатолийскую Афродиты культуру, тогда как большая часть иконографии может происходить от семитских богинь. Возможны также параллели между самыми ранними божественными поколениями (Хаосом и его детьми) и Тиамат в «Энума Элиш» . По словам Мейера Рейнхольда, «ближневосточные теогонические концепции, включающие божественную преемственность через насилие и конфликты поколений за власть, нашли свой путь… в греческую мифологию».

Помимо индоевропейского и ближневосточного происхождения, некоторые ученые размышляли о долгах греческой мифологии перед коренными догреческими обществами: Критом , Микенами, Пилосом , Фивами и Орхоменом . Историки религии были очарованы рядом, по-видимому, древних конфигураций мифа, связанных с Критом (бог-бык, Зевс и Европа , Пасифая , которая уступает быку и рождает Минотавра и т. д.). Мартин П. Нильссон утверждает, основываясь на изображениях и общих функциях богов, что многие минойские боги и религиозные концепции слились в микенской религии. и пришел к выводу, что все великие классические греческие мифы были связаны с микенскими центрами и укоренились в доисторические времена. Тем не менее, по мнению Буркерта, иконография критского дворцового периода почти не подтвердила эти теории.

Мотивы в западном искусстве и литературе

Дополнительная информация: Греческая мифология в западном искусстве и литературе.

Смотрите также: Список фильмов по греко-римской мифологии и греческой мифологии в популярной культуре.

Боттичелли «Рождение Венеры» ок. 1485–1486, холст, масло, Уффици , Флоренция ) — возрожденная Венера Пудика для нового взгляда на языческую Античность — часто говорят, что она олицетворяет для современных зрителей дух Возрождения.

Широкое принятие христианства не уменьшило популярности мифов. С повторным открытием классической античности в эпоху Возрождения поэзия Овидия оказала большое влияние на воображение поэтов, драматургов, музыкантов и художников. С первых лет Возрождения такие художники, как Леонардо да Винчи , Микеланджело и Рафаэль , изображали языческие сюжеты греческой мифологии наряду с более традиционными христианскими темами. Через латынь и произведения Овидия греческий миф оказал влияние на поэтов Средневековья и Возрождения, таких как Петрарка , Боккаччо и Данте в Италии.

Плач по Икару (1898) Герберта Джеймса Дрейпера

В Северной Европе греческая мифология никогда не имела такого же влияния на изобразительное искусство, но ее влияние на литературу было очень очевидным. Воображение англичан было воспламенено греческой мифологией, начиная с Чосера и Джона Мильтона и заканчивая Шекспиром и Робертом Бриджесом в 20 веке. Расин во Франции и Гете в Германии возродили греческую драму, переработав древние мифы. Хотя в эпоху Просвещения XVIII века реакция против греческих мифов распространилась по всей Европе, мифы продолжали служить важным источником сырья для драматургов, в том числе для тех, кто написал либретти для многих опер Генделя и Моцарта .

К концу XVIII века романтизм вызвал всплеск энтузиазма ко всему греческому, включая греческую мифологию. В Британии новые переводы греческих трагедий и Гомера вдохновили современных поэтов (таких как Альфред Теннисон , Китс , Байрон и Шелли ) и художников (таких как лорд Лейтон и Лоуренс Альма-Тадема ). Кристоф Глюк , Рихард Штраус , Жак Оффенбах и многие другие положили на музыку темы греческой мифологии. Американские авторы XIX века, такие как Томас Булфинч и Натаниэль Хоторн , считали, что изучение классических мифов имеет важное значение для понимания английской и американской литературы. В более поздние времена классические темы были переосмыслены драматургами Жаном Ануем , Жаном Кокто и Жаном Жироду во Франции, Юджином О'Нилом в Америке и Т.С. Элиотом в Великобритании, а также такими писателями, как Джеймс Джойс и Андре Жид .

Ссылки

Первичные источники (греческий и римский)

• Эсхил, персы . См. Оригинальный текст в программе Perseus Archived 17 сентября 2008 года на машине Wayback .
• Эсхил, Прометей связанный . См. исходный текст в программе «Персей». Архивировано 2 мая 2008 г. в Wayback Machine .
• Аполлодор, Библиотека и воплощение . См. исходный текст в программе «Персей». Архивировано 2 мая 2008 г. в Wayback Machine .
• Аполлоний Родосский, Аргонавтика , Книга I. Оригинальный текст см. в Священных текстах. Архивировано 12 мая 2015 г. в Wayback Machine .
• Цицерон, «О прорицании» . Исходный текст см. в Латинской библиотеке. Архивировано 10 октября 2017 г. в Wayback Machine .
• Цицерон, Tusculanae resons . Исходный текст см. в Латинской библиотеке. Архивировано 15 октября 2017 г. в Wayback Machine .
• Геродот, Истории , I. Оригинальный текст см. в «Священных текстах», архивировано 16 ноября 2017 года в Wayback Machine .
• Гесиод, Труды и дни . Переведено на английский язык. Архивировано 12 мая 2015 года в Wayback Machine Хью Г. Эвелин-Уайт .
• Гесиод (1914). Теогония   . Перевод Хью Джерарда Эвелин-Уайта – через Wikisource .
• Гомер, Илиада . См. исходный текст в программе «Персей». Архивировано 27 марта 2008 г. в Wayback Machine .
• Гомеровский гимн Афродите . Переведено на английский Грегори Надь .
• Гомеровский гимн Деметре . Исходный текст см. в проекте Perseus. Архивировано 11 февраля 2021 года в Wayback Machine .
• Гомеровский гимн Гермесу . См. английский перевод в Библиотеке средневековой и классической литературы. Архивировано 25 октября 2008 г. в Wayback Machine .
• Овидий, Метаморфозы . Исходный текст см. в Латинской библиотеке. Архивировано 23 октября 2017 г. в Wayback Machine .
• Павсаний, Описание Греции. Исходный текст см. в программе «Персей». Архивировано 20 июля 2021 года в Wayback Machine .
• Пиндар, Пифийские оды , Пифиан 4: Гонки на колесницах Аркесилаю из Кирены, 462 г. до н.э. См. исходный текст в программе «Персей». Архивировано 17 сентября 2008 г. в Wayback Machine .
• Платон, «Апология» . См. исходный текст в программе «Персей». Архивировано 17 сентября 2008 г. в Wayback Machine .
• Платон, Теэтет . См. исходный текст в программе «Персей». Архивировано 29 марта 2008 г. в Wayback Machine .

Вторичные источники

• Акерман, Роберт (1991). "Введение". Пролегомены к изучению греческой религии Джейн Эллен Харрисон (переиздание). Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-01514-9 .
• Альбала Кен Дж; Джонсон Клаудия Дерст; Джонсон Вернон Э. (2000). «Происхождение мифологии». Понимание Одиссеи . Публикации Courier Dover. ISBN  978-0-486-41107-1 .
• Альгра, Кеймпе (1999). «Начала космологии». Кембриджский спутник ранней греческой философии . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-44667-9 .
• Аллен, Дуглас (1978). «Ранние методологические подходы». Структура и творчество в религии: герменевтика в феноменологии Мирчи Элиаде и новых направлениях . Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-90-279-7594-2 .
• «Аргонавт». энциклопедия Британская 2002 г.
• Бетех, Габор (2004). «Интерпретация поэта». Папирус Дервени . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-80108-9 .
• Боннефуа, Ив (1992). «Структуры родства в греческой героической династии». Греческая и египетская мифологии . Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-06454-3 .
• Булфинч, Томас (2003). «Греческая мифология и Гомер». Греческая и римская мифология Булфинча . Гринвуд Пресс. ISBN  978-0-313-30881-9 .
• Буркерт, Уолтер (2002). «Предыстория и минойская микенская эпоха». Греческая религия: архаическая и классическая (перевод Джона Раффана) . Издательство Блэквелл. ISBN  978-0-631-15624-6 .
• Берн, Лусилла (1990). Греческие мифы . Издательство Техасского университета. ISBN  978-0-292-72748-9 .
• Бушнелл, Ребекка В. (2005). «Геликоцентрический стоицизм в Сатурналиях: египетский Аполлон». Средневековье – спутник трагедии . Издательство Блэквелл. ISBN  978-1-4051-0735-8 .
• Шанс, Джейн (1994). «Геликоцентрический стоицизм в Сатурналиях: египетский Аполлон». Средневековая мифография . Университетское издательство Флориды. ISBN  978-0-8130-1256-8 .
• Колдуэлл, Ричард (1990). «Психоаналитическая интерпретация греческого мифа». Подходы к греческому мифу . Издательство Университета Джонса Хопкинса . ISBN  978-0-8018-3864-4 .
• Калимах, Эндрю (2002). «Культурный фон». Легенды влюбленных: веселые греческие мифы . Гайдук Пресс. ISBN  978-0-9714686-0-3 .
• Картледж, Пол А. (2002). «Изобретая прошлое: история против мифа». Греки . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0-19-280388-7 .
• Картледж, Пол А. (2004). Спартанцы (перевод на греческий) . Ливанис. ISBN  978-960-14-0843-9 .
• Кэшфорд, Жюль (2003). "Введение". Гомеровские гимны . Пингвинская классика. ISBN  978-0-14-043782-9 .
• Дауден, Кен (1992). «Миф и мифология». Использование греческой мифологии . Рутледж (Великобритания). ISBN  978-0-415-06135-3 .
• Данлоп, Джон (1842). «Рыцарские романы». История художественной литературы . Кэри и Харт. ISBN  978-1-149-40338-9 .
• Эдмундс, Лоуэлл (1980). «Сравнительные подходы». Подходы к греческому мифу . Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN  978-0-8018-3864-4 .
• «Евгемер». энциклопедия Британская 2002 г.
• Фоли, Джон Майлз (1999). «Гомеровский и южнославянский эпос». Традиционное искусство Гомера . Пенн Стейт Пресс . ISBN  978-0-271-01870-6 .
• Гейл, Моника Р. (1994). «Культурный фон». Миф и поэзия у Лукреция . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-45135-2 .
• «Греческая мифология». Британская энциклопедия . 2002.
• «Греческая религия». Британская энциклопедия . 2002.
• Гриффин, Джаспер (1986). «Греческий миф и Гесиод». Оксфордская иллюстрированная история Греции и эллинистического мира под редакцией Джона Бордмана, Джаспера Гриффина и Освина Мюррея . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-285438-4 .
• Грималь, Пьер (1986). «Аргонавты». Словарь классической мифологии . Издательство Блэквелл. ISBN  978-0-631-20102-1 .
• Хаклин, Джозеф (1994). «Мифология Персии». Азиатская мифология . Азиатские образовательные услуги. ISBN  978-81-206-0920-4 .
• Хэнсон, Виктор Дэвис; Хит, Джон (1999). Кто убил Гомера (перевод на греческий Рены Каракацани) . Какос. ISBN  978-960-352-545-5 .
• Хард, Робин (2003). «Источники греческого мифа». Справочник Рутледжа по греческой мифологии: на основе «Справочника по греческой мифологии» Г. Дж. Роуза . Рутледж (Великобритания). ISBN  978-0-415-18636-0 .
• «Геракл». энциклопедия Британская 2002 г.
• Юнг Карл Густав, Кереньи Карл (2001). «Пролегомены». Очерки науки мифологии (переиздание). Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-01756-3 .
• Юнг, CJ (2002). «Троя на латыни и французском языке: «Илиас» Жозефа Эксетерского и «Роман о Трое» Бенуа де Сент-Мора ». Наука мифологии . Рутледж (Великобритания). ISBN  978-0-415-26742-7 .
• Келли, Дуглас (2003). «Источники греческого мифа». Очерк греческой и римской мифологии . Дуглас Келли. ISBN  978-0-415-18636-0 .
• Келси, Фрэнсис В. (1889). Справочник по греческой мифологии . Аллин и Бэкон.
• Кирк, Джеффри Стивен (1973). «Тематическая простота мифов» . Миф: его значение и функции в древних и других культурах . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-02389-5 .
• Кирк, Джеффри Стивен (1974). Природа греческих мифов . Хармондсворт: Пингвин. ISBN  978-0-14-021783-4 .
• Клатт Дж. Мэри, Бразовский-Антуанетта (1994). "Предисловие". Детские книги по древнегреческой и римской мифологии: аннотированная библиография . Гринвуд Пресс. ISBN  978-0-313-28973-6 .
• Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae , Артемида-Верлаг, 1981–1999 гг.
• Майлз, Джеффри (1999). «Котенок-миф». Классическая мифология в английской литературе: критическая антология . Издательство Университета Иллинойса. ISBN  978-0-415-14754-5 .
• Моррис, Ян (2000). Археология как история культуры . Издательство Блэквелл. ISBN  978-0-631-19602-0 .
• "миф". Британская энциклопедия . 2002.
• Надь, Грегори (1992). «Эллинизация индоевропейской поэтики». Греческая мифология и поэтика . Издательство Корнелльского университета . ISBN  978-0-8014-8048-5 .
• Нильссон, Мартин П. (1940). «Религия Элевсина» . Греческая народная религия . Издательство Колумбийского университета. Архивировано из оригинала 1 декабря 2017 года . Проверено 20 ноября 2006 г.
• Норт Джон А.; Борода Мэри; Прайс Саймон РФ (1998). «Религии императорского Рима». Классическая мифология в английской литературе: критическая антология . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-31682-8 .
• Пападопулу, Талия (2005). "Введение". Геракл и трагедия Еврипида . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-85126-8 .
• Перси, Уильям Армстронг III (1999). «Институционализация педерастии». Педерастия и педагогика в архаической Греции . Рутледж (Великобритания). ISBN  978-0-252-06740-2 .
• Полеман, Гораций И. (март 1943 г.). «Рецензия на «Уран-Варуна. «Этюд мифологии сравнительной индоевропейской жизни» Жоржа Дюмезиля . Журнал Американского восточного общества . 63 (1): 78–79. дои : 10.2307/594160 . ISSN   0003-0279 . JSTOR   594160 .
• Рейнхольд, Мейер (20 октября 1970 г.). «Разрыв поколений в древности». Труды Американского философского общества . 114 (5): 347–65. JSTOR   985800 .
• Роуз, Герберт Дженнингс (1991). Справочник по греческой мифологии . Рутледж (Великобритания). ISBN  978-0-415-04601-5 .
• Сигал, Роберт А. (1991). «Греческий вечный ребенок». Миф и полис под редакцией Доры Карлиски Поцци, Джона Мура Викершема . Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-8014-2473-1 .
• Сигал, Роберт А. (4 апреля 1990 г.). «Романтическое обращение Джозефа Кэмпбелла» . Христианский век . Архивировано из оригинала 7 января 2007 года.
• Сигал, Роберт А. (1999). «Юнг о мифологии». Теоретизирование о мифе . Университет Массачусетс Пресс. ISBN  978-1-55849-191-5 .
• Столл, Генрих Вильгельм (перевод Р.Б. Пауля) (1852). Справочник по религии и мифологии греков . Фрэнсис и Джон Ривингтон.
• Тробе, Кала (2001). «Дионис». Призовите Богов . Ллевеллин по всему миру. ISBN  978-0-7387-0096-0 .
• «Троянская война». Энциклопедия Гелиос . 1952.
• «Троя». энциклопедия Британская 2002 г.
• «Том: Эллада, Статья: Греческая мифология». Энциклопедия Гелиос . 1952.
• Уолш, Патрик Джеральд (1998). «Освобождение внешнего вида в мифическом содержании». Природа Богов . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-282511-7 .
• Уивер, Джон Б. (1998). "Введение". Сюжеты Крещения . Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-018266-8 .
• Уинтерборн, Энтони (2004). «Прядут и плетут судьбу». Когда норны заговорили . Издательство Университета Фэрли Дикинсон . ISBN  978-0-8386-4048-7 .
• Вуд, Майкл (1998). «Приход греков». В поисках Троянской войны . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-21599-3 .

Дальнейшее чтение

• Ганц, Тимоти (1993). Ранний греческий миф: Путеводитель по литературным и художественным источникам . Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN  978-0-8018-4410-2 . Архивировано из оригинала 30 мая 2023 года . Проверено 6 ноября 2021 г.
• Грейвс, Роберт (1993) [1955]. Греческие мифы (изд. Cmb/Rep). Пингвин (Неклассика). ISBN  978-0-14-017199-0 .
• Гамильтон, Эдит (1998) [1942]. Мифология (Новое изд.). Книги Бэк-Бэй. ISBN  978-0-316-34151-6 .
• Кереньи, Карл (1980) [1951]. Боги греков (переиздание). Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-27048-6 .
• Кереньи, Карл (1978) [1959]. Герои греков (переиздание). Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-27049-3 .
• Лухте, Джеймс (2011). Ранняя греческая мысль: перед рассветом . Блумсбери. ISBN  978-0-567-35331-3 .
• Морфорд MPO, Ленардон LJ (2006). Классическая мифология . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-530805-1 .
• Пинсент, Джон (1972). Греческая мифология . Бантам . ISBN  978-0-448-00848-6 .
• Пинсент, Джон (1991). Мифы и легенды Древней Греции . Библиотека мифов и легенд мира. Книги Питера Бедрика. ISBN  978-0-87226-250-8 .
• Пауэлл, Барри (2008). Классический миф (6-е изд.). Прентис-Холл. ISBN  978-0-13-606171-7 .
• Пауэлл, Барри (2001). Краткое введение в классический миф . Прентис-Холл. ISBN  978-0-13-025839-7 .
• Рак Карл, Стейплс Блез Дэниел (1994). Мир классического мифа . Каролина Академик Пресс. ISBN  978-0-89089-575-7 .
• Смит, Уильям (1870), Словарь греческой и римской биографии и мифологии .
• Вейн, Пол (1988). Верили ли греки в свои мифы? Очерк конститутивного воображения . (перевод Паулы Виссинг). Чикагский университет. ISBN  978-0-226-85434-2 .
• Вудворд, Роджер Д., изд. (2007). Кембриджский спутник греческой мифологии . Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-84520-5 .

Внешние ссылки

• СМИ, связанные с греческой мифологией, на Викискладе?
• Греческие мифы в наше время на BBC
• Библиотека текстов классической мифологии, переводы произведений классической литературы
• LIMC-Франция предоставляет базы данных, посвященные греко-римской мифологии и ее иконографии.
• Мартин П. Нильссон, Микенское происхождение греческой мифологии , в книгах Google.
• Греческая мифология, эпоха богов, мифы и герои , Hellenism.Net