Герметизм
Часть серии о |
Герметизм |
---|
Герметизм , или герметизм , — это философская и религиозная традиция, уходящая корнями в учение, приписываемое Гермесу Трисмегисту , синкретической фигуре, сочетающей в себе элементы греческого бога Гермеса и египетского бога Тота . [ а ] Эта система охватывает широкий спектр эзотерических знаний, включая аспекты алхимии , астрологии и теургии , и на протяжении всей истории оказывала значительное влияние на различные мистические и оккультные традиции. Сочинения, приписываемые Гермесу Трисмегисту, часто называемые « Герметикой» , создавались на протяжении многих столетий ( ок. 300 г. до н. э. – 1200 г. н. э. ) и могут сильно различаться по содержанию и объему. [ б ]
Одной из форм герметического учения является религиозно-философская система, обнаруженная в особой подгруппе герметических писаний, известной как «религиозно-философская» герметика . Самыми известными из них являются Corpus Hermeticum , сборник из семнадцати греческих трактатов, написанных примерно между 100 и 300 годами нашей эры, и Asclepius , трактат того же периода, сохранившийся в основном в латинском переводе. [ с ] Эту особую историческую форму герметической философии иногда более узко называют герметизмом. [ д ] чтобы отличить ее от других философий, вдохновленных герметическими писаниями разных периодов и природы.
Более широкий термин, герметизм, может относиться к широкому спектру философских систем, основанных на герметических писаниях или других предметах, связанных с Гермесом. Примечательно, что алхимию часто называли «герметическим искусством» или «герметической философией». [ 1 ] Наиболее известное использование этого термина в этом более широком смысле относится к концепции герметизма эпохи Возрождения , которая относится к философиям раннего Нового времени , вдохновленным переводами Corpus Hermeticum Марсилио Фичино (1433–1499) и Лодовико Лаццарелли (1447–1500). а также введение Парацельсом (1494–1541) новой медицинской философии, основанной на «технической» Герметике , такой как Изумрудная Скрижаль . [ 2 ]
На протяжении всей своей истории герметизм был тесно связан с идеей первобытной божественной мудрости, открывавшейся только самым древним из мудрецов, таким как Гермес Трисмегист. [ и ] В эпоху Возрождения это превратилось в концепцию prisca theologia или «древнего богословия», которая утверждала, что единственное истинное богословие было дано Богом самым ранним людям и что его следы все еще можно найти в различных древних системах мысли. [ 3 ] Эта идея, популярная среди мыслителей эпохи Возрождения, таких как Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), в конечном итоге превратилась в представление о том, что божественную истину можно найти в различных религиозных и философских традициях, концепцию, которая стала известна как вечная философия . [ 4 ] В этом контексте термин «герметик» постепенно утратил свою специфику, в конечном итоге став синонимом божественного знания древних египтян , особенно в отношении алхимии и магии , — взгляда, который позже был популяризирован оккультистами девятнадцатого и двадцатого веков. [ 5 ]
Истоки и раннее развитие
[ редактировать ]Поздняя античность
[ редактировать ]В поздней античности герметизм [ ж ] зародился в культурном и религиозном плавильном котле эллинистического Египта , периода, отмеченного слиянием греческих, египетских и других ближневосточных религиозных и философских традиций. стала центральная фигура Гермеса Трисмегиста , который воплощает в себе как греческого бога Гермеса , так и египетского бога Тота Символом этого синкретизма . Гермеса Трисмегиста почитали как божественного мудреца, и ему приписывают обширный корпус сочинений, известных как «Герметика» , в которых излагаются различные аспекты теологии, космологии и духовной практики. [ 6 ]
Герметизм развивался наряду с другими значительными религиозными и философскими движениями, такими как раннее христианство, гностицизм, неоплатонизм , халдейские оракулы , а также поздняя орфическая и пифагорейская литература. Эти доктрины «характеризовались сопротивлением доминированию чистой рациональности или доктринальной веры». [ 7 ] Упоминание Плутарха о Гермесе Трисмегисте относится к первому веку нашей эры, что указывает на раннее признание этой фигуры в греческой и римской мысли. Другие значительные деятели того времени, такие как Тертуллиан , Ямвлих и Порфирий , также были знакомы с герметическими сочинениями, которые повлияли на их собственные философские и религиозные идеи. [ 8 ]
Тексты, известные сейчас как Corpus Hermeticum, современные ученые обычно датируют началом второго века или ранее. В этих произведениях основное внимание уделяется единству и благости Бога, очищению души и взаимосвязи между разумом и духом. Преобладающей их литературной формой является диалог , где Гермес Трисмегист наставляет растерянного ученика в различных учениях скрытой мудрости. [ 9 ]
V века В Македонии Иоанн Стобеус составил обширную Антологию греческой поэтической, риторической, исторической и философской литературы. Среди сохранившихся отрывков значительное количество бесед и диалогов, приписываемых Гермесу Трисмегисту. [ 10 ]
Влияние на раннее христианство и гностицизм
[ редактировать ]Герметизм оказал значительное влияние на раннехристианскую мысль, особенно на развитие христианского мистицизма и эзотерических интерпретаций Священных Писаний. Некоторые ранние отцы церкви , такие как Лактанций , считали Гермеса Трисмегиста мудрым языческим пророком, чьи учения были совместимы с христианством . Герметическая идея трансцендентного, невыразимого Бога, создавшего космос посредством процесса эманации, нашла отклик у раннехристианских богословов, которые стремились примирить свою веру с классической философией . [ 11 ]
Однако влияние герметизма было наиболее выражено в гностических традициях , которые разделяли с герметизмом акцент на эзотерическом знании как ключе к спасению . Оба движения учили, что истинный дом души находится в божественном царстве, а материальный мир - это место изгнания, хотя в герметизме и с более позитивной точкой зрения. Герметическая традиция вознесения через знание и очищение соответствовала гностическим учениям о путешествии души обратно к божественному источнику, связывая две эзотерические традиции. [ 6 ]
Основные тексты
[ редактировать ]Герметика
[ редактировать ]« Герметика» — это собрание текстов, приписываемых Гермесу Трисмегисту , которое образует основополагающую литературу герметической традиции. Эти сочинения создавались на протяжении нескольких столетий, в основном в эллинистический, римский и раннехристианский периоды, примерно между 200 г. до н.э. и 300 г. н.э. Герметика , традиционно делится на две категории: философскую или теологическую Герметику и техническую Герметику, которая охватывает алхимию астрологию и другие формы оккультной науки. [ 6 ]
Самой известной и влиятельной философской герметикой является Corpus Hermeticum , собрание из семнадцати трактатов, в которых сформулированы основные доктрины герметизма. Эти трактаты представляют собой прежде всего диалоги, в которых Гермес Трисмегист передает ученику эзотерическую мудрость, исследуя такие темы, как природа божественного, космос, душа и путь к духовному просветлению. Ключевые тексты в Corpus Hermeticum включают Poimandres , в котором представлено видение космоса и роль человечества в нем, и Asclepius , в котором обсуждаются теургия , магия и божественный дух, обитающий во всех вещах. [ 6 ]
Еще одним важным текстом Герметики является « Изумрудная скрижаль» , краткий труд, ставший центральным в западной алхимической традиции. Хотя ее точное происхождение неясно, Изумрудная Скрижаль воплощает в себе герметический принцип « что вверху, то и внизу », который предполагает соответствие между макрокосмом ( вселенной) и микрокосмом (индивидуальной душой). [ 9 ] Изумрудная скрижаль широко комментировалась и оказала значительное влияние на алхимию Средневековья и Возрождения .
Техническая Герметика включает работы, посвященные астрологии, алхимии и теургии — практикам, которые рассматривались как методы понимания божественных сил в мире и управления ими. Эти тексты оказали большое влияние на развитие западной эзотерической традиции , внося свой вклад в базу знаний средневековых алхимиков и астрологов, а также в более широкую традицию оккультизма. [ 11 ]
Другие важные оригинальные герметические тексты включают Исиду-пророчицу своему сыну Гору , [ 12 ] который состоит из длительного диалога между Исидой и Гором о падении человека и других вопросах; Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию ; [ 13 ] и множество фрагментов, которые в основном сохранились в антологии Стобея .
Интерпретация и передача
[ редактировать ]Передача и интерпретация Герметики сыграли решающую роль в ее влиянии на западную мысль. В эпоху Возрождения эти тексты были заново открыты и переведены на латынь, что привело к возрождению интереса к герметической философии. Переводы Марсилио Фичино и Лодовико Лаццарелли имели особое значение, поскольку они представили герметические идеи ученым эпохи Возрождения и способствовали развитию эзотеризма раннего Нового времени. [ 14 ]
Мыслители эпохи Возрождения, такие как Джованни Пико делла Мирандола и Джордано Бруно, видели в герметизме источник древней мудрости, который можно гармонировать с христианским учением и классической философией. Герметический акцент на божественной природе человечества и потенциале духовного восхождения перекликался с ренессансным идеалом человеческого достоинства и стремлением к знаниям. [ 15 ]
На протяжении всей истории Герметика подвергалась различным интерпретациям: от философских и мистических чтений до более практических применений в алхимии и магии. Эзотерическая природа этих текстов позволила адаптировать их к различным культурным и интеллектуальным контекстам, обеспечив их непреходящее влияние на протяжении веков. [ 11 ]
Философские и теологические концепции
[ редактировать ]
Космология и теология
[ редактировать ]Бог как «Все»
[ редактировать ]В религиозно-философской Герметике предельная реальность называется многими именами, такими как Бог, Господь, Отец, Ум ( Нус ), Творец, Всё, Единый и т. д. [ 16 ] С герметической точки зрения, Бог является одновременно всем ( греч . «панировать ») и творцом всего: все сотворенное предсуществует в Боге. [ 17 ] а Бог есть природа космоса (будучи одновременно субстанцией, из которой он происходит, и управляющим принципом, который им управляет), [ 18 ] однако сами вещи и космос были созданы Богом. Таким образом, Бог («Все») творит себя, [ 19 ] и является одновременно трансцендентным (как создатель космоса) и имманентным (как сотворенный космос). [ 17 ] Эти идеи тесно связаны с космо-теологическими воззрениями стоиков . [ 20 ]
Первое дело
[ редактировать ]В герметизме prima materia — ключевое понятие алхимической традиции, представляющее собой сырую, недифференцированную субстанцию, из которой происходят все вещи. Его часто ассоциируют с хаосом , бесформенным и наполненным потенциалом состоянием, предшествующим творению. Идея prima materia имеет корни в греко-римских традициях , особенно в орфической космогонии, где она связана с космическим яйцом , а также в библейской концепции Техома из Книги Бытия, отражающей синтез классической и христианской мысли в эпоху Возрождения. [ 6 ]
В алхимии prima materia — это субстанция, которая подвергается трансформации посредством таких процессов, как нигредо , стадия почернения, связанная с хаосом, которая в конечном итоге приводит к созданию философского камня . Эта трансформация символизирует magnum opus («Великую работу») алхимика, стремящегося очистить и возвысить материал до совершенного состояния. Такие деятели эпохи Возрождения, как Парацельс, расширили эту концепцию. [ г ] связывая его с элементами и более широкой герметической верой в единство материи и духа. [ 15 ]
Значение prima materia в герметизме заключается в том, что она представляет потенциал как материальной, так и духовной трансформации, воплощая герметический принцип « как вверху, так и внизу », где макрокосм и микрокосм отражают друг друга в алхимическом процессе. [ 9 ]
Природа божественности
[ редактировать ]Древнее богословие
[ редактировать ]Герметисты придерживаются доктрины prisca theologia — веры в существование единого, истинного богословия, которое присутствует во всех религиях и было открыто Богом человечеству в древности. [ 21 ] Ранние христианские богословы, в том числе отцы церкви, такие как Лактанций и Августин , ссылались на Гермеса Трисмегиста , иногда изображая его как мудрого языческого пророка, чьи учения могли дополнять христианское учение. [ 14 ]
В эпоху Возрождения такие ученые, как Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола, стремились интегрировать герметические учения в христианское богословие , рассматривая герметические писания как остатки древней мудрости, которая предшествовала всем религиозным традициям, включая христианство , и влияла на них . Именно в этот период связь Гермеса Трисмегиста с библейскими фигурами, такими как Моисей , или как часть линии передачи, включая Еноха и Ноя , для гармонизации герметической мысли с библейскими повествованиями. эти ученые более явно разработали [ 22 ] Такое смешение традиций было частью более широких интеллектуальных усилий по примирению языческой и христианской мудрости того периода. [ 23 ]
Как вверху, так и внизу
[ редактировать ]«Как вверху, так и внизу» — это популярный современный пересказ второго стиха Изумрудной скрижали (компактного и загадочного текста, приписываемого Гермесу Трисмегисту и впервые засвидетельствованного в арабском источнике конца восьмого или начала девятого века). [ 24 ] как это выглядит в наиболее распространенном средневековом латинском переводе: [ 25 ]
То, что вверху, похоже на то, что внизу, а то, что внизу, похоже на то, что вверху.
То, что вверху, подобно тому, что внизу, и то, что внизу, подобно тому, что вверху.
Семь небес
[ редактировать ]В дополнение к принципам prisca theologia и «как вверху, так и внизу», герметизм учит, что путешествие души обратно к божественному включает восхождение через семь небес . Эти небеса соответствуют семи классическим планетам и представляют собой стадии духовного очищения и просветления. По мере того как душа превосходит каждую небесную сферу, она избавляется от материальных влияний и привязанностей, связанных с этим уровнем, постепенно выравнивая себя с божественным порядком. Этот процесс символизирует возвращение души к своему божественному происхождению, в конечном итоге стремящуюся к единству с Единым — источником всего существования. Концепция семи небес подчеркивает герметическую веру в возможность духовной трансформации посредством божественного знания и практики, направляя душу к конечной цели воссоединения с божественным. [ 6 ]
Творение, состояние человека и духовное восхождение
[ редактировать ]Космогония и грехопадение человека
[ редактировать ]История творения рассказана Богом Гермесу в первой книге Corpus Hermeticum . Оно начинается, когда Бог актом воли создает первичную материю, которая должна составить космос . Из первичной материи Бог отделяет четыре элемента (землю, воздух, огонь и воду). « Слово (Логос) » затем вырывается из материализующихся четырех элементов, которые были неразумными. Затем Нус заставляет вращаться семь небес, и из них возникают существа без речи. Затем земля отделяется от воды, и появляются животные (кроме человека). Затем Бог распределяет элементы по семи небесам (часто называемым сферами Меркурия , Венеры , Марса , Юпитера , Сатурна , Солнца и Луны , которые движутся по кругу и управляют судьбой ). Затем Бог создал андрогинного человека по образу Божьему и передал свое творение. [ 26 ]
Человек внимательно наблюдал за творением ума и получил от Бога человеческую власть над всем творением. Затем человек поднялся над путями сфер, чтобы лучше видеть творение. Затем он показал форму Всего Природе. Природа полюбила Всё, а человек, увидев своё отражение в воде, полюбил Природу и пожелал обитать в ней. Человек сразу же стал единым целым с Природой и стал рабом ее ограничений, таких как секс и сон . Таким образом, человек лишился дара речи (потеряв «Слово») и стал « двойным », будучи смертным телом, но бессмертным духом и имея власть над всем творением, но подчиняясь судьбе. [ 27 ]
Альтернативный рассказ о падении человека, сохраненный в «Исиде-пророчице перед ее сыном Гором» , описывает процесс, в котором Бог, после создания вселенной и различных божеств, создал человеческие души из таинственной субстанции и поручил им обитать в астральном мире. область. Затем этим душам было поручено создать жизнь на Земле. Однако души возгордились и искали равенства с высшими богами, чем не угодили Богу. Как следствие, Бог поручил Гермесу создать физические тела для заключения душ в тюрьму в качестве наказания. Душам было сказано, что их время на Земле будет отмечено страданиями, но если они проживут достойно своего божественного происхождения, то в конце концов вернутся в небесное царство. В противном случае им придется столкнуться с повторным перевоплощением на Земле. [ 12 ]
Добро и зло
[ редактировать ]Гермес объясняет в книге 9 Corpus Hermeticum, что нус (разум и знание) порождает либо добро, либо зло, в зависимости от того, получает ли человек свое восприятие от Бога или от демонов . Бог порождает добро, а демоны порождают зло. К числу зол, порождаемых бесами, относятся: «прелюбодеяние, убийство, насилие над отцом, святотатство, безбожие, удушение, самоубийство со скалы и все подобные другие демонические действия». [ 28 ]
Слово «хороший» используется очень строго. Оно ограничивается ссылками на Бога. [ 29 ] Только Бог (в смысле «нуса», а не в смысле «Всего») совершенно свободен от зла. Людям мешает быть добрыми, потому что человек, имея тело, поглощен своей физической природой и не знает Высшего Блага. [ 30 ] Асклепий объясняет, что зло рождается из желания, которое само по себе вызвано невежеством, а разум, дарованный Богом, позволяет некоторым избавиться от желания. [ 31 ]
Говорят, что сосредоточенность на материальной жизни — единственное, что оскорбляет Бога:
Как процессии, проходящие по дороге, сами ничего не могут достичь, но все же мешают другим, так и эти люди просто перемещаются по вселенной, ведомые телесными удовольствиями. [ 32 ]
Надо творить, надо делать что-то положительное в своей жизни, потому что Бог – это порождающая сила. Ничего не создавая, человек становится «стерильным» (то есть неспособным чего-либо достичь). [ 33 ]
Реинкарнация и возрождение
[ редактировать ]Реинкарнация упоминается в герметических текстах. Гермес Трисмегист спросил:
О сын, через сколько тел нам придется пройти, через сколько банд демонов, через сколько серий повторений и циклов звезд, прежде чем мы поспешим к Одному Единому? [ 34 ]
Возрождение представляется центральным элементом практики герметической философии. Процесс начнется с того, что кандидат отделится от мира, прежде чем он избавится от материальных пороков; затем они перерождаются кем-то совершенно отличным от того, кем они были раньше. [ 35 ]
Историческое развитие
[ редактировать ]Средний возраст
[ редактировать ]Несколько преимущественно герметических оккультных орденов были основаны в позднем средневековье и раннем Возрождении. В Англии оно переплелось с традициями лоллардов-фамилистов. [ 36 ]
Этимология
[ редактировать ]Термин «герметический» происходит от hermeticus , латинского прилагательного, которое впервые появилось в средневековый период и происходит от имени греческого бога Гермеса для описания эзотерических писаний и практик, связанных с Гермесом Трисмегистом . Этот термин стал широко использоваться в отношении Герметики , совокупности текстов, которые, как считается, содержат тайную мудрость о природе божественного, космоса и человеческой души.
В английском языке слово «герметик» появилось в 17 веке. Один из самых ранних примеров в английской литературе можно найти в Джона Эверарда переводе «Пимандр Гермеса» , опубликованном в 1650 году. [ 27 ] Этот термин использовался по отношению к «герметическим писателям», таким как Роберт Фладд . Синонимический термин «герметический» встречается в книге сэра Томаса Брауна «Religio Medici» (1643), где упоминаются «философы-герметики», имея в виду ученых и алхимиков, которые занимались изучением мира природы через призму герметической мудрости. [ 37 ]
Фраза «герметично запечатанный» происходит из алхимических практик и относится к методу герметичной герметизации, используемому в лабораториях. Этот термин стал метафорой защиты эзотерических знаний, олицетворяя идею о том, что такая мудрость должна быть скрыта от непосвященных. [ 38 ]
Со временем слово «герметик» превратилось в более широкий диапазон значений, часто обозначая что-то таинственное, оккультное или непостижимое. Эта эволюция отражает центральную тему секретности в герметической традиции, которая подчеркивает важность защиты священных знаний от тех, кто не готов их получить. [ 39 ]
возрождение эпохи Возрождения
[ редактировать ]Западная эзотерическая традиция находилась под сильным влиянием герметизма. После столетий потери популярности герметизм был вновь представлен на Западе, когда в 1460 году человек по имени Леонардо ди Пистойя [ ч ] привез Corpus Hermeticum в Пистойю . Он был одним из многих агентов, посланных правителем Пистойи Козимо Медичи для обыска европейских монастырей в поисках утерянных древних рукописей. [ 40 ] Работы таких писателей, как Джованни Пико делла Мирандола , которые пытались примирить еврейскую каббалу и христианский мистицизм , привнесли герметизм в контекст, который был более понятен европейцам во времена Возрождения.
В 1614 году Исаак Казобон , швейцарский филолог , проанализировал греческие герметические тексты на предмет языкового стиля. Он пришел к выводу, что сочинения, приписываемые Гермесу Трисмегисту, не были работой древнеегипетского жреца, а на самом деле датированы вторым и третьим веками нашей эры. [ 41 ]
Даже в свете лингвистического открытия Кейсобона (и типичного для многих приверженцев герметической философии в Европе XVI и XVII веков) Томас Браун в своей книге «Религия Медичи» (1643) уверенно заявил: «Суровые школы никогда не будут высмеивать меня из философии». Гермеса, что этот видимый мир есть лишь портрет невидимого». [ 42 ]
В 1678 году ошибки в датировке Кейсобона были обнаружены Ральфом Кадвортом , который утверждал, что утверждение Кейсобона о подделке может быть применено только к трем из семнадцати трактатов, содержащихся в Corpus Hermeticum . Более того, Кадворт отметил неспособность Кейсобона признать кодификацию этих трактатов как позднюю формулировку ранее существовавшей устной традиции. По мнению Кадворта, тексты следует рассматривать как terminus ad quem , а не как terminus a quo . Утерянные греческие тексты и многие из сохранившихся вульгатных книг содержали обсуждения алхимии, облаченные в философские метафоры. [ 43 ]
В 1964 году Фрэнсис А. Йейтс выдвинула тезис о том, что герметизм эпохи Возрождения, или то, что она называла «герметической традицией», был решающим фактором в развитии современной науки. [ 44 ] Хотя с тех пор тезис Йейтса был в значительной степени отвергнут, [ 45 ] Важная роль, которую сыграла «герметическая» наука алхимия в мысли таких деятелей, как Ян Баптист ван Гельмонт (1580–1644), Роберт Бойль (1627–1691) или Исаак Ньютон (1642–1727), была подробно продемонстрирована. [ 46 ]
Современный период
[ редактировать ]Розенкрейцерство – это движение, включающее в себя герметическую философию. Оно датируется 17 веком. Источниками, датирующими существование розенкрейцеров 17 веком, являются три немецких брошюры: « Fama» , «Confessio Fraternitatis» и «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца» . [ 47 ] Некоторые ученые считают, что это мистификации того времени, и говорят, что более поздние организации розенкрейцеров являются первым реальным появлением общества розенкрейцеров. [ 48 ]
Герметическая магия пережила возрождение в 19 веке в Западной Европе. [ 49 ] где это практиковалось такими группами, как Герметический Орден Золотой Зари . Его также практиковали отдельные люди, такие как Элифас Леви , Уильям Батлер Йейтс , Артур Мейчен и Фредерик Хокли . [ 50 ] «Кибалион » — это книга, анонимно опубликованная в 1908 году тремя людьми, назвавшими себя «Три посвященных», и в которой излагаются основные герметические принципы. [ нужна ссылка ]
В 1924 году Вальтер Скотт отнес дату появления герметических текстов к 200 году нашей эры, но У. Флиндерс Петри отнес их происхождение к 200–500 годам до нашей эры. [ 51 ]
В 1945 году герметические тексты были найдены недалеко от египетского города Наг-Хаммади . Один из этих текстов имел форму разговора Гермеса и Асклепия . Второй текст (под названием « Об Огдоаде и Эннеаде» ) рассказывает о школах герметических мистерий . Оно было написано на коптском языке , последней и окончательной форме египетского языка . написания [ 52 ]
Жиль Киспель говорит: «Теперь совершенно очевидно, что до и после начала христианской эры в Александрии существовало тайное общество, подобное масонской ложе. Члены этой группы называли себя «братьями», были посвящены посредством крещения Дух приветствовали друг друга священным поцелуем, совершали священную трапезу и читали герметические писания как назидательные трактаты для своего духовного развития». [ 53 ] С другой стороны, Кристиан Булл утверждает, что «нет никаких оснований идентифицировать [Александрию] как место зарождения герметической ложи, как это сделали некоторые ученые. древнему миру и несет в себе масонский оттенок». [ 54 ]
По мнению Гезы Вермеса , герметизм был эллинистическим мистицизмом, современником Четвертого Евангелия, а Гермес Тресмегист был «эллинизированной реинкарнацией египетского божества Тота , источника мудрости, который, как считалось, обожествлял человека посредством знания ( гнозис )». [ 55 ]
Герметический Орден Золотой Зари
[ редактировать ]Часть серии о |
Герметический Орден Золотая Заря |
---|
Герметический Орден Золотой Зари был особым герметическим обществом, которое обучало алхимии, каббале и магии Гермеса, а также принципам оккультной науки. Орден был открыт для представителей обоих полов и относился к ним как к равным. [ 56 ]
Артур Эдвард Уэйт , член, а затем и глава «Золотой Зари», написал книги «Герметический музей» и «Восстановленный и расширенный Герметический музей» . Он редактировал «Герметические и алхимические сочинения Парацельса» , которые были опубликованы в виде двухтомника. Он считал себя герметистом и сыграл важную роль в добавлении слова «герметик» к официальному названию Золотой Зари. [ 57 ]
«Золотая Заря» сохраняла строжайшую секретность, которая подкреплялась суровыми наказаниями для тех, кто раскрывал ее секреты. В целом, широкая общественность осталась в неведении о действиях и даже о существовании Ордена, поэтому было раскрыто очень мало секретов. [ 58 ]
Его секретность была раскрыта сначала Алистером Кроули в 1905 году, а затем Исраэлем Регарди в 1937 году. Регарди подробно изложил широкой публике учения Ордена. [ 59 ]
Стипендия по Герметике
[ редактировать ]После эпохи Возрождения и даже в течение 20 века ученые не изучали герметизм так много, как другие темы; однако в 1990-е годы возобновился интерес к герметическим научным работам и дискуссиям. [ 60 ]
Герметические практики
[ редактировать ]«Три части мудрости всей вселенной» — это фраза, заимствованная из « Изумрудной скрижали», относящаяся к трем дисциплинам герметизма. Герметические практики разнообразны и глубоко укоренены в эзотерических традициях алхимии , астрологии , теургии и других оккультных дисциплин. Эти практики не просто ритуальны, они направлены на достижение духовной трансформации, приведение практикующего в соответствие с божественным порядком и раскрытие скрытых знаний о себе и космосе.
Алхимия
[ редактировать ]Алхимия , или действие Солнца , является, пожалуй, самой известной из герметических практик, которую часто неправильно понимают как просто протонаучную попытку превратить неблагородные металлы в золото. Однако в герметизме алхимия — это прежде всего духовная дисциплина, где физическое преобразование материалов является метафорой духовного очищения и совершенствования души. Конечная цель алхимической работы — создание философского камня , который символизирует достижение духовного просветления и бессмертия. Алхимия — это не просто превращение свинца в золото, называемое хризопеей . [ 61 ] Это исследование духовной конституции, или жизни, материи и материального существования посредством применения тайн рождения, смерти и воскресения. [ 62 ]
Алхимический процесс разделен на стадии, такие как нигредо (почернение), альбедо (отбеливание) и рубедо (покраснение), каждая из которых представляет собой разные фазы духовного очищения и просветления. Prima materia , или первоначальная хаотическая субстанция, из которой сформированы все вещи, занимает центральное место в алхимии. Различные стадии химической дистилляции и ферментации , среди других процессов, являются аспектами этих тайн, которые, если их применять, ускоряют природные процессы, чтобы довести естественное тело до совершенства. [ 63 ] Трансмутируя prima materia в философский камень, алхимик стремится достичь единения с божественным и осознать свою истинную природу как божественного существа. [ 64 ] Это совершенство является завершением Великого Делания ( лат .: magnum opus ).
Астрология
[ редактировать ]Астрология в герметизме — это не просто изучение влияния небесных тел на человеческие дела, но и средство понимания божественного порядка космоса. Положения и движения планет и звезд рассматриваются как отражения божественной воли и структуры вселенной, имеющие метафорическое значение как символы в сознании Всего . Герметическая астрология стремится расшифровать эти небесные послания, чтобы привести жизнь практикующего в соответствие с божественным планом. Он также играет роль в определении времени проведения ритуалов и алхимических операций, поскольку считается, что определенные астрологические условия более способствуют духовной работе. [ 9 ] Открытие астрологии приписывается Зороастру , который, как говорят, открыл эту часть мудрости всей Вселенной и научил ей человека. [ 65 ]
Теургия
[ редактировать ]Теургия — это практика, направленная на вызов присутствия богов или божественных сил для очищения души и облегчения ее восхождения через небесные сферы. В отличие от чисто магических операций, направленных на воздействие на физический мир, теургические практики призваны привести практикующего в прямой контакт с божественным. Занимаясь теургией, практикующий герметик стремится привести свою душу в соответствие с высшими духовными реалиями, что в конечном итоге приведет к союзу с Единым. Эта практика часто включает в себя принятие божественных форм или использование священных имен и символов для привлечения божественной энергии. [ 66 ] В формах герметизма, под влиянием христианской каббалы , эта божественная магия опирается на иерархию ангелов находящихся , архангелов и имен Бога . [ 67 ]
«Теургия» переводится как «наука или искусство божественных дел» и представляет собой практический аспект герметического искусства алхимии. [ 68 ] Более того, алхимия рассматривается как «ключ» к теургии. [ 69 ] конечная цель которого — объединиться с высшими аналогами, что приведет к достижению божественного сознания. [ 68 ]
Герметическая Каббала
[ редактировать ]Герметическая Каббала представляет собой адаптацию и расширение еврейской каббалистической мысли в контексте западного эзотеризма . Он играет важную роль в герметических практиках, обеспечивая основу для понимания отношений между божественным, космосом и личностью. Центральным символом герметической Каббалы является Древо Жизни , которое представляет структуру творения и путь духовного восхождения. Каждая из десяти сфер ( сефирот ) на Древе соответствует различным аспектам божественности и стадиям духовного развития.
Герметическая Каббала объединяет алхимические, астрологические и теургические элементы, позволяя практикам работать с этими дисциплинами в единой системе. Посредством изучения и применения каббалистических принципов практикующие герметичецы стремятся достичь самопознания, духовного просветления и, в конечном итоге, единения с божественным. [ 9 ]
Герметизм и другие религии
[ редактировать ]Герметизм находился под влиянием основных религиозных традиций, особенно христианства, иудаизма и ислама. В эпоху Возрождения христианские ученые, такие как Марсилио Фичино, интегрировали герметические учения в христианское богословие, рассматривая их как древнюю мудрость, совместимую с христианской доктриной. Это привело к развитию христианизированного герметизма, который рассматривал Гермеса Трисмегиста как фигуру протохристианского знания. [ 6 ]
В иудаизме герметические идеи слились с каббалистической мыслью, что привело к развитию герметической каббалы . Эта синкретическая система сочетала герметические принципы с еврейским мистицизмом , существенно влияя на западный эзотеризм. [ 15 ]
Исламский мистицизм , особенно суфизм , и исламская алхимия также находились под влиянием герметизма. Исламские ученые сохранили и передали герметические тексты, интегрируя их в исламскую философию и духовные практики. [ 66 ]
Критика и споры
[ редактировать ]Герметизм, как и многие эзотерические традиции, на протяжении веков подвергался критике и вызывал споры, особенно в отношении его происхождения, подлинности и роли в современных духовных и оккультных движениях.
Научные дебаты
[ редактировать ]Подлинность и историческое происхождение герметических текстов были основным предметом споров среди ученых. Некоторые исследователи утверждают, что Corpus Hermeticum и другие герметические сочинения не являются остатками древней мудрости, а скорее синкретическими произведениями, составленными в эллинистический период и сочетающими в себе греческое, египетское и другие влияния. Датировка этих текстов вызывает особые споры: некоторые ученые относят их происхождение к первым векам нашей эры, а другие предполагают еще более ранние корни. [ 6 ]
Еще одна научная дискуссия вращается вокруг фигуры самого Гермеса Трисмегиста. Хотя традиционно Гермес Трисмегист считается древним мудрецом или синкретической комбинацией греческого бога Гермеса и египетского бога Тота , современные ученые часто рассматривают Гермеса Трисмегиста как символическое представление определенного типа мудрости, а не как историческую фигуру. Это привело к дискуссиям о том, в какой степени герметизм можно считать последовательной традицией, а не свободным собранием связанных идей и текстов. [ 15 ]
Прием и критика в наше время
[ редактировать ]В наше время герметизм был принят и подвергнут критике со стороны различных духовных и оккультных движений. Такие организации, как Герметический Орден Золотой Зари, в значительной степени опираются на герметические принципы, интегрируя их в свои ритуалы и учения. Однако некоторые критики утверждают, что современное использование герметизма часто искажает его первоначальное значение, смешивая его с другими эзотерическими традициями таким образом, что затемняет его истинную природу. [ 15 ]
Более того, акцент герметизма на личном духовном знании и его иногда двусмысленная связь с ортодоксальными религиозными учениями привели к критике со стороны более консервативных религиозных групп. Эти критики часто рассматривают герметизм как форму оккультизма , которая продвигает опасный или вводящий в заблуждение путь отхода от традиционных религиозных ценностей. [ 70 ]
Наследие и влияние
[ редактировать ]Герметизм оставил глубокое наследие в западной мысли, оказав влияние на широкий спектр эзотерических традиций, философских движений и форм культурного самовыражения. Его влияние можно проследить от возрождения герметических текстов в эпоху Возрождения до современного эзотеризма и массовой культуры.
Влияние на западный эзотеризм
[ редактировать ]Герметизм — один из краеугольных камней западного эзотеризма, его идеи глубоко укоренены в различных оккультных и мистических традициях. В эпоху Возрождения произошло возрождение герметизма, особенно благодаря работам таких ученых, как Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола, которые интегрировали герметические учения в христианское богословие и философию. Это возрождение заложило основу для развития западных эзотерических традиций, включая розенкрейцерство , масонство и герметический Орден Золотой Зари . [ 9 ]
Герметический принцип «что вверху, то и внизу» и концепция prisca theologi — идея о том, что все истинное знание и религия происходят из единого древнего источника — стали центральными принципами этих эзотерических движений. Акцент герметизма на личной духовной трансформации и стремлении к эзотерическим знаниям продолжает находить отклик в различных оккультных группах, влияя на современные духовные движения, такие как Телема , основанная Алистером Кроули , и современные практики алхимии, астрологии и магии . [ 66 ]
Влияние на литературу и культуру
[ редактировать ]Помимо своего эзотерического влияния, герметизм также проник в литературу, искусство и массовую культуру. Символизм и темы герметических текстов вдохновили многих писателей, художников и мыслителей. Например, работы Уильяма Блейка , Иоганна Вольфганга фон Гете и Хорхе Луиса Борхеса содержат элементы герметической философии, особенно ее темы духовного восхождения, божественного знания и единства всех вещей. [ 15 ]
В современной литературе герметические мотивы можно увидеть в работах таких авторов, как Умберто Эко , Джон Кроули и Дэн Браун , которые исследуют темы скрытых знаний, тайных обществ и мистических связей между микрокосмом и макрокосмом. Герметические символы, такие как кадуцей Гермеса и философский камень, также нашли свое отражение в массовой культуре, появляясь в фильмах, телешоу и видеоиграх как символы тайны, силы и трансформации. [ 6 ]
См. также
[ редактировать ]- Bibliotheca Philosophica Hermetica - бывшая библиотека.
- Герменевтика – Теория и методология интерпретации текста
- Герметисты (категория)
Примечания
[ редактировать ]- ^ Обзор литературных и археологических свидетельств происхождения Гермеса Трисмегиста в греческом Гермесе и египетском Тоте можно найти в Bull 2018 , стр. 33–96.
- ^ Самые старые тексты, приписываемые Гермесу, - это астрологические тексты (принадлежащие к «технической» Герметике ), которые могут восходить ко второму или третьему веку до нашей эры; см. Копенхавер 1992 , с. хххххх; Bull 2018 , стр. 2–3. Гарт Фауден несколько более осторожен, отмечая, что наши самые ранние свидетельства датируются первым веком до нашей эры (см. Fowden 1986 , стр. 3, примечание 11). На другом конце хронологического спектра обычно считается, что « Китаб фи заджр ан-нафс» («Книга упрека души») датируется двенадцатым веком; см. Ван Бладел 2009 , с. 226.
- ^ О датировке «философской» Герметики см. Copenhaver 1992 , p. xliv; Бык 2018 , с. 32. Единственное исключение из общей датировки ок. 100–300 гг. н.э. — это «Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию» , которые могут датироваться первым веком нашей эры (см. Bull 2018 , стр. 9, со ссылкой на Mahé 1978–1982 , том II, стр. 278; ср. Mahé 1999 , стр. 101). Более ранние даты были предложены, в первую очередь Флиндерсом Петри (500–200 гг. до н. э.) и Бруно Х. Стрикером (ок. 300 г. до н. э.), но эти предложения были отвергнуты большинством других ученых (см. Bull 2018 , стр. 6, примечание 23). ). Об Асклепии см. Copenhaver 1992 , стр. xliii–xliv, xlvii.
- ^ Это соглашение, установленное такими учеными, как Ван Бладел, 2009 , стр. 17–22; Ханеграафф, 2015 г. , стр. 180–183; Bull 2018 , стр. 27–30. Другие авторы (особенно, хотя и не исключительно, более ранние авторы) могут использовать термины «герметизм» и «герметизм» как синонимы, в более широком смысле относясь к любой философской системе, основанной на герметических писаниях.
- ↑ Среди средневековых мусульман Гермес считался «пророком науки» (см. Ван Бладель 2009 ). О статусе Гермеса как древнего мудреца среди средневековых латинских философов, таких как Абеляр или Роджер Бэкон , см. Marenbon 2015 , стр. 74–76, 130–131. Повествование о древней мудрости как таковое восходит к эллинистическому периоду; см. Дроге, 1989 ; Пилхофер 1990 ; Мальчики-Стоуны 2001 ; Ван Нуффелен 2011 .
- ^ Ван ден Брук и Ханеграаф 1998 отличают герметизм поздней античности от герметизма эпохи Возрождения.
- ^ Кунрат 1708 , с. 68: «[т] свет души по воле Триединого Бога заставил все земные вещи появиться из первичного Хаоса».
- ↑ Этот Леонардо Пистойский был монахом. «Библиотека Дж. Р. Ритмана - Bibliotheca Philosophica Hermetica» . Архивировано из оригинала 1 января 2007 года . Проверено 27 января 2007 г. , не путать с художником Леонардо да Пистойя , который родился только ок. 1483 год н.э.
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Эбелинг 2007 , стр. 103–108.
- ^ Эбелинг 2007 , стр. 59–90.
- ^ Уокер 1972 .
- ^ Ханеграаф 2012 , стр. 7–12.
- ^ Пророк 2018 ; Горовиц 2019 , стр. 193–198.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Фауден 1986 ; Копенгавер, 1992 год .
- ^ Ван ден Брук и Ханеграаф 1998 , с. VII.
- ^ Фауден 1986 ; Копенгаген, 1992 г .; Холлер 1996 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж Копенгавер, 1992 г .; Ханеграаф 2012 .
- ^ Копенгавер, 1992 ; Английский перевод на Литве, 2018 г. , стр. 27–159.
- ^ Jump up to: а б с Фауден 1986 ; Ханеграаф 2012 .
- ^ Jump up to: а б Скотт 1924 год .
- ^ Путь Гермеса 1999 .
- ^ Jump up to: а б Копенгавер, 1992 г .; Эбелинг 2007 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж Эбелинг 2007 ; Ханеграаф 2012 .
- ^ Фестюжьер 1944–1954 , том II, стр. 68–71; Бык 2018 , стр. 303.
- ^ Jump up to: а б Копенгавер 1992 , с. 216.
- ^ Фестюжьер 1944–1954 , том II, стр. 68.
- ^ Бык 2018 , с. 303
- ^ Фестюжьер 1944–1954 , том II, стр. 70.
- ^ Йейтс 1964 , с. 14; Ханеграаф 1997 , с. 360.
- ^ Йейтс 1964 , стр. 27, 52, 293; Копенгавер 1992 , с. xlviii.
- ^ Ханеграаф 2012 .
- ^ Краус 1942–1943 ; Вайссер 1980 .
- ^ Изумрудный стол 1928 года .
- ^ Сигал 1986 , стр. 16–18.
- ^ Jump up to: а б Весткотт 2012 .
- ^ Путь Гермеса 1999 , с. 42.
- ^ Путь Гермеса 1999 , с. 28.
- ^ Путь Гермеса 1999 , с. 47.
- ^ Асклепий 2001 , с. 31.
- ^ Путь Гермеса 1999 , стр. 32–3.
- ^ Путь Гермеса 1999 , с. 29.
- ^ Путь Гермеса 1999 , с. 33.
- ^ Бык 2015 .
- ^ Хилл 2020 , с. 75 .
- ^ Браун 2012 , часть 1, раздел 2.
- ^ Копенгавер 1992 .
- ^ Эбелинг 2007 .
- ^ Путь Гермеса 1999 , с. 9.
- ^ Тамбия 1990 , с. 27–28; Путь Гермеса 1999 , с. 9.
- ^ Браун 2012 , часть 1, раздел 12.
- ^ Генест 2002 .
- ^ Йейтс 1964 ; Йейтс 1967 ; Вестман и Макгуайр, 1977 г.
- ^ Эбелинг 2007 , стр. 101–102; Ханеграаф 2012 , стр. 322–334
- ^ Принсипи 1998 ; Ньюман и Принсипи, 2002 г .; Ньюман 2019 .
- ^ Йейтс 1972 .
- ^ Линдгрен без даты.
- ^ Регарди 1940 , с. 17.
- ^ Регарди 1940 , стр. 15–6.
- ^ Абель и Хэйр 1997 , с. 7.
- ^ Путь Гермеса 1999 , стр. 9–10.
- ^ Квиспель 2004 .
- ^ Бык 2018 , с. 454.
- ^ Вермес 2012 , с. 128.
- ^ Грир 1994 .
- ^ Гилберт 1987 .
- ^ Регарди 1940 , стр. 15–7.
- ^ Регарди 1940 , с. ix.
- ^ Карраско 1999 , с. 425.
- ^ Принц 2013 , стр. 13, 170.
- ^ Элиаде 1978 , стр. 149, 155–157.
- ^ Даритель 1991 .
- ^ Фауден 1986 ; Копенгавер, 1992 г .; Ханеграаф 2012 .
- ^ Пауэлл 1991 , стр. 19–20.
- ^ Jump up to: а б с Фауден 1986 ; Эбелинг 2007 .
- ^ Garstin 2004 , p. v.
- ^ Jump up to: а б Гарстин 2004 , с. 6.
- ^ Гарстин 2004 , стр. vi.
- ^ Фауден 1986 .
Цитируемые работы
[ редактировать ]- Абель, Кристофер Р.; Заяц, Уильям О. (1997). Гермес Трисмегист: Исследование происхождения герметических писаний . Секим: Издательская группа Холмса.
- Бойз-Стоунз, Джордж (2001). Постэллинистическая философия: исследование ее развития от стоиков до Оригена . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-815264-4 .
- Браун, Томас (2012). Гринблатт, Стивен; Таргофф, Рами (ред.). Религия Медичи и Урне-Погребение . Нью-Йоркские обзорные книги. ISBN 978-1-59017-488-3 .
- Булл, Кристиан Х. (1 января 2015 г.). «Древний герметизм и эзотерика» . Овен . 15 (1): 109–135. дои : 10.1163/15700593-01501008 . ISSN 1567-9896 .
- Булл, Кристиан Х. (2018). Традиция Гермеса Трисмегиста: египетский жрец как учитель эллинизированной мудрости . Лейден: Брилл. дои : 10.1163/9789004370845 . ISBN 978-90-04-37084-5 . S2CID 165266222 .
- Карраско, Дэвид; и др. (1999). Венди Донигер (ред.). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер . п. 425. ИСБН 978-0-87779-044-0 .
- Копенхейвер, Брайан П. (1992). Герметика: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-42543-3 .
- Дроге, Артур Дж. (1989). Гомер или Моисей? Раннехристианские интерпретации истории культуры . Тюбинген: JCB Mohr. ISBN 978-3-16-145354-0 .
- Эбелинг, Флориан (2007) [2005]. Тайная история Гермеса Трисмегиста: герметизм от древности до наших дней . Перевод Дэвида Лортона. Итака: Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-4546-0 .
- Элиаде, Мирча (1978). Кузница и тигель: истоки и структура алхимии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-20390-4 .
- Фестюжьер, Андре-Жан (1944–1954). Откровение Гермеса Трисмегиста (на французском языке). Полет. I–IV. Париж: Габальда. ISBN 978-2-251-32674-0 .
- Фауден, Гарт (1986). Египетский Гермес: исторический подход к позднему языческому разуму . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-32583-7 .
- Гарстин, Э. Дж. Лэнгфорд (2004). Теургия или герметическая практика . Бервик: Ибис Пресс.
- Гебер (1991). Ньюман, WR (ред.). Summa Perfectionis Псевдо-Гебера: критическое издание, перевод и исследование . Германия: Э. Дж. Брилл. ISBN 978-90-04-09464-2 .
- Дженест, Иеремия (2002). «Secretum secretorum: Обзор магии в греко-римском мире: Corpus Hermetica» . Предыстория саг Ars Magica . Архивировано из оригинала 13 июля 2017 года.
- Гилберт, РА, изд. (1987). Герметические документы А.Э. Уэйта: неизвестные сочинения современного мистика . Водолей Пресс. ISBN 978-0-85030-437-4 .
- Грир, Мэри К. (1994). Женщины Золотой Зари . Парковая улица. ISBN 0-89281-516-7 .
- Ханеграаф, Воутер Дж . (1997). Религия Нью Эйдж и западная культура: эзотерика в зеркале светской мысли . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3854-1 .
- Ханеграаф, Воутер Дж. (2012). Эзотеризм и Академия: отвергнутые знания в западной культуре . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-19621-5 .
- Ханеграаф, Воутер Дж. (2015). «Насколько герметичным был герметизм эпохи Возрождения?» (PDF) . Овен . 15 (2): 179–209. дои : 10.1163/15700593-01502001 . S2CID 170231117 .
- Хилл, К. (2020). Мильтон и английская революция . Книги Версо. ISBN 978-1-78873-683-1 .
- Хеллер, Стефан А. (лето 1996 г.). «По следам крылатого бога: Гермес и герметизм на протяжении веков» . Гнозис: журнал западных внутренних традиций . 40 . Архивировано из оригинала 26 ноября 2009 года . Проверено 9 ноября 2009 г. - через Gnosis.org.
- Горовиц, Митч (2019). «Новый век и гностицизм: условия общности». Гнозис: Журнал гностических исследований . 4 (2): 191–215. дои : 10.1163/2451859X-12340073 . S2CID 214533789 .
- Кунрат, Генрих (1708). От гилеалика, который является Первоматериальным Католическим или Всеобщим Природным Хаосом естественных Алхимий и Алхимиков: Confessio (на латыни).
- Краус, Пауль (1942–1943). Джабир ибн Хайян: Вклад в историю научных идей в исламе. I. Корпус джабирских сочинений. II. Джабир и греческая наука . Полет. II. Каир: Французский институт восточной археологии. стр. 274–275.
- Линдгрен, Карл Эдвин (nd). «Розовый Крест: историко-философский взгляд» . Архивировано из оригинала 8 ноября 2012 года.
- Литва, М. Давид, изд. (2018). Герметика II: Отрывки из Стобея, фрагменты папируса и древние свидетельства в английском переводе с примечаниями и введениями . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . дои : 10.1017/9781316856567 . ISBN 978-1-107-18253-0 . S2CID 217372464 .
- Маэ, Жан-Пьер (1978–1982). Гермес в Верхнем Египте . Полет. I–II. Квебек: Presss de l'Université Laval. ISBN 978-0-7746-6817-0 .
- Маэ, Жан-Пьер (1999). «Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию». В Саламане, Клемент; Ван Ойен, Дорин; Уортон, Уильям Д.; Маэ, Жан-Пьер (ред.). Путь Гермеса: новые переводы Corpus Hermeticum и определений Гермеса Трисмегиста Асклепию . Лондон: Дакворт. стр. 99–122. ISBN 978-0-7156-2939-0 .
- Маренбон, Джон (2015). Язычники и философы: проблема язычества от Августина до Лейбница . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-14255-5 .
- Ньюман, Уильям Р .; Принсипи, Лоуренс М. (2002). Алхимия, испытанная в огне: Старки, Бойль и судьба гельмонтианской химии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-57711-1 .
- Ньюман, Уильям Р. (2019). Ньютон-алхимик: наука, загадка и поиск тайного огня природы . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-17487-7 .
- Пилхофер, Питер (1990). Пресвитерон Крейттон: Доказательство возраста еврейских и христианских апологетов и его предыстория . Тюбинген: JCB Mohr. ISBN 978-3-16-145584-1 .
- Пауэлл, Роберт А. (1991). Христианская герметическая астрология: Звезда волхвов и жизнь Христа . Хадсон: Антропосогическая пресса.
- Принсипи, Лоуренс М. (1998). Начинающий адепт: Роберт Бойль и его алхимические поиски . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-01678-8 .
- Принсипи, Лоуренс М. (2013). Тайны алхимии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-10379-2 .
- Пророк, Эрин (2018). «Герметические влияния на эволюционную систему теософии Елены Блаватской». Гнозис: Журнал гностических исследований . 3 (1): 84–111. дои : 10.1163/2451859X-12340050 .
- Киспель, Жиль (2004). Предисловие к «Пути Гермеса: новые переводы Corpus Hermeticum и определения Гермеса Трисмегиста Асклепию» . Перевод Саламана, Клемента; ван Ойен, Дорин; Уортон, Уильям Д.; Маэ, Жан-Пьер. Рочестер, Вермонт: Внутренние традиции.
- Регарди, Израиль (1940). Золотая Заря . Святой Павел: Публикации Ллевеллина.
- Саламан, Клемент; Ван Ойен, Дорин; Уортон, Уильям Д.; Маэ, Жан-Пьер, ред. (1999). Путь Гермеса: новые переводы Corpus Hermeticum и определений Гермеса Трисмегиста Асклепию . Лондон: Дакворт. ISBN 978-0-7156-2939-0 .
- Саламан, Клемент, изд. (2001). Асклепий: Совершенная речь Гермеса Трисмегиста . Перевод Саламана, Клемента. Лондон: Блумсбери.
- Скотт, Уолтер , изд. (1924). «Исида Гору: Стоб, Zxc. XXIII (Коре Косму), XXIV-XXVII» . Герметика . Том. 1. Оксфорд: Кларендон Пресс. стр. 456–531. ISBN 978-0-87773-339-3 .
- Сигал, Роберт А. (1986). Поймандры как научная теория мифа и гностический смысл . Берлин, Германия: Де Грюйтер. ISBN 978-3-11-086011-5 .
- Стил, Роберт ; Певица Доротея Уэйли (1928). «Изумрудный стол». Труды Королевского медицинского общества . 21 (3): 41–57/485–501, с. 42/486 (на английском языке), с. 48/492 (латиница). дои : 10.1177/003591572802100361 .
- Тамбия, Стэнли Джеяраджа (1990). Магия, наука, религия и пределы рациональности . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
- Ван Блейдел, Кевин (2009). Арабский Гермес: от языческого мудреца к пророку науки . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-537613-5 .
- Ван ден Брук, Рулоф ; Ханеграаф, Воутер Дж., ред. (1998). Гнозис и герметизм от древности до современности . Олбани: Пресса Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3611-0 .
- Ван Нуффелен, Питер (2011). Переосмысление богов: философские прочтения религии в постэллинистический период . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-01203-5 .
- Вермес, Геза (2012). Христианское начало . Аллен Лейн, издательство Penguin Press. [ ISBN отсутствует ]
- Уокер, Дэниел П. (1972). Древнее богословие: исследования христианского платонизма с пятнадцатого по восемнадцатый век . Итака: Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-0749-9 .
- Вайссер, Урсула (1980). Книга о тайне творения Псевдо-Аполлония Тианского (на немецком языке). Берлин: Де Грюйтер.
- Уэсткотт, В. Винн , изд. (2012). Божественный Пимандер . Коллектанеа Герметика. Том. 2. Исследовательский фонд «Золотая заря». ISBN 978-1-926982-01-4 .
- Вестман, Роберт С.; МакГуайр, Дж. Э., ред. (1977). Герметизм и научная революция. Статьи, прочитанные на семинаре библиотеки Кларка, 9 марта 1974 г. Лос-Анджелес: Библиотека Уильяма Эндрюса Кларка.
- Йейтс, Фрэнсис А. (1964). Джордано Бруно и герметическая традиция . Лондон: Рутледж и Кеган Пол. ISBN 978-0-226-95002-0 .
- Йейтс, Фрэнсис А. (1967). «Герметическая традиция в науке Возрождения». В Синглтоне, Чарльз С. (ред.). Искусство, наука и история в эпоху Возрождения . Балтимор: Пресса Джонса Хопкинса. стр. 255–273. ISBN 978-0-8018-0602-5 .
- Йейтс, Фрэнсис (1972). Розенкрейцерское Просвещение . Лондон: Рутледж и Кеган Пол. ISBN 0-7100-7380-1 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Этвуд, Мэри Энн (1850). Многозначительное исследование герметической философии и алхимии . [ нужна полная цитата ] Первоначально опубликованная анонимно в 1850 году, эта книга была изъята из обращения Этвуд, но позже, после ее смерти, была переиздана ее давней подругой Изабель де Штайгер, членом « Золотой Зари» . Он использовался для изучения герметизма и привел к публикации нескольких работ членами Золотой Зари (Де Штайгер, «Введение»).
- Бардон, Франц (1962). Посвящение в герметику . Перевод Герхарда Хансвилля и Франки Галло. Издательство Осирис. ISBN 1-885928-12-2 . OCLC 76518248 . Первый том трехтомного труда, посвященного самореализации в герметической традиции.
- Бернетт, Чарльз (2018). «Установление средневекового герметизма». В Линехане, Питер; Нельсон, Джанет Л.; Костамбейс, Мариос (ред.). Средневековый мир (2-е изд.). Лондон: Рутледж. дои : 10.4324/9781315102511 . hdl : 10362/40814 . ISBN 978-1-315-10251-1 .
- Фестюжьер, Андре-Жан (1967). Герметизм и языческий мистицизм (на французском языке). Париж: Обье Монтень. ISBN 978-2-7007-3552-9 .
- Ханеграаф, Воутер Дж . (2013). Западный эзотеризм: Путеводитель для растерянных . Лондон: Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-4411-3646-6 .
- Ханеграаф, Воутер Дж. (2022). Герметическая духовность и историческое воображение: измененные состояния знания в поздней античности . Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-1-009-12306-8 .
- Лучентини, П.; Парри, И.; Перроне Компаньи, В., ред. (2004). Герметическая традиция от позднеантичного мира до гуманизма. Материалы Международной исследовательской конференции, Неаполь, 20–24 ноября 2001 г. [ Герметизм от поздней античности до гуманизма ]. Instrumenta Patristica et Mediaevalia (на итальянском языке). Том 40. Тюрнхаут: Брепольс . дои : 10.1484/m.ipm-eb.5.112150 . ISBN 978-2-503-51616-5 .
- Мораис, Луи (2013). Алхимия или Архимастер Солнца в 5 книгах . Рио-де-Жанейро: Quartica Premium.
- Ван ден Брук, Рулоф ; Ван Хертум, Сис, ред. (2000). От Поймандреса до Якоба Беме: гнозис, герметизм и христианская традиция . Лейден: Брилл. дои : 10.1163/9789004501973 . ISBN 978-90-71-60810-0 .
- Ван ден Керхове, Анна (2012). Путь Гермеса. Ритуальные практики и герметические трактаты . Наг Хаммади и манихейские исследования 77 (на французском языке). Лейден: Брилл. дои : 10.1163/9789004223653 . ISBN 978-90-04-22345-5 .
- Ван ден Керхове, Анна (2017). Гермес Трисмегист. Божественный посланник (на французском языке). Париж: Éditions Entrelacs. ISBN 979-1-09-017447-4 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Онлайн-версия Corpus Hermeticum, заархивированная 27 июня 2022 года в Wayback Machine , версия, переведенная Джоном Эверардом в 1650 году нашей эры с латинской версии.
- Интернет-версия Девы Мира Гермеса Трисмегиста , версия, переведенная Анной Кингсфорд и Эдвардом Мейтлендом в 1885 году нашей эры.
- Герметическая библиотека Герметическая библиотека от Hermetic International