Jump to content

Герметизм

(Перенаправлено с Герметика )

Герметизм , или герметизм , — это философская и религиозная традиция, уходящая корнями в учение, приписываемое Гермесу Трисмегисту , синкретической фигуре, сочетающей в себе элементы греческого бога Гермеса и египетского бога Тота . [ а ] Эта система охватывает широкий спектр эзотерических знаний, включая аспекты алхимии , астрологии и теургии , и на протяжении всей истории оказывала значительное влияние на различные мистические и оккультные традиции. Сочинения, приписываемые Гермесу Трисмегисту, часто называемые « Герметикой» , создавались на протяжении многих столетий ( ок. 300 г. до н. э. – 1200 г. н. э. ) и могут сильно различаться по содержанию и объему. [ б ]

Одной из форм герметического учения является религиозно-философская система, обнаруженная в особой подгруппе герметических писаний, известной как «религиозно-философская» герметика . Самыми известными из них являются Corpus Hermeticum , сборник из семнадцати греческих трактатов, написанных примерно между 100 и 300 годами нашей эры, и Asclepius , трактат того же периода, сохранившийся в основном в латинском переводе. [ с ] Эту особую историческую форму герметической философии иногда более узко называют герметизмом. [ д ] чтобы отличить ее от других философий, вдохновленных герметическими писаниями разных периодов и природы.

Более широкий термин, герметизм, может относиться к широкому спектру философских систем, основанных на герметических писаниях или других предметах, связанных с Гермесом. Примечательно, что алхимию часто называли «герметическим искусством» или «герметической философией». [ 1 ] Наиболее известное использование этого термина в этом более широком смысле относится к концепции герметизма эпохи Возрождения , которая относится к философиям раннего Нового времени , вдохновленным переводами Corpus Hermeticum Марсилио Фичино (1433–1499) и Лодовико Лаццарелли (1447–1500). а также введение Парацельсом (1494–1541) новой медицинской философии, основанной на «технической» Герметике , такой как Изумрудная Скрижаль . [ 2 ]

На протяжении всей своей истории герметизм был тесно связан с идеей первобытной божественной мудрости, открывавшейся только самым древним из мудрецов, таким как Гермес Трисмегист. [ и ] В эпоху Возрождения это превратилось в концепцию prisca theologia или «древнего богословия», которая утверждала, что единственное истинное богословие было дано Богом самым ранним людям и что его следы все еще можно найти в различных древних системах мысли. [ 3 ] Эта идея, популярная среди мыслителей эпохи Возрождения, таких как Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), в конечном итоге превратилась в представление о том, что божественную истину можно найти в различных религиозных и философских традициях, концепцию, которая стала известна как вечная философия . [ 4 ] В этом контексте термин «герметик» постепенно утратил свою специфику, в конечном итоге став синонимом божественного знания древних египтян , особенно в отношении алхимии и магии , — взгляда, который позже был популяризирован оккультистами девятнадцатого и двадцатого веков. [ 5 ]

Истоки и раннее развитие

[ редактировать ]

Поздняя античность

[ редактировать ]
Кадуцей символ герметизма.

В поздней античности герметизм [ ж ] зародился в культурном и религиозном плавильном котле эллинистического Египта , периода, отмеченного слиянием греческих, египетских и других ближневосточных религиозных и философских традиций. стала центральная фигура Гермеса Трисмегиста , который воплощает в себе как греческого бога Гермеса , так и египетского бога Тота Символом этого синкретизма . Гермеса Трисмегиста почитали как божественного мудреца, и ему приписывают обширный корпус сочинений, известных как «Герметика» , в которых излагаются различные аспекты теологии, космологии и духовной практики. [ 6 ]

Герметизм развивался наряду с другими значительными религиозными и философскими движениями, такими как раннее христианство, гностицизм, неоплатонизм , халдейские оракулы , а также поздняя орфическая и пифагорейская литература. Эти доктрины «характеризовались сопротивлением доминированию чистой рациональности или доктринальной веры». [ 7 ] Упоминание Плутарха о Гермесе Трисмегисте относится к первому веку нашей эры, что указывает на раннее признание этой фигуры в греческой и римской мысли. Другие значительные деятели того времени, такие как Тертуллиан , Ямвлих и Порфирий , также были знакомы с герметическими сочинениями, которые повлияли на их собственные философские и религиозные идеи. [ 8 ]

Тексты, известные сейчас как Corpus Hermeticum, современные ученые обычно датируют началом второго века или ранее. В этих произведениях основное внимание уделяется единству и благости Бога, очищению души и взаимосвязи между разумом и духом. Преобладающей их литературной формой является диалог , где Гермес Трисмегист наставляет растерянного ученика в различных учениях скрытой мудрости. [ 9 ]

V века В Македонии Иоанн Стобеус составил обширную Антологию греческой поэтической, риторической, исторической и философской литературы. Среди сохранившихся отрывков значительное количество бесед и диалогов, приписываемых Гермесу Трисмегисту. [ 10 ]

Влияние на раннее христианство и гностицизм

[ редактировать ]

Герметизм оказал значительное влияние на раннехристианскую мысль, особенно на развитие христианского мистицизма и эзотерических интерпретаций Священных Писаний. Некоторые ранние отцы церкви , такие как Лактанций , считали Гермеса Трисмегиста мудрым языческим пророком, чьи учения были совместимы с христианством . Герметическая идея трансцендентного, невыразимого Бога, создавшего космос посредством процесса эманации, нашла отклик у раннехристианских богословов, которые стремились примирить свою веру с классической философией . [ 11 ]

Однако влияние герметизма было наиболее выражено в гностических традициях , которые разделяли с герметизмом акцент на эзотерическом знании как ключе к спасению . Оба движения учили, что истинный дом души находится в божественном царстве, а материальный мир - это место изгнания, хотя в герметизме и с более позитивной точкой зрения. Герметическая традиция вознесения через знание и очищение соответствовала гностическим учениям о путешествии души обратно к божественному источнику, связывая две эзотерические традиции. [ 6 ]

Основные тексты

[ редактировать ]

Герметика

[ редактировать ]

« Герметика» — это собрание текстов, приписываемых Гермесу Трисмегисту , которое образует основополагающую литературу герметической традиции. Эти сочинения создавались на протяжении нескольких столетий, в основном в эллинистический, римский и раннехристианский периоды, примерно между 200 г. до н.э. и 300 г. н.э. Герметика , традиционно делится на две категории: философскую или теологическую Герметику и техническую Герметику, которая охватывает алхимию астрологию и другие формы оккультной науки. [ 6 ]

Самой известной и влиятельной философской герметикой является Corpus Hermeticum , собрание из семнадцати трактатов, в которых сформулированы основные доктрины герметизма. Эти трактаты представляют собой прежде всего диалоги, в которых Гермес Трисмегист передает ученику эзотерическую мудрость, исследуя такие темы, как природа божественного, космос, душа и путь к духовному просветлению. Ключевые тексты в Corpus Hermeticum включают Poimandres , в котором представлено видение космоса и роль человечества в нем, и Asclepius , в котором обсуждаются теургия , магия и божественный дух, обитающий во всех вещах. [ 6 ]

Еще одним важным текстом Герметики является « Изумрудная скрижаль» , краткий труд, ставший центральным в западной алхимической традиции. Хотя ее точное происхождение неясно, Изумрудная Скрижаль воплощает в себе герметический принцип « что вверху, то и внизу », который предполагает соответствие между макрокосмом ( вселенной) и микрокосмом (индивидуальной душой). [ 9 ] Изумрудная скрижаль широко комментировалась и оказала значительное влияние на алхимию Средневековья и Возрождения .

Техническая Герметика включает работы, посвященные астрологии, алхимии и теургии — практикам, которые рассматривались как методы понимания божественных сил в мире и управления ими. Эти тексты оказали большое влияние на развитие западной эзотерической традиции , внося свой вклад в базу знаний средневековых алхимиков и астрологов, а также в более широкую традицию оккультизма. [ 11 ]

Другие важные оригинальные герметические тексты включают Исиду-пророчицу своему сыну Гору , [ 12 ] который состоит из длительного диалога между Исидой и Гором о падении человека и других вопросах; Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию ; [ 13 ] и множество фрагментов, которые в основном сохранились в антологии Стобея .

Интерпретация и передача

[ редактировать ]

Передача и интерпретация Герметики сыграли решающую роль в ее влиянии на западную мысль. В эпоху Возрождения эти тексты были заново открыты и переведены на латынь, что привело к возрождению интереса к герметической философии. Переводы Марсилио Фичино и Лодовико Лаццарелли имели особое значение, поскольку они представили герметические идеи ученым эпохи Возрождения и способствовали развитию эзотеризма раннего Нового времени. [ 14 ]

Мыслители эпохи Возрождения, такие как Джованни Пико делла Мирандола и Джордано Бруно, видели в герметизме источник древней мудрости, который можно гармонировать с христианским учением и классической философией. Герметический акцент на божественной природе человечества и потенциале духовного восхождения перекликался с ренессансным идеалом человеческого достоинства и стремлением к знаниям. [ 15 ]

На протяжении всей истории Герметика подвергалась различным интерпретациям: от философских и мистических чтений до более практических применений в алхимии и магии. Эзотерическая природа этих текстов позволила адаптировать их к различным культурным и интеллектуальным контекстам, обеспечив их непреходящее влияние на протяжении веков. [ 11 ]

Философские и теологические концепции

[ редактировать ]

Космология и теология

[ редактировать ]

Бог как «Все»

[ редактировать ]

В религиозно-философской Герметике предельная реальность называется многими именами, такими как Бог, Господь, Отец, Ум ( Нус ), Творец, Всё, Единый и т. д. [ 16 ] С герметической точки зрения, Бог является одновременно всем ( греч . «панировать ») и творцом всего: все сотворенное предсуществует в Боге. [ 17 ] а Бог есть природа космоса (будучи одновременно субстанцией, из которой он происходит, и управляющим принципом, который им управляет), [ 18 ] однако сами вещи и космос были созданы Богом. Таким образом, Бог («Все») творит себя, [ 19 ] и является одновременно трансцендентным (как создатель космоса) и имманентным (как сотворенный космос). [ 17 ] Эти идеи тесно связаны с космо-теологическими воззрениями стоиков . [ 20 ]

Первое дело

[ редактировать ]
Magnum Chaos , деревянная инкрустация Джована Франческо Капоферри в базилике Санта-Мария-Маджоре в Бергамо по проекту Лоренцо Лотто .

В герметизме prima materia — ключевое понятие алхимической традиции, представляющее собой сырую, недифференцированную субстанцию, из которой происходят все вещи. Его часто ассоциируют с хаосом , бесформенным и наполненным потенциалом состоянием, предшествующим творению. Идея prima materia имеет корни в греко-римских традициях , особенно в орфической космогонии, где она связана с космическим яйцом , а также в библейской концепции Техома из Книги Бытия, отражающей синтез классической и христианской мысли в эпоху Возрождения. [ 6 ]

В алхимии prima materia — это субстанция, которая подвергается трансформации посредством таких процессов, как нигредо , стадия почернения, связанная с хаосом, которая в конечном итоге приводит к созданию философского камня . Эта трансформация символизирует magnum opus («Великую работу») алхимика, стремящегося очистить и возвысить материал до совершенного состояния. Такие деятели эпохи Возрождения, как Парацельс, расширили эту концепцию. [ г ] связывая его с элементами и более широкой герметической верой в единство материи и духа. [ 15 ]

Значение prima materia в герметизме заключается в том, что она представляет потенциал как материальной, так и духовной трансформации, воплощая герметический принцип « как вверху, так и внизу », где макрокосм и микрокосм отражают друг друга в алхимическом процессе. [ 9 ]

Природа божественности

[ редактировать ]

Древнее богословие

[ редактировать ]
Часто считается, что Маг из колоды Таро Райдера-Уэйта отражает герметическую концепцию «как вверху, так и внизу».

Герметисты придерживаются доктрины prisca theologia — веры в существование единого, истинного богословия, которое присутствует во всех религиях и было открыто Богом человечеству в древности. [ 21 ] Ранние христианские богословы, в том числе отцы церкви, такие как Лактанций и Августин , ссылались на Гермеса Трисмегиста , иногда изображая его как мудрого языческого пророка, чьи учения могли дополнять христианское учение. [ 14 ]

В эпоху Возрождения такие ученые, как Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола, стремились интегрировать герметические учения в христианское богословие , рассматривая герметические писания как остатки древней мудрости, которая предшествовала всем религиозным традициям, включая христианство , и влияла на них . Именно в этот период связь Гермеса Трисмегиста с библейскими фигурами, такими как Моисей , или как часть линии передачи, включая Еноха и Ноя , для гармонизации герметической мысли с библейскими повествованиями. эти ученые более явно разработали [ 22 ] Такое смешение традиций было частью более широких интеллектуальных усилий по примирению языческой и христианской мудрости того периода. [ 23 ]

Как вверху, так и внизу

[ редактировать ]

«Как вверху, так и внизу» — это популярный современный пересказ второго стиха Изумрудной скрижали (компактного и загадочного текста, приписываемого Гермесу Трисмегисту и впервые засвидетельствованного в арабском источнике конца восьмого или начала девятого века). [ 24 ] как это выглядит в наиболее распространенном средневековом латинском переводе: [ 25 ]

То, что вверху, похоже на то, что внизу, а то, что внизу, похоже на то, что вверху.

То, что вверху, подобно тому, что внизу, и то, что внизу, подобно тому, что вверху.

Семь небес

[ редактировать ]
Дело «Божественной комедии» Данте Алигьери , лист VI: «Упорядочение рая» Микеланджело Каэтани (1804–1882)

В дополнение к принципам prisca theologia и «как вверху, так и внизу», герметизм учит, что путешествие души обратно к божественному включает восхождение через семь небес . Эти небеса соответствуют семи классическим планетам и представляют собой стадии духовного очищения и просветления. По мере того как душа превосходит каждую небесную сферу, она избавляется от материальных влияний и привязанностей, связанных с этим уровнем, постепенно выравнивая себя с божественным порядком. Этот процесс символизирует возвращение души к своему божественному происхождению, в конечном итоге стремящуюся к единству с Единым — источником всего существования. Концепция семи небес подчеркивает герметическую веру в возможность духовной трансформации посредством божественного знания и практики, направляя душу к конечной цели воссоединения с божественным. [ 6 ]

Творение, состояние человека и духовное восхождение

[ редактировать ]

Космогония и грехопадение человека

[ редактировать ]

История творения рассказана Богом Гермесу в первой книге Corpus Hermeticum . Оно начинается, когда Бог актом воли создает первичную материю, которая должна составить космос . Из первичной материи Бог отделяет четыре элемента (землю, воздух, огонь и воду). « Слово (Логос) » затем вырывается из материализующихся четырех элементов, которые были неразумными. Затем Нус заставляет вращаться семь небес, и из них возникают существа без речи. Затем земля отделяется от воды, и появляются животные (кроме человека). Затем Бог распределяет элементы по семи небесам (часто называемым сферами Меркурия , Венеры , Марса , Юпитера , Сатурна , Солнца и Луны , которые движутся по кругу и управляют судьбой ). Затем Бог создал андрогинного человека по образу Божьему и передал свое творение. [ 26 ]

Человек внимательно наблюдал за творением ума и получил от Бога человеческую власть над всем творением. Затем человек поднялся над путями сфер, чтобы лучше видеть творение. Затем он показал форму Всего Природе. Природа полюбила Всё, а человек, увидев своё отражение в воде, полюбил Природу и пожелал обитать в ней. Человек сразу же стал единым целым с Природой и стал рабом ее ограничений, таких как секс и сон . Таким образом, человек лишился дара речи (потеряв «Слово») и стал « двойным », будучи смертным телом, но бессмертным духом и имея власть над всем творением, но подчиняясь судьбе. [ 27 ]

Альтернативный рассказ о падении человека, сохраненный в «Исиде-пророчице перед ее сыном Гором» , описывает процесс, в котором Бог, после создания вселенной и различных божеств, создал человеческие души из таинственной субстанции и поручил им обитать в астральном мире. область. Затем этим душам было поручено создать жизнь на Земле. Однако души возгордились и искали равенства с высшими богами, чем не угодили Богу. Как следствие, Бог поручил Гермесу создать физические тела для заключения душ в тюрьму в качестве наказания. Душам было сказано, что их время на Земле будет отмечено страданиями, но если они проживут достойно своего божественного происхождения, то в конце концов вернутся в небесное царство. В противном случае им придется столкнуться с повторным перевоплощением на Земле. [ 12 ]

Добро и зло

[ редактировать ]

Гермес объясняет в книге 9 Corpus Hermeticum, что нус (разум и знание) порождает либо добро, либо зло, в зависимости от того, получает ли человек свое восприятие от Бога или от демонов . Бог порождает добро, а демоны порождают зло. К числу зол, порождаемых бесами, относятся: «прелюбодеяние, убийство, насилие над отцом, святотатство, безбожие, удушение, самоубийство со скалы и все подобные другие демонические действия». [ 28 ]

Слово «хороший» используется очень строго. Оно ограничивается ссылками на Бога. [ 29 ] Только Бог (в смысле «нуса», а не в смысле «Всего») совершенно свободен от зла. Людям мешает быть добрыми, потому что человек, имея тело, поглощен своей физической природой и не знает Высшего Блага. [ 30 ] Асклепий объясняет, что зло рождается из желания, которое само по себе вызвано невежеством, а разум, дарованный Богом, позволяет некоторым избавиться от желания. [ 31 ]

Говорят, что сосредоточенность на материальной жизни — единственное, что оскорбляет Бога:

Как процессии, проходящие по дороге, сами ничего не могут достичь, но все же мешают другим, так и эти люди просто перемещаются по вселенной, ведомые телесными удовольствиями. [ 32 ]

Надо творить, надо делать что-то положительное в своей жизни, потому что Бог – это порождающая сила. Ничего не создавая, человек становится «стерильным» (то есть неспособным чего-либо достичь). [ 33 ]

Реинкарнация и возрождение

[ редактировать ]

Реинкарнация упоминается в герметических текстах. Гермес Трисмегист спросил:

О сын, через сколько тел нам придется пройти, через сколько банд демонов, через сколько серий повторений и циклов звезд, прежде чем мы поспешим к Одному Единому? [ 34 ]

Возрождение представляется центральным элементом практики герметической философии. Процесс начнется с того, что кандидат отделится от мира, прежде чем он избавится от материальных пороков; затем они перерождаются кем-то совершенно отличным от того, кем они были раньше. [ 35 ]

Историческое развитие

[ редактировать ]

Средний возраст

[ редактировать ]

Несколько преимущественно герметических оккультных орденов были основаны в позднем средневековье и раннем Возрождении. В Англии оно переплелось с традициями лоллардов-фамилистов. [ 36 ]

Этимология

[ редактировать ]

Термин «герметический» происходит от hermeticus , латинского прилагательного, которое впервые появилось в средневековый период и происходит от имени греческого бога Гермеса для описания эзотерических писаний и практик, связанных с Гермесом Трисмегистом . Этот термин стал широко использоваться в отношении Герметики , совокупности текстов, которые, как считается, содержат тайную мудрость о природе божественного, космоса и человеческой души.

В английском языке слово «герметик» появилось в 17 веке. Один из самых ранних примеров в английской литературе можно найти в Джона Эверарда переводе «Пимандр Гермеса» , опубликованном в 1650 году. [ 27 ] Этот термин использовался по отношению к «герметическим писателям», таким как Роберт Фладд . Синонимический термин «герметический» встречается в книге сэра Томаса Брауна «Religio Medici» (1643), где упоминаются «философы-герметики», имея в виду ученых и алхимиков, которые занимались изучением мира природы через призму герметической мудрости. [ 37 ]

Фраза «герметично запечатанный» происходит из алхимических практик и относится к методу герметичной герметизации, используемому в лабораториях. Этот термин стал метафорой защиты эзотерических знаний, олицетворяя идею о том, что такая мудрость должна быть скрыта от непосвященных. [ 38 ]

Со временем слово «герметик» превратилось в более широкий диапазон значений, часто обозначая что-то таинственное, оккультное или непостижимое. Эта эволюция отражает центральную тему секретности в герметической традиции, которая подчеркивает важность защиты священных знаний от тех, кто не готов их получить. [ 39 ]

возрождение эпохи Возрождения

[ редактировать ]
Corpus Hermeticum : первое латинское издание Марсилио Фичино, 1471 год, в Bibliotheca Philosophica Hermetica , Амстердам .

Западная эзотерическая традиция находилась под сильным влиянием герметизма. После столетий потери популярности герметизм был вновь представлен на Западе, когда в 1460 году человек по имени Леонардо ди Пистойя [ ч ] привез Corpus Hermeticum в Пистойю . Он был одним из многих агентов, посланных правителем Пистойи Козимо Медичи для обыска европейских монастырей в поисках утерянных древних рукописей. [ 40 ] Работы таких писателей, как Джованни Пико делла Мирандола , которые пытались примирить еврейскую каббалу и христианский мистицизм , привнесли герметизм в контекст, который был более понятен европейцам во времена Возрождения.

В 1614 году Исаак Казобон , швейцарский филолог , проанализировал греческие герметические тексты на предмет языкового стиля. Он пришел к выводу, что сочинения, приписываемые Гермесу Трисмегисту, не были работой древнеегипетского жреца, а на самом деле датированы вторым и третьим веками нашей эры. [ 41 ]

Даже в свете лингвистического открытия Кейсобона (и типичного для многих приверженцев герметической философии в Европе XVI и XVII веков) Томас Браун в своей книге «Религия Медичи» (1643) уверенно заявил: «Суровые школы никогда не будут высмеивать меня из философии». Гермеса, что этот видимый мир есть лишь портрет невидимого». [ 42 ]

В 1678 году ошибки в датировке Кейсобона были обнаружены Ральфом Кадвортом , который утверждал, что утверждение Кейсобона о подделке может быть применено только к трем из семнадцати трактатов, содержащихся в Corpus Hermeticum . Более того, Кадворт отметил неспособность Кейсобона признать кодификацию этих трактатов как позднюю формулировку ранее существовавшей устной традиции. По мнению Кадворта, тексты следует рассматривать как terminus ad quem , а не как terminus a quo . Утерянные греческие тексты и многие из сохранившихся вульгатных книг содержали обсуждения алхимии, облаченные в философские метафоры. [ 43 ]

В 1964 году Фрэнсис А. Йейтс выдвинула тезис о том, что герметизм эпохи Возрождения, или то, что она называла «герметической традицией», был решающим фактором в развитии современной науки. [ 44 ] Хотя с тех пор тезис Йейтса был в значительной степени отвергнут, [ 45 ] Важная роль, которую сыграла «герметическая» наука алхимия в мысли таких деятелей, как Ян Баптист ван Гельмонт (1580–1644), Роберт Бойль (1627–1691) или Исаак Ньютон (1642–1727), была подробно продемонстрирована. [ 46 ]

Современный период

[ редактировать ]

Розенкрейцерство – это движение, включающее в себя герметическую философию. Оно датируется 17 веком. Источниками, датирующими существование розенкрейцеров 17 веком, являются три немецких брошюры: « Fama» , «Confessio Fraternitatis» и «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца» . [ 47 ] Некоторые ученые считают, что это мистификации того времени, и говорят, что более поздние организации розенкрейцеров являются первым реальным появлением общества розенкрейцеров. [ 48 ]

Герметическая магия пережила возрождение в 19 веке в Западной Европе. [ 49 ] где это практиковалось такими группами, как Герметический Орден Золотой Зари . Его также практиковали отдельные люди, такие как Элифас Леви , Уильям Батлер Йейтс , Артур Мейчен и Фредерик Хокли . [ 50 ] «Кибалион » — это книга, анонимно опубликованная в 1908 году тремя людьми, назвавшими себя «Три посвященных», и в которой излагаются основные герметические принципы. [ нужна ссылка ]

В 1924 году Вальтер Скотт отнес дату появления герметических текстов к 200 году нашей эры, но У. Флиндерс Петри отнес их происхождение к 200–500 годам до нашей эры. [ 51 ]

В 1945 году герметические тексты были найдены недалеко от египетского города Наг-Хаммади . Один из этих текстов имел форму разговора Гермеса и Асклепия . Второй текст (под названием « Об Огдоаде и Эннеаде» ) рассказывает о школах герметических мистерий . Оно было написано на коптском языке , последней и окончательной форме египетского языка . написания [ 52 ]

Жиль Киспель говорит: «Теперь совершенно очевидно, что до и после начала христианской эры в Александрии существовало тайное общество, подобное масонской ложе. Члены этой группы называли себя «братьями», были посвящены посредством крещения Дух приветствовали друг друга священным поцелуем, совершали священную трапезу и читали герметические писания как назидательные трактаты для своего духовного развития». [ 53 ] С другой стороны, Кристиан Булл утверждает, что «нет никаких оснований идентифицировать [Александрию] как место зарождения герметической ложи, как это сделали некоторые ученые. древнему миру и несет в себе масонский оттенок». [ 54 ]

По мнению Гезы Вермеса , герметизм был эллинистическим мистицизмом, современником Четвертого Евангелия, а Гермес Тресмегист был «эллинизированной реинкарнацией египетского божества Тота , источника мудрости, который, как считалось, обожествлял человека посредством знания ( гнозис )». [ 55 ]

Герметический Орден Золотой Зари

[ редактировать ]

Герметический Орден Золотой Зари был особым герметическим обществом, которое обучало алхимии, каббале и магии Гермеса, а также принципам оккультной науки. Орден был открыт для представителей обоих полов и относился к ним как к равным. [ 56 ]

Артур Эдвард Уэйт , член, а затем и глава «Золотой Зари», написал книги «Герметический музей» и «Восстановленный и расширенный Герметический музей» . Он редактировал «Герметические и алхимические сочинения Парацельса» , которые были опубликованы в виде двухтомника. Он считал себя герметистом и сыграл важную роль в добавлении слова «герметик» к официальному названию Золотой Зари. [ 57 ]

«Золотая Заря» сохраняла строжайшую секретность, которая подкреплялась суровыми наказаниями для тех, кто раскрывал ее секреты. В целом, широкая общественность осталась в неведении о действиях и даже о существовании Ордена, поэтому было раскрыто очень мало секретов. [ 58 ]

Его секретность была раскрыта сначала Алистером Кроули в 1905 году, а затем Исраэлем Регарди в 1937 году. Регарди подробно изложил широкой публике учения Ордена. [ 59 ]

Стипендия по Герметике

[ редактировать ]

После эпохи Возрождения и даже в течение 20 века ученые не изучали герметизм так много, как другие темы; однако в 1990-е годы возобновился интерес к герметическим научным работам и дискуссиям. [ 60 ]

Герметические практики

[ редактировать ]

«Три части мудрости всей вселенной» — это фраза, заимствованная из « Изумрудной скрижали», относящаяся к трем дисциплинам герметизма. Герметические практики разнообразны и глубоко укоренены в эзотерических традициях алхимии , астрологии , теургии и других оккультных дисциплин. Эти практики не просто ритуальны, они направлены на достижение духовной трансформации, приведение практикующего в соответствие с божественным порядком и раскрытие скрытых знаний о себе и космосе.

Алхимия , или действие Солнца , является, пожалуй, самой известной из герметических практик, которую часто неправильно понимают как просто протонаучную попытку превратить неблагородные металлы в золото. Однако в герметизме алхимия — это прежде всего духовная дисциплина, где физическое преобразование материалов является метафорой духовного очищения и совершенствования души. Конечная цель алхимической работы — создание философского камня , который символизирует достижение духовного просветления и бессмертия. Алхимия — это не просто превращение свинца в золото, называемое хризопеей . [ 61 ] Это исследование духовной конституции, или жизни, материи и материального существования посредством применения тайн рождения, смерти и воскресения. [ 62 ]

Алхимический процесс разделен на стадии, такие как нигредо (почернение), альбедо (отбеливание) и рубедо (покраснение), каждая из которых представляет собой разные фазы духовного очищения и просветления. Prima materia , или первоначальная хаотическая субстанция, из которой сформированы все вещи, занимает центральное место в алхимии. Различные стадии химической дистилляции и ферментации , среди других процессов, являются аспектами этих тайн, которые, если их применять, ускоряют природные процессы, чтобы довести естественное тело до совершенства. [ 63 ] Трансмутируя prima materia в философский камень, алхимик стремится достичь единения с божественным и осознать свою истинную природу как божественного существа. [ 64 ] Это совершенство является завершением Великого Делания ( лат .: magnum opus ).

Астрология

[ редактировать ]

Астрология в герметизме — это не просто изучение влияния небесных тел на человеческие дела, но и средство понимания божественного порядка космоса. Положения и движения планет и звезд рассматриваются как отражения божественной воли и структуры вселенной, имеющие метафорическое значение как символы в сознании Всего . Герметическая астрология стремится расшифровать эти небесные послания, чтобы привести жизнь практикующего в соответствие с божественным планом. Он также играет роль в определении времени проведения ритуалов и алхимических операций, поскольку считается, что определенные астрологические условия более способствуют духовной работе. [ 9 ] Открытие астрологии приписывается Зороастру , который, как говорят, открыл эту часть мудрости всей Вселенной и научил ей человека. [ 65 ]

Теургия — это практика, направленная на вызов присутствия богов или божественных сил для очищения души и облегчения ее восхождения через небесные сферы. В отличие от чисто магических операций, направленных на воздействие на физический мир, теургические практики призваны привести практикующего в прямой контакт с божественным. Занимаясь теургией, практикующий герметик стремится привести свою душу в соответствие с высшими духовными реалиями, что в конечном итоге приведет к союзу с Единым. Эта практика часто включает в себя принятие божественных форм или использование священных имен и символов для привлечения божественной энергии. [ 66 ] В формах герметизма, под влиянием христианской каббалы , эта божественная магия опирается на иерархию ангелов находящихся , архангелов и имен Бога . [ 67 ]

«Теургия» переводится как «наука или искусство божественных дел» и представляет собой практический аспект герметического искусства алхимии. [ 68 ] Более того, алхимия рассматривается как «ключ» к теургии. [ 69 ] конечная цель которого — объединиться с высшими аналогами, что приведет к достижению божественного сознания. [ 68 ]

Герметическая Каббала

[ редактировать ]

Герметическая Каббала представляет собой адаптацию и расширение еврейской каббалистической мысли в контексте западного эзотеризма . Он играет важную роль в герметических практиках, обеспечивая основу для понимания отношений между божественным, космосом и личностью. Центральным символом герметической Каббалы является Древо Жизни , которое представляет структуру творения и путь духовного восхождения. Каждая из десяти сфер ( сефирот ) на Древе соответствует различным аспектам божественности и стадиям духовного развития.

Герметическая Каббала объединяет алхимические, астрологические и теургические элементы, позволяя практикам работать с этими дисциплинами в единой системе. Посредством изучения и применения каббалистических принципов практикующие герметичецы стремятся достичь самопознания, духовного просветления и, в конечном итоге, единения с божественным. [ 9 ]

Герметизм и другие религии

[ редактировать ]

Герметизм находился под влиянием основных религиозных традиций, особенно христианства, иудаизма и ислама. В эпоху Возрождения христианские ученые, такие как Марсилио Фичино, интегрировали герметические учения в христианское богословие, рассматривая их как древнюю мудрость, совместимую с христианской доктриной. Это привело к развитию христианизированного герметизма, который рассматривал Гермеса Трисмегиста как фигуру протохристианского знания. [ 6 ]

В иудаизме герметические идеи слились с каббалистической мыслью, что привело к развитию герметической каббалы . Эта синкретическая система сочетала герметические принципы с еврейским мистицизмом , существенно влияя на западный эзотеризм. [ 15 ]

Исламский мистицизм , особенно суфизм , и исламская алхимия также находились под влиянием герметизма. Исламские ученые сохранили и передали герметические тексты, интегрируя их в исламскую философию и духовные практики. [ 66 ]

Критика и споры

[ редактировать ]

Герметизм, как и многие эзотерические традиции, на протяжении веков подвергался критике и вызывал споры, особенно в отношении его происхождения, подлинности и роли в современных духовных и оккультных движениях.

Научные дебаты

[ редактировать ]

Подлинность и историческое происхождение герметических текстов были основным предметом споров среди ученых. Некоторые исследователи утверждают, что Corpus Hermeticum и другие герметические сочинения не являются остатками древней мудрости, а скорее синкретическими произведениями, составленными в эллинистический период и сочетающими в себе греческое, египетское и другие влияния. Датировка этих текстов вызывает особые споры: некоторые ученые относят их происхождение к первым векам нашей эры, а другие предполагают еще более ранние корни. [ 6 ]

Еще одна научная дискуссия вращается вокруг фигуры самого Гермеса Трисмегиста. Хотя традиционно Гермес Трисмегист считается древним мудрецом или синкретической комбинацией греческого бога Гермеса и египетского бога Тота , современные ученые часто рассматривают Гермеса Трисмегиста как символическое представление определенного типа мудрости, а не как историческую фигуру. Это привело к дискуссиям о том, в какой степени герметизм можно считать последовательной традицией, а не свободным собранием связанных идей и текстов. [ 15 ]

Прием и критика в наше время

[ редактировать ]

В наше время герметизм был принят и подвергнут критике со стороны различных духовных и оккультных движений. Такие организации, как Герметический Орден Золотой Зари, в значительной степени опираются на герметические принципы, интегрируя их в свои ритуалы и учения. Однако некоторые критики утверждают, что современное использование герметизма часто искажает его первоначальное значение, смешивая его с другими эзотерическими традициями таким образом, что затемняет его истинную природу. [ 15 ]

Более того, акцент герметизма на личном духовном знании и его иногда двусмысленная связь с ортодоксальными религиозными учениями привели к критике со стороны более консервативных религиозных групп. Эти критики часто рассматривают герметизм как форму оккультизма , которая продвигает опасный или вводящий в заблуждение путь отхода от традиционных религиозных ценностей. [ 70 ]

Наследие и влияние

[ редактировать ]

Герметизм оставил глубокое наследие в западной мысли, оказав влияние на широкий спектр эзотерических традиций, философских движений и форм культурного самовыражения. Его влияние можно проследить от возрождения герметических текстов в эпоху Возрождения до современного эзотеризма и массовой культуры.

Влияние на западный эзотеризм

[ редактировать ]

Герметизм — один из краеугольных камней западного эзотеризма, его идеи глубоко укоренены в различных оккультных и мистических традициях. В эпоху Возрождения произошло возрождение герметизма, особенно благодаря работам таких ученых, как Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола, которые интегрировали герметические учения в христианское богословие и философию. Это возрождение заложило основу для развития западных эзотерических традиций, включая розенкрейцерство , масонство и герметический Орден Золотой Зари . [ 9 ]

Герметический принцип «что вверху, то и внизу» и концепция prisca theologi — идея о том, что все истинное знание и религия происходят из единого древнего источника — стали центральными принципами этих эзотерических движений. Акцент герметизма на личной духовной трансформации и стремлении к эзотерическим знаниям продолжает находить отклик в различных оккультных группах, влияя на современные духовные движения, такие как Телема , основанная Алистером Кроули , и современные практики алхимии, астрологии и магии . [ 66 ]

Влияние на литературу и культуру

[ редактировать ]

Помимо своего эзотерического влияния, герметизм также проник в литературу, искусство и массовую культуру. Символизм и темы герметических текстов вдохновили многих писателей, художников и мыслителей. Например, работы Уильяма Блейка , Иоганна Вольфганга фон Гете и Хорхе Луиса Борхеса содержат элементы герметической философии, особенно ее темы духовного восхождения, божественного знания и единства всех вещей. [ 15 ]

В современной литературе герметические мотивы можно увидеть в работах таких авторов, как Умберто Эко , Джон Кроули и Дэн Браун , которые исследуют темы скрытых знаний, тайных обществ и мистических связей между микрокосмом и макрокосмом. Герметические символы, такие как кадуцей Гермеса и философский камень, также нашли свое отражение в массовой культуре, появляясь в фильмах, телешоу и видеоиграх как символы тайны, силы и трансформации. [ 6 ]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Обзор литературных и археологических свидетельств происхождения Гермеса Трисмегиста в греческом Гермесе и египетском Тоте можно найти в Bull 2018 , стр. 33–96.
  2. ^ Самые старые тексты, приписываемые Гермесу, - это астрологические тексты (принадлежащие к «технической» Герметике ), которые могут восходить ко второму или третьему веку до нашей эры; см. Копенхавер 1992 , с. хххххх; Bull 2018 , стр. 2–3. Гарт Фауден несколько более осторожен, отмечая, что наши самые ранние свидетельства датируются первым веком до нашей эры (см. Fowden 1986 , стр. 3, примечание 11). На другом конце хронологического спектра обычно считается, что « Китаб фи заджр ан-нафс» («Книга упрека души») датируется двенадцатым веком; см. Ван Бладел 2009 , с. 226.
  3. ^ О датировке «философской» Герметики см. Copenhaver 1992 , p. xliv; Бык 2018 , с. 32. Единственное исключение из общей датировки ок. 100–300 гг. н.э. — это «Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию» , которые могут датироваться первым веком нашей эры (см. Bull 2018 , стр. 9, со ссылкой на Mahé 1978–1982 , том II, стр. 278; ср. Mahé 1999 , стр. 101). Более ранние даты были предложены, в первую очередь Флиндерсом Петри (500–200 гг. до н. э.) и Бруно Х. Стрикером (ок. 300 г. до н. э.), но эти предложения были отвергнуты большинством других ученых (см. Bull 2018 , стр. 6, примечание 23). ). Об Асклепии см. Copenhaver 1992 , стр. xliii–xliv, xlvii.
  4. ^ Это соглашение, установленное такими учеными, как Ван Бладел, 2009 , стр. 17–22; Ханеграафф, 2015 г. , стр. 180–183; Bull 2018 , стр. 27–30. Другие авторы (особенно, хотя и не исключительно, более ранние авторы) могут использовать термины «герметизм» и «герметизм» как синонимы, в более широком смысле относясь к любой философской системе, основанной на герметических писаниях.
  5. Среди средневековых мусульман Гермес считался «пророком науки» (см. Ван Бладель 2009 ). О статусе Гермеса как древнего мудреца среди средневековых латинских философов, таких как Абеляр или Роджер Бэкон , см. Marenbon 2015 , стр. 74–76, 130–131. Повествование о древней мудрости как таковое восходит к эллинистическому периоду; см. Дроге, 1989 ; Пилхофер 1990 ; Мальчики-Стоуны 2001 ; Ван Нуффелен 2011 .
  6. ^ Ван ден Брук и Ханеграаф 1998 отличают герметизм поздней античности от герметизма эпохи Возрождения.
  7. ^ Кунрат 1708 , с. 68: «[т] свет души по воле Триединого Бога заставил все земные вещи появиться из первичного Хаоса».
  8. Этот Леонардо Пистойский был монахом. «Библиотека Дж. Р. Ритмана - Bibliotheca Philosophica Hermetica» . Архивировано из оригинала 1 января 2007 года . Проверено 27 января 2007 г. , не путать с художником Леонардо да Пистойя , который родился только ок. 1483 год н.э.
  1. ^ Эбелинг 2007 , стр. 103–108.
  2. ^ Эбелинг 2007 , стр. 59–90.
  3. ^ Уокер 1972 .
  4. ^ Ханеграаф 2012 , стр. 7–12.
  5. ^ Пророк 2018 ; Горовиц 2019 , стр. 193–198.
  6. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Фауден 1986 ; Копенгавер, 1992 год .
  7. ^ Ван ден Брук и Ханеграаф 1998 , с. VII.
  8. ^ Фауден 1986 ; Копенгаген, 1992 г .; Холлер 1996 .
  9. ^ Jump up to: а б с д и ж Копенгавер, 1992 г .; Ханеграаф 2012 .
  10. ^ Копенгавер, 1992 ; Английский перевод на Литве, 2018 г. , стр. 27–159.
  11. ^ Jump up to: а б с Фауден 1986 ; Ханеграаф 2012 .
  12. ^ Jump up to: а б Скотт 1924 год .
  13. ^ Путь Гермеса 1999 .
  14. ^ Jump up to: а б Копенгавер, 1992 г .; Эбелинг 2007 .
  15. ^ Jump up to: а б с д и ж Эбелинг 2007 ; Ханеграаф 2012 .
  16. ^ Фестюжьер 1944–1954 , том II, стр. 68–71; Бык 2018 , стр. 303.
  17. ^ Jump up to: а б Копенгавер 1992 , с. 216.
  18. ^ Фестюжьер 1944–1954 , том II, стр. 68.
  19. ^ Бык 2018 , с. 303
  20. ^ Фестюжьер 1944–1954 , том II, стр. 70.
  21. ^ Йейтс 1964 , с. 14; Ханеграаф 1997 , с. 360.
  22. ^ Йейтс 1964 , стр. 27, 52, 293; Копенгавер 1992 , с. xlviii.
  23. ^ Ханеграаф 2012 .
  24. ^ Краус 1942–1943 ; Вайссер 1980 .
  25. ^ Изумрудный стол 1928 года .
  26. ^ Сигал 1986 , стр. 16–18.
  27. ^ Jump up to: а б Весткотт 2012 .
  28. ^ Путь Гермеса 1999 , с. 42.
  29. ^ Путь Гермеса 1999 , с. 28.
  30. ^ Путь Гермеса 1999 , с. 47.
  31. ^ Асклепий 2001 , с. 31.
  32. ^ Путь Гермеса 1999 , стр. 32–3.
  33. ^ Путь Гермеса 1999 , с. 29.
  34. ^ Путь Гермеса 1999 , с. 33.
  35. ^ Бык 2015 .
  36. ^ Хилл 2020 , с. 75 .
  37. ^ Браун 2012 , часть 1, раздел 2.
  38. ^ Копенгавер 1992 .
  39. ^ Эбелинг 2007 .
  40. ^ Путь Гермеса 1999 , с. 9.
  41. ^ Тамбия 1990 , с. 27–28; Путь Гермеса 1999 , с. 9.
  42. ^ Браун 2012 , часть 1, раздел 12.
  43. ^ Генест 2002 .
  44. ^ Йейтс 1964 ; Йейтс 1967 ; Вестман и Макгуайр, 1977 г.
  45. ^ Эбелинг 2007 , стр. 101–102; Ханеграаф 2012 , стр. 322–334
  46. ^ Принсипи 1998 ; Ньюман и Принсипи, 2002 г .; Ньюман 2019 .
  47. ^ Йейтс 1972 .
  48. ^ Линдгрен без даты.
  49. ^ Регарди 1940 , с. 17.
  50. ^ Регарди 1940 , стр. 15–6.
  51. ^ Абель и Хэйр 1997 , с. 7.
  52. ^ Путь Гермеса 1999 , стр. 9–10.
  53. ^ Квиспель 2004 .
  54. ^ Бык 2018 , с. 454.
  55. ^ Вермес 2012 , с. 128.
  56. ^ Грир 1994 .
  57. ^ Гилберт 1987 .
  58. ^ Регарди 1940 , стр. 15–7.
  59. ^ Регарди 1940 , с. ix.
  60. ^ Карраско 1999 , с. 425.
  61. ^ Принц 2013 , стр. 13, 170.
  62. ^ Элиаде 1978 , стр. 149, 155–157.
  63. ^ Даритель 1991 .
  64. ^ Фауден 1986 ; Копенгавер, 1992 г .; Ханеграаф 2012 .
  65. ^ Пауэлл 1991 , стр. 19–20.
  66. ^ Jump up to: а б с Фауден 1986 ; Эбелинг 2007 .
  67. ^ Garstin 2004 , p. v.
  68. ^ Jump up to: а б Гарстин 2004 , с. 6.
  69. ^ Гарстин 2004 , стр. vi.
  70. ^ Фауден 1986 .

Цитируемые работы

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: c12308cbf3637373b62c5a14e26e323b__1723395960
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/c1/3b/c12308cbf3637373b62c5a14e26e323b.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Hermeticism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)