✖


Jump to content

Пуническая религия

(Перенаправлено из карфагенской религии )

Украшенная статуя пунической богини Танит , V-III вв. до н.э., из некрополя Пуч-де-Молинс , Ибица (Испания), ныне находится в Археологическом музее Каталонии (Барселона)

Пуническая религия , карфагенская религия или западно-финикийская религия в западном Средиземноморье были прямым продолжением финикийской разновидности политеистической древней ханаанской религии . Однако значительные местные различия возникли на протяжении столетий после основания Карфагена и других пунических сообществ в других местах Северной Африки , южной Испании, Сардинии , западной Сицилии и Мальты , начиная с девятого века до нашей эры. После завоевания этих регионов Римской республикой в ​​третьем и втором веках до нашей эры пунические религиозные обряды продолжались, в некоторых случаях сохраняясь до четвертого века нашей эры. Как и в большинстве культур древнего Средиземноморья, пуническая религия пронизывала их общество, и не было резкого различия между религиозной и светской сферами. [1] Источники по пунической религии бедны. Литературных источников не сохранилось, а пуническая религия в основном реконструируется на основе надписей и археологических свидетельств. [2] Важным священным местом в пунической религии, по-видимому, были большие святилища под открытым небом, известные в современной науке как тофеты , в которых хоронили урны с кремированными костями младенцев и животных. Существует давняя научная дискуссия о том, происходили ли в этих местах жертвоприношения детей , о чем свидетельствуют греко-римские и библейские источники.

Пантеон

[ редактировать ]
Стела с тофета Саламбо в Карфагене со знаком Танит .
Римская монета (59 г. до н. э.) с изображением Сида Баби ( Sardus Pater ), пунического бога, которому поклонялись на Сардинии .

Пуники заимствовали первоначальное ядро ​​своей религии из Финикии, но также создали свои собственные пантеоны. [3] Низкое качество доказательств означает, что выводы об этих богах должны быть предварительными. [4] Гимнов, молитв или списков богов не сохранилось, и хотя надписей много, [5] они очень шаблонны и обычно упоминают только имена богов. [6] [7] Имена богов также часто включались в теофорические личные имена, и некоторые боги известны прежде всего благодаря этим ономастическим свидетельствам. [8] [1]

Трудно реконструировать иерархию карфагенских богов. [9] Пантеоны финикийских городов обычно возглавлялись божественной парой, называемой Баал (господин) и Баалат («госпожа»). [10] В Карфагене эта божественная пара, по-видимому, состояла из бога Баал-Хаммона и богини Танит , которые часто появляются в надписях с тофета Саламбо, с которым они, по-видимому, были особенно связаны. [4] [11] С пятого века до нашей эры Танит начинает упоминаться в надписях перед Баал-Хаммоном и носит титул «Лик Ваала» ( пене Баал ), что, возможно, указывает на то, что она рассматривалась как посредник между поклоняющимся и Баал-Хаммоном. [12] Антропоморфный символ , состоящий из круглой «головы», горизонтальных «рук» и треугольного «тела», часто встречающийся на карфагенских стелах, известен современным учёным как знак Танит , но неясно, является ли Сами карфагеняне связывали его с Танит. Связи Баал-Хаммона и Танит с финикийским пантеоном обсуждаются: Танит может иметь ливийское происхождение, [12] но некоторые ученые связывают ее с финикийскими богинями Анат , Астартой или Ашерой ; Баал-Хаммон иногда связывают с Мелькартом или Эль . [4] Боги Эшмун и Мелькарт также имели свои храмы в Карфагене. [4] Жрецы других богов известны из эпиграфических свидетельств, среди них Аштарт (Астарта), Решеф , Сакон и Шамаш . [11]

В разных пунических центрах были свои пантеоны. В Пунической Сардинии Сид или Сид Баби (известный римлянам как Сардус Патер и, по-видимому, местное божество) почитался как сын Мелькарта и был особенно связан с островом. [13] В Мактаре , к юго-западу от Карфагена, важным богом был Хотер Мискар. [14] («скипетр Мискара»). В Лептис-Магне засвидетельствовано существование ряда уникальных богов, многие из которых представлены в двуязычных пунически-латинских надписях, таких как Эль-коне-эрес, Милкаштарт (Геркулес) и Шадрафа ( Liber Pater ). [15] Надписи на тофете в Мотии на западе Сицилии, как и в Карфагене, часто относятся к Баал-Хаммону, но вообще не относятся к Танит. [16]

Следуя общепринятой практике интерпретации , греко-римские источники последовательно используют греческие и латинские имена, а не пунические , для обозначения пунических божеств. [8] Обычно они отождествляют Баал-Хаммона с Кроносом / Сатурном , Танит с Герой / Юноной Целестис . [11] Мелькарт с Гераклом , [12] и Астарта с Венерой / Афродитой , хотя этрусско -пунические двуязычные таблички Пирги, созданные около 500 г. до н.э., отождествляют ее с этрусской богиней Уни ( Герой / Юноной ). [16] И Решеф, и Эшмун могли быть Аполлоном , но Эшмун также отождествлялся с Асклепием . [8] [12] Многие из этих римских богов, особенно Сатурн, Целестида, Геракл и Асклепий, оставались очень популярными в Северной Африке после римского завоевания и, вероятно, представляют собой адаптацию и продолжение пунических божеств. [17]

Важным источником карфагенского пантеона является договор между Гамилькаром Карфагеном и Филиппом III Македонским, сохраненный греческим историком второго века до нашей эры Полибием , в котором карфагенские боги перечислены под греческими именами в наборе из трех триад. Общие формулы и формулировки показывают, что он принадлежит к ближневосточной договорной традиции, параллели с которой зафиксированы на хеттском , аккадском и арамейском языках . [18] [19] Учитывая несоответствия в определениях греко-римских авторов, неясно, каких карфагенских богов следует интерпретировать. [8] Паоло Кселла и Майкл Барре (а затем Клиффорд) выдвинули разные мнения. [15] [18] [19] Барре также связал свою идентификацию с тирскими и угаритскими предшественниками. [19]

Идентификации карфагенских богов
в договоре между Гамилькаром и Филиппом III
Греческий
бог 		карфагенский
бог (Кселла) [15] 		карфагенский
бог (Барре,
Клиффорд) [19] [18] 		Тириан
бог 		Угаритовый
бог
Зевс Баал-Хаммон Баал-Хаммон Байт-ил Он
Гера Танит Танит Анат-Байт-ил ушел
Аполлон Ашмун? Решеф
—
Решеп
[« Даймон карфагенян »] Гад ? Аштарте Аштарте Аттарт
Геракл Мелькарт Мелькарт Милкарт Молоко
Иолай [« проблемный »] Ашмун Ашмун
?
Арес Решеф? Баал-Шамем Баал-Шамем Сейчас
Тритон [« Морское божество »] Кушор Баал Малахи Котару
Посейдон [« Морское божество »] Баал Сафон Мыло Баал Балу-Сапани (=Хадду)

Карфагеняне также переняли греческие культы Персефоны (Коры) и Деметры в 396 г. до н.э. в результате чумы, которая рассматривалась как божественное возмездие за осквернение карфагенянами святынь этих богинь в Сиракузах . [20] Тем не менее карфагенская религия не претерпела сколько-нибудь существенной эллинизации . [21] египетские божества Бес , Бастет , Исида , Осирис и Ра . Почитались также [22] [8]

Существует очень мало свидетельств пунической мифологии , но некоторые ученые видят в истории основания Карфагена оригинальный карфагенский миф, о котором сообщают греческие и латинские источники, особенно Иосиф Флавий и Вергилий . В этой истории Элисса (или Дидона ) бежит из Тира после того, как ее брат, царь Пигмалион, убивает ее мужа, священника Мелькарта, и основывает город Карфаген. В конце концов, Элисса/Дидона сжигает себя на костре. Некоторые ученые связывают этот и другие случаи самосожжения в исторических отчетах карфагенских полководцев с ритуалами тофета. [23] Жозефина Кроули Куинн предположила, что миф о братьях Филэни в Ливии имеет свои корни в пуническом мифе, а Каролина Лопес-Руис привела аналогичные аргументы в пользу истории Гаргориса и Хабиса в Тартессе . [24] [25]

Практики

[ редактировать ]

Священство

[ редактировать ]
Терракотовая курильница в форме Баал-Хаммона , II век до н.э., Национальный музей Карфагена .
Керамическая маска, найденная в карфагенской гробнице, Национальный музей Бардо .

У карфагенян, по-видимому, были как временные, так и постоянные священники, последние назывались хнм (единственное число хн , родственно еврейскому термину коэн ), возглавляемые первосвященниками по имени рб хнм . [26] Религиозные чиновники более низкого ранга, прикрепленные к конкретным святилищам, включали «начальника привратников», людей, называемых «слугами» или «рабами» святилища (мужчины: ˤbd , женщины: ˤbdt или mt ), а также таких функционеров, как повара, мясники. , певцы и парикмахеры. [21] [27] Богиням, возможно, поклонялись вместе, и у них были одни и те же священники. [28] Класс культовых чиновников, известный как mqm lm (озвученный миким элим , обычно переводимый как «Пробудивший бога»), отвечал за то, чтобы умирающий и воскресающий бог Мелькарт каждый год возвращался, чтобы присматривать за городом. [20] [29] В святилищах существовали ассоциации, называемые мрзх в пунических и нео-пунических надписях, которые проводили ритуальные банкеты. [27] М'Хамед Хассин Фантар предполагает, что священники, работающие по совместительству, каким-то образом назначаемые гражданскими властями, контролировали религиозные дела, в то время как священники, работающие полный рабочий день, в первую очередь отвечали за обряды и интерпретацию мифов. [30] В Карфагене, например, существовал совет из тридцати человек, который регулировал жертвоприношения. [31] Некоторые финикийские общины практиковали священную проституцию ; в пунической сфере это засвидетельствовано в Сикка-Венерии ( Эль-Кеф ) в западном Тунисе и в святилище Венеры Эрикиной в Эриксе на западе Сицилии. [27]

Погребальные практики

[ редактировать ]

Погребальная практика карфагенян была очень похожа на погребальную практику финикийцев, проживающих в Леванте . Они включают в себя ритуалы захоронения останков, погребальные пиры и поклонение предкам . В гробницах обнаружен разнообразный погребальный инвентарь, свидетельствующий о вере в жизнь после смерти . [32]

Кладбища располагались за пределами населенных пунктов. [33] Они часто были символически отделены от них географическими объектами, такими как реки или долины. [34] Короткий папирус, найденный в гробнице Таль-Вирту на Мальте, предполагает веру в то, что мертвым приходилось пересекать водоем, чтобы попасть в загробную жизнь. [35] Гробницы могли иметь форму ямок (прямоугольных могил, высеченных в земле или скале), поцци (неглубоких круглых ям) и гипогеев (высеченных в скале палат с каменными скамейками, на которых клали умерших). Есть несколько построенных гробниц , датированных ранее шестого века до нашей эры. [36] [37] Гробницы часто увенчиваются небольшими погребальными стелами и баэтилами .

В разные времена пунические люди практиковали как кремацию , так и погребение . До шестого века до нашей эры кремация была обычным способом захоронения умерших. [32] [38] В шестом веке до нашей эры кремация была почти полностью заменена погребением . После этого кремация в основном ограничивалась захоронениями младенцев. [32] [38] Это изменение иногда связывают с расширением карфагенского влияния в западном Средиземноморье, но как именно и почему произошло это изменение, неясно. [38] Около 300 г. до н.э. кремация снова стала нормой, особенно на Сардинии и Ибице . [39] Ямы для кремации были обнаружены в Гадесе в Испании и Монте-Сирай на Сардинии. [40] [41] [42] После кремации кости очищали и отделяли от пепла, а затем осторожно помещали в урны перед захоронением. Например , в Хойя-де-лос-Растрос, недалеко от Айямонте в Испании, кости в урнах располагались в таком порядке, что ступни находились внизу, а череп вверху. [40] [43] Кремированные и погребенные останки можно было поместить в деревянные гробы или каменные саркофаги. [44] [38] Примеры известны из Тарроса и Сульчи на Сардинии. [45] Лилибей на Сицилии, Casa del Obispo в Гадесе в Испании, [46] и Карфаген и Керкуан в Тунисе. [40] Перед погребением усопшего умащали благовонной смолой. [47] окрашенный в красный цвет с охрой или киноварью , [48] следы которых были обнаружены археологами. [49]

Похороны сопровождались застольем на кладбище. [50] Этот банкет, называемый мрз , засвидетельствован в надписях четвертого и третьего веков до нашей эры, но известен в Леванте и в более ранние периоды. Присутствующие украсили алтарь и принесли в жертву животное, которое затем съели. [50] Праздники включали употребление вина, [50] которые, возможно, имели символическую связь с кровью, плодородием Земли и новой жизнью, как и у других средиземноморских народов. [51] По окончании застолья посуду разбивали или закапывали, чтобы ритуально убить ее. [50] [52] На кладбищах были помещения и оборудование для приготовления пищи. [50] Праздник, возможно, сыграл роль в определении наследства и мог символизировать прочную связь между умершими и оставшимися в живых. [50] Эти погребальные пиры повторялись через регулярные промежутки времени как часть культа предков (называемого rp'm , родственного еврейскому rephaim ). В неопунических текстах rpʼm приравнивается к латинскому Manes . [53] В Монте-Сирай на Сардинии в гробницах были амфоры для направления возлияний, совершаемых в этих случаях, в гробницу. [54] Погребальные стелы и батилии, воздвигнутые на вершинах гробниц, на которых часто написано имя умершего и антропоморфизированы, возможно, были задуманы как центр поклонения умершим в контексте этого культа предков. [55] Небольшие каменные алтари были найдены на кладбищах в Палермо и Лилибее на Сицилии и изображены на погребальных стелах на Сардинии и Сицилии. Судя по всему, на них зажигали костры в рамках очистительных обрядов. [56] [57]

Рядом с умершим обнаружен целый ряд погребального инвентаря, который, судя по всему, предназначался для того, чтобы обеспечить умершему защиту и символическое питание. [58] Они существенно не различаются в зависимости от пола и возраста умершего. [59] Погребальные подношения могут включать резные маски. [21] и амулеты, особенно глаз Гора ( ваджет ) и маленькие стеклянные апотропные головки ( протоме ), которые предназначались для защиты умершего. [60] Подношения еды и питья, вероятно, предназначались для питания умершего в загробной жизни. [20] [33] Их часто сопровождал стандартизированный набор застольного инвентаря для покойного, состоящий из двух кувшинов, пиалы и масляной лампы. [44] [61] Масло и духи, возможно, предназначались для обеспечения умершего теплом и светом. [62] Куры и их яйца были особенно частыми подношениями и, возможно, в пунической мысли символизировали воскресение души или переход в загробную жизнь. [44] [63] Бритвы, оставленные рядом с головой умершего, могут указывать на то, что труп был побрит перед погребением, или на ожидание, что священники и после смерти будут бриться так же, как и при жизни. [49] [64] Бронзовые цимбалы и колокольчики, найденные в некоторых гробницах, могут быть связаны с песнями и музыкой, исполнявшимися на похоронах умершего, возможно, предназначенными для отпугивания злых духов. Терракотовые фигурки музыкантов встречаются в могилах, их изображения вырезаны на погребальных стелах и на бритвах, хранящихся в могиле. Почти все эти музыканты — женщины, что позволяет предположить, что женщины играли особую роль в этой части похорон; большинство из них играют на барабанах, кифаре или авлосе . [65] [66]

Погребальная иконография

[ редактировать ]
Надпись CIS I 2992 из Карфагена, изображающая «полумесяц и диск» (вверху), « символ Танит » (внизу, посередине) и пару кадуцеев или штандартов (внизу, слева и справа). Текст гласит: «[Стела, посвященная] Леди Тиннит-Фане[б]алу и Господу Баал-Ха[мм]ону, давшему об[жениться] Гарасу (?)».
Надпись CIS I 1828 года из Карфагена с изображением (слегка поврежденных) символов «рука» (вверху) и « бутылка » (внизу). Текст гласит: «[Стела, посвященная] Леди Тиннит-Фанеб[алу и] Господу Ваал-Хаммону, который [ат] дал обет Ханну[... ...]».

Большинство пунических могильных стел, помимо выгравированного текста и иногда стоящей фигуры с чашей для возлияния, демонстрируют стандартный набор (религиозных) символов. Считается, что такие символы, которые можно сравнить с крестом на христианском надгробии, обычно представляют собой «божества или верования, связанные с загробной жизнью, направленные, вероятно, на облегчение или защиту вечного покоя умершего». [67] Символы также помогли подавляющему большинству неграмотных людей понять функцию стелы. [68]

Основными пуническими погребальными символами являются: [68] [69]

  • так называемый « символ Танит » , женская фигура, составленная из треугольника (тело), ​​плюс круга (голова) и горизонтальной линии (руки, часто с вытянутыми вверх). Символ часто появляется на стелах, посвященных двум богам « Тиннит-Фанебалу и Баал-Хаммону ». Неизвестного происхождения, в отличие от других погребальных символов, поклонение Танит (или Тиннит) кажется автохтонным: его можно найти только в пунической культуре. О Танит мало что известно, но она считается символом плодородия и изобилия (символ Танит также очень похож на египетский символ Анк , символ жизни). Символ Танит чаще всего встречается в неопунический период (после 146 г. до н.э.).
  • « полумесяц и диск» , очень распространенный символ на карфагенских могильных стелах, круг, покрытый серпом. Вероятно, изображает новую («серп») и полную («диск») луну. [70] Кажется, что этот символ относится к течению времени, но точное значение неизвестно. Редко использовался на более поздних неопунических стелах. Иногда заменяется «розеткой и полумесяцем», где розетка расположена над перевернутым полумесяцем, похожим на корабль.
  • поднятая правая рука ладонью наружу, как будто изображающая благословение или молитву. Часто сочетается с текстом типа «Он (бог) благословил меня» или «Я был благословлен». Этот символ полностью исчез к неопуническому периоду.
  • кадуцей . , или посох посланника По сути, он состоит из трех элементов: стебля снизу вверх, круга и U-образной формы. Возможно, заимствовано из кадуцея греческого бога Гермеса , который был проводником в загробный мир . Однако в Карфагене символ кадуцея часто ассоциировался не со смертью, а с исцелением и с Эсмуном , богом исцеления. Символ был распространен в IV-II веках до нашей эры, но стал еще более редким в неопунический период.
  • стандарт ​ . Обычно используется парно: один из двух «стандартов» располагается слева, а другой справа от центрального изображения. Часто сочетается с «символом Танит». Во II веке до нашей эры он «слился» с кадуцеем .
  • символ бутылки вазы или , появившийся в IV и III веках до нашей эры. Попытки интерпретировать его были самыми разными, но, похоже, существуют параллели с египетским знаком, изображающим могилу Осириса , что привело к предположению, что этот символ «выражает надежду на личное обновление в загробной жизни». [71]

Жертвование и посвящение

[ редактировать ]
Изображение марсельского тарифа Луи Фелисьена де Сольси , 1847 год.

Животные и другие ценности приносились в жертву умилостивлению богов; такие жертвоприношения должны были совершаться в соответствии со строгими требованиями, [20] которые описаны в девяти сохранившихся надписях, известных как «жертвенные тарифы». [27] Самый длинный из них — КАИ 69, известный как Марсельский тариф , по названию места его находки, которое, вероятно, первоначально находилось в Карфагене. В нем перечислены части жертвоприношений, на которые имели право жрецы храма Ваала Сафона. Другие жертвенные тарифы - CIS I.165, 167–170, 3915–3917, все они найдены в Северной Африке. Эти тарифы аналогичны паре тарифных надписей пятого века до нашей эры, найденных в финикийском городе Китион на Кипре . Они также разделяют некоторую терминологию и формулы с угаритскими и библейскими текстами о жертвоприношениях. Также имеется список праздничных подношений CIS I.166 и множество коротких вотивных надписей, в основном связанных с тофетами. [72] Многие из этих надписей на тофетах называют жертвенный ритуал млк (озвученный мульк или молк ), который некоторые учёные связывают с библейским Молохом . [73] [74] Вотивные надписи встречаются и в других контекстах; длинная надпись на бронзовой статуэтке VIII века до нашей эры, найденной в Севилье, посвящает ее Аттарту ( КАИ 5 294). [75] Надпись пятого века до нашей эры ( КАИ 72) из ​​Эбуса сообщает о посвящении храма сначала Рашапу-Мелькарту, а затем Тинниту и Гаду священником, который утверждает, что этот процесс включал в себя принятие обета . [76] Стела, воздвигнутая в Карфагене в середине второго века до нашей эры женщиной по имени Авиваал, изображает принесение в жертву коровьей головы путем сжигания на алтаре; Детали изображения демонстрируют преемственность с гораздо более ранними жертвенными ритуалами Ближнего Востока. [77]

Судя по археологическим находкам, возлияния и благовония также были важной частью жертвоприношений. [78] Обычай, засвидетельствованный в Библосе греческим писателем Лукианом Самосатским , согласно которому те, кто приносил жертву Мелькарту, должен был брить головы, может объяснить ритуальные бритвы, найденные во многих карфагенских гробницах. [64]

Тофеты и детские жертвоприношения

[ редактировать ]
Основная статья: Тофет § Карфаген и западное Средиземноморье

Различные греческие и римские источники описывают и критикуют карфагенян как практикующих принесение детей в жертву путем сожжения. [12] К классическим писателям, описывающим некоторую версию детского жертвоприношения «Кроносу» (Баалу Хаммону), относятся греческие историки Диодор Сицилийский и Клитарх , а также христианские апологеты Тертуллиан и Орозий . [79] [80] Эти описания сравнивались с описаниями в еврейской Библии, описывающими принесение в жертву детей посредством сожжения Ваалу и Молоху в месте под названием Тофет . [79] Древние описания, по-видимому, были подтверждены обнаружением в Карфагене в 1921 году так называемого «Тофета Саламбо », в котором находились урны кремированных детей. [81] Однако современные историки и археологи спорят о реальности и масштабах этой практики. [82] [83] Некоторые ученые предполагают, что все останки тофета были принесены в жертву, тогда как другие полагают, что были принесены в жертву только некоторые из них. [84]

Археологические свидетельства

[ редактировать ]
Стелы в Тофете Саламбо, покрытые сводом, построенным в римский период.

Особый вид святилища под открытым небом, описываемый в современной науке как Тофет, уникален для пунических общин Западного Средиземноморья. [85] По всему Западному Средиземноморью было найдено более 100 тофетов. [86] но они отсутствуют в Испании. [87] Самым большим обнаруженным тофетом был тофет Саламбо в Карфагене. [81] Тофет Саламбо, похоже, датируется основанием города и продолжал использоваться в течение по крайней мере нескольких десятилетий после разрушения города в 146 году до нашей эры. [88] Карфагенских текстов, объясняющих или описывающих ритуалы, совершавшиеся у тофета, не сохранилось. [87] Когда в карфагенских надписях упоминаются эти места, они называются bt (храм или святилище) или qdš (святилище), а не Тофеты. Это то же самое слово, которое используется для обозначения храмов в целом. [89] [86]

Насколько показывают археологические данные, типичный ритуал в Тофете – который, однако, имеет множество вариаций – начинался с захоронения небольшой урны с прахом ребенка, иногда смешанного с прахом животного или замененного им, после чего стела воздвигалась , обычно посвящённая Баал-Хаммону, а иногда и Таниту. В некоторых случаях также была построена часовня. [90] Неравномерное обгорание костей указывает на то, что они были сожжены на открытом костре. [91] В надписях на стелах никогда не упоминаются мертвые дети, только посвященные и то, что боги удовлетворили их какую-то просьбу. [92]

Хотя тофеты вышли из употребления после падения Карфагена на островах, ранее контролируемых Карфагеном, в Северной Африке они стали более распространены в римский период. [93] Помимо младенцев, некоторые из этих тофетов содержат в жертву только коз, овец, птиц или растения; многие верующие носят ливийские, а не пунические имена. [93] Их использование, по-видимому, сократилось во втором и третьем веках нашей эры. [94]

Споры

[ редактировать ]

Степень и существование карфагенских детских жертвоприношений являются спорными с тех пор, как в 1920 году был обнаружен Тофет Саламбо. [95] Некоторые историки предполагают, что Тофет мог быть кладбищем недоношенных или недолговечных младенцев, которые умерли естественной смертью, а затем были ритуально принесены в жертву. [83] Греко-римские авторы не были очевидцами, противоречат друг другу относительно того, как были убиты дети, и описывают убийства детей старше младенцев, а не младенцев, найденных в тофетах. [81] Сообщения, подобные рассказу Клитарха, в котором ребенок упал в огонь рядом со статуей, противоречат археологическим данным. [96] Нет никаких упоминаний о жертвоприношениях детей во время Пунических войн , которые лучше документированы, чем более ранние периоды, когда утверждалось о массовых жертвоприношениях детей. [81] Детское жертвоприношение, возможно, было преувеличено ради эффекта; После того, как римляне наконец разгромили Карфаген и полностью разрушили город, они занялись послевоенной пропагандой, чтобы представить своих заклятых врагов жестокими и менее цивилизованными. [97] Мэтью Маккарти утверждает, что, даже если греко-римские свидетельства неточны, «даже самая фантастическая клевета основана на зародыше фактов». [96]

Многие археологи утверждают, что древние авторы и свидетельства о Тофете указывают на то, что все останки Тофета, должно быть, были принесены в жертву. Другие утверждают, что в жертву были принесены лишь некоторые младенцы. [84] Паоло Кселла утверждает, что совокупность классических и библейских источников указывает на то, что жертвоприношения имели место. [98] Далее он утверждает, что количество детей в тофете намного меньше, чем уровень естественной младенческой смертности. [99] По мнению Кселлы, внутриутробные останки на тофете, вероятно, принадлежат детям, которых обещали принести в жертву, но которые умерли до рождения, но которые, тем не менее, были принесены в жертву во исполнение обета. [100] Он заключает, что жертвоприношение ребенка, вероятно, совершалось в крайнем случае и, вероятно, часто включало замену ребенка животным. [101]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б Кселла 2019 , с. 273.
  2. ^ Кселла 2019 , с. 273, 281.
  3. ^ Кристиан 2013 , с. 202.
  4. ^ Jump up to: а б с д Клиффорд 1990 , с. 62.
  5. ^ Морштадт 2017 , с. 22.
  6. ^ Кселла 2019 , с. 281.
  7. ^ Клиффорд 1990 , с. 55.
  8. ^ Jump up to: а б с д и Дыры 2021 , с. 15.
  9. ^ Кселла 2019 , с. 282.
  10. ^ Xella 2019 , стр. 275–276.
  11. ^ Jump up to: а б с Кселла 2019 , стр. 282–283.
  12. ^ Jump up to: а б с д и Уормингтон 1995 , с. 453.
  13. ^ Майлз 2010 , с. 104.
  14. ^ Уайтхаус, Джон; Харизе, Сами (13 марта 2023 г.). «Местные сообщества и археологические памятники в Тунисе: пример в Дугге (древняя Тугга) о культурной памяти и культурных маркерах в Лонг-Дюре» . Журнал африканской археологии . 21 (1): 63–80. дои : 10.1163/21915784-bja10024 . ISSN   1612-1651 .
  15. ^ Jump up to: а б с Кселла 2019 , с. 283.
  16. ^ Jump up to: а б Кселла 2019 , с. 284.
  17. ^ Xella 2019 , стр. 283–284.
  18. ^ Jump up to: а б с Клиффорд 1990 , стр. 61–62.
  19. ^ Jump up to: а б с д Барре 1983 , стр. 100–103, 125.
  20. ^ Jump up to: а б с д Дыры 2021 , с. 16.
  21. ^ Jump up to: а б с Уормингтон 1995 , с. 454.
  22. ^ Фантар 2001 , с. 64.
  23. ^ Xella 2019 , стр. 281–282.
  24. ^ Куинн 2014 .
  25. ^ Лопес-Руис 2017 .
  26. ^ ДеГульельмо, Антонин А. (1955). «Жертвоприношение в угаритских текстах» . Католический библейский ежеквартальный журнал . 17 (2): 76–96. ISSN   0008-7912 .
  27. ^ Jump up to: а б с д Кселла 2019 , с. 287.
  28. ^ Кристиан 2013 , стр. 201–202.
  29. ^ Самора 2017 , стр. 66–67.
  30. ^ Фантар 2001 , с. 62.
  31. ^ Морштадт 2017 , с. 24.
  32. ^ Jump up to: а б с Лопес-Бертран 2019 , с. 293.
  33. ^ Jump up to: а б Лопес-Бертран 2019 , с. 296.
  34. ^ Гомес Беллард 2014 , с. 71.
  35. ^ Френдо, де Траффорд и Велла 2005 , с. 433.
  36. ^ Гомес Беллард, 2014 , стр. 71–72.
  37. ^ Бен Юнес и Крандель-Бен Юнес 2014 , стр. 149–153.
  38. ^ Jump up to: а б с д Гомес Беллард 2014 , с. 72.
  39. ^ Гомес Беллард, 2014 , стр. 72–73.
  40. ^ Jump up to: а б с Лопес-Бертран 2019 , с. 300
  41. ^ Саес Ромеро и Белизон Арагон 2014 , стр. 194.
  42. ^ Гирги 2010 .
  43. ^ Гарсиа Тейсандье и др. 2016 , стр. 493–530.
  44. ^ Jump up to: а б с Лопес-Бертран 2019 , с. 301.
  45. ^ Бернардини 2005 , с. 74.
  46. ^ Дженер Басаллот и др. 2014 , с. 136.
  47. ^ Бенишу-Сафар 1975–1976 , стр. 133–138.
  48. ^ Алатраш и др. 2001 , с. 281–297.
  49. ^ Jump up to: а б Лопес-Бертран 2019 , с. 297.
  50. ^ Jump up to: а б с д и ж Лопес-Бертран 2019 , с. 303-304.
  51. ^ Бен Юнес и Крандель-Бен Юнес 2014 , стр. 155–156.
  52. ^ Липински 1993 , стр. 257–281.
  53. ^ Гарбати 2010 , с. 43.
  54. ^ Гирги 2010 , с. 38.
  55. ^ Лопес-Бертран 2019 , с. 304.
  56. ^ Лопес-Бертран 2019 , с. 303.
  57. ^ Спатафора 2010 , с. 30.
  58. ^ Гомес Беллард 2014 , с. 74.
  59. ^ Лопес-Бертран 2019 , с. 305.
  60. ^ Лопес-Бертран 2019 , с. 298.
  61. ^ Спатафора 2010 , стр. 25–26.
  62. ^ Лопес-Бертран 2019 , с. 302.
  63. ^ Хименес Флорес 2002 , с. 280.
  64. ^ Jump up to: а б Купер 2005 , с. 7131.
  65. ^ Лопес-Бертран 2019 , стр. 298–299.
  66. ^ Лопес-Бертран и Гарсия-Вентура 2012 , стр. 393–408.
  67. ^ Садер, Элен (2005). «Погребальные стелы железного века из Ливана» . Записные книжки по средиземноморской археологии . 11 :11–157 . Проверено 4 декабря 2022 г. Цитата на стр.22.
  68. ^ Jump up to: а б Мендлесон, Кэрол (2001). «Изображения и символы: на пунических стелах с Тофета в Карфагене» (PDF) . Археология и история в Ливане . Весна (13): 45–50 . Проверено 3 декабря 2022 г.
  69. ^ Г. Торе, «Искусство. Саркофаги, рельеф, стелы: C. Stelae», в: Крингс, Вероника (1995). Финикийская и Пуническая цивилизация. Мануэль де Исследователь (Справочник по востоковедению, I.20) . Лейден, Нью-Йорк, Кельн: Brill. стр. 475–493. ISBN  9004100687 .
  70. ^ Но часто интерпретируется как луна и солнце: Садер (2005), стр. 118-120; Мендлсон (2001) с. 47.
  71. ^ Куликан, Уильям (1968). «Проблемы финикийско-пунической иконографии — вклад» (PDF) . Австралийский журнал библейской археологии . 1 (3): 28-57: стр. 34-45 . Проверено 4 декабря 2022 г. Цитата со стр. 43.
  72. ^ Ричи 2019 , с. 234.
  73. ^ Кселла 2013 , с. 269.
  74. ^ Холм 2005 , с. 7134.
  75. ^ Ричи 2019 , с. 231.
  76. ^ Ричи 2019 , стр. 231–232.
  77. ^ Майлз 2010 , с. 18.
  78. ^ Морштадт 2017 , с. 26.
  79. ^ Jump up to: а б Стагер и Вольф, 1984 .
  80. ^ Куинн 2011 , стр. 388–389.
  81. ^ Jump up to: а б с д Дыры 2021 , с. 17.
  82. ^ Шварц и Хоутон 2017 , с. 452.
  83. ^ Jump up to: а б Холм 2005 , с. 1734.
  84. ^ Jump up to: а б Шварц и Хоутон, 2017 , стр. 443–444.
  85. ^ Кселла 2013 , с. 259.
  86. ^ Jump up to: а б Маккарти 2019 , с. 313.
  87. ^ Jump up to: а б Боннет 2011 , с. 373.
  88. ^ Боннет 2011 , с. 379.
  89. ^ Боннет 2011 , с. 374.
  90. ^ Боннет 2011 , стр. 378–379.
  91. ^ Маккарти 2019 , с. 315.
  92. ^ Боннет 2011 , стр. 383–384.
  93. ^ Jump up to: а б Маккарти 2019 , с. 321.
  94. ^ Маккарти 2019 , с. 322.
  95. ^ Маккарти 2019 , с. 316.
  96. ^ Jump up to: а б Маккарти 2019 , с. 317.
  97. ^ Маккиарелли и Бондиоли, 2012 .
  98. ^ Кселла 2013 , с. 266.
  99. ^ Кселла 2013 , с. 268.
  100. ^ Xella 2013 , стр. 270–271.
  101. ^ Кселла 2013 , с. 273.

Библиография

[ редактировать ]
  • Алатраш, А.; Махджуб, Х.; Айед, Н.; Бен Юнес, Х. (2001). «Косметический и ритуальный красный макияж на основе киновари и охры пунического периода Туниса: анализ, идентификация и характеристика». Международный журнал косметической науки . 23 (5): 281–297. дои : 10.1046/j.1467-2494.2001.00095.x . ПМИД   18498476 . S2CID   38115452 .
  • Барре, Майкл Л. (1983). Список богов в договоре между Ганнибалом и Филиппом V Македонским: исследование в свете древней ближневосточной договорной традиции . Балтимор: Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN  9780801827877 .
  • Бенишу-Сафар, Х. (1975–1976). «Смоляные ванны в пунических гробницах Карфагена». Картаго . 18 : 133–138.
  • Бернардини, П. (2005). «Недавние открытия в пуническом некрополе Сульчис». Журнал финикийских исследований . 33 :63–80.
  • Бонне, Коринн (2011). «О богах и Земле: Тофет и построение новой идентичности в Пуническом Карфагене» . В Грюн, Эрих Стивен (ред.). Культурная самобытность в древнем Средиземноморье . стр. 373–387. ISBN  978-0-89236-969-0 .
  • Кристиан, Марк А. (2013). «Финикийская морская религия: моряки, поклонение богине и грот Регина». Мир Востока . 43 (2): 179–205. дои : 10.13109/wdor.2013.43.2.179 . JSTOR   23608854 .
  • Клиффорд, Ричард Дж. (1990). «Финикийская религия». Бюллетень американских школ восточных исследований . 279 (279): 55–64. дои : 10.2307/1357208 . JSTOR   1357208 . S2CID   222426941 .
  • Купер, Алан М. (2005). «Финикийская религия [первое издание]». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 10 (2-е изд.). Справочник Макмиллана. стр. 7128–7133.
  • Фантар, М'Хамед Хассин (2001). «Религиозный факт в Карфагене». Паллас . 56 (56): 59–66. JSTOR   43607567 .
  • Френдо, AJ; де Траффорд, А.; Велла, Николас К. (2005). «Водные путешествия мертвых: взгляд на финикийскую и пуническую эсхатологию». В Спано Джаммелларо, Антонелла (ред.). Материалы V Международного конгресса финикийских и пунических исследований . Палермо. стр. 427–443. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  • Гарбати, Г. (2010). «Предки и «прославленные умершие» на Сардинии: некоторые соображения о погребальной идеологии пунической эпохи» (PDF) . Интернет-бюллетень археологии . 1 :37–47.
  • Гарсиа Тейсандье, Э.; Марзоли, Эд; Кабако Энсинас, Б.; Хойснер, Б.; Гамер-Валлерт, И. (2016). «Открытие финикийского некрополя Айямонте, Уэльва (8-7 вв. до н. э.)». В Хименесе Авила, Дж. (ред.). Sidereum Ana. III: Река Гвадиана и Тартесс: [протокол научного совещания] . Мерида. стр. 493–530. ISBN  9788469747889 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  • Генерал Басаллот, Ж.-М.; Жюри Фреснадильо, Г.; Пахуэло Саес, Ж.-М.; Торрес Ортис, М (2014). «Процесс сакрализации пространства в Гадире: место епископского дома (Кадис). Часть I». Ин Ботто, М. (ред.). Финикийцы в Кадисском заливе: новое исследование . Пиза: Фабрицио Серра Эдиторе. стр. 123–155. ISBN  978-8862277648 .
  • Гомес Беллард, Карлос (2014). «Смерть среди пуников». В Куинне, Жозефина Кроули; Велла, Николас К. (ред.). Пуническое Средиземноморье: идентичности и идентификация от финикийского поселения до римского правления . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 69–75. ISBN  9781107295193 .
  • Гирги, Мишель (2010). Финикийско-Пунический некрополь Монте-Сирай: археологические исследования 2005-2007 гг . Кальяри: Ортацесус. ISBN  978-8889061-72-5 .
  • Холм, Тони Л. (2005). «Финикийская религия [Дальнейшие соображения]». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 10 (2-е изд.). Справочник Макмиллана. стр. 7134–7135.
  • Ойос, Декстер (2021). Карфаген: Биография . Рутледж. ISBN  9781138788206 .
  • Хименес Флорес, Ана Мария (2002). Города и гробницы: восточное влияние на погребальные ритуалы крайнего запада . : Gráficas Sol. Ecija  9788487165924 .
  • Липински, Э. (1993). Квагебер, Дж. (ред.). Ритуалы и жертвоприношения на древнем Ближнем Востоке: материалы международной конференции, организованной Католическим университетом Левена с 17 по 20 апреля 1991 года . Левен: Питерс. стр. 257–281. ISBN  9789068315806 .
  • Лопес-Бертран, Мирела; Гарсиа-Вентура, А. (2012). «Музыка, пол и ритуалы в Древнем Средиземноморье: новый взгляд на пунические свидетельства». Мировая археология . 44 (3): 393–408. дои : 10.1080/00438243.2012.726043 . HDL : 10550/58819 . S2CID   162345582 .
  • Лопес-Руис, Каролина (2017). «Гаргорис и Хабис: иберийский миф и финикийский эвгемеризм». Феникс . 71 (3–4): 265–287. дои : 10.7834/phoenix.71.3-4.0265 .
  • Лопес-Бертран, Мирела (2019). «Похоронный ритуал». В Лопес-Руисе, Каролина; Доук, Брайан Р. (ред.). Оксфордский справочник по финикийскому и пуническому Средиземноморью . Издательство Оксфордского университета. стр. 293–309. ISBN  9780190499341 .
  • Майлз, Ричард (2010). Карфаген должен быть разрушен: взлет и падение древней цивилизации . Пингвин. ISBN  978-0143121299 .
  • Маккарти, Мэтью М. (2019). «Тофет и жертвоприношение младенца». В Лопес-Руисе, Каролина; Доук, Брайан Р. (ред.). Оксфордский справочник по финикийскому и пуническому Средиземноморью . Издательство Оксфордского университета. стр. 311–325. ISBN  9780190499341 .
  • Морштадт, Бербель (2017). «Пантеон Карфагена». Древний мир . 1 (1): 22–29. JSTOR   26530885 .
  • Маккиарелли, Р.; и др. (2012). «Кости, зубы и оценка возраста перинатов: новый взгляд на карфагенское жертвоприношение младенцев». Античность . 86 (333): 738–745. дои : 10.1017/S0003598X00047888 . ISSN   1745-1744 . S2CID   162977647 .
  • Куинн, Жозефина Кроули (2011). «Культуры Тофета: идентификация и идентичность в финикийской диаспоре» . В Грюн, Эрих Стивен (ред.). Культурная самобытность в древнем Средиземноморье . стр. 388–413. ISBN  978-0-89236-969-0 .
  • Куинн, Жозефина Кроули (2014). «Карфагенский взгляд на алтари Филен». В Куинне, Жозефина Кроули; Велла, Николас К. (ред.). Пуническое Средиземноморье: идентичности и идентификация от финикийского поселения до римского правления . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 169–179. ISBN  9781107295193 .
  • Ричи, Мадад (2019). «Надписи». В Лопес-Руисе, Каролина; Доук, Брайан Р. (ред.). Оксфордский справочник по финикийскому и пуническому Средиземноморью . Издательство Оксфордского университета. стр. 223–240. ISBN  9780190499341 .
  • Саес Ромеро, AM; Белизон Арагон, Р. (2014). «Раскопки на улице Геркулеса, 12 в Кадисе. Предварительные результаты и первые предложения о возможном островном финикийском некрополе Гадира». Ин Ботто, М. (ред.). Финикийцы в Кадисском заливе: новое исследование . Пиза: Фабрицио Серра Эдиторе. стр. 181–200. ISBN  978-8862277648 .
  • Шварц, Дж. Х.; и др. (2017). «Два рассказа об одном городе: данные, умозаключения и карфагенское жертвоприношение младенцев» . Античность . 91 (356): 442–454. дои : 10.15184/aqy.2016.270 . S2CID   164242410 .
  • Спатафора, Ф. (2010). «Ритуальность и символика в Пуническом некрополе Палермо». В Дольче, Р. (ред.). Материалы учебного дня в честь Антонеллы Спано: факультет литературы и философии, 30 мая 2008 г. Палермо: Университет Палермо. Отдел культурного наследия. стр. 25–26. ISBN  9788890520808 .
  • Стейджер, Лоуренс Э .; Вольф, Сэмюэл Р. (январь – февраль 1984 г.). «Детское жертвоприношение в Карфагене: религиозный обряд или контроль над населением?» (PDF) . Обзор библейской археологии . [ мертвая ссылка ]
  • Уормингтон, Британская Колумбия (1995). «Карфагенский период». В Мохтаре, Г. (ред.). Общая история Африки. Том. 2. Древние цивилизации Африки . Лондон: Хайнеманн. стр. 441–464.
  • Кселла, Паоло (2013). « Тофет: общая интерпретация» . В Кселле, П. (ред.). Тофет в Древнем Средиземноморье . Эсседу. стр. 259–281.
  • Кселла, Паоло (2019). «Религия» . В Лопес-Руисе, Каролина; Доук, Брайан Р. (ред.). Оксфордский справочник по финикийскому и пуническому Средиземноморью . стр. 273–292. ISBN  978-0-19-049934-1 .
  • Бен Юнес, Хабиб; Крандель-Бен Юнес, Алия (2014). «Пуническая идентичность в Северной Африке: погребальный мир». В Куинне, Жозефина Кроули; Велла, Николас К. (ред.). Пуническое Средиземноморье: идентичности и идентификация от финикийского поселения до римского правления . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 148–168. ISBN  9781107295193 .
  • Самора, Хосе А. (2017). «Миким элим: эпиграфические свидетельства для специалиста по финикийско-пуническому культу» . Ревиста ди Студи Феничи . 45 : 65–85.
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Punic_religion&oldid=1236455545"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: e1319d974afa206e04501b615e4921dd__1721841180
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/e1/dd/e1319d974afa206e04501b615e4921dd.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Punic religion - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)