Jump to content

Ахмадия

Страница полузащищена
(Перенаправлено с сайта Ахмадий )

Ахмадия , [а] официально Ахмадийский Мусульманский Джамаат ( AMJ ) [4] [б] является исламским мессианцем [5] [6] движение, зародившееся в Британской Индии в конце 19 века. [7] [8] [9] Он был основан Мирзой Гуламом Ахмадом (1835–1908), который сказал, что он был назначен Богом одновременно Обетованным Махди (Ведуемым) и Мессией, которого ожидали мусульмане увидеть ближе к концу времен и мирными средствами осуществить окончательный исход. триумф ислама; [10] а также воплотить в этом качестве ожидаемую эсхатологическую фигуру других основных религиозных традиций. [11] Приверженцы Ахмадии - термин, специально принятый в отношении Мухаммеда альтернативного имени Ахмад. [12] [13] [14] [15] — известны как мусульмане-ахмади или просто ахмади.

Ahmadiyya Muslim Community
Ahmadiyya Muslim Jama'at
The White Minaret and the Ahmadiyya flag in QadianIndia. For Ahmadi Muslims, the two symbolize the advent of the Mirza Ghulam Ahmad.
TypeSect of Islam
ScriptureQuran
CaliphMirza Masroor Ahmad
FounderMirza Ghulam Ahmad
Origin19th century
British India
Separated fromSunni Islam
Number of followers10–20 million[citation needed]

Мысль Ахмади подчеркивает веру в то, что ислам является последним даром человечества, как это было открыто Мухаммеду, и необходимость восстановления его истинного предназначения и первозданной формы, которые были утрачены на протяжении веков. [7] Its adherents consider Ahmad to have appeared as the Mahdi—bearing the qualities of Jesus in accordance with their reading of scriptural prophecies—to revitalize Islam and set in motion its moral system that would bring about lasting peace.[16] They believe that upon divine guidance he purged Islam of foreign accretions in belief and practice by championing what is, in their view, Islam's original precepts as practised by Muhammad and the early Muslim community.[17][18] Ahmadis thus view themselves as leading the propagation and renaissance of Islam.[19]

Mirza Ghulam Ahmad established the Community (or Jamāʿat) on 23 March 1889 by formally accepting allegiance from his supporters. Since his death, the Community has been led by a succession of Caliphs. By 2017 it had spread to 210 countries and territories of the world with concentrations in South Asia, West Africa, East Africa, and Indonesia. The Ahmadis have a strong missionary tradition, having formed the first Muslim missionary organization to arrive in Britain and other Western countries.[20] Currently, the community is led by its caliph, Mirza Masroor Ahmad, and is estimated to number between 10 and 20 million worldwide.[21][22][23]

The movement is almost entirely a single, highly organized group. However, in the early history of the community, some Ahmadis dissented over the nature of Ahmad's prophetic status and succession. They formed the Lahore Ahmadiyya Movement, which has since dwindled to a small fraction of all Ahmadis. Ahmadiyya's recognition of Ahmad as a prophet has been characterized as heretical by mainstream Muslims, who believe that Muhammad was the final prophet, and the Ahmadi movement has faced non-recognition and persecution in many parts of the world.[24][23][25][26] Some Sunni Muslims pejoratively use the term Qādiyānī to refer to the movement.[27]

Naming and etymology

Ahmadiyya
Arabicأحمدية
RomanizationAḥmadīya(t)
Literal meaningfellowship/followers of Aḥmad, i.e. Muhammad

The Ahmadiyya movement was founded in 1889, but the name Aḥmadīyah was not adopted until about a decade later. In a manifesto dated 4 November 1900, Mirza Ghulam Ahmad announced that the name chosen to identify the movement from other Muslim groups would be in reference to Muhammad's alternative name Aḥmad.[28][15] According to him, the meaning of the name Muḥammad—"the most praised one"—comported with the traits of glory and indicated the triumphant career of the Islamic prophet following his migration to Medina; but Aḥmad, an Arabic elative form meaning "highly praised" and also "one who praises the most", comported with the beauty of his sermons and conveyed the perseverance and forbearance that characterized his earlier life at Mecca. Accordingly, these two names reflected two aspects or modalities of Islam and in later times it was the latter aspect that was destined to be the chief characteristic of its progress.[13][15][29][30] Ghulam Ahmad deemed it a blameworthy innovation (bid‘ah) to label an Islamic group or school after anyone other than Muhammad.[31] The announcement of 1900 stated:

The name which is appropriate for this Movement and which we prefer for ourselves and for our Jamā'at is Muslims of the Aḥmadīyah Section. And it is permissible that it also be referred to as Muslims of the Aḥmadī school.[32]

Lexicology

The term Aḥmadīyah—formed by way of suffixation (nisba) from Aḥmad and the suffix -īya(t) (comparable to the English -ness)—is an abstract noun used in reference to the movement itself; while the term Aḥmadī (adjectivally denoting affiliation to Aḥmad) is a noun used in reference to an adherent of the movement, whether male or female. Despite Ahmadis dissociating the name from their founder, deriving it instead from Islamic prophecy[33] and the name variant of Muhammad,[13] some Sunni Muslims, especially in the Indian subcontinent from where the movement originated, refer to Ahmadis using the pejorative terms Qādiyānī—derived from Qadian, the home town of Ghulam Ahmad; or Mirzaī—from Mirza, one of his titles.[34] Both are externally attributed names and are never used by the Ahmadiyya Muslim Community itself.[35]

Summary of beliefs

The Six articles of Islamic Faith and the Five Pillars of Islam constitute the basis of Ahmadi belief and practice. Likewise, Ahmadis accept the Quran as their holy text, face the Kaaba during prayer, follow the sunnah (normative practice of Muhammad) and accept the authority of the ahadith (sing. hadith; reported sayings of and narrations about Muhammad).[36] In the derivation of Ahmadi doctrine and practice, the Quran has supreme authority followed by the sunnah and the ahadith. Quranic rulings cannot be overruled by any other secondary or explanatory source. If a hadith is found to be in manifest conflict with the Quran and defies all possible efforts at harmonization, it is rejected regardless of the classification of its authenticity.[35][37] Their acceptance of the authority of the four Rightly Guided caliphs (successors) as legitimate leaders of the Muslim community following Muhammad's death, their belief that a caliph need not be a descendant of Muhammad, and use of the Kutub al-Sittah fundamentally aligns Ahmadis with the Sunni tradition of Islam rather than with the Shi'a tradition.[38] In matters of fiqh (Islamic jurisprudence), Ahmadis reject strict adherence (taqlid) to any particular school of thought (madhhab), giving foremost precedence to the Quran and sunnah, but usually base their rulings on the Hanafi methodology in cases where these sources lack clear elaboration.[39] What essentially distinguishes Ahmadi Muslims from other Muslims is their belief in Mirza Ghulam Ahmad, the founder of the movement, as both the promised Mahdi (Guided One) and Messiah foretold by Muhammad to appear in the end times. Summarising his position, Ahmad writes:

The task for which God has appointed me is that I should remove the malaise that afflicts the relationship between God and His creatures and restore the relationship of love and sincerity between them. Through the proclamation of truth and by putting an end to religious conflicts, I should bring about peace and manifest the Divine verities that have become hidden from the eyes of the world. I am called upon to demonstrate spirituality which lies buried under egoistic darkness. It is for me to demonstrate by practice, and not by words alone, the Divine powers which penetrate into a human being and are manifested through prayer or attention. Above all, it is my task to re-establish in people's hearts the eternal plant of the pure and shining Unity of God which is free from every impurity of polytheism, and which has now completely disappeared. All this will be accomplished, not through my power, but through the power of the Almighty God, Who is the God of heaven and earth.[40]

In keeping with this, he believed his objective was to defend and propagate Islam globally through peaceful means, to revive the forgotten Islamic values of peace, forgiveness and sympathy for all humankind, and to establish peace in the world through the teachings of Islam. He believed that his message had special relevance for the Western world, which, he believed, had descended into materialism.[41]

Ahmadi teachings state that all the major world religions have divine origins and are part of the divine plan towards the establishment of Islam as the final religion, because Islam is the most complete and perfected the previous teachings of other religions,[42] which (they believe) have drifted away from their original form and been corrupted. The message which the founders of these religions brought was, therefore, essentially the same as that of Islam, albeit incomplete. The completion and consummation of the development of religion came about with the advent of Muhammad. However, the global conveyance, recognition and eventual acceptance of his message (i.e. the perfection of the manifestation of Muhammad's prophethood) was destined to occur with the coming of the Mahdi.[43] Thus, Ahmadi Muslims regard Mirza Ghulam Ahmad as that Mahdi and, by extension, the "Promised One" of all religions fulfilling eschatological prophecies found in the scriptures of the Abrahamic religions, as well as Zoroastrianism, the Indian religions, Native American traditions and others.[44] Ahmadi Muslims believe that Ahmad was divinely commissioned as a true reflection of Muhammad's prophethood to establish the unity of God and to remind humankind of their duties towards God and His creation.[45][46] Summarising the Islamic faith, Ahmad writes:

There are only two complete parts of faith. One is to love God and the other is to love humankind to such a degree that you consider the suffering and the trials and tribulations of others as your own and that you pray for them.[47]

Articles of faith

Ahmadi Muslims subscribe to the same beliefs as the majority of Muslims,[48] but with a difference of opinion on the meaning of Khatam an-Nabiyyin. The six articles of faith are identical to those believed in by Sunni Muslims, and are based on the Quran and traditions of Muhammad:

Unity of God

The Shahada, outside the Mahmood Mosque in Zurich, proclaiming the oneness of God.

Ahmadi Muslims firmly believe in the absolute Unity of God.[48] Acknowledgement of this principle is the most important and the cardinal principle of Islam as interpreted by the Community. All other Islamic beliefs spring from this belief. The belief in the Unity of God is thought to influence a person's life in all its aspects and is believed to have much wider meaning and deeper applications. For example, elaborating on the Oneness of God, the Quranic verse "There is no all-encompassing power except God" is believed to negate all forms of fear with the exception of the fear of God. It instills a sense of complete dependence on God and that every good emanates from him. In general, the belief in unity of God is thought to liberate believers from all forms of carnal passions, slavery and perceptions of earthly imprisonment. The founder of the Community writes:

The Unity of God is a light which illumines the heart only after the negation of all deities, whether they belong to the inner world or the outer world. It permeates every particle of man's being. How can this be acquired without the aid of God and His Messenger? The duty of man is only to bring death upon his ego and turn his back to devilish pride. He should not boast of his having been reared in the cradle of knowledge but should consider himself as if he were merely an ignorant person, and occupy himself in supplications. Then the light of Unity will descend upon him from God and will bestow new life upon Him.[49]

It is further believed that the Islamic concept of Oneness of God inculcates the realization of the Oneness of the human species and thus removes all impediments in this regard. The diversity of all human races, ethnicities and colours are considered worthy of acceptance. Moreover, it is thought that a belief in the Unity of God creates a sense of absolute harmony between the Creator and the creation. It is understood that there can be no contradiction between the word of God and work of God.[50][51]

Angels

The belief in angels is fundamental to the Ahmadiyya Muslim Community. They are spiritual beings created by God to obey him and implement his commandments. Unlike human beings, angels have no free will and cannot act independently. Under God's command, they bring revelations to the Prophets, bring punishment on the Prophets' enemies, glorify God with his praise, and keep records of human beings' deeds. Angels are not visible to the physical eye. Yet, according to the Ahmadiyya Muslim Community, they do sometimes appear to man in one form or another. This appearance, however, is not physical but a spiritual manifestation.[52] Ahmadi Muslims regards angels as celestial beings who have their own entity as persons. The major role they play is the transmission of messages from God to human beings. According to the Quran, the entire material universe as well as the religious universe is governed by some spiritual powers, which are referred to as angels. Whatever they do is in complete submission to the Will of God and the design that he created for things. According to Islam, as interpreted by Ahmadi Muslims, they cannot deviate from the set course or functions allocated to them, or from the overall plan of things made by God.[53]

Books

Some of the many Quran translations by Ahmadi translators at the 2009 Frankfurt Book Fair

For Ahmadi Muslims, the third article in Islam is concerned with the belief in all the divine scriptures as revealed by God to his Prophets. This includes the Torah, the Gospel, the Psalms, the scrolls of Abraham, and the Quran. Before the advent of Islam, the history of religion is understood as a series of dispensations where each messenger brought teachings suitable for the time and place. Thus, at the time of their inception, the divine teachings sent by God concurred in their fundamentals, with the exception of minor details that were chosen to complement the time and place. With the exception of the Quran, it is believed that the divine scriptures are susceptible to human interpolation. Islam recognises that God sent his prophets to every nation and isolated communities of the world. Thus, according to the Ahmadi teachings, books outside of the Abrahamic tradition, such as the Vedas and Avesta are too considered as being of divine origin. Among the recognised books, the Community believes that the Quran is the final divine scripture revealed by God to humankind. The teachings of the Quran are considered timeless.[54]

Prophets

According to the Ahmadi Muslim view, the fourth article of faith in Islam is concerned with the belief in all divine prophets sent by God. Ahmadi Muslims believe that when the world is filled with unrighteousness and immorality, or when a specific part of the world displays these attributes, or when the followers of a certain law (religion) become corrupt or incorporate corrupted teachings into the faith, thus making the faith obsolete or in need of a Divine Sustainer, then a Prophet of God is sent to re-establish his Divine Will. Aside from the belief in all prophets in the Quran and the Old Testament, the Community also regards Zoroaster, Krishna, Buddha, and Confucius as prophets.[55]

According to the Ahmadiyya belief, the technical Islamic terms 'warner' (natheer), 'prophet' (nabi), 'messenger' (rasul) and 'envoy' (mursal) are synonymous in meaning. However, there are two kinds of prophethood as understood by the Community: Law-bearing prophets, who bring a new law and dispensation, such as Moses (given the Torah) and Muhammad (given the Quran); and non-law-bearing prophets, who appear within a given dispensation such as Jeremiah, Jesus and Mirza Ghulam Ahmad. Adam is regarded as the first human with whom God spoke and revealed to him his divine will and thus the first prophet, but is not regarded as the first human on earth by the Ahmadiyya Muslim Community, contrary to traditional Islamic, Jewish and Christian interpretations. This view is based on the Quran itself, according to the Ahmadiyya Muslim Community.[56]

Day of Judgement

The fifth article of faith relates to the Day of Judgment.[57] According to the Ahmadis, after belief in one God, belief in the Day of Judgement is the most emphasized doctrine mentioned in the Quran.[57] According to Ahmadi Muslim beliefs, the entire universe will come to an end on the Day of Judgment, a position also taken by all other Islamic sects and schools of thought. The dead will be resurrected and accounts will be taken of their deeds. People with good records will enter into Heaven while those with bad records will be thrown into Hell.[57] Hell is understood in Ahmadiyya as a temporary abode, lasting an extremely long time but not everlasting, much like in mainstream Judaism. It is thought to be like a hospital, where souls are cleansed of their sins, and this view is based on the Quran and Hadith.[58]

Divine decree

The Ahmadiyya Muslim Community believes that divine decree controls the eventual outcome of all actions in this universe. Within the boundaries of divine decree, man is given free will to choose the course.[59]

Five pillars

The Pillars of Islam (arkan al-Islam; also arkan ad-din, 'pillars of religion') are five basic acts in Islam, considered obligatory for all Ahmadi Muslims.[60] The Quran presents them as a framework for worship and a sign of commitment to the faith. They are: (1) the shahadah (creed), (2) daily prayers (salat), (3) almsgiving (zakah), (4) fasting during Ramadan, and (5) the pilgrimage to Mecca (hajj) at least once in a lifetime.

Distinct teachings

Although the Five Pillars of Islam and the six articles of belief of Ahmadi Muslims are identical to those of mainstream Sunni Muslims and central to Ahmadi belief,[61] distinct Ahmadiyya beliefs include:

Second Coming

Roza Bal shrine in Srinagar, Kashmir

Contrary to mainstream Islamic belief, Ahmadi Muslims believe that Jesus was crucified and survived the four hours on the cross.[62] He was later revived from a swoon in the tomb.[63] Ahmadis believe that Jesus died in Kashmir of old age whilst seeking the Lost Tribes of Israel.[62][64][65][66] Jesus' remains are believed to be entombed in the Roza Bal shrine in Kashmir under the name Yuz Asaf.[62][64]

Seal of Prophets

Although Ahmadi Muslims believe that the Quran is the final message of God for humankind, they also believe that God continues to communicate with his chosen individuals in the same way he is believed to have done in the past. All of God's attributes are eternal. In particular, Ahmadi Muslims believe that Muhammad brought prophethood to perfection and was the last law-bearing prophet and the apex of humankind's spiritual evolution. New prophets can come, but they must be completely subordinate to Muhammad and will not be able to exceed him in excellence nor alter his teaching or bring any new law or religion. They are also thought of as reflections of Muhammad rather than independently made into Prophets, like the Prophets of antiquity.[67]

Jihad

According to Ahmadi Muslim belief, Jihad can be divided into three categories: Jihad al-Akbar (Greater Jihad) is that against the self and refers to striving against one's low desires such as anger, lust and hatred; Jihad al-Kabīr (Great Jihad) refers to the peaceful propagation of Islam, with special emphasis on spreading the true message of Islam by the pen; Jihad al-Asghar (Smaller Jihad) is an armed struggle only to be resorted to in self-defence under situations of extreme religious persecution whilst not being able to follow one's fundamental religious beliefs, and even then only under the direct instruction of the Caliph.[68] Ahmadi Muslims point out that as per Islamic prophecy, Mirza Ghulam Ahmad rendered Jihad in its military form as inapplicable in the present age as Islam, as a religion, is not being attacked militarily but through literature and other media, and therefore the response should be likewise.[69] They believe that the answer of hate should be given by love.[70]

Concerning terrorism, the fourth Caliph of the Community wrote in 1989:

As far as Islam is concerned, it categorically rejects and condemns every form of terrorism. It does not provide any cover or justification for any act of violence, be it committed by an individual, a group or a government.[71]

Abrogation

Unlike most scholars of other Islamic sects,[72] Ahmadi Muslims do not believe that any verses of the Quran abrogate or cancel other verses. All Quranic verses have equal validity, in keeping with their emphasis on the "unsurpassable beauty and unquestionable validity of the Qur'ān".[73] The harmonization of apparently incompatible rulings is resolved through their juridical deflation in Ahmadī fiqh, so that a ruling (considered to have applicability only to the specific situation for which it was revealed), is effective not because it was revealed last, but because it is most suited to the situation at hand.[73]

Religion and science

Ahmadi Muslims believe that there cannot be a conflict between the word of God and the work of God, and thus religion and science must work in harmony with each other.[74] With particular reference to this relationship, the second Caliph of the Ahmadiyya Muslim Community states that in order to understand God's revelation, it is necessary to study His work, and in order to realize the significance of His work, it is necessary to study His word.[75] According to the Nobel laureate, Abdus Salam, a devout Ahmadi Muslim, 750 verses of the Quran (almost one eighth of the book) exhort believers to study Nature, to reflect, to make the best use of reason in their search for the ultimate and to make the acquiring of knowledge and scientific comprehension part of the community's life.[76]

Cyclical nature of history

A final distinct belief is the notion that the history of religion is cyclic and is renewed every seven millennia. The present cycle from the time of the Biblical Adam is split into seven epochs or ages, parallel to the seven days of the week, with periods for light and darkness. Mirza Ghulam Ahmad appeared as the promised Messiah at the sixth epoch heralding the seventh and final age of humankind.[77]

History

Ahmadiyya timeline
1882 Mirza Ghulam Ahmad (without publicity) says he is the Mujaddid of the fourteenth Islamic century
1889 Mirza Ghulam Ahmad establishes the Ahmadiyya Muslim movement
1890 Mirza Ghulam Ahmad announces that he is 'The Promised Messiah' and 'The Imam Mahdi' of the Latter days
1908 Mirza Ghulam Ahmad dies in Lahore. Hakeem Noor-ud-Din is elected as the First Caliph
1914 Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad is elected as the Second Caliph
1947 Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad migrates to Lahore, Pakistan
1948 Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad establishes the city of Rabwah as the new headquarters of the Community
1965 Mirza Nasir Ahmad is elected as the Third Caliph
1982 Mirza Tahir Ahmad is elected as the Fourth Caliph
1984 Мирза Тахир Ахмад мигрирует в Лондон, Англия, перенеся штаб-квартиру в Лондон.
2003 Мирза Масрур Ахмад избран пятым халифом
2019 Штаб-квартира Ахмадийской мусульманской общины переносится из мечети Фазл в Саутфилдсе, Лондон, в Исламабад в Тилфорде, Суррей.

Formally, the history of the Ahmadiyya Muslim Community begins when Mirza Ghulam Ahmad took the oath of allegiance from a number of his companions at a home in Ludhiana, India, on 23 March 1889. However, the history can be taken back to the early life of Ahmad, when he reportedly started receiving revelations concerning his future, but also as far back as the traditions of various world religions. At the end of the 19th century, Mirza Ghulam Ahmad of Qadian proclaimed himself to be the "Centennial Reformer of Islam" (Mujaddid), metaphorical second coming of Jesus and the Mahdi (guided one) awaited by the Muslims and obtained a considerable number of followers especially within the United Provinces, the Punjab and Sindh.[78] He and his followers believe that his advent was foretold by Muhammad, the Prophet of Islam, and also by many other religious scriptures of the world. Ahmadiyya emerged in India as a movement within Islam, also in response to the Christian and Arya Samaj missionary activity that was widespread in the 19th century.

The Ahmadiyya faith believes that it represents the latter-day revival of the religion of Islam. Overseas Ahmadiyya missionary activities started at an organized level as early as 1913 (for example, the UK mission in Putney, London). For many modern nations of the world, the Ahmadiyya movement was their first contact with the proclaimants from the Muslim world.[79] According to Richard Brent Turner, "until the mid-1950s the Ahmadiyyah was arguably the most influential community in African-American Islam".[80] Today, the Ahmadiyya Muslim Community has one of the most active missionary programs in the world. It is particularly large in Africa. In the post colonial era, the Community is credited for much of the spread of Islam in the continent.[81]

First Caliphate

After the death of Mirza Ghulam Ahmad, Hakeem Noor-ud-Din was unanimously elected as his first successor and Caliph of the Community. Within the stretch of his Caliphate, a period which lasted six years, he oversaw a satisfactory English translation of the Quran, the establishment of the first Ahmadiyya Muslim mission in England and the introduction of various newspapers and magazines of the Community. As a result of growing financial requirements of the Community, he set up an official treasury. Most notably, however, he dealt with internal dissensions, when a number high-ranking office bearers of the Ahmadiyya Council disagreed with some of the administrative concepts and the authority of the Caliph.

Второй Халифат

Флаг Ахмадийской мусульманской общины, впервые созданный в 1939 году, во времена Второго халифата.

Вскоре после смерти первого халифа Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад был избран вторым халифом в соответствии с волей своего предшественника. Однако фракция во главе с Мауланой Мухаммедом Али и Ходжой Камаль-уд-Дином решительно выступила против его преемственности и отказалась принять его в качестве следующего халифа, что вскоре привело к формированию Лахорского Ахмадийского движения . Это произошло из-за определенных доктринальных разногласий, которых они придерживались с халифом, таких как природа пророчества Мирзы Гулама Ахмада и его преемственность. [82] Также предполагалось, что свою роль сыграло столкновение личностей с диссидентами и самим халифом, имевшим относительно плохое академическое образование. [83] Однако Лахорское движение Ахмадия, обосновавшееся в Лахоре , имело относительно небольшой успех и не смогло привлечь значительное количество последователей. [84] В истории Сообщества это событие называется «Расколом» и иногда отсылает к пророчеству основателя.

Халифат Махмуда Ахмада, избранный в молодом возрасте, просуществовал почти 52 года. Он установил организационную структуру Сообщества и руководил обширной миссионерской деятельностью за пределами субконтинента Индии. Через несколько недель после его избрания делегаты со всей Индии были приглашены для обсуждения вопросов распространения ислама. Два десятилетия спустя Махмуд Ахмад запустил двойную схему по созданию иностранных миссий и моральному воспитанию мусульман-ахмади. Техрик -е-Джадид и Вакф-э-Джадид , или «новая схема» и «новое посвящение» соответственно, первоначально рассматривавшиеся как духовная битва против угнетателей мусульман-ахмади, призвали членов Сообщества посвятить свое время и деньги ради своей веры. Со временем в результате этой схемы появилось огромное количество литературы в защиту ислама в целом и ахмадийских убеждений в частности. Средства также были потрачены на обучение и отправку миссионеров-ахмади за пределы Индийского субконтинента. [85]

За его время миссии были открыты в 46 странах, мечети были построены во многих зарубежных странах, а Коран опубликован на нескольких основных языках мира. Хотя Сообщество продолжало расширяться в ходе последующих халифатов, иногда более быстрыми темпами, второму халифу приписывают большую часть его создания. Ахмад написал множество письменных произведений, наиболее значительным из которых является десятитомный комментарий Корана. [85]

Третий Халифат

Избранный 8 ноября 1965 года Мирза Насир Ахмад стал третьим халифом Ахмадийской мусульманской общины. Ему приписывают расширение миссионерской деятельности, начатой ​​его предшественником, особенно в Африке, и считают, что он проявил большое лидерство и руководство Сообществом в период, когда Национальная ассамблея Пакистана объявила Сообщество немусульманским. меньшинство. [86] [87] Схема Нусрата Джахана, программа, направленная на обслуживание частей Африки путем управления многочисленными медицинскими клиниками и школами, была одним из многих результатов его поездки по Западной Африке в 1970 году, которая считается первым визитом на континент халифа-ахмади. Во время своего визита на церемонию закладки фундамента мечети Башарат , первой мечети в современной Испании, он придумал популярный девиз Ахмадии: Любовь ко всем, ненависть ни к кому . [88] [89]

Мирза Насир Ахмад учредил Фонд Фазл-е-Умар в честь своего предшественника, курировал сборники диалогов и высказываний основателя Общины Мирзы Гулама Ахмада, а также руководил полным собранием снов, видений и устных откровений основатель. [86]

Четвертый Халифат

Мечеть Байтура Рехмана недалеко от Вашингтона, округ Колумбия , — одна из нескольких мечетей, открытых четвертым халифом.

Мирза Тахир Ахмад был избран четвертым халифом Ахмадийской мусульманской общины 10 июня 1982 года, на следующий день после смерти своего предшественника. После Постановления XX , обнародованного правительством Пакистана в 1984 году, которое лишило халифа возможности выполнять свои обязанности и поставило под угрозу само учреждение, Ахмад покинул Пакистан и эмигрировал в Лондон , Англия, перенеся штаб-квартиру Общины в Фазл. Мечеть , первая мечеть в Лондоне. [90] Для мусульман-ахмади миграция ознаменовала новую эру в истории Сообщества. Ахмад запустил первую мусульманскую сеть спутникового телевидения « Мусульманское телевидение Ахмадия» ; [91] учредил « Программу Вакфе Нау» — программу по посвящению детей-мусульман-ахмади на службу общине; и открыл различные фонды для гуманитарных целей, такие как Фонд Марьюм Шаади, Фонд Сиедны Билал для жертв преследований и благотворительную организацию по оказанию помощи при стихийных бедствиях Humanity First . [91]

В сообществе Ахмад известен своими регулярными сеансами вопросов и ответов, которые он проводил на нескольких языках с людьми разных вероисповеданий, профессий и культур. Тем не менее, Ахмад также написал множество книг, наиболее значимые из которых включают «Ответ ислама на современные проблемы» , «Убийство во имя Аллаха» , «Абсолютная справедливость», «Доброта и родство» , «Кризис в Персидском заливе», «Новый мировой порядок» и его выдающийся опус. [92] Откровение, рациональность, знание и истина .

Пятый Халифат

После смерти четвертого халифа в 2003 году Коллегия выборщиков впервые в истории Сообщества собралась в западном городе Лондоне, после чего Мирза Масрур Ахмад был избран пятым и нынешним халифом Ахмадийской мусульманской общины. Стремясь продвинуть свое послание мира и облегчить служение человечеству, Ахмад путешествует по всему миру, встречаясь с главами государств, проводя мирные конференции и демонстрируя исламские решения мировых проблем. [93] В ответ на продолжающиеся конфликты Ахмад направил письма мировым лидерам, включая Елизавету II и Папу Франциска . Будучи духовным главой миллионов мусульман-ахмади, проживающих в более чем 200 странах и территориях мира, Ахмад путешествует по всему миру, обучая, передавая и поддерживая переписку с сообществами верующих и отдельными людьми, излагая принципы исламской веры.

Демография

Карта мусульманского населения Ахмадии.

К 2016 году сообщество было создано в 209 странах и территориях мира с концентрациями в Южной Азии , Западной Африке , Восточной Африке и Индонезии . Сообщество представляет собой секту мусульманского меньшинства почти во всех странах мира. [94] В некоторых странах, таких как Пакистан , быть мусульманином-ахмади практически незаконно. [95] В совокупности эти факторы затрудняют оценку численности Ахмадийского населения как для самой общины, так и для независимых организаций. По этой причине сообщество называет цифру в «десятки миллионов»; [96] однако большинство независимых источников по разным оценкам население составляет от 10 до 20 миллионов человек. [97] во всем мире, тем самым представляя около 1% мусульманского населения мира. [98] В 2001 году Всемирная христианская энциклопедия подсчитала, что движение Ахмадия было самой быстрорастущей группой в исламе. [99] По оценкам, страной с самым большим населением ахмадийцев является Пакистан , где проживает около 4 миллионов мусульман-ахмади. [100] Население почти целиком содержится в едином, организованном и сплоченном движении, возглавляемом халифом . Другое — Лахорское Ахмадийское движение , которое представляет менее 0,2% от общей численности Ахмадийского населения. [84] составляет от 60 000 до 1 миллиона человек По оценкам, численность Ахмадии в Индии . [101]

Организационная структура

Халиф

Мечеть Байтул Футух , одна из крупнейших мечетей Европы. халифа Пятничную проповедь транслируют в прямом эфире по всему миру через MTA TV.

Мусульмане-ахмади верят, что Ахмадийский халифат – это возобновление Праведного Халифата . Считается, что это было восстановлено с появлением Мирзы Гулама Ахмада, которого ахмади считают обещанным Мессией и Махди . Мусульмане-ахмади утверждают, что в соответствии со стихами Корана [102] и многочисленные хадисы по этому вопросу: Халифат или Халифат может быть установлен только Самим Богом и является божественным благословением, данным тем, кто верит и действует праведно и поддерживает единство Бога. Следовательно, любое движение по созданию Халифата, сосредоточенное только на человеческих усилиях, обречено на провал, особенно когда положение людей расходится с заповедями пророчества и в результате они разъединены, а их неспособность избрать халифа вызвана в основном отсутствием праведности в них. Считается, что через видения, сны и духовное руководство Бог вселяет в сердца и умы верующих, кого избрать. Никакая агитация, речи или спекуляции любого рода не допускаются. Таким образом, халиф назначается не обязательно по праву (т.е. законный или компетентный в глазах народа) и не просто по избранию, а в первую очередь по Богу. [103]

Согласно Ахмадийской мысли, халифу не обязательно быть главой государства, скорее подчеркивается духовное и религиозное значение Халифата. Это, прежде всего, духовная должность, целью которой является поддержка, укрепление и распространение учения ислама и поддержание высоких духовных и моральных стандартов в мировом сообществе, установленных Мухаммедом . Если халифу действительно принадлежит государственная власть в качестве главы государства, то она является второстепенной и второстепенной по отношению к его общей функции халифа. [104] [105] Мусульмане-ахмади также называют халифа Амиром аль-Муминином (Лидер правоверных). Нынешний и пятый халиф — Мирза Масрур Ахмад .

Консультативный совет

Меджлис -аш-Шура или Консультативный совет по значимости является высшим институтом Сообщества после Халифата. Он был основан в 1922 году вторым халифом Мирзой Башир-уд-Дином Махмудом Ахмадом . Этот консультативный орган официально собирается не реже одного раза в год. На международном уровне совет возглавляет халиф. Его основная цель — консультировать халифа по важным вопросам, таким как финансы, проекты, образование и другие вопросы, касающиеся членов Сообщества. Халифу необходимо выполнять свои обязанности путем консультаций, принимая во внимание мнения членов совета. Однако он не обязан всегда принимать мнения и рекомендации членов. Халиф может комментировать, давать инструкции, объявлять свои решения по предложениям в ходе разбирательства или может отложить рассмотрение дела до дальнейшего рассмотрения. Однако в большинстве случаев халиф принимает совет большинства. На национальном уровне совет возглавляет ʾ Амир (национальный президент). По завершении разбирательства рекомендации отправляются халифу на утверждение, которое он может принять, отклонить или частично принять. [106]

Штаб-квартира

Основным штаб-квартирой Ахмадийской мусульманской общины является город, поселок или место, где проживает халиф. Таким образом, после принудительного изгнания четвертого халифа из Пакистана в 1984 году фактическая штаб-квартира Общины располагалась в мечети Фазл в Лондоне , Англия. В 2019 году пятый халиф перенес штаб-квартиру в Исламабад, Тилфорд , Англия, на землю, купленную Сообществом в 1985 году. [107] [108] Хотя священные исламские города Мекка и Медина признаны более священными, Кадиан считается духовным центром общины. [109] Считается и предсказывается, что в будущем Ахмадийский халифат снова вернется в Кадиан, место рождения Мирзы Гулама Ахмада. Однако ахмадийский город Рабва в Пакистане с момента его основания 20 сентября 1948 года вторым халифом после раздела Индии координирует большую часть деятельности организации по всему миру. В частности, город несет ответственность, но не исключительно, за два центральных органа Сообщества; Центральный Ахмадийский совет и Совет «Новой схемы». [110] [111] Другой, но гораздо меньший орган, Совет «Нового посвящения», также активно действует. Все центральные органы действуют по указанию халифа.

Садр Анджуман Ахмадия или Центральный Ахмадийский Совет, впервые созданный Мирзой Гуламом Ахмадом в 1906 году, сегодня отвечает за организацию деятельности Сообщества в Индии , Пакистане и Бангладеш ; тогда как Анджуман Техрик-и-Джадид или Совет «Новой схемы», впервые созданный вторым халифом, отвечает за миссии за пределами Индийского субконтинента. [110] Каждый совет далее делится на управления, такие как Департамент по финансовым вопросам, Департамент публикаций, Департамент образования, Департамент иностранных дел и Департамент иностранных миссий и другие. [112] Под руководством последнего совета Сообщество построило более 15 000 мечетей, более 500 школ, более 30 больниц и перевело Коран на более чем 70 языков. [113] Анджуман Вакф-и-Джадид или Совет «Нового посвящения», также инициированный вторым халифом, отвечает за подготовку и координацию религиозных учителей в сельских общинах по всему миру.

Учреждения

Пакистанский кампус Ахмадийского университета в Рабве

Из всех религиозных учреждений Ахмадийской мусульманской общины особенно примечателен Джамиа аль-Ахмадия , иногда переводимый как Ахмадийский университет теологии и языков . Это международная исламская семинария и образовательный институт с несколькими кампусами в Африке , Азии , Европе и Северной Америке . Основанный в 1906 году Мирзой Гуламом Ахмадом как отделение в медресе Талим уль Ислам (позже Колледж Талим-уль-Ислам ) Мирзой Гуламом Ахмадом, он является главным центром Ахмадийской мусульманской общины по исламскому обучению и подготовке миссионеров . Выпускники могут быть назначены халифом миссионерами Сообщества. [111] (часто называемых Мурраби, Имамом или Мавланой ) или как Кади или Муфтии Сообщества со специализацией в вопросах фикха (исламской юриспруденции). Некоторые выпускники Джамии также стали исламскими историками . По состоянию на 2008 год более 1300 выпускников университета работают миссионерами по всему миру. [113]

Вспомогательные организации

Есть пять вспомогательных организаций Ахмадийской мусульманской общины. Каждая организация несет ответственность за духовно-нравственное воспитание своих членов. Ладжна Имаилла является крупнейшей из всех организаций и состоит из женщин старше 15 лет; Меджлис Худдамул Ахмадия предназначен для членов мужского пола в возрасте от 15 до 40 лет; Меджлис Ансаруллах предназначен для членов мужского пола старше 40 лет; «Насиратул Ахмадия» предназначен для девочек в возрасте от 7 до 15 лет; и Атфалул Ахмадия для мальчиков в возрасте от 7 до 15 лет. [111]

Сообщество

Международная Ахмадийская мусульманская община разделена на национальные общины, каждая из которых имеет свою национальную штаб-квартиру. Каждое национальное сообщество далее делится на региональные сообщества, которые снова делятся на местные сообщества. [114] Во многих случаях каждое местное сообщество будет иметь свою собственную мечеть, центр или миссионерский дом . Амир . , или национальный президент, хотя и находится под надзором центральных органов Сообщества, руководит Национальной Амилой или Национальным исполнительным органом, который состоит из национальных секретарей, таких как генеральный секретарь, секретарь по финансам, секретарь по проповеди, секретарь по моральному воспитанию и т. д и министр образования, среди других. Эта схема тиражируется на региональном и местном уровнях со своим президентом и исполнительными органами. [111] [115]

Флаг Ахмадии и флаги немецких государств на Ежегодном съезде Германии 2009 г.

Ежегодные мероприятия

В отличие от мусульманских праздников Ид аль-Фитр и Ид аль-Адха, которые также отмечают мусульмане-ахмади, ахмадийцы соблюдают несколько функций, хотя и не считаются религиозными праздниками . Как таковые мероприятия не считаются одинаково обязательными, и нет необходимости отмечать их в день, обычно установленный для празднования. Наиболее важной религиозной функцией Общины является Джалса Салана или Ежегодный съезд, впервые инициированный Мирзой Гуламом Ахмадом, который представляет собой официальное ежегодное собрание Общины с целью расширения религиозных знаний и содействия гармонии, дружбе и солидарности. внутри членов Сообщества. [116] Другие функции включают «День жизни Святого Пророка», « День обещанного Мессии », « День обещанного реформатора » и « День Халифата ».

Преследование

Ахмади считались неверными [117] [118] и еретики [119] и движение время от времени сталкивалось с жестоким сопротивлением. [120] [121] [122] В 1973 году Организация исламского сотрудничества официально заявила, что Ахмадия не связана с исламом. [123] официально объявило ахмадийцев немусульманами. В Пакистане правительство Пакистана [124] и термин Кадиани часто используется по отношению к ним уничижительно, а также используется в пакистанских документах. [27]

Ахмадийцы подвергаются религиозным преследованиям и дискриминации с момента основания движения в 1889 году. [125] Ахмади являются активными переводчиками Корана и проповедниками веры; новообращенные в ислам во многих частях мира впервые открывают для себя ислам через ахмадийцев. Однако во многих исламских странах ахмадийцы считаются еретиками и немусульманами и подвергаются нападениям и зачастую систематическим притеснениям. [25]

См. также

Примечания

  1. ^ / ˌ ɑː m ə ˈ d ə / , также Великобритания : /- ˈ d j ə / ), [1] [2] [3]
  2. ^ Арабский : Ахмадийская мусульманская община , латинизированный : аль-Джамаах аль-Исламия аль-Ахмадия ; Урду : Джамаат-и-Ахмадия Муслима , латинизировано : Джамаат-и-Ахмадия Муслима )

Ссылки

  1. ^ «Ахмадия» . Оксфордский словарь английского языка (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета . (Требуется подписка или членство участвующей организации .)
  2. ^ «Ахмадия» . Lexico Британский словарь английского языка . Издательство Оксфордского университета . Архивировано из оригинала 31 января 2020 года.
  3. ^ «Ахмадия» . Словарь английского языка Коллинза . ХарперКоллинз . Архивировано из оригинала 30 июня 2019 года . Проверено 30 июня 2019 г.
  4. ^ Книпп, Керстен (7 июля 2019 г.). «Кто такие Ахмадийские Мусульманские Джамааты?» . Немецкая волна . Архивировано из оригинала 24 сентября 2022 года . Проверено 24 сентября 2022 г.
  5. ^ Фридманн, Йоханан (2011). «Движение Ахмадия» . Оксфордские библиографии . Архивировано из оригинала 14 декабря 2019 года . Проверено 4 января 2019 г.
  6. ^ Озайкал, К.А. (2016). «Мессианская легитимность: случай Ахмадийского и Махдийского движений» . Журнал теологического факультета Стамбульского университета (35): 217–256. Архивировано из оригинала 22 октября 2022 года . Проверено 16 августа 2022 г.
  7. ^ Перейти обратно: а б Валентин, Саймон (2008). Ислам и Ахмадийский джамаат: история, вера, практика . Издательство Колумбийского университета. п. хв. ISBN  978-0-231-70094-8 .
  8. ^ * Морган, Дайан (2009). Основы ислама: всеобъемлющее руководство по вере и практике . Гринвуд Пресс. п. 242. ИСБН  978-0-313-36025-1 .
  9. ^ Ислам, Сираджул ; Джамал, Ахмед А., ред. (2012). «Ахмадия» . Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (второе изд.). Азиатское общество Бангладеш . Архивировано из оригинала 9 мая 2016 года . Проверено 8 мая 2016 г.
  10. ^ Несколько источников:
  11. ^ Хан, Адиль Хусейн (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Издательство Университета Индианы. п. 50. ISBN  978-0253015297 .
  12. ^ Котин, И.Я. (2012). «Ахмадия» . В М., Юргенсмейер; Крыша, туалет (ред.). Архивная копия . Энциклопедия мировой религии . Публикации SAGE. п. 22. дои : 10.4135/9781412997898 . ISBN  9780761927297 . Архивировано из оригинала 10 декабря 2018 года . Проверено 27 февраля 2018 г. {{cite encyclopedia}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  13. ^ Перейти обратно: а б с Ринк, Штеффен (1997). Празднование религий: Фестивали и праздники религиозных общин Германии . Диагональное издательство. п. 137. ИСБН  9783927165342 .
  14. ^ Аван, Самина (2009). «Переопределение идентичностей, подчиненных и политического ислама: случай Меджлиса и Ахрара в Пенджабе» . Журнал Исследовательского общества Пакистана . 46 (2): 188–189. Архивировано из оригинала 12 июля 2018 года . Проверено 27 февраля 2018 г.
  15. ^ Перейти обратно: а б с Хан, Муртаза (1945). Имя Ахмадия и его необходимость (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 18 июля 2008 года . Проверено 21 апреля 2009 г.
  16. ^ Несколько источников:
  17. ^ Гуальтьери, Антонио Р. (1989). Совесть и принуждение: мусульмане-ахмади и ортодоксия в Пакистане . Издания Герники. п. 22. ISBN  978-0-920717-41-7 .
  18. ^ «Обзор» . Алислам.орг. Архивировано из оригинала 16 марта 2015 года . Проверено 14 ноября 2012 г.
  19. ^ Несколько источников:
    • Валентин, Саймон (2008). Ислам и Ахмадийский джамаат: история, вера, практика . Издательство Колумбийского университета. стр. xv passim. ISBN  978-0-231-70094-8 .
    • Луи Дж., Хамманн (1985). «Ахмадийят – введение » Ахмадийская мусульманская община [онлайн] Архивировано 11 июня. из оригинала Получено 27 февраля.
  20. ^ Несколько источников:
  21. ^ «Основные ветви религий» . Adherents.com. 28 октября 2005 г. Архивировано из оригинала 15 марта 2015 г. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  22. ^ Несколько источников:
  23. ^ Перейти обратно: а б Лоутон, Ким (20 января 2012 г.). «Мусульмане-ахмадийцы» . ПБС . Архивировано из оригинала 10 марта 2015 года . Проверено 19 апреля 2015 г.
  24. ^ Лаго, Колин, изд. (2011). Справочник по транскультурному консультированию и психотерапии . Великобритания: McGraw-Hill Education (опубликовано 1 октября 2011 г.). п. 312. ИСБН  9780335238514 .
  25. ^ Перейти обратно: а б Бальзани, Марция. «Локализация диаспоры: мусульмане-ахмади и проблема многоаспектной этнографии» . Архивировано из оригинала 26 апреля 2016 года . Проверено 17 апреля 2016 г.
  26. ^ Клаудхури, Барни (26 июля 2003 г.). «Исламская секта собирается в Суррее» . Новости Би-би-си . Архивировано из оригинала 23 октября 2014 года . Проверено 19 апреля 2015 г.
  27. ^ Перейти обратно: а б Гуальтьери, Антонио Р. (1989). Совесть и принуждение: ахмадийцы и православие в Пакистане . Издания Герники. п. 14. ISBN  978-0-920717-41-7 .
  28. ^ Спенсер Лаван (1974). Движение Ахмадия: история и перспективы . Книжная служба Монохара. п. 93. ИСБН  9780883864555 .
  29. ^ «Краткий очерк Ахмадийского движения» . Revue du monde musulman , 1 (1907): 535–576. стр.545
  30. ^ Мирза Гулам Ахмад: Комментарий к Священному Корану, Том 1, Сура Фатиха , Исламский международный институт, 2004, стр. 46–57
  31. ^ Malfūẓāt [Диалоги], Том 2, (Лондон: The Gresham Press, 1984), стр. 208–209.
  32. ^ Majmu'a Ishtihārāt , Vol.3, (Лондон: The Gresham Press, 1984), стр.364, от 4 ноября 1900 г.
  33. ^ Халид Дуран, Мунир Д. Ахмед (2005), «Пакистан» в У. Энде и У. Штайнбахе (ред.), Ислам в настоящем (5-е издание) Мюнхен: CH Beck, стр.355.
  34. ^ Несколько источников:
  35. ^ Перейти обратно: а б Латан, Андреа (2008). «Относительность категоризации в контексте Ахмадии». Мир ислама . 48 (3/4): 372–393. дои : 10.1163/157006008X364749 . JSTOR   27798273 .
  36. ^ Несколько источников:
  37. ^ Мирза Гулам Ахмад (2004) Сущность ислама , Том. II, стр. 129–39, архивировано 3 декабря 2017 г. в Wayback Machine, Тилфорд: Ислам Интернэшнл.
  38. ^ «В чем разница между мусульманами-ахмади и другими мусульманами?» . Аль Ислам . 18 июля 2023 г.
  39. ^ Несколько источников:
  40. ^ АР Дард. Жизнь Ахмада (PDF) . Международные публикации Ислами. п. XV. Архивировано (PDF) из оригинала 30 сентября 2018 г. Проверено 3 сентября 2014 г.
  41. ^ Ина Вунн: Мусульманские группы в Германии. Кольхаммер, Штутгарт, 2007 г., стр. 158.
  42. ^ «Обетованный Мессия – пророчества сбылись» . Алислам.орг. Архивировано из оригинала 25 июля 2011 года . Проверено 13 августа 2011 г.
  43. ^ «Священный Коран» . Алислам.орг. Архивировано из оригинала 25 июля 2011 года . Проверено 13 августа 2011 г.
  44. ^ Приглашение в Ахмадийат Мирзы Башир-уд-Дина Махмуда Ахмада Часть II, Аргумент 4, Глава «Обещанный Мессия, обещанная одна из всех религий»
  45. ^ Саймон Росс Валентайн (2008). Ислам и Ахмадийский джамаат: история, вера, практика . Издательство Колумбийского университета. стр. 32–33. ISBN  978-0-231-70094-8 .
  46. ^ Насир Махмуд Малик (2007). «Воспитание детей-ахмади на Западе» (PDF) . Аль Ислам. Архивировано (PDF) из оригинала 27 сентября 2011 года . Проверено 10 июня 2011 г.
  47. ^ «Ислам – угроза или источник мира» . Обзор религий. 27 июля 2014 г. Архивировано из оригинала 2 апреля 2015 г. Проверено 3 сентября 2014 г. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
  48. ^ Перейти обратно: а б Галлахер, Юджин В .; Вильски-Чиолло, Лидия, ред. (2021). «Ахмадийское движение» . Новые религии: новые верования и религиозные культуры в современном мире . Том. 1. Санта-Барбара, Калифорния : ABC-CLIO . стр. 8–11. ISBN  978-1-4408-6235-9 .
  49. ^ «Мирза Гулам Ахмад о единстве Аллаха» . Аль Ислам. Архивировано из оригинала 3 июля 2014 года.
  50. ^ Добро пожаловать в Ахмадийят, Истинный Ислам (PDF) . Международные публикации Ислами. п. 54. Архивировано (PDF) из оригинала 28 августа 2022 года . Проверено 4 сентября 2014 г.
  51. ^ «Аллах» . Алислам.орг. Архивировано из оригинала 25 июля 2011 года . Проверено 13 августа 2011 г.
  52. ^ Добро пожаловать в Ахмадийят, Истинный Ислам (PDF) . Международные публикации ислама. п. 64. Архивировано (PDF) из оригинала 28 августа 2022 года . Проверено 4 сентября 2014 г.
  53. ^ Добро пожаловать в Ахмадийят, Истинный Ислам (PDF) . Международные публикации ислама. п. 65. Архивировано (PDF) из оригинала 28 августа 2022 года . Проверено 4 сентября 2014 г.
  54. ^ «Книга религиозных знаний» Вахида Ахмада, стр. 34
  55. ^ Несколько источников:
  56. ^ «Человек жил на Земле еще до пришествия Адама» . Алислам.org . 16 февраля 2000 года. Архивировано из оригинала 18 августа 2014 года . Проверено 4 сентября 2014 г.
  57. ^ Перейти обратно: а б с Добро пожаловать в Ахмадийят, Истинный Ислам (PDF) . Международные публикации ислама. п. 72. Архивировано (PDF) из оригинала 28 августа 2022 года . Проверено 4 сентября 2014 г.
  58. ^ Добро пожаловать в Ахмадийят, Истинный Ислам (PDF) . Международные публикации Ислами. п. 73. Архивировано (PDF) из оригинала 28 августа 2022 года . Проверено 4 сентября 2014 г.
  59. ^ Добро пожаловать в Ахмадийят, Истинный Ислам (PDF) . Международные публикации ислама. стр. 73–74. Архивировано (PDF) из оригинала 28 августа 2022 года . Проверено 4 сентября 2014 г.
  60. ^ Роберт Даннин (август 2005 г.). Черное паломничество в ислам . Издательство Оксфордского университета. п. 37. ИСБН  9780195300246 . Проверено 3 сентября 2014 г.
  61. ^ «Ислам» . Аль Ислам. Архивировано из оригинала 7 апреля 2015 года . Проверено 6 июля 2008 г.
  62. ^ Перейти обратно: а б с  • «Иисус, сын Марии – исламские верования» . Алислам.org . Ахмадийская мусульманская община. 2020. Архивировано из оригинала 16 июля 2021 года . Проверено 14 июля 2021 г.
     • Горая, Азхар Ахмад (2020). «Иисус Христос умер естественной смертью» . Алислам.org . Ахмадийская мусульманская община. Архивировано из оригинала 5 мая 2020 года . Проверено 14 июля 2021 г.
     • Икбал, Фархан (2020). «30 аятов Священного Корана, доказывающие естественную смерть Иисуса Христа» . Алислам.org . Ахмадийская мусульманская община. Архивировано из оригинала 16 июля 2021 года . Проверено 14 июля 2021 г.
  63. ^ «Иисус, смиренный Пророк Божий» . Аль Ислам. Архивировано из оригинала 18 мая 2008 года . Проверено 22 августа 2006 г.
  64. ^ Перейти обратно: а б Корбель, Джонатан; Прекель, Клаудия (2016). «Гулам Ахмад аль-Кадияни: Мессия христиан — мир Ему — в Индии (Индия, 1908 г.)» . В Бентлаге Бьёрн; Эггерт, Мэрион; Кремер, Ханс-Мартин; Райхмут, Стефан (ред.). Религиозная динамика под влиянием империализма и колониализма . Серия книг «Нумен». Том. 154. Лейден : Издательство Brill . стр. 426–442. дои : 10.1163/9789004329003_034 . ISBN  978-90-04-32511-1 .
  65. ^ Лейрвик, Оддбьёрн (2010). «Христос в Коране и хадисах» . Образы Иисуса Христа в исламе (2-е изд.). Лондон : Continuum International . стр. 34–36, 129–132. дои : 10.5040/9781472548528.ch-002 . ISBN  978-1-4411-7739-1 .
  66. ^ «Смерть Иисуса». Архивировано 5 марта 2016 года в Wayback Machine , Шахид Азиз, Бюллетень, октябрь 2001 г., Ахмадия Анджуман Ишаат Ислам Лахор (Великобритания).
    Обетованный Мехди и Мессия. Архивировано 2 апреля 2015 г. в Wayback Machine , стр. 50, «Иисус переселился в Индию», Азиз Ахмад Чаудри, «Islam International Publications Limited».
  67. ^ Обетованный Мессия и Мехди - Вопрос об окончательности пророчества. Архивировано 4 июля 2017 года в Wayback Machine , доктором Азизом Ахмадом Чаудри, исламские международные публикации Limited.
  68. ^ «Приостановление джихада» . Архивировано из оригинала 14 апреля 2012 года . Проверено 3 сентября 2014 г.
  69. ^ Саймон Росс Валентайн (2008). Ислам и Ахмадийский Джамаат: история, вера, практика . Издательство Колумбийского университета. п. 190. ИСБН  9781850659167 . Проверено 3 сентября 2014 г.
  70. ^ «Истинная концепция исламского джихада» . Обзор религий. 15 октября 2010 г. Архивировано из оригинала 30 марта 2015 г. Проверено 3 сентября 2014 г.
  71. ^ «Является ли ислам угрозой Польше и миру во всем мире?» . Обзор религий. 15 сентября 2010 года. Архивировано из оригинала 2 апреля 2015 года . Проверено 3 сентября 2014 г.
  72. ^ Несколько источников:
    • Фатухи, Луэ (2012). Отмена в Коране и исламском праве . Рутледж. стр. 70–80. ISBN  9781138809512 .
    • Ан-Наим, Абдуллахи Ахмед (1996). На пути к исламской реформации: гражданские свободы, права человека и международное право . Издательство Сиракузского университета. стр. 20–22.
    • Джон Бертон (1990), Исламские теории отмены, стр. 43–44, 56–59, 122–124, Издательство Эдинбургского университета, ISBN   0-7486-0108-2 , стр. 95
  73. ^ Перейти обратно: а б Фридман , Джихад в ахмадийской мысли . ISBN   965-264-014-X , с. 227
  74. ^ Матье Гидер (20 июля 2012 г.). Исторический словарь исламского фундаментализма . Пугало Пресс. п. 22. ISBN  9780810879652 . Проверено 3 сентября 2014 г.
  75. ^ «Из архива: Почему я верю в ислам» . Обзор религий. 15 июня 2011 года. Архивировано из оригинала 2 апреля 2015 года . Проверено 3 сентября 2014 г.
  76. ^ Аюб К. Оммайя. «Взлет и упадок науки в исламе» . Архивировано из оригинала 19 января 2015 года . Проверено 3 сентября 2014 г.
  77. ^ Дауд А Ханиф (2003). «Пророки Божии» . Мусульманский восход (2). Архивировано из оригинала 26 марта 2015 года . Проверено 22 июня 2010 г.
  78. ^ «Е.С. Рисли и Э.А. Гейт (1903), Отчет о переписи населения Индии 1901 года, Калькутта, суперинтендант государственной печати, стр. 373» . Проект «Китайское наследие Австралийской федерации». Архивировано из оригинала 5 февраля 2012 года.
  79. ^ Эгдунас Рациус (2004). Множественная природа исламского призыва (PDF ) Университет Хельсинки. стр. 100-1 158–160. ISBN  952-10-0489-4 . Архивировано из оригинала (PDF) 14 апреля 2016 года . Проверено 16 марта 2007 г.
  80. ^ Тернер, Ричард Брент (2003). Ислам в афроамериканском опыте . Издательство Университета Индианы. ISBN  978-0-253-34323-9 .
  81. ^ Майкл Нкузи Намам (2007). Колониальный менталитет в Африке . НАС. стр. 89. ИСБН  978-0-7618-3291-1 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  82. ^ Саймон Росс Валентайн (2008). Ислам и Ахмадийский Джамаат: история, вера, практика . Издательство Колумбийского университета. п. 56. ИСБН  9781850659167 . Проверено 25 августа 2014 г.
  83. ^ Фридманн, Йоханан (2003). Пророчество непрерывное: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека . Издательство Оксфордского университета. п. 21. ISBN  965-264-014-Х .
  84. ^ Перейти обратно: а б Лахорское Ахмадийское движение неофициально заявило, что его общая численность составляет до 30 000 человек, из которых от 5 000 до 10 000 проживают в Пакистане. Исходя из этого, Ахмадийское движение Лахора представляет примерно 0,2% от общей численности ахмадийского населения. Видеть:
  85. ^ Перейти обратно: а б Моулви Башир Ахмад Дехлави (23 февраля 2000 г.). «Хазрат Мирза Башируддин Махмуд Ахмад» . Архивировано из оригинала 26 июня 2015 года . Проверено 25 августа 2014 г.
  86. ^ Перейти обратно: а б «Хазрат Хафиз Мирза Насир Ахмад» . Архивировано из оригинала 17 августа 2014 года . Проверено 25 августа 2014 г.
  87. ^ Иштиак Ахмед (4 мая 2011 г.). Политика религии в Южной и Юго-Восточной Азии . Рутледж. п. 89. ИСБН  9781136727030 . Проверено 28 августа 2014 г.
  88. ^ Иэн Адамсон. Человек Божий . п. 127.
  89. ^ «Жизнь преемников Обетованного Мессии» . Архивировано из оригинала 17 августа 2014 года . Проверено 28 августа 2014 г.
  90. ^ Ричард К. Мартин (2 декабря 2003 г.). Энциклопедия ислама и мусульманского мира . п. 31. ISBN  978-0028656038 .
  91. ^ Перейти обратно: а б «Хазрат Мирза Тахир Ахмад (1928–2003)» . Лондонская книжная ярмарка. Архивировано из оригинала 3 сентября 2014 года . Проверено 3 сентября 2014 г.
  92. ^ Дэвид Бакли (28 мая 2008 г.). Там, где встречаются воды: конвергенция и взаимодополняемость в терапии и теологии . Карнакские книги. п. 75. ИСБН  9781780493886 . Проверено 3 сентября 2014 г.
  93. ^ «Требуя Халифа» . Уолл Стрит Джорнал . 12 мая 2013 года. Архивировано из оригинала 27 июня 2015 года . Проверено 3 сентября 2014 г.
  94. ^ «Меньшинство меньшинства» . Архивировано из оригинала 26 июня 2015 года . Проверено 16 июня 2015 г.
  95. ^ «Изгнание «еретиков» в 1974 году: что произошло на самом деле?» . 21 ноября 2013 года. Архивировано из оригинала 13 июня 2015 года . Проверено 16 июня 2015 г.
  96. ^ «Обзор» . Аль Ислам. Архивировано из оригинала 16 марта 2015 года . Проверено 4 марта 2014 г.
  97. ^ См.:
  98. ^ Цифра от 10 до 20 миллионов представляет собой от 0,62% до 1,25% мусульманского населения мира.
  99. ^ По состоянию на 2001 г. Ахмадийское движение было самой быстрорастущей сектой на протяжении десятилетий, во многих изданиях Всемирной христианской энциклопедии . В издании 2001 года темп роста составлял 3,25%, что было самым высоким показателем среди всех исламских сект и школ мысли. Видеть:
    • Дэвид Б. Барретт; Джордж Томас Куриан; Тодд М. Джонсон, ред. (15 февраля 2001 г.). Всемирная христианская энциклопедия . Издательство Оксфордского университета США. ISBN  0195079639 .
  100. ^ Пакистанская перепись 1998 года показывает, что в Пакистане проживает 291 000 (0,22%) ахмадийцев. Однако Ахмадийская мусульманская община бойкотирует перепись с 1974 года, что делает официальные пакистанские данные неточными. По оценкам независимых групп, численность ахмадийцев в Пакистане составляет от 2 до 5 миллионов ахмадийцев. Однако цифра в 4 миллиона является наиболее цитируемой цифрой и составляет примерно 2,2% территории страны. Видеть:
  101. ^ «Несчастная земля» . Архивировано из оригинала 24 декабря 2018 года . Проверено 21 июня 2015 г.
  102. ^ Например. Коран 24:55
  103. ^ Священный Коран с английским переводом и комментариями . Суррей: Международные публикации ислама. 1988. с. 1870. ISBN  1-85372-045-3 .
  104. ^ Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад (2009). Халифат-э-Рашида (PDF) . Международные публикации ислама. ISBN  978-1-85372-620-0 . Архивировано (PDF) из оригинала 9 ноября 2015 года . Проверено 4 сентября 2014 г.
  105. ^ Рафи Ахмад (3 марта 2011 г.). «Исламский Халифат – его взлет, падение и возрождение» . Архивировано из оригинала 31 марта 2015 года . Проверено 4 сентября 2014 г.
  106. ^ Добро пожаловать в Ахмадийят, истинный ислам (PDF) . Международные публикации ислама. стр. 318–324. Архивировано (PDF) из оригинала 28 августа 2022 года . Проверено 24 августа 2014 г.
  107. ^ «Глава Ахмадийской мусульманской общины открывает новую центральную мечеть в Исламабаде, Тилфорд, Великобритания» . Пресс-служба . 19 мая 2019 года. Архивировано из оригинала 26 июня 2020 года . Проверено 4 апреля 2020 г.
  108. ^ «Мусульманский лидер открывает новую мечеть в Тилфорде» . Фарнем Геральд . Архивировано из оригинала 6 июля 2020 года . Проверено 9 мая 2020 г.
  109. ^ Добро пожаловать в Ахмадийят, истинный ислам (PDF) . Международные публикации ислама. п. 324. Архивировано (PDF) из оригинала 28 августа 2022 года . Проверено 24 августа 2014 г.
  110. ^ Перейти обратно: а б Саймон Росс Валентайн (2008). Ислам и Ахмадийский Джамаат: история, вера, практика . Херст и компания. п. 86. ИСБН  9781850659167 . Проверено 24 августа 2014 г.
  111. ^ Перейти обратно: а б с д «Организационная структура» . Архивировано из оригинала 17 августа 2014 года . Проверено 25 августа 2014 г.
  112. ^ Добро пожаловать в Ахмадийят, истинный ислам (PDF) . Международные публикации ислама. стр. 324–342. Архивировано (PDF) из оригинала 28 августа 2022 года . Проверено 24 августа 2014 г.
  113. ^ Перейти обратно: а б «Схема Техрике-Джадид» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 17 января 2020 г. Проверено 25 августа 2014 г.
  114. ^ Джейми С. Скотт (январь 2012 г.). Религии канадцев . Университет Торонто Пресс. п. 198. ИСБН  9781442605169 . Проверено 25 августа 2014 г.
  115. ^ Добро пожаловать в Ахмадийят, истинный ислам (PDF) . Международные публикации ислама. стр. 357–360. Архивировано (PDF) из оригинала 28 августа 2022 года . Проверено 24 августа 2014 г.
  116. ^ «Обновление клятвы единства и мира» . Вашингтон Пост . 5 сентября 2005 г. Архивировано из оригинала 14 апреля 2015 г. Проверено 25 августа 2014 г.
  117. ^ Имам Зайнаб (1 июня 2016 г.). «День, когда я объявил своего лучшего друга кафиром только для того, чтобы получить паспорт» . РАССВЕТ.КОМ . Архивировано из оригинала 14 августа 2021 года . Проверено 14 августа 2021 г.
  118. ^ Саид, Саад (16 ноября 2017 г.). «Долгое преследуемое ахмадийское меньшинство Пакистана боится стать козлом отпущения на выборах» . Рейтер . Архивировано из оригинала 14 августа 2021 года . Проверено 14 августа 2021 г.
  119. ^ Парача, Надим Ф. (21 ноября 2013 г.). «Изгнание «еретиков» в 1974 году: что произошло на самом деле?» . РАССВЕТ.КОМ . Архивировано из оригинала 13 июня 2015 года . Проверено 14 августа 2021 г.
  120. ^ «Кто такие Ахмади?» . Новости Би-би-си . 28 мая 2010 г. Архивировано из оригинала 30 мая 2010 г.
  121. ^ Бурхани, Ахмад Наджиб (2013). Когда мусульмане не мусульмане: Ахмадийская община и дискурс о ереси в Индонезии . Санта-Барбара, Калифорния: Калифорнийский университет . ISBN  9781303424861 . Архивировано из оригинала 28 ноября 2019 года . Проверено 23 февраля 2018 г.
  122. ^ Хак, Зия (2 октября 2011 г.). « Еретическая» секта Ахмадия вызывает недовольство мусульман» . Индостан Таймс . Нью-Дели. Архивировано из оригинала 19 апреля 2015 года.
  123. ^ Харриган, Джейн; Эль-Саид, Хамед (2009), «Благосостояние на основе религии и иорданское движение Братьев-мусульман» , Экономическая либерализация, социальный капитал и обеспечение исламского благосостояния , Лондон: Palgrave Macmillan UK, стр. 56–77, doi : 10.1057/9781137001580_4 , ISBN  978-1-349-30033-4 , получено 14 августа 2021 г.
  124. ^ «Закон о Конституции (Вторая поправка) 1974 года» . Конституция Пакистана . pakistani.org. Архивировано из оригинала 17 июля 2017 года . Проверено 21 января 2020 г.
  125. ^ Дхуме, Садананд (1 декабря 2017 г.). «Пакистан преследует мусульманское меньшинство» . Уолл Стрит Джорнал . ISSN   0099-9660 . Архивировано из оригинала 2 декабря 2017 года . Проверено 14 июля 2018 г.

Дальнейшее чтение

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: fd46ae506eceae9f98c3bb03e38a51f5__1721212860
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/fd/f5/fd46ae506eceae9f98c3bb03e38a51f5.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Ahmadiyya - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)