синтоизм

Синто ( японский : 神道 , латинизированный : Синто ) — религия, зародившаяся в Японии . как религия Восточной Азии Классифицированная учеными -религиоведами Японии , ее последователи часто считают ее коренной религией и религией природы . Ученые иногда называют его последователей синтоистами , хотя сами приверженцы редко используют этот термин. Не существует центральной власти, контролирующей синтоизм, и среди практикующих наблюдается большое разнообразие верований и практик.

Политеистическая ками и анимистическая религия, синтоизм вращается вокруг сверхъестественных существ, называемых ( 神). населяют ками Считается, что все сущее, включая силы природы и известные ландшафтные места. Ками домашних поклоняются в святилищах камидана , семейных святилищах и джиндзя общественных святилищах . В последних работают жрецы, известные как каннуши , которые наблюдают за подношениями еды и питья конкретным ками, хранящимся в этом месте. Это делается для того, чтобы культивировать гармонию между людьми и ками и получить благословение последних. Другие распространенные ритуалы включают танцы кагура , обряды посвящения и сезонные фестивали. Общественные святыни облегчают формы гадания религиозными предметами, такими как амулеты и снабжают приверженцев религии . В синтоизме основное концептуальное внимание уделяется обеспечению чистоты, в основном за счет таких практик очищения, как ритуальное омовение и купание, особенно перед богослужением. Мало внимания уделяется конкретным моральным кодексам или конкретным убеждениям о загробной жизни, хотя считается, что мертвые способны стать ками . У религии нет единого создателя или конкретной доктрины, а вместо этого существует множество местных и региональных форм.

Хотя историки спорят, в какой момент синтоизм уместно называть отдельной религией, почитание ками восходит к японскому периоду Яёй (300 г. до н.э. – 300 г. н.э.). Буддизм проник в Японию в конце периода Кофун (300–538 гг. н.э.) и быстро распространился. Религиозная синкретизация сделала поклонение ками и буддизм функционально неразделимыми, этот процесс называется синбуцу-сюго . Ками буддийской стали рассматривать как часть космологии и все чаще изображались антропоморфно . Самая ранняя письменная традиция поклонения ками VIII века была записана в «Кодзики» и «Нихон сёки» . В последующие столетия синбуцу-сюго был принят императорским домом Японии. В эпоху Мэйдзи (1868–1912) националистическое руководство Японии изгнало буддийское влияние из поклонения ками и сформировало государственный синтоизм , который некоторые историки считают источником синтоизма как отдельной религии. Святыни находились под растущим влиянием правительства, и граждан поощряли поклоняться императору. как ками . С образованием Японской империи в начале 20 века синтоизм был экспортирован в другие регионы Восточной Азии. После поражения Японии во Второй мировой войне синтоизм был формально отделен от государства .

Синтоизм в основном распространен в Японии, где насчитывается около 100 000 общественных святынь, хотя практикующие его встречаются и за рубежом. В численном отношении это крупнейшая религия Японии, вторая — буддизм. Большая часть населения страны принимает участие как в синтоистской, так и в буддийской деятельности, особенно в фестивалях, что отражает распространенное в японской культуре мнение о том, что верования и практики различных религий не обязательно должны быть исключительными. Аспекты синтоизма были включены в различные новые религиозные движения Японии .

Определение

Ворота тории в храм Ёбито ( *Ёбито-дзиндзя* ) в городе Абасири, Хоккайдо.

Не существует общепринятого определения синтоизма. ^{[ 2 ]} Однако авторы Джозеф Кали и Джон Дугилл заявили, что если бы можно было выдвинуть «одно единственное широкое определение синтоизма», то это было бы то, что «синтоизм — это вера в ками », сверхъестественных существ в центре синтоизма. религия. ^{[ 3 ]} Японовед Хелен Хардакр заявила, что «синтоизм включает в себя доктрины, институты, ритуалы и общественную жизнь, основанные на ками ». поклонении ^{[ 4 ]} в то время как религиовед Иноуэ Нобутака заметил, что термин «синтоизм» «часто использовался» в отношении « поклонения ками и связанных с ним теологий, ритуалов и практик». ^{[ 5 ]} Различные ученые называют практикующих синтоизм синтоистами , хотя этот термин не имеет прямого перевода на японский язык . ^{[ 6 ]}

Ученые спорят, в какой момент истории правомерно начинать говорить о синтоизме как об особом явлении. Религиовед Ниниан Смарт предположил, что можно «говорить о религии ками в Японии, которая существовала в симбиозе с организованным буддизмом и только позже была официально оформлена как синто». ^{[ 7 ]} Хотя к 8 веку в Японии существовало несколько институтов и практик, которые сейчас связаны с синтоизмом. ^{[ 8 ]} Различные ученые утверждают, что синтоизм как отдельная религия был по существу «изобретен» в 19 веке, в эпоху Мэйдзи в Японии . ^{[ 9 ]} Религиовед Брайан Бокинг подчеркнул, что, особенно когда речь идет о периодах, предшествовавших эпохе Мэйдзи, к термину « синтоизм » следует «подходить с осторожностью». ^{[ 10 ]} Иноуэ Нобутака заявил, что «синтоизм нельзя рассматривать как единую религиозную систему, существовавшую с древнейших времен до наших дней». ^{[ 11 ]} в то время как историк Курода Тосио отметил, что «до настоящего времени синтоизм не существовал как независимая религия». ^{[ 12 ]}

Категоризация

Многие учёные описывают синтоизм как религию . ^{[ 13 ]} термин, впервые переведенный на японский язык как сюкё примерно во времена Реставрации Мэйдзи . ^{[ 14 ]} Вместо этого некоторые практикующие рассматривают синтоизм как «путь». ^{[ 15 ]} таким образом характеризуя это скорее как обычай или традицию , ^{[ 16 ]} отчасти как попытка обойти современное разделение религии и государства и восстановить исторические связи синтоизма с японским государством. ^{[ 17 ]} Более того, многие категории религии и религиозности, определенные в западной культуре , «не применимы» к синтоизму. ^{[ 18 ]} В отличие от религий, известных в западных странах, таких как христианство и ислам , синтоизм не имеет единого основателя. ^{[ 19 ]} ни какого-либо единого канонического текста. ^{[ 20 ]} Западные религии склонны подчеркивать исключительность, но в Японии уже давно считается приемлемым одновременно исповедовать разные религиозные традиции. ^{[ 21 ]} Поэтому японская религия очень плюралистична . ^{[ 22 ]} Синто часто называют наряду с буддизмом одной из двух основных религий Японии. ^{[ 23 ]} и эти два направления часто различаются по направленности: буддизм подчеркивает идею выхода за пределы космоса, который, по его мнению, полон страданий, тогда как синтоизм сосредотачивается на адаптации к прагматическим требованиям жизни. ^{[ 24 ]} Синтоизм объединил элементы религий, импортированных из материковой Азии, таких как буддизм, конфуцианство , даосизм и гадания . китайские практики ^{[ 25 ]} и имеет общие черты, такие как политеизм, с другими религиями Восточной Азии . ^{[ 26 ]}

Некоторые ученые предлагают говорить о типах синто, таких как популярный синто, народный синто, домашний синто, сектантский синто, синто императорского дома, синто храмов, государственный синто, новые религии синто и т. д., а не рассматривать синто как единое целое. Этот подход может быть полезным, но возникает вопрос о том, что подразумевается под «синто» в каждом случае, особенно потому, что каждая категория включает или уже включила буддийские, конфуцианские, даосские, народные религиозные и другие элементы.

— Религиовед Брайан Бокинг ^{[ 27 ]}

Религиоведы спорят о том, как классифицировать синтоизм. Иноуэ считал его частью «семьи восточноазиатских религий». ^{[ 28 ]} Философ Стюарт Д.Б. Пикен предложил классифицировать синтоизм как мировую религию . ^{[ 29 ]} в то время как историк Х. Байрон Эрхарт назвал это «главной религией». ^{[ 30 ]} Синто также часто называют местной религией . ^{[ 31 ]} хотя это порождает споры по поводу различных определений слова «коренной» в японском контексте. ^{[ 32 ]} Представление о синтоизме как о «коренной религии» Японии возникло в результате роста современного национализма между периодами Эдо и Мэйдзи; ^{[ 33 ]} эта точка зрения продвигала идею о том, что синтоистское происхождение было доисторическим и представляло собой что-то вроде «основной воли японской культуры». ^{[ 34 ]} Выдающийся синтоистский богослов Сокё Оно, например, сказал, что поклонение ками было «выражением» японской «исконной расовой веры, возникшей в мистические дни далекой древности» и что оно было «столь же коренным, как и народ, породивший японскую нацию». в существование». ^{[ 35 ]} Многие западные ученые считают эту классификацию неточной. Эрхарт отметил, что синтоизм, вобрав в себя большое влияние Китая и буддизма, был «слишком сложным, чтобы его можно было назвать просто [как] местной религией». ^{[ 30 ]} В начале 21 века практикующие стали все чаще называть синто религией природы . ^{[ 36 ]} критики рассматривали это как стратегию, позволяющую отделить традицию от спорных вопросов, связанных с милитаризмом и империализмом. ^{[ 36 ]}

Синтоизм демонстрирует существенные местные различия; ^{[ 37 ]} антрополог Джон К. Нельсон отметил, что это «не единое, монолитное образование, имеющее единый центр и собственную систему». ^{[ 32 ]} различные типы синтоизма Были идентифицированы . «Синтоистский храм» относится к практикам, сосредоточенным вокруг святынь, ^{[ 38 ]} и «Домашний синтоизм» - к способам почитания ками дома. ^{[ 39 ]} Некоторые ученые использовали термин «народный синтоизм» для обозначения локализованных синтоистских практик. ^{[ 40 ]} или практики за пределами институциональных условий. ^{[ 32 ]} В различные эпохи прошлого существовало также « государственное синтоизм », в котором синтоистские верования и практики были тесно связаны с японским государством. ^{[ 38 ]} Представляя собой «термин-портманто» для многих различных традиций по всей Японии, термин «синтоизм» аналогичен термину « индуизм », используемому для описания различных традиций в Южной Азии. ^{[ 41 ]}

Этимология

Термин «синтоизм» часто переводится на английский как «путь ками » . ^{[ 42 ]} хотя его значение менялось на протяжении всей японской истории. ^{[ 43 ]}Другие термины иногда используются как синонимы «синто»; к ним относятся ками-но мичи ( «Путь Бога» , «путь ками » ), каннагара-но мичи ( «Путь Бога » , также пишется Дзуйсин-но-Мичи или Кореками-но-Мичи , «путь ками Дайдо с незапамятных времен»), Кодо ( 古道 , «древний путь»), , « ( 大道 , «великий путь») и Тейдо ( Тейдо императорский путь»). ^{[ 44 ]}

Термин синтоизм происходит от комбинации двух китайских иероглифов: шин ( 神 ), что означает «дух» или «бог», и то ( 道 ), что означает «путь», «дорога» или «тропа». ^{[ 45 ]} «Синто» (англ. 神道 , «Путь Богов») — термин, уже использовавшийся в « Книге Перемен», обозначающий божественный порядок природы. ^{[ 46 ]} Примерно во время распространения буддизма в династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) он использовался для отличия местных китайских религий от импортированных религий. Гэ Хун использовал его в своей книге «Баопузи» как синоним даосизма . ^{[ 47 ]}

Китайский термин Синто ( MC zyin daw) ^Х) первоначально был принят в японский язык как Дзиндо ; ^{[ 48 ]} Возможно, впервые это слово было использовано как буддийский термин для обозначения небуддийских божеств. ^{[ 49 ]} Одно из самых ранних известных упоминаний термина «синтоизм» в Японии находится в тексте VIII века «Нихон сёки» . ^{[ 50 ]} Здесь это может быть общий термин для обозначения народного поверья. ^{[ 51 ]} или, альтернативно, сослаться на даосизм, поскольку многие даосские практики недавно были импортированы из материковой Азии. ^{[ 52 ]} В этих ранних японских употреблениях слово «синто» не относилось ни к отдельной религиозной традиции, ни к чему-то исключительно японскому; ^{[ 53 ]} XI века Кондзяку моногатаришуй , например, относится к женщине в Китае, исповедующей синтоизм , а также к людям в Индии, поклоняющимся ками , что указывает на то, что эти термины использовались для описания религий за пределами самой Японии. ^{[ 54 ]}

В средневековой Японии поклонение ками обычно рассматривалось как часть японского буддизма , а сами ками часто интерпретировались как Будды . ^{[ 55 ]} На этом этапе термин синто все чаще относился к «авторитету, силе или деятельности ками , будучи ками , или, короче, состоянию или атрибутам ками » . ^{[ 56 ]} В этой форме он появляется в таких текстах, как «Накатоми-но харай кунге» и Синтосю . сказках ^{[ 56 ]} В японско-португальском словаре 1603 года синтоизм определяется как « ками или вопросы, относящиеся к ками ». ^{[ 57 ]} Термин синтоизм стал распространенным в 15 веке. ^{[ 58 ]} В конце периода Эдо ученые кокугаку начали использовать термин синто для описания того, что, по их мнению, было древней, устойчивой и коренной японской традицией, предшествовавшей буддизму; они утверждали, что синтоизм следует использовать, чтобы отличить поклонение ками от таких традиций, как буддизм, даосизм и конфуцианство. ^{[ 59 ]} Такое использование термина синтоизм становилось все более популярным с 18 века. ^{[ 10 ]} Термин синто стал широко использоваться только с начала 20 века, когда он заменил термин тайкё («великая религия») в качестве названия японской государственной религии. ^{[ 41 ]}

Убеждения

Мы

Синтоизм является политеистическим , подразумевающим почитание многих божеств, известных как ками . ^{[ 60 ]}или иногда как джинги (бог). ^{[ 61 ]} В японском языке здесь не делается различия между единственным и множественным числом, и, следовательно, термин ками относится как к отдельным ками , так и к коллективной группе ками . ^{[ 62 ]} Несмотря на отсутствие прямого перевода на английский язык, ^{[ 63 ]} термин ками иногда переводят как «бог» или «дух». ^{[ 64 ]} Историк религии Джозеф Китагава счел эти английские переводы «совершенно неудовлетворительными и вводящими в заблуждение». ^{[ 65 ]} и различные ученые выступают против перевода ками на английский язык. ^{[ 66 ]} По-японски часто говорят, что существует восемь миллионов ками , и этот термин означает бесконечное число. ^{[ 67 ]} и практикующие синтоизм верят, что они присутствуют повсюду. ^{[ 4 ]} Их не считают всемогущими , всеведущими или обязательно бессмертными . ^{[ 68 ]}

Термин ками «концептуально изменчив». ^{[ 69 ]} будучи «расплывчатым и неточным». ^{[ 70 ]} В японском языке это слово часто применяется к силе явлений, вызывающих у смотрящего чувство удивления и трепета. ^{[ 71 ]} Китагава называл это « природой ками », заявляя, что он считает ее «в некоторой степени аналогичной» западным идеям сверхъестественного и священного . ^{[ 65 ]} ками обитают как в живых, так и в мертвых, в органической и неорганической материи, а также в стихийных бедствиях, таких как землетрясения, засухи и чума; Считается, что ^{[ 3 ]} их присутствие проявляется в природных силах, таких как ветер, дождь, огонь и солнечный свет. ^{[ 72 ]} Соответственно, Нельсон отметил, что синтоизм считает « реальные явления самого мира» «божественными». ^{[ 73 ]} Эта точка зрения была охарактеризована как анимистическая . ^{[ 74 ]}

В Японии ками почитались с доисторических времен. ^{[ 4 ]} В период Яёй они считались бесформенными и невидимыми. ^{[ 75 ]} позже под влиянием буддизма стали изображать антропоморфно. ^{[ 76 ]} Теперь статуи ками известны как синдзо . ^{[ 77 ]} Ками обычно ассоциируются с определенным местом, часто с заметным элементом ландшафта, например, с водопадом, горой, большой скалой или характерным деревом. ^{[ 78 ]} Физические объекты или места, в которых, ками как полагают, присутствуют , называются синтаем ; ^{[ 79 ]} объекты, населенные ками и помещаемые в святилище, известны как го-синтай . ^{[ 80 ]} Объекты, обычно выбираемые для этой цели, включают зеркала, мечи, камни, бусы и таблички с надписями. ^{[ 81 ]} Эти го-синтай скрыты от глаз посетителей. ^{[ 82 ]} и могут быть спрятаны внутри ящиков, так что даже священники не знают, как они выглядят. ^{[ 79 ]}

Ками считаются способными как на доброжелательные, так и на разрушительные поступки; ^{[ 83 ]} если предупреждения о хорошем поведении игнорируются, ками могут назначить наказание, часто болезнь или внезапную смерть, называемую синбацу . ^{[ 84 ]} Некоторые ками , называемые магацухи-но-ками или арабуру ками , считаются злобными и разрушительными. ^{[ 85 ]} приносятся подношения и молитвы, Ками чтобы получить их благословение и отговорить их от разрушительных действий. ^{[ 3 ]} Синто стремится развивать и обеспечивать гармоничные отношения между людьми и ками и, следовательно, с миром природы. ^{[ 86 ]} Более локализованные ками могут вызывать чувства близости и знакомства со стороны членов местного сообщества, которые не направлены на более широко распространенные ками , такие как Аматэрасу. ^{[ 87 ]} Ками удзигами определенной общины называют . ее ^{[ 88 ]} в то время как дом конкретного дома — это ясикигами . ^{[ 89 ]}

Ками не считаются метафизически отличными от человечества. ^{[ 69 ]} люди могут стать ками . ^{[ 63 ]} Мертвых людей иногда почитают как ками , считая их защитниками или фигурами предков. ^{[ 90 ]} Одним из наиболее ярких примеров является пример императора Оджина , который после своей смерти был провозглашен как ками Хатиман , который считался защитником Японии и ками войны. ^{[ 91 ]} В японской культуре предков можно рассматривать как форму ками . ^{[ 92 ]} В Западной Японии термин джигами используется для описания священных ками основателя деревни. ^{[ 93 ]} В некоторых случаях живых людей также считали ками ; ^{[ 3 ]} их называли акицуми ками ^{[ 94 ]} или арахито-гами . ^{[ 95 ]} В государственной синтоистской системе эпохи Мэйдзи император Японии объявлялся ками . ^{[ 63 ]} в то время как некоторые синтоистские секты также считали своих лидеров живыми ками . ^{[ 63 ]}

Хотя некоторым ками почитаются только в одном месте, святыни других расположены во многих местах. ^{[ 96 ]} Например, в Хатимане ему посвящено около 25 000 святынь. ^{[ 72 ]} а у Инари 40 000. ^{[ 97 ]} Акт создания нового храма для ками , у которого он уже есть, называется бунрей («разделение духа»). ^{[ 98 ]} В рамках этого ками приглашают войти в новое место с церемонией вступления, известной как кандзё . ^{[ 96 ]} Новая дополнительная святыня известна как бунша . ^{[ 99 ]} Считается, что сила отдельных ками не уменьшается из-за их проживания в нескольких местах, и нет ограничений на количество мест, где ками могут храниться. ^{[ 96 ]} В некоторые периоды взималась плата за право закрепить тот или иной ками на новом месте. ^{[ 96 ]} Святыни не обязательно всегда проектируются как постоянные сооружения. ^{[ 4 ]}

У многих ками есть посланники, известные как ками-но цукай или цука-васимэ , которые обычно принимают формы животных. ^{[ 96 ]} Посланником Инари, например, является лиса ( кицунэ ), ^{[ 100 ]} а у Хатимана - голубь. ^{[ 96 ]} Синтоистская космология также включает духов, вызывающих злонамеренные действия, бакэмоно , категорию, включающую они , тенгу , каппа , мононоке и яманба . ^{[ 101 ]} Японский фольклор также включает веру в горё или онрё , беспокойных или мстительных духов, особенно тех, кто умер насильственно и без соответствующих погребальных обрядов. ^{[ 102 ]} Считается, что они причиняют страдания живым, а это означает, что их необходимо умиротворять, обычно с помощью буддийских обрядов, но иногда и путем закрепления их в качестве ками . ^{[ 102 ]} Среди других японских сверхъестественных фигур — тануки , звероподобные существа, способные принимать человеческий облик. ^{[ 103 ]}

Космогония

Хотя эти рассказы различаются в деталях, ^{[ 104 ]} О происхождении ками и самой Японии рассказывается в двух текстах VIII века: «Кодзики» и «Нихон сёки» . ^{[ 105 ]} В значительной степени опираясь на китайское влияние, ^{[ 106 ]} эти тексты были заказаны правящей элитой для легитимации и консолидации своего правления. ^{[ 107 ]} Хотя это никогда не имело большого значения для японской религиозной жизни, ^{[ 108 ]} в начале 20 века правительство заявило, что их отчеты соответствуют действительности. ^{[ 109 ]}

Кодзики амэ рассказывает, что Вселенная началась с амэ-цути , отделения легких и чистых элементов ( , «небеса») от тяжелых элементов ( цути , «земля»). ^{[ 110 ]} три ками Затем появились : Аменоминакануши , Такамимусухи-но Микото и Камимусухи-но Микото . За ними последовали и другие ками , в том числе брат и сестра Идзанаги и Идзанами . ^{[ 111 ]} Ками . поручил Идзанаги и Идзанами создать землю на земле С этой целью братья и сестры взбалтывали соленое море украшенным драгоценными камнями копьем, из которого остров Оногоро . образовался ^{[ 112 ]} Затем Идзанаги и Идзанами спустились на Землю, где последняя родила дальнейших ками . Одним из них был огненный ками , рождение которого убило Идзанами. ^{[ 113 ]} Идзанаги спустился в Ёми , чтобы забрать свою сестру, но там увидел, как ее тело разлагается. Смущенная тем, что ее увидели в таком состоянии, она выгнала его из ёми , и он закрыл вход валуном. ^{[ 114 ]}

Идзанаги купался в море, чтобы избавиться от загрязнения, вызванного тем, что он стал свидетелем разложения Идзанами. В результате этого действия новые ками из его тела появились : Аматэрасу (солнечный ками ) родился из его левого глаза, Цукуёми (лунный ками ) из его правого глаза и Сусаноо (штормовой ками ) из его носа. ^{[ 115 ]} Сусаноо вёл себя разрушительно: чтобы спастись от него, Аматэрасу спряталась в пещере, погрузив землю во тьму. Другим ками в конце концов удалось ее уговорить. ^{[ 116 ]} Затем Сусаноо был изгнан на землю, где женился и завел детей. ^{[ 117 ]} По словам Кодзики , Аматэрасу затем отправила своего внука Ниниги править Японией, подарив ему изогнутые бусы, зеркало и меч: символы японской имперской власти. ^{[ 118 ]} Японии Аматэрасу остается, вероятно, самым почитаемым ками . ^{[ 119 ]}

Космология и загробная жизнь

В синтоизме творческий принцип, пронизывающий всю жизнь, известен как мусуби и связан с собственными ками . ^{[ 120 ]} В традиционной японской мысли не существует концепции всеобъемлющей двойственности между добром и злом. ^{[ 121 ]} Понятие аки охватывает несчастье, несчастье и катастрофу, хотя оно и не совсем соответствует западному понятию зла. ^{[ 122 ]} В синтоизме нет эсхатологии . ^{[ 123 ]} Такие тексты, как Кодзики и Нихон Сёки, изображают множество сфер синтоистской космологии. ^{[ 124 ]} Они представляют вселенную, разделенную на три части: План Высшего Неба ( Такама-но-хара ), где ками живут ; Феноменальный или Проявленный Мир ( Уцуси-ё ), где обитают люди; и Нижний мир ( Ёмоцу-куни ), где обитают нечистые духи. ^{[ 125 ]} Тем не менее мифологические тексты не проводят четких границ между этими царствами. ^{[ 126 ]}

Современный синтоизм уделяет больше внимания этой жизни, чем любой загробной жизни. ^{[ 127 ]} хотя он и поддерживает веру в человеческий дух или душу, митаму или тамаши , которая содержит четыре аспекта. ^{[ 128 ]} Хотя представления коренных народов о загробной жизни, вероятно, были хорошо развиты до прихода буддизма, ^{[ 129 ]} Современные японцы часто принимают буддийские верования в загробную жизнь. ^{[ 130 ]} Мифологические истории, такие как Кодзики, описывают ёми или ёми-но-куни как царство мёртвых. ^{[ 131 ]} хотя в современном синтоизме это не играет никакой роли. ^{[ 129 ]} Современные синтоистские представления о загробной жизни во многом вращаются вокруг идеи о том, что дух переживает телесную смерть и продолжает помогать живым. Спустя 33 года он становится частью семьи ками . ^{[ 132 ]} Иногда полагают, что эти духи предков обитают в горах. ^{[ 133 ]} откуда они спускаются, чтобы принять участие в сельскохозяйственных мероприятиях. ^{[ 134 ]} Верования синтоизма в загробную жизнь также включают обакэ , беспокойных духов, которые умерли при плохих обстоятельствах и часто жаждали мести. ^{[ 135 ]}

Чистота и нечистота

Ключевой темой синтоизма является избежание кегаре («загрязнения» или «нечистоты»). ^{[ 136 ]} обеспечивая при этом хараэ («чистоту»). ^{[ 137 ]} В японской мысли люди рассматриваются как фундаментально чистые. ^{[ 138 ]} Таким образом, Кегаре рассматривается как временное состояние, которое можно исправить путем достижения хараэ . ^{[ 139 ]} Обряды очищения проводятся с целью вернуть человеку «духовное» здоровье и сделать его полезным для общества. ^{[ 140 ]}

Понятие чистоты присутствует во многих аспектах японской культуры, например, в том, какое внимание она уделяет купанию. ^{[ 141 ]} Очистка, например, считается важной при подготовке к посевному сезону. ^{[ 142 ]} а артисты театра Но перед выступлением проходят обряд очищения. ^{[ 143 ]} Среди вещей, которые в синтоизме считаются особыми загрязнителями, - смерть, болезнь, колдовство, сдирание кожи с животного, инцест, зоофилия, экскременты и кровь, связанная либо с менструацией, либо с родами. ^{[ 144 ]} Чтобы избежать кегаре , священники и другие практикующие могут воздерживаться и избегать различных действий перед фестивалем или ритуалом. ^{[ 145 ]} Различные слова, называемые ими-котоба , также считаются табу, и люди избегают произносить их в святилище; к ним относятся ши (смерть), бё (болезнь) и шиши (мясо). ^{[ 146 ]}

Церемония очищения, известная как мисоги, включает в себя использование пресной, соленой воды или соли для удаления кегаре . ^{[ 147 ]} Полное погружение в море часто считается самой древней и эффективной формой очищения. ^{[ 148 ]} Этот акт связан с мифологической сказкой, в которой Идзанаги погрузился в море, чтобы очиститься после обнаружения своей умершей жены; именно в результате этого действия из его тела возникли другие ками . ^{[ 149 ]} Альтернатива – погружение под водопад. ^{[ 150 ]} Соль часто считают очищающим веществом; ^{[ 151 ]} некоторые практикующие синтоизм, например, посыпают себя солью после похорон. ^{[ 152 ]} в то время как те, кто управляет ресторанами, могут каждый день оставлять небольшую кучку соли на улице перед началом работы. ^{[ 153 ]} Огонь также воспринимается как источник очищения. ^{[ 154 ]} Яку -барай — это форма хараэ, предназначенная для предотвращения несчастий. ^{[ 155 ]} в то время как охараэ , или «церемония великого очищения», часто используется для обрядов очищения в конце года и проводится два раза в год во многих святынях. ^{[ 156 ]} До периода Мэйдзи обряды очищения обычно совершались онмёдзи , типом прорицателей, чьи практики основывались на китайской философии инь и ян . ^{[ 157 ]}

Каннагара , мораль и этика

Синтоизм включает в себя сказки и мифы о морали, но не содержит кодифицированной этической доктрины. ^{[ 3 ]} и, следовательно, нет «единого, систематизированного кодекса поведения». ^{[ 20 ]} Этическая система, тем не менее, возникает из ее практики, ^{[ 158 ]} с упором на искренность ( макото ), ^{[ 159 ]}честность ( тадаши ), ^{[ 160 ]} тяжелая работа ( цуй-син ), ^{[ 161 ]} и благодарение ( канша ), обращенное к ками . ^{[ 161 ]} Сёдзики считается добродетелью, включающей в себя честность, прямоту, правдивость и откровенность. ^{[ 162 ]} В синтоизме иногда упоминаются четыре добродетели, известные как акаки киёки кокоро или сэй-мэй-син , что означает «чистота и жизнерадостность сердца», которые связаны с состоянием хараэ . ^{[ 163 ]} Отношение к сексу и рождаемости в синтоизме обычно прямое. ^{[ 164 ]} Гибкость синтоизма в отношении морали и этики была источником частой критики, особенно со стороны тех, кто утверждает, что религия может легко стать пешкой для тех, кто желает использовать ее для узаконивания своей власти и власти. ^{[ 165 ]}

В синтоизме каннагара («путь ками ») — закон естественного порядка . ^{[ 160 ]} причем ва («мягкая гармония») присуща всем вещам. ^{[ 166 ]} Нарушение ва считается плохим, содействие этому считается хорошим; ^{[ 167 ]} как таковое, подчинение личности более крупной социальной единице уже давно является характерной чертой религии. ^{[ 168 ]} На протяжении всей японской истории понятие сайсэй-итчи , или союза религиозной власти и политической власти, долгое время занимало видное место. ^{[ 169 ]} В современном мире синтоизм тяготеет к консерватизму. ^{[ 170 ]} а также национализм, ^{[ 171 ]} ассоциация, которая приводит к тому, что различные группы защиты гражданских свобод в Японии и соседних странах с подозрением относятся к синтоизму. ^{[ 172 ]} Особую полемику вызвал храм Ясукуни в Токио, посвященный погибшим на войне японцам. В 1979 году в нем содержались 14 человек, которые были объявлены обвиняемыми класса А на Токийском судебном процессе по военным преступлениям 1946 года , что вызвало осуждение внутри страны и за рубежом, особенно со стороны Китая и Кореи. ^{[ 173 ]}

Синтоистские священники сталкиваются с этическими загадками. В 1980-х годах, например, священники храма Сува в Нагасаки обсуждали, стоит ли приглашать экипаж корабля ВМС США, пришвартованного в портовом городе, на празднование фестиваля, учитывая деликатность, связанную с применением Соединенными Штатами атомной бомбы в городе в 1945 году . ^{[ 174 ]} В других случаях священники выступали против строительных проектов на земле, принадлежащей храму; ^{[ 175 ]} В Каминосеки в начале 2000-х годов священника заставили уйти в отставку после того, как он выступил против продажи земель святыни для строительства атомной электростанции . ^{[ 176 ]} В 21 веке синтоизм все чаще изображается как природоцентрическая духовность с экологическими полномочиями; ^{[ 177 ]} несколько святынь сотрудничали с местными экологическими кампаниями, ^{[ 178 ]} а в 2014 году в храме Исэ прошла международная межконфессиональная конференция по экологической устойчивости. ^{[ 179 ]} Критические комментаторы охарактеризовали представление синтоизма как экологического движения как риторическую уловку, а не как согласованные усилия синтоистских институтов по обеспечению экологической устойчивости. ^{[ 180 ]}

Практики

Синтоизм фокусируется на ритуальном поведении, а не на доктрине . ^{[ 181 ]} Философы Джеймс Бойд и Рон Дж. Уильямс заявили, что синтоизм - это «прежде всего ритуальная традиция». ^{[ 182 ]} в то время как Пикен заметил, что «синтоизм заинтересован не в вере, а в повестке дня , не в вещах, во которые следует верить, а в вещах, которые следует делать». ^{[ 183 ]} Религиовед Кларк Б. Оффнер заявил, что синтоизм сосредоточен на «поддержании общинных церемониальных традиций ради человеческого (общинного) благополучия». ^{[ 184 ]} Часто бывает трудно отличить синтоистские обычаи от японских обычаев в более широком смысле. ^{[ 185 ]} при этом Пикен заметил, что «синтоистское мировоззрение» является «основным источником самопонимания в японском образе жизни». ^{[ 183 ]} Нельсон заявил, что «синтоистские ориентации и ценности [...] лежат в основе японской культуры, общества и характера». ^{[ 186 ]}

Джинджа Святыни

Общественные места, в которых ками поклоняются , часто известны под общим термином дзиндзя (« ками -место»); ^{[ 187 ]} этот термин применяется к месту, а не к конкретному зданию. ^{[ 188 ]} Джинджа обычно переводится как «святыня» на английском языке. ^{[ 189 ]} хотя в более ранней литературе иногда переводилось как «храм», ^{[ 6 ]} этот термин сейчас чаще применяется к буддийским структурам Японии. ^{[ 190 ]} В Японии около 100 000 общественных святынь; ^{[ 191 ]} около 80 000 входят в Ассоциацию синтоистских святынь, ^{[ 192 ]} еще 20 000 не являются членами организации. ^{[ 193 ]} Они встречаются по всей стране, от изолированных сельских районов до густонаселенных мегаполисов. ^{[ 194 ]} Иногда для определенных святынь используются более конкретные термины в зависимости от их функции; некоторые из великих святынь, связанных с империей, называются дзингу . ^{[ 195 ]} тех, кто предан павшим на войне, называют шоконша , ^{[ 162 ]} а те, что связаны с горами, населенными ками, — яма-мия . ^{[ 196 ]}

Джинджа обычно состоит из комплексов из нескольких зданий. ^{[ 197 ]} архитектурные стили святынь в значительной степени развились к периоду Хэйан . ^{[ 198 ]} Внутреннее святилище, в котором ками, живут — это хонден . ^{[ 199 ]} Внутри хондена могут храниться материалы, принадлежащие ками ; известный как синпо , он может включать в себя произведения искусства, одежду, оружие, музыкальные инструменты, колокольчики и зеркала. ^{[ 200 ]} Обычно верующие совершают свои действия за пределами хондэна . ^{[ 23 ]} Рядом с хонденом иногда можно найти вспомогательное святилище, бекку , посвященное другому ками ; ками , населяющие это святилище, не обязательно считаются хуже, чем ками в хондене . ^{[ 201 ]} В некоторых местах были возведены молитвенные залы, называемые хайден . ^{[ 202 ]} На нижнем уровне находится зал подношений, известный как хайден . ^{[ 203 ]} Вместе здание, в котором расположены хонден , хайден и хэйдэн, называется хонгу . ^{[ 204 ]} В некоторых святилищах есть отдельное здание, в котором проводятся дополнительные церемонии, например свадьбы, известные как гисикидэн . ^{[ 205 ]} или конкретное здание, в котором кагура исполняется танец , известное как кагура-ден . ^{[ 206 ]} В совокупности центральные здания храма известны как шейден . ^{[ 207 ]} а его окрестности известны как кейдаичи ^{[ 208 ]} ор'ен человек . ^{[ 209 ]} Этот участок окружен забором тамагаки . ^{[ 210 ]} вход через ворота Синмон , которые можно закрыть на ночь. ^{[ 211 ]}

Входы в храм отмечены воротами с двумя столбами и одной или двумя перекладинами наверху, известными как тории . ^{[ 212 ]} Точные детали этих тории различаются, и существует как минимум двадцать различных стилей. ^{[ 213 ]} Они считаются границами территории, где проживают ками ; ^{[ 23 ]} Прохождение под ними часто рассматривается как форма очищения. ^{[ 214 ]} В более широком смысле, тории являются международно признанными символами Японии. ^{[ 23 ]} Их архитектурная форма явно японская, хотя решение покрасить большинство из них в ярко-красный цвет отражает китайское влияние, датируемое периодом Нара . ^{[ 215 ]} У входов во многие святыни также установлены комаину , статуи львов или собак, похожих на животных, которые, как считается, отпугивают злых духов; ^{[ 216 ]} Обычно они бывают парой: один с открытым ртом, другой с закрытым. ^{[ 217 ]}

Святыни часто устанавливают в садах. ^{[ 218 ]} или лесные рощи, называемые чиндзю-но мори покровителей («лес ками- »), ^{[ 219 ]} которые различаются по размеру: от нескольких деревьев до огромных лесных массивов. ^{[ 220 ]} На этих территориях часто можно найти большие фонари, известные как торо . ^{[ 221 ]} В святилищах часто есть кабинет, известный как шамусё . ^{[ 222 ]} сайкан , где священники подвергаются воздержанию и очищению перед проведением ритуалов, ^{[ 223 ]} и другие постройки, такие как помещения священников и склад. ^{[ 214 ]} Различные киоски часто продают посетителям амулеты. ^{[ 224 ]} С конца 1940-х годов святыни должны были быть финансово самодостаточными, опираясь на пожертвования верующих и посетителей. Эти средства используются для выплаты заработной платы священникам, финансирования содержания зданий, покрытия членских взносов различных региональных и национальных синтоистских групп храма, а также для внесения средств в фонды помощи при стихийных бедствиях. ^{[ 225 ]}

В синтоизме считается важным, чтобы места, в которых почитаются ками , содержались в чистоте и не пренебрегались ими. ^{[ 226 ]} обычно Вплоть до периода Эдо святыни ками сносили и перестраивали в близлежащих местах, чтобы удалить любые загрязняющие вещества и обеспечить чистоту. ^{[ 227 ]} Это продолжается и в последнее время в некоторых местах, таких как Великий храм Исэ, который каждые два десятилетия переносится на соседнее место. ^{[ 228 ]} Отдельные святыни также могут быть объединены в процессе, известном как джинджа гаппей . ^{[ 229 ]} а сам акт перемещения ками из одного здания в другое называется сэнгу . ^{[ 230 ]} Святыни могут иметь легенды об их основании, известные как эн-ги . Иногда они также записывают чудеса, связанные со святыней. ^{[ 231 ]} Начиная с периода Хэйан, эн-ги часто пересказывались на свитках с картинками, известных как эмакимоно . ^{[ 232 ]}

Священство и Мико

О святынях могут заботиться священники, местные общины или семьи, на территории которых находится святыня. ^{[ 23 ]} Синтоистские священники известны на японском языке как каннуши , что означает «владелец ками ». ^{[ 233 ]}или, альтернативно, как синсёку или синкан . ^{[ 234 ]} Многие каннуши берут на себя роль в линии наследственной преемственности, ведущейся к конкретным семьям. ^{[ 235 ]} В современной Японии есть два основных университета для подготовки желающих стать каннуси : Университет Кокугакуин в Токио и Университет Когаккан в префектуре Миэ . ^{[ 236 ]} Священники могут подняться по служебной лестнице в течение своей карьеры. ^{[ 237 ]} Количество священников в конкретном храме может варьироваться; в некоторых святынях могут быть десятки, а в других - ни одного, вместо этого ими управляют местные добровольцы-миряне. ^{[ 238 ]} Некоторые священники управляют несколькими небольшими святынями, иногда более десяти. ^{[ 239 ]}

Священнические регалии во многом основаны на одежде, которую носили при императорском дворе в период Хэйан. ^{[ 240 ]} Он включает в себя высокую округлую шляпу, известную как эбоси . ^{[ 241 ]} и черные лакированные деревянные сабо, известные как асагуцу . ^{[ 242 ]} Верхняя одежда священника, обычно окрашенная в черный, красный или голубой цвет, называется хо . ^{[ 243 ]} или икан . ^{[ 146 ]} Вариант икана из белого шелка , используемый в официальных случаях, известен как сайфуку . ^{[ 244 ]} Еще одна одежда жреца — каригину , созданная по образцу охотничьей одежды в стиле Хэйан. ^{[ 245 ]} Также частью стандартной одежды священника является веер хиоги . ^{[ 246 ]} в то время как во время ритуалов жрецы носят плоский кусок дерева, известный как сяку . ^{[ 247 ]} Эти регалии обычно более богато украшены, чем мрачные одежды японских буддийских монахов. ^{[ 240 ]}

Главным жрецом храма является гудзи . ^{[ 248 ]} В более крупных святилищах также может быть помощник главного священника, гон-гудзи . ^{[ 249 ]} часто называют синтоистских священников сенсеями . Как и в случае с учителями, инструкторами и буддийским духовенством, практикующие миряне ^{[ 250 ]} Исторически сложилось так, что женщины-священники были, хотя в 1868 году их в основном вытеснили со своих должностей. ^{[ 251 ]} Во время Второй мировой войны женщинам снова разрешили стать священниками, чтобы заполнить пустоту, образовавшуюся из-за того, что большое количество мужчин было зачислено в армию. ^{[ 252 ]} К концу 1990-х годов около 90% священников были мужчинами, 10% женщинами. ^{[ 119 ]} способствуя обвинениям в том, что синтоизм дискриминирует женщин. ^{[ 253 ]} Священники имеют право вступать в брак и иметь детей. ^{[ 252 ]} В небольших святилищах священники часто имеют другую постоянную работу и служат священниками только в особых случаях. ^{[ 249 ]} Перед некоторыми крупными праздниками священники могут воздерживаться от сексуальных отношений. ^{[ 254 ]} Некоторые из участников фестивалей также воздерживаются от ряда других вещей, таких как употребление чая, кофе или алкоголя, непосредственно перед мероприятиями. ^{[ 255 ]}

Священникам помогают дзиндзя мико , которых на английском языке иногда называют «жрицами». ^{[ 256 ]} Эти мико обычно не замужем. ^{[ 257 ]} хотя и не обязательно девственницы. ^{[ 258 ]} Во многих случаях это дочери священника или практикующего. ^{[ 256 ]} Они подчиняются жрецам в храмовой иерархии. ^{[ 259 ]} Их самая важная роль — в танце кагура , известном как отомэ-май . ^{[ 260 ]} Мико получают лишь небольшую зарплату, но завоевывают уважение членов местного сообщества и приобретают такие навыки, как кулинария, каллиграфия, рисование и этикет, которые могут принести им пользу при дальнейшем поиске работы или партнера по браку. ^{[ 260 ]} Обычно они не живут при святынях. ^{[ 260 ]} Иногда они исполняют другие роли, например, секретари в офисах храмов, клерки на информационных стойках или официантки на пирах наораи . Они также помогают каннуши в церемониальных обрядах. ^{[ 260 ]}

Посещение святынь

Посещение храма называется санкей . ^{[ 261 ]} или джинджа майри . ^{[ 262 ]} Некоторые люди посещают святыни ежедневно, часто по утреннему пути на работу; ^{[ 262 ]} обычно они занимают всего несколько минут. ^{[ 262 ]} Обычно прихожанин подходит к хондену, кладет денежное подношение в коробку, а затем звонит в колокольчик, чтобы привлечь внимание ками . ^{[ 263 ]} Затем они кланяются, аплодируют и встают, молча вознося молитву. ^{[ 264 ]} Аплодисменты известны как кашиваде или хакусю ; ^{[ 265 ]} молитвы или мольбы как киган . ^{[ 266 ]} Это индивидуальное поклонение известно как хайрей . ^{[ 267 ]} В более широком смысле ритуальные молитвы ками называются норито . ^{[ 268 ]} в то время как предлагаемые монеты являются сайсенами . ^{[ 269 ]} В святилище люди, возносящие молитвы, не обязательно молятся конкретному ками . ^{[ 262 ]} Прихожанин может не знать ни имени ками, проживающего в святилище, ни того, сколько ками , как полагают, там обитают. ^{[ 270 ]} В отличие от некоторых других религий, в синтоистских святилищах нет еженедельных служб, которые практикующие должны посещать. ^{[ 271 ]}

Некоторые практикующие синтоизм не возносят молитвы ками напрямую , а просят, чтобы священник вознес их от их имени; эти молитвы известны как кито . ^{[ 272 ]} Многие люди обращаются к ками с прагматичными вопросами. ^{[ 273 ]} Просьбы о дожде, известные как амагои («вымогательство дождя»), были обнаружены по всей Японии, причем Инари был популярным выбором для таких просьб. ^{[ 274 ]} Другие молитвы отражают более современные проблемы. Например, люди могут попросить, чтобы священник подошел к ками , чтобы очистить их машину, в надежде, что это предотвратит ее попадание в аварию; коцу анзен харай («очищение для безопасности дорожного движения»). ^{[ 275 ]} Аналогично, транспортные компании часто просят провести обряды очищения для новых автобусов или самолетов, которые вот-вот войдут в эксплуатацию. ^{[ 276 ]} Прежде чем построить здание, частные лица или строительная компания обычно нанимают синтоистского священника, который приезжает на возводимую землю и совершает дзитинсай , или ритуал освящения земли. Это очищает место и просит ками благословить его. ^{[ 277 ]}

Люди часто просят ками помочь компенсировать неблагоприятные события, которые могут на них повлиять. Например, в японской культуре 33-летний возраст считается несчастливым для женщин, а 42-летний — для мужчин, и поэтому люди могут попросить ками компенсировать любые несчастья, связанные с этим возрастом. ^{[ 278 ]} Определенные направления также могут рассматриваться как неблагоприятные для определенных людей в определенное время, и поэтому люди могут обращаться к ками с просьбой компенсировать эту проблему, если им придется путешествовать в одном из этих неудачных направлений. ^{[ 278 ]}

Паломничество издавна играло важную роль в японской религии. ^{[ 279 ]} с паломничествами к синтоистским святыням, называемым Джунрей . ^{[ 280 ]} Цикл паломничества, во время которого люди посещают ряд святынь и других священных мест, которые являются частью установленного круга, известен как дзюнпай . ^{[ 280 ]} Человека, возглавляющего этих паломников, иногда называют сэндацу . ^{[ 230 ]} На протяжении многих веков люди посещали святыни в первую очередь по культурным и развлекательным причинам, а не по духовным. ^{[ 262 ]} Многие из святынь признаны объектами исторического значения, а некоторые классифицированы как ЮНЕСКО объекты Всемирного наследия . ^{[ 262 ]} Такие святыни, как Симогамо Дзиндзя и Фусими Инари Тайся в Киото, Мэйдзи Дзингу в Токио и Ацута Дзингу в Нагое, входят в число самых популярных туристических объектов Японии. ^{[ 176 ]} Многие святыни имеют уникальную резиновую печать, которую посетители могут распечатать в своей книге марок, демонстрируя различные святыни, которые они посетили. ^{[ 281 ]}

Хараэ и Хобэй

Синтоистские ритуалы начинаются с процесса очищения, часто включающего омовение рук и рта в *тазике темидзу* ; этот пример находится в Ицукусима-Дзиндзя.

Синтоистские ритуалы начинаются с процесса очищения, или хараэ . ^{[ 282 ]} Использование пресной или соленой воды называется мисоги . ^{[ 147 ]} В святилищах это означает опрыскивание этой водой лица и рук — процедура, известная как темидзу . ^{[ 283 ]} используя шрифт, известный как темизуя . ^{[ 284 ]} Другая форма очищения в начале синтоистского обряда предполагает размахивание белой бумажной лентой или палочкой, известной как хараигуши . ^{[ 285 ]} не используются, Когда хараигуши их обычно хранят на подставке. ^{[ 283 ]} Священник машет хараигуши горизонтально над очищаемым человеком или объектом движением, известным как са-ю-са («лево-право-лево»). ^{[ 283 ]} Иногда вместо хараигуши очищение проводят с помощью о-нусы — ветки вечнозеленого растения, к которой прикреплены полоски бумаги. ^{[ 283 ]} За взмахом хараигуши часто следует дополнительный акт очищения, сюбацу , во время которого священник опрыскивает водой, солью или рассолом тех, кто собран из деревянного ящика, называемого 'эн-то-оке или магэмоно . ^{[ 286 ]}

После завершения актов очищения прошения, известные как норито произносятся ками . ^{[ 287 ]} За этим следует появление мико , которые начинают медленное круговое движение перед главным алтарем. ^{[ 287 ]} Затем подношения преподносятся ками , кладя их на стол. ^{[ 287 ]} Этот акт известен как хобэй ; ^{[ 243 ]} сами подношения как саймоцу ^{[ 223 ]} или сонаэ-моно . ^{[ 288 ]} Исторически подношения ками включали еду, одежду, мечи и лошадей. ^{[ 289 ]} деньги, В современный период миряне обычно дарят ками а священники обычно предлагают им еду, питье и веточки священного дерева сакаки . ^{[ 72 ]} Жертвоприношения животных не считаются уместными жертвоприношениями, поскольку пролитие крови рассматривается как оскверняющее действие, требующее очищения. ^{[ 290 ]} Представленные предложения иногда просты, а иногда более сложны; например, в Великом святилище Исэ в качестве подношения выкладываются блюда 100 видов. ^{[ 287 ]} Выбор подношений часто зависит от конкретных ками и случая. ^{[ 200 ]}

Подношения еды и питья называются синсэнами . ^{[ 200 ]} Саке , или рисовое вино, — очень распространенное подношение ками . ^{[ 291 ]} После того, как подношения были сделаны, люди часто пьют рисовое вино, известное как о-мики . ^{[ 287 ]} Употребление вина о-мики рассматривается как форма общения с ками . ^{[ 292 ]} В важных случаях проводится пир, известный как наораи , в банкетном зале, примыкающем к храмовому комплексу. ^{[ 293 ]}

любят музыку. ками Считается, что ^{[ 294 ]} Одним из стилей музыки, исполняемой в святилищах, является гагаку . ^{[ 295 ]} Используемые инструменты включают три трости ( фуэ , сё и хитирики ), ямато-кото и «три барабана» ( тайко , какко и сёко ). ^{[ 296 ]} Другие музыкальные стили, исполняемые в святынях, могут иметь более ограниченную направленность. В таких святилищах, как храм Охарано в Киото, адзума-асоби («восточное развлечение»). 8 апреля исполняется музыка ^{[ 101 ]} Также в Киото на различных фестивалях используется стиль музыки и танцев дэнгаку , который возник из песен о посадке риса. ^{[ 297 ]} Во время ритуалов люди, посещающие храм, должны сидеть в стиле сэйдза , поджав ноги под ягодицы. ^{[ 298 ]} Чтобы избежать судорог, люди, которые удерживают эту позу в течение длительного периода времени, могут периодически двигать ногами и сгибать пятки. ^{[ 299 ]}

Домашние святыни

Камидана , изображающая *сименаву* и *сидэ.*

Видя рост их популярности в эпоху Мэйдзи, ^{[ 300 ]} также есть семейная святыня, или камидана (« полка ками »). У многих практикующих синтоизма в доме ^{[ 301 ]} Обычно они состоят из полок, расположенных на возвышении в гостиной. ^{[ 302 ]} Камидану также можно найти на рабочих местах, в ресторанах, магазинах и на океанских кораблях. ^{[ 303 ]} продается целиком В некоторых общественных святынях камидана . ^{[ 304 ]}

Наряду с камиданой во многих японских домах также есть буцудан , буддийские алтари, в которых хранятся предки семьи; ^{[ 305 ]} Почитание предков остается важным аспектом японской религиозной традиции. ^{[ 134 ]} В тех редких случаях, когда японцам устраивают синтоистские похороны, а не буддийские, -я , митама-я или сореи-ша вместо буцудана в доме может быть возведен храм тама . Обычно его размещают под камиданой и включают символы местного духа предков, например зеркало или свиток. ^{[ 306 ]}

Камидана часто хранит в себе ками ближайшего общественного храма, а также ками -покровителя, связанного с обитателями дома или их профессией. ^{[ 300 ]} Их могут украшать миниатюрные тории и сименава , а также амулеты, полученные из общественных святынь. ^{[ 300 ]} Часто в них есть подставка для размещения подношений; ^{[ 214 ]} Здесь размещаются ежедневные подношения риса, соли и воды, а в особые дни также предлагаются сакэ и другие продукты. ^{[ 307 ]} Эти домашние ритуалы часто происходят рано утром. ^{[ 308 ]} и перед их проведением практикующие часто купаются, полощут рот или моют руки в качестве формы очищения. ^{[ 309 ]}

Домашний синтоизм может сосредоточить внимание на додзоку-син , ками , которые считаются предками додзоку или расширенной родственной группы. ^{[ 310 ]} Небольшое святилище предков семьи известно как сореиша . ^{[ 288 ]} Небольшие деревенские святилища, в которых находятся ками -покровители большой семьи, известны как ивай-дэн . ^{[ 311 ]} Помимо святынь джиндзя и домашних святынь, в синтоизме также есть небольшие придорожные святилища, известные как хокора . ^{[ 204 ]} Другие открытые пространства, используемые для поклонения ками, — это ивасака , территория, окруженная священными скалами. ^{[ 312 ]}

Эма , гадание и амулеты

Общей чертой синтоистских святилищ является наличие эма , небольших деревянных дощечек, на которых практикующие пишут желание или желание, исполнение которых они хотели бы увидеть. Послание практикующего написано на одной стороне мемориальной доски, а на другой обычно находится напечатанное изображение или узор, связанный с самой святыней. ^{[ 313 ]} Эма подают как в синтоистских святынях, так и в буддийских храмах Японии; ^{[ 241 ]} в отличие от большинства амулетов, которые забирают из святилища, эма обычно оставляют там как послание для проживающих в нем ками . ^{[ 231 ]} те, кто управляет святыней, часто сжигают всю собранную эму . Затем на Новый год ^{[ 231 ]}

Гадание находится в центре внимания многих синтоистских ритуалов. ^{[ 314 ]} с различными формами гадания, используемыми его практикующими, некоторые из которых были завезены из Китая. ^{[ 315 ]} Среди древних форм гадания, встречающихся в Японии, — рокубоку и кибоку . ^{[ 316 ]} несколько форм гадания, включающих стрельбу В синто также практикуются из лука, известные как ябусамэ , омато-синдзи и мато-и . ^{[ 317 ]} Китагава заявил, что «не может быть никаких сомнений» в том, что различные типы «шаманских прорицателей» играли роль в ранней японской религии. ^{[ 318 ]} Формой гадания, ранее распространенной в Японии, был бокусен или уранай , в котором часто использовались панцири черепахи; в некоторых местах он до сих пор используется. ^{[ 319 ]}

форма гадания, популярная в синтоистских святилищах Омикудзи — . ^{[ 320 ]} Это небольшие листочки бумаги, которые получают в храме (за пожертвование) и которые затем читают, чтобы получить предсказание на будущее. ^{[ 321 ]} Те, кто получает плохое предсказание, часто затем привязывают омикудзи к ближайшему дереву или раме, установленной для этой цели. Этот поступок рассматривается как отказ от предсказания (процесс, называемый сутэ-микудзи) , и таким образом избегание предсказанного им несчастья. ^{[ 322 ]}

Использование амулетов широко разрешено и популярно в Японии. ^{[ 271 ]} Они могут быть изготовлены из бумаги, дерева, ткани, металла или пластика. ^{[ 271 ]} Офуда действует как амулет, защищающий от несчастий, а также служит талисманом, приносящим пользу и удачу. ^{[ 268 ]} название святыни и хранящиеся в ней ками Обычно они представляют собой сужающийся кусок дерева, на котором написано или напечатано . Затем офуда . заворачивают в белую бумагу и перевязывают цветной нитью ^{[ 323 ]} Офуду подают как в синтоистских святынях, так и в буддийских храмах. ^{[ 268 ]} Еще одним типом амулетов, которые можно найти в святилищах и храмах, являются омамори , которые традиционно представляют собой небольшие яркие мешочки на шнурке с написанным на них названием святилища. ^{[ 324 ]} Омамори и офуда иногда помещают в сумку-брелок, известную как кинчаку , которую обычно носят маленькие дети. ^{[ 266 ]}

На Новый год во многих святилищах продается хамайя («стрелы, уничтожающие зло»), которые люди могут купить и хранить в своем доме в течение следующего года, чтобы принести удачу. ^{[ 325 ]} Дарума — круглая бумажная кукла индийского монаха Бодхидхармы . Получатель загадывает желание и красит один глаз; когда цель достигнута, получатель красит другой глаз. Хотя это буддийская практика, дарума также можно найти в святилищах. Эти куклы очень распространены. ^{[ 326 ]} Другие защитные предметы включают дорей — глиняные колокольчики, в которых молятся об удаче. Эти колокольчики обычно имеют форму зодиакальных животных. ^{[ 326 ]} Инухарико — это бумажные собачки, которых используют для того, чтобы вызвать и благословить хорошие роды. ^{[ 326 ]} В совокупности эти талисманы, с помощью которых можно манипулировать событиями и влиять на духов, а также связанные с ними мантры и обряды с той же целью, известны как маджинай . ^{[ 327 ]}

Кагура

Кагура описывает музыку и танцы, исполняемые для ками ; ^{[ 328 ]} этот термин, возможно, первоначально произошел от ками-но кура («место ками » ). ^{[ 329 ]} На протяжении всей японской истории танец играл важную культурную роль, и в синтоизме он считается средством умиротворения ками . ^{[ 330 ]} Существует мифологическая история о том, как кагура появился танец . Согласно Кодзики и Нихон Сёки , Амэ-но-Узуме исполнила танец, чтобы выманить Аматэрасу из пещеры, в которой она спряталась. ^{[ 331 ]}

Существует два основных типа кагуры. ^{[ 332 ]} Одним из них является Императорская кагура, также известная как микагура . Этот стиль был разработан при императорском дворе и до сих пор исполняется на императорских территориях каждый декабрь. ^{[ 333 ]} Его также исполняют на Императорском празднике урожая и в крупных святилищах, таких как Исэ, Камо и Ивашимидзу Хатиман-гу . Его исполняют певцы и музыканты, используя сякубёси деревянные колотушки , хитирики , флейту кагура-буэ и шестиструнную цитру. ^{[ 206 ]} Другой основной тип — сато-кагура , произошедший от микагуры и исполняемый в святилищах по всей Японии. В зависимости от стиля его исполняют мико или актеры в масках, изображающие различных мифологических персонажей. ^{[ 334 ]} Этих актеров сопровождает оркестр хаяси, играющий на флейтах и барабанах. ^{[ 206 ]} Существуют и другие региональные виды кагуры. ^{[ 206 ]}

Фестивали

Публичные фестивали обычно называются мацури . ^{[ 335 ]} хотя этот термин имеет разные значения — «фестиваль», «поклонение», «празднование», «обряд» или «молитва» — и не имеет прямого перевода на английский язык. ^{[ 336 ]} Пикен предположил, что фестиваль был «центральным актом синтоистского поклонения», поскольку синто был «общинной и семейной» религией. ^{[ 337 ]} Большинство из них отмечают времена сельскохозяйственного года и включают в себя подношения, направляемые ками в знак благодарности. ^{[ 338 ]} Согласно традиционному лунному календарю , синтоистские святилища должны проводить свои праздничные торжества в харе-но-хи или «ясные» дни, дни новой, полной и полумесяца. ^{[ 339 ]} В другие дни, известные как кэ-но-хи , праздники обычно избегали. ^{[ 339 ]} Однако с конца 20-го века многие святыни проводят свои праздничные торжества в субботу или воскресенье, наиболее близкие к дате, так что меньше людей будут работать и смогут присутствовать. ^{[ 340 ]} В каждом городе или деревне часто есть свой фестиваль, посвященный местной святыне. ^{[ 308 ]} Например, фестиваль Аой Мацури , проводимый 15 мая в честь обильного урожая зерна, проходит в святилищах Киото . ^{[ 341 ]} а Читибу Йо-Мацури проходит 2–3 декабря в Титибу . ^{[ 342 ]}

Весенние фестивали называются хару-мацури и часто включают в себя молитвы о хорошем урожае. ^{[ 339 ]} Иногда они включают церемонии та-асоби , во время которых ритуально сажают рис. ^{[ 339 ]} Летние фестивали называются нацу-мацури и обычно направлены на защиту посевов от вредителей и других угроз. ^{[ 343 ]} Осенние фестивали известны как аки-мацури и в первую очередь направлены на то, чтобы поблагодарить ками за рис или другой урожай. ^{[ 344 ]} риса . 23 ноября во многих синтоистских святилищах проводится Ниинаме-сай, или фестиваль молодого ^{[ 345 ]} первые плоды урожая Император также проводит церемонию в честь этого праздника, на которой в полночь преподносит ками . ^{[ 346 ]} Зимние фестивали, называемые Фую-но-мацури, часто посвящены приветствию весны, изгнанию зла и призыву хорошего влияния на будущее. ^{[ 347 ]} Между зимними фестивалями и конкретными новогодними праздниками нет особой разницы. ^{[ 347 ]}

Сезон нового года называется сёгацу . ^{[ 348 ]} В последний день года (31 декабря), омисока , практикующие обычно очищают свои домашние святыни, готовясь к Новому году (1 января), ганджитсу . ^{[ 349 ]} Многие люди посещают общественные святыни, чтобы отпраздновать Новый год; ^{[ 350 ]} этот «первый визит» в году известен как хацумодэ или хацумаири . ^{[ 351 ]} Там они покупают амулеты и талисманы, которые принесут им удачу в наступающем году. ^{[ 352 ]} Чтобы отпраздновать этот праздник, многие японцы вешают веревку, известную как сименава, на своих домах и в офисах. ^{[ 353 ]} Некоторые также устанавливают кадомацу («сосна у ворот») — композицию из сосновых ветвей, сливового дерева и бамбуковых палок. ^{[ 354 ]} Также показаны казари , которые меньше по размеру и более красочны; их цель — отвести несчастье и привлечь удачу. ^{[ 139 ]} Во многих местах празднование Нового года включает в себя хадака мацури («голые фестивали»), во время которых мужчины, одетые только в набедренную повязку фундоси , занимаются определенным видом деятельности, например, борются за определенный объект или погружаются в реку. ^{[ 355 ]}

Общей чертой фестивалей являются шествия или парады, известные как гёрэцу . ^{[ 356 ]} Они могут быть шумными, многие участники будут пьяны; ^{[ 357 ]} Брин и Теувен охарактеризовали их как имеющие «карнавальную атмосферу». ^{[ 358 ]} Их часто понимают как оказывающие восстанавливающее воздействие как на участников, так и на сообщество. ^{[ 359 ]} Во время этих процессий ками путешествуют в переносных святилищах, известных как микоши . ^{[ 360 ]} В различных случаях микоси подвергаются хамаори («спуску на пляж») — процессу, при котором их переносят на берег моря, а иногда и в море, либо носильщиками, либо на лодке. ^{[ 361 ]} Например, на фестивале Окунти, проводимом в юго-западном городе Нагасаки , ками из святилища Сува выставляют напоказ в Охато, где их помещают в храм на несколько дней, а затем отправляют обратно в Сува. ^{[ 362 ]} Подобные торжества часто организуются в основном членами местной общины, а не самими священниками. ^{[ 358 ]}

Обряды посвящения

Формальному признанию событий придается большое значение в японской культуре. ^{[ 363 ]} Распространенный ритуал хацумиямаири предполагает первое посещение ребенком синтоистского храма. ^{[ 364 ]} Традиция гласит, что мальчика следует принести к святыне на тридцать второй день после рождения, а если девочку, то на тридцать третий день. ^{[ 365 ]} Исторически сложилось так, что ребенка обычно приносила в храм не мать, считавшаяся нечистой после рождения, а другая родственница; с конца 20 века это стало чаще делать матери. ^{[ 365 ]} Другой обряд посвящения, сайтен-сай или сэйдзин сики , представляет собой ритуал совершеннолетия, отмечающий переход во взрослую жизнь, и происходит, когда человеку исполняется около двадцати лет. ^{[ 366 ]} Свадебные церемонии часто проводятся в синтоистских святилищах; ^{[ 367 ]} их называют синдзен кеккон («свадьба перед ками »). ^{[ 368 ]} До периода Мэйдзи свадьбы обычно проводились дома. ^{[ 369 ]} хотя теперь святыни считают их важным источником дохода. ^{[ 370 ]}

В Японии похороны, как правило, проходят в буддийских храмах и включают кремацию. ^{[ 371 ]} синтоистские похороны случаются редко. ^{[ 134 ]} Бокинг отметил, что большинство японцев «все еще «рождены синтоистами», но «умирают буддистами». ^{[ 172 ]} В синтоистской мысли контакт со смертью рассматривается как придание нечистоты ( кегаре ); Период после этого контакта известен как кибуку и связан с различными табу. ^{[ 372 ]} В тех случаях, когда мертвых людей почитают как ками , физические останки мертвых не хранятся в святилище. ^{[ 373 ]} Хотя это и не частое явление, были примеры похорон, проведенных по синтоистским обрядам. Самые ранние примеры известны с середины 17 века; они произошли в определенных районах Японии и получили поддержку местных властей. ^{[ 374 ]} После Реставрации Мэйдзи в 1868 году правительство признало синтоистские похороны синтоистских священников. ^{[ 375 ]} Пять лет спустя это действие было распространено на все население Японии. ^{[ 376 ]} Несмотря на пропаганду синтоистских похорон Мэйдзи, большинство населения продолжало совершать буддийские похоронные обряды. ^{[ 374 ]} В последние десятилетия синтоистские похороны обычно предназначались для синтоистских священников и членов некоторых синтоистских сект. ^{[ 377 ]} После кремации , обычного погребального процесса в Японии, прах священника может быть захоронен рядом со святыней, но не на ее территории. ^{[ 123 ]}

Почитание предков остается важной частью японских религиозных обычаев. ^{[ 134 ]} Обращение к мертвым, особенно к погибшим на войне, известно как шокон . ^{[ 162 ]} Об этом говорят различные обряды. Например, считается, что на преимущественно буддийском фестивале Бон души предков посещают живых, а затем отправляются прочь в ходе ритуала, называемого шоро нагаши , во время которого фонарики вставляются в маленькие лодки, часто сделанные из бумаги, и помещен в реку и плывет вниз по течению. ^{[ 378 ]}

Духовное медиумизм и исцеление

Практикующие синтоизма верят, что ками могут обладать человеческим существом и затем говорить через него – процесс, известный как ками-гакари . ^{[ 379 ]} Несколько новых религиозных движений, опирающихся на синтоизм, такие как Тенрикё и Оомото , были основаны людьми, утверждавшими, что ими руководят обладатели ками . ^{[ 380 ]} Такусен , — это оракул передаваемый от ками через медиума. ^{[ 210 ]}

Итако духовными и Итико — слепые женщины, которые тренируются, чтобы стать медиумами Японии Тохоку . , традиционно в северном регионе ^{[ 381 ]} Итако тренируются под руководством других итако с детства, увековечивая священные тексты и молитвы, постясь и совершая суровые аскетизмы, благодаря которым они, как полагают, развивают сверхъестественные силы. ^{[ 381 ]} Считается , что во время церемонии инициации молодой женщиной овладевает ками , и затем они ритуально «женятся». После этого ками становится ее духом-покровителем, и отныне она сможет призывать его, а также ряд других духов в будущем. Контактируя с этими духами, она может передавать их послания живым. ^{[ 381 ]} Итако обычно проводят свои ритуалы независимо от системы святилищ. ^{[ 382 ]} В японской культуре также есть духовные целители, известные как огамия-сан , чья работа включает в себя призывание как ками , так и будд. ^{[ 156 ]}

История

Раннее развитие

периода Яёй *Колокол дотаку* ; они, вероятно, играли ключевую роль в *обрядах ками* того времени. ^{[ 75 ]}

Эрхарт отметил, что синтоизм в конечном итоге «возник из верований и практик доисторической Японии». ^{[ 383 ]} хотя Китагава отметил, что сомнительно, можно ли точно назвать доисторические японские религии «ранним синтоизмом». ^{[ 318 ]} Именно период Яёй в предыстории Японии впервые оставил следы прообразов материала и иконографии, которые позже вошли в синтоизм. ^{[ 384 ]} В этот период Ками поклонялись на различных объектах ландшафта; на тот момент их поклонение состояло в основном из умолений и умиротворения, при этом мало свидетельств того, что к ним относились как к сострадательным существам. ^{[ 75 ]} Археологические данные свидетельствуют о том, что бронзовые колокольчики дотаку , бронзовое оружие и металлические зеркала играли важную роль в ритуале, основанном на ками , в период Яёй . ^{[ 385 ]}

В этот ранний период Япония не была единым государством; к периоду Кофун он был разделен между Удзи (кланами), каждый из которых имел своих собственных ками- покровителей , удзигами . ^{[ 386 ]} Корейская миграция в период Кофуна принесла в Японию конфуцианство и буддизм. ^{[ 387 ]} Особое влияние на культы ками оказал буддизм . ^{[ 388 ]} Группы мигрантов и японцы, которые все больше присоединялись к этому иностранному влиянию, построили буддийские храмы в различных частях японских островов. ^{[ 388 ]} Несколько соперничающих кланов, которые были более враждебны к этим иностранным влияниям, начали приспосабливать святыни своих ками , чтобы они больше напоминали новые буддийские постройки. ^{[ 388 ]} В конце V века императорской династии лидер Юряку объявил себя дайо («великим королем») и установил гегемонию над большей частью Японии. ^{[ 389 ]} С начала VI века нашей эры стиль ритуалов, предпочитаемый Ямато, начал распространяться на другие святыни ками по всей Японии, поскольку Ямато расширили свое территориальное влияние. ^{[ 390 ]} Растет и буддизм. Согласно « Нихон Сёки» , в 587 году император Ёмей принял буддизм, и под его покровительством буддизм распространился. ^{[ 391 ]}

В середине VII века был принят юридический кодекс под названием Рицурё, устанавливающий централизованное правительство в китайском стиле. ^{[ 392 ]} В рамках этого был создан Дзингикан («Совет ками ») для проведения государственных обрядов и координации провинциальных ритуалов с ритуалами в столице. ^{[ 393 ]} Это было сделано в соответствии с кодексом законов ками , называемым Дзингирё . ^{[ 393 ]} сама по себе создана по образцу Китайской Книги Обрядов . ^{[ 394 ]} Дзингикан располагался на территории дворца и вел реестр святынь и жрецов. ^{[ 395 ]} Был введен ежегодный календарь государственных обрядов, чтобы помочь объединить Японию посредством поклонения ками . ^{[ 8 ]} Эти юридически обязательные обряды были изложены в Кодексе Ёро 718 года. ^{[ 394 ]} и расширился в Джоган Гишики около 872 года и Энги Сики 927 года. ^{[ 394 ]} При Дзингикане некоторые святыни были обозначены как канша («официальные святыни») и наделены особыми привилегиями и обязанностями. ^{[ 396 ]} Хардакр считал дзингикан «институциональным источником синтоизма». ^{[ 8 ]}

В начале 8-го века император Тэмму заказал составление легенд и генеалогий японских кланов, в результате чего в 712 году был завершен Кодзики. Этот текст, призванный узаконить правящую династию, создал фиксированную версию различных историй, ранее циркулировавших в Японии. устная традиция. ^{[ 397 ]} Кодзики . опускает какие-либо ссылки на буддизм ^{[ 398 ]} отчасти потому, что он стремился игнорировать иностранное влияние и подчеркивать повествование, подчеркивающее местные элементы японской культуры. ^{[ 399 ]} Несколько лет спустя « Нихон сёки» был написан . В отличие от Кодзики , здесь содержались различные ссылки на буддизм. ^{[ 398 ]} и был ориентирован на зарубежную аудиторию. ^{[ 400 ]} Оба этих текста стремились установить происхождение императорского клана от солнечных ками Аматэрасу, ^{[ 398 ]} хотя в их космогоническом повествовании было много различий. ^{[ 401 ]} Вскоре Нихон сёки затмили Кодзики по своему влиянию. ^{[ 400 ]} Другие тексты, написанные в это время, также основывались на устных традициях, касающихся ками . Мононобе , Например, Сендари кудзи хонги, вероятно, был составлен кланом тогда как Когошуй, вероятно, был составлен для клана Имбе , и в обоих случаях они были разработаны, чтобы подчеркнуть божественное происхождение этих соответствующих линий передачи. ^{[ 402 ]} Правительственный указ от 713 года призывал каждый регион создавать фудоки — записи о местной географии, продуктах и историях, причем последние раскрывали больше традиций о ками , существовавших в то время. ^{[ 403 ]}

С VIII века поклонение ками и буддизм прочно переплелись в японском обществе. ^{[ 185 ]} В то время как император и двор совершали буддийские обряды, они также совершали и другие в честь ками . ^{[ 404 ]} Тэнму, например, назначил девственную императорскую принцессу служить Сайо , разновидностью жрицы, в храме Исэ от своего имени, традиция, продолженная последующими императорами. ^{[ 405 ]} Начиная с VIII века и вплоть до эпохи Мэйдзи , ками различными способами включались в буддийскую космологию. ^{[ 406 ]} Одна из точек зрения состоит в том, что ками осознали, что, как и все другие формы жизни, они тоже оказались в ловушке цикла сансары (перерождения) и что, чтобы избежать этого, им пришлось следовать буддийским учениям. ^{[ 406 ]} Альтернативные подходы рассматривали ками как доброжелательных существ, защищающих буддизм, или что ками сами были Буддами или существами, достигшими просветления. В этом смысле они могли быть либо хонгаку , чистыми духами будд, либо хонджи судзяку , трансформациями будд в их попытке помочь всем живым существам. ^{[ 406 ]}

период Нара

В этот период произошло множество изменений в стране, правительстве и религии. Столица снова переносится в Хэйдзё-кё (современная Нара ) в 710 году нашей эры императрицей Гэммей в связи со смертью императора. Эта практика была необходима из-за синтоистской веры в нечистоту смерти и необходимости избегать этого загрязнения. Однако эта практика переноса столицы из-за «смертной нечистоты» затем отменяется Кодексом Тайхо и ростом буддийского влияния. ^{[ 407 ]} Создание имперского города в сотрудничестве с Кодексом Тайхо важно для синтоизма, поскольку служба синтоистских обрядов становится все более мощной в ассимиляции святынь местных кланов в имперское лоно. Новые святыни строятся и осваиваются каждый раз, когда город перемещается. Все великие святыни регулируются Тайхо и обязаны отчитываться о доходах, священниках и практиках в связи с их национальным вкладом. ^{[ 407 ]}

Эпоха Мэйдзи и Японская империя

Брин и Теувен характеризуют период между 1868 и 1915 годами, в эпоху Мэйдзи, как «годы становления» современного синтоизма. ^{[ 9 ]} Именно в этот период различные ученые утверждали, что синтоизм был по сути «изобретен». ^{[ 9 ]} Фриделл утверждает, что ученые называют период с 1868 по 1945 год «периодом государственного синтоизма», потому что «в течение этих десятилетий синтоистские элементы находились под сильным государственным влиянием и контролем, поскольку японское правительство систематически использовало поклонение святыням в качестве основной силы для мобилизация имперской лояльности во имя современного национального строительства». ^{[ 408 ]} Однако еще до Мэйдзи правительство рассматривало святыни как продолжение власти; см., например, реформы Тенпо . Более того, по мнению ученого Джейсона Ананды Джозефсона , неверно описывать святыни как составляющие «государственную религию» или «теократию» в этот период, поскольку они не имели ни организации, ни доктрины и не были заинтересованы в обращении. ^{[ 409 ]}

1868 Реставрация Мэйдзи года была вызвана обновлением конфуцианской этики и имперского патриотизма среди правящего класса Японии. ^{[ 410 ]} Среди этих реформаторов буддизм рассматривался как развращающее влияние, подорвавшее то, что они считали изначальной чистотой и величием Японии. ^{[ 410 ]} Они хотели сделать новый акцент на поклонении ками как местной форме ритуала, и это отношение также подпитывалось опасениями по поводу западного экспансионизма и страхом, что христианство прижится в Японии. ^{[ 410 ]}

В 1868 году все жрецы храмов были переданы под юрисдикцию нового Дзингикана , или Совета по делам ками. ^{[ 411 ]} Был реализован проект насильственного отделения поклонения ками от буддизма: буддийским монахам, божествам, зданиям и ритуалам было запрещено посещать святилища ками . ^{[ 410 ]} Большая часть буддийских материалов была уничтожена. ^{[ 410 ]} В 1871 году была введена новая иерархия святынь, во главе которых стояли императорские и национальные святыни. ^{[ 412 ]} Наследственное священство было упразднено и введена новая санкционированная государством система назначения священников. ^{[ 413 ]} В 1872 году Дзингикан был заменен Кёбусё , или Министерством просвещения. ^{[ 414 ]} Это координировало кампанию , в ходе которой кёдосёку («национальные евангелисты») отправлялись по стране для пропаганды «Великого учения» Японии, которое включало уважение к ками и повиновение императору. ^{[ 414 ]} Эта кампания была прекращена в 1884 году. ^{[ 414 ]} В 1906 году тысячи деревенских святынь были объединены, так что у большинства небольших общин была только одна святыня, где можно было проводить обряды в честь императора. ^{[ 415 ]} Синтоизм фактически стал государственным культом, который пропагандировался с растущим рвением в преддверии Второй мировой войны. ^{[ 415 ]}

В 1882 году правительство Мэйдзи объявило 13 религиозных движений, которые не были ни буддийскими, ни христианскими, формами « секты синтоизма ». ^{[ 37 ]} Число и названия сект, получивших это формальное название, различались; ^{[ 416 ]} часто они объединяли идеи синтоизма из буддизма, христианства, конфуцианства, даосизма и западных эзотерических традиций. ^{[ 417 ]} В период Мэйдзи многие местные традиции вымерли и были заменены стандартизированными на национальном уровне практиками, поощряемыми Токио. ^{[ 157 ]}

Пост-был

Во время американской оккупации новая конституция Японии была разработана . Это закрепило свободу религии и отделило религию от государства, что было мерой, направленной на искоренение государственного синтоизма. ^{[ 418 ]} Император заявил, что он не ками ; ^{[ 419 ]} Синтоистские ритуалы, совершаемые императорской семьей, стали их личным делом. ^{[ 420 ]} Это упразднение положило конец государственным субсидиям святыням и дало им новую свободу организовывать свои собственные дела. ^{[ 419 ]} В 1946 году многие святыни сформировали добровольную организацию — Ассоциацию синтоистских святилищ ( Дзиндзя Хончо ). ^{[ 421 ]} В 1956 году ассоциация опубликовала кредо-декларацию « Кэйсин сэйкацу-но корё» («общие характеристики жизни, прожитой в почтении к ками »), в которой обобщалось то, что они считали принципами синтоизма. ^{[ 208 ]} К концу 1990-х годов около 80% синтоистских святилищ Японии были частью этой ассоциации. ^{[ 422 ]}

В послевоенные десятилетия многие японцы обвиняли синтоизм в поощрении милитаризма, который привел к поражению и оккупации. ^{[ 419 ]} Другие продолжали испытывать ностальгию по государственному синтоизму. ^{[ 423 ]} и неоднократно высказывались опасения, что некоторые слои японского общества сговорились с целью его восстановления. ^{[ 424 ]} Различные юридические дебаты вращались вокруг участия государственных чиновников в синтоизме. ^{[ 425 ]} Например, в 1965 году город Цу префектуры Миэ заплатил четырем синтоистским священникам за очистку территории, где должен был быть построен муниципальный спортивный зал. Критики передали дело в суд, утверждая, что оно противоречит конституционному разделению религии и государства; в 1971 году высокий суд постановил, что акт городской администрации был неконституционным, хотя в 1977 году это решение было отменено Верховным судом . ^{[ 426 ]}

В послевоенный период темы синтоизма часто смешивались с новыми японскими религиозными движениями . ^{[ 427 ]} Из групп синтоизма Тенрикё , вероятно, была самой успешной. ^{[ 423 ]} хотя в 1970 году он отказался от своей синтоистской идентичности. ^{[ 428 ]} Перспективы синтоизма также повлияли на массовую культуру. Кинорежиссер Хаяо Миядзаки из Studio Ghibli , например, признал влияние синтоизма на его фильмы, такие как «Унесенные призраками» . ^{[ 429 ]} Синтоизм также распространился за границу как за счет эмиграции, так и за счет обращения неяпонцев. ^{[ 430 ]} Великий храм Цубаки в Сузуке , префектура Миэ, был первым, кто основал филиал за границей: Великий храм Цубаки Америки , первоначально расположенный в Калифорнии, а затем переехал в Гранит-Фолс, штат Вашингтон . ^{[ 239 ]}

В течение 20-го века большинство академических исследований синтоизма проводилось синтоистскими теологами, часто священниками. ^{[ 431 ]} выдвигая обвинения в том, что он часто смешивает богословие с историческим анализом. ^{[ 432 ]} Начиная с 1980-х годов, академический интерес к синтоизму возобновился как в Японии, так и за рубежом. ^{[ 433 ]}

Демография

Большинство японцев придерживаются нескольких религиозных традиций, ^{[ 434 ]} при этом Брин и Теувен отмечают, что, «за некоторыми исключениями», в Японии невозможно провести различие между синтоистами и буддистами. ^{[ 435 ]} Основным исключением являются члены групп религиозных меньшинств, в том числе христианских, которые пропагандируют исключительное мировоззрение. ^{[ 436 ]} Определение доли населения страны, занимающегося синтоистской деятельностью, затруднено тем фактом, что на вопрос японцы часто отвечают: «У меня нет религии». ^{[ 436 ]} Многие японцы избегают термина «религия», отчасти потому, что им не нравится значение слова, которое наиболее точно соответствует ему в японском языке, сюкё . Последний термин происходит от сю («секта») и кё («доктрина»). ^{[ 437 ]}

Официальная статистика показывает, что синтоизм является крупнейшей религией Японии: более 80 процентов ее населения занимаются синтоистской деятельностью. ^{[ 191 ]}^{[ 438 ]} И наоборот, в анкетах лишь незначительное меньшинство японцев называет себя «синтоистами». ^{[ 191 ]} Это указывает на то, что гораздо большее количество людей занимаются синтоистской деятельностью, чем считают синтоизм своей религиозной идентичностью. ^{[ 191 ]} Не существует формальных ритуалов, позволяющих стать практикующим «народный синтоизм». Таким образом, «членство в синтоизме» часто оценивается, считая только тех, кто присоединяется к организованным синтоистским сектам. ^{[ 439 ]} В стране синтоистских храмов около 81 000 и около 85 000 священников. ^{[ 438 ]} По данным опросов, проведенных в 2006 г. ^{[ 440 ]} и 2008 г., ^{[ 441 ]} менее 40% населения Японии отождествляет себя с организованной религией: около 35% — буддисты , от 30% до 40% — члены синтоистских сект и производных религий . В 2008 году 26% участников сообщили, что часто посещают синтоистские святыни, и только 16,2% выразили веру в существование ками в целом. ^{[ 441 ]}

Синтоизм за пределами Японии

Конец 19 — начало 20 веков ознаменовались расширением Японской империи , что также привело к распространению синтоизма на колонизированных территориях. ^{[ 442 ]} Всего с 1868 по 1945 год на территориях, находящихся под контролем Японии, было построено 1640 святынь. ^{[ 442 ]}^{[ 443 ]} начали переселяться японцы Кроме того, начиная с 1885 года на Гавайи , большая часть которых покинула Японию по экономическим причинам; С 1908 года началась также эмиграция в Бразилию , где японцы работали на кофейных плантациях. Эмигранты построили святыни, чтобы сохранить свою культуру и поклоняться традиционным божествам. ^{[ 444 ]}^{[ 445 ]}

Дзиндзя за пределами Японии называются кайгай дзиндзя («заморские святыни»), термин, придуманный Огасаварой Сёдзо [ джа ] . ^{[ 446 ]} Когда в 1940-х годах распалась Японская империя, на ее завоеванных территориях проживало более 600 джиндзя , многие из которых позже были расформированы. ^{[ 446 ]} Японские мигранты также основали джиндзю в таких странах, как Бразилия, ^{[ 447 ]} в то время как отсутствие доктринальной направленности синтоизма вызвало интерес со стороны неяпонцев; ^{[ 448 ]} в Соединенных Штатах, например, американцы европейского происхождения сыграли значительную роль в распространении синтоизма. ^{[ 448 ]}

См. также

Ссылки

Цитаты

^ Литтлтон 2002 , стр. 70, 72.
^ Бокинг 1997 , с. VIII; Гниль 2015 , с. 211.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Кали и Дугилл, 2013 , с. 13.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хардакр 2017 , с. 1.
^ Иноуэ 2003 , с. 1.
^ Jump up to: ^а ^б Пикен 1994 , с. XVIII.
^ Смарт 1998 , с. 135.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хардакр 2017 , с. 18.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Брин и Теувен 2010 , с. 7.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 174.
^ Иноуэ 2003 , с. 5.
^ Курода 1981 , стр. 3.
^ Пикен 1994 , с. XVII; Нельсон 1996 , с. 26.
^ Азегами 2012 , стр. 68.
^ Пикен 1994 , с. XXIV; Кали и Дугилл, 2013 , с. 13.
^ Брин 2010 , с. 69.
^ Пикен 1994 , стр. XXIV–XXV.
^ Пикен 1994 , с. XIX.
^ Оффнер 1979 , с. 191; Литтлтон 2002 , с. 6; Пикен 2011 , с. 1; Кали и Дугилл, 2013 , с. 13.
^ Jump up to: ^а ^б Оффнер 1979 , с. 191.
^ Пикен 1994 , с. ххх.
^ Пикен 2011 , с. 48.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Кали и Дугилл, 2013 , с. 7.
^ Нельсон 1996 , с. 30; Литтлтон 2002 , с. 10.
^ Китагава 1987 , с. 139; Кали и Дугилл, 2013 , с. 13.
^ Иноуэ 2003 , с. 7.
^ Бокинг 1997 , стр. 173–174.
^ Иноуэ 2003 , с. 10.
^ Пикен 1994 , с. XXV.
^ Jump up to: ^а ^б Эрхарт 2004 , с. 31.
^ Курода 1981 , с. 1; Нельсон 1996 , с. 7; Гниль 2015 , с. 211.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Нельсон 1996 , с. 7.
^ Курода 1981 , стр. 19.
^ Курода 1981 , стр. 1–2.
^ Китагава 1987 , с. XVIII.
^ Jump up to: ^а ^б Гниль 2015 , с. 210.
^ Jump up to: ^а ^б Оффнер 1979 , с. 215.
^ Jump up to: ^а ^б Оффнер 1979 , с. 192; Нельсон 1996 , с. 7.
^ Оффнер 1979 , с. 192.
^ Пикен 2011 , с. 89; Кали и Дугилл, 2013 , с. 14.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. viii.
^ Оффнер 1979 , с. 193; Китагава 1987 , с. 139; Бокинг 1997 , с. 173; Нельсон 2000 , с. 14; Эрхарт 2004 , с. 2; Пикен 2011 , с. 9.
^ Курода 1981 , с. 4; Бокинг 1997 , стр. VIII, 173.
^ Пикен 1994 , с. XXIV; Пикен 2011 , с. 64.
^ Китагава 1987 , с. 139; Литтлтон 2002 , с. 6; Пикен 2011 , с. 9.
↑ Комментарий к «Суждению о Книге Перемен 20», Просмотр : «Глядя на Путь Богов ( синто ), можно обнаружить, что четыре времени года никогда не отклоняются, и поэтому мудрец основывает свои учения на основе этого Пути, и все под Небесами. подчиниться ему».
^ Герман Оомс. Имперская политика и символика в древней Японии: династия Тэнму, 650–800 гг . Гавайский университет Press, 2009. ISBN 0824832353 . п. 166
^ Теувен 2002 , с. 243.
^ Теувен 2002 , с. 256.
^ Теувен 2002 , с. 236; Хардакр 2017 , с. 41.
^ Курода 1981 , стр. 4–5; Теувен 2002 , с. 237.
^ Курода 1981 , с. 6; Теувен 2002 , с. 237; Хардакр 2017 , с. 42.
^ Курода 1981 , стр. 7.
^ Курода 1981 , стр. 9–10.
^ Курода 1981 , стр. 11, 12.
^ Jump up to: ^а ^б Курода 1981 , стр. 10.
^ Курода 1981 , стр. 10–11.
^ Hardacre 2017 , с. 42.
^ Курода 1981 , с. 19; Бокинг 1997 , с. 174.
^ Литтлтон 2002 , с. 23; Кали и Дугилл, 2013 , с. 13.
^ Бокинг 1997 , с. 70; Хардакр 2017 , с. 31.
^ Бойд и Уильямс 2005 , с. 35; Кали и Дугилл, 2013 , с. 13.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Эрхарт 2004 , с. 8.
^ Эрхарт 2004 , с. 2; Кали и Дугилл, 2013 , с. 13.
^ Jump up to: ^а ^б Китагава 1987 , стр. 36.
^ Оффнер 1979 , с. 194; Бокинг 1997 , с. 84.
^ Нельсон 1996 , с. 29; Литтлтон 2002 , с. 24.
^ Бойд и Уильямс 2005 , с. 35; Хардакр 2017 , с. 52.
^ Jump up to: ^а ^б Бойд и Уильямс 2005 , с. 35.
^ Оффнер 1979 , с. 194.
^ Пикен 1994 , с. XXI; Бойд и Уильямс 2005 , с. 35.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Кали и Дугилл, 2013 , с. 14.
^ Нельсон 1996 , с. 26.
^ Нельсон 1996 , с. 7; Пикен 2011 , с. 40; Кали и Дугилл, 2013 , с. 13.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хардакр 2017 , с. 19.
^ Бокинг 1997 , с. 180; Хардакр 2017 , с. 1.
^ Бокинг 1997 , с. 180.
^ Литтлтон 2002 , с. 75; Кали и Дугилл, 2013 , с. 14.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 172.
^ Оффнер 1979 , с. 202; Нельсон 1996 , с. 144.
^ Оффнер 1979 , с. 202; Эрхарт 2004 , стр. 36–37.
^ Оффнер 1979 , с. 202; Пикен 2011 , с. 44.
^ Нельсон 1996 , с. 27; Кали и Дугилл, 2013 , с. 13.
^ Бокинг 1997 , с. 164.
^ Бокинг 1997 , с. 114; Пикен 2011 , с. 42.
^ Эрхарт 2004 , стр. 7–8.
^ Нельсон 1996 , с. 33.
^ Бокинг 1997 , стр. 214–215; Литтлтон 2002 , с. 24.
^ Бокинг 1997 , с. 222.
^ Литтлтон 2002 , с. 27; Кали и Дугилл, 2013 , с. 13; Хардакр 2017 , с. 1.
^ Литтлтон 2002 , стр. 31–32; Кали и Дугилл, 2013 , с. 14.
^ Эрхарт 2004 , с. 10.
^ Бокинг 1997 , с. 69.
^ Пикен 2011 , стр. 35–36.
^ Пикен 2011 , с. 42.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Кали и Дугилл, 2013 , с. 15.
^ Пикен 2011 , с. 92.
^ Бокинг 1997 , с. 13; Пикен 2011 , с. 57; Кали и Дугилл, 2013 , с. 15.
^ Бокинг 1997 , с. 13; Пикен 2011 , с. 58.
^ Пикен 2011 , с. 40; Кали и Дугилл, 2013 , с. 15.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 8.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 37.
^ Бокинг 1997 , с. 200.
^ Hardacre 2017 , стр. 48–49.
^ Оффнер 1979 , с. 195; Китагава 1987 , с. 142; Литтлтон 2002 , с. 23; Эрхарт 2004 , с. 32; Кали и Дугилл, 2013 , с. 18.
^ Оффнер 1979 , с. 195; Китагава 1987 , с. 142; Литтлтон 2002 , с. 37; Эрхарт 2004 , с. 33.
^ Эрхарт 2004 , стр. 33–34; Кали и Дугилл, 2013 , стр. 18–19.
^ Эрхарт 2004 , с. 33.
^ Кали и Дугилл, 2013 , с. 19.
^ Бокинг 1997 , с. 5; Пикен 2011 , с. 38; Кали и Дугилл, 2013 , с. 19.
^ Кали и Дугилл, 2013 , с. 19; Хардакр 2017 , с. 48.
^ Китагава 1987 , с. 143; Кали и Дугилл, 2013 , стр. 101–1. 19–20; Хардакр 2017 , с. 49.
^ Китагава 1987 , с. 143; Кали и Дугилл, 2013 , с. 20; Хардакр 2017 , с. 50.
^ Китагава 1987 , стр. 143; Бокинг 1997 , стр. 67; Кали и Дугилл, 2013 , стр. 20; Хардакр 2017 , стр. 50.
^ Оффнер 1979 , с. 196; Китагава 1987 , с. 143; Бокинг 1997 , с. 67; Кали и Дугилл, 2013 , с. 20; Хардакр 2017 , с. 53.
^ Оффнер 1979 , стр. 196–197; Китагава 1987 , с. 144; Бокинг 1997 , с. 3; Кали и Дугилл, 2013 , с. 21; Хардакр 2017 , стр. 53–54.
^ Кали и Дугилл, 2013 , с. 22; Хардакр 2017 , с. 54.
^ Китагава 1987 , с. 144; Хардакр 2017 , с. 57.
^ Jump up to: ^а ^б Литтлтон 2002 , с. 98.
^ Бокинг 1997 , с. 129; Бойд и Уильямс 2005 , с. 34.
^ Литтлтон 2002 , с. 26; Пикен 2011 , с. 36.
^ Пикен 2011 , с. 36.
^ Jump up to: ^а ^б Пикен 2011 , с. 71.
^ Дорнер 1977 , стр. 153–154.
^ Китагава 1987 , с. 143; Бокинг 1997 , с. 216.
^ Китагава 1987 , стр. 143.
^ Дорнер 1977 , с. 153; Литтлтон 2002 , с. 90.
^ Hardacre 2017 , с. 75.
^ Jump up to: ^а ^б Литтлтон 2002 , с. 90.
^ Литтлтон 2002 , с. 89.
^ Литтлтон 2002 , с. 90; Пикен 2011 , с. 71.
^ Литтлтон 2002 , стр. 89–91.
^ Литтлтон 2002 , с. 91; Пикен 2011 , с. 39.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Пикен 2011 , с. 39.
^ Литтлтон 2002 , с. 92.
^ Бокинг 1997 , с. 93; Кали и Дугилл, 2013 , с. 20.
^ Нельсон 1996 , с. 101; Бокинг 1997 , с. 45; Кали и Дугилл, 2013 , с. 21.
^ Пикен 2011 , стр. 45, 82.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 93.
^ Нельсон 1996 , с. 102.
^ Нельсон 1996 , с. 38.
^ Нельсон 1996 , с. 63.
^ Пикен 2011 , с. 7.
^ Оффнер 1979 , с. 206; Нельсон 1996 , с. 104.
^ Бокинг 1997 , с. 93; Пикен 2011 , с. 86.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 58.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 124.
^ Нельсон 1996 , с. 140.
^ Нельсон 1996 , с. 141; Бокинг 1997 , с. 124.
^ Бокинг 1997 , с. 124; Пикен 2011 , с. 45.
^ Нельсон 1996 , с. 141; Эрхарт 2004 , с. 11.
^ Нельсон 1996 , стр. 141–142; Пикен 2011 , с. 70.
^ Пикен 2011 , с. 6.
^ Эрхарт 2004 , с. 11.
^ Бокинг 1997 , с. 219.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 136.
^ Jump up to: ^а ^б Брин и Теувен 2010 , с. 12.
^ Пикен 2011 , стр. 80–81.
^ Пикен 1994 , с. xxiii; Бокинг 1997 , с. 115; Пикен 2011 , с. 82.
^ Jump up to: ^а ^б Пикен 1994 , с. XXIII.
^ Jump up to: ^а ^б Пикен 2011 , с. 83.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бокинг 1997 , с. 182.
^ Бокинг 1997 , с. 157; Пикен, 2011 , стр. 34, 82.
^ Пикен 2011 , стр. 84–85.
^ Нельсон 1996 , с. 198.
^ Литтлтон 2002 , с. 58.
^ Литтлтон 2002 , стр. 58, 61.
^ Литтлтон 2002 , стр. 11, 57.
^ Китагава 1987 , стр. xvii.
^ Кали и Дугилл, 2013 , с. 10.
^ Бокинг 1997 , с. IX; Кали и Дугилл, 2013 , с. 10.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. ix.
^ Нельсон 2000 , с. 12; Литтлтон 2002 , с. 99; Пикен 2011 , с. 18–19.
^ Нельсон 1996 , стр. 66–67.
^ Уэда 1979 , с. 317; Гниль 2015 , с. 221.
^ Jump up to: ^а ^б Гниль 2015 , с. 221.
^ Гниль 2015 , стр. 205, 207.
^ Гниль 2015 , с. 223.
^ Гниль 2015 , стр. 205–206.
^ Гниль 2015 , с. 208.
^ Оффнер 1979 , с. 214; Кали и Дугилл, 2013 , с. 10.
^ Бойд и Уильямс 2005 , с. 33.
^ Jump up to: ^а ^б Пикен 1994 , с. xxxii.
^ Оффнер 1979 , с. 198.
^ Jump up to: ^а ^б Кали и Дугилл, 2013 , с. 8.
^ Нельсон 1996 , с. 3.
^ Пикен 1994 , с. восемнадцатый; Бокинг 1997 , с. 72; Эрхарт 2004 , с. 36; Кали и Дугилл, 2013 , с. 7.
^ Пикен 2011 , с. 21.
^ Эрхарт 2004 , с. 36.
^ Эрхарт 2004 , с. 36; Брин и Теувен 2010 , с. 1.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Брин и Теувен 2010 , с. 1.
^ Пикен 1994 , с. хххх; Пикен 2011 , с. 29; Брин и Теувен 2010 , с. 5; Кали и Дугилл, 2013 , с. 8.
^ Пикен 2011 , с. 29.
^ Эрхарт 2004 , с. 36; Кали и Дугилл, 2013 , с. 7.
^ Бокинг 1997 , стр. 71, 72.
^ Бокинг 1997 , с. 220.
^ Литтлтон 2002 , с. 68.
^ Нельсон 1996 , с. 93.
^ Нельсон 1996 , с. 92; Литтлтон 2002 , с. 72; Пикен 2011 , с. 43; Кали и Дугилл, 2013 , с. 7.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бокинг 1997 , с. 170.
^ Бокинг 1997 , с. 9.
^ Нельсон 1996 , с. 92; Бокинг 1997 , с. 42; Пикен 2011 , с. 43; Кали и Дугилл, 2013 , с. 7.
^ Нельсон 1996 , с. 92; Бокинг 1997 , с. 49; Пикен 2011 , с. 43.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 54.
^ Бокинг 1997 , с. 34.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бокинг 1997 , с. 82.
^ Бокинг 1997 , с. 160.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 94.
^ Бокинг 1997 , с. 166.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 197.
^ Бокинг 1997 , с. 169.
^ Оффнер 1979 , с. 201; Бокинг 1997 , с. 207; Эрхарт 2004 , с. 36; Кали и Дугилл, 2013 , с. 7.
^ Бокинг 1997 , с. 207; Пикен 2011 , с. 43.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Оффнер 1979 , с. 201.
^ Пикен 2011 , с. 20.
^ Оффнер 1979 , с. 201; Бокинг 1997 , с. 104.
^ Бокинг 1997 , с. 104.
^ Кали и Дугилл, 2013 , с. 12.
^ Гниль 2015 , с. 211.
^ Гниль 2015 , с. 219.
^ Бокинг 1997 , с. 208.
^ Нельсон 1996 , с. 71; Бокинг 1997 , с. 72.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 148.
^ Бокинг 1997 , стр. 72–73.
^ Нельсон 1996 , с. 77.
^ Пикен 2011 , с. 23.
^ Нельсон 1996 , с. 92.
^ Нельсон 1996 , с. 93; Бокинг 1997 , с. 163; Нельсон 2000 , с. 4; Хардакр 2017 , стр. 79–80.
^ Бокинг 1997 , с. 73.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 158.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бокинг 1997 , с. 26.
^ Бокинг 1997 , с. 26; Пикен 2011 , с. 44.
^ Бокинг 1997 , с. 88.
^ Бокинг 1997 , стр. 168, 171.
^ Уэда 1979 , с. 325; Нельсон 1996 , с. 29.
^ Нельсон 1996 , с. 29; Бокинг 1997 , стр. 99, 102.
^ Нельсон 1996 , с. 42.
^ Литтлтон 2002 , с. 73; Пикен 2011 , стр. 31–32.
^ Jump up to: ^а ^б Пикен 2011 , с. 32.
^ Jump up to: ^а ^б Нельсон 2000 , с. 15.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 25.
^ Бокинг 1997 , с. 7; Пикен 2011 , с. 44.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 53.
^ Бокинг 1997 , стр. 58, 146.
^ Бокинг 1997 , стр. 89–90.
^ Бокинг 1997 , с. 51.
^ Бокинг 1997 , с. 162.
^ Оффнер 1979 , с. 212; Нельсон 1996 , с. 186; Бокинг 1997 , с. 39; Бойд и Уильямс 2005 , с. 33.
^ Jump up to: ^а ^б Оффнер 1979 , с. 212.
^ Нельсон 1996 , с. 179.
^ Нельсон 1996 , с. 123.
^ Jump up to: ^а ^б Нельсон 1996 , с. 124.
^ Пикен 2011 , с. 84.
^ Нельсон 1996 , с. 43.
^ Нельсон 1996 , с. 141.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 121.
^ Нельсон 1996 , с. 47; Бокинг 1997 , с. 121.
^ Нельсон 1996 , с. 47.
^ Нельсон 1996 , стр. 124–125.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Нельсон 1996 , с. 125.
^ Бокинг 1997 , с. 152.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Кали и Дугилл, 2013 , с. 11.
^ Оффнер 1979 , стр. 201–202; Литтлтон 2002 , с. 72; Кали и Дугилл, 2013 , с. 11.
^ Оффнер 1979 , с. 204; Брин и Теувен 2010 , с. 3; Кали и Дугилл, 2013 , с. 11.
^ Бокинг 1997 , стр. 43, 90.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 96.
^ Бокинг 1997 , с. 42.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бокинг 1997 , с. 135.
^ Бокинг 1997 , с. 149.
^ Оффнер 1979 , с. 202; Кали и Дугилл, 2013 , с. 11.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Эрхарт 2004 , с. 12.
^ Бокинг 1997 , с. 98.
^ Нельсон 1996 , с. 116.
^ Бокинг 1997 , с. 3; Пикен 2011 , с. 36.
^ Нельсон 1996 , с. 116; Бокинг 1997 , с. 114; Пикен 2011 , с. 88.
^ Бокинг 1997 , с. 108; Пикен 2011 , с. 88.
^ Нельсон 1996 , стр. 190–196; Бокинг 1997 , с. 68; Пикен 2011 , с. 88.
^ Jump up to: ^а ^б Нельсон 1996 , с. 183.
^ Энциклопедия 1987 , стр. 100–100. XVIII–XVIII.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 80.
^ Бокинг 1997 , с. 192.
^ Нельсон 1996 , с. 39; Бокинг 1997 , с. 45.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бокинг 1997 , с. 45.
^ Нельсон 1996 , с. 91.
^ Нельсон 1996 , стр. 39, 46; Бокинг 1997 , с. 45.
^ Бокинг 1997 , с. 184.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Нельсон 1996 , с. 40.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 187.
^ Кали и Дугилл, 2013 , стр. 13–14.
^ Нельсон 1996 , с. 64.
^ Бокинг 1997 , с. 150.
^ Нельсон 1996 , с. 53.
^ Нельсон 1996 , стр. 40, 53.
^ Нельсон 1996 , с. 49.
^ Нельсон 1996 , с. 49; Бокинг 1997 , с. 33.
^ Бокинг 1997 , с. 33.
^ Бокинг 1997 , с. 22.
^ Нельсон 1996 , с. 214.
^ Нельсон 1996 , стр. 214–215.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бокинг 1997 , с. 85.
^ Оффнер 1979 , стр. 200; Нельсон 1996 , с. 184; Литтлтон 2002 , с. 73; Эрхарт 2004 , с. 11.
^ Оффнер 1979 , стр. 200–201.
^ Бокинг 1997 , с. 85; Эрхарт 2004 , с. 11.
^ Пикен 2011 , с. 31.
^ Бокинг 1997 , с. 13; Эрхарт 2004 , с. 11.
^ Бокинг 1997 , с. 198.
^ Бокинг 1997 , с. 85; Литтлтон 2002 , с. 74.
^ Jump up to: ^а ^б Литтлтон 2002 , с. 81.
^ Оффнер 1979 , с. 203.
^ Бокинг 1997 , с. 24; Пикен, 2011 , стр. 75–76.
^ Бокинг 1997 , с. 66.
^ Бокинг 1997 , с. 65.
^ Бокинг 1997 , стр. 25–26.
^ Кали и Дугилл, 2013 , с. 18.
^ Пикен 2011 , с. 73.
^ Кали и Дугилл, 2013 , с. 17.
^ Пикен 2011 , стр. 43, 73.
^ Jump up to: ^а ^б Китагава 1987 , стр. 39.
^ Пикен 2011 , с. 50.
^ Бокинг 1997 , с. 138; Пикен 2011 , с. 74.
^ Бокинг 1997 , стр. 137–138.
^ Бокинг 1997 , с. 139; Пикен 2011 , с. 74.
^ Бокинг 1997 , стр. 135–136.
^ Бокинг 1997 , с. 138.
^ Бокинг 1997 , стр. 43–44.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Удобный двуязычный справочник для Ками и Джиндзи . Токио: Международная культурная мастерская Inc., 2006. стр. 39–41. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
^ Бокинг 1997 , стр. 114–15.
^ Оффнер 1979 , с. 205; Бокинг 1997 , с. 81.
^ Кобаяши 1981 , стр. 3.
^ Китагава 1987 , стр. 23.
^ Китагава 1987 , с. 23; Бокинг 1997 , с. 81; Пикен 2011 , с. 68.
^ Бокинг 1997 , с. 81.
^ Бокинг 1997 , стр. 81–82.
^ Бокинг 1997 , стр. 82, 155.
^ Литтлтон 2002 , с. 81; Бойд и Уильямс 2005 , с. 36; Пикен 2011 , с. 9, 86.
^ Бокинг 1997 , с. 117.
^ Пикен 1994 , с. XXVI.
^ Бокинг 1997 , стр. 117–118; Пикен 2011 , с. 86.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бокинг 1997 , с. 46.
^ Нельсон 1996 , с. 224; Эрхарт 2004 , с. 222.
^ Бокинг 1997 , с. 6; Пикен 2011 , с. 42.
^ Пикен 2011 , с. 59.
^ Бокинг 1997 , с. 132.
^ Бокинг 1997 , с. 2; Пикен 2011 , с. 35.
^ Нельсон 1996 , с. 170.
^ Оффнер 1979 , с. 205.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 32.
^ Бокинг 1997 , с. 182; Литтлтон 2002 , с. 80.
^ Бокинг 1997 , с. 139.
^ Оффнер 1979 , с. 205; Нельсон 1996 , с. 199; Литтлтон 2002 , с. 80; Брин и Теувен 2010 , с. 3.
^ Бокинг 1997 , с. 47; Брин и Теувен 2010 , с. 3.
^ Нельсон 1996 , с. 208.
^ Нельсон 1996 , с. 206; Бокинг 1997 , с. 163.
^ Нельсон 1996 , с. 206; Бокинг 1997 , с. 81.
^ Бокинг 1997 , с. 41.
^ Бокинг 1997 , стр. 39–40.
^ Оффнер 1979 , с. 205; Нельсон 1996 , с. 133.
^ Jump up to: ^а ^б Брин и Теувен 2010 , с. 4.
^ Нельсон 1996 , с. 134.
^ Нельсон 1996 , с. 140; Бокинг 1997 , с. 122; Литтлтон 2002 , с. 82; Брин и Теувен 2010 , с. 4.
^ Бокинг 1997 , с. 43.
^ Нельсон 1996 , стр. 152–154.
^ Нельсон 1996 , с. 34.
^ Нельсон 1996 , с. 161; Бокинг 1997 , с. 47; Брин и Теувен 2010 , с. 3; Пикен 2011 , стр. 87–88.
^ Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 47.
^ Нельсон 1996 , стр. 212–213; Бокинг 1997 , с. 156.
^ Эрхарт 2004 , с. 15.
^ Бокинг 1997 , с. 178; Пикен 2011 , с. 87.
^ Бокинг 1997 , стр. 178–179.
^ Пикен 2011 , с. 87.
^ Литтлтон 2002 , с. 92; Эрхарт 2004 , с. 15.
^ Бокинг 1997 , с. 95.
^ Пикен 2011 , с. 19.
^ Jump up to: ^а ^б Кенни 2000 , с. 241.
^ Бокинг 1997 , с. 187; Кенни 2000 , с. 240.
^ Кенни 2000 , стр. 240–241.
^ Бокинг 1997 , с. 188.
^ Бокинг 1997 , с. 183.
^ Бокинг 1997 , стр. 85–86.
^ Бокинг 1997 , с. 86.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бокинг 1997 , с. 63.
^ Бокинг 1997 , стр. 63–64.
^ Эрхарт 2004 , с. 2.
^ Литтлтон 2002 , с. 14; Хардакр 2017 , с. 18.
^ Литтлтон 2002 , с. 15; Хардакр 2017 , с. 19.
^ Литтлтон 2002 , с. 15; Хардакр 2017 , с. 24.
^ Hardacre 2017 , с. 23.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хардакр 2017 , с. 24.
^ Hardacre 2017 , с. 25.
^ Hardacre 2017 , с. 27.
^ Hardacre 2017 , с. 28.
^ Hardacre 2017 , с. 17.
^ Jump up to: ^а ^б Хардакр 2017 , стр. 17–18.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хардакр 2017 , с. 31.
^ Hardacre 2017 , с. 33.
^ Hardacre 2017 , стр. 33–34.
^ Hardacre 2017 , стр. 47–48.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хардакр 2017 , с. 64.
^ Hardacre 2017 , с. 68.
^ Jump up to: ^а ^б Хардакр 2017 , с. 69.
^ Hardacre 2017 , стр. 57–59.
^ Hardacre 2017 , стр. 64–45.
^ Литтлтон 2002 , с. 43; Хардакр 2017 , с. 66.
^ Hardacre 2017 , с. 72.
^ Hardacre 2017 , стр. 82–83.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Курода 1981 , стр. 9.
^ Jump up to: ^а ^б Ричард Пилигрим, Роберт Эллвуд (1985). Японская религия (1-е изд.). Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Prentice Hall Inc., стр. 18–19. ISBN 978-0-13-509282-8 .
^ Уилбур М. Фриделл, «Свежий взгляд на государственный синто», Журнал Американской академии религии 44.3 (1976), 547–561 в JSTOR. Архивировано 7 ноября 2018 г. в Wayback Machine ; цитата стр. 548
^ Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии . Издательство Чикагского университета. п. 133. ISBN 0226412342 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Брин и Теувен 2010 , с. 8.
^ Брин и Теувен 2010 , стр. 7–8.
^ Брин и Теувен 2010 , с. 9; Азегами 2012 , с. 71.
^ Брин и Теувен 2010 , стр. 9.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Брин и Теувен 2010 , с. 10.
^ Jump up to: ^а ^б Брин и Теувен 2010 , с. 11.
^ Бокинг 1997 , с. 112.
^ Литтлтон 2002 , стр. 100–101.
^ Уэда 1979 , с. 304; Китагава 1987 , с. 171; Бокинг 1997 , с. 18; Эрхарт 2004 , с. 207.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Эрхарт 2004 , с. 207.
^ Уэда 1979 , с. 304
^ Бокинг 1997 , с. 75; Эрхарт 2004 , стр. 207–208.
^ Бокинг 1997 , с. 76.
^ Jump up to: ^а ^б Китагава 1987 , стр. 172.
^ Пикен 2011 , с. 18.
^ Бокинг 1997 , с. 18.
^ Уэда 1979 , с. 307; Брин 2010 , стр. 71–72.
^ Нельсон 1996 , с. 180.
^ Бокинг 1997 , с. 113.
^ Бойд и Нишимура 2016 , с. 3.
^ Пикен 2011 , с. xiv; Шуга 2010 , с. 48.
^ Бокинг 1997 , с. 176.
^ Hardacre 2017 , с. 4.
^ Бокинг 1997 , с. 177.
^ Эрхарт 2004 , стр. 4, 214.
^ Брин и Теувен 2010 , с. 2.
^ Jump up to: ^а ^б Эрхарт 2004 , с. 215.
^ Нельсон 1996 , с. 8.
^ Jump up to: ^а ^б «Количество религиозных групп, учителей и верующих» . Статистический ежегодник Японии . Статистика Японии, Министерство внутренних дел и коммуникаций . Архивировано 10 декабря 2015 года. Проверено 25 августа 2015 года .
^ Уильямс, Бхар и Марти 2004 , стр. 4–5.
^ Институт связи Dentsu, Японский исследовательский центр: Сборник данных о ценностях шестидесяти стран. Архивировано 27 февраля 2018 года в Wayback Machine .
^ Jump up to: ^а ^б «Опрос NHK о религии в Японии за 2008 год. Японцев привлекают религиозные вещи - Из Международного сравнительного исследования ISSP (Религия)» PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 12 апреля 2019 г. . ( Октябрь 2017 года .
^ Jump up to: ^а ^б Хардакр 2017 , стр. 431–432.
^ Накадзима 2010 , стр. 22.
^ Пикен 2011 , стр. 273–274.
^ Hardacre 2017 , стр. 404–406.
^ Jump up to: ^а ^б Шуга 2010 , с. 48.
^ Шуга 2010 , стр. 59–60.
^ Jump up to: ^а ^б Пикен 2011 , с. xiv.

Источники

Азегами, Наоки (2012). «Местные святыни и создание «государственного синтоизма» ». Религия . 42 (1). Перевод Марка Теувена: 63–85. дои : 10.1080/0048721X.2012.641806 . S2CID 219597745 .
Бокинг, Брайан (1997). Популярный синтоистский словарь (переработанная редакция). Ричмонд: Керзон. ISBN 978-0-7007-1051-5 .
Бойд, Джеймс В.; Уильямс, Рон Г. (2005). «Японский синтоизм: интерпретация священнической точки зрения». Философия Востока и Запада . 55 (1): 33–63. дои : 10.1353/pew.2004.0039 . S2CID 144550475 .
Бойд, Джеймс В.; Нисимура, Тецуя (2016). «Перспективы синтоизма в аниме-фильме Миядзаки «Унесённые призраками » . Журнал религии и кино . 8 (33): 1–14. Архивировано из оригинала 1 января 2020 года . Проверено 1 января 2020 г.
Брин, Джон (2010). « 'Обычная мудрость' и политика синтоизма в послевоенной Японии» . Журнал «Политика и религия» . 4 (1): 68–82. дои : 10.54561/prj0401068b .
Брин, Джон; Теувен, Марк (2010). Новая история синтоизма . Чичестер: Уайли-Блэквелл. ISBN 978-1-4051-5515-1 .
Кали, Джозеф; Дугилл, Джон (2013). Синтоистские святыни: Путеводитель по священным местам древней религии Японии . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-3713-6 .
Дорнер, Дэвид Л. (1977). «Сравнительный анализ жизни после смерти в народном синтоизме и христианстве» . Японский журнал религиоведения . 4 (2): 151–182. дои : 10.18874/jjrs.4.2-3.1977.151-182 .
Эрхарт, Х. Байрон (2004). Японская религия: единство и разнообразие (четвертое изд.). Бельмонт, Калифорния: Уодсворт. ISBN 978-0-534-17694-5 .
Хардакр, Хелен (2017). Синто: История . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-062171-1 .
Кенни, Элизабет (2000). «Синтоистские похороны в период Эдо». Японский журнал религиоведения . 27 (3/4): 239–271. JSTOR 30233666 .
Китагава, Джозеф М. (1987). О понимании японской религии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-10229-0 .
Кобаяси, Казусигэ (1981). «О значении танцев в масках в Кагуре». Азиатское фольклористика . 40 (1). Перевод Питера Кнехта: 1–22. дои : 10.2307/1178138 . JSTOR 1178138 .
Курода, Тосио (1981). «Синтоизм в истории японской религии». Журнал японоведов . 7 (1). Перевод Джеймса К. Доббинса и Сюзанны Гей: 1–21. дои : 10.2307/132163 . JSTOR 132163 .
Иноуэ, Нобутака (2003). «Введение: Что такое синтоизм?». В Нобутаке Иноуэ (ред.). Синто: Краткая история . Перевод Марка Теувана и Джона Брина. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 1–10. ISBN 978-0-415-31913-3 .
Литтлтон, К. Скотт (2002). Синтоизм: истоки, ритуалы, фестивали, духи, священные места . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-521886-2 . OCLC 49664424 .
Накадзима, Мичио (2010). «Синтоистские божества, пересекшие море: «заморские святыни» Японии, 1868–1945 годы» . Японский журнал религиоведения . дои : 10.18874/jjrs.37.1.2010.21-46 .
Нельсон, Джон К. (1996). Год из жизни синтоистского храма . Сиэтл и Лондон: Вашингтонский университет Press. ISBN 978-0-295-97500-9 .
Нельсон, Джон К. (2000). Устойчивые идентичности: облик синтоизма в современной Японии . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-2259-0 .
Оффнер, Кларк Б. (1979). «Синто». В Нормане Андерсоне (ред.). Религии мира (четвертое изд.). Лестер: Межуниверситетская пресса. стр. 191–218.
Пикен, Стюарт Д.Б. (1994). Основы синтоизма: аналитическое руководство по основным учениям . Вестпорт и Лондон: Гринвуд. ISBN 978-0-313-26431-3 .
Пикен, Стюарт Д.Б. (2011). Исторический словарь синтоизма (второе изд.). Лэнхэм: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-7172-4 .
Ротс, Айке П. (2015). «Священные леса, священная нация: синтоистская парадигма защитников окружающей среды и повторное открытие Чинджу-но Мори» . Японский журнал религиоведения . 42 (2): 205–233. дои : 10.18874/jjrs.42.2.2015.205-233 .
Смарт, Ниниан (1998). Религии мира (второе изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-63748-0 .
Суга, Кодзи (2010). «Концепция «заморских синтоистских святилищ»: пантеистическая попытка Огасавары Сёдзо и ее ограничения». Японский журнал религиоведения . 37 (1): 47–74.
Теувен, Марк (2002). «От дзиндо к синто. Концепция обретает форму». Японский журнал религиоведения . 29 (3–4): 233–263.
Уэда, Кенджи (1979). «Современные социальные изменения и синтоистская традиция» . Японский журнал религиоведения . 6 (1–2): 303–327. дои : 10.18874/jjrs.6.1-2.1979.303-327 .
Уильямс, Джордж; Бхар, Энн Мари Б.; Марти, Мартин Э. (2004). Синто (Религии мира) . Дом Челси. ISBN 978-0-7910-8097-9 .

Дальнейшее чтение

Авербух, Ирит (1995). Боги приходят танцующими: исследование японского ритуального танца Ямабуси Кагура . Итака, Нью-Йорк: Программа Восточной Азии, Корнельский университет. ISBN 978-1-885445-67-4 . OCLC 34612865 .
Авербух, Ирит (1998). «Шаманский танец в Японии: хореография владения в представлении Кагура». Азиатское фольклористика . 57 (2): 293–329. дои : 10.2307/1178756 . JSTOR 1178756 .
Бестор, Виктория, Теодор К. Бестор и Акико Ямагата. Справочник Рутледжа по японской культуре и обществу . Рутледж, 2011. ASIN B004XYN3E4 , ISBN 0415436494
Блэкер, Кармен (2003). «Синтоизм и сакральное измерение природы» . Синто.орг . Архивировано из оригинала 22 декабря 2007 года . Проверено 21 января 2008 г.
Боукер, Джон В. (2002). Кембриджская иллюстрированная история религий . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-81037-1 . OCLC 47297614 .
Брин, Джон; Марк Теувен, ред. (2000). Синтоизм в истории: пути ками . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-2362-7 .
Эндресс, Герхильд (1979). «О драматической традиции Кагуры: исследование средневековых песен Кехи, записанных в Дзётокубон». Азиатское фольклористика . 38 (1): 1–23. дои : 10.2307/1177463 . JSTOR 1177463 .
Энглер, Стивен ; Грив, Грегори П. (2005). Историзация «традиции» в изучении религии . Уолтер де Грюйтер, Inc., стр. 92–108. ISBN 978-3-11-018875-2 .
Хэвенс, Норман (2006). «Синто» . У Пола Л. Суонсона; Кларк Чилсон (ред.). Нанзан Путеводитель по японским религиям . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. стр. 14–37 . ISBN 978-0-8248-3002-1 . OCLC 60743247 .
Герберт, Жан (1967). Синтоистский источник Японии . Нью-Йорк: Штейн и Дэй.
Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-41234-4 . OCLC 774867768 .
Камата, Тодзи (2017). Миф и божество в Японии: взаимодействие Ками и Будд . Токио: Японский фонд культуры издательской индустрии. ISBN 978-4-916055-84-2 .
Кобаяси, Кадзусигэ; Кнехт, Питер (1981). «О значении танцев в масках в Кагуре». Азиатское фольклористика . 40 (1): 1–22. дои : 10.2307/1178138 . JSTOR 1178138 .
Скайя, Уолтер. Священная война Японии: идеология радикального синтоистского ультранационализма . Дарем: Издательство Университета Дьюка, 2009.
Уэда, Кенджи (1999). «Концепция Ками». В Джоне Росс Картере (ред.). Религиозное наследие Японии: основы межкультурного взаимопонимания в религиозно плюралистическом мире . Портленд, Орегон: Книга Востока. стр. 65–72. ISBN 978-0-9647040-4-6 . OCLC 44454607 .
Ямакаге, Мотохиса (2007). Сущность синтоизма, духовного сердца Японии . Токио; Нью-Йорк; Лондон: Коданша Интернэшнл. ISBN 978-4-7700-3044-3 .

Внешние ссылки

Синто в Керли
Синтоизм в Британской энциклопедии
Дзиндзя Хончо - английский - Официальная японская организация 80 000 синтоистских святынь.
Энциклопедия синтоизма Университета Кокугакуин. Архивировано 3 апреля 2009 г. в Wayback Machine и ее японская база данных синтоистских дзиндзя. Архивировано 30 сентября 2007 г. в Wayback Machine.

[FOOTNOTELittleton200270,_72-1] Литтлтон 2002 , стр. 70, 72.

[FOOTNOTEBocking1997viiiRots2015211-2] Бокинг 1997 , с. VIII; Гниль 2015 , с. 211.

[FOOTNOTECaliDougill201313-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Кали и Дугилл, 2013 , с. 13.

[FOOTNOTEHardacre20171-4] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хардакр 2017 , с. 1.

[FOOTNOTEInoue20031-5] Иноуэ 2003 , с. 1.

[FOOTNOTEPicken1994xviii-6] Jump up to: ^а ^б Пикен 1994 , с. XVIII.

[FOOTNOTESmart1998135-7] Смарт 1998 , с. 135.

[FOOTNOTEHardacre201718-8] Jump up to: ^а ^б ^с Хардакр 2017 , с. 18.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20107-9] Jump up to: ^а ^б ^с Брин и Теувен 2010 , с. 7.

[FOOTNOTEBocking1997174-10] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 174.

[FOOTNOTEInoue20035-11] Иноуэ 2003 , с. 5.

[FOOTNOTEKuroda19813-12] Курода 1981 , стр. 3.

[FOOTNOTEPicken1994xviiNelson199626-13] Пикен 1994 , с. XVII; Нельсон 1996 , с. 26.

[FOOTNOTEAzegami201268-14] Азегами 2012 , стр. 68.

[FOOTNOTEPicken1994xxivCaliDougill201313-15] Пикен 1994 , с. XXIV; Кали и Дугилл, 2013 , с. 13.

[FOOTNOTEBreen201069-16] Брин 2010 , с. 69.

[FOOTNOTEPicken1994xxiv–xxv-17] Пикен 1994 , стр. XXIV–XXV.

[FOOTNOTEPicken1994xix-18] Пикен 1994 , с. XIX.

[FOOTNOTEOffner1979191Littleton20026Picken20111CaliDougill201313-19] Оффнер 1979 , с. 191; Литтлтон 2002 , с. 6; Пикен 2011 , с. 1; Кали и Дугилл, 2013 , с. 13.

[FOOTNOTEOffner1979191-20] Jump up to: ^а ^б Оффнер 1979 , с. 191.

[FOOTNOTEPicken1994xxx-21] Пикен 1994 , с. ххх.

[FOOTNOTEPicken201148-22] Пикен 2011 , с. 48.

[FOOTNOTECaliDougill20137-23] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Кали и Дугилл, 2013 , с. 7.

[FOOTNOTENelson199630Littleton200210-24] Нельсон 1996 , с. 30; Литтлтон 2002 , с. 10.

[FOOTNOTEKitagawa1987139CaliDougill201313-25] Китагава 1987 , с. 139; Кали и Дугилл, 2013 , с. 13.

[FOOTNOTEInoue20037-26] Иноуэ 2003 , с. 7.

[FOOTNOTEBocking1997173–174-27] Бокинг 1997 , стр. 173–174.

[FOOTNOTEInoue200310-28] Иноуэ 2003 , с. 10.

[FOOTNOTEPicken1994xxv-29] Пикен 1994 , с. XXV.

[FOOTNOTEEarhart200431-30] Jump up to: ^а ^б Эрхарт 2004 , с. 31.

[FOOTNOTEKuroda19811Nelson19967Rots2015211-31] Курода 1981 , с. 1; Нельсон 1996 , с. 7; Гниль 2015 , с. 211.

[FOOTNOTENelson19967-32] Jump up to: ^а ^б ^с Нельсон 1996 , с. 7.

[FOOTNOTEKuroda198119-33] Курода 1981 , стр. 19.

[FOOTNOTEKuroda19811–2-34] Курода 1981 , стр. 1–2.

[FOOTNOTEKitagawa1987xviii-35] Китагава 1987 , с. XVIII.

[FOOTNOTERots2015210-36] Jump up to: ^а ^б Гниль 2015 , с. 210.

[FOOTNOTEOffner1979215-37] Jump up to: ^а ^б Оффнер 1979 , с. 215.

[FOOTNOTEOffner1979192Nelson19967-38] Jump up to: ^а ^б Оффнер 1979 , с. 192; Нельсон 1996 , с. 7.

[FOOTNOTEOffner1979192-39] Оффнер 1979 , с. 192.

[FOOTNOTEPicken201189CaliDougill201314-40] Пикен 2011 , с. 89; Кали и Дугилл, 2013 , с. 14.

[FOOTNOTEBocking1997viii-41] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. viii.

[FOOTNOTEOffner1979193Kitagawa1987139Bocking1997173Nelson200014Earhart20042Picken20119-42] Оффнер 1979 , с. 193; Китагава 1987 , с. 139; Бокинг 1997 , с. 173; Нельсон 2000 , с. 14; Эрхарт 2004 , с. 2; Пикен 2011 , с. 9.

[FOOTNOTEKuroda19814Bocking1997viii,_173-43] Курода 1981 , с. 4; Бокинг 1997 , стр. VIII, 173.

[FOOTNOTEPicken1994xxivPicken201164-44] Пикен 1994 , с. XXIV; Пикен 2011 , с. 64.

[FOOTNOTEKitagawa1987139Littleton20026Picken20119-45] Китагава 1987 , с. 139; Литтлтон 2002 , с. 6; Пикен 2011 , с. 9.

[46] Комментарий к «Суждению о Книге Перемен 20», Просмотр : «Глядя на Путь Богов ( синто ), можно обнаружить, что четыре времени года никогда не отклоняются, и поэтому мудрец основывает свои учения на основе этого Пути, и все под Небесами. подчиниться ему».

[47] Герман Оомс. Имперская политика и символика в древней Японии: династия Тэнму, 650–800 гг . Гавайский университет Press, 2009. ISBN 0824832353 . п. 166

[FOOTNOTETeeuwen2002243-48] Теувен 2002 , с. 243.

[FOOTNOTETeeuwen2002256-49] Теувен 2002 , с. 256.

[FOOTNOTETeeuwen2002236Hardacre201741-50] Теувен 2002 , с. 236; Хардакр 2017 , с. 41.

[FOOTNOTEKuroda19814–5Teeuwen2002237-51] Курода 1981 , стр. 4–5; Теувен 2002 , с. 237.

[FOOTNOTEKuroda19816Teeuwen2002237Hardacre201742-52] Курода 1981 , с. 6; Теувен 2002 , с. 237; Хардакр 2017 , с. 42.

[FOOTNOTEKuroda19817-53] Курода 1981 , стр. 7.

[FOOTNOTEKuroda19819–10-54] Курода 1981 , стр. 9–10.

[FOOTNOTEKuroda198111,_12-55] Курода 1981 , стр. 11, 12.

[FOOTNOTEKuroda198110-56] Jump up to: ^а ^б Курода 1981 , стр. 10.

[FOOTNOTEKuroda198110–11-57] Курода 1981 , стр. 10–11.

[FOOTNOTEHardacre201742-58] Hardacre 2017 , с. 42.

[FOOTNOTEKuroda198119Bocking1997174-59] Курода 1981 , с. 19; Бокинг 1997 , с. 174.

[FOOTNOTELittleton200223CaliDougill201313-60] Литтлтон 2002 , с. 23; Кали и Дугилл, 2013 , с. 13.

[FOOTNOTEBocking199770Hardacre201731-61] Бокинг 1997 , с. 70; Хардакр 2017 , с. 31.

[FOOTNOTEBoydWilliams200535CaliDougill201313-62] Бойд и Уильямс 2005 , с. 35; Кали и Дугилл, 2013 , с. 13.

[FOOTNOTEEarhart20048-63] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Эрхарт 2004 , с. 8.

[FOOTNOTEEarhart20042CaliDougill201313-64] Эрхарт 2004 , с. 2; Кали и Дугилл, 2013 , с. 13.

[FOOTNOTEKitagawa198736-65] Jump up to: ^а ^б Китагава 1987 , стр. 36.

[FOOTNOTEOffner1979194Bocking199784-66] Оффнер 1979 , с. 194; Бокинг 1997 , с. 84.

[FOOTNOTENelson199629Littleton200224-67] Нельсон 1996 , с. 29; Литтлтон 2002 , с. 24.

[FOOTNOTEBoydWilliams200535Hardacre201752-68] Бойд и Уильямс 2005 , с. 35; Хардакр 2017 , с. 52.

[FOOTNOTEBoydWilliams200535-69] Jump up to: ^а ^б Бойд и Уильямс 2005 , с. 35.

[FOOTNOTEOffner1979194-70] Оффнер 1979 , с. 194.

[FOOTNOTEPicken1994xxiBoydWilliams200535-71] Пикен 1994 , с. XXI; Бойд и Уильямс 2005 , с. 35.

[FOOTNOTECaliDougill201314-72] Jump up to: ^а ^б ^с Кали и Дугилл, 2013 , с. 14.

[FOOTNOTENelson199626-73] Нельсон 1996 , с. 26.

[FOOTNOTENelson19967Picken201140CaliDougill201313-74] Нельсон 1996 , с. 7; Пикен 2011 , с. 40; Кали и Дугилл, 2013 , с. 13.

[FOOTNOTEHardacre201719-75] Jump up to: ^а ^б ^с Хардакр 2017 , с. 19.

[FOOTNOTEBocking1997180Hardacre20171-76] Бокинг 1997 , с. 180; Хардакр 2017 , с. 1.

[FOOTNOTEBocking1997180-77] Бокинг 1997 , с. 180.

[FOOTNOTELittleton200275CaliDougill201314-78] Литтлтон 2002 , с. 75; Кали и Дугилл, 2013 , с. 14.

[FOOTNOTEBocking1997172-79] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 172.

[FOOTNOTEOffner1979202Nelson1996144-80] Оффнер 1979 , с. 202; Нельсон 1996 , с. 144.

[FOOTNOTEOffner1979202Earhart200436–37-81] Оффнер 1979 , с. 202; Эрхарт 2004 , стр. 36–37.

[FOOTNOTEOffner1979202Picken201144-82] Оффнер 1979 , с. 202; Пикен 2011 , с. 44.

[FOOTNOTENelson199627CaliDougill201313-83] Нельсон 1996 , с. 27; Кали и Дугилл, 2013 , с. 13.

[FOOTNOTEBocking1997164-84] Бокинг 1997 , с. 164.

[FOOTNOTEBocking1997114Picken201142-85] Бокинг 1997 , с. 114; Пикен 2011 , с. 42.

[FOOTNOTEEarhart20047–8-86] Эрхарт 2004 , стр. 7–8.

[FOOTNOTENelson199633-87] Нельсон 1996 , с. 33.

[FOOTNOTEBocking1997214–215Littleton200224-88] Бокинг 1997 , стр. 214–215; Литтлтон 2002 , с. 24.

[FOOTNOTEBocking1997222-89] Бокинг 1997 , с. 222.

[FOOTNOTELittleton200227CaliDougill201313Hardacre20171-90] Литтлтон 2002 , с. 27; Кали и Дугилл, 2013 , с. 13; Хардакр 2017 , с. 1.

[FOOTNOTELittleton200231–32CaliDougill201314-91] Литтлтон 2002 , стр. 31–32; Кали и Дугилл, 2013 , с. 14.

[FOOTNOTEEarhart200410-92] Эрхарт 2004 , с. 10.

[FOOTNOTEBocking199769-93] Бокинг 1997 , с. 69.

[FOOTNOTEPicken201135–36-94] Пикен 2011 , стр. 35–36.

[FOOTNOTEPicken201142-95] Пикен 2011 , с. 42.

[FOOTNOTECaliDougill201315-96] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Кали и Дугилл, 2013 , с. 15.

[FOOTNOTEPicken201192-97] Пикен 2011 , с. 92.

[FOOTNOTEBocking199713Picken201157CaliDougill201315-98] Бокинг 1997 , с. 13; Пикен 2011 , с. 57; Кали и Дугилл, 2013 , с. 15.

[FOOTNOTEBocking199713Picken201158-99] Бокинг 1997 , с. 13; Пикен 2011 , с. 58.

[FOOTNOTEPicken201140CaliDougill201315-100] Пикен 2011 , с. 40; Кали и Дугилл, 2013 , с. 15.

[FOOTNOTEBocking19978-101] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 8.

[FOOTNOTEBocking199737-102] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 37.

[FOOTNOTEBocking1997200-103] Бокинг 1997 , с. 200.

[FOOTNOTEHardacre201748–49-104] Hardacre 2017 , стр. 48–49.

[FOOTNOTEOffner1979195Kitagawa1987142Littleton200223Earhart200432CaliDougill201318-105] Оффнер 1979 , с. 195; Китагава 1987 , с. 142; Литтлтон 2002 , с. 23; Эрхарт 2004 , с. 32; Кали и Дугилл, 2013 , с. 18.

[FOOTNOTEOffner1979195Kitagawa1987142Littleton200237Earhart200433-106] Оффнер 1979 , с. 195; Китагава 1987 , с. 142; Литтлтон 2002 , с. 37; Эрхарт 2004 , с. 33.

[FOOTNOTEEarhart200433–34CaliDougill201318–19-107] Эрхарт 2004 , стр. 33–34; Кали и Дугилл, 2013 , стр. 18–19.

[FOOTNOTEEarhart200433-108] Эрхарт 2004 , с. 33.

[FOOTNOTECaliDougill201319-109] Кали и Дугилл, 2013 , с. 19.

[FOOTNOTEBocking19975Picken201138CaliDougill201319-110] Бокинг 1997 , с. 5; Пикен 2011 , с. 38; Кали и Дугилл, 2013 , с. 19.

[FOOTNOTECaliDougill201319Hardacre201748-111] Кали и Дугилл, 2013 , с. 19; Хардакр 2017 , с. 48.

[FOOTNOTEKitagawa1987143CaliDougill201319–20Hardacre201749-112] Китагава 1987 , с. 143; Кали и Дугилл, 2013 , стр. 101–1. 19–20; Хардакр 2017 , с. 49.

[FOOTNOTEKitagawa1987143CaliDougill201320Hardacre201750-113] Китагава 1987 , с. 143; Кали и Дугилл, 2013 , с. 20; Хардакр 2017 , с. 50.

[FOOTNOTEKitagawa1987143Bocking199767CaliDougill201320Hardacre201750-114] Китагава 1987 , стр. 143; Бокинг 1997 , стр. 67; Кали и Дугилл, 2013 , стр. 20; Хардакр 2017 , стр. 50.

[FOOTNOTEOffner1979196Kitagawa1987143Bocking199767CaliDougill201320Hardacre201753-115] Оффнер 1979 , с. 196; Китагава 1987 , с. 143; Бокинг 1997 , с. 67; Кали и Дугилл, 2013 , с. 20; Хардакр 2017 , с. 53.

[FOOTNOTEOffner1979196–197Kitagawa1987144Bocking19973CaliDougill201321Hardacre201753–54-116] Оффнер 1979 , стр. 196–197; Китагава 1987 , с. 144; Бокинг 1997 , с. 3; Кали и Дугилл, 2013 , с. 21; Хардакр 2017 , стр. 53–54.

[FOOTNOTECaliDougill201322Hardacre201754-117] Кали и Дугилл, 2013 , с. 22; Хардакр 2017 , с. 54.

[FOOTNOTEKitagawa1987144Hardacre201757-118] Китагава 1987 , с. 144; Хардакр 2017 , с. 57.

[FOOTNOTELittleton200298-119] Jump up to: ^а ^б Литтлтон 2002 , с. 98.

[FOOTNOTEBocking1997129BoydWilliams200534-120] Бокинг 1997 , с. 129; Бойд и Уильямс 2005 , с. 34.

[FOOTNOTELittleton200226Picken201136-121] Литтлтон 2002 , с. 26; Пикен 2011 , с. 36.

[FOOTNOTEPicken201136-122] Пикен 2011 , с. 36.

[FOOTNOTEPicken201171-123] Jump up to: ^а ^б Пикен 2011 , с. 71.

[FOOTNOTEDoerner1977153–154-124] Дорнер 1977 , стр. 153–154.

[FOOTNOTEKitagawa1987143Bocking1997216-125] Китагава 1987 , с. 143; Бокинг 1997 , с. 216.

[FOOTNOTEKitagawa1987143-126] Китагава 1987 , стр. 143.

[FOOTNOTEDoerner1977153Littleton200290-127] Дорнер 1977 , с. 153; Литтлтон 2002 , с. 90.

[FOOTNOTEHardacre201775-128] Hardacre 2017 , с. 75.

[FOOTNOTELittleton200290-129] Jump up to: ^а ^б Литтлтон 2002 , с. 90.

[FOOTNOTELittleton200289-130] Литтлтон 2002 , с. 89.

[FOOTNOTELittleton200290Picken201171-131] Литтлтон 2002 , с. 90; Пикен 2011 , с. 71.

[FOOTNOTELittleton200289–91-132] Литтлтон 2002 , стр. 89–91.

[FOOTNOTELittleton200291Picken201139-133] Литтлтон 2002 , с. 91; Пикен 2011 , с. 39.

[FOOTNOTEPicken201139-134] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Пикен 2011 , с. 39.

[FOOTNOTELittleton200292-135] Литтлтон 2002 , с. 92.

[FOOTNOTEBocking199793CaliDougill201320-136] Бокинг 1997 , с. 93; Кали и Дугилл, 2013 , с. 20.

[FOOTNOTENelson1996101Bocking199745CaliDougill201321-137] Нельсон 1996 , с. 101; Бокинг 1997 , с. 45; Кали и Дугилл, 2013 , с. 21.

[FOOTNOTEPicken201145,_82-138] Пикен 2011 , стр. 45, 82.

[FOOTNOTEBocking199793-139] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 93.

[FOOTNOTENelson1996102-140] Нельсон 1996 , с. 102.

[FOOTNOTENelson199638-141] Нельсон 1996 , с. 38.

[FOOTNOTENelson199663-142] Нельсон 1996 , с. 63.

[FOOTNOTEPicken20117-143] Пикен 2011 , с. 7.

[FOOTNOTEOffner1979206Nelson1996104-144] Оффнер 1979 , с. 206; Нельсон 1996 , с. 104.

[FOOTNOTEBocking199793Picken201186-145] Бокинг 1997 , с. 93; Пикен 2011 , с. 86.

[FOOTNOTEBocking199758-146] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 58.

[FOOTNOTEBocking1997124-147] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 124.

[FOOTNOTENelson1996140-148] Нельсон 1996 , с. 140.

[FOOTNOTENelson1996141Bocking1997124-149] Нельсон 1996 , с. 141; Бокинг 1997 , с. 124.

[FOOTNOTEBocking1997124Picken201145-150] Бокинг 1997 , с. 124; Пикен 2011 , с. 45.

[FOOTNOTENelson1996141Earhart200411-151] Нельсон 1996 , с. 141; Эрхарт 2004 , с. 11.

[FOOTNOTENelson1996141–142Picken201170-152] Нельсон 1996 , стр. 141–142; Пикен 2011 , с. 70.

[FOOTNOTEPicken20116-153] Пикен 2011 , с. 6.

[FOOTNOTEEarhart200411-154] Эрхарт 2004 , с. 11.

[FOOTNOTEBocking1997219-155] Бокинг 1997 , с. 219.

[FOOTNOTEBocking1997136-156] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 136.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen201012-157] Jump up to: ^а ^б Брин и Теувен 2010 , с. 12.

[FOOTNOTEPicken201180–81-158] Пикен 2011 , стр. 80–81.

[FOOTNOTEPicken1994xxiiiBocking1997115Picken201182-159] Пикен 1994 , с. xxiii; Бокинг 1997 , с. 115; Пикен 2011 , с. 82.

[FOOTNOTEPicken1994xxiii-160] Jump up to: ^а ^б Пикен 1994 , с. XXIII.

[FOOTNOTEPicken201183-161] Jump up to: ^а ^б Пикен 2011 , с. 83.

[FOOTNOTEBocking1997182-162] Jump up to: ^а ^б ^с Бокинг 1997 , с. 182.

[FOOTNOTEBocking1997157Picken201134,_82-163] Бокинг 1997 , с. 157; Пикен, 2011 , стр. 34, 82.

[FOOTNOTEPicken201184–85-164] Пикен 2011 , стр. 84–85.

[FOOTNOTENelson1996198-165] Нельсон 1996 , с. 198.

[FOOTNOTELittleton200258-166] Литтлтон 2002 , с. 58.

[FOOTNOTELittleton200258,_61-167] Литтлтон 2002 , стр. 58, 61.

[FOOTNOTELittleton200211,_57-168] Литтлтон 2002 , стр. 11, 57.

[FOOTNOTEKitagawa1987xvii-169] Китагава 1987 , стр. xvii.

[FOOTNOTECaliDougill201310-170] Кали и Дугилл, 2013 , с. 10.

[FOOTNOTEBocking1997ixCaliDougill201310-171] Бокинг 1997 , с. IX; Кали и Дугилл, 2013 , с. 10.

[FOOTNOTEBocking1997ix-172] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. ix.

[FOOTNOTENelson200012Littleton200299Picken201118–19-173] Нельсон 2000 , с. 12; Литтлтон 2002 , с. 99; Пикен 2011 , с. 18–19.

[FOOTNOTENelson199666–67-174] Нельсон 1996 , стр. 66–67.

[FOOTNOTEUeda1979317Rots2015221-175] Уэда 1979 , с. 317; Гниль 2015 , с. 221.

[FOOTNOTERots2015221-176] Jump up to: ^а ^б Гниль 2015 , с. 221.

[FOOTNOTERots2015205,_207-177] Гниль 2015 , стр. 205, 207.

[FOOTNOTERots2015223-178] Гниль 2015 , с. 223.

[FOOTNOTERots2015205–206-179] Гниль 2015 , стр. 205–206.

[FOOTNOTERots2015208-180] Гниль 2015 , с. 208.

[FOOTNOTEOffner1979214CaliDougill201310-181] Оффнер 1979 , с. 214; Кали и Дугилл, 2013 , с. 10.

[FOOTNOTEBoydWilliams200533-182] Бойд и Уильямс 2005 , с. 33.

[FOOTNOTEPicken1994xxxii-183] Jump up to: ^а ^б Пикен 1994 , с. xxxii.

[FOOTNOTEOffner1979198-184] Оффнер 1979 , с. 198.

[FOOTNOTECaliDougill20138-185] Jump up to: ^а ^б Кали и Дугилл, 2013 , с. 8.

[FOOTNOTENelson19963-186] Нельсон 1996 , с. 3.

[FOOTNOTEPicken1994xviiiBocking199772Earhart200436CaliDougill20137-187] Пикен 1994 , с. восемнадцатый; Бокинг 1997 , с. 72; Эрхарт 2004 , с. 36; Кали и Дугилл, 2013 , с. 7.

[FOOTNOTEPicken201121-188] Пикен 2011 , с. 21.

[FOOTNOTEEarhart200436-189] Эрхарт 2004 , с. 36.

[FOOTNOTEEarhart200436BreenTeeuwen20101-190] Эрхарт 2004 , с. 36; Брин и Теувен 2010 , с. 1.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20101-191] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Брин и Теувен 2010 , с. 1.

[FOOTNOTEPicken1994xxxiPicken201129BreenTeeuwen20105CaliDougill20138-192] Пикен 1994 , с. хххх; Пикен 2011 , с. 29; Брин и Теувен 2010 , с. 5; Кали и Дугилл, 2013 , с. 8.

[FOOTNOTEPicken201129-193] Пикен 2011 , с. 29.

[FOOTNOTEEarhart200436CaliDougill20137-194] Эрхарт 2004 , с. 36; Кали и Дугилл, 2013 , с. 7.

[FOOTNOTEBocking199771,_72-195] Бокинг 1997 , стр. 71, 72.

[FOOTNOTEBocking1997220-196] Бокинг 1997 , с. 220.

[FOOTNOTELittleton200268-197] Литтлтон 2002 , с. 68.

[FOOTNOTENelson199693-198] Нельсон 1996 , с. 93.

[FOOTNOTENelson199692Littleton200272Picken201143CaliDougill20137-199] Нельсон 1996 , с. 92; Литтлтон 2002 , с. 72; Пикен 2011 , с. 43; Кали и Дугилл, 2013 , с. 7.

[FOOTNOTEBocking1997170-200] Jump up to: ^а ^б ^с Бокинг 1997 , с. 170.

[FOOTNOTEBocking19979-201] Бокинг 1997 , с. 9.

[FOOTNOTENelson199692Bocking199742Picken201143CaliDougill20137-202] Нельсон 1996 , с. 92; Бокинг 1997 , с. 42; Пикен 2011 , с. 43; Кали и Дугилл, 2013 , с. 7.

[FOOTNOTENelson199692Bocking199749Picken201143-203] Нельсон 1996 , с. 92; Бокинг 1997 , с. 49; Пикен 2011 , с. 43.

[FOOTNOTEBocking199754-204] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 54.

[FOOTNOTEBocking199734-205] Бокинг 1997 , с. 34.

[FOOTNOTEBocking199782-206] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бокинг 1997 , с. 82.

[FOOTNOTEBocking1997160-207] Бокинг 1997 , с. 160.

[FOOTNOTEBocking199794-208] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 94.

[FOOTNOTEBocking1997166-209] Бокинг 1997 , с. 166.

[FOOTNOTEBocking1997197-210] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 197.

[FOOTNOTEBocking1997169-211] Бокинг 1997 , с. 169.

[FOOTNOTEOffner1979201Bocking1997207Earhart200436CaliDougill20137-212] Оффнер 1979 , с. 201; Бокинг 1997 , с. 207; Эрхарт 2004 , с. 36; Кали и Дугилл, 2013 , с. 7.

[FOOTNOTEBocking1997207Picken201143-213] Бокинг 1997 , с. 207; Пикен 2011 , с. 43.

[FOOTNOTEOffner1979201-214] Jump up to: ^а ^б ^с Оффнер 1979 , с. 201.

[FOOTNOTEPicken201120-215] Пикен 2011 , с. 20.

[FOOTNOTEOffner1979201Bocking1997104-216] Оффнер 1979 , с. 201; Бокинг 1997 , с. 104.

[FOOTNOTEBocking1997104-217] Бокинг 1997 , с. 104.

[FOOTNOTECaliDougill201312-218] Кали и Дугилл, 2013 , с. 12.

[FOOTNOTERots2015211-219] Гниль 2015 , с. 211.

[FOOTNOTERots2015219-220] Гниль 2015 , с. 219.

[FOOTNOTEBocking1997208-221] Бокинг 1997 , с. 208.

[FOOTNOTENelson199671Bocking199772-222] Нельсон 1996 , с. 71; Бокинг 1997 , с. 72.

[FOOTNOTEBocking1997148-223] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 148.

[FOOTNOTEBocking199772–73-224] Бокинг 1997 , стр. 72–73.

[FOOTNOTENelson199677-225] Нельсон 1996 , с. 77.

[FOOTNOTEPicken201123-226] Пикен 2011 , с. 23.

[FOOTNOTENelson199692-227] Нельсон 1996 , с. 92.

[FOOTNOTENelson199693Bocking1997163Nelson20004Hardacre201779–80-228] Нельсон 1996 , с. 93; Бокинг 1997 , с. 163; Нельсон 2000 , с. 4; Хардакр 2017 , стр. 79–80.

[FOOTNOTEBocking199773-229] Бокинг 1997 , с. 73.

[FOOTNOTEBocking1997158-230] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 158.

[FOOTNOTEBocking199726-231] Jump up to: ^а ^б ^с Бокинг 1997 , с. 26.

[FOOTNOTEBocking199726Picken201144-232] Бокинг 1997 , с. 26; Пикен 2011 , с. 44.

[FOOTNOTEBocking199788-233] Бокинг 1997 , с. 88.

[FOOTNOTEBocking1997168,_171-234] Бокинг 1997 , стр. 168, 171.

[FOOTNOTEUeda1979325Nelson199629-235] Уэда 1979 , с. 325; Нельсон 1996 , с. 29.

[FOOTNOTENelson199629Bocking199799,_102-236] Нельсон 1996 , с. 29; Бокинг 1997 , стр. 99, 102.

[FOOTNOTENelson199642-237] Нельсон 1996 , с. 42.

[FOOTNOTELittleton200273Picken201131–32-238] Литтлтон 2002 , с. 73; Пикен 2011 , стр. 31–32.

[FOOTNOTEPicken201132-239] Jump up to: ^а ^б Пикен 2011 , с. 32.

[FOOTNOTENelson200015-240] Jump up to: ^а ^б Нельсон 2000 , с. 15.

[FOOTNOTEBocking199725-241] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 25.

[FOOTNOTEBocking19977Picken201144-242] Бокинг 1997 , с. 7; Пикен 2011 , с. 44.

[FOOTNOTEBocking199753-243] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 53.

[FOOTNOTEBocking199758,_146-244] Бокинг 1997 , стр. 58, 146.

[FOOTNOTEBocking199789–90-245] Бокинг 1997 , стр. 89–90.

[FOOTNOTEBocking199751-246] Бокинг 1997 , с. 51.

[FOOTNOTEBocking1997162-247] Бокинг 1997 , с. 162.

[FOOTNOTEOffner1979212Nelson1996186Bocking199739BoydWilliams200533-248] Оффнер 1979 , с. 212; Нельсон 1996 , с. 186; Бокинг 1997 , с. 39; Бойд и Уильямс 2005 , с. 33.

[FOOTNOTEOffner1979212-249] Jump up to: ^а ^б Оффнер 1979 , с. 212.

[FOOTNOTENelson1996179-250] Нельсон 1996 , с. 179.

[FOOTNOTENelson1996123-251] Нельсон 1996 , с. 123.

[FOOTNOTENelson1996124-252] Jump up to: ^а ^б Нельсон 1996 , с. 124.

[FOOTNOTEPicken201184-253] Пикен 2011 , с. 84.

[FOOTNOTENelson199643-254] Нельсон 1996 , с. 43.

[FOOTNOTENelson1996141-255] Нельсон 1996 , с. 141.

[FOOTNOTEBocking1997121-256] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 121.

[FOOTNOTENelson199647Bocking1997121-257] Нельсон 1996 , с. 47; Бокинг 1997 , с. 121.

[FOOTNOTENelson199647-258] Нельсон 1996 , с. 47.

[FOOTNOTENelson1996124–125-259] Нельсон 1996 , стр. 124–125.

[FOOTNOTENelson1996125-260] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Нельсон 1996 , с. 125.

[FOOTNOTEBocking1997152-261] Бокинг 1997 , с. 152.

[FOOTNOTECaliDougill201311-262] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Кали и Дугилл, 2013 , с. 11.

[FOOTNOTEOffner1979201–202Littleton200272CaliDougill201311-263] Оффнер 1979 , стр. 201–202; Литтлтон 2002 , с. 72; Кали и Дугилл, 2013 , с. 11.

[FOOTNOTEOffner1979204BreenTeeuwen20103CaliDougill201311-264] Оффнер 1979 , с. 204; Брин и Теувен 2010 , с. 3; Кали и Дугилл, 2013 , с. 11.

[FOOTNOTEBocking199743,_90-265] Бокинг 1997 , стр. 43, 90.

[FOOTNOTEBocking199796-266] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 96.

[FOOTNOTEBocking199742-267] Бокинг 1997 , с. 42.

[FOOTNOTEBocking1997135-268] Jump up to: ^а ^б ^с Бокинг 1997 , с. 135.

[FOOTNOTEBocking1997149-269] Бокинг 1997 , с. 149.

[FOOTNOTEOffner1979202CaliDougill201311-270] Оффнер 1979 , с. 202; Кали и Дугилл, 2013 , с. 11.

[FOOTNOTEEarhart200412-271] Jump up to: ^а ^б ^с Эрхарт 2004 , с. 12.

[FOOTNOTEBocking199798-272] Бокинг 1997 , с. 98.

[FOOTNOTENelson1996116-273] Нельсон 1996 , с. 116.

[FOOTNOTEBocking19973Picken201136-274] Бокинг 1997 , с. 3; Пикен 2011 , с. 36.

[FOOTNOTENelson1996116Bocking1997114Picken201188-275] Нельсон 1996 , с. 116; Бокинг 1997 , с. 114; Пикен 2011 , с. 88.

[FOOTNOTEBocking1997108Picken201188-276] Бокинг 1997 , с. 108; Пикен 2011 , с. 88.

[FOOTNOTENelson1996190–196Bocking199768Picken201188-277] Нельсон 1996 , стр. 190–196; Бокинг 1997 , с. 68; Пикен 2011 , с. 88.

[FOOTNOTENelson1996183-278] Jump up to: ^а ^б Нельсон 1996 , с. 183.

[FOOTNOTEKitagawa1987xvii–xviii-279] Энциклопедия 1987 , стр. 100–100. XVIII–XVIII.

[FOOTNOTEBocking199780-280] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 80.

[FOOTNOTEBocking1997192-281] Бокинг 1997 , с. 192.

[FOOTNOTENelson199639Bocking199745-282] Нельсон 1996 , с. 39; Бокинг 1997 , с. 45.

[FOOTNOTEBocking199745-283] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бокинг 1997 , с. 45.

[FOOTNOTENelson199691-284] Нельсон 1996 , с. 91.

[FOOTNOTENelson199639,_46Bocking199745-285] Нельсон 1996 , стр. 39, 46; Бокинг 1997 , с. 45.

[FOOTNOTEBocking1997184-286] Бокинг 1997 , с. 184.

[FOOTNOTENelson199640-287] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Нельсон 1996 , с. 40.

[FOOTNOTEBocking1997187-288] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 187.

[FOOTNOTECaliDougill201313–14-289] Кали и Дугилл, 2013 , стр. 13–14.

[FOOTNOTENelson199664-290] Нельсон 1996 , с. 64.

[FOOTNOTEBocking1997150-291] Бокинг 1997 , с. 150.

[FOOTNOTENelson199653-292] Нельсон 1996 , с. 53.

[FOOTNOTENelson199640,_53-293] Нельсон 1996 , стр. 40, 53.

[FOOTNOTENelson199649-294] Нельсон 1996 , с. 49.

[FOOTNOTENelson199649Bocking199733-295] Нельсон 1996 , с. 49; Бокинг 1997 , с. 33.

[FOOTNOTEBocking199733-296] Бокинг 1997 , с. 33.

[FOOTNOTEBocking199722-297] Бокинг 1997 , с. 22.

[FOOTNOTENelson1996214-298] Нельсон 1996 , с. 214.

[FOOTNOTENelson1996214–215-299] Нельсон 1996 , стр. 214–215.

[FOOTNOTEBocking199785-300] Jump up to: ^а ^б ^с Бокинг 1997 , с. 85.

[FOOTNOTEOffner1979200Nelson1996184Littleton200273Earhart200411-301] Оффнер 1979 , стр. 200; Нельсон 1996 , с. 184; Литтлтон 2002 , с. 73; Эрхарт 2004 , с. 11.

[FOOTNOTEOffner1979200–201-302] Оффнер 1979 , стр. 200–201.

[FOOTNOTEBocking199785Earhart200411-303] Бокинг 1997 , с. 85; Эрхарт 2004 , с. 11.

[FOOTNOTEPicken201131-304] Пикен 2011 , с. 31.

[FOOTNOTEBocking199713Earhart200411-305] Бокинг 1997 , с. 13; Эрхарт 2004 , с. 11.

[FOOTNOTEBocking1997198-306] Бокинг 1997 , с. 198.

[FOOTNOTEBocking199785Littleton200274-307] Бокинг 1997 , с. 85; Литтлтон 2002 , с. 74.

[FOOTNOTELittleton200281-308] Jump up to: ^а ^б Литтлтон 2002 , с. 81.

[FOOTNOTEOffner1979203-309] Оффнер 1979 , с. 203.

[FOOTNOTEBocking199724Picken201175–76-310] Бокинг 1997 , с. 24; Пикен, 2011 , стр. 75–76.

[FOOTNOTEBocking199766-311] Бокинг 1997 , с. 66.

[FOOTNOTEBocking199765-312] Бокинг 1997 , с. 65.

[FOOTNOTEBocking199725–26-313] Бокинг 1997 , стр. 25–26.

[FOOTNOTECaliDougill201318-314] Кали и Дугилл, 2013 , с. 18.

[FOOTNOTEPicken201173-315] Пикен 2011 , с. 73.

[FOOTNOTECaliDougill201317-316] Кали и Дугилл, 2013 , с. 17.

[FOOTNOTEPicken201143,_73-317] Пикен 2011 , стр. 43, 73.

[FOOTNOTEKitagawa198739-318] Jump up to: ^а ^б Китагава 1987 , стр. 39.

[FOOTNOTEPicken201150-319] Пикен 2011 , с. 50.

[FOOTNOTEBocking1997138Picken201174-320] Бокинг 1997 , с. 138; Пикен 2011 , с. 74.

[FOOTNOTEBocking1997137–138-321] Бокинг 1997 , стр. 137–138.

[FOOTNOTEBocking1997139Picken201174-322] Бокинг 1997 , с. 139; Пикен 2011 , с. 74.

[FOOTNOTEBocking1997135–136-323] Бокинг 1997 , стр. 135–136.

[FOOTNOTEBocking1997138-324] Бокинг 1997 , с. 138.

[FOOTNOTEBocking199743–44-325] Бокинг 1997 , стр. 43–44.

[ReferenceA-326] Jump up to: ^а ^б ^с Удобный двуязычный справочник для Ками и Джиндзи . Токио: Международная культурная мастерская Inc., 2006. стр. 39–41. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )

[FOOTNOTEBocking1997114–15-327] Бокинг 1997 , стр. 114–15.

[FOOTNOTEOffner1979205Bocking199781-328] Оффнер 1979 , с. 205; Бокинг 1997 , с. 81.

[FOOTNOTEKobayashi19813-329] Кобаяши 1981 , стр. 3.

[FOOTNOTEKitagawa198723-330] Китагава 1987 , стр. 23.

[FOOTNOTEKitagawa198723Bocking199781Picken201168-331] Китагава 1987 , с. 23; Бокинг 1997 , с. 81; Пикен 2011 , с. 68.

[FOOTNOTEBocking199781-332] Бокинг 1997 , с. 81.

[FOOTNOTEBocking199781–82-333] Бокинг 1997 , стр. 81–82.

[FOOTNOTEBocking199782,_155-334] Бокинг 1997 , стр. 82, 155.

[FOOTNOTELittleton200281BoydWilliams200536Picken20119,_86-335] Литтлтон 2002 , с. 81; Бойд и Уильямс 2005 , с. 36; Пикен 2011 , с. 9, 86.

[FOOTNOTEBocking1997117-336] Бокинг 1997 , с. 117.

[FOOTNOTEPicken1994xxvi-337] Пикен 1994 , с. XXVI.

[FOOTNOTEBocking1997117–118Picken201186-338] Бокинг 1997 , стр. 117–118; Пикен 2011 , с. 86.

[FOOTNOTEBocking199746-339] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бокинг 1997 , с. 46.

[FOOTNOTENelson1996224Earhart2004222-340] Нельсон 1996 , с. 224; Эрхарт 2004 , с. 222.

[FOOTNOTEBocking19976Picken201142-341] Бокинг 1997 , с. 6; Пикен 2011 , с. 42.

[FOOTNOTEPicken201159-342] Пикен 2011 , с. 59.

[FOOTNOTEBocking1997132-343] Бокинг 1997 , с. 132.

[FOOTNOTEBocking19972Picken201135-344] Бокинг 1997 , с. 2; Пикен 2011 , с. 35.

[FOOTNOTENelson1996170-345] Нельсон 1996 , с. 170.

[FOOTNOTEOffner1979205-346] Оффнер 1979 , с. 205.

[FOOTNOTEBocking199732-347] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 32.

[FOOTNOTEBocking1997182Littleton200280-348] Бокинг 1997 , с. 182; Литтлтон 2002 , с. 80.

[FOOTNOTEBocking1997139-349] Бокинг 1997 , с. 139.

[FOOTNOTEOffner1979205Nelson1996199Littleton200280BreenTeeuwen20103-350] Оффнер 1979 , с. 205; Нельсон 1996 , с. 199; Литтлтон 2002 , с. 80; Брин и Теувен 2010 , с. 3.

[FOOTNOTEBocking199747BreenTeeuwen20103-351] Бокинг 1997 , с. 47; Брин и Теувен 2010 , с. 3.

[FOOTNOTENelson1996208-352] Нельсон 1996 , с. 208.

[FOOTNOTENelson1996206Bocking1997163-353] Нельсон 1996 , с. 206; Бокинг 1997 , с. 163.

[FOOTNOTENelson1996206Bocking199781-354] Нельсон 1996 , с. 206; Бокинг 1997 , с. 81.

[FOOTNOTEBocking199741-355] Бокинг 1997 , с. 41.

[FOOTNOTEBocking199739–40-356] Бокинг 1997 , стр. 39–40.

[FOOTNOTEOffner1979205Nelson1996133-357] Оффнер 1979 , с. 205; Нельсон 1996 , с. 133.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20104-358] Jump up to: ^а ^б Брин и Теувен 2010 , с. 4.

[FOOTNOTENelson1996134-359] Нельсон 1996 , с. 134.

[FOOTNOTENelson1996140Bocking1997122Littleton200282BreenTeeuwen20104-360] Нельсон 1996 , с. 140; Бокинг 1997 , с. 122; Литтлтон 2002 , с. 82; Брин и Теувен 2010 , с. 4.

[FOOTNOTEBocking199743-361] Бокинг 1997 , с. 43.

[FOOTNOTENelson1996152–154-362] Нельсон 1996 , стр. 152–154.

[FOOTNOTENelson199634-363] Нельсон 1996 , с. 34.

[FOOTNOTENelson1996161Bocking199747BreenTeeuwen20103Picken201187–88-364] Нельсон 1996 , с. 161; Бокинг 1997 , с. 47; Брин и Теувен 2010 , с. 3; Пикен 2011 , стр. 87–88.

[FOOTNOTEBocking199747-365] Jump up to: ^а ^б Бокинг 1997 , с. 47.

[FOOTNOTENelson1996212–213Bocking1997156-366] Нельсон 1996 , стр. 212–213; Бокинг 1997 , с. 156.

[FOOTNOTEEarhart200415-367] Эрхарт 2004 , с. 15.

[FOOTNOTEBocking1997178Picken201187-368] Бокинг 1997 , с. 178; Пикен 2011 , с. 87.

[FOOTNOTEBocking1997178–179-369] Бокинг 1997 , стр. 178–179.

[FOOTNOTEPicken201187-370] Пикен 2011 , с. 87.

[FOOTNOTELittleton200292Earhart200415-371] Литтлтон 2002 , с. 92; Эрхарт 2004 , с. 15.

[FOOTNOTEBocking199795-372] Бокинг 1997 , с. 95.

[FOOTNOTEPicken201119-373] Пикен 2011 , с. 19.

[FOOTNOTEKenney2000241-374] Jump up to: ^а ^б Кенни 2000 , с. 241.

[FOOTNOTEBocking1997187Kenney2000240-375] Бокинг 1997 , с. 187; Кенни 2000 , с. 240.

[FOOTNOTEKenney2000240–241-376] Кенни 2000 , стр. 240–241.

[FOOTNOTEBocking1997188-377] Бокинг 1997 , с. 188.

[FOOTNOTEBocking1997183-378] Бокинг 1997 , с. 183.

[FOOTNOTEBocking199785–86-379] Бокинг 1997 , стр. 85–86.

[FOOTNOTEBocking199786-380] Бокинг 1997 , с. 86.

[FOOTNOTEBocking199763-381] Jump up to: ^а ^б ^с Бокинг 1997 , с. 63.

[FOOTNOTEBocking199763–64-382] Бокинг 1997 , стр. 63–64.

[FOOTNOTEEarhart20042-383] Эрхарт 2004 , с. 2.

[FOOTNOTELittleton200214Hardacre201718-384] Литтлтон 2002 , с. 14; Хардакр 2017 , с. 18.

[FOOTNOTELittleton200215Hardacre201719-385] Литтлтон 2002 , с. 15; Хардакр 2017 , с. 19.

[FOOTNOTELittleton200215Hardacre201724-386] Литтлтон 2002 , с. 15; Хардакр 2017 , с. 24.

[FOOTNOTEHardacre201723-387] Hardacre 2017 , с. 23.

[FOOTNOTEHardacre201724-388] Jump up to: ^а ^б ^с Хардакр 2017 , с. 24.

[FOOTNOTEHardacre201725-389] Hardacre 2017 , с. 25.

[FOOTNOTEHardacre201727-390] Hardacre 2017 , с. 27.

[FOOTNOTEHardacre201728-391] Hardacre 2017 , с. 28.

[FOOTNOTEHardacre201717-392] Hardacre 2017 , с. 17.

[FOOTNOTEHardacre201717–18-393] Jump up to: ^а ^б Хардакр 2017 , стр. 17–18.

[FOOTNOTEHardacre201731-394] Jump up to: ^а ^б ^с Хардакр 2017 , с. 31.

[FOOTNOTEHardacre201733-395] Hardacre 2017 , с. 33.

[FOOTNOTEHardacre201733–34-396] Hardacre 2017 , стр. 33–34.

[FOOTNOTEHardacre201747–48-397] Hardacre 2017 , стр. 47–48.

[FOOTNOTEHardacre201764-398] Jump up to: ^а ^б ^с Хардакр 2017 , с. 64.

[FOOTNOTEHardacre201768-399] Hardacre 2017 , с. 68.

[FOOTNOTEHardacre201769-400] Jump up to: ^а ^б Хардакр 2017 , с. 69.

[FOOTNOTEHardacre201757–59-401] Hardacre 2017 , стр. 57–59.

[FOOTNOTEHardacre201764–45-402] Hardacre 2017 , стр. 64–45.

[FOOTNOTELittleton200243Hardacre201766-403] Литтлтон 2002 , с. 43; Хардакр 2017 , с. 66.

[FOOTNOTEHardacre201772-404] Hardacre 2017 , с. 72.

[FOOTNOTEHardacre201782–83-405] Hardacre 2017 , стр. 82–83.

[FOOTNOTEKuroda19819-406] Jump up to: ^а ^б ^с Курода 1981 , стр. 9.

[JapaneseReligion1985-407] Jump up to: ^а ^б Ричард Пилигрим, Роберт Эллвуд (1985). Японская религия (1-е изд.). Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Prentice Hall Inc., стр. 18–19. ISBN 978-0-13-509282-8 .

[408] Уилбур М. Фриделл, «Свежий взгляд на государственный синто», Журнал Американской академии религии 44.3 (1976), 547–561 в JSTOR. Архивировано 7 ноября 2018 г. в Wayback Machine ; цитата стр. 548

[409] Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии . Издательство Чикагского университета. п. 133. ISBN 0226412342 .

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20108-410] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Брин и Теувен 2010 , с. 8.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20107–8-411] Брин и Теувен 2010 , стр. 7–8.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20109Azegami201271-412] Брин и Теувен 2010 , с. 9; Азегами 2012 , с. 71.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20109-413] Брин и Теувен 2010 , стр. 9.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen201010-414] Jump up to: ^а ^б ^с Брин и Теувен 2010 , с. 10.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen201011-415] Jump up to: ^а ^б Брин и Теувен 2010 , с. 11.

[FOOTNOTEBocking1997112-416] Бокинг 1997 , с. 112.

[FOOTNOTELittleton2002100–101-417] Литтлтон 2002 , стр. 100–101.

[FOOTNOTEUeda1979304Kitagawa1987171Bocking199718Earhart2004207-418] Уэда 1979 , с. 304; Китагава 1987 , с. 171; Бокинг 1997 , с. 18; Эрхарт 2004 , с. 207.

[FOOTNOTEEarhart2004207-419] Jump up to: ^а ^б ^с Эрхарт 2004 , с. 207.

[FOOTNOTEUeda1979304-420] Уэда 1979 , с. 304

[FOOTNOTEBocking199775Earhart2004207–208-421] Бокинг 1997 , с. 75; Эрхарт 2004 , стр. 207–208.

[FOOTNOTEBocking199776-422] Бокинг 1997 , с. 76.

[FOOTNOTEKitagawa1987172-423] Jump up to: ^а ^б Китагава 1987 , стр. 172.

[FOOTNOTEPicken201118-424] Пикен 2011 , с. 18.

[FOOTNOTEBocking199718-425] Бокинг 1997 , с. 18.

[FOOTNOTEUeda1979307Breen201071–72-426] Уэда 1979 , с. 307; Брин 2010 , стр. 71–72.

[FOOTNOTENelson1996180-427] Нельсон 1996 , с. 180.

[FOOTNOTEBocking1997113-428] Бокинг 1997 , с. 113.

[FOOTNOTEBoydNishimura20163-429] Бойд и Нишимура 2016 , с. 3.

[FOOTNOTEPicken2011xivSuga201048-430] Пикен 2011 , с. xiv; Шуга 2010 , с. 48.

[FOOTNOTEBocking1997176-431] Бокинг 1997 , с. 176.

[FOOTNOTEHardacre20174-432] Hardacre 2017 , с. 4.

[FOOTNOTEBocking1997177-433] Бокинг 1997 , с. 177.

[FOOTNOTEEarhart20044,_214-434] Эрхарт 2004 , стр. 4, 214.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20102-435] Брин и Теувен 2010 , с. 2.

[FOOTNOTEEarhart2004215-436] Jump up to: ^а ^б Эрхарт 2004 , с. 215.

[FOOTNOTENelson19968-437] Нельсон 1996 , с. 8.

[:0-438] Jump up to: ^а ^б «Количество религиозных групп, учителей и верующих» . Статистический ежегодник Японии . Статистика Японии, Министерство внутренних дел и коммуникаций . Архивировано 10 декабря 2015 года. Проверено 25 августа 2015 года .

[FOOTNOTEWilliamsBharMarty20044–5-439] Уильямс, Бхар и Марти 2004 , стр. 4–5.

[Dentsu2006-440] Институт связи Dentsu, Японский исследовательский центр: Сборник данных о ценностях шестидесяти стран. Архивировано 27 февраля 2018 года в Wayback Machine .

[NHK2008-441] Jump up to: ^а ^б «Опрос NHK о религии в Японии за 2008 год. Японцев привлекают религиозные вещи - Из Международного сравнительного исследования ISSP (Религия)» PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 12 апреля 2019 г. . ( Октябрь 2017 года .

[FOOTNOTEHardacre2017431–432-442] Jump up to: ^а ^б Хардакр 2017 , стр. 431–432.

[FOOTNOTENakajima201022-443] Накадзима 2010 , стр. 22.

[FOOTNOTEPicken2011273–274-444] Пикен 2011 , стр. 273–274.

[FOOTNOTEHardacre2017404–406-445] Hardacre 2017 , стр. 404–406.

[FOOTNOTESuga201048-446] Jump up to: ^а ^б Шуга 2010 , с. 48.

[FOOTNOTESuga201059–60-447] Шуга 2010 , стр. 59–60.

[FOOTNOTEPicken2011xiv-448] Jump up to: ^а ^б Пикен 2011 , с. xiv.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

v т и синтоизм
Практики и убеждения	Мы Ритуальный танец Ритуальная чистота Политеизм Анимизм Японские фестивали Мифология
Синтоистские святыни	Список синтоистских святынь Ичиномия Двадцать две святыни Современная система ранговых синтоистских святынь Ассоциация синтоистских святынь Синтоистская архитектура
Наши знаменитости	Аматэрасу Амэ-но-Узуме Инари Идзанаги Идзанами Сусаноо Цукуёми
Важная литература	Кодзики ( ок. 711 г. н.э.) Нихон Сёки (720 г. н.э.) Фудоки (713–723 гг. Н. Э.) Сёку Нихонги (797 г. н.э.) Кого Шуй (807 г. н.э.) Кудзики (807–936 гг. Н. Э.) Англия (927 г. н.э.)
См. также	Религия в Японии Глоссарий синтоизма Список японских божеств Священные объекты Японский буддизм Эдо неоконфуцианство Ко-синто Государственный синтоизм Заграничный синтоизм Ниппон Кайги Мифические существа История Даосизм в Японии Онмёдо Онмёдзи

Базы данных авторитетного контроля
National	France BnF data Germany Israel United States Latvia Japan Czech Republic
Other	NARA İslâm Ansiklopedisi