синтоизм

Чтобы узнать о других значениях, см. Синто (значения) .

Ворота тории в храм Ицукусима в префектуре Хиросима, Япония, один из самых известных примеров в стране. Тории отмечают вход в синтоистские святыни и являются узнаваемыми символами религии.

Синто ( японский : 神道 , латинизированный : Синто ) — религия, зародившаяся в Японии . как религия Восточной Азии Классифицированная учеными -религиоведами Японии , ее последователи часто считают ее коренной религией и религией природы . Ученые иногда называют его практикующих синтоистами , хотя сами приверженцы редко используют этот термин. Не существует центральной власти, контролирующей синтоизм, среди практикующих очевидно большое разнообразие верований и практик.

Политеистическая ками и анимистическая религия, синтоизм вращается вокруг сверхъестественных существ, называемых ( 神). населяют ками Считается, что все сущее, включая силы природы и известные ландшафтные места. Ками домашних поклоняются в святилищах камидана , семейных святилищах и джиндзя общественных святилищах . В последних работают жрецы, известные как каннуши , которые следят за подношениями еды и питья конкретным ками, хранящимся в этом месте. Это делается для развития гармонии между людьми и ками и получения благословения последних. Другие распространенные ритуалы включают танцы кагура , обряды посвящения и сезонные фестивали. Общественные святыни облегчают формы гадания религиозными предметами, такими как амулеты и снабжают приверженцев религии . В синтоизме основное концептуальное внимание уделяется обеспечению чистоты, в основном за счет таких практик очистки, как ритуальное омовение и купание, особенно перед богослужением. Мало внимания уделяется конкретным моральным кодексам или конкретным убеждениям о загробной жизни, хотя считается, что мертвые способны стать ками . У религии нет единого создателя или конкретной доктрины, а вместо этого существует множество местных и региональных форм.

Хотя историки спорят, в какой момент синтоизм уместно называть отдельной религией, почитание ками восходит к японскому периоду Яёй (с 300 г. до н.э. по 300 г. н.э.). Буддизм проник в Японию в конце периода Кофун (300–538 гг. н. э.) и быстро распространился. Религиозная синкретизация сделала поклонение ками и буддизм функционально неразделимыми, этот процесс называется синбуцу-сюго . Ками буддийской стали рассматривать как часть космологии и все чаще изображались антропоморфно . Самая ранняя письменная традиция поклонения ками VIII века была записана в «Кодзики» и «Нихон сёки» . В последующие столетия синбуцу-сюго был принят императорским домом Японии. В эпоху Мэйдзи (1868–1912) националистическое руководство Японии изгнало буддийское влияние из поклонения ками и сформировало государственный синтоизм , который некоторые историки считают источником синтоизма как отдельной религии. Святыни находились под растущим влиянием правительства, и граждан поощряли поклоняться императору. как ками . С образованием Японской империи в начале 20 века синтоизм был экспортирован в другие регионы Восточной Азии. После поражения Японии во Второй мировой войне синтоизм был формально отделен от государства .

Синтоизм в основном распространен в Японии, где насчитывается около 100 000 общественных святынь, хотя практикующие его встречаются и за рубежом. В численном отношении это крупнейшая религия Японии, вторая — буддизм. Большая часть населения страны принимает участие как в синтоистской, так и в буддийской деятельности, особенно в фестивалях, что отражает распространенное в японской культуре мнение о том, что верования и практики различных религий не должны быть исключительными. Аспекты синтоизма были включены в различные новые религиозные движения Японии .

Определение

Ворота тории в храм Ёбито ( Ёбито-дзиндзя ) в городе Абасири, Хоккайдо.

Не существует общепринятого определения синтоизма. Однако авторы Джозеф Кали и Джон Дугилл заявили, что если бы можно было выдвинуть «одно единственное широкое определение синтоизма», то это было бы то, что «синтоизм — это вера в ками », сверхъестественных существ в центре синтоизма. религия. Японовед Хелен Хардакр заявила, что «синтоизм включает в себя доктрины, институты, ритуалы и общественную жизнь, основанные на ками ». поклонении в то время как религиовед Иноуэ Нобутака заметил, что термин «синтоизм» «часто использовался» в отношении « поклонения ками и связанных с ним теологий, ритуалов и практик». Различные ученые называют практикующих синтоизм синтоистами , хотя этот термин не имеет прямого перевода на японский язык .

Ученые спорят, в какой момент истории правомерно начинать говорить о синтоизме как об особом явлении. Религиовед Ниниан Смарт предположил, что можно «говорить о религии ками в Японии, которая существовала в симбиозе с организованным буддизмом и только позже была официально оформлена как синтоизм». Хотя к 8 веку в Японии существовало несколько институтов и практик, которые сейчас связаны с синтоизмом. Различные ученые утверждают, что синтоизм как отдельная религия был по существу «изобретен» в 19 веке, в эпоху Мэйдзи в Японии . Религиовед Брайан Бокинг подчеркнул, что, особенно когда речь идет о периодах, предшествовавших эпохе Мэйдзи, к термину « синтоизм » следует «подходить с осторожностью». Иноуэ Нобутака заявил, что «синтоизм нельзя рассматривать как единую религиозную систему, существовавшую с древнейших времен до наших дней». в то время как историк Курода Тосио отметил, что «до настоящего времени синтоизм не существовал как независимая религия».

Категоризация

Многие учёные описывают синтоизм как религию . термин, впервые переведенный на японский язык как сюкё примерно во времена Реставрации Мэйдзи . Вместо этого некоторые практикующие рассматривают синтоизм как «путь». таким образом характеризуя это скорее как обычай или традицию , отчасти как попытка обойти современное разделение религии и государства и восстановить исторические связи синтоизма с японским государством. Более того, многие категории религии и религиозности, определенные в западной культуре , «не применимы» к синтоизму. В отличие от религий, известных в западных странах, таких как христианство и ислам , синтоизм не имеет единого основателя. ни какого-либо единого канонического текста. Западные религии склонны подчеркивать исключительность, но в Японии уже давно считается приемлемым одновременно исповедовать разные религиозные традиции. Поэтому японская религия очень плюралистична . Синто часто называют наряду с буддизмом одной из двух основных религий Японии. и эти два направления часто различаются по направленности: буддизм подчеркивает идею выхода за пределы космоса, который, по его мнению, полон страданий, тогда как синтоизм сосредотачивается на адаптации к прагматическим требованиям жизни. Синтоизм объединил элементы религий, импортированных из материковой Азии, таких как буддизм, конфуцианство , даосизм и гадания . китайские практики and shares features like its polytheism with other East Asian religions.

Some scholars suggest we talk about types of Shintō such as popular Shintō, folk Shintō, domestic Shintō, sectarian Shintō, imperial house Shintō, shrine Shintō, state Shintō, new Shintō religions, etc. rather than regard Shintō as a single entity. This approach can be helpful but begs the question of what is meant by 'Shintō' in each case, particularly since each category incorporates or has incorporated Buddhist, Confucian, Taoist, folk religious and other elements.

— Scholar of religion Brian Bocking

Scholars of religion have debated how to classify Shinto. Inoue considered it part of "the family of East-Asian religions". The philosopher Stuart D. B. Picken suggested that Shinto be classed as a world religion, while the historian H. Byron Earhart called it a "major religion". Shinto is also often described as an indigenous religion, although this generates debates over the different definitions of "indigenous" in the Japanese context. The notion of Shinto as Japan's "indigenous religion" stemmed from the growth of modern nationalism between the Edo and Meiji periods; this view promoted the idea that Shinto's origins were prehistoric and that it represented something like the "underlying will of Japanese culture". The prominent Shinto theologian Sokyo Ono, for instance, said kami worship was "an expression" of the Japanese "native racial faith which arose in the mystic days of remote antiquity" and that it was "as indigenous as the people that brought the Japanese nation into existence". Many scholars regard this classification as inaccurate. Earhart noted that Shinto, in having absorbed much Chinese and Buddhist influence, was "too complex to be labelled simply [as an] indigenous religion". In the early 21st century it became increasingly common for practitioners to call Shinto a nature religion, which critics saw as a strategy to disassociate the tradition from controversial issues surrounding militarism and imperialism.

Shinto displays substantial local variation; the anthropologist John K. Nelson noted it was "not a unified, monolithic entity that has a single center and system all its own". Different types of Shinto have been identified. "Shrine Shinto" refers to the practices centred around shrines, and "Domestic Shinto" to the ways in which kami are venerated in the home. Some scholars have used the term "Folk Shinto" to designate localised Shinto practices, or practices outside of an institutionalised setting. In various eras of the past, there was also a "State Shinto", in which Shinto beliefs and practices were closely interlinked with the Japanese state. In representing "a portmanteau term" for many varied traditions across Japan, the term "Shinto" is similar to the term "Hinduism", used to describe varied traditions across South Asia.

Etymology

A torii gate at the Takachiho-gawara shrine near Kirishima, Kagoshima Prefecture, which is associated with the mythological tale of Ninigi-no-Mikoto's descent to earth.

The term Shinto is often translated into English as "the way of the kami", although its meaning has varied throughout Japanese history. Other terms are sometimes used synonymously with "Shinto"; these include kami no michi (神の道, "the way of the kami"), kannagara no michi (神ながらの道, also written 随神の道 or 惟神の道, "the way of the kami from time immemorial"), Kodō (古道, "the ancient way"), Daidō (大道, "the great way"), and Teidō (帝道, "the imperial way").

The term Shinto derives from the combination of two Chinese characters: shin (神), which means "spirit" or "god", and tō (道), which means "way", "road" or "path". "Shintō" (神道, "the Way of the Gods") was a term already used in the Book of Changes referring to the divine order of nature. Around the time of the spread of Buddhism in the Han dynasty (206 BCE – 220 CE), it was used to distinguish indigenous Chinese religions from the imported religion. Ge Hong used it in his Baopuzi as a synonym for Taoism.

The Chinese term 神道 (MC zyin daw^X) was originally adopted into Japanese as Jindō; this was possibly first used as a Buddhist term to refer to non-Buddhist deities. Among the earliest known appearances of the term Shinto in Japan is in the 8th-century text, Nihon Shoki. Here, it may be a generic term for popular belief, or alternatively reference Taoism, as many Taoist practices had recently been imported from mainland Asia. In these early Japanese uses, the word Shinto did not apply to a distinct religious tradition nor to anything uniquely Japanese; the 11th century Konjaku monogatarishui for instance refers to a woman in China practicing Shinto, and also to people in India worshipping kami, indicating these terms were being used to describe religions outside Japan itself.

In medieval Japan, kami-worship was generally seen as being part of Japanese Buddhism, with the kami themselves often interpreted as Buddhas. At this point, the term Shinto increasingly referred to "the authority, power, or activity of a kami, being a kami, or, in short, the state or attributes of a kami." It appears in this form in texts such as Nakatomi no harai kunge and Shintōshū tales. In the Japanese Portuguese Dictionary of 1603, Shinto is defined as referring to "kami or matters pertaining to kami." The term Shinto became common in the 15th century. During the late Edo period, the kokugaku scholars began using the term Shinto to describe what they believed was an ancient, enduring and indigenous Japanese tradition that predated Buddhism; they argued that Shinto should be used to distinguish kami worship from traditions like Buddhism, Taoism, and Confucianism. This use of the term Shinto became increasingly popular from the 18th century. The term Shinto has been commonly used only since the early 20th century, when it superseded the term taikyō ('great religion') as the name for the Japanese state religion.

Beliefs

Kami

Main article: Kami

An artistic depiction by Utagawa Kuniyoshi of the kami Inari appearing to a man

Shinto is polytheistic, involving the veneration of many deities known as kami, or sometimes as jingi (神祇). In Japanese, no distinction is made here between singular and plural, and hence the term kami refers both to individual kami and the collective group of kami. Although lacking a direct English translation, the term kami has sometimes been rendered as "god" or "spirit". The historian of religion Joseph Kitagawa deemed these English translations "quite unsatisfactory and misleading", and various scholars urge against translating kami into English. In Japanese, it is often said that there are eight million kami, a term which connotes an infinite number, and Shinto practitioners believe that they are present everywhere. They are not regarded as omnipotent, omniscient, or necessarily immortal.

The term kami is "conceptually fluid", being "vague and imprecise". In Japanese it is often applied to the power of phenomena that inspire a sense of wonder and awe in the beholder. Kitagawa referred to this as "the kami nature", stating that he thought it "somewhat analogous" to the Western ideas of the numinous and the sacred. Kami are seen to inhabit both the living and the dead, organic and inorganic matter, and natural disasters like earthquakes, droughts, and plagues; their presence is seen in natural forces such as the wind, rain, fire, and sunshine. Accordingly, Nelson commented that Shinto regards "the actual phenomena of the world itself" as being "divine". This perspective has been characterised as being animistic.

In Japan, kami have been venerated since prehistory. During the Yayoi period they were regarded as being formless and invisible, later coming to be depicted anthropomorphically under Buddhist influence. Now, statues of the kami are known as shinzo. Kami are usually associated with a specific place, often a prominent landscape feature such as a waterfall, mountain, large rock, or distinctive tree. Physical objects or places in which the kami are believed to have a presence are termed shintai; objects inhabited by the kami that are placed in the shrine are known as go-shintai. Objects commonly chosen for this purpose include mirrors, swords, stones, beads, and inscribed tablets. These go-shintai are concealed from the view of visitors, and may be hidden inside boxes so that even the priests do not know what they look like.

Kami are deemed capable of both benevolent and destructive deeds; if warnings about good conduct are ignored, the kami can mete out punishment, often illness or sudden death, called shinbatsu. Some kami, referred to as the magatsuhi-no-kami or araburu kami, are regarded as malevolent and destructive. Offerings and prayers are given to the kami to gain their blessings and to dissuade them from destructive actions. Shinto seeks to cultivate and ensure a harmonious relationship between humans and the kami and thus with the natural world. More localised kami may be subject to feelings of intimacy and familiarity from members of the local community that are not directed towards more widespread kami like Amaterasu. The kami of a particular community is referred to it as their ujigami, while that of a particular house is the yashikigami.

A 3000 year old sacred tree (shintai) of Takeo Shrine

Kami are not deemed metaphysically different from humanity, with it being possible for humans to become kami. Dead humans are sometimes venerated as kami, being regarded as protector or ancestral figures. One of the most prominent examples is that of the Emperor Ōjin, who on his death was enshrined as the kami Hachiman, believed to be a protector of Japan and a kami of war. In Japanese culture, ancestors can be viewed as a form of kami. In Western Japan, the term jigami is used to describe the enshrined kami of a village founder. In some cases, living human beings were also viewed as kami; these were called akitsumi kami or arahito-gami. In the State Shinto system of the Meiji era, the emperor of Japan was declared to be a kami, while several Shinto sects have also viewed their leaders as living kami.

Although some kami are venerated only in a single location, others have shrines across many areas. Hachiman for instance has around 25,000 shrines dedicated to him, while Inari has 40,000. The act of establishing a new shrine to a kami who already has one is called bunrei ("dividing the spirit"). As part of this, the kami is invited to enter a new place, with the instalment ceremony known as a kanjo. The new, subsidiary shrine is known as a bunsha. Individual kami are not believed to have their power diminished by their residence in multiple locations, and there is no limit on the number of places a kami can be enshrined. In some periods, fees were charged for the right to enshrine a particular kami in a new place. Shrines are not necessarily always designed as permanent structures.

Many kami have messengers, known as kami no tsukai or tsuka washime, that generally take animal forms. Inari's messenger, for example, is a fox (kitsune), while Hachiman's is a dove.Shinto cosmology also includes spirits who cause malevolent acts, bakemono, a category including oni, tengu, kappa, mononoke, and yamanba. Japanese folklore also incorporates belief in the goryō or onryō, unquiet or vengeful spirits, particularly of those who died violently and without appropriate funerary rites. These are believed to inflict suffering on the living, meaning that they must be pacified, usually through Buddhist rites but sometimes through enshrining them as a kami. Other Japanese supernatural figures include the tanuki, animal-like creatures who can take human form.

Cosmogony

Main articles: Amenominakanushi and Japanese creation myth

Izanami-no-Mikoto and Izanagi-no-Mikoto, by Kobayashi Eitaku, late 19th century

Although the narratives differ in detail, the origin of the kami and of Japan itself are recounted in two 8th-century texts, Kojiki and Nihon Shoki. Drawing heavily on Chinese influence, these texts were commissioned by ruling elites to legitimize and consolidate their rule. Although never of great importance to Japanese religious life, in the early 20th century the government proclaimed that their accounts were factual.

The Kojiki recounts that the universe started with ame-tsuchi, the separation of light and pure elements (ame, "heaven") from heavy elements (tsuchi, "earth"). Three kami then appeared: Amenominakanushi, Takamimusuhi no Mikoto, and Kamimusuhi no Mikoto. Other kami followed, including a brother and sister, Izanagi and Izanami. The kami instructed Izanagi and Izanami to create land on earth. To this end, the siblings stirred the briny sea with a jewelled spear, from which Onogoro Island was formed. Izanagi and Izanami then descended to Earth, where the latter gave birth to further kami. One of these was a fire kami, whose birth killed Izanami. Izanagi descended to yomi to retrieve his sister, but there he saw her body putrefying. Embarrassed to be seen in this state, she chased him out of yomi, and he closed its entrance with a boulder.

Izanagi bathed in the sea to rid himself from the pollution brought about by witnessing Izanami's putrefaction. Through this act, further kami emerged from his body: Amaterasu (the sun kami) was born from his left eye, Tsukuyomi (the moon kami) from his right eye, and Susanoo (the storm kami) from his nose. Susanoo behaved in a destructive manner, to escape him Amaterasu hid herself within a cave, plunging the earth into darkness. The other kami eventually succeeded in coaxing her out. Susanoo was then banished to earth, where he married and had children. According to the Kojiki, Amaterasu then sent her grandson, Ninigi, to rule Japan, giving him curved beads, a mirror, and a sword: the symbols of Japanese imperial authority. Amaterasu remains probably Japan's most venerated kami.

Cosmology and afterlife

In Shinto, the creative principle permeating all life is known as musubi, and is associated with its own kami. Within traditional Japanese thought, there is no concept of an overarching duality between good and evil. The concept of aki encompasses misfortune, unhappiness, and disaster, although it does not correspond precisely with the Western concept of evil. There is no eschatology in Shinto. Texts such as the Kojiki and Nihon Shoki portray multiple realms in Shinto cosmology. These present a universe divided into three parts: the Plane of High Heaven (Takama-no-hara), where the kami live; the Phenomenal or Manifested World (Utsushi-yo), where humans dwell; and the Nether World (Yomotsu-kuni), where unclean spirits reside. The mythological texts nevertheless do not draw firm demarcations between these realms.

Modern Shinto places greater emphasis on this life than on any afterlife, although it does espouse belief in a human spirit or soul, the mitama or tamashii, which contains four aspects. While indigenous ideas about an afterlife were probably well-developed prior to Buddhism's arrival, contemporary Japanese people often adopt Buddhist afterlife beliefs.Mythological stories like the Kojiki describe yomi or yomi-no-kuni as a realm of the dead, although this plays no role in modern Shinto. Modern Shinto ideas about the afterlife largely revolve around the idea that the spirit survives bodily death and continues to assist the living. After 33 years, it then becomes part of the family kami. These ancestral spirits are sometimes thought to reside in the mountains, from where they descend to take part in agricultural events. Shinto's afterlife beliefs also include the obake, restless spirits who died in bad circumstances and often seek revenge.

Purity and impurity

A key theme in Shinto is the avoidance of kegare ("pollution" or "impurity"), while ensuring harae ("purity"). In Japanese thought, humans are seen as fundamentally pure. Kegare is therefore seen as being a temporary condition that can be corrected through achieving harae. Rites of purification are conducted so as to restore an individual to "spiritual" health and render them useful to society.

Shinto purification rite after a ceremonial children's sumo tournament at the Kamigamo Jinja in Kyoto

This notion of purity is present in many facets of Japanese culture, such as the focus it places on bathing. Purification is for instance regarded as important in preparation for the planting season, while performers of noh theatre undergo a purification rite before they carry out their performances. Among the things regarded as particular pollutants in Shinto are death, disease, witchcraft, the flaying alive of an animal, incest, bestiality, excrement, and blood associated with either menstruation or childbirth. To avoid kegare, priests and other practitioners may engage in abstinence and avoid various activities prior to a festival or ritual.Various words, termed imi-kotoba, are also regarded as taboo, and people avoid speaking them when at a shrine; these include shi (death), byō (illness), and shishi (meat).

A purification ceremony known as misogi involves the use of fresh water, salt water, or salt to remove kegare. Full immersion in the sea is often regarded as the most ancient and efficacious form of purification. This act links with the mythological tale in which Izanagi immersed himself in the sea to purify himself after discovering his deceased wife; it was from this act that other kami sprang from his body. An alternative is immersion beneath a waterfall. Salt is often regarded as a purifying substance; some Shinto practitioners will for instance sprinkle salt on themselves after a funeral, while those running restaurants may put a small pile of salt outside before business commences each day. Fire, also, is perceived as a source of purification. The yaku-barai is a form of harae designed to prevent misfortune, while the oharae, or "ceremony of great purification", is often used for end-of-year purification rites, and is conducted twice a year at many shrines. Before the Meiji period, rites of purification were generally performed by onmyōji, a type of diviner whose practices derived from the Chinese yin and yang philosophy.

Kannagara, morality, and ethics

The actions of priests at the Yasukuni Shrine in Tokyo have generated controversy across East Asia

Shinto incorporates morality tales and myths but no codified ethical doctrine, and thus no "unified, systematized code of behaviour". An ethical system nevertheless arises from its practice, with emphasis placed on sincerity (makoto), honesty (tadashii), hard work (tsui-shin), and thanksgiving (kansha) directed towards the kami. Shojiki is regarded as a virtue, encompassing honesty, uprightness, veracity, and frankness. Shinto sometimes includes reference to four virtues known as the akaki kiyoki kokoro or sei-mei-shin, meaning "purity and cheerfulness of heart", which are linked to the state of harae. Attitudes to sex and fertility tend to be forthright in Shinto. Shinto's flexibility regarding morality and ethics has been a source of frequent criticism, especially from those arguing that the religion can readily become a pawn for those wishing to use it to legitimise their authority and power.

In Shinto, kannagara ("way of the kami") is the law of the natural order, with wa ("benign harmony") being inherent in all things. Disrupting wa is deemed bad, contributing to it is thought good; as such, subordination of the individual to the larger social unit has long been a characteristic of the religion. Throughout Japanese history, the notion of saisei-itchi, or the union of religious authority and political authority, has long been prominent. In the modern world, Shinto has tended toward conservatism, as well as nationalism, an association that results in various Japanese civil liberties groups and neighboring countries regarding Shinto suspiciously. Particularly controversial has been the Yasukuni Shrine in Tokyo, devoted to Japan's war dead. In 1979 it enshrined 14 men who had been declared Class-A defendants at the 1946 Tokyo War Crimes Trials, generating domestic and international condemnation, particularly from China and Korea.

Assemblage of small torii at the Fushimi Inari-taisha shrine in Kyoto

Shinto priests face ethical conundrums. In the 1980s, for instance, priests at the Suwa Shrine in Nagasaki debated whether to invite the crew of a U.S. Navy vessel docked at the port city to their festival celebrations given the sensitivities surrounding the 1945 U.S. use of the atomic bomb on the city. In other cases, priests have opposed construction projects on shrine-owned land; at Kaminoseki in the early 2000s, a priest was pressured to resign after opposing the sale of shrine lands to build a nuclear power plant. In the 21st century, Shinto has increasingly been portrayed as a nature-centred spirituality with environmentalist credentials; several shrines have collaborated with local environmentalist campaigns, while an international interfaith conference on environmental sustainability was held at the Ise shrine in 2014. Critical commentators have characterised the presentation of Shinto as an environmentalist movement as a rhetorical ploy rather than a concerted effort by Shinto institutions to become environmentally sustainable.

Practices

Shinto focuses on ritual behavior rather than doctrine. The philosophers James W. Boyd and Ron G. Williams stated that Shinto is "first and foremost a ritual tradition", while Picken observed that "Shinto is interested not in credenda but in agenda, not in things that should be believed but in things that should be done." The scholar of religion Clark B. Offner stated that Shinto's focus was on "maintaining communal, ceremonial traditions for the purpose of human (communal) well-being".It is often difficult to distinguish Shinto practices from Japanese customs more broadly, with Picken observing that the "worldview of Shinto" provided the "principal source of self-understanding within the Japanese way of life". Nelson stated that "Shinto-based orientations and values [...] lie at the core of Japanese culture, society, and character".

Jinja shrines

Main article: Shinto shrine

See also: Shinto architecture

The main gate to Fushimi Inari-taisha in Kyoto, one of the oldest shrines in Japan

Public spaces in which the kami are worshipped are often known under the generic term jinja ("kami-place"); this term applies to the location rather than to a specific building. Jinja is usually translated as "shrine" in English, although in earlier literature was sometimes translated as "temple", a term now more commonly reserved for Japan's Buddhist structures. There are around 100,000 public shrines in Japan; about 80,000 are affiliated with the Association of Shinto Shrines, with another 20,000 being unaffiliated. They are found all over the country, from isolated rural areas to dense metropolitan ones. More specific terms are sometimes used for certain shrines depending on their function; some of the grand shrines with imperial associations are termed jingū, those devoted to the war dead are termed shokonsha, and those linked to mountains deemed to be inhabited by kami are yama-miya.

Jinja typically consist of complexes of multiple buildings, with the architectural styles of shrines having largely developed by the Heian period. The inner sanctuary in which the kami lives is the honden. Inside the honden may be stored material belonging to the kami; known as shinpo, this can include artworks, clothing, weapons, musical instruments, bells, and mirrors. Typically, worshippers carry out their acts outside of the honden. Near the honden can sometimes be found a subsidiary shrine, the bekkū, to another kami; the kami inhabiting this shrine is not necessarily perceived as being inferior to that in the honden. At some places, halls of worship have been erected, termed haiden. On a lower level can be found the hall of offerings, known as a heiden. Together, the building housing the honden, haiden, and heiden is called a hongū. In some shrines, there is a separate building in which to conduct additional ceremonies, such as weddings, known as a gishikiden, or a specific building in which the kagura dance is performed, known as the kagura-den. Collectively, the central buildings of a shrine are known as the shaden, while its precincts are known as the keidaichi or shin'en. This precinct is surrounded by the tamagaki fence, with entry via a shinmon gate, which can be closed at night.

Diagram of a jinja: 1. torii, 2. stone stairs, 3. sandō, 4. chōzuya, 5. tōrō, 6. kagura-den, 7. shamusho, 8. ema, 9. Sessha/massha, 10. komainu, 11. Haiden, 12. tamagaki, 13. honden

Shrine entrances are marked by a two-post gateway with either one or two crossbeams atop it, known as torii. The exact details of these torii varies and there are at least twenty different styles. These are regarded as demarcating the area where the kami resides; passing under them is often viewed as a form of purification. More broadly, torii are internationally recognised symbols of Japan. Their architectural form is distinctly Japanese, although the decision to paint most of them in vermillion reflects a Chinese influence dating from the Nara period. Also set at the entrances to many shrines are komainu, statues of lion or dog like animals perceived to scare off malevolent spirits; typically these will come as a pair, one with its mouth open, the other with its mouth closed.

Shrines are often set within gardens or wooded groves called chinju no mori ("forest of the tutelary kami), which vary in size from just a few trees to sizeable areas of woodland. Large lanterns, known as tōrō, are often found within these precincts. Shrines often have an office, known as a shamusho, a saikan where priests undergo forms of abstinence and purification prior to conducting rituals, and other buildings such as a priests' quarters and a storehouse. Various kiosks often sell amulets to visitors. Since the late 1940s, shrines have had to be financially self-sufficient, relying on the donations of worshippers and visitors. These funds are used to pay the wages of the priests, to finance the upkeep of the buildings, to cover the shrine's membership fees of various regional and national Shinto groups, and to contribute to disaster relief funds.

In Shinto, it is seen as important that the places in which kami are venerated be kept clean and not neglected. Through to the Edo period, it was common for kami shrines to be demolished and rebuilt at a nearby location in order to remove any pollutants and ensure purity. This has continued into recent times at certain sites, such as the Ise Grand Shrine, which is moved to an adjacent site every two decades. Separate shrines can also be merged in a process known as jinja gappei, while the act of transferring the kami from one building to another is called sengu. Shrines may have legends about their foundation, which are known as en-gi. These sometimes also record miracles associated with the shrine. From the Heian period on, the en-gi were often retold on picture scrolls known as emakimono.

Priesthood and miko

Yutateshinji ceremony performed by Shinto priests at the Miwa Shrine in Sakurai, Nara

Shrines may be cared for by priests, by local communities, or by families on whose property the shrine is found. Shinto priests are known in Japanese as kannushi, meaning "proprietor of kami", or alternatively as shinshoku or shinkan. Many kannushi take on the role in a line of hereditary succession traced down specific families. In contemporary Japan, there are two main training universities for those wishing to become kannushi, at Kokugakuin University in Tokyo and at Kogakkan University in Mie Prefecture. Priests can rise through the ranks over the course of their careers. The number of priests at a particular shrine can vary; some shrines can have dozens, and others have none, instead being administered by local lay volunteers. Some priests administer to multiple small shrines, sometimes over ten.

Priestly regalia is largely based on the clothes worn at the imperial court during the Heian period. It includes a tall, rounded hat known as an eboshi, and black lacquered wooden clogs known as asagutsu. The outer garment worn by a priest, usually colored black, red, or light blue, is the hō, or the ikan. A white silk version of the ikan, used for formal occasions, is known as the saifuku. Another priestly robe is the kariginu, which is modelled on Heian-style hunting garments. Also part of standard priestly attire is a hiōgi fan, while during rituals, priests carry a flat piece of wood known as a shaku. This regalia is generally more ornate than the sombre garments worn by Japanese Buddhist monks.

Miko performing a Shinto ceremony near the Kamo River

The chief priest at a shrine is the gūji. Larger shrines may also have an assistant head priest, the gon-gūji. As with teachers, instructors, and Buddhist clergy, Shinto priests are often referred to as sensei by lay practitioners. Historically, there were female priests although they were largely pushed out of their positions in 1868. During the Second World War, women were again allowed to become priests to fill the void caused by large numbers of men being enlisted in the military. By the late 1990s, around 90% of priests were male, 10% female, contributing to accusations that Shinto discriminates against women. Priests are free to marry and have children. At smaller shrines, priests often have other full-time jobs, and serve only as priests during special occasions.Before certain major festivals, priests may undergo a period of abstinence from sexual relations. Some of those involved in festivals also abstain from a range of other things, such as consuming tea, coffee, or alcohol, immediately prior to the events.

The priests are assisted by jinja miko, sometimes referred to as "shrine-maidens" in English. These miko are typically unmarried, although not necessarily virgins. In many cases they are the daughters of a priest or a practitioner. They are subordinate to the priests in the shrine hierarchy. Their most important role is in the kagura dance, known as otome-mai. Miko receive only a small salary but gain respect from members of the local community and learn skills such as cooking, calligraphy, painting, and etiquette which can benefit them when later searching for employment or a marriage partner. They generally do not live at the shrines. Sometimes they fill other roles, such as being secretaries in the shrine offices or clerks at the information desks, or as waitresses at the naorai feasts. They also assist kannushi in ceremonial rites.

Visits to shrines

Visits to the shrine are termed sankei, or jinja mairi. Some individuals visit the shrines daily, often on their morning route to work; they typically take only a few minutes. Usually, a worshipper will approach the honden, placing a monetary offering in a box and then ringing a bell to call the kami's attention. Then, they bow, clap, and stand while silently offering a prayer. The clapping is known as kashiwade or hakushu; the prayers or supplications as kigan. This individual worship is known as hairei. More broadly, ritual prayers to the kami are called norito, while the coins offered are saisen. At the shrine, individuals offering prayers are not necessarily praying to a specific kami. A worshipper may not know the name of a kami residing at the shrine nor how many kami are believed to dwell there. Unlike in certain other religions, Shinto shrines do not have weekly services that practitioners are expected to attend.

A Toyota Estima being blessed at the Hokkaidō Shrine in a kotsu anzen harai rite

Some Shinto practitioners do not offer their prayers to the kami directly, but rather request that a priest offer them on their behalf; these prayers are known as kitō. Many individuals approach the kami asking for pragmatic requests. Requests for rain, known as amagoi ("rain-soliciting") have been found across Japan, with Inari a popular choice for such requests.Other prayers reflect more contemporary concerns. For instance, people may ask that the priest approaches the kami so as to purify their car in the hope that this will prevent it from being involved in an accident; the kotsu anzen harai ("purification for road safety"). Similarly, transport companies often request purification rites for new buses or airplanes which are about to go into service. Before a building is constructed, it is common for either private individuals or the construction company to employ a Shinto priest to come to the land being developed and perform the jichinsai, or earth sanctification ritual. This purifies the site and asks the kami to bless it.

People often ask the kami to help offset inauspicious events that may affect them. For instance, in Japanese culture, the age 33 is seen as being unlucky for women and the age 42 for men, and thus people can ask the kami to offset any ill-fortune associated with being this age. Certain directions can also be seen as being inauspicious for certain people at certain times and thus people can approach the kami asking them to offset this problem if they have to travel in one of these unlucky directions.

Torii of Atsuta Jingū

Pilgrimage has long been important in Japanese religion, with pilgrimages to Shinto shrines called junrei. A round of pilgrimages, whereby individuals visit a series of shrines and other sacred sites that are part of an established circuit, is known as a junpai. An individual leading these pilgrims, is sometimes termed a sendatsu. For many centuries, people have also visited the shrines for primarily cultural and recreational reasons, as opposed to spiritual ones. Many of the shrines are recognised as sites of historical importance and some are classified as UNESCO World Heritage Sites. Shrines such as Shimogamo Jinja and Fushimi Inari Taisha in Kyoto, Meiji Jingū in Tokyo, and Atsuta Jingū in Nagoya are among Japan's most popular tourist sites. Many shrines have a unique rubber-stamp seal which visitors can get printed into their stamp book, demonstrating the different shrines they have visited.

Harae and hōbei

Main article: Harae

Shinto rituals begin with a process of purification, often involving the washing of the hands and mouth at the temizu basin; this example is at Itsukushima Jinja.

Shinto rituals begin with a process of purification, or harae. Using fresh water or salt water, this is known as misogi. At shrines, this entails sprinkling this water onto the face and hands, a procedure known as temizu, using a font known as a temizuya. Another form of purification at the start of a Shinto rite entails waving a white paper streamer or wand known as the haraigushi. When not in use, the haraigushi is usually kept in a stand. The priest waves the haraigushi horizontally over a person or object being purified in a movement known as sa-yu-sa ("left-right-left"). Sometimes, instead of a haraigushi, the purification is carried out with an o-nusa, a branch of evergreen to which strips of paper have been attached. The waving of the haraigushi is often followed by an additional act of purification, the shubatsu, in which the priest sprinkles water, salt, or brine over those assembled from a wooden box called the 'en-to-oke or magemono.

The acts of purification accomplished, petitions known as norito are spoken to the kami. This is followed by an appearance by the miko, who commence in a slow circular motion before the main altar. Offerings are then presented to the kami by being placed on a table. This act is known as hōbei; the offerings themselves as saimotsu or sonae-mono. Historically, the offerings given the kami included food, cloth, swords, and horses. In the contemporary period, lay worshippers usually give gifts of money to the kami while priests generally offer them food, drink, and sprigs of the sacred sakaki tree. Animal sacrifices are not considered appropriate offerings, as the shedding of blood is seen as a polluting act that necessitates purification. The offerings presented are sometimes simple and sometimes more elaborate; at the Grand Shrine of Ise, for instance, 100 styles of food are laid out as offerings. The choice of offerings will often be tailored to the specific kami and occasion.

Offerings of food and drink are specifically termed shinsen.Sake, or rice wine, is a very common offering to the kami. After the offerings have been given, people often sip rice wine known as o-miki. Drinking the o-miki wine is seen as a form of communion with the kami. On important occasions, a feast is then held, known as naorai, inside a banquet hall attached to the shrine complex.

The kami are believed to enjoy music. One style of music performed at shrines is gagaku. Instruments used include three reeds (fue, sho, and hichiriki), the yamato-koto, and the "three drums" (taiko, kakko, and shōko). Other musical styles performed at shrines can have a more limited focus. At shrines such as Ōharano Shrine in Kyoto, azuma-asobi ("eastern entertainment") music is performed on April 8. Also in Kyoto, various festivals make use of the dengaku style of music and dance, which originated from rice-planting songs. During rituals, people visiting the shrine are expected to sit in the seiza style, with their legs tucked beneath their bottom. To avoid cramps, individuals who hold this position for a lengthy period of time may periodically move their legs and flex their heels.

Home shrines

A kamidana displaying a shimenawa and shide

Having seen their popularity increase in the Meiji era, many Shinto practitioners also have a family shrine, or kamidana ("kami shelf"), in their home. These usually consist of shelves placed at an elevated position in the living room. Kamidana can also be found in workplaces, restaurants, shops, and ocean-going ships. Some public shrines sell entire kamidana.

Along with the kamidana, many Japanese households also have butsudan, Buddhist altars enshrining the ancestors of the family; ancestral reverence remains an important aspect of Japanese religious tradition. In the rare instances where Japanese individuals are given a Shinto funeral rather than a Buddhist one, a tama-ya, mitama-ya, or sorei-sha shrine may be erected in the home in place of a butsudan. This will be typically placed below the kamidana and include symbols of the resident ancestral spirit, for instance a mirror or a scroll.

Kamidana often enshrine the kami of a nearby public shrine as well as a tutelary kami associated with the house's occupants or their profession. They can be decorated with miniature torii and shimenawa and include amulets obtained from public shrines. They often contain a stand on which to place offerings; daily offerings of rice, salt, and water are placed there, with sake and other items also offered on special days. These domestic rituals often take place early in the morning, and prior to conducting them, practitioners often bathe, rinse their mouth, or wash their hands as a form of purification.

Household Shinto can focus attention on the dōzoku-shin, kami who are perceived to be ancestral to the dōzoku or extended kinship group. A small shrine for the ancestors of a household are known as soreisha. Small village shrines containing the tutelary kami of an extended family are known as iwai-den. In addition to the jinja shrines and the household shrines, Shinto also features small wayside shrines known as hokora. Other open spaces used for the worship of kami are iwasaka, an area surrounded by sacred rocks.

Ema, divination, and amulets

A selection of wooden ema hanging up at a Shinto shrine

A common feature of Shinto shrines is the provision of ema, small wooden plaques onto which practitioners will write a wish or desire that they would like to see fulfilled. The practitioner's message is written on one side of the plaque, while on the other is usually a printed picture or pattern related to the shrine itself. Ema are provided both at Shinto shrines and Buddhist temples in Japan; unlike most amulets, which are taken away from the shrine, the ema are typically left there as a message for the resident kami. Those administering the shrine will then often burn all of the collected ema at new year.

Divination is the focus of many Shinto rituals, with various forms of divination used by its practitioners, some introduced from China. Among the ancient forms of divination found in Japan are rokuboku and kiboku. Several forms of divination entailing archery are also practiced in Shintō, known as yabusame, omato-shinji, and mato-i. Kitagawa stated that there could be "no doubt" that various types of "shamanic diviners" played a role in early Japanese religion. A form of divination previously common in Japan was bokusen or uranai, which often used tortoise shells; it is still used in some places.

A form of divination that is popular at Shinto shrines are the omikuji. These are small slips of paper which are obtained from the shrine (for a donation) and which are then read to reveal a prediction for the future. Those who receive a bad prediction often then tie the omikuji to a nearby tree or frame set up for the purpose. This act is seen as rejecting the prediction, a process called sute-mikuji, and thus avoiding the misfortune it predicted.

A frame at a shrine where omikuji are tied

The use of amulets are widely sanctioned and popular in Japan. These may be made of paper, wood, cloth, metal, or plastic.Ofuda act as amulets to keep off misfortune and also serve as talismans to bring benefits and good luck. They typically comprise a tapering piece of wood onto which the name of the shrine and its enshrined kami are written or printed. The ofuda is then wrapped inside white paper and tied up with a colored thread. Ofuda are provided both at Shinto shrines and Buddhist temples. Another type of amulet provided at shrines and temples are the omamori, which are traditionally small, brightly colored drawstring bags with the name of the shrine written on it. Omamori and ofuda are sometimes placed within a charm bag known as a kinchaku, typically worn by small children.

At new year, many shrines sell hamaya (an "evil-destroying arrows"), which people can purchase and keep in their home over the coming year to bring good luck.A daruma is a round, paper doll of the Indian monk, Bodhidharma. The recipient makes a wish and paints one eye; when the goal is accomplished, the recipient paints the other eye. While this is a Buddhist practice, darumas can be found at shrines, as well. These dolls are very common.Other protective items include dorei, which are earthenware bells that are used to pray for good fortune. These bells are usually in the shapes of the zodiacal animals. Inuhariko are paper dogs that are used to induce and to bless good births. Collectively, these talismans through which home to manipulate events and influence spirits, as well as related mantras and rites for the same purpose, are known as majinai.

Kagura

A kagura traditional dance performed at the Yamanashi-oka shrine

Kagura describes the music and dance performed for the kami; the term may have originally derived from kami no kura ("seat of the kami"). Throughout Japanese history, dance has played an important culture role and in Shinto it is regarded as having the capacity to pacify kami. There is a mythological tale of how kagura dance came into existence. According to the Kojiki and the Nihon Shoki, Ame-no-Uzume performed a dance to entice Amaterasu out of the cave in which she had hidden herself.

There are two broad types of kagura. One is Imperial kagura, also known as mikagura. This style was developed in the imperial court and is still performed on imperial grounds every December. It is also performed at the Imperial harvest festival and at major shrines such as Ise, Kamo, and Iwashimizu Hachiman-gū. It is performed by singers and musicians using shakubyoshi wooden clappers, a hichiriki, a kagura-bue flute, and a six-stringed zither. The other main type is sato-kagura, descended from mikagura and performed at shrines across Japan. Depending on the style, it is performed by miko or by actors wearing masks to portray various mythological figures. These actors are accompanied by a hayashi band using flutes and drums. There are also other, regional types of kagura.

Festivals

Participants in a procession for Aoi Matsuri in Kyoto

Public festivals are commonly termed matsuri, although this term has varied meanings—"festival", "worship", "celebration", "rite", or "prayer"—and no direct translation into English. Picken suggested that the festival was "the central act of Shinto worship" because Shinto was a "community- and family-based" religion. Most mark the seasons of the agricultural year and involve offerings being directed to the kami in thanks. According to a traditional lunar calendar, Shinto shrines should hold their festival celebrations on hare-no-hi or "clear" days", the days of the new, full, and half moons. Other days, known as ke-no-hi, were generally avoided for festivities. However, since the late 20th century, many shrines have held their festival celebrations on the Saturday or Sunday closest to the date so that fewer individuals will be working and will be able to attend. Each town or village often has its own festival, centred on a local shrine. For instance, the Aoi Matsuri festival, held on 15 May to pray for an abundant grain harvest, takes place at shrines in Kyoto, while the Chichibu Yo-Matsuri takes place on 2–3 December in Chichibu.

Spring festivals are called haru-matsuri and often incorporate prayers for a good harvest. They sometimes involve ta-asobi ceremonies, in which rice is ritually planted. Summer festivals are termed natsu-matsuri and are usually focused on protecting the crops against pests and other threats. Autumn festivals are known as aki-matsuri and primarily focus on thanking the kami for the rice or other harvest. The Niiname-sai, or festival of new rice, is held across many Shinto shrines on 23 November. The emperor also conducts a ceremony to mark this festival, at which he presents the first fruits of the harvest to the kami at midnight. Winter festivals, called fuyu no matsuri often feature on welcoming in the spring, expelling evil, and calling in good influences for the future. There is little difference between winter festivals and specific new year festivals.

Procession of the kami as part of the Fukagawa Matsuri festival in Tokyo

The season of the new year is called shogatsu. On the last day of the year (31 December), omisoka, practitioners usually clean their household shrines in preparation for New Year's Day (1 January), ganjitsu. Many people visit public shrines to celebrate new year; this "first visit" of the year is known as hatsumōde or hatsumairi. There, they buy amulets and talismans to bring them good fortune over the coming year. To celebrate this festival, many Japanese put up rope known as shimenawa on their homes and places of business. Some also put up kadomatsu ("gateway pine"), an arrangement of pine branches, plum tree, and bamboo sticks. Also displayed are kazari, which are smaller and more colourful; their purpose is to keep away misfortune and attract good fortune. In many places, new year celebrations incorporate hadaka matsuri ("naked festivals") in which men dressed only in a fundoshi loincloth engage in a particular activity, such as fighting over a specific object or immersing themselves in a river.

Общей чертой фестивалей являются шествия или парады, известные как гёрэцу . Они могут быть шумными, многие участники будут пьяны; Брин и Теувен охарактеризовали их как имеющие «карнавальную атмосферу». Их часто понимают как оказывающие восстанавливающее воздействие как на участников, так и на сообщество. Во время этих процессий ками путешествуют в переносных святилищах, известных как микоши . В различных случаях микоси подвергаются хамаори («спуску на пляж») — процессу, при котором их переносят на берег моря, а иногда и в море, либо носильщиками, либо на лодке. Например, на фестивале Окунти, проводимом в юго-западном городе Нагасаки , ками из святилища Сува выставляют напоказ в Охато, где их помещают в храм на несколько дней, а затем отправляют обратно в Сува. Подобные торжества часто организуются в основном членами местной общины, а не самими священниками.

Обряды посвящения

Формальному признанию событий придается большое значение в японской культуре. Распространенный ритуал хацумиямаири предполагает первое посещение ребенком синтоистского храма. Традиция гласит, что мальчика следует принести к святыне на тридцать второй день после рождения, а если девочку, то на тридцать третий день. Исторически сложилось так, что ребенка обычно приносила в храм не мать, считавшаяся нечистой после рождения, а другая родственница; с конца 20 века это стало чаще делать матери. Другой обряд посвящения, сайтен-сай или сэйдзин сики , представляет собой ритуал совершеннолетия, отмечающий переход во взрослую жизнь, и происходит, когда человеку исполняется около двадцати лет. Свадебные церемонии часто проводятся в синтоистских святилищах; их называют синдзен кеккон («свадьба перед ками »). До периода Мэйдзи свадьбы обычно проводились дома. хотя сейчас святыни считают их важным источником дохода.

В Японии похороны, как правило, проходят в буддийских храмах и включают кремацию. синтоистские похороны случаются редко. Бокинг отметил, что большинство японцев «все еще «рождены синтоистами», но «умирают буддистами». В синтоистской мысли контакт со смертью рассматривается как придание нечистоты ( кегаре ); Период после этого контакта известен как кибуку и связан с различными табу. В тех случаях, когда мертвых людей почитают как ками , физические останки мертвых не хранятся в святилище. Хотя это и не частое явление, были примеры похорон, проведенных по синтоистским обрядам. Самые ранние примеры известны с середины 17 века; они произошли в определенных районах Японии и получили поддержку местных властей. После Реставрации Мэйдзи в 1868 году правительство признало синтоистские похороны синтоистских священников. Пять лет спустя это действие было распространено на все население Японии. Несмотря на пропаганду синтоистских похорон в Мэйдзи, большинство населения продолжало совершать буддийские похоронные обряды. В последние десятилетия синтоистские похороны обычно предназначались для синтоистских священников и членов некоторых синтоистских сект. После кремации , обычного погребального процесса в Японии, прах священника можно хоронить рядом со святыней, но не на ее территории.

Почитание предков остается важной частью японских религиозных обычаев. Обращение к мертвым, особенно к погибшим на войне, известно как шокон . Об этом говорят различные обряды. Например, считается, что на преимущественно буддийском фестивале Бон души предков посещают живых, а затем отправляются прочь в ходе ритуала, называемого шоро нагаши , во время которого фонарики вставляются в маленькие лодки, часто сделанные из бумаги, и помещен в реку и плывет вниз по течению.

Духовное медиумизм и исцеление

Осенний . фестиваль Инако Тайсай на горе Осоре , префектура Аомори, Япония

Практикующие синтоизма верят, что ками могут обладать человеческим существом и затем говорить через него – процесс, известный как ками-гакари . Несколько новых религиозных движений, опирающихся на синтоизм, такие как Тенрикё и Оомото , были основаны людьми, утверждавшими, что ими руководят обладающие ками . Такусен , — это оракул передаваемый от ками через медиума.

Итако духовными и Итико — слепые женщины, которые тренируются, чтобы стать медиумами Японии Тохоку . , традиционно в северном регионе Итако тренируются под руководством других итако с детства, увековечивая священные тексты и молитвы, постясь и совершая суровые аскетизмы, благодаря которым они, как полагают, развивают сверхъестественные силы. Считается , что во время церемонии инициации ками овладевает молодой женщиной, и затем они ритуально «женятся». После этого ками становится ее духом-покровителем, и отныне она сможет призывать его, а также ряд других духов в будущем. Контактируя с этими духами, она может передавать их послания живым. Итако обычно проводят свои ритуалы независимо от системы святилищ. В японской культуре также есть духовные целители, известные как огамия-сан , чья работа включает в себя призывание как ками , так и будд.

История

Основная статья: История синтоизма

Раннее развитие

периода Яёй Колокол дотаку ; они, вероятно, играли ключевую роль в обрядах ками того времени.

Эрхарт отметил, что синтоизм в конечном итоге «возник из верований и практик доисторической Японии». хотя Китагава отметил, что сомнительно, можно ли точно назвать доисторические японские религии «ранним синтоизмом». Именно период Яёй в предыстории Японии впервые оставил следы прообразов материала и иконографии, которые позже вошли в синтоизм. В этот период Ками поклонялись на различных объектах ландшафта; на тот момент их поклонение состояло в основном из умолений и умиротворения, при этом мало свидетельств того, что к ним относились как к сострадательным существам. Археологические данные свидетельствуют о том, что бронзовые колокольчики дотаку , бронзовое оружие и металлические зеркала играли важную роль в ритуале, основанном на ками , в период Яёй .

В этот ранний период Япония не была единым государством; к периоду Кофун он был разделен между Удзи (кланами), каждый из которых имел своих собственных ками- покровителей , удзигами . Корейская миграция в период Кофуна принесла в Японию конфуцианство и буддизм. Особое влияние на культы ками оказал буддизм . Группы мигрантов и японцы, которые все больше присоединялись к этому иностранному влиянию, построили буддийские храмы в различных частях японских островов. Несколько соперничающих кланов, которые были более враждебны к этим иностранным влияниям, начали приспосабливать святыни своих ками , чтобы они больше напоминали новые буддийские постройки. В конце V века императорской династии лидер Юряку объявил себя дайо («великим королем») и установил гегемонию над большей частью Японии. С начала VI века нашей эры стиль ритуалов, предпочитаемый Ямато, начал распространяться на другие святилища ками по всей Японии, поскольку Ямато расширили свое территориальное влияние. Растет и буддизм. Согласно « Нихон Сёки» , в 587 году император Ёмэй принял буддизм, и под его покровительством буддизм распространился.

В середине VII века был принят юридический кодекс под названием Рицурё, устанавливающий централизованное правительство в китайском стиле. В рамках этого был создан Дзингикан («Совет ками ») для проведения государственных обрядов и координации провинциальных ритуалов с ритуалами в столице. Это было сделано в соответствии с кодексом законов ками , называемым Дзингирё . сама по себе создана по образцу Китайской Книги Обрядов . Дзингикан располагался на территории дворца и вел реестр святынь и жрецов. Был введен ежегодный календарь государственных обрядов, чтобы помочь объединить Японию посредством поклонения ками . Эти юридически обязательные обряды были изложены в Кодексе Ёро 718 года. и расширился в Джоган Гисики около 872 года и Энги Сики 927 года. При Дзингикане некоторые святыни были обозначены как канша («официальные святыни») и наделены особыми привилегиями и обязанностями. Хардакр считал дзингикан «институциональным источником синтоизма».

Синпукудзи XIV века Страница из рукописи Кодзики , написанной в VIII веке.

В начале VIII века император Тэмму заказал составление легенд и генеалогий японских кланов, в результате чего в 712 году был завершен Кодзики. Этот текст, призванный узаконить правящую династию, создал фиксированную версию различных историй, ранее циркулировавших в Японии. устная традиция. Кодзики . опускает какие-либо ссылки на буддизм отчасти потому, что он стремился игнорировать иностранное влияние и подчеркивать повествование, подчеркивающее местные элементы японской культуры. Несколько лет спустя « Нихон сёки» был написан . В отличие от Кодзики , здесь содержались различные ссылки на буддизм. и был ориентирован на зарубежную аудиторию. Оба этих текста стремились установить происхождение императорского клана от солнечных ками Аматэрасу, хотя в их космогоническом повествовании было много различий. Вскоре Нихон сёки затмили Кодзики по своему влиянию. Другие тексты, написанные в это время, также основывались на устных традициях, касающихся ками . Мононобе , Например, Сендари кудзи хонги, вероятно, был составлен кланом тогда как Когошуй, вероятно, был составлен для клана Имбе , и в обоих случаях они были разработаны, чтобы подчеркнуть божественное происхождение этих соответствующих линий передачи. Постановление правительства от 713 года призывало каждый регион создавать фудоки — записи о местной географии, продуктах и ​​историях, причем последние раскрывали больше традиций о ками , существовавших в то время.

С VIII века поклонение ками и буддизм прочно переплелись в японском обществе. В то время как император и двор совершали буддийские обряды, они также совершали и другие в честь ками . Тэмму, например, назначил девственную императорскую принцессу служить Сайо , разновидностью жрицы, в храме Исэ от своего имени, традиция, продолженная последующими императорами. Начиная с VIII века и вплоть до эпохи Мэйдзи , ками различными способами включались в буддийскую космологию. Одна из точек зрения состоит в том, что ками осознали, что, как и все другие формы жизни, они тоже оказались в ловушке цикла сансары (перерождения) и что, чтобы избежать этого, им пришлось следовать буддийским учениям. Альтернативные подходы рассматривали ками как доброжелательных существ, защищающих буддизм, или что ками сами были Буддами или существами, достигшими просветления. В этом смысле они могли быть либо хонгаку , чистыми духами Будд, либо хонджи судзяку , трансформациями Будд в их попытке помочь всем живым существам.

период Нара

В этот период произошло множество изменений в стране, правительстве и религии. Столица снова переносится в Хэйдзё-кё (современная Нара ) в 710 году нашей эры императрицей Гэммей в связи со смертью императора. Эта практика была необходима из-за синтоистской веры в нечистоту смерти и необходимости избегать этого загрязнения. Однако эта практика переноса столицы из-за «смертной нечистоты» затем отменяется Кодексом Тайхо и ростом буддийского влияния. Создание имперского города в сотрудничестве с Кодексом Тайхо важно для синтоизма, поскольку служба синтоистских обрядов становится все более мощной в ассимиляции святынь местных кланов в имперское лоно. Новые святыни строятся и осваиваются каждый раз, когда город перемещается. Все великие святыни регулируются Тайхо и обязаны отчитываться о доходах, священниках и практиках в связи с их национальным вкладом.

Эпоха Мэйдзи и Японская империя

Основная статья: Государственный синтоизм

Чосен Дзингу в Сеуле , Корея, основанный во время японской оккупации полуострова.

Брин и Теувен характеризуют период между 1868 и 1915 годами, в эпоху Мэйдзи, как «годы становления» современного синтоизма. Именно в этот период различные ученые утверждали, что синтоизм был по сути «изобретен». Фриделл утверждает, что ученые называют период с 1868 по 1945 год «периодом государственного синтоизма», потому что «в течение этих десятилетий синтоистские элементы находились под сильным государственным влиянием и контролем, поскольку японское правительство систематически использовало поклонение святыням в качестве основной силы для мобилизация имперской лояльности во имя современного национального строительства». Однако еще до Мэйдзи правительство рассматривало святыни как продолжение власти; см., например, реформы Тенпо . Более того, по мнению ученого Джейсона Ананды Джозефсона , неверно описывать святыни как составляющие «государственную религию» или «теократию» в этот период, поскольку они не имели ни организации, ни доктрины и не были заинтересованы в обращении.

1868 Реставрация Мэйдзи года была вызвана обновлением конфуцианской этики и имперского патриотизма среди правящего класса Японии. Среди этих реформаторов буддизм рассматривался как развращающее влияние, подорвавшее то, что они считали изначальной чистотой и величием Японии. Они хотели сделать новый акцент на поклонении ками как местной форме ритуала, и это отношение также подпитывалось опасениями по поводу западного экспансионизма и страхом, что христианство прижится в Японии.

В 1868 году все жрецы храмов были переданы под юрисдикцию нового Дзингикана , или Совета по делам ками. Был реализован проект насильственного отделения поклонения ками от буддизма: буддийским монахам, божествам, зданиям и ритуалам было запрещено посещать святилища ками . Большая часть буддийских материалов была уничтожена. В 1871 году была введена новая иерархия святынь, во главе которых стояли императорские и национальные святыни. Наследственное священство было упразднено и введена новая санкционированная государством система назначения священников. В 1872 году Дзингикан был заменен Кёбусё , или Министерством просвещения. Это координировало кампанию , в ходе которой кёдосёку («национальные евангелисты») отправлялись по стране для пропаганды «Великого учения» Японии, которое включало уважение к ками и повиновение императору. Эта кампания была прекращена в 1884 году. В 1906 году тысячи деревенских святынь были объединены, так что у большинства небольших общин была только одна святыня, где можно было проводить обряды в честь императора. Синтоизм фактически стал государственным культом, который пропагандировался с растущим рвением в преддверии Второй мировой войны.

В 1882 году правительство Мэйдзи объявило 13 религиозных движений, которые не были ни буддийскими, ни христианскими, формами « секты синтоизма ». Число и названия сект, получивших это формальное обозначение, различались; часто они объединяли идеи синтоизма из буддизма, христианства, конфуцианства, даосизма и западных эзотерических традиций. В период Мэйдзи многие местные традиции вымерли и были заменены стандартизированными на национальном уровне практиками, поощряемыми Токио.

Пост-был

Штаб-квартира Ассоциации синтоистских святынь в Сибуя , Токио.

Во время американской оккупации новая конституция Японии была разработана . Это закрепило свободу религии и отделило религию от государства, что было мерой, направленной на искоренение государственного синтоизма. Император заявил, что он не ками ; Синтоистские ритуалы, совершаемые императорской семьей, стали их личным делом. Это упразднение положило конец государственным субсидиям святыням и дало им новую свободу организовывать свои собственные дела. В 1946 году многие святыни сформировали добровольную организацию — Ассоциацию синтоистских святилищ ( Дзиндзя Хончо ). В 1956 году ассоциация опубликовала кредо-декларацию « Кэйсин сэйкацу-но корё» («общие характеристики жизни, прожитой в почтении к ками »), в которой обобщалось то, что они считали принципами синтоизма. К концу 1990-х годов около 80% синтоистских святилищ Японии были частью этой ассоциации.

В послевоенные десятилетия многие японцы обвиняли синтоизм в поощрении милитаризма, который привел к поражению и оккупации. Другие продолжали испытывать ностальгию по государственному синтоизму. и неоднократно высказывались опасения, что некоторые слои японского общества сговорились с целью его восстановления. Различные юридические дебаты вращались вокруг участия государственных чиновников в синтоизме. Например, в 1965 году город Цу префектуры Миэ заплатил четырем синтоистским священникам за очистку территории, где должен был быть построен муниципальный спортивный зал. Критики передали дело в суд, утверждая, что оно противоречит конституционному разделению религии и государства; в 1971 году высокий суд постановил, что акт городской администрации был неконституционным, хотя в 1977 году это решение было отменено Верховным судом .

В послевоенный период темы синтоизма часто смешивались с новыми японскими религиозными движениями . Из групп синтоизма Тенрикё , вероятно, была самой успешной. хотя в 1970 году он отказался от своей синтоистской идентичности. Перспективы синтоизма также повлияли на массовую культуру. Кинорежиссер Хаяо Миядзаки из Studio Ghibli , например, признал влияние синтоизма на его фильмы, такие как «Унесенные призраками» . Синтоизм также распространился за границу как за счет эмиграции, так и за счет обращения неяпонцев. Великий храм Цубаки в Сузуке , префектура Миэ, был первым, кто основал филиал за границей: Великий храм Цубаки Америки , первоначально расположенный в Калифорнии, а затем переехал в Гранит-Фолс, штат Вашингтон .

В течение 20-го века большинство академических исследований синтоизма проводилось синтоистскими теологами, часто священниками. выдвигая обвинения в том, что он часто смешивает богословие с историческим анализом. Начиная с 1980-х годов, академический интерес к синтоизму возобновился как в Японии, так и за рубежом.

Демография

Синтоистский обряд, проведенный в джиндзе в Сан-Марино , Южная Европа.

Большинство японцев придерживаются нескольких религиозных традиций, при этом Брин и Теувен отмечают, что, «за некоторыми исключениями», в Японии невозможно провести различие между синтоистами и буддистами. Основным исключением являются члены групп религиозных меньшинств, в том числе христианских, которые пропагандируют исключительное мировоззрение. Определение доли населения страны, занимающегося синтоистской деятельностью, затруднено тем фактом, что на вопрос японцы часто отвечают: «У меня нет религии». Многие японцы избегают термина «религия», отчасти потому, что им не нравится значение слова, которое наиболее точно соответствует ему в японском языке, сюкё . Последний термин происходит от сю («секта») и кё («доктрина»).

Официальная статистика показывает, что синтоизм является крупнейшей религией Японии, более 80 процентов населения которой занимается синтоистской деятельностью. И наоборот, в анкетах лишь незначительное меньшинство японцев называет себя «синтоистами». Это указывает на то, что гораздо большее количество людей занимаются синтоистской деятельностью, чем считают синтоизм своей религиозной идентичностью. Не существует формальных ритуалов, позволяющих стать практикующим «народный синтоизм». Таким образом, «членство в синтоизме» часто оценивается, считая только тех, кто присоединяется к организованным синтоистским сектам. В стране синтоистских храмов около 81 000 и около 85 000 священников. По данным опросов, проведенных в 2006 г. и 2008 г., менее 40% населения Японии отождествляет себя с организованной религией: около 35% — буддисты , от 30% до 40% — члены синтоистских сект и производных религий . В 2008 году 26% участников сообщили, что часто посещают синтоистские святыни, и только 16,2% выразили веру в существование ками в целом.

Синтоизм за пределами Японии

Основная статья: Заграничный синтоизм

Храм Карафуто в Сахалинской области.

Конец 19 — начало 20 веков ознаменовались расширением Японской империи , что также привело к распространению синтоизма на колонизированных территориях. Всего с 1868 по 1945 год на территориях, находящихся под контролем Японии, было построено 1640 святынь. стали переселяться японцы Кроме того, начиная с 1885 года на Гавайи , большая часть которых покинула Японию по экономическим причинам; С 1908 года началась также эмиграция в Бразилию , где японцы работали на кофейных плантациях. Эмигранты построили святыни, чтобы сохранить свою культуру и поклоняться традиционным божествам.

Дзиндзя за пределами Японии называются кайгай дзиндзя («заморские святыни»), термин, придуманный Огасаварой Сёдзо . Когда в 1940-х годах распалась Японская империя, на ее завоеванных территориях проживало более 600 джиндзя , многие из которых позже были расформированы. Японские мигранты также основали джиндзю в таких странах, как Бразилия, в то время как отсутствие доктринальной направленности синтоизма вызвало интерес со стороны неяпонцев; в Соединенных Штатах, например, американцы европейского происхождения сыграли значительную роль в распространении синтоизма.

См. также

• Адзуса Юми
• Двенадцать
• Хама Юми
• Хари-Куйо
• Ивакура (синтоизм)
• Кодама (дух)
• Список японских божеств
• Нёнин Кинсей
• Райджин
• Религия Рюкюань
• Шиде (синтоизм)
• Синтоистская архитектура
• Синтоизм в популярной культуре
• Синтоизм на Тайване
• Синтоистская музыка
• Двадцать две святыни
• Ёсей

Ссылки

Источники

• Азегами, Наоки (2012). «Местные святыни и создание «государственного синтоизма» ». Религия . 42 (1). Перевод Марка Теувена: 63–85. дои : 10.1080/0048721X.2012.641806 . S2CID   219597745 .
• Бокинг, Брайан (1997). Популярный синтоистский словарь (переработанная редакция). Ричмонд: Керзон. ISBN  978-0-7007-1051-5 .
• Бойд, Джеймс В.; Уильямс, Рон Г. (2005). «Японский синтоизм: интерпретация священнической точки зрения». Философия Востока и Запада . 55 (1): 33–63. дои : 10.1353/pew.2004.0039 . S2CID   144550475 .
• Бойд, Джеймс В.; Нисимура, Тецуя (2016). «Перспективы синтоизма в аниме-фильме Миядзаки «Унесённые призраками » . Журнал религии и кино . 8 (33): 1–14. Архивировано из оригинала 1 января 2020 года . Проверено 1 января 2020 г.
• Брин, Джон (2010). « 'Обычная мудрость' и политика синтоизма в послевоенной Японии» . Журнал «Политика и религия» . 4 (1): 68–82. дои : 10.54561/prj0401068b .
• Брин, Джон; Теувен, Марк (2010). Новая история синтоизма . Чичестер: Уайли-Блэквелл. ISBN  978-1-4051-5515-1 .
• Кали, Джозеф; Дугилл, Джон (2013). Синтоистские святыни: Путеводитель по священным местам древней религии Японии . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  978-0-8248-3713-6 .
• Дорнер, Дэвид Л. (1977). «Сравнительный анализ жизни после смерти в народном синтоизме и христианстве» . Японский журнал религиоведения . 4 (2): 151–182. дои : 10.18874/jjrs.4.2-3.1977.151-182 .
• Эрхарт, Х. Байрон (2004). Японская религия: единство и разнообразие (четвертое изд.). Бельмонт, Калифорния: Уодсворт. ISBN  978-0-534-17694-5 .
• Хардакр, Хелен (2017). Синто: История . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-062171-1 .
• Кенни, Элизабет (2000). «Синтоистские похороны в период Эдо». Японский журнал религиоведения . 27 (3/4): 239–271. JSTOR   30233666 .
• Китагава, Джозеф М. (1987). О понимании японской религии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-10229-0 .
• Кобаяши, Кадзусигэ (1981). «О значении танцев в масках в Кагуре». Азиатское фольклористика . 40 (1). Перевод Питера Кнехта: 1–22. дои : 10.2307/1178138 . JSTOR   1178138 .
• Курода, Тосио (1981). «Синтоизм в истории японской религии». Журнал японоведов . 7 (1). Перевод Джеймса К. Доббинса и Сюзанны Гей: 1–21. дои : 10.2307/132163 . JSTOR   132163 .
• Иноуэ, Нобутака (2003). «Введение: Что такое синтоизм?». В Нобутаке Иноуэ (ред.). Синто: Краткая история . Перевод Марка Теувана и Джона Брина. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 1–10. ISBN  978-0-415-31913-3 .
• Литтлтон, К. Скотт (2002). Синтоизм: истоки, ритуалы, фестивали, духи, священные места . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-521886-2 . OCLC   49664424 .
• Накадзима, Мичио (2010). «Синтоистские божества, пересекшие море: «заморские святыни» Японии, 1868–1945 годы» . Японский журнал религиоведения . дои : 10.18874/jjrs.37.1.2010.21-46 .
• Нельсон, Джон К. (1996). Год из жизни синтоистского храма . Сиэтл и Лондон: Вашингтонский университет Press. ISBN  978-0-295-97500-9 .
• Нельсон, Джон К. (2000). Устойчивые идентичности: облик синтоизма в современной Японии . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  978-0-8248-2259-0 .
• Оффнер, Кларк Б. (1979). «Синто». В Нормане Андерсоне (ред.). Религии мира (четвертое изд.). Лестер: Межуниверситетская пресса. стр. 191–218.
• Пикен, Стюарт Д.Б. (1994). Основы синтоизма: аналитическое руководство по основным учениям . Вестпорт и Лондон: Гринвуд. ISBN  978-0-313-26431-3 .
• Пикен, Стюарт Д.Б. (2011). Исторический словарь синтоизма (второе изд.). Лэнхэм: Scarecrow Press. ISBN  978-0-8108-7172-4 .
• Ротс, Айке П. (2015). «Священные леса, священная нация: синтоистская парадигма защитников окружающей среды и повторное открытие Чинджу-но Мори» . Японский журнал религиоведения . 42 (2): 205–233. дои : 10.18874/jjrs.42.2.2015.205-233 .
• Смарт, Ниниан (1998). Религии мира (второе изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-63748-0 .
• Суга, Кодзи (2010). «Концепция «заморских синтоистских святилищ»: пантеистическая попытка Огасавары Сёдзо и ее ограничения». Японский журнал религиоведения . 37 (1): 47–74.
• Теувен, Марк (2002). «От дзиндо к синто. Концепция обретает форму». Японский журнал религиоведения . 29 (3–4): 233–263.
• Уэда, Кенджи (1979). «Современные социальные изменения и синтоистская традиция» . Японский журнал религиоведения . 6 (1–2): 303–327. дои : 10.18874/jjrs.6.1-2.1979.303-327 .
• Уильямс, Джордж; Бхар, Энн Мари Б.; Марти, Мартин Э. (2004). Синто (Религии мира) . Дом Челси. ISBN  978-0-7910-8097-9 .

Дальнейшее чтение

• Авербух, Ирит (1995). Боги приходят танцующими: исследование японского ритуального танца Ямабуси Кагура . Итака, Нью-Йорк: Программа Восточной Азии, Корнельский университет. ISBN  978-1-885445-67-4 . OCLC   34612865 .
• Авербух, Ирит (1998). «Шаманский танец в Японии: хореография владения в представлении Кагура». Азиатское фольклористика . 57 (2): 293–329. дои : 10.2307/1178756 . JSTOR   1178756 .
• Бестор, Виктория, Теодор К. Бестор и Акико Ямагата. Справочник Рутледжа по японской культуре и обществу . Рутледж, 2011. ASIN   B004XYN3E4 , ISBN   0415436494
• Блэкер, Кармен (2003). «Синтоизм и сакральное измерение природы» . Синто.орг . Архивировано из оригинала 22 декабря 2007 года . Проверено 21 января 2008 г.
• Боукер, Джон В. (2002). Кембриджская иллюстрированная история религий . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-81037-1 . OCLC   47297614 .
• Брин, Джон; Марк Теувен, ред. (2000). Синтоизм в истории: пути ками . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0-8248-2362-7 .
• Эндресс, Герхильд (1979). «О драматической традиции Кагуры: исследование средневековых песен Кехи, записанных в Дзётокубоне». Азиатское фольклористика . 38 (1): 1–23. дои : 10.2307/1177463 . JSTOR   1177463 .
• Энглер, Стивен ; Грив, Грегори П. (2005). Историзация «традиции» в изучении религии . Уолтер де Грюйтер, Inc., стр. 92–108. ISBN  978-3-11-018875-2 .
• Хэвенс, Норман (2006). «Синто» . У Пола Л. Суонсона; Кларк Чилсон (ред.). Нанзан Путеводитель по японским религиям . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. стр. 14–37 . ISBN  978-0-8248-3002-1 . OCLC   60743247 .
• Герберт, Жан (1967). Синтоистский источник Японии . Нью-Йорк: Штейн и Дэй.
• Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-41234-4 . OCLC   774867768 .
• Камата, Тодзи (2017). Миф и божество в Японии: взаимодействие Ками и Будд . Токио: Японский фонд культуры издательской индустрии. ISBN  978-4-916055-84-2 .
• Кобаяси, Кадзусигэ; Кнехт, Питер (1981). «О значении танцев в масках в Кагуре». Азиатское фольклористика . 40 (1): 1–22. дои : 10.2307/1178138 . JSTOR   1178138 .
• Скайя, Уолтер. Священная война Японии: идеология радикального синтоистского ультранационализма . Дарем: Издательство Университета Дьюка, 2009.
• Уэда, Кенджи (1999). «Концепция Ками». В Джоне Росс Картере (ред.). Религиозное наследие Японии: основы межкультурного взаимопонимания в религиозно плюралистическом мире . Портленд, Орегон: Книга Востока. стр. 65–72. ISBN  978-0-9647040-4-6 . OCLC   44454607 .
• Ямакаге, Мотохиса (2007). Сущность синтоизма, духовного сердца Японии . Токио; Нью-Йорк; Лондон: Коданша Интернэшнл. ISBN  978-4-7700-3044-3 .

Внешние ссылки

• Синто в Керли
• Синтоизм в Британской энциклопедии
• Дзиндзя Хончо - английский - Официальная японская организация 80 000 синтоистских святынь.
• Энциклопедия синтоизма Университета Кокугакуин. Архивировано 3 апреля 2009 г. в Wayback Machine и ее японская база данных синтоистских дзиндзя. Архивировано 30 сентября 2007 г. в Wayback Machine.