Теории о религии

Социологические , психологические и антропологические теории религии обычно пытаются объяснить происхождение и функции религии . Эти теории определяют то, что они представляют как универсальные характеристики религиозных верований и практик .

История

С досократических времен древние авторы выдвигали донаучные теории о религии. Геродот (484–425 гг. до н. э. ) считал богов Греции такими же, как боги Египта. Евгемер (около 330–264 гг. до н. э.) считал богов выдающимися историческими личностями, которым со временем стали поклоняться поклонники .

Научные теории, выведенные и проверенные сравнительным методом , возникли после того, как в XVIII и XIX веках стали доступны данные о племенах и народах всего мира. Макс Мюллер (1823–1900) имеет репутацию основателя научного исследования религии; он защищал сравнительный метод, который развился в сравнительное религиоведение .

Впоследствии Клиффорд Гирц (1926–2006) и другие поставили под сомнение обоснованность абстрагирования общей теории всех религий.

Классификация

Теории религии можно разделить на:

• Субстантивные (или эссенциалистские ) теории, которые фокусируются на содержании религий и значении, которое это содержание имеет для людей. Этот подход утверждает, что люди имеют веру, потому что убеждения имеют смысл постольку, поскольку они имеют ценность и понятны. Теории Тайлора и Фрейзера (сосредоточив внимание на объяснительной ценности религии для ее приверженцев), Рудольфа Отто (сосредоточившись на важности религиозного опыта , точнее, опыта, который одновременно захватывает и пугает) и Мирчи Элиаде (сосредоточив внимание на тоске для потустороннего совершенства, поиска смысла и поиска закономерностей в мифологии различных религий) дают примеры содержательных теорий.
• Функциональные теории, которые фокусируются на социальных или психологических функциях, которые религия имеет для группы или человека. Проще говоря, функциональный подход рассматривает религию как «выполняющую определенные функции для общества». Теории Карла Маркса (роль религии в капиталистических и докапиталистических обществах), Зигмунда Фрейда ( психологическое происхождение религиозных убеждений), Эмиля Дюркгейма (социальная функция религий) и теория Старка и Бейнбриджа служат примерами функциональных теорий. Этот подход имеет тенденцию быть статичным, за исключением теории Маркса, и в отличие, например, от подхода Вебера, который рассматривает взаимодействие и динамические процессы между религиями и остальными обществами.
• Социально-реляционные теории религии, которые фокусируются на природе или социальной форме верований и практик. В этом отношении Чарльза Тейлора примером может служить книга «Секулярный век» : как и работа Клиффорда Гирца . Этот подход выражен в аргументе Пола Джеймса о том, что религия — это «относительно ограниченная система верований, символов и практик, которая обращается к природе существования через общение с другими и инаковость, переживаемая как принятие и духовное преодоление социально обоснованных онтологий времени, пространства. , воплощение и знание». Это позволяет избежать дихотомии между имманентным и трансцендентальным.

Другие дихотомии, согласно которым можно классифицировать теории или описания религий, включают:

• точки зрения «инсайдер» и «аутсайдер» (примерно соответствующие эмическим и этическим описаниям)
• индивидуалистические и социальные взгляды
• эволюционистские и релятивистские взгляды

Методологии

Ранние эссенциалисты , такие как Тайлор и Фрейзер, искали схожие верования и практики во всех обществах, особенно в наиболее примитивных, более или менее независимо от времени и места. Они во многом полагались на отчеты миссионеров, первооткрывателей и колониальных государственных служащих. Все эти следователи сами имели религиозное образование, поэтому смотрели на религию изнутри. Обычно они не занимались полевыми расследованиями, а использовали случайные сообщения других. Этот метод оставил их открытыми для критики из-за отсутствия универсальности, что многие открыто признавали. Однако эти теории можно обновить, рассмотрев новые отчеты, которые Роберт Ранульф Маретт (1866–1943) сделал для теории Тайлора об эволюции религии.

Полевые работники, намеренно направленные университетами и другими учреждениями для сбора конкретных культурных данных, предоставили гораздо большую базу данных, чем случайные отчеты. Например, антрополог Э. Эванс-Причард (1902–1973) предпочитал детальное этнографическое изучение племенной религии как более достоверное. Он критиковал работы своих предшественников Мюллера , Тайлора и Дюркгейма как непроверяемые предположения. Он называл их «кабинетными антропологами».

Вторая методология, функционализм , ищет объяснения религии, находящиеся вне религии; т.е. теоретики обычно (но не обязательно) сами являются атеистами или агностиками. Как и эссенциалисты, функционалисты перешли от отчетов к исследовательским исследованиям. Однако их фундаментальные предположения совершенно различны; в частности, они применяют методологический натурализм . Объясняя религию, они отвергают божественные или сверхъестественные объяснения статуса или происхождения религий, поскольку они не поддаются научной проверке. Фактически, такие теоретики, как Маретт (англиканец), вообще исключали научные результаты, определяя религию как область непредсказуемого и необъяснимого; то есть сравнительная религия — это рациональное (и научное) исследование иррационального. Дихотомию между двумя классификациями невозможно преодолеть, даже несмотря на то, что они используют одни и те же методы, поскольку каждая исключает данные другой.

Функционалисты и некоторые из более поздних эссенциалистов (среди других Э. Э. Эванс-Притчард) критиковали субстантивную точку зрения как пренебрегающую социальными аспектами религии. Такие критики заходят так далеко, что заклеймили взгляды Тайлора и Фрейзера на происхождение религии как непроверяемые предположения. Они утверждают, что представление о монотеизме как о более развитом, чем политеизм, представляет собой всего лишь предвзятое мнение. Есть свидетельства того, что монотеизм более распространен в охотничьих обществах, чем в земледельческих обществах. Как утверждают писатель Эндрю Лэнг (1844–1912) и Э.Э. Эванс-Притчард, точку зрения на единообразный прогресс в народных обычаях критикуют как не поддающуюся проверке. Последняя критика предполагает, что эволюционные взгляды ранних культурных антропологов предусматривали единую культурную эволюцию. Другая критика предполагает, что Тайлор и Фрейзер были индивидуалистами (ненаучными). Однако некоторые поддерживают этот предполагаемый подход как заслуживающий внимания, в том числе антрополог Робин Хортон . Дихотомия между двумя фундаментальными презумпциями и вопросом о том, какие данные можно считать достоверными, сохраняется.

Существенные теории

Дж. М. У. Тёрнера « Картина Золотая ветвь» , основанная на эпизоде ​​с Золотой ветвью в « Энеиде».

Эволюционные теории

Основные статьи: Эволюционное происхождение религий и Эволюционная психология религии.

Эволюционные теории рассматривают религию либо как адаптацию, либо как побочный продукт. Адаптационистские теории рассматривают религию как имеющую адаптивное значение для выживания людей плейстоцена. Теории побочных продуктов рассматривают религию как перемычку .

Эдвард Бернетт Тайлор

Эдвард Бернетт Тайлор

Антрополог (1832–1917) определил религию как веру в духовных существ и заявил , Эдвард Бернетт Тайлор что эта вера возникла как объяснение природных явлений. Вера в духов выросла из попыток объяснить жизнь и смерть. Первобытные люди использовали человеческие сны, в которых, казалось, появлялись духи, как указание на то, что человеческий разум может существовать независимо от тела. Они использовали это в более широком смысле для объяснения жизни и смерти, а также веры в загробную жизнь. Мифы и божества, объясняющие природные явления, возникли по аналогии и расширению этих объяснений. Его теория предполагала, что психика всех народов всех времен более или менее одинакова и что объяснения в культурах и религиях имеют тенденцию становиться более сложными через монотеистические религии, такие как христианство , и, в конечном итоге, к науке . Тайлор рассматривал практики и верования в современных обществах, похожие на таковые в примитивных обществах, как пережитки , но не объяснял, почему они выжили.

Джеймс Джордж Фрейзер

Джеймс Джордж Фрейзер (1854–1941) в значительной степени следовал теориям Тайлора в своей книге «Золотая ветвь» , но он проводил различие между магией и религией . Магия используется для воздействия на мир природы в борьбе первобытного человека за выживание. Он утверждал, что магия опиралась на некритическую веру первобытных людей в контакт и подражание . Например, первобытный человек мог вызвать осадки, разбрызгивая землю водой. Он утверждал, что, по их мнению, магия действует посредством законов. Напротив, религия — это вера в то, что миром природы управляют одно или несколько божеств с личными характеристиками, к которым можно обращаться, а не с помощью законов.

Рудольф Отто

Богослов Рудольф Отто (1869–1937) сосредоточился на религиозном опыте , а точнее на моментах, которые он назвал нуминозными , что означает «совершенно иной». Он описал это как mysterium tremendum (ужасающая тайна) и mysterium fascinans (внушающая трепет, захватывающая тайна). Он считал, что религия возникает из этого опыта.

Он утверждал, что эти переживания возникают благодаря особой, нерациональной способности человеческого разума, в значительной степени не связанной с другими способностями, поэтому религию нельзя свести к культуре или обществу. Некоторые из его взглядов, в том числе о том, что опыт нуминозного был вызван трансцендентальной реальностью, не поддаются проверке и, следовательно, ненаучны.

Его идеи сильно повлияли на феноменологов и Мирчу Элиаде .

Смотрите также: Психология религии § Рудольф Отто и Религиозный опыт § Нуминозное.

Мирча Элиаде

Мирча Элиаде

Основные статьи: Вечное возвращение (Элиада) и Иерофания

Подход Мирчи Элиаде (1907–1986) вырос из феноменологии религии . Как и Отто, он рассматривал религию как нечто особенное и автономное, что нельзя свести только к социальным, экономическим или психологическим вопросам. Подобно Дюркгейму, он считал священное центральным элементом религии, но, в отличие от Дюркгейма, он рассматривал священное как часто связанное со сверхъестественным , а не с кланом или обществом. Повседневная жизнь обычного человека связана со священным явлением священного, называемым иерофанией . Теофания (появление бога) представляет собой особый случай. В «Мифе о вечном возвращении» Элиаде писал, что архаичные люди желают участвовать в священном и что они жаждут вернуться в утраченный рай за пределами исторического времени, чтобы избежать бессмысленности. Первобытный человек не мог смириться с тем, что его борьба за выживание не имела смысла. По мнению Элиаде, у человека была ностальгия (тоска) по потустороннему совершенству. Архаичный человек хотел избежать ужаса времени и считал время цикличным . Исторические религии, такие как христианство и иудаизм, восстали против этой старой концепции циклического времени. Они придавали смысл и контакт со священным в истории через бога Израиля.

Элиаде искал и находил закономерности в мифах различных культур, например, о богах неба, таких как Зевс .

Методика Элиаде заключалась в сравнительном изучении религии различных культур и обществ, более или менее независимо от других аспектов этих обществ, часто опираясь на отчеты из вторых рук. Для своих теорий он также использовал некоторые личные знания о других обществах и культурах, среди прочего, свои знания индуистской народной религии .

Его критиковали за расплывчатость в определении своих ключевых понятий. Как и Фрейзера и Тайлора, его также обвиняли в вырванных из контекста сравнениях религиозных верований самых разных обществ и культур.Его также обвиняли в прорелигиозной предвзятости (христианской и индуистской), хотя эта предвзятость не кажется существенной для его теории.

Смотрите также: Священно-светская дихотомия

Э. Эванс-Притчард

Бюст Э.Э. Эванса-Притчарда в Библиотеке социальной и культурной антропологии, Оксфорд

Антрополог Эдвард Эван Эванс-Притчард (1902–1973) провел обширные этнографические исследования среди народов азанде и нуэр , которых общество и более ранние ученые считали «примитивными». Эванс-Притчард считал этих людей разными, но не примитивными.

В отличие от предыдущих ученых, Эванс-Притчард не предложил великой универсальной теории и провел обширные долгосрочные полевые исследования среди «примитивных» народов, изучая их культуру и религию, в том числе среди азанде . Не просто мимолетный контакт, как Элиаде.

Он утверждал, что религию азанде ( колдовство и оракулы ) невозможно понять без социального контекста и ее социальной функции. Колдовство и оракулы сыграли большую роль в разрешении споров среди азанде. В этом отношении он согласился с Дюркгеймом, хотя и признал, что Фрейзер и Тайлор были правы в том, что их религия также имела интеллектуальный объяснительный аспект. Вера азанде в колдовство и оракулы была вполне логичной и последовательной, если принять некоторые фундаментальные принципы. Утрату веры в фундаментальные принципы было невозможно пережить из-за ее социальной значимости, и поэтому существовала сложная система объяснений (или оправданий) против опровергающих доказательств. Кроме того, альтернативной системы терминов или школы мысли не существовало.

Он резко критиковал более ранних теоретиков первобытной религии, за исключением Люсьена Леви-Брюля , утверждая, что они делали заявления о первобытных людях, не имея достаточных внутренних знаний, чтобы сделать что-то большее, чем догадки. Несмотря на похвалы работам Брюля, Эванс-Притчард не согласился с утверждением Брюля о том, что член «примитивного» племени, говорящий «Я - луна», логично, но что это утверждение имеет смысл в их культуре, если понимать его метафорически.

Помимо азанде, Эванс-Притчард изучал и соседний, но совсем другой народ нуэр . Нуэры придерживались абстрактной монотеистической веры, чем-то похожей на христианство и иудаизм , хотя и включали в себя меньших духов. У них был также тотемизм , но это был второстепенный аспект их религии, и, следовательно, следует внести поправку в обобщения Дюркгейма. Эванс-Притчард предложил не теорию религии , а только теорию религии нуэр.

Клиффорд Гирц

Антрополог Клиффорд Гирц (1926–2006) провел несколько исследований в яванских деревнях. Он избегал субъективной и расплывчатой ​​концепции группового отношения , используемой Рут Бенедикт , используя анализ общества, предложенный Талкоттом Парсонсом , который, в свою очередь, адаптировал его у Макса Вебера . Адаптация Парсонса разделила все человеческие группы на три уровня, т.е. 1. индивидуальный уровень, который контролируется 2. социальной системой , которая, в свою очередь, контролируется 3. культурной системой . Гирц следовал за Вебером, когда писал, что «человек — это животное, подвешенное в паутине значений, которую он сам сплел, и поэтому ее анализ должен быть не экспериментальной наукой в ​​поисках закона, а интерпретирующей наукой в ​​поисках смысла». Гирц придерживался мнения, что простых объяснений для описания религий и культур недостаточно: необходимы также интерпретации. Он выступал за то, что он называл «толстыми описаниями», для интерпретации символов путем наблюдения за их использованием, и благодаря этой работе он был известен как основатель символической антропологии.

Гирц рассматривал религию как одну из культурных систем общества. Он определил религию как:

(1) система символов

(2) который способствует созданию у мужчин сильных, всепроникающих и устойчивых настроений и мотиваций.

(3) путем формулирования представлений об общем порядке существования и

(4) облачить эти концепции в такой ореол фактичности, что

(5) настроения и мотивы кажутся исключительно реалистичными.

Под символами Гирц подразумевал носителя, воплощающего концепцию, поскольку он рассматривал религию и культуру как системы коммуникации.

Это определение подчеркивает взаимоподкрепление мировоззрения и этоса .

Хотя он использовал более или менее ту же методологию, что и Эванс-Притчард, он не разделял надежды Эванс-Причарда на то, что теория религии когда-либо может быть найдена. Предложенная Гирцем методология была не научным методом естествознания историю , а методом историков, изучающих .

См. также: Толстое описание.

Функциональные теории

Карл Маркс

Карл Маркс (1818–1883)

Основная статья: Марксизм и религия

Социальный философ Карл Маркс (1818–1883) придерживался материалистического мировоззрения.По Марксу, динамика общества определялась производственными отношениями , то есть отношениями, в которые его членам необходимо было вступить, чтобы производить средства выживания.

Развивая идеи Людвига Фейербаха , он рассматривал религию как продукт отчуждения , призванный облегчить непосредственные страдания людей , и как идеологию, маскирующую истинную природу социальных отношений.Он считал это условной частью человеческой культуры, которая исчезла бы после отмены классового общества.

Однако эти утверждения ограничивались его анализом исторических взаимоотношений между европейскими культурами, политическими институтами и их христианскими религиозными традициями.

Марксистские взгляды, в том числе антропологическая школа культурного материализма , сильно повлияли на понимание и выводы людей об обществе .

Объяснения Маркса для всех религий, всегда, во всех формах и повсюду никогда не воспринимались всерьез многими экспертами в этой области, хотя значительная часть признает, что взгляды Маркса, возможно, объясняют некоторые аспекты религий.

Некоторые недавние работы предполагают, что, хотя стандартное описание анализа религии Марксом верно, оно также является лишь одной стороной диалектического подхода, который серьезно принимает как разрушительные, так и умиротворяющие моменты религии.

Смотрите также: Социология религии § Карл Маркс , теория отчуждения Маркса и Опиум народа.

Зигмунд Фрейд

Зигмунд Фрейд, 1885 г.

Основные статьи: Фрейд и религия , Будущее иллюзии , Тотем и табу , Моисей и монотеизм , Эдипов комплекс

Зигмунд Фрейд (1856–1939) рассматривал религию как иллюзию , веру в то, что люди очень хотят быть истинными. В отличие от Тайлора и Фрейзера, Фрейд попытался объяснить, почему религия существует, несмотря на отсутствие доказательств ее догматов. Фрейд утверждал, что религия представляет собой в значительной степени бессознательную невротическую реакцию на подавление . Под подавлением Фрейд имел в виду, что цивилизованное общество требует, чтобы мы не выполняли все наши желания немедленно, а чтобы они подавлялись. Рациональные аргументы человеку, имеющему религиозные убеждения, не изменят невротическую реакцию человека. Это контрастирует с Тайлором и Фрейзером, которые рассматривали религию как рациональную и сознательную, хотя и примитивную и ошибочную попытку объяснить мир природы.

В своей книге 1913 года «Тотем и табу» он разработал спекулятивную историю о том, как возникли и развивались все монотеистические религии . В книге он утверждал, что монотеистические религии возникли в результате убийства в клане отца его сыновьями. Этот случай подсознательно запомнился в человеческих обществах.

В книге «Моисей и монотеизм » Фрейд предположил, что Моисей был священником Эхнатона , который бежал из Египта после смерти фараона и увековечил монотеизм через другую религию.

Взгляд Фрейда на религию был заложен в его более широкую теорию психоанализа , которую критиковали как ненаучную . Хотя попытка Фрейда объяснить историческое происхождение религий не была принята, его обобщенная точка зрения о том, что все религии возникают из неудовлетворенных психологических потребностей, все еще рассматривается в некоторых случаях как предлагающая заслуживающее доверия объяснение.

Смотрите также: Психология религии § Зигмунд Фрейд

Эмиль Дюркгейм

Эмиль Дюркгейм (1858–1917)

Эмиль Дюркгейм (1858–1917) считал определяющей характеристикой религии концепцию священного , а не веру в сверхъестественное. Он рассматривал религию как отражение заботы об обществе. Свою точку зрения он основывал на недавних исследованиях тотемизма среди австралийских аборигенов . Говоря о тотемизме, он имел в виду, что у каждого из многих кланов был свой предмет, растение или животное, которое они считали священным и которое символизирует клан. Дюркгейм рассматривал тотемизм как оригинальную и простейшую форму религии. По мнению Дюркгейма, анализ этой простой формы религии может стать основой для более сложных религий. Он утверждал, что морализм неотделим от религии. Священное, т.е. религия, усиливает групповые интересы, которые очень часто вступают в противоречие с индивидуальными интересами. Дюркгейм придерживался мнения, что функция религии — это групповая сплоченность, часто осуществляемая посредством коллективно посещаемых ритуалов. Он утверждал, что эти групповые встречи давали особую энергию, которое он назвал вскипанием , которое заставило членов группы потерять свою индивидуальность и почувствовать себя единым с богами и, следовательно, с группой. В отличие от Тайлора и Фрейзера, он рассматривал магию не как религию, а как индивидуальный инструмент для достижения чего-то.

Предлагаемый Дюркгеймом метод прогресса и совершенствования состоит в том, чтобы сначала тщательно изучить религию в ее простейшей форме в одном современном обществе, а затем ту же самую в другом обществе, и затем и только тогда сравнивать религии между одинаковыми обществами. Эмпирическая основа взглядов Дюркгейма подверглась резкой критике, когда появились более подробные исследования австралийских аборигенов. Точнее, определение религии как имеющей дело только со священным, независимо от сверхъестественного, не подтверждается исследованиями этих аборигенов. Мнение о том, что религия имеет, по крайней мере, социальный аспект, представленное в очень сильной обобщенной форме Дюркгеймом, стало влиятельным и неоспоримым.

Подход Дюркгейма породил функционалистскую школу в социологии и антропологии . Функционализм — это социологическая парадигма, которая первоначально пыталась объяснить социальные институты как коллективные средства удовлетворения индивидуальных биологических потребностей, уделяя особое внимание тому, как социальные институты удовлетворяют социальные потребности, особенно социальную стабильность. Таким образом, поскольку Дюркгейм рассматривал общество как «организменную аналогию тела, в котором все части работают вместе, чтобы поддерживать равновесие целого, религия воспринималась как клей, скрепляющий общество».

См. Также: Священно-профанная дихотомия и Коллективное вскипание.

Бронислав Малиновский

Антрополог Бронислав Малиновский (1884–1942) находился под сильным влиянием школы функционализма и утверждал, что религия возникла из борьбы со смертью . Он рассматривал науку как практическое знание, которое в изобилии необходимо каждому обществу для выживания, а магию как связанную с этим практическим знанием, но обычно имеющую дело с явлениями, которые люди не могут контролировать.

Макс Вебер

Макс Вебер

Основные статьи: Социология религии (книга) , Харизматический авторитет , Протестантская этика и дух капитализма , Религия Китая: конфуцианство и даосизм , Религия Индии: Социология индуизма и буддизма и Трехкомпонентная теория стратификации

Макс Вебер (1864–1920) считал, что утверждения об истинности религиозного движения не имеют значения для научного изучения этих движений. Он изображал каждую религию рациональной и последовательной в своем обществе. Вебер признавал, что религия имеет сильный социальный компонент, но расходился с Дюркгеймом, утверждая, например, в своей книге «Протестантская этика и дух капитализма» , что религия может быть силой перемен в обществе. В книге Вебер писал, что современный капитализм быстро распространился, отчасти благодаря протестантской мирской аскетической морали. Основное внимание Вебера было сосредоточено не на разработке теории религии, а на взаимодействии общества и религии, при этом вводя понятия, которые до сих пор широко используются в социологии религии . К этим понятиям относятся

• В типологии церковных сект Вебер различал секты и церкви, утверждая, что членство в секте является личным выбором, а членство в церкви определяется рождением. Позже эта типология была более подробно разработана его другом Эрнстом Трёльчем и другими. Согласно типологии, церкви, экклесии , деноминации и секты образуют континуум с уменьшающимся влиянием на общество. Секты представляют собой отколовшиеся группы протеста и, как правило, находятся в противоречии с обществом.
• Идеальный тип , гипотетическая «чистая» или «ясная» форма, используемая в типологиях.
• Харизматический авторитет Вебер рассматривал харизму как изменчивую форму или власть, которая зависит от принятия уникальных качеств человека его последователями. Харизма может быть революционной силой, а власть может либо рутинизироваться (перейти в другие формы власти ), либо исчезнуть после смерти харизматического человека.

В отличие от Маркса, Вебер имел дело со статусными группами , а не с классами . В статусных группах основной мотивацией является престиж и социальная сплоченность . Статусные группы имеют разные уровни доступа к власти и престижу и, косвенно, к экономическим ресурсам. В своей трактовке религии в Китае в 1920 году он рассматривал конфуцианство как помощь определенной статусной группе, то есть образованной элите, в сохранении доступа к престижу и власти. Он утверждал, что противодействие конфуцианства расточительству и бережливости делает маловероятным зарождение капитализма в Китае.

Он использовал концепцию Verstehen (по-немецки «понимание»), чтобы описать свой метод интерпретации намерения и контекста человеческого действия.

Смотрите также: Социологические классификации религиозных движений § Типология церкви и сект и Социология религии § Макс_Вебер.

Теория рационального выбора

Основная статья: Теория религиозной экономики

Теория рационального выбора применялась к религиям, в частности, социологами Родни Старком (1934–2022) и Уильямом Симсом Бейнбриджем (род. 1940). Они рассматривают религии как системы «компенсаторов», а людей — как «рациональных субъектов, делающих выбор, который они считают лучшим, рассчитывающих затраты и выгоды». Компенсаторы — это совокупность языков и практик, которые компенсируют какой-то физический недостаток или неудовлетворенную цель. Их можно разделить на компенсаторы специфические (компенсаторы недостижения конкретных целей) и общие компенсаторы (компенсаторы недостижения какой-либо цели). Они определяют религию как систему компенсации, основанную на сверхъестественном. Основная аргументация этой теории заключается в том, что компенсация - это то, что контролирует выбор, или, другими словами, выбор, который делают «рациональные субъекты», «рационален в том смысле, что он сосредоточен на удовлетворении потребностей».

Было замечено, что социальные или политические движения, не достигшие своих целей, часто трансформируются в религии. Когда становится ясно, что цели движения не будут достигнуты естественными средствами (по крайней мере, при их жизни), члены движения будут обращаться к сверхъестественному, чтобы достичь того, чего невозможно достичь естественным путем. Новые религиозные убеждения являются компенсаторами недостижения первоначальных целей. Примеры этого включают контркультурное движение в Америке: раннее контркультурное движение было направлено на изменение общества и устранение его несправедливости и скуки; но поскольку члены движения оказались неспособны достичь этих целей, они обратились к восточным и новым религиям в качестве компенсатора.

Большинство религий начинают свою жизнь как культы или секты, т.е. группы, находящиеся в сильном противоречии с окружающим обществом и содержащие различные взгляды и убеждения, противоречащие общественным нормам. Со временем они имеют тенденцию либо вымирать, либо становиться более устоявшимися, мейнстримными и менее напряженными в обществе. Культы — это новые группы с новой, новой теологией , тогда как секты — это попытки вернуть основным религиям (то, что секта считает) их первоначальную чистоту. Основополагающие группы называются деноминациями . Комментарии ниже о формировании культов в равной степени применимы и к формированию сект.

Существует четыре модели формирования культа: психопатологическая модель, предпринимательская модель, социальная модель и модель нормальных откровений .

• Психопатологическая модель : религии создаются в период сильного стресса в жизни основателя. Основатель страдает от психологических проблем, которые они решают посредством основания религии. (Развитие религии является для них формой самотерапии или самолечения.)
• Предпринимательская модель : основатели религий действуют как предприниматели, разрабатывая новые продукты (религии) для продажи потребителям (для обращения людей в них). Согласно этой модели, большинство основателей новых религий уже имеют опыт работы в нескольких религиозных группах, прежде чем они создают свои собственные. Они берут идеи уже существовавших религий и пытаются улучшить их, чтобы сделать более популярными.
• Социальная модель: религии основаны посредством социальных взрывов . Члены религиозной группы проводят все меньше и меньше времени с людьми вне группы и все больше времени друг с другом внутри нее. Уровень привязанности и эмоциональной связи между членами группы возрастает, а их эмоциональные связи с членами вне группы уменьшаются. Согласно социальной модели, когда происходит социальный взрыв, группа естественным образом разрабатывает новую теологию и сопровождающие ее ритуалы.
• Обычные откровения : религии возникают, когда основатель интерпретирует обычные явления природы как сверхъестественные; например, приписывая свое собственное творчество в изобретении религии творчеству божества.

Некоторые религии лучше описываются одной моделью, чем другой, хотя все они в разной степени применимы ко всем религиям.

После того, как культ или секта были основаны, следующей проблемой для основателя является привлечение к ним новых членов. Главными кандидатами на религиозное обращение являются те, кто открыт к религии, но не принадлежит и не вписывается ни в одну существующую религиозную группу. Людей, не имеющих религии или не интересующихся религией, трудно обратить в свою веру, особенно потому, что верования культов и сект настолько радикальны по стандартам окружающего общества. Но тех, кто уже является счастливым членом религиозной группы, также сложно обратить в свою веру, поскольку они имеют прочные социальные связи со своей прежней религией и вряд ли захотят разорвать ее, чтобы присоединиться к новой. Лучшими кандидатами на религиозное обращение являются те, кто являются членами религиозных групп или были связаны с ними (тем самым проявляя интерес или открытость к религии), но существуют на периферии этих групп, не имея прочных социальных связей, которые могли бы помешать им присоединиться к новой религии. группа.

Потенциальные новообращенные различаются по уровню социальных связей. Новые религии лучше всего распространяются через уже существующие сети дружбы. Маргинальных новообращенных, имеющих мало друзей, легко обратить, но, имея мало друзей, которых можно обратить, они не могут внести большой вклад в дальнейший рост организации. Обратившихся с большой социальной сетью труднее конвертировать, поскольку они, как правило, больше инвестируют в основное общество; но однажды обратившись, они дают много новых последователей через свою сеть дружбы.

Культы изначально могут иметь довольно высокие темпы роста; но поскольку социальные сети, которые изначально их кормят, истощаются, темпы их роста быстро падают. С другой стороны, темпы роста экспоненциальны (игнорируя ограниченное количество потенциальных новообращенных): чем больше у вас обращенных, тем больше миссионеров вы можете привлечь к поиску новых обращенных. Но, тем не менее, религиям может потребоваться очень много времени, чтобы естественным путем вырасти до больших размеров. Это часто приводит к тому, что лидеры культов сдаются через несколько десятилетий и уводят культ из мира.

Культам и сектам трудно сохранять свой первоначальный энтузиазм более чем на протяжении одного поколения. Когда в культе или секте рождаются дети, члены секты начинают требовать более стабильной жизни. Когда это происходит, культы имеют тенденцию терять или преуменьшать значение многих из своих более радикальных убеждений и становятся более открытыми для окружающего общества; затем они становятся деноминациями .

Теория религиозной экономики рассматривает различные религиозные организации, конкурирующие за последователей в религиозной экономике, подобно тому, как предприятия конкурируют за потребителей в коммерческой экономике . Теоретики утверждают, что настоящая религиозная экономика является результатом религиозного плюрализма , предоставляющего населению более широкий выбор религии. Согласно теории, чем больше религий , тем больше вероятность того, что население будет религиозным, что противоречит тезису о секуляризации .

См. также

• Антропология религии - изучение религии, связанной с другими религиями или институтами.
• Археология религии и ритуалов
• Определение религии - дискуссионная тема в религиоведении.
• Элитная религия - форма религии, которую лидеры считают официальной.
• Эмик и этика - два вида антропологических полевых исследований.
• Эволюционное происхождение религии . Возникновение религиозного поведения обсуждается с точки зрения естественной эволюции. Страницы с краткими описаниями целей перенаправления.
• История религии
• Юнгианская интерпретация религии
• Живая религия - Религия, практикуемая в повседневной жизни.
• Магия и религия
• Магическое мышление – вера в связь несвязанных событий.
• Философия религии - Отдел философии
• Психология религии - Аналитический подход к религии
• Религиоведение - Объективное изучение религии.
• Социология религии - Отделение социологии
• Теория управления терроризмом - Теория социальной и эволюционной психологии
• Элементарные формы религиозной жизни - книга Эмиля Дюркгейма 1912 года.
• Идея святого - Книга Рудольфа Отто
• Разнообразие религиозного опыта - книга Уильяма Джеймса 1902 года.

Ссылки

• Бендикс, Рейнхард (1977) [1960]. Макс Вебер: интеллектуальный портрет . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. п. 49 . ISBN  0-520-03194-6 .
• Кристиано, Кевин Дж.; Сватос, Уильям Х.; Кивисто, Питер (2008). Социология религии: современные события (2-е изд.). Лэнхэм, Мэриленд: ISBN Rowman & Littlefield Publishers Inc.  978-0-7425-6111-3 .
• Эванс-Притчард, Эдвард Эван (1965). Теории первобытной религии . Лекции сэра Д. Оуэна Эванса, 1962. Оксфорд: Clarendon Press . ISBN  0-19-823131-8 .
• Наута, Андре (1998). «Старк, Родни» . В Сватосе, Уильям Х. младший (ред.). Энциклопедия религии и общества . АльтаМира Пресс.
• Нильсен, Дональд А. (1998). «Теория» . В Сватосе, Уильям Х. младший (ред.). Энциклопедия религии и общества . АльтаМира Пресс.
• Кунин, Сет Д. (2003). Религия: современные теории . Эдинбург: Эдинбургский университет. ISBN  0-7486-1522-9 .
• Палс, Дэниел Л. (1996). Семь теорий религии . Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-508725-9 .
• Сигал, Роберт А. (2005). «Теории религии». В Хиннеллсе, Джон Р. (ред.). Routledge Companion по изучению религии . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж . стр. 49–60.
• Шарп, Эрик Дж (2005). «Изучение религии в исторической перспективе». В Хиннеллсе, Джон Р. (ред.). Routledge Companion по изучению религии . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. стр. 21–48.
• Стренский, Иван (2006). Размышление о религии: историческое введение в теории религии . Молден, Массачусетс; Оксфорд, Великобритания; Карлтон, Виктория: Blackwell Publishing, Ltd. ISBN  978-1-4051-2012-8 .

Дальнейшее чтение

• Гирц, Клиффорд (1976) [1960]. Религия Явы . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  0-226-28510-3 .
• Гирц, Клиффорд (1968) [1963]. Коробейники и принцы: социальное развитие и экономические изменения в двух индонезийских городах . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  0-226-28514-6 .
• Гирц, Клиффорд (1971) [1968]. Соблюдение ислама, Религиозное развитие в Марокко и Индонезии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  0-226-28511-1 .
• Гирц, Клиффорд (2000) [1973]. Интерпретация культур . Нью-Йорк: Основные книги . ISBN  0-465-09719-7 .
• Дженсен, Тим ; Ротштейн, Микаэль , ред. (2000). Светские теории религии . Копенгаген: Музей Tusculanum Press, Копенгагенский университет. ISBN  87-7289-572-1 .
• Старк, Родни ; Бейнбридж, Уильям Симс (1996) [1987]. Теория религии . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. ISBN  0-8135-2330-3 .
• Тайлор, Эдвард Бернетт (1871). Примитивная культура .

Внешние ссылки

• Тагги, Дейл. «Теории религиозного разнообразия» . Интернет-энциклопедия философии . Проверено 9 июля 2017 г.