Это случилось

Политеистический яванизм
Политеистический яванизм
ꦏꦗꦮꦺꦤ꧀ ; Это случилось
Тип	Народная религия
Управление	Национальный религиозный совет яванизма Республики Индонезия
Область	Центральное и восточное полушарие Явы
Язык	Старый яванский язык (в основном используется в ритуалах) ; Яванский (в основном багонганский яванский) ;
Штаб-квартира	Центральная Ява
Признание	Официально признан правительством Индонезии.
Отдельно от	Капитаян (монотеистический яванизм)
Члены	яванский
Логотип

Кеджавен ( яванский : ꦏꦗꦮꦺꦤ꧀ , латинизированный: Каджавен ) или яванизм , также называемый Кебатинан , Агама Джава и Кеперкаяан , — яванская культурная традиция, состоящая из смеси анимистических , буддийских , исламских и индуистских аспектов. Он уходит корнями в яванскую историю и религиозность, объединяя аспекты различных религий и традиций.

Определения

Термин кебатинан используется взаимозаменяемо с термином кеджавен . ^{[ 3 ]} Яванская религия ^{[ 4 ]} и Вера , ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} хотя они не совсем одинаковы:

Кебатинан: «наука о внутреннем», ^{[ 3 ]} «внутренность», ^{[ 6 ]} происходит от арабского слова батин , что означает «внутренний» или «скрытый». ^{[ 7 ]}
Кеджавен: «Яванизм», ^{[ 3 ]}^{[ 2 ]} культура, религиозные верования и обычаи яванского народа Центральной Явы и Восточной Явы . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Это «не религиозная категория, а относится к этике и стилю жизни, вдохновленным яванистским мышлением». ^{[ 8 ]}
Агама Джава: «Яванская религия» ^{[ 4 ]}
Вера : «вера», ^{[ 5 ]} "вера", ^{[ 6 ]} полный срок: Вера во Всемогущего Бога , ^{[ сеть 1 ]} «Верующий в Единого Могучего Бога». ^{[ 9 ]} «Кеперкаяан» — официальное обозначение различных форм мистицизма в Индонезии. По словам Кальдаролы, это «неподходящая характеристика того, что общего у мистических групп». ^{[ 6 ]} Оно включает в себя кебатинан , кедживан и духовность . ^{[ 6 ]}

Кебатинан – это внутреннее культивирование внутреннего мира, укорененное в доисламских традициях. ^{[ 10 ]} тогда как кеджавен направлен вовне и ориентирован на сообщество, проявляясь в ритуалах и практиках. ^{[ 10 ]}

История

Ява была плавильным котлом религий и культур, породившим широкий спектр религиозных верований, включая анимизм, культы духов и космологию.

Индуизм и буддизм

Индийское влияние проявилось сначала в форме индуизма , который достиг Индонезийского архипелага еще в первом веке. ^{[ 11 ]} К четвертому веку королевство Кутай в Восточном Калимантане , Таруманагара на Западной Яве и Холинг ( Калингга ) в Центральной Яве были одними из первых индуистских государств, основанных в регионе. Несколько известных древних индонезийских индуистских королевств: Матарам , известный строительством величественного храма Прамбанан , за которым следуют Кедири и Сингхасари . С тех пор индуизм наряду с буддизмом распространился по архипелагу и достиг пика своего влияния в четырнадцатом веке. Последняя и крупнейшая из индуистско-буддийских яванских империй, Маджапахит , оказала влияние на весь индонезийский архипелаг. ^{[ нужна ссылка ]}

Индуизм и буддизм глубоко проникли во все аспекты жизни общества, смешиваясь с местными традициями и культурой. ^{[ 12 ]} Одним из проводников этого были аскеты , называемые «рези» (санскритские риши ), которые обучали различным мистическим практикам. Рези жили в окружении учеников, которые заботились о повседневных нуждах своего учителя. Полномочия Рези были чисто церемониальными. В судах священнослужители-брахманы и пуджангга (священные литераторы) узаконивали правителей и связывали индуистскую космологию со своими политическими потребностями. ^{[ 12 ]} В настоящее время небольшие индуистские анклавы разбросаны по всей Яве, но , проживает большое индуистское вдоль восточного побережья, ближайшего к Бали , особенно вокруг города Баньюванги население .

ислам

Java принята ^{[ 13 ]}^{[ примечание 1 ]} Ислам около 1500 г. н.э. ^{[ 13 ]} Ислам был впервые принят элитами и высшими эшелонами общества, что способствовало его дальнейшему распространению и принятию. Суфизм и другие версии народного ислама легче всего интегрировались в существующую народную религию Явы. ^{[ 13 ]} Научные версии суфийского ислама и ислама, ориентированного на шариат, были интегрированы при дворах, смешиваясь с ритуалами и мифами существующей индуистско-буддийской культуры. ^{[ 13 ]} Клиффорд Гирц описал это как абанган и прияи ; «низший класс и элитные разновидности яванского синкретизма». ^{[ 13 ]}

Кьяи . , мусульманские ученые-писатели, стали новой религиозной элитой, когда влияние индуизма отступило Ислам не признает ни иерархию религиозных лидеров, ни формальное священство , но голландское колониальное правительство установило тщательно продуманный порядок рангов для мечети и других школ исламской проповеди. В яванских песантренах (исламских школах) Кьяи увековечили традицию рези . Ученики вокруг него обеспечивали его нужды, даже крестьяне школы. ^{[ 12 ]}

христианство

В начале 16 века христианство было принесено на Яву португальскими торговцами и миссионерами из Голландской реформатской церкви , а в 20 веке также католиками, такими как иезуиты и миссионеры Божественного Слова . В настоящее время в крупных городах существуют христианские общины, в основном реформатские, хотя некоторые сельские районы южно-центральной Явы являются строго католическими .

Теософия

Кеджавен также находится под влиянием теософии . Теософия была очень популярной религией среди голландских жителей Голландской Ост-Индии в начале 20 века. Кроме того, многие влиятельные индонезийцы присоединились к Теософскому обществу. Теософское общество «сыграло роль в росте» Кеджавена в начале и середине двадцатого века, и теософами было основано несколько групп кебатинан. Группа кебатинан Буди Сетиа, основанная в 1949 году, считала «формальным преобразованием себя в теософскую ложу». ^{[ 14 ]}

Ислам и мистика

Хотя на Яве преобладают мусульмане, кеджавен, синкретическая яванская культура, по-прежнему играет скрытую культурную направленность среди некоторых яванцев. ^{[ 15 ]}

В некоторых яванских текстах рассказывается история о Сйехе Сити Дженаре (также известном как Сьех Лемах Абанг), у которого были конфликты с Вали Сангой , девятью исламскими учеными на Яве и султанатом Демак . ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}

С исламизацией Явы возникло слабо структурированное общество религиозных лидеров, вращающееся вокруг кьяев , исламских экспертов, обладающих различной степенью владения доисламскими и исламскими знаниями , верованиями и практикой. ^{[ 12 ]} Кьяи являются главными посредниками между деревенскими массами и царством сверхъестественного . Однако именно эта рыхлость структуры руководства Кьяи способствовала расколу . Часто существовали резкие различия между ортодоксальными кяи, которые просто обучали исламскому праву, с теми, кто преподавал мистицизм , и теми, кто стремился реформировать ислам с использованием современных научных концепций.

В результате яванцы признают два основных направления религиозной приверженности: ^{[ 18 ]}^{[ примечание 2 ]}

Сантри или путихан («чистые»), которым склонно следовать большинство яванцев, - это те, кто молится, выполняя пять обязательных ежедневных ритуальных молитв. ^{[ 18 ]} Они более ортодоксальны в своих исламских верованиях и практиках. ^{[ 12 ]} и выступить против абанганов , которых они считают иноверцами. ^{[ 21 ]}
Абанган , «красные», не соблюдающие строго исламские ритуалы. ^{[ 18 ]} Они смешали доисламские анимистические и индуистско-буддийские концепции с поверхностным принятием исламской веры. ^{[ 12 ]} и подчеркнуть важность чистоты внутреннего человека, батина . ^{[ 18 ]}

Это различие между «высоким исламом или библейским, шариатским исламом улемов» ^{[ 13 ]} и «живой местный ислам» ^{[ 13 ]} или « Народный ислам » ^{[ 13 ]} или «народный ислам» ^{[ 13 ]} распространен не только на Яве, но его можно найти и в других исламских странах. ^{[ 13 ]}

Эрнест Геллнер разработал влиятельную модель мусульманского общества, в которой эта дихотомия занимает центральное место: ^{[ 13 ]}

Он видит диалектические отношения между ними, с периодами доминирования писаний, за которыми следуют рецидивы эмоционального, мистического, магического народного ислама. Современность – особенно урбанизация и массовая грамотность – нарушает баланс между ними, разрушая социальные основы народного ислама. Происходит необратимый переход к библейскому исламу, который, по мнению Геллнера, является эквивалентом секуляризации на Западе. ^{[ 13 ]}

Брюнессен считает это слишком ограниченным и выделяет три пересекающиеся сферы: ^{[ 13 ]}

Ислам, ориентированный на шариат,
Суфизм (мистический ислам, имеющий свои научные и популярные варианты),
Периферия местных ритуалов, местных святынь, местных культов духов и неортодоксальных верований и практик в целом. ^{[ примечание 3 ]}

Яванская синкретическая религиозность имеет сильную народную базу, превосходящую по численности сантри и поддержку исламских политических партий. ^{[ 22 ]}^{[ нужна ссылка ]} Чой связывает это с очевидной открытостью яванцев к новым религиям, но отфильтровыванием только тех элементов, которые вписываются в яванскую культуру. ^{[ 23 ]} Чой упоминает несколько причин этой номинальной исламской идентичности: ^{[ 24 ]}

Исламские ученые на Яве обучались по учебным программам, которые были адаптированы к социальным условиям двух или трех столетий назад, и им не хватало способности передать дух и смысл ислама; ^{[ 23 ]}
Неспособность обобщить принципы ислама в понятных базовых положениях, которые можно применить в повседневной жизни; ^{[ 24 ]}
Кебатинан можно выучить и понять без необходимости изучать арабский язык. ^{[ 25 ]}

В начале 20 века несколько групп формализовались, разработав систематизированные учения и ритуалы, предложив тем самым «высокую» форму абанганской религиозности в качестве альтернативы «высокому» исламу. ^{[ 26 ]} Брюнессен полагает, что движения кебатинан являются преднамеренным отказом от библейского ислама. ^{[ 27 ]} возникший из « народного ислама ». ^{[ 13 ]}

Характеристики

Цель

Кебатинан происходит от арабского слова батин , что означает «внутренний» или «скрытый». ^{[ 7 ]} или «внутреннее я». ^{[ 28 ]} Это метафизический поиск гармонии внутри себя, связи со Вселенной и со Всемогущим Богом. ^{[ 28 ]} Кебатинан верит в «сверхсознание», с которым можно связаться посредством медитации. ^{[ 25 ]}

Убеждения

Кебатинан представляет собой сочетание метафизики, мистицизма и других эзотерических доктрин. ^{[ 28 ]} имеют анимистическое, индуистское, буддийское и исламское происхождение. ^{[ нужна ссылка ]} Хотя яванская культура терпима и открыта для новых религий, только те качества, которые принимаются и фильтруются, соответствуют яванской культуре, характеру и личности. ^{[ 23 ]} Яванские идеалы сочетают в себе человеческую мудрость ( викакшана ), психику ( васкита ) и совершенство ( семпурна ). Последователь должен контролировать свои страсти, избегая земных богатств и удобств, чтобы однажды достичь просветленной гармонии и союза с духом вселенной.

По словам Чоя, у кебатинанов нет определенного пророка. ^{[ 29 ]} священная книга, ^{[ 29 ]} ни отдельных религиозных праздников и ритуалов. Тем не менее, различные движения кебатинан имеют свои основополагающие труды и основателей. ^{[ 30 ]}^{[ 26 ]}

Практикующий кебатинан может идентифицировать себя с одной из шести официально признанных религий, сохраняя при этом кебатинан веру и образ жизни .

Членство

Хотя кебатинан является преимущественно яванской традицией, она также привлекает практикующих представителей других этнических и религиозных групп, таких как китайцы и буддисты. ^{[ 31 ]} и иностранцы из Австралии и Европы. ^{[ 9 ]} Президент Сухарто считал себя одним из ее сторонников. ^{[ нужна ссылка ]} Их общее количество трудно оценить, поскольку многие из их приверженцев идентифицируют себя с одной из официальных религий. ^{[ 32 ]}

Официальное признание

Хотя Панчасила , национальный философский фонд Индонезии, признает только «веру в единого Бога», что часто оправдывается единственным признанием монотеизма в стране. ^{[ примечание 4 ]}— религии, не признанные правительством, также терпимы. ^{[ 15 ]} Существует широкое множество религий и сект. В середине 1956 года Джокьякарты представитель Департамента по делам религии сообщил о наличии на Яве 63 религиозных сект, помимо официальных индонезийских религий. Из них 22 находились на Западной Яве , 35 — на Центральной Яве и 6 — на Восточной Яве . ^{[ 12 ]}

К ним относятся также группы кебатинан, такие как Сумара. Это слабо организованное течение мысли и практики было узаконено в конституции 1945 года. ^{[ нужна ссылка ]} но не смог добиться официального признания как религия. ^{[ 9 ]} В 1973 году это было признано как «Вера в единого могучего Бога» (индонезийский: «Вера в единого могучего Бога»). ^{[ 9 ]}^{[ примечание 5 ]}), но выведен из-под юрисдикции Министерства религии и передан в ведение Министерства образования и культуры. ^{[ 9 ]}

Практики

В кебатинане используются различные практики для приобретения илму. ^{[ 33 ]}^{[ примечание 6 ]}, вырвался вперед ^{[ 34 ]}^{[ 33 ]}^{[ 35 ]}^{[ примечание 7 ]} и тапа ^{[ 34 ]} или тапабрата . ^{[ 35 ]}^{[ примечание 8 ]}

Многие последователи Кебатинана практикуют по-своему, стремясь к духовному и эмоциональному облегчению. Эти практики выполняются не в церквях или мечетях, а дома, в пещерах или на горных насестах. Медитация в яванской культуре – это поиск внутренней мудрости и обретение физической силы. Эта традиция передается из поколения в поколение. ^{[ нужна ссылка ]}

Медитация

Есть несколько тапов :

тапа Нгалонг (медитация через повешение на дереве)
тапа Кунгкум (медитация под небольшим водопадом или местом слияния 2-3 рек / Темпуран / Тьямпухан )

Пост

Пост — это обычная практика, используемая яванскими спиритуалистами для достижения дисциплины ума и тела и избавления от материальных и эмоциональных желаний:

паша Мутих (воздержание от употребления всего соленого и подслащенного, употребление только чистой воды и риса)
паша Сенен-Кемис (пост в понедельник-четверг)
паша Нгебленг (голодание в течение длительного периода, обычно 3-5-7 дней)

Анимистическое поклонение

Кебатинан часто подразумевает анимистическое поклонение, поскольку оно поощряет жертвоприношения и поклонение местным духам и духам предков. Считается, что эти духи обитают в природных объектах, людях, артефактах и могилах важных вали (мусульманских святых). Болезни и другие несчастья приписываются таким духам, и если жертвоприношения или паломничества не могут успокоить разгневанных божеств, советом к дукуну обращаются за или целителю.

Другие практики

Другие практики включают в себя:

тапа Пати-Гени (избегание огня или света в течение дня или дней и изолирование себя в темных комнатах),
тапа Нгадам (стоять/идти пешком от заката до заката, 24 часа в Тишине)

Исторические тексты

Практики кебатинан и кеджавен подробно описаны в текстах, которые хранятся в библиотеке Сонобудойо в Джокьякарте и в главных библиотеках Кратонов в Суракарте и Джокьякарте. ^{[ нужна ссылка ]} Многие тексты намеренно эллиптические, чтобы те, кто не работает ни с посвященными, ни с учителями, не могли установить или понять эзотерические доктрины и практики. ^{[ нужна ссылка ]} Во многих случаях используются кодифицированные тексты с секретными системами для «разблокировки» значений. ^{[ нужна ссылка ]}

Но, по мнению Брюнессена, запись учений кебатинан была новинкой, появившейся с институционализацией движений кебатинан в начале 20 века. ^{[ 27 ]}

Мистические организации

Появление формальных движений кебатинан отражает модернизацию Индонезии. ^{[ 3 ]} Движения кебатинан возникли в начале 1900-х годов в традиционных городских элитных кругах. ^{[ 13 ]} вместе с ростом национализма и Мухаммадии , модернистского исламского движения. ^{[ 3 ]} Хардопусоро, одно из первых движений кебатинан, имело прочные связи с Теософским обществом . ^{[ 3 ]} Некоторые оставались весьма элитарными, в то время как другие также принимали последователей из низших слоев городского и сельского населения, тем самым популяризируя абанган, или синкретический ислам, как альтернативу исламу, ориентированному на шариат. ^{[ 13 ]}

После того, как Индонезия получила независимость в 1945 году, кебатинан получил политическую поддержку и привлек большое количество последователей. ^{[ 26 ]} Светские националистические элиты рассматривали движения Кебатинан как союзников в борьбе с подъемом политического ислама . ^{[ 27 ]} Политическая борьба между мусульманскими партиями, коммунистами и националистами привела к более резкому разграничению между синкретическим и шариатским исламом, в результате чего большинство движений кебатинан были связаны с коммунистическими или националистическими партиями. ^{[ 13 ]}^{[ примечание 9 ]}

Зонтичные организации, представляющие несколько сотен организаций кебатинан, лоббировали достижение легитимности и признания в качестве официальной религии. ^{[ 3 ]}^{[ 5 ]} Они зарегистрированы в HKP (Himpunan Penghayat Beli), который контролируется PAKEM (Попечители общественных убеждений). ^{[ нужна ссылка ]} После эпохи Сухарто (1967-1998) движения кебатинан потеряли политическую поддержку. ^{[ 26 ]} и стали менее динамичными, а их сторонники избегают публичного участия. ^{[ 3 ]}

Всего зарегистрировано или было зарегистрировано несколько сотен групп кебатинан, наиболее известными из которых являются: ^{[ примечание 10 ]}

Субуд ^{[ 46 ]}^{[ 47 ]}
Сумара ^{[ 46 ]}^{[ 47 ]}
Спасибо ^{[ 46 ]}^{[ 47 ]}
Сапта Дхарма ^{[ 46 ]}^{[ 47 ]}
Маджапахит Панчасила ^{[ 47 ]}

Субуд

Субуд был основан в 1920-х годах Мухаммадом Субухом Сумохадивиджоджо . Название Субуд впервые было использовано в конце 1940-х годов, когда Субуд был официально зарегистрирован в Индонезии. Основой Субуда является духовное упражнение, обычно называемое латихан кедживаан , которое, по словам Мухаммада Субуха, является руководством «Силы Бога» или «Великой жизненной силы». Цель Субуда – достичь совершенства характера согласно воле Бога. ^{[ 48 ]} Только когда страсть, сердце и разум отделены от внутреннего чувства, можно войти в контакт с «Великой Жизненной Силой», которая пронизывает повсюду. ^{[ 49 ]}

Мухаммад Субух рассматривал нынешнюю эпоху как эпоху, требующую личных свидетельств и доказательств религиозных или духовных реалий, поскольку люди больше не верят просто словам. Он утверждал, что Субуд – это не новое учение или религия, а лишь то, что латихан кедживаан сам по себе является тем доказательством, которое ищет человечество. Он также отверг классификацию Субуда как организации кебатинан. В настоящее время группы Субуда существуют примерно в 83 странах, а число их членов по всему миру составляет около 10 000 человек. ^{[ 50 ]}

Говорят, что имя Субуд образовано от санскритских слов сусила («хороший характер человека»). ^{[ 48 ]}), бодхи («сила внутреннего я» ^{[ 48 ]}) и дхарма («доверие к Богу» ^{[ 48 ]}). ^{[ сеть 2 ]}

Сумара

Сумара была основана в 1930-х годах Паком Хардо, Паком Соекино и Паком Сутади без официальной организации. ^{[ 51 ]} В те первые дни младших членов обучали каноману , оккультным практикам, включая неуязвимость для ножей и огнестрельного оружия. Это считалось важным в борьбе против голландских колониальных держав. ^{[ 51 ]} Примерно в 1950 году, когда Индонезия стала независимой страной, Сумара была упорядочена и организована доктором Суроно. Акцент сместился с магии на «предание Богу». ^{[ 51 ]} С 1957 года возникла внутренняя борьба между доктором. Суроно и основатели Пак Хардо и Пак Садина, что привело к смене руководства доктором. Ари Мути в 1967 году. ^{[ 51 ]}

Теология Сумара утверждает, что душа человечества подобна святому духу, искре Божественной сущности, а это означает, что мы по своей сути подобны Богу. Другими словами, «Бога можно найти внутри себя» — убеждение, похожее на теорию « Я = Бог », встречающуюся в индуистско-яванской литературе. ^{[ 52 ]}

Согласно теологии Сумары, человек и его физический и духовный мир разделены на три части: ^{[ 52 ]}

Физическое тело и мозг. Одна часть, Сукусма , управляет страстями. В мозгу способность мышления выполняет две функции:
- Чтобы записать воспоминания
- Служить средством общения с Богом
Невидимый мир, который находится внутри сундука. Это Джива , невыразимая душа, которая обеспечивает движущие силы, управляющие мыслью и разумом. Именно здесь более глубокое чувство ( Раса ). находится
Более неуловимый и возвышенный мир. Где-то рядом с анатомическим сердцем скрыт самый неуловимый и возвышенный мир.

Представление Сумары о Боге отличается от ислама. У него пантеистическое видение реальности, считая Бога присутствующим во всех живых существах. ^{[ 52 ]}

Спасибо

Пангесту была основана в 1949 году. ^{[ 53 ]} Его доктрина была раскрыта в 1932 году Сунарто Мертоварджойо и записана в « Сетат Сасангка Джати» Р. Т. Харджопараково и Р. Трихардоно Сумодихарджо Пангасту. ^{[ 53 ]} В нем описывается способ получения вахью , благословения Бога. ^{[ 53 ]}

Сапта Дхарма

Сапта Дхарма была основана в 1952 году Харджо Сапурой после того, как он получил откровение. ^{[ 47 ]} По словам Шри Павенанга, желанием Бога было дать индонезийскому народу новую духовность во время кризиса. ^{[ 47 ]} Ее цель – освободить человека от его страстей. ^{[ 53 ]}

Согласно учению Сапта Дхармы, суджи (медитация) необходима, чтобы преодолеть различные слои препятствий и достичь Семара , духа-хранителя Явы. ^{[ 54 ]} Теория и практика напоминают индуистскую Кундалини йогу , целью которой является пробуждение энергии Кундалини и направление ее через чакры . ^{[ 53 ]}

Маджапахит Панчасила

Маджапахит Панчасила ^{[ примечание 11 ]} была основана В. Харджанта Парджапангарса. ^{[ 49 ]} Он основан на яванских практиках индуистской йоги. ^{[ 56 ]} cq Кундалини йога , ^{[ 49 ]} а не балийская ритуальная практика, преобладающая в индуистской Дхарме Парисады . ^{[ 56 ]} По словам Харджанты, его медитативные практики также приводят к неуязвимости для ножей, кинжалов и другого оружия. ^{[ 57 ]}

Распространение кебатинана

Малайзия

Верования кебатинана распространились на некоторые части Малайзии, где некоторые люди объединили их с исламскими концепциями (например, провозгласив себя исламскими пророками нового века, но донося послания, которые представляют собой комбинацию исламских верований и верований кебатинан). Это привело к тому, что исламские власти Малайзии объявили элементы кебатинана «сийриком» ( ширком ) и неисламскими. Кебатинанские интерпретации ислама широко распространены в Малайзии среди практикующих силат , традиционных целителей и некоторых проповедников (таких как Ариффин Мохаммед и другие самопровозглашенные исламские пророки).

Нидерланды

В Нидерландах, бывшей колониальной державе в Индонезии, действуют некоторые группы кебатинан. ^{[ 58 ]}

Сингапур

Поскольку большинство сингапурских малайцев имеют индонезийское происхождение, особенно с Явы, многие из кебатинан до сих пор практикуются, как правило, среди пожилых людей. Однако эта практика по-прежнему широко распространена среди некоторых яванских групп силата и куда-кепанга , а также традиционных шаманов.

Суринам

В Суринам его привезли яванские рабочие в конце 19 века.

См. также

Системы убеждений

Убеждения - индонезийский официальный термин для синкретических коренных и новых религиозных верований.
Балийский индуизм - форма индуизма, характерная для Бали.
Индуизм на Яве
Индонезийский эзотерический буддизм - эзотерический буддизм, обнаруженный в Приморской Юго-Восточной Азии.
Кахаринган - индонезийская народная религия.
Капитаян – Верования древних жителей острова Ява
Марапу - племенная религия в Индонезии.
Мифология Индонезии
Пармалим – традиционная религия народа Батак.
Движение саминизма - индонезийское националистическое движение.
Сунда Вивитан - индонезийская этническая религия

Боги и ритуалы

Деви Шри – индуистская богиня риса и плодородия в Индонезии.
Хян - Духовное существо в мифологии Ява-Бали.
Яванские священные места - места на Яве, Индонезия.
Куда Лампинг – традиционный индонезийский танец.
Ньяи Роро Кидул – индонезийская богиня моря
Сламетан - индонезийские праздничные обеды, включая благодарственные молитвы.

Примечания

^ Брюнессен: «Ява была обращена в ислам довольно поздно; этот процесс серьезно начался около 1500 года нашей эры, то есть во время великих восстаний алевитов. Принятие ислама, возможно, является лучшим термином, чем обращение, поскольку яванцы были намеренно синкретичны. Ибо для многих новых мусульман ислам, особенно в его суфийской разновидности, был желанным дополнительным источником духовной силы, а не заменой того, что у них уже было». ^{[ 13 ]}
↑ Антрополог Клиффорд Гирц провел хорошо известное, хотя и критикуемое, тройное различие между абанганом , антри и прияи . ^{[ нужна ссылка ]}^{[ 19 ]} Прияи — потомки представителей высшего сословия и придворных, гуру которых обучали индуистско-буддийскому искусству внутреннего совершенствования. ^{[ 20 ]} которые остались живы во внутренних районах Явы. ^{[ 2 ]} Гирц заметил, что играли центральную роль в обучении кеджавену и кебатинану абангана прияи . ^{[ 20 ]}
^ Брюнессен: «Эта третья сфера, без сомнения, в течение многих лет в большинстве частей мира была той, которая имела наибольшее количество приверженцев. Часто именно через суфизм люди с неортодоксальной периферии постепенно приближались к некоторой степени конформизма. с ортодоксальностью». ^{[ 13 ]}
^ Хотя это также было предназначено для процветания пантеизма; Насаждение монотеизма в Индонезии неуклонно растет с 1970 года.
^ Иса имеет неоднозначное значение, которое не всегда означает одно, в результате это несовершенный перевод фразы.
^ знание, сила
^ «Пост», ^{[ 34 ]} «аскетические упражнения», ^{[ 33 ]} «духовные техники» ^{[ 35 ]}
^ "жесткая экономия" , ^{[ 34 ]} «духовные техники» ^{[ 35 ]}
^ Связь между религией, «духовностью», политикой и (пост)колониальной борьбой не уникальна для Индонезии. В Индии индуистские реформаторские движения включали как религиозные, так и социальные реформы, например Брахмо Самадж , ^{[ 36 ]} Вивекананда , модернизировавший Адвайта Веданту , ^{[ 37 ]} Ауробиндо ^{[ 36 ]} и Махатма Ганди . ^{[ 36 ]} В буддийских странах буддийский модернизм был ответом колониальным державам и западной культуре. ^{[ 38 ]} В Шри-Ланке буддизм Тхеравады возродился в борьбе против колониального правления. Теософское общество сыграло здесь существенную роль. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]}^{[ 41 ]} В Китае Тайсюй пропагандировал гуманистический буддизм , который снова поддерживает Цзин Хуэй, (бывший) настоятель монастыря Байлинь . ^{[ 42 ]} В Японии буддизм принял националистическую политику, чтобы выжить в современную эпоху, когда он потерял поддержку со стороны правительства. ^{[ 43 ]}^{[ 38 ]} Дзэн был популяризирован на западе приверженцами этого современного буддизма, особенно Д.Т. Судзуки и Хакуун Ясутани . ^{[ 44 ]}^{[ 38 ]}
^ См. ^{[ 45 ]} для получения более длинного списка организаций Кебатинана.
^ Полная версия « Санаата Дхарма Маджапахит Панчасила», ^{[ 55 ]} аббревиатура «Садхар Мапан» ^{[ 55 ]}

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б Ой 2000 , с. 58-59.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Малдер 2005 , с. 16.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Оой 2004 , с. 719.
^ Перейти обратно: ^а ^б Кальдарола 1982 , с. 501.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Хукер 1988 , с. 196.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Кальдарола 1982 , с. 539, примечания 30.
^ Перейти обратно: ^а ^б Левенда 2011 , с. 72.
^ Малдер 2005 , с. 17.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Цой 1999 , с. 112.
^ Перейти обратно: ^а ^б Левенда 2011 , с. 73.
^ МакДэниел 2010 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Ван дер Кроеф, 1961 год .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ван Брюнессен 2000а .
^ Седжвик, MJ (2017). Западный суфизм: от Аббасидов к новому веку.
^ Перейти обратно: ^а ^б Малдер 2005 .
^ Хедли 2004 , с. 367-368.
^ Азра 2006 , с. 129.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Малдер 2005 , с. 15.
^ Малдер 2005 , с. 21-22.
^ Перейти обратно: ^а ^б Малдер 2005 , с. 21.
^ Малдер 2005 , с. 15-16.
^ Малдер 2005 , с. 22-24.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Цой 1999 , с. 109.
^ Перейти обратно: ^а ^б Цой 1999 , с. 109-110.
^ Перейти обратно: ^а ^б Цой 1999 , с. 110.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Масуд, Сальваторе и ван Брюнессен, 2009 г. , с. 148.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ван Брюнессен 2000b .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Цой 1999 , с. 107.
^ Перейти обратно: ^а ^б Цой 1999 , с. 108.
^ Чай 1999 .
^ Чой 1999 , с. 111-112.
^ Битти 1999 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Рецикас 2012 , с. 179.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Кристоми 2008 , с. 171.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Хьюз-Фриланд 2008 , с. 189.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Мне не было 2000 года .
^ Рамбачан 1994 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с МакМахон 2008 .
^ МакМахан 2008 , с. 98.
^ Гомбрич 1996 , стр. 185-188.
^ Филдс 1992 , с. 83-118.
^ Фейхтванг 2010 , с. 189.
^ Виктория 2006 .
^ Филдс 1992 .
^ ван Брюнессен и Хауэлл 2007 , с. 225-226.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ван Брюнессен и Хауэлл 2007 , с. 226.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Цой 1999 , с. 116.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Цой 1999 , с. 118.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Цой 1999 , с. 119.
^ Хант 2003 , с. 122.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Цой 1999 , с. 115.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Цой 1999 , с. 114.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Цой 1999 , с. 117.
^ Чой 1999 , с. 116-117.
^ Перейти обратно: ^а ^б Исследовательская школа тихоокеанских исследований, 1980 , с. 217.
^ Перейти обратно: ^а ^б Тарлинг 1992 , с. 563.
^ Чой 1999 , с. 122.
^ Ренар 2010 .

Источники

Опубликованные источники

Азра, Азюмарди (2006), Ислам в индонезийском мире: отчет об институциональном формировании , Мизан Пустака
Битти, Эндрю (1999), Разновидности яванской религии: антропологический отчет , Cambridge University Press, ISBN 0-521-62473-8
ван Брюнессен, Мартин (2000a), Мусульмане, меньшинства и современность: реструктуризация инакомыслия на Ближнем Востоке и в Юго-Восточной Азии. Вступительная лекция
ван Брюнессен, Мартин (2000b), «Трансформации инославия» (PDF) , Трансформации иноверцев. Вступительная лекция (конспект) , т. 1, с. 7, ISIM, Лейден, с. 5
ван Брюнессен, Мартин; Хауэлл, Джулия Дэй (2007), Суфизм и «современность» в исламе , IBTauris
Кальдарола, Карло (1982), Религия и общества: Азия и Ближний Восток , Вальтер де Грюйтер
Чой, Ли Кхун (1999), Хрупкая нация: индонезийский кризис , World Scientific
Кристоми, Томми (2008), Знаки Вали: рассказы о священных местах в Памиджахане, Западная Ява , ANU E Press
Эпа, Конрадус (2010). «Христиане отказываются отменять Рождество» . Новости УЦА . Архивировано из оригинала 20 августа 2013 г.
Фейхтванг, Стивен (2010), Антропология религии, харизмы и призраков: китайские уроки для адекватной теории , Вальтер де Грюйтер
Филдс, Рик (1992), Как лебеди пришли к озеру. Повествовательная история буддизма в Америке , Бостоне и Лондоне: Шамбала
Гилс, Антун (1997), Субуд и яванская мистическая традиция , Ричмонд, Суррей: Curzon Press, ISBN 0-7007-0623-2
Гомбрич, Ричард (1996), Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо , Рутледж
Хедли, Стивен Каванна (2004), Мечеть Дурги: космология, обращение и сообщество в исламе Центральной Яваны , Институт исследований Юго-Восточной Азии
Хукер, МБ (1988), Ислам в Юго-Восточной Азии , Брилл
Хьюз-Фриланд, Фелисия (2008), Воплощенные сообщества: танцевальные традиции и изменения на Яве , Berghahn Books
Хант, Стивен Дж. (2003). Альтернативные религии: социологическое введение . Олдершот, Хэмпшир: Ashgate Publishing. ISBN 0-7546-3410-8 .
ван дер Кроеф, Юстус М (1961). «Новые религиозные секты на Яве». Дальневосточное обследование . 30 (2): 18–25. дои : 10.2307/3024260 . JSTOR 3024260 .
Левенда, Питер (2011), Тантрические храмы: Эрос и магия на Яве , Николас-Хейс
Масуд, Мухаммад Калид; Сальваторе, Армандо; ван Брюнессен, Мартин (2009), Ислам и современность: ключевые проблемы и дебаты , Издательство Эдинбургского университета, ISBN 9780748637942
Макдэниел, июнь (2010 г.). «Агама индуистская дхарма Индонезия как новое религиозное движение: индуизм, воссозданный по образу ислама». Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 14 (1): 93–111. дои : 10.1525/номер.2010.14.1.93 . JSTOR 10.1525/№.2010.14.1.93 .
МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
Мухаймин, Абдул Гоффир (2006), Исламские традиции Чиребона: поклонение и обычаи яванских мусульман , ANU E Press
Малдер, Нильс (1978), Мистика и повседневная жизнь на современной Яве: культурное сохранение и изменение , Сингапур: Издательство Сингапурского университета.
Малдер, Нильс (2005), Мистика на Яве: идеология в Индонезии , Канисиус
Оуи, Эрик (2000), Путеводители по приключениям: Java Индонезия , Tuttle Publishing
Оой, Кит Джин, изд. (2004). Юго-Восточная Азия: историческая энциклопедия от Ангкор-Вата до Восточного Тимора (3 тома) . Том. 3. Санта-Барбара: ABC-CLIO . ISBN 978-1576077702 . OCLC 646857823 .
Рамбачан, Анатананд (1994), Границы Священного Писания: новая интерпретация Вед Вивеканандой , University of Hawaii Press
Ренар, Филип (2010), Недуализм. Прямой путь освобождения , Котен: Uitgeverij Juwelenschip
Исследовательская школа тихоокеанских исследований (1980), Индонезия, перспективы Австралии, тома 1-3 , Австралийский национальный университет
Рецикас, Константинос (2012), Становление: антропологический подход к пониманию человека на Java , Anthem Press
Синари, Рамакант (2000), Адвайта и современная индийская философия. В: Чаттопадхьяна (общ.), «История науки, философии и культуры в индийской цивилизации. Том II, часть 2: Адвайта Веданта» , Дели: Центр исследований цивилизаций.
Штанге, Пол (1980), Движение Сумара в яванском мистицизме. Диссертация (доктор философии) Университет Висконсин-Мэдисон , Международный университет микрофильмов
Тарлинг, Н. (1992), Кембриджская история Юго-Восточной Азии: девятнадцатый и двадцатый века. Том второй , Издательство Кембриджского университета.
Виктория, Брайан Дайзен (2006), Zen at War (второе изд.), Lanham: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. (2006).

Веб-источники

Дальнейшее чтение

Файфрликова, Павла (2018), Кеявен как традиционная мистическая вера на современном острове Ява , Культурология
Гирц, Клиффорд (1976), Религия Явы , University of Chicago Press
Джонс, Дэвид (2010), Магия и мистика на Java
Кинни, Энн Р.; Белл, Марийке Дж.; Киевен, Лидия (2003), Поклонение Шиве и Будде: Храмовое искусство Восточной Явы , University of Hawaii Press
Рецикас, Константинос (2012), Становление: антропологический подход к пониманию человека на Java , Anthem Press
Штанге, Пол (nd), «Глава 1 Изучение яванизма», Эволюция Сумары (PDF) , заархивировано из оригинала (PDF) 24 февраля 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: год ( ссылка )

Внешние ссылки

[15] Брюнессен: «Ява была обращена в ислам довольно поздно; этот процесс серьезно начался около 1500 года нашей эры, то есть во время великих восстаний алевитов. Принятие ислама, возможно, является лучшим термином, чем обращение, поскольку яванцы были намеренно синкретичны. Ибо для многих новых мусульман ислам, особенно в его суфийской разновидности, был желанным дополнительным источником духовной силы, а не заменой того, что у них уже было». ^{[ 13 ]}

[23] Антрополог Клиффорд Гирц провел хорошо известное, хотя и критикуемое, тройное различие между абанганом , антри и прияи . ^{[ нужна ссылка ]}^{[ 19 ]} Прияи — потомки представителей высшего сословия и придворных, гуру которых обучали индуистско-буддийскому искусству внутреннего совершенствования. ^{[ 20 ]} которые остались живы во внутренних районах Явы. ^{[ 2 ]} Гирц заметил, что играли центральную роль в обучении кеджавену и кебатинану абангана прияи . ^{[ 20 ]}

[25] Брюнессен: «Эта третья сфера, без сомнения, в течение многих лет в большинстве частей мира была той, которая имела наибольшее количество приверженцев. Часто именно через суфизм люди с неортодоксальной периферии постепенно приближались к некоторой степени конформизма. с ортодоксальностью». ^{[ 13 ]}

[37] Хотя это также было предназначено для процветания пантеизма; Насаждение монотеизма в Индонезии неуклонно растет с 1970 года.

[38] Иса имеет неоднозначное значение, которое не всегда означает одно, в результате это несовершенный перевод фразы.

[40] знание, сила

[43] «Пост», ^{[ 34 ]} «аскетические упражнения», ^{[ 33 ]} «духовные техники» ^{[ 35 ]}

[44] "жесткая экономия" , ^{[ 34 ]} «духовные техники» ^{[ 35 ]}

[54] Связь между религией, «духовностью», политикой и (пост)колониальной борьбой не уникальна для Индонезии. В Индии индуистские реформаторские движения включали как религиозные, так и социальные реформы, например Брахмо Самадж , ^{[ 36 ]} Вивекананда , модернизировавший Адвайта Веданту , ^{[ 37 ]} Ауробиндо ^{[ 36 ]} и Махатма Ганди . ^{[ 36 ]} В буддийских странах буддийский модернизм был ответом колониальным державам и западной культуре. ^{[ 38 ]} В Шри-Ланке буддизм Тхеравады возродился в борьбе против колониального правления. Теософское общество сыграло здесь существенную роль. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]}^{[ 41 ]} В Китае Тайсюй пропагандировал гуманистический буддизм , который снова поддерживает Цзин Хуэй, (бывший) настоятель монастыря Байлинь . ^{[ 42 ]} В Японии буддизм принял националистическую политику, чтобы выжить в современную эпоху, когда он потерял поддержку со стороны правительства. ^{[ 43 ]}^{[ 38 ]} Дзэн был популяризирован на западе приверженцами этого современного буддизма, особенно Д.Т. Судзуки и Хакуун Ясутани . ^{[ 44 ]}^{[ 38 ]}

[56] См. ^{[ 45 ]} для получения более длинного списка организаций Кебатинана.

[68] Полная версия « Санаата Дхарма Маджапахит Панчасила», ^{[ 55 ]} аббревиатура «Садхар Мапан» ^{[ 55 ]}

[FOOTNOTEOey200058-59-1] Перейти обратно: ^а ^б Ой 2000 , с. 58-59.

[FOOTNOTEMulder200516-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Малдер 2005 , с. 16.

[FOOTNOTEOoi2004719-3] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Оой 2004 , с. 719.

[FOOTNOTECaldarola1982501-4] Перейти обратно: ^а ^б Кальдарола 1982 , с. 501.

[FOOTNOTEHooker1988196-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с Хукер 1988 , с. 196.

[FOOTNOTECaldarola1982539,_note_30-6] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Кальдарола 1982 , с. 539, примечания 30.

[FOOTNOTELevenda201172-7] Перейти обратно: ^а ^б Левенда 2011 , с. 72.

[FOOTNOTEMulder200517-8] Малдер 2005 , с. 17.

[FOOTNOTEChoy1999112-10] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Цой 1999 , с. 112.

[FOOTNOTELevenda201173-11] Перейти обратно: ^а ^б Левенда 2011 , с. 73.

[FOOTNOTEMcDaniel2010-12] МакДэниел 2010 .

[FOOTNOTEvan_der_Kroef1961-13] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Ван дер Кроеф, 1961 год .

[FOOTNOTEvan_Bruinessen2000a-14] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ван Брюнессен 2000а .

[16] Седжвик, MJ (2017). Западный суфизм: от Аббасидов к новому веку.

[FOOTNOTEMulder2005-17] Перейти обратно: ^а ^б Малдер 2005 .

[FOOTNOTEHeadley2004367-368-18] Хедли 2004 , с. 367-368.

[FOOTNOTEAzra2006129-19] Азра 2006 , с. 129.

[FOOTNOTEMulder200515-20] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Малдер 2005 , с. 15.

[FOOTNOTEMulder200521-22-21] Малдер 2005 , с. 21-22.

[FOOTNOTEMulder200521-22] Перейти обратно: ^а ^б Малдер 2005 , с. 21.

[FOOTNOTEMulder200515-16-24] Малдер 2005 , с. 15-16.

[FOOTNOTEMulder200522-24-26] Малдер 2005 , с. 22-24.

[FOOTNOTEChoy1999109-27] Перейти обратно: ^а ^б ^с Цой 1999 , с. 109.

[FOOTNOTEChoy1999109-110-28] Перейти обратно: ^а ^б Цой 1999 , с. 109-110.

[FOOTNOTEChoy1999110-29] Перейти обратно: ^а ^б Цой 1999 , с. 110.

[FOOTNOTEMasudSalvatorevan_Bruinessen2009148-30] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Масуд, Сальваторе и ван Брюнессен, 2009 г. , с. 148.

[FOOTNOTEvan_Bruinessen2000b-31] Перейти обратно: ^а ^б ^с ван Брюнессен 2000b .

[FOOTNOTEChoy1999107-32] Перейти обратно: ^а ^б ^с Цой 1999 , с. 107.

[FOOTNOTEChoy1999108-33] Перейти обратно: ^а ^б Цой 1999 , с. 108.

[FOOTNOTEChoy1999-34] Чай 1999 .

[FOOTNOTEChoy1999111-112-35] Чой 1999 , с. 111-112.

[FOOTNOTEBeatty1999-36] Битти 1999 .

[FOOTNOTERetsikas2012179-39] Перейти обратно: ^а ^б ^с Рецикас 2012 , с. 179.

[FOOTNOTEChristomy2008171-41] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Кристоми 2008 , с. 171.

[FOOTNOTEHughes-Freeland2008189-42] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Хьюз-Фриланд 2008 , с. 189.

[FOOTNOTESinari2000-45] Перейти обратно: ^а ^б ^с Мне не было 2000 года .

[FOOTNOTERambachan1994-46] Рамбачан 1994 .

[FOOTNOTEMcMahan2008-47] Перейти обратно: ^а ^б ^с МакМахон 2008 .

[FOOTNOTEMcMahan200898-48] МакМахан 2008 , с. 98.

[FOOTNOTEGombrich1996185-188-49] Гомбрич 1996 , стр. 185-188.

[FOOTNOTEFields199283-118-50] Филдс 1992 , с. 83-118.

[FOOTNOTEFeuchtwang2010189-51] Фейхтванг 2010 , с. 189.

[FOOTNOTEVictoria2006-52] Виктория 2006 .

[FOOTNOTEFields1992-53] Филдс 1992 .

[FOOTNOTEvan_BruinessenHowell2007225-226-55] ван Брюнессен и Хауэлл 2007 , с. 225-226.

[FOOTNOTEvan_BruinessenHowell2007226-57] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ван Брюнессен и Хауэлл 2007 , с. 226.

[FOOTNOTEChoy1999116-58] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Цой 1999 , с. 116.

[FOOTNOTEChoy1999118-59] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Цой 1999 , с. 118.

[FOOTNOTEChoy1999119-60] Перейти обратно: ^а ^б ^с Цой 1999 , с. 119.

[FOOTNOTEHunt2003122-61] Хант 2003 , с. 122.

[FOOTNOTEChoy1999115-63] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Цой 1999 , с. 115.

[FOOTNOTEChoy1999114-64] Перейти обратно: ^а ^б ^с Цой 1999 , с. 114.

[FOOTNOTEChoy1999117-65] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Цой 1999 , с. 117.

[FOOTNOTEChoy1999116-117-66] Чой 1999 , с. 116-117.

[FOOTNOTEResearch_School_of_Pacific_Studies1980217-67] Перейти обратно: ^а ^б Исследовательская школа тихоокеанских исследований, 1980 , с. 217.

[FOOTNOTETarling1992563-69] Перейти обратно: ^а ^б Тарлинг 1992 , с. 563.

[FOOTNOTEChoy1999122-70] Чой 1999 , с. 122.

[FOOTNOTERenard2010-71] Ренар 2010 .

[UNHCR-9] Индонезия: Родная религия Восточной Явы под названием «Поток веры» или «Вера во Всемогущего Бога», также известная как Пангисту ; его статус и обращение с его членами со стороны мусульманских фундаменталистов (2003 г. - июнь 2004 г.)

[SubudBritain-62] СубудБритания, О Субуде

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ сеть 1 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ примечание 1 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ примечание 2 ]

[ 21 ]

[ примечание 3 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ примечание 4 ]

[ примечание 5 ]

[ 33 ]

[ примечание 6 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ примечание 7 ]

[ примечание 8 ]

[ примечание 9 ]

[ примечание 10 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ сеть 2 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ примечание 11 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 55 ]