✖


Jump to content

Nonviolence

(Redirected from Nonviolent)
For the sculpture, see Non-Violence (sculpture).
Mahatma Gandhi, often considered a founder of the modern nonviolence movement, spread the concept of ahimsa through his movements and writings, which then inspired other nonviolent activists.
Conflict resolution
Nonviolence
Workplace
Violence
International relations
Nuclear
Other

Nonviolence is the personal practice of not causing harm to others under any condition. It may come from the belief that hurting people, animals and/or the environment is unnecessary to achieve an outcome and it may refer to a general philosophy of abstention from violence. It may be based on moral, religious or spiritual principles, or the reasons for it may be strategic or pragmatic.[1] Failure to distinguish between the two types of nonviolent approaches can lead to distortion in the concept's meaning and effectiveness, which can subsequently result in confusion among the audience.[2] Although both principled and pragmatic nonviolent approaches preach for nonviolence, they may have distinct motives, goals, philosophies, and techniques.[3] However, rather than debating the best practice between the two approaches, both can indicate alternative paths for those who do not want to use violence.[2]

Nonviolence has "active" or "activist" elements, in that believers generally accept the need for nonviolence as a means to achieve political and social change. Thus, for example, Tolstoyan and Gandhism nonviolence is both a philosophy and strategy for social change that rejects the use of violence, but at the same time it sees nonviolent action (also called civil resistance) as an alternative to passive acceptance of oppression or armed struggle against it. In general, advocates of an activist philosophy of nonviolence use diverse methods in their campaigns for social change, including critical forms of education and persuasion, mass noncooperation, civil disobedience, nonviolent direct action, constructive program, and social, political, cultural and economic forms of intervention.

Petra Kelly founded the German Green Party on nonviolence

In modern times, nonviolent methods have been a powerful tool for social protest and revolutionary social and political change.[4][5] There are many examples of their use. Fuller surveys may be found in the entries on civil resistance, nonviolent resistance and nonviolent revolution. Certain movements which were particularly influenced by a philosophy of nonviolence have included Mahatma Gandhi's leadership of a successful decades-long nonviolent struggle for Indian independence, Martin Luther King Jr.'s and James Bevel's adoption of Gandhi's nonviolent methods in their campaigns to win civil rights for African Americans,[6][7] and César Chávez's campaigns of nonviolence in the 1960s to protest the treatment of Mexican farm workers in California.[8] The 1989 "Velvet Revolution" in Czechoslovakia that saw the overthrow of the Communist government[9] is considered one of the most important of the largely nonviolent Revolutions of 1989.[10] Most recently the nonviolent campaigns of Leymah Gbowee and the women of Liberia were able to achieve peace after a 14-year civil war.[11] This story is captured in a 2008 documentary film Pray the Devil Back to Hell.

The term "nonviolence" is often linked with peace or it is used as a synonym for it, and despite the fact that it is frequently equated with pacifism, this equation is rejected by nonviolent advocates and activists.[12] Nonviolence specifically refers to the absence of violence and it is always the choice to do no harm or the choice to do the least amount of harm, and passivity is the choice to do nothing. Sometimes nonviolence is passive, and other times it isn't. For example, if a house is burning down with mice or insects in it, the most harmless appropriate action is to put the fire out, not to sit by and passively let the fire burn. At times there is confusion and contradiction about nonviolence, harmlessness and passivity. A confused person may advocate nonviolence in a specific context while advocating violence in other contexts. For example, someone who passionately opposes abortion or meat eating may concurrently advocate violence to kill an abortion care provider or attack a slaughterhouse, which makes that person a violent person.[13]

Origins

[edit]

Nonviolence or ahimsa is one of the cardinal virtues[14] and an important tenet of Jainism, Buddhism, and Hinduism. Jain and Buddhist thoughts have explored nonviolence very deeply, not limiting it to humans but extending it to the animal world as well as nature, in a very explicit fashion. In Jainism, it is the very core idea of very 'way of life' practicing it in mun (thoughts), vachan (spoken word) and karm (action). It is a multidimensional concept,[15] inspired by the premise that all living beings have the spark of the divine spiritual energy; therefore, to hurt another being is to hurt oneself. It has also been related to the notion that any violence has karmic consequences. While ancient scholars of Hinduism pioneered and over time perfected the principles of ahimsa, the concept reached an extraordinary status in the ethical philosophy of Jainism.[14][16]

Forms of nonviolence

[edit]

In the political realm, advocates of nonviolent action believe cooperation and consent are the roots of civil or political power: all regimes, including bureaucratic institutions, financial institutions, and the armed segments of society (such as the military and police); depend on compliance from citizens.[17] On a national level, the strategy of nonviolent action seeks to challenge the power misuse of rulers by organising and encouraging (oppressed) people to withdraw their consent and cooperation. The forms of nonviolence draw inspiration from both religious or ethical beliefs and political analysis. Religious or ethically based nonviolence is sometimes referred to as principled, philosophical, or ethical nonviolence, while nonviolence based on political analysis is often referred to as tactical, strategic, or pragmatic nonviolent action. Commonly, both of these dimensions may be present within the thinking of particular movements or individuals.[18]

Pragmatic

[edit]

The fundamental concept of pragmatic (tactical or strategic) nonviolent action is to create a social dynamic or political movement that can project a national and global dialogue that affects social change without necessarily winning over those who wish to maintain the status quo.[19] Gene Sharp promoted the pragmatic nonviolence approach. Sharp was an American political scientist known for his nonviolent struggle work. Those who follow Sharp's pragmatic nonviolence approach believe in practicality rather than the moral aspect of the struggle. They believe that violence is too costly to engage in. The goals are to change their oppressor's behavior; end a specific injustice or violent situation; and seek a win for themselves, while opponents they perceive as enemies with conflicting interests should lose.[3] Conflict is seen as inevitable, and the rejection of violence is an effective way to challenge power.[2] Those who follow pragmatic nonviolence ideology are willing to engage in nonviolent coercion, and try to avoid suffering.[3]

Nicolas Walter noted the idea that nonviolence might work "runs under the surface of Western political thought without ever quite disappearing".[20] Walter noted Étienne de La Boétie's Discourse on Voluntary Servitude (sixteenth century) and P.B. Shelley's The Masque of Anarchy (1819) contain arguments for resisting tyranny without using violence.[20] In 1838, William Lloyd Garrison helped found the New England Non-Resistance Society, a society devoted to achieving racial and gender equality through the rejection of all violent actions.[20]

In modern industrial democracies, nonviolent action has been used extensively by political sectors without mainstream political power such as labor, peace, environment and women's movements. Lesser known is the role that nonviolent action has played and continues to play in undermining the power of repressive political regimes in the developing world and the former eastern bloc. Susan Ives emphasizes this point by quoting Walter Wink:

"In 1989, thirteen nations comprising 1,695,000,000 people experienced nonviolent revolutions that succeeded beyond anyone's wildest expectations ... If we add all the countries touched by major nonviolent actions in our century (the Philippines, South Africa ... the independence movement in India ...), the figure reaches 3,337,400,000, a staggering 65% of humanity! All this in the teeth of the assertion, endlessly repeated, that nonviolence doesn't work in the 'real' world."

— Walter Wink, Christian theologian[10]

As a technique for social struggle, nonviolent action has been described as "the politics of ordinary people", reflecting its historically mass-based use by populations throughout the world and history.

Movements most often associated with nonviolence are the non-cooperation campaign for Indian independence led by Mahatma Gandhi, the Civil Rights Movement in the United States, and the People Power Revolution in the Philippines.

Also of primary significance is the notion that just means are the most likely to lead to just ends. When Gandhi said that "the means may be likened to the seed, the end to a tree," he expressed the philosophical kernel of what some refer to as prefigurative politics. Martin Luther King Jr., a student of Gandhian nonviolent resistance, concurred with this tenet, concluding that "nonviolence demands that the means we use must be as pure as the ends we seek." Proponents of nonviolence reason that the actions taken in the present inevitably re-shape the social order in like form. They would argue, for instance, that it is fundamentally irrational to use violence to achieve a peaceful society.

Gandhi famously advocated for the Indian independence movement to strictly adhere to the principles of nonviolence.

Respect or love for opponents also has a pragmatic justification, in that the technique of separating the deeds from the doers allows for the possibility of the doers changing their behaviour, and perhaps their beliefs. Martin Luther King Jr. wrote, "Nonviolent resistance... avoids not only external physical violence but also internal violence of spirit. The nonviolent resister not only refuses to shoot his opponent, but he also refuses to hate him."[21]

Finally, the notion of Satya, or Truth, is central to the Gandhian conception of nonviolence. Gandhi saw Truth as something that is multifaceted and unable to be grasped in its entirety by any one individual. All carry pieces of the Truth, he believed, but all need the pieces of others' truths in order to pursue the greater Truth. This led him to believe in the inherent worth of dialogue with opponents, in order to understand motivations. On a practical level, the willingness to listen to another's point of view is largely dependent on reciprocity. In order to be heard by one's opponents, one must also be prepared to listen.[citation needed]

Nonviolence has obtained a level of institutional recognition and endorsement at the global level. On November 10, 1998, the United Nations General Assembly proclaimed the first decade of the 21st century and the third millennium, the years 2001 to 2010, as the International Decade for the Promotion of a Culture of Peace and Non-Violence for the Children of the World.

Principled

[edit]
The Semai have principle called punan, which includes nonviolence

The nonviolence approach involves accepting that violence is wrong and nonviolence is the best ethical response to any conflict.[3] The followers of this approach believe in human harmony and a moral rejection of violence and coercion.[2] They accept the total commitment to nonviolence and encourage those who want to use nonviolent actions to reject all forms of violence and coercion. Principled nonviolence has a religious or ideological basis. This type of nonviolence aims to change the opponent's heart and mind by showing love to them rather than hatred, partnering with the opponents to bring about social change by ending all violence and social injustices, and seeking a solution whereby all parties win.[3] The techniques they use include persuasion while trying to avoid coercion, and they accept that suffering is part of the means to transform themselves and others.[3]

For many, practicing nonviolence goes deeper than abstaining from violent behavior or words. It means overriding the impulse to be hateful and holding love for everyone, even those with whom one strongly disagrees. In this view, because violence is learned, it is necessary to unlearn violence by practicing love and compassion at every possible opportunity. For some, the commitment to non-violence entails a belief in restorative or transformative justice, an abolition of the death penalty and other harsh punishments. This may involve the necessity of caring for those who are violent.

Nonviolence, for many, involves a respect and reverence for all sentient, and perhaps even non-sentient, beings. This might include abolitionism against animals as property, the practice of not eating animal products or by-products (vegetarianism or veganism), spiritual practices of non-harm to all beings, and caring for the rights of all beings. Mahatma Gandhi, James Bevel, and other nonviolent proponents advocated vegetarianism as part of their nonviolent philosophy. Buddhists extend this respect for life to animals and plants, while Jainism extend this respect for life to animals, plants and even small organisms such as insects.[22][23] The classical Indian text of the Tirukkuṛaḷ, which is believed to be of Hindu or Jain origin, decrees ahimsa and moral vegetarianism as the most fundamental of all personal virtues.[24] These ideas can also be found in Western mystical and Neoplatonic traditions.[25]

Mahatma Gandhi was one of the most well-known advocates for and practitioners of principled nonviolence.

Semai people

[edit]

The Semai ethnic group living in the center of the Malay Peninsula in Southeast Asia are known for their nonviolence.[26] The Semai punan ethical or religious principle[27] strongly pressures members of the culture towards nonviolent, non-coercive, and non-competitive behaviour. It has been suggested that the Semai's non-violence is a response to historic threats from slaving states; as the Semai were constantly defeated by slavers and Malaysian immigrants, they preferred to flee rather than fight and thus evolved into a general norm of non-violence.[28] This does not mean the Semai are incapable of violence however; during the Malayan Emergency, the British enlisted some Semai to fight against MNLA insurgents and according to Robert Knox Dentan the Semai believe that as Malaysia industrialises, it will be harder for the Semai to use their strategy of fleeing and they will have to fight instead.[29][30]

Religious

[edit]

Hinduism

[edit]
Ancient Vedic texts
[edit]

Ahimsa as an ethical concept evolved in Vedic texts.[16][31] The oldest scripts, along with discussing ritual animal sacrifices, indirectly mention Ahimsa, but do not emphasise it. Over time, the Hindu scripts revise ritual practices and the concept of Ahimsa is increasingly refined and emphasised, ultimately Ahimsa becomes the highest virtue by the late Vedic era (about 500 BCE). For example, hymn 10.22.25 in the Rig Veda uses the words Satya (truthfulness) and Ahimsa in a prayer to deity Indra;[32] later, the Yajur Veda dated to be between 1000 BCE and 600 BCE, states, "may all beings look at me with a friendly eye, may I do likewise, and may we look at each other with the eyes of a friend".[16][33]

The term Ahimsa appears in the text Taittiriya Shakha of the Yajurveda (TS 5.2.8.7), where it refers to non-injury to the sacrificer himself.[34] It occurs several times in the Shatapatha Brahmana in the sense of "non-injury".[35] The Ahimsa doctrine is a late Vedic era development in Brahmanical culture.[36] The earliest reference to the idea of non-violence to animals ("pashu-Ahimsa"), apparently in a moral sense, is in the Kapisthala Katha Samhita of the Yajurveda (KapS 31.11), which may have been written in about the 8th century BCE.[37]

Bowker states the word appears but is uncommon in the principal Upanishads.[38] Kaneda gives examples of the word Ahimsa in these Upanishads.[39] Other scholars[15][40] suggest Ahimsa as an ethical concept that started evolving in the Vedas, becoming an increasingly central concept in Upanishads.

The Chāndogya Upaniṣad, dated to the 8th or 7th century BCE, one of the oldest Upanishads, has the earliest evidence for the Vedic era use of the word Ahimsa in the sense familiar in Hinduism (a code of conduct). It bars violence against "all creatures" (sarvabhuta) and the practitioner of Ahimsa is said to escape from the cycle of rebirths (CU 8.15.1).[41] Some scholars state that this 8th or 7th-century BCE mention may have been an influence of Jainism on Vedic Hinduism.[42] Others scholar state that this relationship is speculative, and though Jainism is an ancient tradition the oldest traceable texts of Jainism tradition are from many centuries after the Vedic era ended.[43][44]

Chāndogya Upaniṣad also names Ahimsa, along with Satyavacanam (truthfulness), Arjavam (sincerity), Danam (charity), Tapo (penance/meditation), as one of five essential virtues (CU 3.17.4).[15][45]

The Sandilya Upanishad lists ten forbearances: Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya, Daya, Arjava, Kshama, Dhriti, Mitahara and Saucha.[46][47] According to Kaneda,[39] the term Ahimsa is an important spiritual doctrine shared by Hinduism, Buddhism and Jainism. It literally means 'non-injury' and 'non-killing'. It implies the total avoidance of harming of any kind of living creatures not only by deeds, but also by words and in thoughts.

The Epics
[edit]

The Mahabharata, one of the epics of Hinduism, has multiple mentions of the phrase Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः), which literally means: non-violence is the highest moral virtue. For example, Mahaprasthanika Parva has the verse:[48]

अहिंसा परमो धर्मस् तथाहिंसा परो दमः।
अहिंसा परमं दानम् अहिंसा परमस् तपः।
अहिंसा परमो यज्ञस् तथाहिंसा परं बलम्।
अहिंसा परमं मित्रम् अहिंसा परमं सुखम्।
अहिंसा परमं सत्यम् अहिंसा परमं श्रुतम्॥

The above passage from Mahabharata emphasises the cardinal importance of Ahimsa in Hinduism, and literally means: Ahimsa is the highest virtue, Ahimsa is the highest self-control, Ahimsa is the greatest gift, Ahimsa is the best suffering, Ahimsa is the highest sacrifice, Ahimsa is the finest strength, Ahimsa is the greatest friend, Ahimsa is the greatest happiness, Ahimsa is the highest truth, and Ahimsa is the greatest teaching.[49][50] Some other examples where the phrase Ahimsa Paramo Dharma are discussed include Adi Parva, Vana Parva and Anushasana Parva. The Bhagavad Gita, among other things, discusses the doubts and questions about appropriate response when one faces systematic violence or war. These verses develop the concepts of lawful violence in self-defence and the theories of just war. However, there is no consensus on this interpretation. Gandhi, for example, considers this debate about nonviolence and lawful violence as a mere metaphor for the internal war within each human being, when he or she faces moral questions.[51]

Self-defence, criminal law, and war
[edit]

The classical texts of Hinduism devote numerous chapters discussing what people who practice the virtue of Ahimsa, can and must do when they are faced with war, violent threat or need to sentence someone convicted of a crime. These discussions have led to theories of just war, theories of reasonable self-defence and theories of proportionate punishment.[52][53] Arthashastra discusses, among other things, why and what constitutes proportionate response and punishment.[54][55]

War

The precepts of Ahimsa under Hinduism require that war must be avoided, with sincere and truthful dialogue. Force must be the last resort. If war becomes necessary, its cause must be just, its purpose virtuous, its objective to restrain the wicked, its aim peace, its method lawful.[52][54] War can only be started and stopped by a legitimate authority. Weapons used must be proportionate to the opponent and the aim of war, not indiscriminate tools of destruction.[56] All strategies and weapons used in the war must be to defeat the opponent, not designed to cause misery to the opponent; for example, use of arrows is allowed, but use of arrows smeared with painful poison is not allowed. Warriors must use judgment in the battlefield. Cruelty to the opponent during war is forbidden. Wounded, unarmed opponent warriors must not be attacked or killed, they must be brought to your realm and given medical treatment.[54] Children, women and civilians must not be injured. While the war is in progress, sincere dialogue for peace must continue.[52][53]

Self-defence

In matters of self-defence, different interpretations of ancient Hindu texts have been offered. For example, Tähtinen suggests self-defence is appropriate, criminals are not protected by the rule of Ahimsa, and Hindu scriptures support the use of violence against an armed attacker.[57][58] Ahimsa is not meant to imply pacifism.[59]

Alternate theories of self-defence, inspired by Ahimsa, build principles similar to theories of just war. Aikido, pioneered in Japan, illustrates one such principles of self-defence. Morihei Ueshiba, the founder of Aikido, described his inspiration as Ahimsa.[60] According to this interpretation of Ahimsa in self-defence, one must not assume that the world is free of aggression. One must presume that some people will, out of ignorance, error or fear, attack other persons or intrude into their space, physically or verbally. The aim of self-defence, suggested Ueshiba, must be to neutralise the aggression of the attacker, and avoid the conflict. The best defence is one where the victim is protected, as well as the attacker is respected and not injured if possible. Under Ahimsa and Aikido, there are no enemies, and appropriate self-defence focuses on neutralising the immaturity, assumptions and aggressive strivings of the attacker.[61][62]

Criminal law

Tähtinen concludes that Hindus have no misgivings about death penalty; their position is that evil-doers who deserve death should be killed, and that a king in particular is obliged to punish criminals and should not hesitate to kill them, even if they happen to be his own brothers and sons.[63]

Other scholars[53][54] conclude that the scriptures of Hinduism suggest sentences for any crime must be fair, proportional and not cruel.

Non-human life
[edit]

The Hindu precept of 'cause no injury' applies to animals and all life forms. This precept isn't found in the oldest verses of Vedas, but increasingly becomes one of the central ideas between 500 BC and 400 AD.[64][65] In the oldest texts, numerous ritual sacrifices of animals, including cows and horses, are highlighted and hardly any mention is made of Ahimsa to non-human life.[66][67]

Hindu scriptures, dated to between 5th century and 1st century BC, while discussing human diet, initially suggest kosher meat may be eaten, evolving it with the suggestion that only meat obtained through ritual sacrifice can be eaten, then that one should eat no meat because it hurts animals, with verses describing the noble life as one that lives on flowers, roots and fruits alone.[64][68]

Later texts of Hinduism declare Ahimsa one of the primary virtues, declare any killing or harming any life as against dharma (moral life). Finally, the discussion in Upanishads and Hindu Epics[69] shifts to whether a human being can ever live his or her life without harming animal and plant life in some way; which and when plants or animal meat may be eaten, whether violence against animals causes human beings to become less compassionate, and if and how one may exert least harm to non-human life consistent with ahimsa precept, given the constraints of life and human needs.[70][71] The Mahabharata permits hunting by warriors, but opposes it in the case of hermits who must be strictly non-violent. Sushruta Samhita, a Hindu text written in the 3rd or 4th century, in Chapter XLVI suggests proper diet as a means of treating certain illnesses, and recommends various fishes and meats for different ailments and for pregnant women,[72][73] and the Charaka Samhita describes meat as superior to all other kinds of food for convalescents.[74]

Across the texts of Hinduism, there is a profusion of ideas about the virtue of Ahimsa when applied to non-human life, but without a universal consensus.[75] Alsdorf claims the debate and disagreements between supporters of vegetarian lifestyle and meat eaters was significant. Even suggested exceptions – ritual slaughter and hunting – were challenged by advocates of Ahimsa.[76][77][78] In the Mahabharata both sides present various arguments to substantiate their viewpoints. Moreover, a hunter defends his profession in a long discourse.[79]

Many of the arguments proposed in favor of non-violence to animals refer to the bliss one feels, the rewards it entails before or after death, the danger and harm it prevents, as well as to the karmic consequences of violence.[80][81]

The ancient Hindu texts discuss Ahimsa and non-animal life. They discourage wanton destruction of nature including of wild and cultivated plants. Hermits (sannyasins) were urged to live on a fruitarian diet so as to avoid the destruction of plants.[82][83] Scholars[84][85] claim the principles of ecological non-violence is innate in the Hindu tradition, and its conceptual fountain has been Ahimsa as their cardinal virtue.

The dharmic philosophy of ancient India exists in all Indian languages and culture. For example, the Tirukkuṛaḷ, written between 200 BCE and 500 CE, and sometimes called the Tamil Veda, is one of the most cherished classics written in a South Indian language. The Tirukkuṛaḷ dedicates Chapters 26, 32 and 33 of Book 1 to the virtue of ahimsa, namely, moral vegetarianism, non-harming, and non-killing, respectively. The Tirukkuṛaḷ says that ahimsa applies to all life forms.[24][86][87]

Jainism

[edit]
Main article: Ahimsa in Jainism
See also: Jain vegetarianism
The hand with a wheel on the palm symbolizes the Jain Vow of Ahimsa. The word in the middle is "Ahimsa". The wheel represents the dharmacakra which stands for the resolve to halt the cycle of reincarnation through relentless pursuit of truth and non-violence.

In Jainism, the understanding and implementation of Ahimsā is more radical, scrupulous, and comprehensive than in any other religion.[88] Killing any living being out of passions is considered hiṃsā (to injure) and abstaining from such an act is ahimsā (noninjury).[89] The vow of ahimsā is considered the foremost among the 'five vows of Jainism'. Other vows like truth (Satya) are meant for safeguarding the vow of ahimsā.[90] In the practice of Ahimsa, the requirements are less strict for the lay persons (sravakas) who have undertaken anuvrata (Smaller Vows) than for the Jain monastics who are bound by the Mahavrata "Great Vows".[91] The statement ahimsā paramo dharmaḥ is often found inscribed on the walls of the Jain temples.[92] Like in Hinduism, the aim is to prevent the accumulation of harmful karma.[93] When lord Mahaviraswami revived and reorganized the Jain faith in the 6th or 5th century BCE,[94] Rishabhanatha (Ādinātha), the first Jain Tirthankara, whom modern Western historians consider to be a historical figure, followed by Parshvanatha (Pārśvanātha)[95] the twenty-third Tirthankara lived in about the 8th century BCE.[96] He founded the community to which Mahavira's parents belonged.[97] Ahimsa was already part of the "Fourfold Restraint" (Caujjama), the vows taken by Parshva's followers.[98] In the times of Mahavira and in the following centuries, Jains were at odds with both Buddhists and followers of the Vedic religion or Hindus, whom they accused of negligence and inconsistency in the implementation of Ahimsa.[99] According to the Jain tradition either lacto vegetarianism or veganism is mandatory.[100]

The Jain concept of Ahimsa is characterised by several aspects. It does not make any exception for ritual sacrificers and professional warrior-hunters. Killing of animals for food is absolutely ruled out.[101] Jains also make considerable efforts not to injure plants in everyday life as far as possible. Though they admit that plants must be destroyed for the sake of food, they accept such violence only inasmuch as it is indispensable for human survival, and there are special instructions for preventing unnecessary violence against plants.[102] Jains go out of their way so as not to hurt even small insects and other minuscule animals.[103] For example, Jains often do not go out at night, when they are more likely to step upon an insect. In their view, injury caused by carelessness is like injury caused by deliberate action.[104] Eating honey is strictly outlawed, as it would amount to violence against the bees.[105] Some Jains abstain from farming because it inevitably entails unintentional killing or injuring of many small animals, such as worms and insects,[106] but agriculture is not forbidden in general and there are Jain farmers.[107]

Теоретически считается, что все формы жизни заслуживают полной защиты от всех видов травм, но джайны признают иерархию жизни. Мобильным существам предоставляется более высокая защита, чем неподвижным. Для подвижных существ различают одночувственные, двучувственные, трехчувственные, четырехчувственные и пятичувственные; у животного с одним чувством прикосновение является единственной сенсорной модальностью. Чем больше чувств у существа, тем больше оно заботится о том, чтобы не причинить ему вреда. Среди пятичувственных существ заповедь о непричинении вреда и ненасилии по отношению к разумным существам (людям) является самой сильной в джайнской ахимсе. [108]

Джайны согласны с индуистами в том, что насилие в целях самообороны может быть оправдано. [109] и они согласны с тем, что солдат, убивающий врагов в бою, выполняет законный долг. [110] Джайнские общины согласились использовать военную силу для своей защиты, были джайнские монархи, военачальники и солдаты. [111]

буддизм

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Благородный Восьмеричный Путь ; Буддийская этика § Убийство, заставляющее других убивать ; Буддизм и насилие ; и вовлеченный буддизм

В буддийских текстах ахимса (или ей палийская родственная авихимса ) является частью пяти заповедей ( панчасила ), первой из которых является воздержание от убийства. Эта заповедь ахимсы применима как к буддийским мирянам, так и к монашеской общине. [112] [113] [114]

Заповедь Ахимсы не является заповедью, и нарушения не влекут за собой религиозные санкции для мирян, но их сила заключалась в буддийской вере в кармические последствия и их влияние на загробную жизнь во время перерождения. [115] Убийство, по буддийским верованиям, могло привести к перерождению в адском царстве, а также на более длительное время в более суровых условиях, если жертвой убийства был монах. [115] Считается, что спасение животных от убоя на мясо является способом приобрести заслуги для лучшего перерождения. Эти моральные заповеди были добровольно внедрены в мирскую буддийскую культуру через связанную с ними веру в карму и перерождение. [116] Буддийские тексты не только рекомендуют ахимсу, но и предлагают избегать торговли товарами, которые способствуют насилию или являются его результатом:

Этими пятью ремеслами, о монахи, не должен заниматься мирянин: торговля оружием, торговля живыми существами, торговля мясом, торговля одурманивающими веществами, торговля ядами.

—  Anguttara Nikaya V.177, Translated by Martine Batchelor [117]

В отличие от буддистов-мирян, проступки монахов влекут за собой санкции. [118] полное изгнание монаха из сангхи За случаи убийства следует никаи . , как и за любое другое серьезное нарушение монашеского кодекса поведения [118]

Война
[ редактировать ]

Насильственные способы наказания преступников и военнопленных не осуждались явно в буддизме. [119] но поощрялись мирные способы разрешения конфликтов и наказания с наименьшим ущербом. [120] [121] Ранние тексты осуждают психические состояния, ведущие к агрессивному поведению. [122]

Ненасилие является главной темой Палийского канона . [123] Хотя ранние тексты самым решительным образом осуждают убийство и изображают идеального короля пацифистом, такого короля, тем не менее, окружает армия. [124] Похоже, что учение Будды о ненасилии не интерпретировалось и не применялось на практике ранними буддистами бескомпромиссно пацифистски или против военной службы. [124] Ранние тексты предполагают, что война — это факт жизни, а хорошо обученные воины считаются необходимыми для ведения оборонительной войны. [125] В палийских текстах предписания воздерживаться от насилия и участия в военных делах адресованы членам сангхи ; более поздние тексты Махаяны, которые часто обобщают монашеские нормы на мирян, требуют того же и от мирян. [126]

Ранние тексты не содержат идеологии справедливой войны как таковой. [127] Некоторые утверждают, что сутта Гамани Самьюттам исключает любую военную службу. В этом отрывке солдат спрашивает Будду, правда ли, что, как ему сказали, солдаты, павшие в бою, перерождаются в небесном царстве. Будда неохотно отвечает, что если его убьют в бою, когда его ум охвачен намерением убить, его ждет неприятное перерождение. [128] В ранних текстах психическое состояние человека на момент смерти обычно рассматривается как имеющее большое влияние на следующее рождение. [129]

Некоторые буддисты указывают на другие ранние тексты как на оправдание оборонительной войны. [130] Одним из примеров является Косала Самьютта , в которой король Пасенади , праведный царь, пользующийся благосклонностью Будды, узнает о надвигающемся нападении на его королевство. Он вооружается для защиты и ведет свою армию в битву, чтобы защитить свое королевство от нападения. Он проиграл эту битву, но выиграл войну. Король Пасенади в конце концов победил короля Аджаташатру и захватил его живым. Он думал, что, хотя этот царь Магадхи и нарушил правила своего королевства, он не нарушил закона против него лично, а Аджаташатру все еще был его племянником. Он освободил Аджаташатру и не причинил ему вреда. [131] По возвращении Будда сказал (среди прочего), что Пасенади «друг добродетели, знакомый с добродетелью, близкий с добродетелью», в то время как об агрессоре, царе Аджаташатру, говорится обратное. [132]

Согласно комментариям Тхеравады, существует пять необходимых факторов, которые должны быть соблюдены, чтобы действие одновременно было актом убийства и было кармически негативным. Это: (1) присутствие живого существа, человека или животного; (2) знание того, что существо является живым существом; (3) намерение убить; (4) акт убийства каким-либо способом; и (5) последующая смерть. [133] Некоторые буддисты на этом основании утверждают, что акт убийства сложен и его этичность основана на намерении. [134] Некоторые утверждают, что, например, в защитных позах основное намерение солдата состоит не в том, чтобы убить, а в том, чтобы защититься от агрессии, и акт убийства в этой ситуации будет иметь минимальные негативные кармические последствия. [135]

По словам доктора Бабасахеба Амбедкара , существуют косвенные доказательства, подтверждающие ахимсу, из учения Будды: «Любите всех, чтобы вы не хотели никого убивать». Гаутама Будда различал принцип и правило. Он не сделал ахимсу правилом, а предложил ее как принцип. Это дает буддистам свободу действий. [136]

Законы
[ редактировать ]

Императоры династий Суй , Тан и ранней династии Сун запрещали убийства в 1-м , 5-м и 9-м месяцах лунного календаря. [137] [138] Императрица У Цзэ-Тянь в 692 году запретила убийства более чем на полгода. [139] Некоторые также запрещают рыбалку на какое-то время каждый год. [140]

Были запреты после смерти императоров, [141] Буддийские и даосские молитвы, [142] и стихийные бедствия, такие как после засухи летом 1926 года в Шанхае и 8-дневного запрета с 12 августа 1959 года, после наводнения 7 августа ( 八七水災 ), последнего большого наводнения перед Тайваньским наводнением 88 года . [143]

Люди избегают убийств во время некоторых фестивалей, таких как даосский фестиваль призраков . [144] Фестиваль Девяти Императорских Богов , Вегетарианский Фестиваль и многие другие. [145] [146]

Методы

[ редактировать ]
Мартин Лютер Кинг-младший выступает на « Марше на Вашингтон » 1963 года.
Даже когда мост был закрыт, демонстранты на первом марше Сельма-Монтгомери в 1965 году остались на тротуаре, соблюдая ненасильственную тактику и стратегию.

Ненасильственные действия обычно включают три категории: акты протеста и убеждения , отказ от сотрудничества и ненасильственное вмешательство . [147]

Акты протеста

[ редактировать ]

Ненасильственные акты протеста и убеждения — это символические действия, совершаемые группой людей с целью показать свою поддержку или неодобрение чего-либо. Целью такого рода действий является привлечение внимания общественности к проблеме, убеждение или влияние на определенную группу людей или содействие будущим ненасильственным действиям. Сообщение может быть адресовано общественности, оппонентам или людям, затронутым проблемой. К методам протеста и убеждения относятся речи, публичные выступления, петиции , символические действия, искусство, шествия (марши) и другие публичные собрания . [148]

Несотрудничество

[ редактировать ]

Несотрудничество предполагает целенаправленное отказ от сотрудничества или нежелание начать сотрудничество с оппонентом. Цель отказа от сотрудничества – остановить или помешать развитию отрасли, политической системы или экономического процесса. Методы отказа от сотрудничества включают забастовки рабочих , экономические бойкоты , гражданское неповиновение , сексуальную забастовку , отказ от уплаты налогов и всеобщее неповиновение. [148]

Ненасильственное вмешательство

[ редактировать ]

По сравнению с протестом и отказом от сотрудничества ненасильственное вмешательство является более прямым методом ненасильственных действий. Ненасильственное вмешательство может использоваться в оборонительных целях — например, для поддержания института или независимой инициативы — или в наступательных целях, например, для решительного продвижения ненасильственного дела на «территорию» тех, кто ему противостоит. Вмешательство зачастую является более немедленным и изначально эффективным, чем два других метода, но его сложнее поддерживать и оно требует больше усилий для участвующих участников.

Джин Шарп , политолог, стремившийся продвигать во всем мире изучение и использование стратегических ненасильственных действий в конфликте, много писал о методах ненасильственных действий. В своей книге 1973 года « Ведение ненасильственной борьбы» он описал 198 методов ненасильственных действий и поместил в эту категорию несколько примеров конструктивных программ . [149] В ранней Греции Аристофана » « Лисистрата приводит вымышленный пример того, как женщины отказывались от сексуальных услуг от своих мужей до тех пор, пока война не была прекращена ( секс-забастовка ). Современным художественным произведением, вдохновленным Джином Шарпом и Аристофаном, является роман Джоан Слончевски 1986 года в океан» « Дверь , изображающий океанский мир, населенный женщинами, которые используют ненасильственные средства для отражения вооруженных космических захватчиков. Другие методы ненасильственного вмешательства включают оккупацию ( сидячие забастовки ), посты ( голодовки ), кавалькады грузовиков и двойное суверенитет/параллельное правительство. [148]

Тактика должна быть тщательно выбрана с учетом политических и культурных обстоятельств и стать частью более крупного плана или стратегии.

Среди успешных проектов ненасильственного трансграничного вмешательства можно назвать «Проект сопровождения в Гватемале», [150] Международные бригады мира и команды христианских миротворцев . Созданные в начале 1980-х годов и первоначально вдохновленные Гандианским Шанти Сена , основными инструментами этих организаций были ненасильственное защитное сопровождение, подкрепленное глобальной сетью поддержки, которая может реагировать на угрозы, местные и региональные низовые дипломатические и миротворческие усилия, человеческие усилия. наблюдение за соблюдением прав и свидетельствование, а также отчетность. [151] [152] В крайних случаях большинство этих групп также готовы к вмешательству: вставая между сторонами, которые участвуют или угрожают начать прямые атаки в одном или обоих направлениях. Индивидуальные и групповые случаи вмешательства, когда это необходимо, оказались чрезвычайно эффективными в смягчении конфликтов и спасении жизней.

Другая мощная тактика ненасильственного вмешательства предполагает общественный контроль над предполагаемыми угнетателями, поскольку участники сопротивления остаются ненасильственными перед лицом жестоких репрессий. Если военные или полиция попытаются жестоко подавить участников ненасильственного сопротивления, право действовать перейдет из рук угнетателей в руки участников сопротивления. Если участники сопротивления будут упорствовать, военные или полиция будут вынуждены признать тот факт, что они больше не имеют никакой власти над участниками сопротивления. Часто готовность сопротивляющихся страдать оказывает глубокое воздействие на разум и эмоции угнетателя, лишая его возможности снова совершить такой насильственный акт. [153] [154]

Революция

[ редактировать ]

Некоторые люди ( Барбара Деминг , Данило Дольчи , Девере Аллен и т. д.) и партийные группы (например, Комитеты по переписке за демократию и социализм , Пацифистская социалистическая партия или Лига сопротивления войне ) защищают ненасильственную революцию как альтернативу насилию, а также элитарный реформизм. Эта точка зрения обычно связана с воинствующим антикапитализмом . [ нужна ссылка ]

Многие левые и социалистические движения надеялись устроить «мирную революцию», организовав достаточное количество забастовщиков, чтобы полностью парализовать государственный и корпоративный аппарат, позволяя рабочим реорганизовать общество по радикально иным направлениям. [ нужна ссылка ] Некоторые утверждают, что относительно ненасильственная революция потребует братания с вооруженными силами. [155]

Критика

[ редактировать ]

Эрнесто Че Гевара , Лев Троцкий , Франц Фанон и другие утверждали, что насилие является необходимым сопровождением революционных перемен или что право на самооборону является фундаментальным. Субхас Чандра Бос поддерживал Ганди и ненасилие в начале своей карьеры, но разочаровался в этом и стал эффективным защитником насилия. [156]

В эссе « Размышления о Ганди » Джордж Оруэлл утверждал, что стратегия ненасильственного сопротивления Ганди может быть эффективной в странах со «свободной прессой и правом собраний», что может позволить «не просто апеллировать к внешнему мнению, но вызвать массовое движение или даже сообщить о своих намерениях противнику»; но он скептически относился к эффективности подхода Ганди в противоположных обстоятельствах. [157]

Рейнхольд Нибур аналогичным образом подтвердил подход Ганди, критикуя его некоторые аспекты. Он утверждал: «Преимущество ненасилия как метода выражения моральной доброй воли заключается в том, что оно защищает агента от негодования, которое насильственный конфликт всегда вызывает у обеих сторон конфликта, и доказывает эту свободу негодования и зла». - воля к противоборствующей стороне в споре, претерпевая больше страданий, чем она причиняет». Однако Нибур также считал: «Различия между насильственными и ненасильственными методами принуждения и сопротивления не настолько абсолютны, чтобы можно было рассматривать насилие как морально невозможный инструмент социальных изменений». [158]

В разгар репрессий против радикальных афроамериканских группировок в Соединенных Штатах в 1960-х годах «Черной пантеры» член Джордж Джексон сказал о ненасильственной тактике Мартина Лютера Кинга-младшего :

Концепция ненасилия – это ложный идеал. Оно предполагает наличие сострадания и чувства справедливости со стороны противника. Когда этому противнику есть что терять и ничего не выиграть, проявляя справедливость и сострадание, его реакция может быть только негативной. [159] [160]

Малкольм Икс также вступил в конфликт с лидерами движения за гражданские права по вопросу ненасилия, утверждая, что насилие не следует исключать, если не остается другого выбора. Он отметил: «Я считаю преступлением для любого, кто подвергается жестокому обращению, продолжать мириться с этой жестокостью, не делая ничего, чтобы защитить себя». [161]

В своей книге « Как ненасилие защищает государство » анархист Питер Гелдерлоос критикует ненасилие как неэффективное, расистское, этатистское, патриархальное, тактически и стратегически уступающее воинствующему активизму и вводящее в заблуждение. [162] Гелдерлоос утверждает, что традиционная история приукрашивает влияние ненасилия, игнорируя участие боевиков в таких движениях, как движение за независимость Индии и движение за гражданские права , и ложно изображая Ганди и Кинга как наиболее успешных активистов своего движения. [162] : 7–12  Далее он утверждает, что ненасилие обычно защищают привилегированные белые люди, которые ожидают, что «угнетенные люди, многие из которых являются цветными, будут терпеливо страдать от невообразимо большего насилия до тех пор, пока Великий Белый Отец не будет поколеблен требованиями движения или пацифисты достигают этой легендарной «критической массы». [162] : 23  С другой стороны, анархизм также включает в себя раздел, приверженный ненасилию, называемый анархо-пацифизмом . [163] [164] Основное влияние на ранние годы оказали мысли Генри Дэвида Торо. [164] и Льва Толстого, а позже идеи Махатмы Ганди приобрели важное значение. [163] [164] Оно развивалось «в основном в Голландии, Великобритании и США до и во время Второй мировой войны ». [165]

Эффективность ненасилия также подверглась сомнению со стороны некоторых антикапиталистических протестующих, выступавших за « разнообразие тактик » во время уличных демонстраций по всей Европе и США после протестов против Всемирной торговой организации в Сиэтле, штат Вашингтон, в 1999 году . Американская -феминистка писательница Д. Кларк в своем эссе «Женщина с мечом» предполагает, что для того, чтобы ненасилие было эффективным, оно должно «практиковаться теми, кто мог бы легко прибегнуть к силе, если бы захотел». [ нужна ссылка ]

Сторонники ненасилия видят в этом аргументе долю истины: сам Ганди часто говорил, что он может научить ненасилию человека, склонного к насилию, но не труса, и что истинное ненасилие возникает в результате отказа от насилия, а не в том, что ему не от кого отказываться. В этом смысл его цитаты: «Лучше проявлять насилие, если в наших сердцах есть насилие, чем надевать плащ ненасилия, чтобы прикрыть бессилие». [166]

Защитники, реагирующие на критику эффективности ненасилия, указывают на ограниченный успех ненасильственной борьбы даже против нацистских режимов в Дании и даже в Берлине . [167] Исследование Эрики Ченовет и Марии Стефан показало, что ненасильственные революции в два раза эффективнее насильственных и приводят к гораздо большей степени демократической свободы. [168]

Исследовать

[ редактировать ]

Исследование 2016 года показывает, что «растущий уровень глобализации положительно связан с появлением ненасильственных кампаний, но отрицательно влияет на вероятность насильственных кампаний. Интеграция в мир увеличивает популярность мирных альтернатив для достижения политических целей». [169] Исследование 2020 года показало, что ненасильственные кампании с большей вероятностью будут успешными, если не будет этнического разделения между участниками кампании и правительством. [170] Согласно исследованию 2020 года, опубликованному в журнале American Political Science Review , ненасильственные протесты за гражданские права увеличили долю голосов за Демократическую партию на президентских выборах в близлежащих округах, но насильственные протесты существенно увеличили поддержку республиканцев со стороны белых в округах, близких к местам насильственных протестов. [171]

Известные теоретики и практики ненасилия

[ редактировать ]
Смотрите также: Список борцов за мир

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ Разъяснение этого и связанных с ним терминов содержится в книге Джина Шарпа , «Словарь власти и борьбы Шарпа: язык гражданского сопротивления в конфликтах» , Oxford University Press, Нью-Йорк, 2012.
  2. ^ Перейти обратно: а б с д Вебер, Томас (2003). «Ненасилие — это кто? Джин Шарп и Ганди». Мир и перемены . 28 (2): 250–270. дои : 10.1111/1468-0130.00261 .
  3. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Непстад, Шэрон Эриксон (2015). Ненасильственная борьба: теории, стратегии и динамика . Нью-Йорк. ISBN  978-0-19-997599-0 . OCLC   903248163 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  4. ↑ Лестер Р. Курц, Дженнифер Э. Терпин, Энциклопедия насилия, мира и конфликтов , стр.557, 1999. «На Западе ненасилие широко признано за его тактические, стратегические или политические аспекты. Оно рассматривается как мощный инструмент для устранения социального неравенства».
  5. ^ Марк Курлански , Ненасилие: История опасной идеи , Предисловие Далай-ламы , стр. 5-6. Архивировано 30 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Современная библиотека (8 апреля 2008 г.), ISBN   0-8129-7447-6 «Сторонники ненасилия — опасные люди — были там на протяжении всей истории, ставя под сомнение величие Цезаря и Наполеона, отцов-основателей, Рузвельта и Черчилля».
  6. ^ «Джеймс Л. Бевел, стратег движения за гражданские права 1960-х годов», Рэндалл Л. Крин, статья в книге Дэвида Гарроу 1989 года « Мы преодолеем том II» , издательство Carlson Publishing Company
  7. ^ «Резюме исследования пересмотра движения относительно Джеймса Бевела», Рэнди Крин, октябрь 2005 г. Архивировано 26 июля 2010 г. в Wayback Machine , опубликовано колледжем Миддлбери.
  8. ^ Стэнли М. Бурштейн и Ричард Шек: «Всемирная история древних цивилизаций» , стр. 154. Холт, Ринхарт и Уинстон, 2005. Как однажды объяснил Чавес: «Ненасилие - это не бездействие. Оно не для робких или слабых. тяжелая работа, это терпение, чтобы победить».
  9. ^ «История RP в Интернете — Бархатная революция» . Архивировано из оригинала 17 июля 2011 г. Проверено 19 января 2013 г.
  10. ^ Перейти обратно: а б Айвз, Сьюзен (19 октября 2001 г.). «Нет страха» . Колледж Пало-Альто. Архивировано из оригинала 20 июля 2008 года . Проверено 17 мая 2009 г.
  11. ↑ Крис Грэм, выпускник миростроительства, рассказывает о практическом применении ненасилия. Архивировано 28 октября 2009 г. в Wayback Machine , Augusta Free Press, 26 октября 2009 г.
  12. ^ Акерман, Питер и Джек Дюваль (2001) Сила более мощная: век ненасильственных конфликтов (Пэлгрейв Макмиллан)
  13. ^ Адам Робертс, Введение, в книге Адама Робертса и Тимоти Гартона Эша (ред.), Гражданское сопротивление и силовая политика: опыт ненасильственных действий от Ганди до наших дней , Oxford University Press, 2009, стр. 3 и 13-20.
  14. ^ Перейти обратно: а б Стивен Х. Филлипс и другие авторы (2008 г.), в Энциклопедии насилия, мира и конфликтов (второе издание), ISBN   978-0-12-373985-8 , Elsevier Science, страницы 1347–1356, 701–849, 1867 г.
  15. ^ Перейти обратно: а б с Джон Арапура в КР Сундараджан и Битика Мукерджи Эд. (1997), Индуистская духовность: постклассическая и современная, ISBN   978-81-208-1937-5 ; см. главу 20, стр. 392–417.
  16. ^ Перейти обратно: а б с Чаппл, К. (1990). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях (см. главу 1). Государственный университет Нью-Йорка (1993)
  17. ^ Шарп, Джин (1973). Политика ненасильственных действий . Портер Сарджент. п. 12 . ISBN  978-0-87558-068-5 .
  18. ↑ Два вида ненасильственного сопротивления. Архивировано 2 мая 2021 г. в Wayback Machine ~ Архив движения за гражданские права.
  19. ↑ Ненасильственное сопротивление и политическая власть. Архивировано 24 февраля 2021 г. в Wayback Machine ~ Архив движения за гражданские права (США).
  20. ^ Перейти обратно: а б с Николас Уолтер, «Ненасильственное сопротивление: люди против войны». Перепечатанов Николасе Уолтере, «Проклятые дураки в утопии» под редакцией Дэвида Гудвея . ПМ Пресс 2010. ISBN   160486222X (стр. 37–78).
  21. ^ Кинг, Мартин Лютер младший (1 января 2010 г.). Шаг к свободе: история Монтгомери . Маяк Пресс. п. 114. ИСБН  978-0-8070-0070-0 .
  22. ^ «Животные, овощи, минералы: создание буддийских текстов». Архивировано 6 января 2017 г. в Wayback Machine (12 июля 2014 г.). Кембриджский университет ( www.Cam.ac.uk ). Проверено 12 марта 2019 г.
  23. ^ Фогелер, Ингольф. «Джайнизм в Индии». Архивировано 26 октября 2016 г. в Университете Wayback Machine в Висконсине – О-Клэр ( UWEC.edu ). Проверено 12 марта 2019 г.
  24. ^ Перейти обратно: а б Сундарам, PS (1990). Тируваллувар Курал . Гургаон: Пингвин. стр. 44, 50–51. ISBN  978-0-14-400009-8 .
  25. ^ Кристина Чуку, «Быть ​​правдивым по отношению к реальности. Основы ненасилия в аскетических и мистических традициях» в Судхире Чандре (реж.) Насилие и ненасилие во времени. История, религия и культура , Рутледж / Тейлор и Фрэнсис, Лондон и Нью-Йорк, 2018, стр. 247–314.
  26. ^ Даллос, Чилла (2011). От равенства к неравенству: социальные изменения среди новых оседлых торговцев-охотников-собирателей Ланоха на полуострове Малайзия . Университет Торонто Пресс. ISBN  978-144-2661-71-4 .
  27. ^ Дентан, Роберт Нокс (1968). Семаи: ненасильственный народ Малайи . Тематические исследования в культурной антропологии. Архивировано из оригинала 23 марта 2021 г. Проверено 10 ноября 2019 г.
  28. ^ Лири, Джон. Насилие и люди мечты: оранг-асли в условиях чрезвычайной ситуации в Малайзии, 1948–1960 гг. № 95. Издательство Университета Огайо, 1995, стр. 262.
  29. ^ Лири, Джон. Насилие и люди мечты: оранг-асли в условиях чрезвычайной ситуации в Малайзии, 1948–1960 гг. № 95. Издательство Университета Огайо, 1995.
  30. ^ Робарчек, Клейтон А. и Роберт Нокс Дентан. «Кровавое опьянение и кровожадный Семай: развенчание еще одного антропологического мифа». Американский антрополог 89, вып. 2 (1987): 356–365.
  31. ^ Валли, Кошеля: Концепция ахимсы в индийской мысли , Варанаси, 1974, стр. 113–145.
  32. ^ Санскрит: Пусть те, о Индра, которые правдивы и жестоки, коснутся нас. Мы узнаем, что руки этих коров не похожи на молнии. Ригведа 10.22. Архивировано 24 сентября 2020 г. в Wikisource Wayback Machine ;
    Английский: Унто Тяхтинен (1964), Ненасилие как этический принцип, Университет Турку, Финляндия, докторская диссертация, стр. 23–25; ОСЛК   4288274 ;
    О других случаях ахимсы в Ригведе см. Ригведа 5.64.3. Архивировано 24 сентября 2020 г. в Wayback Machine , Ригведа 1.141.5. Архивировано 6 ноября 2018 г. в Wayback Machine ;
  33. ^ Чтобы не причинить вреда. Архивировано 17 октября 2013 г. в Wayback Machine Project Gutenberg, см. перевод Яджурведы 36.18 VE;
    О других случаях ахимсы в ведической литературе см. «Ведическое согласие» Мориса Блумфилда , издательство Гарвардского университета, стр. 151.
  34. ^ Тяхтинен стр. 2.
  35. ^ Шатапатха Брахман 2.3.4.30; 2.5.1.14; 6.3.1.26; 6.3.1.39.
  36. ^ Хенк М. Бодевиц в книге Ян Э.М. Хубен, К.Р. ван Коой, изд., Отрицание насилия: насилие, ненасилие и рационализация насилия в истории культуры «Южной Азии». БРИЛЛ, 1999, стр. 30.
  37. ^ Звезда стр. 2–3.
  38. ^ Джон Боукер, Проблемы страдания в религиях мира. Издательство Кембриджского университета, 1975, стр. 233.
  39. ^ Перейти обратно: а б Канеда, Т. (2008). Шанти, спокойствие ума. К. Эпперт и Х. Ван (ред.), Кросс-культурные исследования в учебной программе: восточная мысль, образовательные идеи, страницы 171–192, ISBN   978-0-8058-5673-6 , Тейлор и Фрэнсис
  40. ^ Идзава, А. (2008). Сочувствие боли в ведическом ритуале. Журнал Международного колледжа передовых буддийских исследований, 12, 78.
  41. ^ Звезда стр. 2–5; Английский перевод: Шмидт, стр. 631.
  42. ^ МК Шридхар и Пурушоттама Билимория (2007), Индийская этика: классические традиции и современные вызовы, Редакторы: Пурушоттама Билимория, Джозеф Прабху, Ренука М. Шарма, Ashgate Publishing, ISBN   978-0-7546-3301-3 , стр. 315
  43. ^ Лонг, Джеффри Д. (2009). Джайнизм: Введение . ИБ Таурис. стр. 31–33. ISBN  978-1-84511-625-5 .
  44. ^ Дандас, Пол (2002). Джайны . Рутледж. стр. 22–24, 73–83. ISBN  978-0415266055 .
  45. ^ Равиндра Кумар (2008), Ненасилие и его философия, ISBN   978-81-7933-159-0 , см. стр. 11–14.
  46. ^ Свами, П. (2000). Энциклопедический словарь Упанишад: SZ (Том 3). Саруп и сыновья; см. стр. 630–631
  47. ^ Баллантайн, младший, и Йогиндра, С. (1850). Лекция по Веданте: понимание текста Веданта-сары. Пресса пресвитерианской миссии.
  48. ^ «Махабхарата на санскрите: Книга 13: Глава 117» . www.sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 6 апреля 2023 г. Проверено 12 мая 2023 г.
  49. ^ Чаппл, К. (1990). Экологическое ненасилие и индуистская традиция. В «Перспективах ненасилия» (стр. 168–177). Спрингер Нью-Йорк.
  50. ↑ Ахимса: не причинять вреда. Архивировано 7 ноября 2013 г. в Wayback Machine Субрамуниясвами, Что такое индуизм?, Глава 45, страницы 359–361.
  51. ^ Фишер, Луи: Ганди: его жизнь и послание мировому наставнику, Нью-Йорк, 1954, стр. 15–16.
  52. ^ Перейти обратно: а б с Балкаран Р. и Дорн А.В. (2012). Насилие в «Валмики Рамаяне: критерии справедливой войны в древнеиндийском эпосе». Архивировано 12 апреля 2019 г. в Wayback Machine , Journal of the American Academy of Religion, 80(3), 659–690.
  53. ^ Перейти обратно: а б с Клаус К. Клостермайер (1996), в книге Харви Леонарда Дайка и Питера Брока (ред.), Пацифистский импульс в исторической перспективе, см. главу о традициях химсы и ахимсы в индуизме , ISBN   978-0-8020-0777-3 , University of Toronto Press, страницы 230–234.
  54. ^ Перейти обратно: а б с д Пол Ф. Робинсон (2003), Справедливая война в сравнительной перспективе, ISBN   0-7546-3587-2 , Ashgate Publishing, см. страницы 114–125.
  55. ^ Коутс, Б.Э. (2008). Стратегическое преимущество современной Индии перед Соединенными Штатами: ее двойные сильные стороны в химсе и ахимсе. Сравнительная стратегия, 27 (2), страницы 133–147.
  56. ^ Субеди, СП (2003). Концепция в индуизме «справедливой войны». Журнал права конфликтов и безопасности, 8 (2), страницы 339–361.
  57. ^ Звезда стр. 96, 98–101.
  58. ^ Махабхарата 15.12.55; Ману Смрити 8.349–350; Матсья Пурана 226.116.
  59. ^ Звезда стр. 91–93.
  60. ^ Роль учителей в боевых искусствах. Архивировано 12 апреля 2019 г. в Wayback Machine Небойша Васич, Университет Зеницы (2011); Спорт СПА Том. 8, выпуск 2: 47–51; см. стр. 46, 2-й столбец
  61. ^ СОЦИАЛЬНЫЙ КОНФЛИКТ, АГРЕССИЯ И ТЕЛО В ЕВРО-АМЕРИКАНСКОЙ И АЗИАТСКОЙ СОЦИАЛЬНОЙ МЫСЛИ Дональд Левин, Чикагский университет (2004)
  62. ^ Уэсиба, Киссёмару (2004), Искусство айкидо: принципы и основные техники , Kodansha International, ISBN   4-7700-2945-4
  63. ^ Звезда стр. 96, 98–99.
  64. ^ Перейти обратно: а б Кристофер Чаппл (1993), Ненасилие по отношению к животным, Земле и себе в азиатских традициях, State University of New York Press, ISBN   0-7914-1498-1 , страницы 16–17.
  65. ^ W Норман Браун (февраль 1964 г.), Святость коровы в индуизме. Архивировано 30 сентября 2020 г. в Wayback Machine , The Economic Weekly, страницы 245–255.
  66. ^ DN Jha (2002), Миф о священной корове , ISBN   1-85984-676-9 , обратная сторона
  67. ^ Стивен Розен (2004), Святая корова: вклад кришнаитов в вегетарианство и права животных, ISBN   1-59056-066-3 , страницы 19–39.
  68. ^ Баудхаяна Дхармасутра 2.4.7; 2.6.2; 2.11.15; 2.12.8; 3.1.13; 3.3.6; Апастамба Дхармасутра 1.17.15; 1.17.19; 2.17.26–2.18.3; Васиштха Дхармасутра 14.12.
  69. ^ Ману Смрити 5.30, 5.32, 5.39 и 5.44; Махабхарата 3.199 (3.207), 3.199.5 (3.207.5), 3.199.19–29 (3.207.19), 3.199.23–24 (3.207.23–24), 13.116.15–18, 14.28; Рамаяна 1-2-8:19
  70. ^ Альсдорф, стр. 592–593.
  71. ^ Махабхарата 13.115.59–60; 13.116.15–18.
  72. ^ Кавирадж Кунджа Лал Бхишагратна (1907), Английский перевод Сушрута Самхиты, Том I, Часть 2; см. главу, начиная со стр. 469; обсуждение мяса и рыбы см. на стр. 480 и далее.
  73. ^ Сутрастана 46.89; Шарирастхана 3.25.
  74. ^ Сутрастана 27.87.
  75. ^ Махабхарата 3.199.11–12 (3.199 - 3.207 в другом месте); 13,115; 13.116.26; 13.148.17; Бхагавата-пурана (11.5.13–14) и Чандогья-упанишада (8.15.1).
  76. ^ Альсдорф, стр. 572–577 (для Манусмрити) и стр. 585–597 (для Махабхараты); Тяхтинен, стр. 34–36.
  77. ^ Махабхарата и Манусмрити (5.27–55) содержат длительные дискуссии о законности ритуального забоя.
  78. ^ Махабхарата 12.260. Архивировано 10 сентября 2007 г. в Wayback Machine (12.260 - это 12.268 по другим подсчетам); 13.115–116; 14.28.
  79. ^ Махабхарата 3.199. Архивировано 29 сентября 2007 г. в Wayback Machine (3.199 - 3.207 по другим подсчетам).
  80. ^ Звезда стр. 39–43.
  81. ^ Альсдорф с. 589–590; Шмидт стр. 634–635, 640–643; Тяхтинен стр. 41–42.
  82. ^ Шмидт с. 637–639; Манусмрити 10.63, 11.145
  83. ^ Род Прис , Животные и природа: культурные мифы, культурные реалии, ISBN   978-0-7748-0725-8 , University of British Columbia Press, страницы 212–217.
  84. ^ Чаппл, К. (1990). Экологическое ненасилие и индуистская традиция. В «Перспективах ненасилия» (стр. 168–177). Спрингер Нью-Йорк
  85. ^ Ван Хорн, Г. (2006). Индуистские традиции и природа: обзорная статья. Мировоззрения: глобальные религии, культура и экология, 10 (1), 5–39.
  86. ^ Tirukkuṛaḷ Архивировано 16 декабря 2014 г. в Wayback Machine, см. Главы 32 и 33, Книга 1.
  87. ^ Тируккурах Перевод ВВР Айяра, Тируппараитурай: Шри Рамакришна Тапованам (1998)
  88. ^ Лейдлоу, стр. 154–160; Джиндал, стр. 74–90; Тяхтинен п. 110.
  89. ^ Виджей К. Джайн, 2012 , с. 34.
  90. ^ Виджей К. Джайн, 2012 , с. 33.
  91. ^ Дандас, стр. 158–159, 189–192; Лэйдлоу, стр. 173–175, 179; Религиозное вегетарианство , изд. Керри С. Уолтерс и Лиза Портмесс, Олбани, 2001 г., с. 43–46 (перевод Первого Великого обета).
  92. ^ Дандас, Пол: Джайны , второе издание, Лондон, 2002, стр. 160; Уайли, Кристи Л.: Ахимса и сострадание в джайнизме , в: Исследования по истории и культуре джайнов , изд. Питер Флюгель, Лондон, 2006 г., с. 438; Лэйдлоу, стр. 153–154.
  93. ^ Лэйдлоу, стр. 26–30, 191–195.
  94. ^ Дандас с. 24 предполагает V век; традиционная дата смерти лорда Махавирасвами - 527 г. до н.э.
  95. ^ Дандас стр. 19, 30; Тяхтинен стр. 132.
  96. ^ Дандас с. 30 предполагает 8-й или 7-й век; традиционная хронология относит его к концу 9 или началу 8 века.
  97. ^ Селаматанга Шелк 2.15.
  98. ^ Стхананга Сутра 266; Тяхтинен стр. 132; Гоял, стр. 83–84, 103.
  99. ^ Дандас, стр. 160, 234, 241; Уайли п. 448; Гранофф, Филлис: Насилие ненасилия: исследование некоторых реакций джайнов на неджайнские религиозные практики , в: Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 15 (1992), стр. 1–43; Тяхтинен, стр. 8–9.
  100. ^ Лэйдлоу с. 169.
  101. ^ Лэйдлоу, стр. 166–167; Тяхтинен стр. 37.
  102. ^ Лодха, Р.М.: Сохранение растительности и джайнская философия , в: Средневековый джайнизм: культура и окружающая среда , Нью-Дели, 1990, с. 137–141; Тяхтинен п. 105.
  103. ^ Джиндал с. 89; Лэйдлоу, стр. 54, 154–155, 180.
  104. ^ Сутракритангасутрам 1.8.3; Уттарадхьяянасутра 10; Таттвартхасутра 7.8; Дандас стр. 161–162.
  105. ^ Хемачандра : Йогашастра 3.37; Лейдлоу стр. 166–167.
  106. ^ Лэйдлоу с. 180.
  107. ^ Сангаве, Вилас Адинатх: Сообщество джайнов. Социальный обзор , второе издание, Бомбей, 1980 г., с. 259; Дандас п. 191.
  108. ^ Джиндал, стр. 89, 125–133 (подробное изложение системы классификации); Тяхтинен, стр. 17, 113.
  109. ^ Ниситхабхасья (в Ниситхасутре ) 289; Джинадатта Сури: Упадешарасаяна 26; Дандас стр. 162–163; Тяхтинен п. 31.
  110. ^ Джиндал стр. 89–90; Лейдлоу стр. 154–155; Джайни, Падманаб С.: Ахимса и «справедливая война» в джайнизме , в: Ахимса, Анеканта и джайнизм , изд. Тара Сетия, Нью-Дели, 2004 г., с. 52–60; Тяхтинен п. 31.
  111. ^ Харисена, Брихаткатхакоша 124 (10 век); Джиндал стр. 90–91; Сангаве р. 259.
  112. ^ Уильямс, Пол (2005). Буддизм: критические концепции в религиоведении . Рутледж. п. 398. ИСБН  978-0-415-33226-2 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. Проверено 31 октября 2017 г.
  113. ^ Бхиккху, Бодхи (1997). Великие ученики Будды: их жизнь, их труды, их наследие . Публикации мудрости. стр. 387 со сноской 12. ISBN.  978-0-86171-128-4 . ;
    Сарао, стр. 49; Гоял стр. 143; Тяхтинен стр. 37.
  114. ^ Ламотт, стр. 54–55.
  115. ^ Перейти обратно: а б Макфарлейн 2001 , с. 187.
  116. ^ Макфарлейн 2001 , стр. 187–191.
  117. ^ Бэтчелор, Мартина (2014). Дух Будды . Издательство Йельского университета. п. 59. ИСБН  978-0-300-17500-4 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. Проверено 8 ноября 2017 г.
  118. ^ Перейти обратно: а б Макфарлейн 2001 , с. 192.
  119. ^ Сарао стр. 53; Звездный пп. 95, 102.
  120. ^ Звезда стр. 95, 102–103.
  121. ^ Курт А. Раафлауб, Война и мир в древнем мире. Издательство Блэквелл, 2007, с. 61.
  122. ^ Бартоломеуш, с. 52.
  123. ^ Бартоломеуш, с. 111.
  124. ^ Перейти обратно: а б Бартоломеуш, с. 41.
  125. ^ Бартоломеуш, с. 50.
  126. ^ Стюарт Макфарлейн в книге Питера Харви, изд., Буддизм. Континуум, 2001, страницы 195–196.
  127. ^ Бартоломеуш, с. 40.
  128. ^ Варфоломеуш, стр. 125–126. Полные тексты сутты: [1] Архивировано 9 июня 2009 г. в Wayback Machine .
  129. ^ Руне Э.А. Йоханссон, Динамическая психология раннего буддизма. Curzon Press 1979, стр. 33.
  130. ^ Варфоломеуш, стр. 40–53. Некоторыми примерами являются Чаккавати Сиханада Сутта , Косала Самьютта , Раттхапала Сутта и Синха Сутта . См. также стр. 125. См. также Тревор Линг, Буддизм, Империализм и война. Джордж Аллен и Анвин Ltd, 1979, страницы 136–137.
  131. ^ Бодхи, Бхиккху (пер.) (2000). Связанные беседы Будды: новый перевод Самьютта Никаи . Бостон: Публикации мудрости. ISBN   0-86171-331-1 .
  132. ^ Варфоломеуш, стр. 49, 52–53.
  133. ^ Хаммалава Саддхатисса, Буддийская этика. Wisdom Publications, 1997, стр. 60, 159, см. также Варфоломеуса, стр. 121.
  134. ^ Бартоломеуш, с. 121.
  135. ^ Варфоломеуш, стр. 44, 121–122, 124.
  136. ^ Будда и его Дхамма. Архивировано 22 февраля 2020 г. в Wayback Machine . Колумбия.edu. Проверено 15 июня 2011 г.
  137. ↑ Взгляд сострадания на буддизм Цзюаньчжу. Архивировано 8 сентября 2009 г. на сайте Wayback Machine . Проверено 15 июня 2011 г.
  138. ^ Изучение взглядов Гао Минфана на студенческое сестринское дело в «Коллекции картин студентов-медсестер» [ постоянная мертвая ссылка ]
  139. ^ Практические примеры духа «студентов-медсестер». Архивировано 28 июня 2011 г. на сайте Wayback Machine . Проверено 15 июня 2011 г.
  140. ↑ Ответы на десять вопросов Мяочжэня . Архивировано 3 декабря 2008 г. на сайте Wayback Machine . Проверено 15 июня 2011 г.
  141. ↑ 128-й выпуск Free Talk о буддизме. Архивировано 25 февраля 2021 г. на сайте Bya.org.hk. Проверено 15 июня 2011 г.
  142. ↑ Сююнь Монах Фахуи — Шувэнь . Архивировано 2011 г. на 24 июля Bfnn.org. Проверено 15 июня 2011 г.
  143. ↑ Генеалогия Даоана Чангсена . Архивировано 27 июля 2011 г. на сайте Wayback Machine . Проверено 15 июня 2011 г.
  144. ^ Фестиваль голодных призраков лунного календаря [ постоянная мертвая ссылка ] . Sx.chinanews.com.cn. Проверено 15 июня 2011 г.
  145. ^ Происхождение обычая «День запрета резни» в округе Минси. [ постоянная мертвая ссылка ]
  146. ↑ Фестиваль Constructed: День рождения Тан Сюаньцзуна с точки зрения политического процесса . Архивировано 7 июля 2011 г. на сайте Chinafolklore.org.cn (16 февраля 2008 г., Проверено 15 июня 2011 г.).
  147. ^ Международный день ненасилия Организации Объединенных Наций. Архивировано 16 сентября 2017 г. в Wayback Machine , Организация Объединенных Наций, 2008 г. см. Международный день ненасилия .
  148. ^ Перейти обратно: а б с Шарп, Джин (2005). Ведение ненасильственной борьбы . Книги «Расширяя горизонт». стр. 50–65 . ISBN  978-0-87558-162-0 .
  149. ^ Шарп, Джин (1973). «Методы ненасильственных действий» . Журнал Мир . Архивировано из оригинала 2 мая 2021 г. Проверено 7 ноября 2008 г.
  150. ^ "Дом" . НИСГУА . Архивировано из оригинала 12 мая 2023 г. Проверено 12 мая 2023 г.
  151. ^ «Принципы PBI» . Международные Бригады Мира . Генеральная ассамблея ПБИ. 2001 [1992]. Архивировано из оригинала 2 июня 2010 г. Проверено 17 мая 2009 г.
  152. ^ «Заявление о миссии группы христианских миротворцев» . Команда христианских миротворцев . Учредительная конференция КПТ. 1986. Архивировано из оригинала 2 мая 2021 г. Проверено 17 мая 2009 г.
  153. ^ Шарп, Джин (1973). Политика ненасильственных действий . Издательство П. Сарджент. п. 657 . ISBN  978-0-87558-068-5 .
  154. ^ Шарп, Джин (2005). Ведение ненасильственной борьбы . Книги «Расширяя горизонт». п. 381 . ISBN  978-0-87558-162-0 .
  155. ^ «Революция и партия в мысли Грамши - International Viewpoint - социалистический онлайн-журнал» . Internationalviewpoint.org . Архивировано из оригинала 12 мая 2023 г. Проверено 12 мая 2023 г.
  156. ^ Томас Ламонт (2014). «Дайте мне кровь, и я дам вам свободу»: Бхагат Сингх, Субхас Чандра Бос и использование насилия в движении за независимость Индии» . Образование об Азии . 19 (1). ISSN   1090-6851 . Викиданные   Q120845006 .
  157. ^ Оруэлл, Джордж . «Размышления о Ганди» . orwell.ru . Архивировано из оригинала 2 мая 2019 г. Проверено 22 ноября 2019 г.
  158. ^ «ИраЧернус-НибурРаздел6» . 23 сентября 2015 г. Архивировано из оригинала 23 сентября 2015 г. Проверено 22 ноября 2019 г.
  159. ^ Джексон, Джордж. Брат Соледад: Тюремные письма Джорджа Джексона. Книги Лоуренса Хилла, 1994. ISBN   1-55652-230-4
  160. ^ Уолтерс, Венди В. Дома в диаспоре. Университет Миннесоты Пресс, 2005. ISBN   0-8166-4491-8
  161. ^ X, Малкольм и Алекс Хейли: «Автобиография Малкольма Икса» , страница 366. Grove Press, 1964.
  162. ^ Перейти обратно: а б с Гелдерлос, Питер. Как ненасилие защищает государство . Бостон: South End Press , 2007.
  163. ^ Перейти обратно: а б Джордж Вудкок . Анархизм: история либертарианских идей и движений (1962)
  164. ^ Перейти обратно: а б с « Сопротивление национальному государству, пацифистской и анархистской традиции» Джеффри Остергаарда» . Архивировано из оригинала 14 мая 2011 г. Проверено 2 января 2013 г.
  165. ^ Вудсток, Джордж (1962). Анархизм: история либертарианских идей и движений . Наконец, несколько в сторону от кривой, проходящей от анархического индивидуализма к анархо-синдикализму, мы приходим к толстовству и пацифистскому анархизму, которые появились, главным образом в Нидерландах , Великобритании и США, до и после Второй мировой войны и которые С тех пор продолжалось глубокое участие анархистов в протестах против ядерного вооружения.
  166. ^ Ганди, Махатма; Ганди, Мохандас Карамчанд (1965). Ганди о ненасилии: избранные тексты из книги Мохандаса К. Ганди «Ненасилие в мире и войне» (стр. 37) . Издательство «Новые направления». ISBN  978-0-8112-0097-4 .
  167. ↑ Натан Штольцфус , Сопротивление сердца: смешанные браки и протест на Розенштрассе в нацистской Германии , Rutgers University Press (март 2001 г.) ISBN   0-8135-2909-3 (мягкая обложка: 386 страниц)
  168. ^ «Почему гражданское сопротивление работает, Стратегическая логика ненасильственного конфликта», Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 2011.
  169. ^ Каракая, Сувейда (2018). «Глобализация и спорная политика: сравнительный анализ ненасильственных и насильственных кампаний». Управление конфликтами и наука о мире . 35 (4): 315–335. дои : 10.1177/0738894215623073 . ISSN   0738-8942 . S2CID   147472801 .
  170. ^ Пишедда, Константино (12 февраля 2020 г.). «Этнический конфликт и пределы ненасильственного сопротивления». Исследования безопасности . 29 (2): 362–391. дои : 10.1080/09636412.2020.1722854 . ISSN   0963-6412 . S2CID   212965225 .
  171. ^ Васов, Омар (2020). «Распределение повестки дня: как протесты чернокожих 1960-х годов повлияли на элиты, общественное мнение и голосование» . Американский обзор политической науки . 114 (3): 638–659. дои : 10.1017/S000305542000009X . ISSN   0003-0554 .
  172. ↑ Пресс-релиз Рочестерского университета: профессор Роберт Л. Холмс удостоен звания заслуженного профессора Мерсера Брюглера, 14 октября 1994 г. Роберт Л. Холмс на rochester.edu/news
  173. ^ Этика ненасилия: Очерки Роберта Л. Холмса. Холмс, Роберт Л. Чиковаки, Предраг - редактор. Bloomsbury Publishing, Нью-Йорк, 20 июня 2013 г., ISBN 9781623569624. РОБЕР Л. Холмс в книгах Google
  174. ^ Пацифизм: Философия ненасилия. Холмс, Роберт Л. Блумсбери Паблишинг, Нью-Йорк, 2017, ISBN 978-1-4742-7982-6 Роберт Л. Холмсон Google Книги

Источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Nonviolence&oldid=1231508046"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 10a1837f11bce786ce4eab1f371ae96d__1719585240
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/10/6d/10a1837f11bce786ce4eab1f371ae96d.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Nonviolence - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)