Медитация
Медитация — это практика, в которой человек использует технику для тренировки внимания и осознанности и отделения от рефлексивного, «дискурсивного мышления». [ примечание 1 ] достижение ясного и эмоционально спокойного и стабильного состояния, [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ сеть 1 ] [ сеть 2 ] при этом не осуждая сам процесс медитации. [ примечание 2 ]
Методы широко подразделяются на целенаправленные (или концентрированные) и открытые методы мониторинга. Сосредоточенные методы предполагают внимание к конкретным объектам, таким как дыхание или мантры, тогда как открытый мониторинг включает внимательность и осознание психических событий.
Meditation is practiced in numerous religious traditions. The earliest records of meditation (dhyana) are found in the Upanishads, and meditation plays a salient role in the contemplative repertoire of Jainism, Buddhism and Hinduism.[5] В джайнизме используются Двенадцать созерцаний , дхарма дхьяна (знание элементов ) и шукла дхьяна (собственно медитация). Буддийские традиции используют созерцание тела ( отталкивающее и кладбищенское созерцание ) и анапанасати ( осознанное дыхание) для того, чтобы вызвать дхьяну (собственно медитацию), широко различая саматху (успокоение ума) и випассану (постижение природы реальности ). техники медитации. Индуистская традиция включает в себя , Патанджали « Йога-сутры» Хатха -йогу , Бхакти-йогу (преданность) и мантра- медитацию. В даосизме есть дин 定 , концентрирующая стабилизирующая медитация, гуань 觀 , медитация прозрения, основанная на випассане , и цунь 存 , визуализация. Техники, подобные медитации, также известны в иудаизме, христианстве и исламе в контексте поминания, молитвы и преданности Богу. Техники включают в себя созерцание, многократное чтение молитв и святых имен, а также молчаливое пребывание в присутствии Бога.
Asian meditative techniques have spread to other cultures where they have found application in non-spiritual contexts, such as business and health. Meditation may significantly reduce stress, fear, anxiety, depression, and pain,[6] and enhance peace, perception,[7] self-concept, and well-being.[8][9][10] Research is ongoing to better understand the effects of meditation on health (psychological, neurological, and cardiovascular) and other areas.
Etymology
[edit]The English meditation is derived from Old French meditacioun, in turn from Latin meditatio from a verb meditari, meaning "to think, contemplate, devise, ponder".[11][12] In the Catholic tradition, the use of the term meditatio as part of a formal, stepwise process of meditation goes back to at least the 12th-century monk Guigo II,[12][13] before which the Greek word theoria was used for the same purpose.
Apart from its historical usage, the term meditation was introduced as a translation for Eastern spiritual practices, referred to as dhyāna in Hinduism, Buddhism, and Jainism, which comes from the Sanskrit root dhyai, meaning to contemplate or meditate.[14][15][16]
The term "meditation" in English may also refer to practices from Islamic Sufism,[17] or other traditions such as Jewish Kabbalah and Christian Hesychasm.[18]
Definitions
[edit]Difficulties in defining meditation
[edit]No universally accepted definition for meditation
[edit]Meditation has proven difficult to define as it covers a wide range of dissimilar practices in different traditions and cultures.[note 3] In popular usage, the word "meditation" and the phrase "meditative practice" are often used imprecisely to designate practices found across many cultures.[18][21] These can include almost anything that is claimed to train the attention of mind or to teach calmness or compassion.[22] There remains no definition of necessary and sufficient criteria for meditation that has achieved widespread acceptance within the modern scientific community.
Separation of technique from tradition
[edit]Some of the difficulty in precisely defining meditation has been in recognizing the particularities of the many various traditions;[23] and theories and practice can differ within a tradition.[24] Taylor noted that even within a faith such as "Hindu" or "Buddhist", schools and individual teachers may teach distinct types of meditation.[25] Ornstein noted that "Most techniques of meditation do not exist as solitary practices but are only artificially separable from an entire system of practice and belief."[26] For instance, while monks meditate as part of their everyday lives, they also engage in the codified rules and live together in monasteries in specific cultural settings that go along with their meditative practices.
Dictionary definitions
[edit]Dictionaries give both the original Latin meaning of "think[ing] deeply about (something)", as well as the popular usages of "focusing one's mind for a period of time",[web 2] "the act of giving your attention to only one thing, either as a religious activity or as a way of becoming calm and relaxed",[web 3] and "to engage in mental exercise (such as concentrating on one's breathing or repetition of a mantra) for the purpose of reaching a heightened level of spiritual awareness."[web 1]
Scholarly definitions
[edit]In modern psychological research, meditation has been defined and characterized in various ways. Many of these emphasize the role of attention[18][27][28][29] and characterize the practice of meditation as attempts to detach from reflexive, "discursive thinking,"[note 1] not judging the meditation-process itself ("logical relaxation"),[note 2] to achieve a deeper, more devout, or more relaxed state.
Bond et al. (2009) identified criteria for defining a practice as meditation "for use in a comprehensive systematic review of the therapeutic use of meditation", using "a 5-round Delphi study with a panel of 7 experts in meditation research" who were also trained in diverse but empirically highly studied (Eastern-derived or clinical) forms of meditation[note 4]:
three main criteria ... as essential to any meditation practice: the use of a defined technique, logic relaxation,[note 2] and a self-induced state/mode.
Other criteria deemed important [but not essential] involve a state of psychophysical relaxation, the use of a self-focus skill or anchor, the presence of a state of suspension of logical thought processes, a religious/spiritual/philosophical context, or a state of mental silence.[20]
... It is plausible that meditation is best thought of as a natural category of techniques best captured by 'family resemblances' ... or by the related 'prototype' model of concepts."[31]
Several other definitions of meditation have been used by influential modern reviews of research on meditation across multiple traditions:[note 5]
- Walsh & Shapiro (2006): "Meditation refers to a family of self-regulation practices that focus on training attention and awareness in order to bring mental processes under greater voluntary control and thereby foster general mental well-being and development and/or specific capacities such as calm, clarity, and concentration"[1]
- Cahn & Polich (2006): "Meditation is used to describe practices that self-regulate the body and mind, thereby affecting mental events by engaging a specific attentional set.... regulation of attention is the central commonality across the many divergent methods"[2]
- Jevning et al. (1992): "We define meditation... as a stylized mental technique... repetitively practiced for the purpose of attaining a subjective experience that is frequently described as very restful, silent, and of heightened alertness, often characterized as blissful"[3]
- Goleman (1988): "the need for the meditator to retrain his attention, whether through concentration or mindfulness, is the single invariant ingredient in... every meditation system"[4]
Classifications
[edit]Focused and open methods
[edit]In the West, meditation techniques have often been classified in two broad categories, which in actual practice are often combined: focused (or concentrative) meditation and open monitoring (or mindfulness) meditation:[34]
Direction of mental attention... A practitioner can focus intensively on one particular object (so-called concentrative meditation), on all mental events that enter the field of awareness (so-called mindfulness meditation), or both specific focal points and the field of awareness.[35]
Focused methods include paying attention to the breath, to an idea or feeling (such as mettā – loving-kindness), to a kōan, or to a mantra (such as in transcendental meditation), and single point meditation.[36][37] Open monitoring methods include mindfulness, shikantaza and other awareness states.[38]
Other possible typologies
[edit]Another typology divides meditation approaches into concentrative, generative, receptive and reflective practices:[39][40]
- concentrative: focused attention, including breath meditation, TM, and visualizations;
- generative: developing qualities like loving kindness and compassion;
- receptive: open monitoring;
- reflective: systematic investigation, contemplation.
The Buddhist tradition often divides meditative practice into samatha, or calm abiding,[41][42] and vipassana, insight. Mindfulness of breathing, a form of focused attention, calms down the mind; this calmed mind can then investigate the nature of reality,[43][44][45] by monitoring the fleeting and ever-changing constituents of experience, by reflective investigation, or by "turning back the radiance," focusing awareness on awareness itself and discerning the true nature of mind as awareness itself.
Matko and Sedlmeier (2019) "call into question the common division into 'focused attention' and 'open-monitoring' practices." They argue for "two orthogonal dimensions along which meditation techniques could be classified," namely "activation" and "amount of body orientation," proposing seven clusters of techniques: "mindful observation, body-centered meditation, visual concentration, contemplation, affect-centered meditation, mantra meditation, and meditation with movement."[46]
Jonathan Shear argues that transcendental meditation is an "automatic self-transcending" technique, different from focused attention and open monitoring. In this kind of practice, "there is no attempt to sustain any particular condition at all. Practices of this kind, once started, are reported to automatically 'transcend' their own activity and disappear, to be started up again later if appropriate."[note 6] Yet, Shear also states that "automatic self-transcending" also applies to the way other techniques such as from Zen and Qigong are practiced by experienced meditators "once they had become effortless and automatic through years of practice."[47]
Technique
[edit]Posture
[edit]Asanas or body postures such as padmasana (full-lotus, half-lotus), cross-legged sitting, seiza, and kneeling positions are popular meditative postures in Hinduism, Buddhism and Jainism,[48] although other postures such as sitting, supine (lying), and standing are also used. Meditation is also sometimes done while walking, known as kinhin, while doing a simple task mindfully, known as samu, or while lying down, known as shavasana.[49][50]
Frequency
[edit]The Transcendental Meditation technique recommends practice of 20 minutes twice per day.[51] Some techniques suggest less time,[43] especially when starting meditation,[52] and Richard Davidson has quoted research saying benefits can be achieved with a practice of only 8 minutes per day.[53] Research shows improvement in meditation time with simple oral and video training.[54] Some meditators practice for much longer,[55][56] particularly when on a course or retreat.[57] Some meditators find practice best in the hours before dawn.[58]
Supporting aids
[edit]Use of prayer beads
[edit]Some religions have traditions of using prayer beads as tools in devotional meditation.[59][60][61] Most prayer beads and Christian rosaries consist of pearls or beads linked together by a thread.[59][60] The Roman Catholic rosary is a string of beads containing five sets with ten small beads. Eastern and Oriental Orthodox have traditions of using prayer ropes called Comboschini or Meqetaria as an aid to prayerful meditation. The Hindu japa mala has 108 beads. The figure 108 in itself having spiritual significance as the energy of the sounds equivalates to Om,[5][62] as well as those used in Gaudiya Vaishnavism, the Hare Krishna tradition, and Jainism.[63][64] Buddhist prayer beads also have 108 beads, but hold a different meaning. In Buddhism, there are 108 human passions that impede enlightenment.[65] Each bead is counted once as a person recites a mantra until the person has gone all the way around the mala.[64] The Muslim misbaha has 99 beads. There is also quite a variance when it comes to materials used for beads. Beads made from seeds of rudraksha trees are considered sacred by devotees of Shiva, while followers of Vishnu revere the wood that comes from the Tulsi plant, also known as Holy Basil.[66]
Striking the meditator
[edit]The Buddhist literature has many stories of Enlightenment being attained through disciples being struck by their masters. According to T. Griffith Foulk, the encouragement stick was an integral part of the Zen practice:
In the Rinzai monastery where I trained in the mid-1970s, according to an unspoken etiquette, monks who were sitting earnestly and well were shown respect by being hit vigorously and often; those known as laggards were ignored by the hall monitor or given little taps if they requested to be hit. Nobody asked about the 'meaning' of the stick, nobody explained, and nobody ever complained about its use.[67]
Using a narrative
[edit]Neuroscientist and long-time meditator Richard Davidson has expressed the view that having a narrative can help the maintenance of daily practice. For instance, he himself prostrates to the teachings, and meditates "not primarily for my benefit, but for the benefit of others".[53]
Meditation traditions
[edit]Origins
[edit]The history of meditation is intimately bound up with the religious context within which it was practiced.[68] Rossano suggested that the emergence of the capacity for focused attention, an element of many methods of meditation, may have contributed to the latest phases of human biological evolution.[69] Some of the earliest references to meditation, as well as proto-Samkhya, are found in the Upanishads of India.[70][71] According to Wynne, the earliest clear references to meditation are in the middle Upanishads and the Mahabharata (including the Bhagavad Gita).[72][73] According to Gavin Flood, the earlier Brihadaranyaka Upanishad is describing meditation when it states that "Having become calm and concentrated, one perceives the self (Ātman) within oneself" (BU 4.4.23).[74]
Indian religions
[edit]Hinduism
[edit]There are many schools and styles of meditation within Hinduism.[74] In pre-modern and traditional Hinduism, Yoga and Dhyana are practised to recognize 'pure awareness', or 'pure consciousness', undisturbed by the workings of the mind, as one's eternal self. In Advaita Vedanta jivatman, individual self, is recognized as illusory, and in Reality identical with the omnipresent and non-dual Ātman-Brahman. In the dualistic Yoga school and Samkhya, the Self is called Purusha, a pure consciousness undisturbed by Prakriti, 'nature'. Depending on the tradition, the liberative event is named moksha, vimukti or kaivalya.[75]
One of the most influential texts of classical Hindu Yoga is Patañjali's Yoga sutras (c. 400 CE), a text associated with Yoga and Samkhya and influenced by Buddhism,[note 7] which outlines eight limbs leading to kaivalya ("aloneness") or inner awareness. The first four, known as the "outer limbs," include ethical discipline (yamas), rules (niyamas), physical postures (āsanas), and breath control (prāṇāyama). The fifth, withdrawal from the senses (pratyāhāra), transitions into the "inner limbs" that are one-pointedness of mind (dhāraṇā), meditation (dhyāna), and finally samādhi.[78]
Later developments in Hindu meditation include the compilation of Hatha Yoga (forceful yoga) compendiums like the Hatha Yoga Pradipika, the development of Bhakti yoga as a major form of meditation, and Tantra. Another important Hindu yoga text is the Yoga Yajnavalkya, which makes use of Hatha Yoga and Vedanta Philosophy.[79]
Mantra Meditation
[edit]The Bhagavata Purana emphasizes that mantra meditation is a key practice for achieving liberation; practitioners can achieve a direct vision of the divine. The text integrates both Vedic and tantric elements, where mantras are not only seen as sacred sounds but as embodiment of the deity. This approach reflects a shift from the impersonal meditation on the sound-form of Brahman (Om) in the Upanishads to a personal, devotional focus on Krishna in the Bhagavata Purana.[80]
Jainism
[edit]Jainism has three elements called the Ratnatraya ("Three Jewels"): right perception and faith, right knowledge and right conduct.[81] Meditation in Jainism aims to reach and to remain in the pure state of soul which is believed to be pure consciousness, beyond any attachment or aversion. The practitioner strives to be just a knower-seer (gyata-drashta). Jain meditation can be broadly categorized into Dharma hyana and shukla dhyana. Dharma dhyana is discriminating knowledge (bheda-vijñāna) of the tattvas (truths or fundamental principles), while shukla dhyana is meditation proper.
Jainism uses meditation techniques such as pindāstha-dhyāna, padāstha-dhyāna, rūpāstha-dhyāna, rūpātita-dhyāna, and savīrya-dhyāna. In padāstha dhyāna, one focuses on a mantra,[82] a combination of core letters or words on deity or themes. Jain followers practice mantra regularly by chanting loudly or silently in mind.[82]
The meditation technique of contemplation includes agnya vichāya, in which one contemplates on seven facts – life and non-life, the inflow, bondage, stoppage and removal of karmas, and the final accomplishment of liberation. In apaya vichāya, one contemplates on the incorrect insights one indulges, which eventually develops right insight. In vipaka vichāya, one reflects on the eight causes or basic types of karma. In sansathan vichāya, one thinks about the vastness of the universe and the loneliness of the soul.[82]
Buddhism
[edit]Buddhists pursue meditation as part of the path toward awakening and nirvana.[note 8] The closest words for meditation in the classical languages of Buddhism are bhāvanā ("development"), and the core practices of body contemplations (repulsiveness and cemetery contemplations) and anapanasati (mindfulness of in-and-out breathing)[note 9] culminating in jhāna/dhyāna or samādhi.[note 10]
While most classical and contemporary Buddhist meditation guides are school-specific,[note 11] the root meditative practices of various body recollections and breath meditation have been preserved and transmitted in almost all Buddhist traditions, through Buddhist texts like the Satipatthana Sutta and the Dhyana sutras, and through oral teacher-student transmissions. These ancient practices are supplemented with various distinct interpretations of, and developments in, these practices.
The Theravāda tradition stresses the development of samatha and vipassana, postulating over fifty methods for developing mindfulness based on the Satipatthana Sutta,[note 12] and forty for developing concentration based on the Visuddhimagga.
The Tibetan tradition incorporated Sarvastivada and Tantric practices, wedded with Madhyamaka philosophy, and developed thousands of visualization meditations.[note 13]
Via the Dhyana sutras, which are based on the Sarvastivada-tradition, the Zen-tradition incorporated mindfulness and breath-meditation. Downplaying the "petty complexities" of satipatthana and the body-recollections[84][85] (but maintaining the awareness of immanent death), the early Chan-tradition developed the notions or practices of wu nian ("no thought, no fixation on thought, such as one's own views, experiences, and knowledge")[86][87] and fēi sīliàng (非思量, Japanese: hishiryō, "nonthinking");[88] and kanxin ("observing the mind")[89] and shou-i pu i (守一不移, "maintaining the one without wavering,"[90] turning the attention from the objects of experience, to the nature of mind, the perceiving subject itself, which is equated with Buddha-nature.[91]
The Silk Road transmission of Buddhism introduced Buddhist meditation to other Asian countries, reaching China in the 2nd century CE,[92] and Japan in the 6th century CE.[93] In the modern era, Buddhist meditation techniques have become popular in the wider world, due to the influence of Buddhist modernism on Asian Buddhism, and western lay interest in Zen and the Vipassana movement, with many non-Buddhists taking-up meditative practices. The modernized concept of mindfulness (based on the Buddhist term sati) and related meditative practices have in turn led to mindfulness based therapies.[94]
Dhyana
[edit]Dhyana, while often presented as a form of focused attention or concentration, as in Buddhagosa's Theravada classic the Visuddhimagga ("Path of purification", 5th c. CE), according to a number contemporary scholars and scholar-practitioners, it is actually a description of the development of perfected equanimity and mindfulness, apparently induced by satipatthana, an open monitoring of the breath, without trying to regulate it. The same description, in a different formula, can be found in the bojjhanga, the "seven factors of awakening," and may therefore refer to the core program of early Buddhist bhavana.[95] According to Vetter, dhyana seems to be a natural development from the sense-restraint and moral constrictions prescribed by the Buddhist tradition.[96][97]
Samatha and vipassana
[edit]The Buddha identified two paramount mental qualities that arise from wholesome meditative practice or bhavana, namely samatha ("calm," "serenity" "tranquility") and vipassana (insight). As the developing tradition started to emphasize the value of liberating insight, and dhyana came to be understood as concentration,[98][99] samatha and vipassana were understood as two distinct meditative techniques. In this understanding, samatha steadies, composes, unifies and concentrates the mind, while vipassana enables one to see, explore and discern "formations" (conditioned phenomena based on the five aggregates).[note 14]
According to this understanding, which is central to Theravada orthodoxy but also plays a role in Tibetan Buddhism, through the meditative development of serenity, one is able to weaken the obscuring hindrances and bring the mind to a collected, pliant, and still state (samadhi). This quality of mind then supports the development of insight and wisdom (Prajñā) which is the quality of mind that can "clearly see" (vi-passana) the nature of phenomena. What exactly is to be seen varies within the Buddhist traditions. In Theravada, all phenomena are to be seen as impermanent, suffering, not-self and empty. When this happens, one develops dispassion (viraga) for all phenomena, including all negative qualities and hindrances and lets them go. It is through the release of the hindrances and ending of craving through the meditative development of insight that one gains liberation.[100]
Sikhism
[edit]In Sikhism, simran (meditation) and good deeds are both necessary to achieve the devotee's spiritual goals;[101] without good deeds meditation is futile. When Sikhs meditate, they aim to feel God's presence and emerge in the divine light.[102] It is only God's divine will or order that allows a devotee to desire to begin to meditate.[103] Nām japnā involves focusing one's attention on the names or great attributes of God.[104]
Taoism
[edit]Taoist meditation has developed techniques including concentration, visualization, qi cultivation, contemplation, and mindfulness meditations in its long history. Traditional Daoist meditative practices influenced Buddhism creating the unique meditative practices of Chinese Buddhism that then spread through the rest of east Asia from around the 5th century.Traditional Chinese medicine and the Chinese martial arts were influenced and influences of Taoist meditation.[citation needed]
Livia Kohn distinguishes three basic types of Taoist meditation: "concentrative", "insight", and "visualization".[105] Ding 定 (literally means "decide; settle; stabilize") refers to "deep concentration", "intent contemplation", or "perfect absorption". Guan 觀 (lit. "watch; observe; view") meditation seeks to merge and attain unity with the Dao. It was developed by Tang dynasty (618–907) Taoist masters based upon the Tiantai Buddhist practice of Vipassanā "insight" or "wisdom" meditation. Cun 存 (lit. "exist; be present; survive") has a sense of "to cause to exist; to make present" in the meditation techniques popularized by the Taoist Shangqing and Lingbao Schools. A meditator visualizes or actualizes solar and lunar essences, lights, and deities within their body, which supposedly results in health and longevity, even xian 仙/仚/僊, "immortality".[citation needed]
The Guanzi essay (late 4th century BCE) Neiye "Inward training" is the oldest received writing on the subject of qi cultivation and breath-control meditation techniques.[106] For instance, "When you enlarge your mind and let go of it, when you relax your vital breath and expand it, when your body is calm and unmoving: And you can maintain the One and discard the myriad disturbances. ... This is called "revolving the vital breath": Your thoughts and deeds seem heavenly."[107]
The Taoist Zhuangzi (c. 3rd century BCE) records zuowang or "sitting forgetting" meditation. Confucius asked his disciple Yan Hui to explain what "sit and forget" means: "I slough off my limbs and trunk, dim my intelligence, depart from my form, leave knowledge behind, and become identical with the Transformational Thoroughfare."[108]
Taoist meditation practices are central to Chinese martial arts (and some Japanese martial arts), especially the qi-related neijia "internal martial arts". Some well-known examples are daoyin ("guiding and pulling"), qigong ("life-energy exercises"), neigong ("internal exercises"), neidan ("internal alchemy"), and tai chi ("great ultimate boxing"), which is thought of as moving meditation. One common explanation contrasts "movement in stillness" referring to energetic visualization of qi circulation in qigong and zuochan ("seated meditation"),[45] versus "stillness in movement" referring to a state of meditative calm in tai chi forms. Also the unification or middle road forms such as Wuxingheqidao that seeks the unification of internal alchemical forms with more external forms.[citation needed]`
Abrahamic religions
[edit]Judaism
[edit]Judaism has made use of meditative practices for thousands of years.[109][110] For instance, in the Torah, the patriarch Isaac is described as going "לשוח" (lasuach) in the field – a term understood by all commentators as some type of meditative practice (Genesis 24:63).[111] Similarly, there are indications throughout the Tanakh (the Hebrew Bible) that the prophets meditated.[112] In the Old Testament, there are two Hebrew words for meditation: hāgâ (Hebrew: הגה), to sigh or murmur, but also to meditate, and sîḥâ (Hebrew: שיחה), to muse, or rehearse in one's mind.[113]
Classical Jewish texts espouse a wide range of meditative practices, often associated with the cultivation of kavanah or intention. The first layer of rabbinic law, the Mishnah, describes ancient sages "waiting" for an hour before their prayers, "in order to direct their hearts to the Omnipresent One" (Mishnah Berakhot 5:1). Other early rabbinic texts include instructions for visualizing the Divine Presence (B. Talmud Sanhedrin 22a) and breathing with conscious gratitude for every breath (Genesis Rabba 14:9).[114]
One of the best-known types of meditation in early Jewish mysticism was the work of the Merkabah, from the root /R-K-B/ meaning "chariot" (of God).[113] Some meditative traditions have been encouraged in Kabbalah, and some Jews have described Kabbalah as an inherently meditative field of study.[115][116][117] Kabbalistic meditation often involves the mental visualization of the supernal realms. Aryeh Kaplan has argued that the ultimate purpose of Kabbalistic meditation is to understand and cleave to the Divine.[113]
Meditation has been of interest to a wide variety of modern Jews. In modern Jewish practice, one of the best known meditative practices is called "hitbodedut" (התבודדות, alternatively transliterated as "hisbodedus"), and is explained in Kabbalistic, Hasidic, and Mussar writings, especially the Hasidic method of Rabbi Nachman of Breslav. The word derives from the Hebrew word "boded" (בודד), meaning the state of being alone.[118] Another Hasidic system is the Habad method of "hisbonenus", related to the Sephirah of "Binah", Hebrew for understanding.[119] This practice is the analytical reflective process of making oneself understand a mystical concept well, that follows and internalises its study in Hasidic writings. The Musar Movement, founded by Rabbi Israel Salanter in the middle of the nineteenth-century, emphasized meditative practices of introspection and visualization that could help to improve moral character.[120] Conservative rabbi Alan Lew has emphasized meditation playing an important role in the process of teshuvah (repentance).[121][122] Jewish Buddhists have adopted Buddhist styles of meditation.[123]
Christianity
[edit]Christian meditation is a term for a form of prayer in which a structured attempt is made to get in touch with and deliberately reflect upon the revelations of God.[125] In the Roman Empire, by 20 BCE Philo of Alexandria had written on some form of "spiritual exercises" involving attention (prosoche) and concentration[126] and by the 3rd century Plotinus had developed meditative techniques. The word meditation comes from the Latin word meditatum, which means to "concentrate" or "to ponder". Monk Guigo II introduced this terminology for the first time in the 12th century AD. Christian meditation is the process of deliberately focusing on specific thoughts (e.g. a biblical scene involving Jesus and the Virgin Mary) and reflecting on their meaning in the context of the love of God.[127] Christian meditation is sometimes taken to mean the middle level in a broad three-stage characterization of prayer: it then involves more reflection than first level vocal prayer, but is more structured than the multiple layers of contemplation in Christianity.[128]
Between the 10th and 14th centuries, hesychasm was developed, particularly on Mount Athos in Greece, and involves the repetition of the Jesus prayer.[129] Interactions with Indians or the Sufis may have influenced the Eastern Christian meditation approach to hesychasm, but this is unproven.[130]
Western Christian meditation contrasts with most other approaches in that it does not involve the repetition of any phrase or action and requires no specific posture. Western Christian meditation progressed from the 6th century practice of Bible reading among Benedictine monks called Lectio Divina, i.e. divine reading. Its four formal steps as a "ladder" were defined by the monk Guigo II in the 12th century with the Latin terms lectio, meditatio, oratio, and contemplatio (i.e. read, ponder, pray, contemplate). Western Christian meditation was further developed by saints such as Ignatius of Loyola and Teresa of Avila in the 16th century.[131][132][133][134]
On 28 April 2021, Pope Francis, in an address to the General Audience, said that meditation is a need for everyone.[135][136] He noted that the term "meditation" has had many meanings throughout history, and that "the ancients used to say that the organ of prayer is the heart."[135]
In Catholic Christianity, the Rosary is a devotion for the meditation of the mysteries of Jesus and Mary.[137][138] "The gentle repetition of its prayers makes it an excellent means to moving into deeper meditation. It gives us an opportunity to open ourselves to God's word, to refine our interior gaze by turning our minds to the life of Christ. The first principle is that meditation is learned through practice. Many people who practice rosary meditation begin very simply and gradually develop a more sophisticated meditation. The meditator learns to hear an interior voice, the voice of God.[139] Similarly, the chotki of the Eastern Orthodox denomination, the Wreath of Christ of the Lutheran faith, and the Anglican prayer beads of the Episcopalian tradition are used for Christian prayer and meditation.[140][141]
According to Edmund P. Clowney, Christian meditation contrasts with Eastern forms of meditation as radically as the portrayal of God the Father in the Bible contrasts with depictions of Krishna or Brahman in Indian teachings.[142] Unlike some Eastern styles, most styles of Christian meditation do not rely on the repeated use of mantras, and yet are also intended to stimulate thought and deepen meaning. Christian meditation aims to heighten the personal relationship based on the love of God that marks Christian communion.[143][144] In Aspects of Christian meditation, the Catholic Church warned of potential incompatibilities in mixing Christian and Eastern styles of meditation.[145] In 2003, in A Christian reflection on the New Age the Vatican announced that the "Church avoids any concept that is close to those of the New Age".[146][147][148]
Islam
[edit]Dhikr (zikr) is a type of meditation within Islam, meaning remembering and mentioning God, which involves the repetition of the 99 Names of God since the 8th or 9th century.[149][150] It is interpreted in different meditative techniques in Sufism or Islamic mysticism.[149][150] This became one of the essential elements of Sufism as it was systematized traditionally. It is juxtaposed with fikr (thinking) which leads to knowledge.[151] By the 12th century, the practice of Sufism included specific meditative techniques, and its followers practiced breathing controls and the repetition of holy words.[152]
Sufism uses a meditative procedure like Buddhist concentration, involving high-intensity and sharply focused introspection. In the Oveyssi-Shahmaghsoudi Sufi order, for example, muraqabah takes the form of tamarkoz, "concentration" in Persian.[153]
Tafakkur or tadabbur in Sufism literally means reflection upon the universe: this is considered to permit access to a form of cognitive and emotional development that can emanate only from the higher level, i.e. from God. The sensation of receiving divine inspiration awakens and liberates both heart and intellect, permitting such inner growth that the apparently mundane actually takes on the quality of the infinite. Muslim teachings embrace life as a test of one's submission to God.[154]
Dervishes of certain Sufi orders practice whirling, a form of physically active meditation.[155]
Baháʼí Faith
[edit]In the teachings of the Baháʼí Faith, which derives from an Islamic context but is universalist in orientation, meditation is a primary tool for spiritual development,[156] involving reflection on the words of God.[157] While prayer and meditation are linked, where meditation happens generally in a prayerful attitude, prayer is seen specifically as turning toward God,[158] and meditation is seen as a communion with one's self where one focuses on the divine.[157]
In Baháʼí teachings the purpose of meditation is to strengthen one's understanding of the words of God, and to make one's soul more susceptible to their potentially transformative power,[157] more receptive to the need for both prayer and meditation to bring about and maintain a spiritual communion with God.[159]
Bahá'u'lláh, the founder of the religion, never specified any particular form of meditation, and thus each person is free to choose their own form.[156] However, he did state that Baháʼís should read a passage of the Baháʼí writings twice a day, once in the morning, and once in the evening, and meditate on it. He also encouraged people to reflect on one's actions and worth at the end of each day.[157] During the Nineteen Day Fast, a period of the year during which Baháʼís adhere to a sunrise-to-sunset fast, they meditate and pray to reinvigorate their spiritual forces.[160]
Modern spirituality
[edit]Modern dissemination in the West
[edit]Meditation has spread in the West since the late 19th century, accompanying increased travel and communication among cultures worldwide. Most prominent has been the transmission of Asian-derived practices to the West. In addition, interest in some Western-based meditative practices has been revived,[161] and these have been disseminated to a limited extent to Asian countries.[162]
Ideas about Eastern meditation had begun "seeping into American popular culture even before the American Revolution through the various sects of European occult Christianity",[163] and such ideas "came pouring in [to America] during the era of the transcendentalists, especially between the 1840s and the 1880s."[163] The following decades saw further spread of these ideas to America:
The World Parliament of Religions, held in Chicago in 1893, was the landmark event that increased Western awareness of meditation. This was the first time that Western audiences on American soil received Asian spiritual teachings from Asians themselves. Thereafter, Swami Vivekananda [...] [founded] various Vedanta ashrams [...] Anagarika Dharmapala lectured at Harvard on Theravada Buddhist meditation in 1904; Abdul Baha [...] [toured] the US teaching the principles of Bahai [sic], and Soyen Shaku toured in 1907 teaching Zen.[164]
More recently, in the 1960s, another surge in Western interest in meditative practices began. The rise of communist political power in Asia led to many Asian spiritual teachers taking refuge in Western countries, oftentimes as refugees.[165] In addition to spiritual forms of meditation, secular forms of meditation have taken root. Rather than focusing on spiritual growth, secular meditation emphasizes stress reduction, relaxation and self-improvement.[166][167]
The 2012 US National Health Interview Survey of 34,525 subjects found that 8% of US adults used meditation,[168] with lifetime and 12-month prevalence of meditation use of 5.2% and 4.1% respectively.[169] Meditation use among workers was 10% (up from 8% in 2002).[170]
Mantra meditation, with the use of a japa mala and especially with focus on the Hare Krishna maha-mantra, is a central practice of the Gaudiya Vaishnava faith tradition and the International Society for Krishna Consciousness, also known as the Hare Krishna movement. Other popular New Religious Movements include the Ramakrishna Mission, Vedanta Society, Divine Light Mission, Chinmaya Mission, Osho, Sahaja Yoga, Transcendental Meditation, Oneness University, Brahma Kumaris, Vihangam Yoga and Heartfulness Meditation (Sahaj Marg).[citation needed]
New Age
[edit]Part of a series on |
Esotericism |
---|
New Age meditations are often influenced by Eastern philosophy, mysticism, yoga, Hinduism and Buddhism, yet may contain some degree of Western influence. In the West, meditation found its mainstream roots through the social revolution of the 1960s and 1970s, when many of the youth of the day rebelled against traditional religion as a reaction against what some perceived as the failure of Christianity to provide spiritual and ethical guidance.[171] New Age meditation as practised by the early hippies is regarded for its techniques of blanking out the mind and releasing oneself from conscious thinking. This is often aided by repetitive chanting of a mantra, or focusing on an object.[172] New Age meditation evolved into a range of purposes and practices, from serenity and balance to access to other realms of consciousness to the concentration of energy in group meditation to the supreme goal of samadhi, as in the ancient yogic practice of meditation.[173]
Guided meditation
[edit]Guided meditation is a form of meditation which uses a number of different techniques to achieve or enhance the meditative state. It may simply be meditation done under the guidance of a trained practitioner or teacher, or it may be through the use of imagery, music, and other techniques.[174] The session can be either in person, via media[175] comprising music or verbal instruction, or a combination of both.[176][177] The most common form is a combination of meditation music and receptive music therapy, guided imagery, relaxation, mindfulness, and journaling.[178][179][180]
Because of the different combinations used under the one term, it can be difficult to attribute positive or negative outcomes to any of the various techniques. Furthermore, the term is frequently used interchangeably with "guided imagery" and sometimes with "creative visualization" in popular psychology and self-help literature. It is less commonly used in scholarly and scientific publications. Consequently, guided meditation cannot be understood as a single technique but rather multiple techniques that are integral to its practice.[178][181][182][183]
Guided meditation as an aggregate or synthesis of techniques includes meditation music, receptive music therapy, guided imagery, relaxation, meditative praxis, and self-reflective journaling, all of which have been shown to have therapeutic benefits when employed as an adjunct to primary strategies.[citation needed] Benefits include lower levels of stress,[184] reducing asthmatic episodes,[185] physical pain,[186] insomnia,[187] episodic anger,[188] negative or irrational thinking,[189] and anxiety, as well as improving coping skills,[190] focus,[191] and a general feeling of well-being.[192][193]
Effects
[edit]Research on the processes and effects of meditation is a subfield of neurological research.[9] Modern scientific techniques, such as functional magnetic resonance imaging and electroencephalography, were used to observe neurological responses during meditation.[194] Concerns have been raised on the quality of meditation research,[9][195][196] including the particular characteristics of individuals who tend to participate.[197]
Meditation lowers heart rate, oxygen consumption, breathing frequency, stress hormones, lactate levels, and sympathetic nervous system activity (associated with the fight-or-flight response), along with a modest decline in blood pressure.[198][199] However, those who have meditated for two or three years were found to already have low blood pressure. During meditation, the oxygen consumption decrease averages 10 to 20 percent over the first three minutes. During sleep for example, oxygen consumption decreases around 8 percent over four or five hours.[200] For meditators who have practiced for years, breath rate can drop to three or four breaths per minute and "brain waves slow from the usual beta (seen in waking activity) or alpha (seen in normal relaxation) to much slower delta and theta waves".[201]
Studies demonstrate that meditation has a moderate effect to reduce pain.[9] There is insufficient evidence for any effect of meditation on positive mood, attention, eating habits, sleep, or body weight.[9]
Luberto er all (2017), in a systematic review and meta-analysis of the effects of meditation on empathy, compassion, and prosocial behaviors, found that meditation practices had small to medium effects on self-reported and observable outcomes, concluding that such practices can "improve positive prosocial emotions and behaviors".[202][unreliable medical source?] However, a meta-review published on Scientific Reports showed that the evidence is very weak and "that the effects of meditation on compassion were only significant when compared to passive control groups suggests that other forms of active interventions (like watching a nature video) might produce similar outcomes to meditation".[203]
"Challenging" and adverse effects
[edit]Contemplative traditions
[edit]Throughout East Asia the detrimental and undesirable effects of incorrect Meditation and Mindfulness practice are well documented due to the long varied history of cultivation in these fields. Many traditional herbal, intentional and manual treatments have been prescribed from the past to present day for what is diagnosed as Zouhuorumo (Chinese: 走火入魔).[204][205]
Meditation may induce "challenging"[web 4][206][207] and "unwanted"[207] experiences, and adverse effects to physical and mental health.[208] Some of these experiences and effects are documented in the contemplative traditions,[206] but can be quite perplexing and burdensome when the outcomes of meditation are expected to result in more advantageous and beneficial health outcomes than detrimental ones. By extension this problem is compounded with little or no support or explanatory framework publicly for novice or laity that is easily accessible for a practitioner to know when it is appropriate to self manage or when it is advisable to seek professional advice on the adverse symptomatology that may arise in this field of self-cultivation .[206][web 4][web 5][web 6]
According to Farias et al. (2020), the most common adverse effects are in people with a history of anxiety and depression.[209] Other adverse psychological symptoms may include narcissistic, sociopathic behaviour and depersonalization[209] or altered sense of self or the world,[207] distorted emotions or thoughts, a mild form of psychosis including auditory and visual hallucinations. In extreme cases in patients with underlying undiagnosed or historical emotional conditions there have been instances of self-harm.[209][210][211]
According to Schlosser et al. (2019), "preliminary findings suggest that their occurrence is highly dependent on a complex interaction of contextual factors."[207] For instance, meditation-related psychosis has been linked to sleep deprivation,[212] preceding mental dispositions,[212][210] and meditation without sufficient social support or any explanatory framework. However, according to Farias et al. (2020), "minor adverse effects have been observed in individuals with no previous history of mental health problems"[209])[209][210] Farias et al. (2020) further note that "it is also possible that participants predisposed to heightened levels of anxiety and depression are more likely to begin or maintain a meditation practice to manage their symptoms."[ 213 ]
По данным Фариаса и др. (2020) распространенность побочных эффектов составляет 8,3%, «аналогично тем, которые наблюдаются в психотерапевтической практике в целом». [ 209 ] Шлоссер и др. (2019) сообщили, что из 1232 регулярно медитирующих с опытом медитации не менее двух месяцев около четверти сообщили, что имели особенно неприятные переживания, связанные с медитацией, которые, по их мнению, могли быть вызваны их медитативной практикой. [ 207 ] Медитирующие с высоким уровнем повторяющихся негативных мыслей и те, кто занимается только деконструктивной медитацией (випассана/медитация прозрения), чаще сообщали о неприятных побочных эффектах. [ 207 ]
Оценка переживаний может определяться рамками, используемыми для интерпретации этих переживаний. [ 213 ] [ 207 ] Шлоссер и др. «обнаружены убедительные доказательства того, что религиозные участники имеют меньшие шансы получить особенно неприятные переживания, связанные с медитацией», и «обнаружены слабые доказательства того, что участники-женщины с меньшей вероятностью будут испытывать неприятные переживания, связанные с медитацией», [ 207 ] и обратите внимание на важность «понимания того, когда эти переживания являются составными элементами медитативной практики, а не просто негативными эффектами». [ 207 ]
Трудные переживания, возникающие при медитации, упоминаются в традиционных источниках, и некоторые из них можно считать ожидаемой частью процесса. [ 214 ] [ 215 ] По словам Сальгеро,
Проблемные переживания, такие как странные ощущения, необъяснимые боли, психологическая нестабильность, нежелательные галлюцинации, сексуальные аномалии, неконтролируемое поведение, одержимость демонами, суицидальные наклонности и т. д., по-видимому, довольно хорошо известны и хорошо задокументированы во всех традициях. [ 215 ]
В Висуддхимагге упоминаются различные неприятные стадии, а возможные «нездоровые или пугающие видения» упоминаются в «Практической медитации прозрения: базовые и прогрессивные стадии» , практическом руководстве по випассаны медитации Махаси Саядо . [ 214 ] В классических источниках упоминается макё , болезнь дзен ( китайский и японский : 禪病; пиньинь : Чанбин ; Ромадзи : Дзенбё ). [ сеть 4 ] и связанные с ними трудности, такие как зоухуорумо ( модзин «одержимость огнем») и ( 魔界 ; «демонические состояния»). [ 215 ] Традиционные источники также предписывают лечение этих переживаний. [ 216 ] например, лечение дзен-болезни Хакуином Экаку . [ нужна ссылка ]
Внимательность
[ редактировать ]Были поставлены под сомнение как надежность научных основ осознанности, так и желательность ее социальных эффектов. [ 217 ] [ 218 ] [ 219 ] [ 220 ] Хафенбрак и др. (2022) в исследовании осознанности с участием 1400 участников обнаружили, что медитация с сосредоточенным дыханием может ослабить связь между проступками и желанием участвовать в восстановительном просоциальном поведении. [ 221 ] Пуллин и др. (2021) обнаружили, что осознанность может усилить эгоизм . Исследование, состоящее из двух взаимосвязанных частей и в общей сложности с участием 691 участника, показало, что индукция осознанности по сравнению с контрольным условием привела к снижению просоциального поведения. Этот эффект смягчался самооценкой, так что люди с относительно независимыми самооценками становились менее просоциальными, в то время как люди с относительно взаимозависимыми самооценками становились более просоциальными. Таким образом, в западном мире, где обычно преобладают независимые самооценки (эгоцентричная ориентация), медитация может иметь потенциально вредные последствия. [ 222 ] Эти новые данные о социально проблемных последствиях медитации подразумевают, что может быть противопоказано использовать медитацию как инструмент для разрешения острых личных конфликтов или трудностей в отношениях; по словам Эндрю Хафенбрака, одного из авторов исследования: «Если мы «искусственно» уменьшаем нашу вину, размышляя о ней, мы можем в конечном итоге получить худшие отношения или даже меньше отношений». [ 223 ]
Светские приложения
[ редактировать ]Психотерапия
[ редактировать ]Карл Юнг (1875–1961) был одним из первых западных исследователей восточных религиозных практик. [ 224 ] [ 225 ] Он явно выступал за способы повышения сознательности человека . Тем не менее, он выразил некоторую осторожность в отношении прямого погружения жителя Запада в восточные практики без предварительного понимания различных духовных и культурных контекстов. [ 226 ] [ 227 ] Эрих Фромм (1900–1980) позже исследовал духовные практики Востока. [ 228 ]
Клинический
[ редактировать ]С 1970-х годов клиническая психология и психиатрия разработали техники медитации для лечения множества психологических состояний. [ 229 ] Практика осознанности используется в психологии для облегчения психических и физических состояний, например, для воздействия на эндокринную систему, тем самым уменьшая депрессию и помогая облегчить стресс и тревогу . [ 9 ] [ 230 ] [ 231 ] [ 232 ] Осознанность также используется как форма интервенционной терапии при лечении зависимости, включая наркотическую зависимость , хотя количество и качество исследований, основанных на фактических данных, были низкими. [ 196 ] [ 233 ]
США Национальный центр дополнительного и интегративного здоровья заявляет, что «практики медитации и осознанности могут иметь множество преимуществ для здоровья и могут помочь людям улучшить качество своей жизни. Недавние исследования показали, помогают ли медитация и осознанность людям справляться с тревогой, стрессом и депрессией. , боль или симптомы, связанные с отменой никотина, алкоголя или опиоидов». Однако NCCIC предупреждает, что «результаты исследований было трудно проанализировать и, возможно, они были интерпретированы слишком оптимистично». [ 234 ]
Обзор 2014 года показал, что практика медитации осознанности в течение двух-шести месяцев у людей, проходящих длительную психиатрическую или медицинскую терапию, может привести к умеренным улучшениям в борьбе с болью, тревогой и депрессией . [ 235 ] В 2017 году Американская кардиологическая ассоциация опубликовала научное заявление о том, что медитация может быть разумной дополнительной практикой и вмешательством, помогающим снизить риск сердечно-сосудистых заболеваний , с оговоркой, что медитация должна быть более четко определена в более качественных клинических исследованиях этих расстройств. [ 236 ] Недавние исследования также обнаружили доказательства того, что медитация влияет на мигрень у взрослых. Медитация осознанности может способствовать уменьшению эпизодов мигрени и снижению использования лекарств от мигрени. [ 237 ]
Ранние доказательства низкого качества и небольшого количества указывают на то, что механизм медитации может помочь при синдроме раздраженного кишечника . [ 238 ] [ 10 ] бессонница , [ 238 ] снижение когнитивных функций у пожилых людей, [ 239 ] и посттравматическое стрессовое расстройство . [ 240 ] [ 241 ] В обзоре 2016 года было показано, что сидение в тишине, медитация сканирования тела и концентрация на дыхании умеренно уменьшают симптомы посттравматического стрессового расстройства и депрессии у ветеранов войны и повышают устойчивость к стрессам на действительной службе. [ 242 ] [ 243 ] Исследователи обнаружили, что участие в медитации осознанности может помочь пациентам с бессонницей, улучшая качество сна и общее время бодрствования. [ 244 ] Медитация осознанности — это поддерживающая терапия, которая помогает в лечении пациентов с диагнозом бессонница. [ 244 ]
На рабочем месте
[ редактировать ]Обзор литературы по духовности и результативности в организациях, проведенный в 2010 году, выявил рост числа корпоративных программ медитации. [ 245 ]
По состоянию на 2016 год около четверти работодателей в США использовали инициативы по снижению стресса. [ 246 ] [ 247 ] Целью было помочь снизить стресс и улучшить реакцию на стресс. Теперь Aetna предлагает свою программу своим клиентам. Google также внедряет осознанность, предлагая более дюжины курсов медитации, самый известный из которых «Поиск внутри себя» реализуется с 2007 года. [ 247 ] General Mills предлагает серию программ осознанного лидерства — курс, в котором используется сочетание медитации осознанности, йоги и диалога с целью развития способности ума концентрировать внимание. [ 247 ]
Многие военные организации по всему миру обнаружили, что практика медитации и осознанности может принести ряд преимуществ, связанных с боевыми действиями, включая поддержку психического здоровья, ясность ума, концентрацию и контроль стресса. [ 248 ]
В школе
[ редактировать ]Обзор 15 рецензируемых исследований молодежной медитации в школах показал, что трансцендентальная медитация оказывает умеренное влияние на благополучие и небольшое влияние на социальную компетентность. Недостаточно исследований было проведено о влиянии медитации на академическую успеваемость. [ 249 ] Данные также показали возможное улучшение стресса и когнитивных способностей при обучении медитации в школе. [ 250 ]
Положительное влияние на регуляцию эмоций, стресс и тревогу также можно наблюдать у студентов университетов и медсестер. [ 251 ] [ 252 ]
Реакция релаксации и биологическая обратная связь
[ редактировать ]Герберт Бенсон из Гарвардской медицинской школы провел серию клинических испытаний на медитирующих, представляющих различные дисциплины, включая технику Трансцендентальной Медитации и тибетский буддизм . В 1975 году Бенсон опубликовал книгу под названием «Реакция релаксации» , в которой изложил свою собственную версию медитации для релаксации. [ 253 ] Также в 1970-х годах американский психолог Патрисия Кэррингтон разработала аналогичную технику под названием «Клинически стандартизированная медитация» (CSM). [ 254 ] В Норвегии другой метод, основанный на звуках, под названием Acem Meditation, разработал психологию медитации и стал предметом нескольких научных исследований. [ 255 ]
Биологическая обратная связь использовалась многими исследователями с 1950-х годов в попытке проникнуть в более глубокие состояния ума. [ 256 ] [ 257 ]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Влиятельное определение Шапиро (1982) гласит, что « медитация относится к семейству техник, общим для которых является сознательная попытка сосредоточить внимание неаналитическим способом и попытка не зацикливаться на дискурсивных, рутинных мыслях » (стр. 6, курсив). в оригинале). Термин «дискурсивное мышление» уже давно используется в западной философии и часто рассматривается как синоним логического мышления. [ 30 ]
- ^ Перейти обратно: а б с Бонд и др. (2009) сообщают, что семь учёных-экспертов, изучавших различные традиции медитации, согласились, что «важный» компонент медитации «включает в себя логическую релаксацию: не «намеряться» анализировать возможные психофизические эффекты, не «намеряться» судить о возможных результаты, а не «намерение» создать какие-либо ожидания относительно процесса» (стр. 134, таблица 4). В своем окончательном рассмотрении все семь экспертов сочли эту особенность «важным» компонентом медитации; никто из них не считал это просто «важным, но не существенным» (с. 234, табл. 4). (Этот же результат представлен в Таблице B1 в Ospina et al. 2007 , стр. 281). Это не означает, что вся медитация стремится вывести человека за пределы всех мыслительных процессов, а только тех процессов, которые иногда называют «дискурсивными» или «логическими» (см. Шапиро 1982/1984 ; Bond et al. 2009 ; Приложение B, стр. . 279–82 в Ospina et al (2007) ).
- ↑ В 1971 году Клаудио Наранхо отметил, что «слово «медитация» использовалось для обозначения множества практик, которые настолько отличаются друг от друга, что у нас могут возникнуть проблемы с определением того, что такое медитация ». [ 19 ] Исследование 2009 года отметило «постоянное отсутствие единого мнения в литературе » и «кажущуюся неразрешимость определения медитации». [ 20 ]
- ^ «Члены были выбраны на основе их публикаций исследований по терапевтическому использованию медитации, их знаний и обучения традиционным или клинически разработанным техникам медитации, а также их принадлежности к университетам и исследовательским центрам. Каждый участник имел определенный опыт и подготовку. по крайней мере, в одной из следующих медитативных практик: кундалини-йога , Трансцендентальная Медитация , реакция релаксации, снижение стресса на основе осознанности и медитация випассана » ( Бонд и др., 2009 , стр. 131); их взгляды были объединены с использованием « техники Дельфи … метода выявления и уточнения групповых суждений для решения сложных проблем с высоким уровнем неопределенности» ( Бонд и др. 2009 , стр. 131).
- ^ Что касается влиятельных обзоров, охватывающих несколько методов медитации: Уолш и Шапиро (2006) , Кан и Полич (2006) и Джевнинг, Уоллес и Бейдебах (1992) цитируются в PsycINFO более 80 раз . Количество цитирований в PsycINFO : 254 для Walsh & Shapiro, 2006 (26 августа 2018 г.); 561 для Cahn & Polich, 2006 г. (26 августа 2018 г.); 83 для Джевнинга и др. (1992) (26 августа 2018 г.). Гоулмана У книги 33 издания, перечисленные в WorldCat: 17 изданий под названием «Медитативный разум: разновидности медитативного опыта». [ 32 ] и 16 изданий под названием «Разновидности медитативного опыта» . [ 33 ] Количество цитирований и изданий указано по состоянию на август 2018 г. и сентябрь 2018 г. соответственно.
- ^ По словам Шира, «Фокусированное внимание, открытый мониторинг и автоматическое самопревосхождение, вероятно, были связаны с (γ и β)13, θ и α1 диапазонами ЭЭГ соответственно». [ 47 ]
- ^ Согласно Ларсону 2008 , с. буддизма Абхидхармы, 43-45, исходя из идеи ниродхасамадхи Йога-сутры исходят из стремления к измененному состоянию сознания. Однако, в отличие от буддизма, который избегает утверждения о существовании «я» и души, йога, как и санкхья, является физикалистской и реалистической, полагая, что у каждого человека есть «я» и душа. [ 76 ] Карел Вернер пишет: «Система Патанджали немыслима без буддизма. Что касается ее терминологии, то в « Йога-сутрах» есть многое , что напоминает нам буддийские формулировки из Палийского канона и тем более из «Сарвастивады Абхидхармы» и «Саутрантики ». [ 77 ] См. также Д. Вуястик (2018), Некоторые проблемные йога-сутры и их буддийская основа , в: П. Маас и др., Йога в трансформации. Исторические и современные перспективы глобального явления , Издательство Венского университета; и Прадип П. Гокхале (2020), «Йогасутра Патанджали: новое введение в буддийские корни системы йоги» , Routledge.
- ^ Например, Камалашила (2003 , стр. 4) утверждает, что буддийская медитация «включает в себя любой метод медитации, является Просветление целью которого конечной ». Подобным же образом Бодхи (1999) пишет: «Чтобы прийти к эмпирическому осознанию истин, необходимо заняться практикой медитации… В кульминации такого созерцания мысленный глаз… смещает свой фокус на безусловное состояние, Ниббана ...» Аналогичное, хотя в некотором смысле и несколько более широкое определение, дается: [ 83 ] « Медитация – общий термин для множества религиозных практик, часто совершенно разных по методу, но преследующих одну и ту же цель: привести сознание практикующего в состояние, в котором он может прийти к опыту «пробуждения», «освобождения». Камалашила (2003) далее допускает, что некоторые буддийские медитации «носят более подготовительный характер» (стр. 4).
- ^ Палийское буквально означает « и санскритское слово бхавана развитие», как и «умственное развитие». По поводу ассоциации этого термина с «медитацией» см. Эпштейн (1995 , стр. 105); и Фишер-Шрайбер, Эрхард и Динер (1991 , стр. 20). В качестве примера из известного рассуждения Палийского Канона , в «Великом Увещевании Рахуле» ( Маха-Рахуловада Сутта , МН 62), Дост. Сарипутта рассказывает дост. Рахула (на пали, на основе VRI, nd) : анапанассатим, рахула, бхаванам бхавехи. Тханиссаро Бхиккху (2006). «Маха-Рахуловада Сутта: Великое наставление Рахуле (MN 62)» . Архивировано из оригинала 1 февраля 2021 года . Проверено 16 февраля 2011 г. переводит это как: «Рахула, развивай медитацию [ бхавану ] осознанности вдохов и выдохов ». (Включено палийское слово в квадратных скобках, основанное на Тханиссаро Бхиккху, 2006, последнее примечание.
- ^ См., например, Тханиссаро Бхиккху (1997). «Один инструмент среди многих: место випассаны в буддийской практике» . Архивировано из оригинала 12 апреля 2010 года . Проверено 16 февраля 2011 г. ; а также Капло (1989 , стр. 385) за происхождение слова «дзен» от санскритского «дхьяна». Секретарь Общества палийских текстов Руперт Гетин, описывая деятельность странствующих аскетов современников Будды, писал:
- Существует развитие медитативных и созерцательных техник, направленных на создание того, что из-за отсутствия подходящего технического термина в английском языке можно было бы назвать «измененными состояниями сознания». В техническом словаре индийских религиозных текстов такие состояния называются «медитациями» ([санскр.:] дхьяна / [пали:] джхана ) или «концентрациями» ( самадхи ); достижение таких состояний сознания обычно рассматривалось как приведение практикующего к более глубокому познанию и опыту природы мира. ( Гетин 1998 , стр. 10)
- ^ Примеры современной школьной классики включают:
- из традиции Тхеравады, Тхера (1996) .
- из традиции дзэн, Капло (1989) .
- ^ Гольдштейн (2003) пишет, что в отношении Сатипаттхана-сутты «существует более пятидесяти различных практик, изложенных в этой сутте. Медитации, вытекающие из этих основ осознанности, называются випассаной ... и в той или иной форме – и под каким бы названием – встречаются во всех основных буддийских традициях» (стр. 92).
- ^ Что касается тибетских визуализаций, Камалашила (2003) пишет: «Медитация Тары… является одним из тысяч предметов для медитации визуализации, каждый из которых возникает в результате визионерского опыта просветленных качеств какого-либо медитатора, увиденного в форме Будд. и Бодхисаттвы » (с. 227).
- ^ Эти определения саматхи и випассаны основаны на «Сутте четырех видов личностей» ( AN 4.94). Текст этой статьи в основном основан на Бодхи (2005 , стр. 269–70, 440 , стр . 13). См. также Тханиссаро Бхиккху (1998d). «Самадхи Сутта: Концентрация (Спокойствие и Прозрение) (АН 4.94)» . Архивировано из оригинала 13 октября 2018 года . Проверено 16 февраля 2011 г. .
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Уолш и Шапиро, 2006 , стр. 228–229.
- ^ Перейти обратно: а б Кан и Полич 2006 , с. 180.
- ^ Перейти обратно: а б Джевнинг, Уоллес и Бейдебах, 1992 , с. 415.
- ^ Перейти обратно: а б Гоулман 1988 , с. 107.
- ^ Перейти обратно: а б Дхаванони, Мариасусай (1982). Классический индуизм . Издательство Григорианского университета. п. 243. ИСБН 978-88-7652-482-0 . Архивировано из оригинала 17 марта 2023 года . Проверено 27 октября 2020 г.
- ^ Хельцель, Бритта К.; Лазар, Сара В.; Гард, Тим; Шуман-Оливье, Зев; Ваго, Дэвид Р.; Отт, Ульрих (ноябрь 2011 г.). «Как работает медитация осознанности? Предлагая механизмы действия с концептуальной и нейронной точки зрения». Перспективы психологической науки: журнал Ассоциации психологических наук . 6 (6): 537–559. дои : 10.1177/1745691611419671 . ISSN 1745-6916 . ПМИД 26168376 . S2CID 2218023 .
- ^ «Далай-лама объясняет, как правильно практиковать медитацию» . 3 мая 2017 г. Архивировано из оригинала 15 апреля 2021 г. Проверено 8 мая 2018 г.
- ^ «Медитация: в глубине» . NCCIH . Архивировано из оригинала 4 июля 2018 года . Проверено 1 мая 2018 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Гоял, М.; Сингх, С.; Сибинга, EM; Гулд, штат Нью-Йорк; Роуленд-Сеймур, А.; Шарма, Р.; Бергер, З.; Слейхер, Д.; Марон, Д.Д.; Шихаб, Его Величество; Ранасингхе, PD; Линн, С.; Саха, С.; Бас, Э.Б.; Хейторнтвейт, Дж. А. (2014). «Программы медитации для психологического стресса и благополучия: систематический обзор и метаанализ» . JAMA Внутренняя медицина . 174 (3): 357–368. doi : 10.1001/jamainternmed.2013.13018 . ISSN 2168-6106 . ПМК 4142584 . ПМИД 24395196 .
- ^ Перейти обратно: а б Шанер, Линн; Келли, Лиза; Роквелл, Донна; Кертис, Девора (2016). «Спокойное пребывание». Журнал гуманистической психологии . 57:98 . дои : 10.1177/0022167815594556 . S2CID 148410605 .
- ^ Универсальный этимологический словарь английского языка , 1773 г., Лондон, автор Натан Бэйли. ISBN 1-002-37787-0 .
- ^ Перейти обратно: а б «Медитация» . Интернет-словарь этимологии, Дуглас Харпер. 2019. Архивировано из оригинала 2 февраля 2019 года . Проверено 2 февраля 2019 г.
- ↑ «Сжатая жизнь» Джерваса Холдэуэя, 2008 г. ISBN 0-8146-3176-2 стр. 115
- ^ Сампайо, Синтия Виейра Санчес; Лима, Мануэла Гарсия; Ладея, Ана Марис (апрель 2017 г.). «Медитация, здоровье и научные исследования: обзор литературы» . Журнал религии и здоровья . 56 (2): 411–427. дои : 10.1007/s10943-016-0211-1 . ISSN 0022-4197 . ПМИД 26915053 . S2CID 20088045 . Архивировано из оригинала 17 марта 2023 года . Проверено 16 ноября 2021 г.
- ^ Фейерштейн, Георг (2006). «Йога и медитация (Дхьяна)» . Мокшанский журнал (1). OCLC 21878732 . Архивировано из оригинала 8 июля 2018 года . Проверено 27 июня 2010 г.
- ^ Корень глагола «дхьяи» указан как относящийся к «созерцать, медитировать», а «дхьяна» указан как относящийся к «медитации; религиозному созерцанию» на странице 134 книги. Макдонелл, Артур Энтони (1971) [1929]. Практический словарь санскрита с транслитерацией, акцентуацией и этимологическим анализом . Лондон: Издательство Оксфордского университета .
- ^ Мирахмади, Сайид Нурджан; Накшбанди, Мухаммад Назим Адиль аль-Хаккани; Каббани, Мухаммад Хишам; Мирахмади, Хедие (2005). Целительная сила суфийской медитации . Фентон, Мичиган: Суфийский Орден Америки Накшбанди Хаккани. ISBN 978-1-930409-26-2 . Архивировано из оригинала 11 февраля 2007 года . Проверено 29 января 2018 г.
- ^ Перейти обратно: а б с Гоулман 1988 .
- ^ Наранхо и Орнштейн 1972 , с. 6.
- ^ Перейти обратно: а б Бонд и др. 2009 , с. 135.
- ^ Кэрролл, Мэри (октябрь 2005 г.). «Божественная терапия: обучение рефлексивным и медитативным практикам». Преподавание богословия и религии . 8 (4): 232–238. дои : 10.1111/j.1467-9647.2005.00249.x .
- ^ Лутц, Антуан; Данн, Джон Д.; Дэвидсон, Ричард Дж. (2007). «Медитация и нейронаука сознания: Введение». В Зелазо — Филип Дэвид; Москович, Моррис; Томпсон, Эван (ред.). Кембриджский справочник по сознанию . стр. 499–552. дои : 10.1017/CBO9780511816789.020 . ISBN 978-0-511-81678-9 .
- ^ Лутц, Данн и Дэвидсон, «Медитация и нейронаука сознания: введение» в Кембриджском справочнике по сознанию Филипа Дэвида Зелазо, Морриса Московича, Эвана Томпсона, 2007 г. ISBN 0-521-85743-0 , стр. 499–551 (пробная копия) (Примечание: нумерация страниц опубликованной версии составляла 499–551, доказательство составляло 497–550). Архивировано 3 марта 2012 г. в Wayback Machine.
- ^ «Речь Джона Данна» . Архивировано из оригинала 20 ноября 2012 года.
- ^ Тейлор 1999 , с. 2.
- ^ Наранхо и Орнштейн 1972 , с. 143.
- ^ Уолш и Шапиро 2006 .
- ^ Кан и Полич 2006 .
- ^ Джевнинг, Уоллес и Бейдебах, 1992 .
- ^ Раппе, Сара (2000). Чтение неоплатонизма: Недискурсивное мышление в текстах Плотина, Прокла и Дамаска . Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-65158-5 .
- ^ worldcat.org: Дэниел Гоулман, Медитативный ум: разновидности медитативного опыта. Архивировано 6 сентября 2018 г. в Wayback Machine.
- ^ worldcat.org: Дэниел Гоулман, Разновидности медитативного опыта. Архивировано 6 сентября 2018 г. в Wayback Machine .
- ^ Лутц, Антуан; Слагтер, Хелен А.; Данн, Джон Д.; Дэвидсон, Ричард Дж. (апрель 2008 г.). «Регуляция и мониторинг внимания в медитации» . Тенденции в когнитивных науках . 12 (4): 163–69. дои : 10.1016/j.tics.2008.01.005 . ПМЦ 2693206 . ПМИД 18329323 .
Термин «медитация» относится к широкому спектру практик... Чтобы сузить объяснение до более приемлемого объема, в этой статье в качестве парадигматической основы используются буддийские созерцательные техники и их клинические светские производные (см., например, 9,10 или 7,9 для обзоров, включающих другие виды техник, такие как йога и трансцендентальная медитация). Среди широкого спектра практик буддийской традиции мы сузим этот обзор до двух распространенных стилей медитации, ФА и ОМ (см. вставку 1–вставка 2), которые часто комбинируются как в рамках одного сеанса, так и в течение курса. подготовки практикующего специалиста. Эти стили с некоторыми вариациями встречаются в нескольких традициях медитации, включая дзэн, випассану и тибетский буддизм (например, 7,15,16)....Первый стиль, медитация ФА, предполагает произвольное постоянное сосредоточение внимания на выбранном объекте. . Второй стиль, ОМ-медитация, предполагает нереактивное наблюдение за содержанием опыта от момента к моменту, прежде всего как средство распознавания природы эмоциональных и когнитивных паттернов.
- ^ Бонд и др. 2009 , с. 130: «Различия и сходства между этими техниками часто объясняются в западной литературе по медитации с точки зрения направления умственного внимания (Koshikawa & Ichii, 1996; Naranjo, 1971; Orenstein, 1971): Практикующий может интенсивно сосредоточиться на одной конкретной объект (так называемая концентрационная медитация ), на все психические события, которые входят в поле осознания (так называемая медитация осознанности ), или как на конкретные фокусные точки, так и на поле осознания (Оренштейн, 1971)».
- ^ Иасваран, Экнат (2018). Бхагавад-гита: (Классика индийской духовности) . Нилгири Пресс. ISBN 978-1-58638-019-9 . Архивировано из оригинала 17 марта 2023 года . Проверено 27 октября 2020 г.
- ^ Лива (2 апреля 2015 г.). «Развитие однонаправленной концентрации» . Архивировано из оригинала 16 августа 2017 года . Проверено 8 мая 2018 г.
Однонаправленная концентрация ( самадхи ) — это медитативная сила, которая полезна в любом из этих двух типов медитации. Однако, чтобы развить самадхи, мы должны главным образом развивать медитацию концентрации. С точки зрения практики это означает, что мы должны выбрать объект концентрации и затем однонаправленно медитировать на него каждый день, пока не будет достигнута сила самадхи.
- ^ Малиновский, Питер (19 июля 2013 г.). «Продвинутая тибетская буддийская медитативная практика повышает температуру тела – Часть 2» . медитация-research.org.uk . Архивировано из оригинала 22 апреля 2018 года . Проверено 8 мая 2018 г.
- ^ Гангадхаран и Хемамалини 2021 , с. 70.
- ^ Агирре 2018 , с. 18-20.
- ^ «Углубление спокойствия – девять стадий пребывания» . terebess.hu . Архивировано из оригинала 8 мая 2018 года . Проверено 8 мая 2018 г.
- ^ Дордже, Огьен Тринле (24 декабря 2011 г.). «Спокойное пребывание» . Архивировано из оригинала 8 мая 2018 года . Проверено 8 мая 2018 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Осознанное дыхание (высшее благо в действии)» . ggia.berkeley.edu . Архивировано из оригинала 8 мая 2018 года . Проверено 8 мая 2018 г.
- ^ Шонин, Эдо; Ван Гордон, Уильям (октябрь 2016 г.). «Ощущение Вселенского Дыхания: управляемая медитация» Внимательность . 7 (5): 1243–1245. дои : 10.1007/s12671-016-0570-4 . S2CID 147845968 .
- ^ Перейти обратно: а б Перес-Де-Альбенис и Холмс 2000 .
- ^ Матко и Зедльмайер, 2019 .
- ^ Перейти обратно: а б Трэвис, Фред; Шир, Джонатан (декабрь 2010 г.). «Сфокусированное внимание, открытый мониторинг и автоматическое самопревосхождение: категории для организации медитаций на основе ведических, буддийских и китайских традиций» . Сознание и познание . 19 (4): 1110–1118. дои : 10.1016/j.concog.2010.01.007 . ПМИД 20167507 . S2CID 11036572 . Архивировано из оригинала 27 октября 2021 года . Проверено 5 августа 2021 г.
- ^ Мэллинсон, Джеймс ; Синглтон, Марк (2017). Корни йоги . Книги о пингвинах. стр. 86–87. ISBN 978-0-241-25304-5 . OCLC 928480104 .
- ^ «Медитация (шавасана)» . 14 августа 2017 г. Архивировано из оригинала 23 февраля 2020 г. . Проверено 23 февраля 2020 г.
- ^ Нг, Дэн-Куан (2018). «Пешеходная Дхарма: Медлительность и Видение в ходунках Цая Мин-Ляна» . Религии . 9 (7): 200. дои : 10.3390/rel9070200 .
- ^ «Повседневная привычка этих невероятно успешных людей» . Хаффингтон Пост . 5 июля 2013 г. Архивировано из оригинала 15 апреля 2021 г. Проверено 1 мая 2018 г.
- ^ Осознанность#Метод медитации
- ^ Перейти обратно: а б «Нейробиолог говорит, что Далай-лама дал ему «полный сигнал к пробуждению» » . Новости АВС . 27 июля 2016 г. Архивировано из оригинала 28 сентября 2019 г. . Проверено 8 мая 2018 г.
- ^ Пролив, Джулия Энглунд; Стрейт, Джеральд Гилл; Макклейн, Мэриеллен Брансон; Касильяс, Лорел; Штрайх, Кристин; Харпер, Кристина; Гомес, Джоселин (27 января 2020 г.). «Влияние обучения осознанности в классе на частоту медитации, стресс и саморегуляцию» . Преподавание психологии . 47 (2): 162–168. дои : 10.1177/0098628320901386 . S2CID 213924577 . Архивировано из оригинала 18 апреля 2021 года . Проверено 9 ноября 2020 г.
- ^ «Как человечество могло стать совершенно бесполезным» . Журнал «Тайм» . Архивировано из оригинала 20 марта 2020 года . Проверено 17 марта 2018 г.
- ^ Каул, П.; Пассафиум, Дж; Сарджент, ЧР; О'Хара, BF (2010). «Медитация резко улучшает психомоторную бдительность и может снизить потребность во сне» . Поведенческие и функции мозга . 6:47 . дои : 10.1186/1744-9081-6-47 . ПМЦ 2919439 . ПМИД 20670413 .
- ^ «Вопросы и ответы – Дхамма Гири – Международная академия Випассана» . www.giri.dhamma.org . Архивировано из оригинала 24 июня 2019 года . Проверено 1 мая 2018 г.
- ^ «Брахмамухурта: лучшее время для медитации» . Времена Индии . Архивировано из оригинала 2 мая 2018 года . Проверено 1 мая 2018 г.
- ^ Перейти обратно: а б Тайны Розария Стивена Дж. Бинца, 2005 г. ISBN 1-58595-519-1 стр. 3
- ^ Перейти обратно: а б «Все о буддизме», 2003 г. Книга Джеки Саха ISBN 978-1-58062-884-6 стр. 175
- ^ Общий обзор см. Генри, Грей; Марриотт, Сюзанна (2008). Четки веры: пути к медитации и духовности с использованием четок, четок и священных слов . Луисвилл, Кентукки: Fons Vitae. ISBN 978-1-887752-95-4 . OCLC 179839679 .
- ^ ДерСаркисян, Кэрол (15 февраля 2024 г.). «Что такое бусины мала?» . ВебМд . Проверено 31 мая 2024 г.
- ^ «Повторение Харе Кришна на четках для джапы» . Кришна.орг – Настоящее сознание Кришны . 29 сентября 2019 года. Архивировано из оригинала 20 июня 2020 года . Проверено 8 июля 2020 г.
- ^ Перейти обратно: а б Вишну Девананда, Свами (1995). Медитация и мантры . Дели: Мотилал Банарсидасс. стр. 82–83. ISBN 81-208-1615-3 . OCLC 50030094 .
- ^ Аримура, Р. (октябрь 2021 г.). «Пример евангелизации Японии» . Анализ Института эстетических исследований . XLIII (119): 209–247. doi : 10.22201/iie.18703062e.2021.119.2761 – через Redalyc.
- ^ Симунс, Фредерик Дж. (1998). Растения жизни, растения смерти . Мэдисон, Висконсин: Издательство Висконсинского университета. стр. 7–40. ISBN 0-585-17620-5 . OCLC 45733876 .
- ^ Фулк, Т. Гриффит (1998). «Палка поощрения: 7 просмотров» . Трехколесный велосипед (зима). Архивировано из оригинала 16 декабря 2019 года . Проверено 6 мая 2020 г.
- ^ Эверли и Латинг 2002 , с. 199–202.
- ^ Россано, Мэтт Дж. (февраль 2007 г.). «Сделала ли медитация нас людьми?». Кембриджский археологический журнал . 17 (1): 47–58. дои : 10.1017/S0959774307000054 . S2CID 44185634 .
- ^ Дхаванони, Мариасусай (1982). Классический индуизм . Издательство Григорианского университета. стр. 243–244. ISBN 978-88-7652-482-0 . Архивировано из оригинала 17 марта 2023 года . Проверено 27 октября 2020 г.
- ^ Люстхаус 2018 .
- ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, с. 51. Самое раннее упоминание содержится в «Мокшадхарме», относящейся к раннему буддийскому периоду.
- ^ Катха Упанишада описывает йогу, включая медитацию. О медитации в этой и другой постбуддийской индуистской литературе см. Коллинз, Рэндалл (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений . Издательство Гарвардского университета. п. 199.
- ^ Перейти обратно: а б Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 94–95 . ISBN 978-0-521-43878-0 .
- ^ «Человеческое развитие: Кайвалья» . энциклопедия.uia.org . Архивировано из оригинала 27 мая 2023 года . Проверено 26 мая 2023 г.
- ^ Ларсон 2008 , с. 43-45.
- ^ Карел Вернер (1994), Йог и мистик. Рутледж, ISBN 978-0-7007-0272-5 , стр. 26.
- ^ Рам, Бхава (2009). 8 ступеней йоги: путь к освобождению . Глубокая йога. п. 170.
- ^ Уайт, Дэвид Гордон (2014). «Йога-сутра Патанджали»: биография . Издательство Принстонского университета. стр. xiii–xvi, 49. ISBN. 978-0691143774 .
- ^ Холдредж, Барбара А. (2015). Бхакти и воплощение: формирование божественных тел и тел преданности в бхакти Кришны . Серия исследований индуизма Routledge. Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. стр. 272–273. ISBN 978-0-415-67070-8 .
- ^ Махапрагья, Ачарья (2004). «Предисловие». Джайн-йога . Аадарш Сахитья Сангх.
- ^ Перейти обратно: а б с Янсма, Руди; Ки, Сне Рани Джайн (2006). «Йога и медитация» . Введение в джайнизм . Академия Пракрита Бхарти, Джайпур, Индия. Архивировано из оригинала 13 декабря 2019 года . Проверено 14 сентября 2009 г.
- ^ Фишер-Шрайбер, Эрхард и Динер 1991 , стр. 142.
- ^ Шарф 2015 , с. 475.
- ^ Макрей 1986 , с. 116.
- ^ Yu 2021 , p. 157.
- ^ Лай и Ченг 2008 , с. 351.
- ^ Сузуки 2014 , с. 112.
- ^ Шайк 2018 , с. 70, 93.
- ^ Макрей 1986 , с. 143.
- ^ Шарф 2014 , с. 939.
- ^ Генрих Дюмулен (2005). Дзен-буддизм: история. Том. 1: Индия и Китай . п. 64.
- ^ Генрих Дюмулен (2005). Дзен-буддизм: История, Том. 2: Япония . Перевод Джеймса В. Хейсига; Пол Ф. Книттер. Мировая мудрость. п. 5. ISBN 0-941532-90-9 .
- ^ «Как использовать управляемую медитацию для спокойствия и осознанности» . Мы заботимся об объединении . 5 марта 2021 года. Архивировано из оригинала 26 мая 2021 года . Проверено 26 мая 2021 г.
- ^ Гетин, Буддийский путь к пробуждению
- ^ Веттер, Медитативные практики раннего буддизма.
- ^ Поляк 2011 .
- ^ Бронкхорст 1993 , с. 131.
- ^ Веттер 1988 , стр. XXI–XXXVII.
- ^ См., например, AN 2.30 в Bodhi (2005 , стр. 267–68), и Тханиссаро Бхиккху (1998e). «Виджа-бхагия сутта: доля ясного знания (АН 2.30)» . Архивировано из оригинала 19 июня 2013 года . Проверено 16 февраля 2011 г.
- ^ Шарма, Суреш (2004). Культурное и религиозное наследие Индии: сикхизм . Публикации Миттала. п. 7. ISBN 978-81-7099-961-4 .
- ^ Ранджан, Абхиручи (2019). «Религиозность Равидассии в современную эпоху: перспективы в теории и на местах». Социологический вестник . 68 (3): 274–289. дои : 10.1177/0038022919876403 . ISSN 0038-0229 . JSTOR 48564546 .
- ^ Дуггал, Картар (1980). Предписанные сикхские молитвы (Нитнем) . Публикации Абхинава. п. 20. ISBN 978-81-7017-377-9 .
- ^ Сингх, Нирбхай (1990). Философия сикхизма: реальность и ее проявления . Атлантические издательства и распространение. п. 105 .
- ^ Кон, Ливия (2008), «Медитация и визуализация», в Энциклопедии даосизма , изд. Фабрицио Прегадио, с. 118.
- ^ Харпер, Дональд; Лоу, Майкл; Шонесси, Эдвард Л. (2007) [Впервые опубликовано в 1999 году]. Кембриджская история древнего Китая: от истоков цивилизации до 221 г. до н.э. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 880. ИСБН 978-0-521-47030-8 . Архивировано из оригинала 17 марта 2023 года . Проверено 27 октября 2020 г.
- ^ Рот, Гарольд Д. (1999), Оригинальное Дао: внутреннее обучение ( Нэй-е ) и основы даосского мистицизма , издательство Колумбийского университета, стр. 92.
- ^ Майр, Виктор Х., тр. (1994), «Блуждая по пути: ранние даосские сказки и притчи Чжуан Цзы» , Bantam Books, стр. 64.
- ^ История и разновидности еврейской медитации Марка Вермана, 1997 г. ISBN 978-1-56821-522-8 стр. 1
- ^ Джейкобс, Л. (1976). Еврейские мистические свидетельства . Иерусалим: Издательство Кетер Иерусалим.
- ^ Каплан 1978 , с. 101.
- ^ История и разновидности еврейской медитации Марка Вермана, 1997 г. ISBN 978-1-56821-522-8 стр. 45
- ^ Перейти обратно: а б с Каплан, А. (1985). Еврейская медитация: Практическое руководство . Нью-Йоркские книги Шокена.
- ^ Буксбаум, Ю. (1990) Еврейские духовные практики , Нью-Йорк, Роуман и Литтлфилд, стр. 108–10, 423–35.
- ^ Шолем, Гершом Герхард (1961). Основные тенденции в еврейском мистицизме . Шокенские книги. п. 34. ISBN 978-0-8052-1042-2 . Архивировано из оригинала 17 марта 2023 года . Проверено 9 мая 2018 г.
- ^ Каплан 1982 .
- ^ Мэтт, округ Колумбия (1996) Основная каббала: сердце еврейского мистицизма , Сан-Франциско, HarperCollins.
- ^ Каплан 1978 , указ. цит., стр. 2.
- ^ Каплан 1982 , цит., стр. 13.
- ^ Клауссен, Джеффри. «Практика Мусара». Архивировано 2 сентября 2013 г. в Wayback Machine . Консервативный иудаизм 63, вып. 2 (2012): 3–26. Проверено 10 июня 2014 г.
- ^ «Раввин Алан Лью» . Новости религии и этики Weekly, PBS . 15 сентября 2006 г. Архивировано из оригинала 28 июля 2019 г. . Проверено 9 августа 2019 г.
- ^ Лью, Алан (31 июля 2007 г.). Будьте спокойны и идите: еврейская практика медитации для реальной жизни . Маленький, Браун. ISBN 978-0-316-02591-1 . Архивировано из оригинала 17 марта 2023 года . Проверено 9 августа 2019 г.
- ^ Майклсон, Джей (10 июня 2005 г.). «Иудаизм, медитация и слово на букву Б» . Форвард . Архивировано из оригинала 10 мая 2018 года . Проверено 9 мая 2018 г.
- ^ Розарий: путь к молитве Лиз Келли, 2004 г. ISBN 0-8294-2024-X стр. 79, 86
- ^ Христианская медитация для начинающих Томаса Занцига, Мэрилин Килбаса 2000, ISBN 0-88489-361-8 стр. 7
- ^ Адо, Пьер; Арнольд И. Дэвидсон (1995) Философия как образ жизни ISBN 0-631-18033-8 стр. 83–84
- ^ Введение в христианскую духовность Ф. Антонисами, 2000 г. ISBN 81-7109-429-5 стр. 76–77.
- ^ Простые способы молиться Эмили Гриффин, 2005 г. ISBN 0-7425-5084-2 стр. 134
- ↑ Архивировано из оригинала. Архивировано 29 июля 2010 года в Wayback Machine 11 февраля 2014 года.
- ^ Введение в христианские православные церкви Джона Биннса, 2002 г. ISBN 0-521-66738-0 стр. 128
- ^ Христианская духовность: исторический очерк Джорджа Лейна, 2005 г. ISBN 0-8294-2081-9 стр. 20
- ^ Христианская духовность: темы из традиции Лоуренса С. Каннингема, Кейта Дж. Игана, 1996 г. ISBN 0-8091-3660-0 стр. 38
- ↑ «Сжатая жизнь» Джерваса Холдэуэя, 2008 г. ISBN 0-8146-3176-2 стр. 109
- ^ После Августина: медитативный читатель и текст , Брайана Стока 2001 г. ISBN 0-8122-3602-5 стр. 105
- ^ Перейти обратно: а б «Папа на аудиенции: Медитация — это способ встречи с Иисусом — Новости Ватикана» . www.vaticannews.va . 28 апреля 2021 года. Архивировано из оригинала 19 декабря 2022 года . Проверено 20 декабря 2022 г.
- ^ Кэтлиналетейя (28 апреля 2021 г.). «Медитация — это больше, чем просто тенденция самопомощи, — объясняет Поуп» . Алетейя — католическая духовность, образ жизни, мировые новости и культура . Архивировано из оригинала 19 декабря 2022 года . Проверено 20 декабря 2022 г.
- ^ "Дом" . Архивировано из оригинала 1 июня 2017 года . Проверено 19 июня 2017 г.
- ^ «Святой Розарий» . www.theholyrosary.org . Архивировано из оригинала 22 января 2020 года . Проверено 18 июня 2017 г.
- ^ «Чётки как инструмент для медитации Лиз Келли» . www.loyolapress.com . Архивировано из оригинала 6 июля 2017 года . Проверено 18 июня 2017 г.
- ^ Диман, Сатиндер К. (8 сентября 2020 г.). Routledge Companion для осознанности на работе . Рутледж . ISBN 978-0-429-53486-7 .
- ^ Уинстон, Кимберли (1 марта 2008 г.). Бусинка первая, молись тоже . Церковное издательство . ISBN 978-0-8192-2092-9 .
- ^ Христианская медитация Эдмунда П. Клоуни, 1979. ISBN 1-57383-227-8 стр. 12
- ^ Христианская медитация Эдмунда П. Клоуни, 1979. ISBN 1-57383-227-8 стр. 12–13.
- ↑ Энциклопедия христианства, том 3 Эрвина Фальбуша, Джеффри Уильяма Бромили, 2003 г. ISBN 90-04-12654-6 с. 488
- ↑ EWTN: Конгрегация доктрины веры. Архивировано 2 мая 2010 г. в Wayback Machine. Письмо о некоторых аспектах христианской медитации (на английском языке), 15 октября 1989 г.]
- ^ «Лос-Анджелес Таймс», 8 февраля 2003 г., что верования нью-эйдж не являются христианскими . Ватикан считает , Лос-Анджелес Таймс . Архивировано из оригинала 1 июля 2012 года . Проверено 1 июля 2010 г.
- ^ «Ватикан бьет тревогу Нового Века» . 4 февраля 2003 г. Архивировано из оригинала 25 октября 2019 г. Проверено 1 июля 2010 г. - через news.bbc.co.uk.
- ^ «Презентация документа Святого Престола о новом веке» . www.vatican.va . Архивировано из оригинала 9 августа 2007 года . Проверено 15 марта 2020 г.
- ^ Перейти обратно: а б Молитва: история Филипа Залески, Кэрол Залески, 2005 г. ISBN 0-618-15288-1 стр. 147–49
- ^ Перейти обратно: а б Глобальная энциклопедия образования Рамы Санкара Ядава и Б.Н. Мандал, 2007 г. ISBN 978-81-8220-227-6 с. 63
- ^ Святость и откровенная беседа Дэвида Эммануэля Сингха, 2003 г. ISBN 81-7214-728-7 стр. 154
- ^ Духовная психология Акбара Хусейна, 2006 г. ISBN 81-8220-095-4 стр. 109
- ^ Двиведи, Кедар Натх (2016). «Книжные рецензии». Групповой анализ . 22 (4): 434. дои : 10.1177/0533316489224010 . S2CID 220434155 .
- ^ Халифа, Рашад (2001). Коран: Последний Завет . Вселенское Единство. п. 536. ИСБН 978-1-881893-05-9 .
- ^ Холмс, Дэвид С. (январь 1984 г.). «Медитация и снижение соматического возбуждения» (PDF) . Американский психолог . 39 (1): 1–10. дои : 10.1037/0003-066X.39.1.1 . ПМИД 6142668 . Архивировано (PDF) из оригинала 22 сентября 2020 г. Проверено 2 июля 2020 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Медитация» . Международное сообщество бахаи. 2015. Архивировано из оригинала 12 ноября 2020 года . Проверено 16 декабря 2020 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д Смит, Питер (2000). «Медитация» . Краткая энциклопедия Веры Бахаи . Оксфорд: Публикации Oneworld. стр. 243–44 . ISBN 978-1-85168-184-6 .
- ^ Смит, Питер (2000). «Молитва» . Краткая энциклопедия Веры Бахаи . Оксфорд: Публикации Oneworld. п. 274 . ISBN 978-1-85168-184-6 .
- ^ Хэтчер, Уильям С. (1982). Концепция духовности. Архивировано 15 апреля 2021 г. в Wayback Machine . Исследования бахаи, том 11. Ассоциация исследований бахаи. Оттава.
- ^ Эффенди, Шоги (1973). Директивы от The Guardian . Гавайский издательский фонд бахаи. п. 28. Архивировано из оригинала 6 июля 2008 года . Проверено 1 июля 2011 г.
- ^ Гюстав Рейнингер, изд. (1997). Сосредоточение молитвы в повседневной жизни и служении . Нью-Йорк: Континуум. ISBN 978-0-8264-1041-2 . Архивировано из оригинала 17 марта 2023 года . Проверено 7 мая 2020 г.
- ^ Организация Contemplative Outreach, архивировано 3 ноября 2011 г. в Wayback Machine , которая обучает христианской центрирующей молитве , имеет отделения в незападных местах в Малайзии, Сингапуре и Южной Корее (по состоянию на 5 июля 2010 г.)
- ^ Перейти обратно: а б Тейлор 1999 , с. 3.
- ^ Тейлор 1999 , с. 4.
- ^ Тейлор 1999 , с. 7.
- ^ Эверли и Латинг 2002 , с. 200.
- ^ Энциклопедия психологии и религии Дэвида А. Лиминга, Кэтрин Мэдден, Стэнтона Марлана, 2009 ISBN, стр. 559
- ^ «8,0% взрослого населения США (18 миллионов) использовали медитацию» . NCCIH . 11 ноября 2014 г. Архивировано из оригинала 14 января 2018 г. Проверено 14 января 2018 г.
- ^ Крамер, Хольгер; Холл, Хелен; Лич, Мэтью; Фроули, Джейн; Чжан, Ян; Люнг, Бренда; Адамс, Джон; Лауш, Роми (2016). «Распространенность, закономерности и предсказатели использования медитации среди взрослых в США: репрезентативный опрос на национальном уровне» . Научные отчеты . 6 : 36760. Бибкод : 2016NatSR...636760C . дои : 10.1038/srep36760 . ПМК 5103185 . ПМИД 27829670 .
- ^ Качан, Диана; Олано, Генри; Танненбаум, Стейси Л.; Аннан, Дебра В.; Мехта, Эшвин; Архарт, Кристофер Л.; Флеминг, Лора Э.; Ян, Сюань; МакКлюр, Лаура А.; Ли, Дэвид Дж. (5 января 2017 г.). «Распространенность практик осознанности среди рабочей силы США: Национальное интервью о состоянии здоровья» . Профилактика хронических заболеваний . 14 : Е01. дои : 10.5888/pcd14.160034 . ПМК 5217767 . ПМИД 28055821 .
- ^ « Журнал Time» , «Молодежь: Хиппи», 7 июля 1967 г.» . Архивировано из оригинала 3 мая 2007 года.
- ^ Барния, Джордж (1996). Индекс ведущих духовных индикаторов . Даллас, Техас: Word Publishing. Архивировано из оригинала 4 января 2011 года . Проверено 15 октября 2008 г.
- ^ Лэш, Джон (1990). Справочник искателя: Полное руководство по поиску духовного пути . Нью-Йорк: Книги Гармонии. п. 320. ИСБН 978-0-517-57797-4 .
- ^ Дополнительное, альтернативное или интегративное здоровье: что в названии? Министерство здравоохранения и социальных служб США. Служба общественного здравоохранения. Национальные институты здравоохранения. Публикация НИЗ № D347. Проверено 31 июля 2015 г.
- ^ Источники :
- Штейн Т.Р., Оливо Э.Л., Гранд Ш.Х., Намеров П.Б., Коста Дж. и Оз М.С. Пилотное исследование по оценке влияния аудиозаписей с управляемыми изображениями на психологические результаты у пациентов, перенесших операцию по аортокоронарному шунтированию. . Комплексная практика сестринского дела, Vol. 24, № 4, 2010, стр. 213-222.
- Моррис К. Использование технологий самообслуживания в управлении стрессом: пилотный проект. Магистр социальных работ по клиническим исследованиям. Университет Святой Екатерины, Сент-Пол, Миннесота, 2012 г.
- Картер Э. Готовые управляемые образы для снижения стресса: первоначальные результаты. Консультирование, психотерапия и здоровье, Vol. 2, № 2, 2006, стр. 27-39.
- ^ Роуз Дж. П. и Вейс Дж., Звуковая медитация в онкологической реабилитации: пилотное исследование группы восприимчивой музыкальной терапии с использованием монохорда. Forschende Complementarmedizin, Vol. 15, № 6, 2006, стр. 335-343.
- ^ Гроке Д. и Виграм Т., Рецептивные методы в музыкальной терапии: методы и клиническое применение для врачей, преподавателей и студентов музыкальной терапии. Лондон, Англия: Джессика Кингсли, 2007.
- ^ Перейти обратно: а б Эстин Дж.А., Шапиро С.Л., Айзенберг Д.М. и Форис М.А. Медицина разума и тела: состояние науки, значение для практики. Журнал Американского совета семейной медицины, Vol. 16:, 2003, стр. 131–147.
- ^ Ньюхэм, П., Управляемая медитация: принципы и практика. Лондон; Тигровый глаз, 2005.
- ^ Ньюхэм, П., Музыка и медитация: Звуковая терапия. Лондон: Тигровый глаз: 2014.
- ^ Пост-Уайт Дж. 2002. Клинические показания к использованию изображений в онкологической практике. В «Голосовом массаже», «Сценарии для управляемых образов», Эдвардс Д.М. (Ред.). Общество онкологических медсестер: Питтсбург, Пенсильвания.
- ^ Уоллес К.Г. 1997. Анализ недавней литературы, посвященной методам релаксации и воображения при боли при раке. Уход за раком 20: 79–87.
- ^ Люберт К., Даме Б., Хасенбринг М. 2001. Эффективность тренировок по релаксации в уменьшении симптомов, связанных с лечением, и улучшении эмоциональной адаптации при остром нехирургическом лечении рака: метааналитический обзор. Психоонкология, Vol. 10: стр. 490–502.
- ^ Источники :
- Унгер К.А., Буссе Д. и Йим И.С. Влияние управляемой релаксации на кортизол и аффект: реактивность на стресс как модератор. Журнал психологии здоровья, 2015, 1359105315595118.
- Вейгенсберг М.Дж., Лейн С.Дж., Виннерс О., Райт Т., Нгуен-Родригес С., Горан М.И., Спрейт-Мец, Д. Острые эффекты снижения стресса интерактивными управляемыми образами (СМ) на кортизол в слюне у латиноамериканских подростков с избыточным весом. Журнал альтернативной и дополнительной медицины, Vol. 15, № 3, 2003, стр. 297-303.
- Варвогли Л. и Дарвири К. Методы управления стрессом: научно обоснованные процедуры, которые снижают стресс и укрепляют здоровье. Журнал науки о здоровье, Vol. 5, № 2, 2011, стр. 74-89.
- Картер Э. Готовые управляемые образы для снижения стресса: первоначальные результаты. Консультирование, психотерапия и здоровье, Vol. 2, № 2, 2006, стр. 27-39.
- Уинд Калифорния, Релаксационные образы, используемые для снижения стресса и предотвращения рецидива курения. Журнал продвинутого сестринского дела, Vol. 17, № 3, 2006, стр. 294-302.
- Линь М.Ф., Сюй, М.К., Чанг, Х.Дж., Сюй, Ю.И., Чоу, М.Х. и Кроуфорд, П., Ключевые моменты и изменения в методе управляемых образов и музыки Бонни для пациентов с депрессией. Журнал клинического ухода, Vol. 19, № 7–8, 2010 г., стр. 1139–1148.
- Рофф Л., Шмидт К. и Эрнст Э. Систематический обзор управляемых образов как адъювантной терапии рака. Психоонкология, Vol. 14, № 8, 2005, стр. 607-617.
- Холден-Лунд К., Влияние релаксации с управляемыми образами на хирургический стресс и заживление ран. Исследования в области сестринского дела и здравоохранения, Vol. 11, № 4, 2007, стр. 235-244.
- Штейн Т.Р., Оливо Э.Л., Гранд Ш.Х., Намеров П.Б., Коста Дж. и Оз М.С. Пилотное исследование по оценке влияния аудиозаписей с управляемыми изображениями на психологические результаты у пациентов, перенесших операцию по аортокоронарному шунтированию. . Комплексная практика сестринского дела, Vol. 24, № 4, 2010, стр. 213-222.
- Салер О.Дж., Хантер, Британская Колумбия, Лисвельд Дж.Л., Эффект использования музыкальной терапии с релаксирующими образами при ведении пациентов, перенесших трансплантацию костного мозга: пилотное технико-экономическое обоснование. Альтернативные методы лечения, Vol. 9, № 6, 2003, стр. 70–74.
- Кент, Д., «Zenventures: развейте свое воображение с помощью управляемой медитации». Магистерская диссертация. Государственный университет Буффало, Нью-Йорк, 2014 г.
- ^ Эпштейн Г.Н., Халпер Дж.П., Барретт Э.А., Бердсолл, К., МакГи, М., Барон К.П., Ловенштейн С., Пилотное исследование изменений разума и тела у взрослых с астмой, которые практикуют мысленные образы. альтернативные методы лечения. Том 10, июль/август 2004 г., стр. 66–71.
- ^ Источники :
- Мензис В., Тейлор А.Г., Бургиньон К., Влияние управляемых образов на исход боли, функциональное состояние и самоэффективность у людей с диагнозом фибромиалгия. Журнал альтернативной и дополнительной медицины, Vol. 12, № 1, 2006, стр. 23-30.
- Квеккебум К.Л., Кнайп Дж. и Пирсон Л. Пилотное исследование по прогнозированию успеха с помощью управляемых образов при боли при раке. Уход за болью, Vol. 4, № 3, 2003, стр. 112-123.
- Анталл Г.Ф., Крешевич Д. Использование управляемых образов для лечения боли у пожилых ортопедов. Ортопедический уход, Том. 23, № 5, сентябрь/октябрь 2004 г., стр. 335–340.
- ^ Источники :
- Онг Дж.К., Манбер Р., Сигал З., Ся Ю., Шапиро С. и Вятт Дж.К. Рандомизированное контролируемое исследование медитации осознанности при хронической бессоннице. Спи, Том. 37, №9, 2014, с1553.
- Сингх А. и Моди Р. Медитация и позитивное психическое здоровье. Индийский журнал позитивной психологии, Vol. 3, № 3, 2012, с273.
- Молен Ю., Сантос Г., Карвалью Л., Прадо Л. и Прадо Г. Беспокойство перед сном уменьшается за счет добавления к лечению бессонницы чтения и управляемых образов. Медицина сна, Vol. 14, 2013, е210-е211.
- ^ Авальт, Р.М., Рейли, П.М. и Шопшир, М.С., Разгневанный пациент: меры по управлению гневом при лечении наркозависимости. Журнал психоактивных препаратов, Vol. 29, № 4, 1997, 353-358.
- ^ Источники :
- Ланг Т.Дж., Блэквелл С.Э., Хармер К., Дэвисон П. и Холмс Е.А. Модификация когнитивных предубеждений с использованием мысленных образов при депрессии: разработка нового компьютеризированного вмешательства для изменения стилей негативного мышления. Европейский журнал личности, Vol. 26, 2012, стр. 145–157.
- Тисдейл, Дж. Д., Эмоции и два вида смысла: когнитивная терапия и прикладная когнитивная наука. Поведенческие исследования и терапия, Vol. 31, № 4, 1993, стр. 339-354.
- Бирнбаум Л. и Бирнбаум А. В поисках внутренней мудрости: управляемая медитация осознанности в контексте самоубийства. Мировой научный журнал, Vol. 4, 2004, стр. 216–227.
- ^ Источники :
- Маньянде А., Берг С., Геттинс Д., Стэнфорд С.С., Мажеро С., Маркс Д.Ф. и Салмон П. Предоперационная репетиция активных образов преодоления трудностей влияет на субъективные и гормональные реакции на абдоминальную операцию. Психосоматическая медицина, Том. 57, № 2, 1995, стр. 177-182.
- Хокенберри, М.Х., «Управляемое воображение как средство борьбы с раком у детей». Журнал сестринского дела в детской онкологии, Vol. 6, № 2, 1989, стр. 29-29.
- ^ Источники :
- Эсплен М.Дж. и Ходнетт Э. Пилотное исследование по изучению опыта студентов-музыкантов в области управляемого воображения как метода управления тревогой перед выступлением. Медицинские проблемы артистов-исполнителей, Том. 14, № 3, 1999, стр. 127-132.
- Фельц Д.Л. и Риссингер К.А. Влияние эмоциональных образов in vivo и обратной связи о производительности на самоэффективность и мышечную выносливость. Журнал психологии спорта и физических упражнений, Vol. 12, № 2, 1990, стр. 132-143.
- Сандерс К.В., Садоски М., Брэмсон Р., Випруд Р. и Ван Уолсум К. Сравнение влияния физической практики и репетиций мысленных образов на изучение основных хирургических навыков студентами-медиками. Американский журнал акушерства и гинекологии, Vol. 191, № 5, 2004, стр. 1811-1814.
- ^ Хан, Тик Нхат. Цветение лотоса: управляемая медитация для достижения чуда осознанности. Маяк Пресс, 2009.
- ^ ЛеонПисарро К., Гич И., Барт Э., Ровироса А., Фаррус Б., Касас Ф., Вергер Э., Бите А., Крейвен Бартл Дж., Сьерра Дж., Аркуса А., Рандомизированное исследование влияние обучения методам релаксации и управляемого воображения на улучшение психологических показателей и показателей качества жизни гинекологических пациентов и пациентов с брахитерапией молочной железы. Психоонкология, Vol. 16, № 11, 2007, стр.971-979.
- ^ Фокс, Киран CR; Ниджебур, Саванна; Диксон, Мэтью Л.; Фломан, Джеймс Л.; Элламил, Мелисса; Румак, Сэмюэл П.; Седльмайер, Питер; Кристофф, Калина (2014). «Связана ли медитация с изменением структуры мозга? Систематический обзор и метаанализ морфометрической нейровизуализации у практикующих медитацию». Неврологические и биоповеденческие обзоры . 43 : 48–73. doi : 10.1016/j.neubiorev.2014.03.016 . ПМИД 24705269 . S2CID 207090878 .
- ^ Ван Дам, Николас Т.; ван Вугт, Марике К.; Ваго, Дэвид Р.; Шмальцль, Лаура; Сарон, Клиффорд Д.; Олендский, Эндрю; Мейснер, Тед; Лазар, Сара В.; Керр, Кэтрин Э.; Горчов, Джоли; Фокс, Киран CR; Филд, Брент А.; Бриттон, Уиллоби Б.; Брефчински-Льюис, Джули А.; Мейер, Дэвид Э. (январь 2018 г.). «Не обращайте внимания на шумиху: критическая оценка и предписывающая программа исследований осознанности и медитации» . Перспективы психологической науки . 13 (1): 36–61. дои : 10.1177/1745691617709589 . ПМЦ 5758421 . ПМИД 29016274 .
- ^ Перейти обратно: а б Стетка, Брет (7 декабря 2017 г.). «Где доказательство того, что осознанность действительно работает?». Научный американский разум . 29 (1): 20–23. doi : 10.1038/scientificamericanmind0118-20 .
- ^ Ван Дам, Николас Т.; ван Вугт, Марике К.; Ваго, Дэвид Р.; Шмальцль, Лаура; Сарон, Клиффорд Д.; Олендский, Эндрю; Мейснер, Тед; Лазар, Сара В.; Горчов, Джоли; Фокс, Киран CR; Филд, Брент А.; Бриттон, Уиллоби Б.; Брефчински-Льюис, Джули А.; Мейер, Дэвид Э. (10 октября 2017 г.). «Подтвержденные опасения и дальнейшие проблемы в исследованиях осознанности и медитации: ответ Дэвидсону и Далю» . Перспективы психологической науки . 13 (1): 66–69. дои : 10.1177/1745691617727529 . ПМЦ 5817993 . ПМИД 29016240 .
- ^ Холен, Аре (2016). «Наука медитации» . В Эйфринге, Халвор (ред.). Азиатские традиции медитации . Гавайский университет Press . п. 233. ИСБН 978-0-8248-7667-8 . Архивировано из оригинала 17 марта 2023 года . Проверено 2 июля 2021 г.
- ^ Барушс, Имантс (1996). Аутентичное знание: сближение науки и духовных устремлений . Вест-Лафайет, Индиана: Издательство Университета Пердью . п. 66. ИСБН 978-1-55753-084-4 . Архивировано из оригинала 17 марта 2023 года . Проверено 2 июля 2021 г.
- ^ Бенсон и Клиппер 2000 , стр. 66–72.
- ^ Блэкмор, Сьюзен (14 сентября 2017 г.). Сознание: очень краткое введение (2-е изд.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, Соединенные Штаты Америки: Издательство Оксфордского университета . п. 115. ИСБН 978-0-19-879473-8 . Архивировано из оригинала 17 марта 2023 года . Проверено 2 июля 2021 г.
- ^ Луберто, Кристина М.; Шиндай, Нина; Сон, Райун; Филпоттс, Лиза Л.; Парк, Элиз Р.; Фриккьоне, Грегори Л.; Да, Глория Ю. (2017). «Систематический обзор и метаанализ влияния медитации на эмпатию, сострадание и просоциальное поведение» . Внимательность . 9 (3): 708–24. дои : 10.1007/s12671-017-0841-8 . ПМК 6081743 . ПМИД 30100929 .
- ^ Креплин, Уте; Фариас, Мигель; Бразилия, Инти А. (5 февраля 2018 г.). «Ограниченные просоциальные эффекты медитации: систематический обзор и метаанализ» . Научные отчеты . 8 (1): 2403. Бибкод : 2018НатСР...8.2403К . дои : 10.1038/s41598-018-20299-z . ПМК 5799363 . ПМИД 29402955 .
- ^ Мачоча, Джованни (2009). Психика в китайской медицине, лечение эмоциональных и психических дисгармоний с помощью иглоукалывания и китайских трав . Elsevier Науки о здоровье. ISBN 9780702047770 .
- ^ Ли, Синг (1 декабря 1996 г.). «Культуры в психиатрической нозологии: CCMD-2-R и Международная классификация психических расстройств» . Культура, медицина и психиатрия . 20 (4): 421–472. дои : 10.1007/BF00117087 . ISSN 1573-076X . ПМИД 8989986 .
- ^ Перейти обратно: а б с Линдал, Фишер и Купер (2017) .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Шлоссер и др. (2019) .
- ^ Ли, Синг (1 декабря 1996 г.). «Культуры в психиатрической нозологии: CCMD-2-R и Международная классификация психических расстройств» . Культура, медицина и психиатрия . 20 (4): 421–472. дои : 10.1007/BF00117087 . ISSN 1573-076X . ПМИД 8989986 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Фариас и др. (2020) .
- ^ Перейти обратно: а б с Золото (2022 г.) .
- ^ Ядав, Дж.; Бхардвадж, А.; Джангид, П.; Сингх, П.; Гупта, Р. (2023). «Медитация — скользкий путь к психозу: серия случаев с обзором доказательств» . Журнал нервных и психических заболеваний . 211 (8): 634–638. дои : 10.1097/NMD.0000000000001656 . ПМИД 37505896 .
- ^ Перейти обратно: а б Чан-Об и Бунянарути (1999) .
- ^ Перейти обратно: а б Фариас и др. (2020) , с. 388
- ^ Перейти обратно: а б Вёрёш (2016) , с. 69.
- ^ Перейти обратно: а б с Сальгеро (2023) .
- ^ Сальгеро (2023) , с. 180.
- ^ Фариас, М; Викхольм, К. (2016). «Наука осознанности сошла с ума?» . Бюллетень BJPsych . 40 (6): 329–332. дои : 10.1192/pb.bp.116.053686 . ПМЦ 5353526 . ПМИД 28377813 .
- ^ Таблетка Будды: может ли медитация изменить вас? М. Фариас и К. Викхольм, 2019 г. ISBN 978-1-78028-718-8
- ^ Бездумность: искажение осознанности в культуре нарциссизма Т. Джойнер, 2017 ISBN 0-19-020062-6
- ^ McMindfulness: Как осознанность стала новой капиталистической духовностью , Р. Персер, 2019 ISBN 1-912248-31-X
- ^ Хафенбрэк, AC; ЛаПальм, ML; Солал, И. (2022). «Медитация осознанности уменьшает чувство вины и просоциальное возмещение» . Журнал личности и социальной психологии . 123 (1): 28–54. дои : 10.1037/pspa0000298 . ПМИД 34941333 .
- ^ Пулен, MJ; Министеро, LM; Габриэль, С.; Моррисон, CD; Найду, Э. (2021). «Занимаетесь своим делом? Внимательность снижает просоциальное поведение людей с независимыми самооценками» . Психологическая наука . 32 (11): 1699–1708. дои : 10.1177/09567976211015184 . ПМИД 34705576 .
- ^ «Как осознанность может сделать вас темнее» . bbc.com . 3 марта 2022 г. Проверено 9 июля 2024 г.
- ^ К.Г. Юнг, «Йога и Запад» (1936), Собрание сочинений, т.11.
- ^ К.Г. Юнг, «Вперед к книге Судзуки « Введение в дзэн-буддизм », (1939), Собрание сочинений , т.11.
- ^ К.Г. Юнг, «Психология восточной медитации» (1943), Собрание сочинений, т.11.
- ^ В. Вальтер Одайник , Собирая свет. Психология медитации (Шамбала, 1993), стр. 18-21.
- ^ Эрих Фромм, Дзен-буддизм и психоанализ (1960).
- ^ Харрингтон, Энн; Данн, Джон Д. (2015). «Когда осознанность является терапией: этические сомнения, исторические перспективы» . Американский психолог . 70 (7): 621–631. дои : 10.1037/a0039460 . ПМИД 26436312 . S2CID 43129186 . Архивировано из оригинала 20 февраля 2021 года . Проверено 3 июня 2017 г.
- ^ Штраус, Клара; Кавана, Кейт; Оливер, Энни; Петтман, Данель (24 апреля 2014 г.). «Вмешательства, основанные на осознанности, для людей, у которых диагностирован текущий эпизод тревожного или депрессивного расстройства: метаанализ рандомизированных контролируемых исследований» . ПЛОС ОДИН . 9 (4): е96110. Бибкод : 2014PLoSO...996110S . дои : 10.1371/journal.pone.0096110 . ПМЦ 3999148 . ПМИД 24763812 .
- ^ Хури, Басам; Шарма, Манодж; Раш, Сара Э.; Фурнье, Клод (июнь 2015 г.). «Снижение стресса на основе осознанности для здоровых людей: метаанализ». Журнал психосоматических исследований . 78 (6): 519–528. doi : 10.1016/j.jpsychores.2015.03.009 . ПМИД 25818837 .
- ^ Паско, Микаэла С.; Томпсон, Дэвид Р.; Ски, Шанталь Ф. (июль 2020 г.). «Медитация, эндокринное здоровье и благополучие» . Тенденции в эндокринологии и обмене веществ: ТЕА . 31 (7): 469–477. дои : 10.1016/j.tem.2020.01.012 . ISSN 1879-3061 . ПМИД 32037024 .
- ^ Кьеза, Альберто; Серретти, Алессандро (16 апреля 2014 г.). «Эффективны ли вмешательства, основанные на осознанности, при расстройствах, связанных с употреблением психоактивных веществ? Систематический обзор фактических данных». Употребление и злоупотребление психоактивными веществами . 49 (5): 492–512. дои : 10.3109/10826084.2013.770027 . ПМИД 23461667 . S2CID 34990668 .
- ^ «Медитация и осознанность: что вам нужно знать» . NCCIH . Архивировано из оригинала 14 марта 2024 года . Проверено 14 марта 2024 г.
- ^ Гоял, Мадхав; Сингх, Сонал; Сибинга, Эрика М.С.; Гулд, Неда Ф.; Роуленд-Сеймур, Анастасия; Шарма, Риту; Бергер, Закари; Слейхер, Дана; Марон, Дэвид Д.; Шихаб, Хасан М.; Ранасингхе, Падмини Д.; Линн, Шона; Саха, Шонали; Басс, Эрик Б.; Хейторнтуэйт, Дженнифер А. (1 марта 2014 г.). «Программы медитации для психологического стресса и благополучия: систематический обзор и метаанализ» . JAMA Внутренняя медицина . 174 (3): 357–368. doi : 10.1001/jamainternmed.2013.13018 . ПМК 4142584 . ПМИД 24395196 .
- ^ Левин, Гленн Н.; Ланге, Ричард А.; Бэйри-Мерц, К. Ноэль; Дэвидсон, Ричард Дж.; Джеймерсон, Кеннет; Мехта, Пуджа К.; Мичос, Эрин Д.; Норрис, Кейт; Рэй, Индранилл Басу; Сабан, Карен Л.; Шах, Тина; Штейн, Ричард; Смит, Сидни К.; Совет Американской кардиологической ассоциации по клинической кардиологии; Совет по сердечно-сосудистым заболеваниям и сестринскому делу при инсульте; Совет по гипертонии (11 октября 2017 г.). «Медитация и снижение сердечно-сосудистых рисков: научное заявление Американской кардиологической ассоциации» . Журнал Американской кардиологической ассоциации . 6 (10). дои : 10.1161/JAHA.117.002218 . ПМК 5721815 . ПМИД 28963100 .
- ^ Уэллс, Ребекка Эрвин; Бьютин, Джастин; Гранецке, Лаура (февраль 2019 г.). «Дополнительная и интегративная медицина при эпизодической мигрени: обновленные данные за последние 3 года» . Текущие отчеты о боли и головной боли . 23 (2): 10. дои : 10.1007/s11916-019-0750-8 . ISSN 1531-3433 . ПМК 6559232 . ПМИД 30790138 .
- ^ Перейти обратно: а б «Медитация: глубокая» . Национальный центр дополнительного и интегративного здравоохранения, Национальные институты здравоохранения США. 1 апреля 2016 г. Архивировано из оригинала 3 октября 2020 г. . Проверено 22 августа 2019 г.
- ^ Гард, Тим; Хельцель, Бритта К.; Лазар, Сара В. (январь 2014 г.). «Потенциальное влияние медитации на возрастное снижение когнитивных функций: систематический обзор: Влияние медитации на когнитивные способности при старении» . Анналы Нью-Йоркской академии наук . 1307 (1): 89–103. Бибкод : 2014NYASA1307...89G . дои : 10.1111/nyas.12348 . ПМК 4024457 . ПМИД 24571182 .
- ^ Гальегос, Отем М.; Крин, Хью Ф.; Голубь, Уилфред Р.; Хеффнер, Кэти Л. (декабрь 2017 г.). «Медитация и йога при посттравматическом стрессовом расстройстве: метааналитический обзор рандомизированных контролируемых исследований» . Обзор клинической психологии . 58 : 115–124. дои : 10.1016/j.cpr.2017.10.004 . ПМЦ 5939561 . ПМИД 29100863 .
- ^ Биссон, Джонатан I; Робертс, Нил П.; Эндрю, Мартин; Купер, Розалинда; Льюис, Катрин (13 декабря 2013 г.). «Психологическая терапия хронического посттравматического стрессового расстройства (ПТСР) у взрослых» . Кокрейновская база данных систематических обзоров . 2013 (12): CD003388. дои : 10.1002/14651858.CD003388.pub4 . ПМК 6991463 . ПМИД 24338345 .
- ^ Колган, Дана Дхармакая; Кристофер, Майкл; Майкл, Пол; Вахбе, Хелане (1 апреля 2016 г.). «Сканирование тела и осознанное дыхание среди ветеранов с посттравматическим стрессовым расстройством: тип вмешательства смягчает связь между изменениями в осознанности и депрессией после лечения» . Внимательность . 7 (2): 372–383. дои : 10.1007/s12671-015-0453-0 . ISSN 1868-8535 . ПМЦ 7451147 . ПМИД 32863982 .
- ^ Брюэр, Джадсон (2014). «Внимательность в армии» . Американский журнал психиатрии . 171 (8): 803–806. дои : 10.1176/appi.ajp.2014.14040501 . ISSN 0002-953X . ПМИД 25082484 .
- ^ Перейти обратно: а б Гонг, Хонг; Ни, Чэнь-Сюй; Лю, Юн-Цзы; Чжан, И; Су, Вэнь-Цзюнь; Лиан, Юн-Дже; Пэн, Вэй; Цзян, Чун-Лэй (октябрь 2016 г.). «Медитация осознанности при бессоннице: метаанализ рандомизированных контролируемых исследований» . Журнал психосоматических исследований . 89 : 1–6. doi : 10.1016/j.jpsychores.2016.07.016 . ПМИД 27663102 . Архивировано из оригинала 21 января 2022 года . Проверено 15 октября 2021 г.
- ^ Каракас, Фахри (2009). «Духовность и эффективность в организациях: обзор литературы». Журнал деловой этики . 94 : 89. CiteSeerX 10.1.1.466.9171 . дои : 10.1007/s10551-009-0251-5 . S2CID 145612370 .
- ^ «Дело ума» . Файнэншл Таймс . 24 августа 2012 г. Архивировано из оригинала 10 декабря 2022 г. . Проверено 21 ноября 2016 г.
- ^ Перейти обратно: а б с «Почему Google, Target и General Mills инвестируют в осознанность» . Гарвардское деловое обозрение . Архивировано из оригинала 21 ноября 2016 года . Проверено 21 ноября 2016 г.
- ^ Рихтель, Мэтт (5 апреля 2019 г.). «Новейшее в военной стратегии: осознанность» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 4 февраля 2024 года . Проверено 4 февраля 2024 г.
- ^ Уотерс, Леа; Барский, Адам; Ридд, Аманда; Аллен, Келли (1 марта 2015 г.). «Созерцательное образование: систематический, основанный на фактических данных обзор эффекта медитации в школах» . Обзор педагогической психологии . 27 (1): 103–134. дои : 10.1007/s10648-014-9258-2 . ISSN 1573-336X . S2CID 254473829 .
- ^ Шулакова, Барбора; Касал, Александр; Батцер, Бетани; Винклер, Петр (1 июня 2019 г.). «Метаобзор эффективности психологических вмешательств в классе, направленных на улучшение психического здоровья и благополучия учащихся, а также профилактику психических заболеваний». Журнал первичной профилактики . 40 (3): 255–278. дои : 10.1007/s10935-019-00552-5 . ISSN 1573-6547 . ПМИД 31140100 . S2CID 167218809 .
- ^ Ван Гордон, Уильям; Шонин, Эдо; Сумич, Алекс; Сундин, Ева К.; Гриффитс, Марк Д. (1 августа 2014 г.). «Тренинг по осознанности медитации (MAT) для психологического благополучия на субклинической выборке студентов университетов: контролируемое пилотное исследование». Внимательность . 5 (4): 381–391. дои : 10.1007/s12671-012-0191-5 . ISSN 1868-8535 . S2CID 255785448 .
- ^ Торне-Руис, Альба; Регуант, Мерседес; Рока, Джудит (1 января 2023 г.). «Внимательность к управлению стрессом и тревогой у студентов-медсестер в клинической симуляции: квазиэкспериментальное исследование» . Обучение медсестер на практике . 66 : 103533. doi : 10.1016/j.nepr.2022.103533 . hdl : 10459.1/84982 . ISSN 1471-5953 . ПМИД 36516640 . S2CID 254389266 . Архивировано из оригинала 16 апреля 2023 года . Проверено 16 апреля 2023 г.
- ^ Бенсон и Клиппер 2000 .
- ^ Патрисия Кэррингтон (1977). Свобода в медитации . Анкор Пресс . ISBN 978-0-385-11392-2 .
- ^ Лагопулос, Джим; Сюй, Цзянь; Расмуссен, Инге-Андре; Вик, Александра; Малхи, Джин С.; Элиассен, Карл Фредрик; Арнцен, Ингрид Эдит; Сетер, Жардар Дж; Сэтер, Дж.Г.; Холлап, Стиг Арвид; Холен, Аре; Давангер, Свенд; Эллингсен, Эйвинд (2009). «Повышение активности тета- и альфа-ЭЭГ во время недирективной медитации». Журнал альтернативной и дополнительной медицины . 15 (11): 1187–92. дои : 10.1089/acm.2009.0113 . ПМИД 19922249 .
- ^ Рубин, Джеффри Б. (2001). «Новый взгляд на медитацию». Журнал религии и здоровья . 40 (1): 121–28. дои : 10.1023/а:1012542524848 . S2CID 32980899 .
- ^ Брандмейер, Трейси; Делорм, Арно (2013). «Медитация и нейробиоуправление» . Границы в психологии . 4 : 688. doi : 10.3389/fpsyg.2013.00688 . ISSN 1664-1078 . ПМЦ 3791377 . ПМИД 24109463 .
Источники
[ редактировать ]Печатные источники
- Агирре, Блез (2018), Осознанность и медитация: ответы на ваши вопросы , ABC-CLIO
- Бенсон, Герберт; Клиппер, Мириам З. (2000) [1972]. Реакция релаксации . Харпер. ISBN 0-380-81595-8 .
- Бонд, Кеннет; Оспина, Мария Б.; Хутон, Никола; Бялый, Лиза; Драйден, Донна М.; Бушеми, Нина; Шаннахофф-Халса, Дэвид; Дусек, Джеффри; Карлсон, Линда Э. (2009). «Определение комплексного вмешательства: разработка демаркационных критериев для« медитации » ». Психология религии и духовности . 1 (2): 129–137. дои : 10.1037/a0015736 . (Примечание: Bond et al. (2009) существенно совпадает с полным отчетом Ospina et al. (2007) , указанным ниже. Перекрытие включает в себя первых 6 авторов этой статьи, а также эквивалентность Таблицы 3 на стр. 134 в этот документ с Таблицей B1 на стр. 281 в полном отчете)
- Бодхи, Бхиккху (1999). Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страданий . Архивировано из оригинала 28 августа 2019 года . Проверено 4 июля 2006 г.
- Бодхи, Бхиккху (2005), Словами Будды: Антология бесед из Палийского канона , Саймон и Шустер
- Бронкхорст, Йоханнес (1993), Две традиции медитации в древней Индии , Motilal Banarsidass Publ.
- Кан, Б. Раэль; Полич, Джон (2006). «Состояния и особенности медитации: исследования ЭЭГ, ERP и нейровизуализации». Психологический вестник . 132 (2): 180–211. дои : 10.1037/0033-2909.132.2.180 . ПМИД 16536641 . S2CID 2151810 .
- Чан-Об, Т; Бунянарути, В. (1999). «Медитация в сочетании с психозом» . Журнал Медицинской ассоциации Таиланда . 82 (9). Чотмайхет Тангфает: 925–30. ISSN 0125-2208 . ПМИД 10561951 .
- Эверли, Джордж С.; Латинг, Джеффри М. (2002), Клиническое руководство по лечению реакции человека на стресс , Springer Science & Business Media, ISBN 0-306-46620-1
- Эпштейн, Марк (1995). Мысль без мыслителя: психотерапия с буддийской точки зрения . Основные книги.
- Фариас, М.; Маральди, Э.; Валленкампф, КЦ; Луккетти, Дж. (2020). «Неблагоприятные явления в практиках медитации и терапии, основанной на медитации: систематический обзор» . Acta Psychiatrica Scandinavica . 142 (5): 374–393. дои : 10.1111/acps.13225 . ПМИД 32820538 .
- Фишер-Шрайбер, Ингрид; Эрхард, Франц Карл; Динер, Майкл С., ред. (1991). Словарь буддизма и дзэн Шамбалы . Публикации Шамбалы.
- Гангадхаран, Шобана; Хемамалини, М. (2021), Сестринское дело по месту жительства: Основы практики: Том 2, электронная книга , Elsevier Health Sciences
- Гетин, Руперт (1998). Основы буддизма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-289223-1 .
- Гольдштейн, Джозеф (2003). Единая Дхарма: зарождающийся западный буддизм . Нью-Йорк: Харпер Коллинз. ISBN 0-06-251701-5 .
- Гоулман, Дэниел (1988). Медитативный ум: разновидности медитативного опыта . Нью-Йорк: Тарчер. ISBN 978-0-87477-833-5 .
- Гауд, СС (2022). «Пала о двух концах: отчет о психозе, связанном с чрезмерной неуправляемой медитацией» . Отчеты о случаях в психиатрии . 2022 (2661824). дои : 10.1155/2022/2661824 . ПМЦ 9617715 . ПМИД 36316997 .
- Джевнинг, Р.; Уоллес, РК; Бейдебах, М. (сентябрь 1992 г.). «Физиология медитации: обзор. Гипометаболическая комплексная реакция бодрствования». Неврологические и биоповеденческие обзоры . 16 (3): 415–424. дои : 10.1016/s0149-7634(05)80210-6 . ПМИД 1528528 . S2CID 2650109 .
- Камалашила (2003), Медитация: буддийское искусство спокойствия и прозрения , Бирмингем: Windhorse Publications.
- Каплан, А. (1978). Медитация и Библия . Мэн: Сэмюэл Вайзер.
- Каплан, А. (1982). Медитация и Каббала . Мэн: Сэмюэл Вайзер.
- Капло, Филипп (1989). Три столпа дзэн: обучение, практика и просветление (изд. к 25-летию). Нью-Йорк: Anchor Books. ISBN 0-385-26093-8 .
- Лай, Уэлен; Ченг, Ю-инь (2008), «Китайская буддийская философия от Хань до Тан», в Моу, Бо (редактор), « История китайской философии Рутледжа» , Routledge
- Ларсон, Джеральд Джеймс (2008). Энциклопедия индийской философии: Йога: индийская философия медитации . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-3349-4 .
- Линдал, младший; Фишер, штат Невада; Купер, диджей (2017). «Разновидности созерцательного опыта: смешанное исследование проблем, связанных с медитацией, у западных буддистов» . ПЛОС ОДИН . 12 (5): e0176239. Бибкод : 2017PLoSO..1276239L . дои : 10.1371/journal.pone.0176239 . ПМЦ 5443484 . ПМИД 28542181 .
- Люстхаус, Дэн (2018), Самкхья , acmuller.net, Ресурсы по восточноазиатскому языку и мышлению, Университет Мусасино
- Матко, Карин; Седльмайер, Питер (15 октября 2019 г.), «Что такое медитация? Предлагая эмпирически выведенную систему классификации», Front. Психол. , 10 (сек. Познание): 2276, doi : 10.3389/fpsyg.2019.02276 , PMC 6803504 , PMID 31681085
- Макрей, Джон (1986), Северная школа и формирование раннего чань-буддизма , University of Hawaii Press
- Наранхо, Клаудио; Орнштейн, Роберт Э. (1972) [1971]. О психологии медитации . Книга компасов викингов. Нью-Йорк: Викинг Пресс. ISBN 978-0-670-52506-5 . LCCN 76149720 .
- Оспина, МБ; Бонд, К; Кархане, М; Тьосволд, Л; Вандермеер, Б; Лян, Ю; Бялый, Л; Хутон, Н.; Бушеми, Н.; Драйден, DM; Классен, Т.П. (июнь 2007 г.). «Практики медитации для здоровья: состояние исследований» . Доказательный отчет/оценка технологии (155): 1–263. ПМЦ 4780968 . ПМИД 17764203 .
- Перес-Де-Альбенис, Альберто; Холмс, Джереми (2000). «Медитация: концепции, эффекты и использование в терапии». Международный журнал психотерапии . 5 (1): 49–58. дои : 10.1080/13569080050020263 .
- Полак, Гжегож (2011), Пересмотр Джханы: на пути к критической реконструкции ранней буддийской сотериологии , UMCS
- Сальгеро, К. Пирс (2023). « «Болезнь медитации» в средневековом китайском буддизме и современном Западе» (PDF) . Журнал буддийской этики . 30 (2): 169–211. ISSN 1076-9005 . Архивировано (PDF) из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 14 февраля 2024 г.
- Шайк, Сэм ван (2018), Дух дзен , издательство Йельского университета
- Шлоссер, Марко; Спарби, Терье; Вёрёш, Себастьян; Джонс, Ребекка; Маршан, Натали Л. (2019). «Неприятные переживания, связанные с медитацией, у регулярно медитирующих: распространенность, предикторы и концептуальные соображения» . ПЛОС ОДИН . 14 (5): e0216643. Бибкод : 2019PLoSO..1416643S . дои : 10.1371/journal.pone.0216643 . ПМК 6508707 . ПМИД 31071152 .
- Шапиро, Д.Х. (1982). «Обзор: Клиническое и физиологическое сравнение медитации с другими стратегиями самоконтроля». Американский журнал психиатрии . 139 (3): 267–74. дои : 10.1176/ajp.139.3.267 . ПМИД 7036760 . Перепечатано как глава 1 (стр. 5–10) в Шапиро, Дин Х.; Уолш, Роджер Н. (1984). Медитация, классические и современные перспективы . Нью-Йорк: Олдин. ISBN 978-0-202-25136-3 . Архивировано из оригинала 17 марта 2023 года . Проверено 14 октября 2016 г. (книга переиздана в 2008 году: ISBN 978-0-202-36244-1 , 0-202-36244-2 )
- Шарф, Роберт (2014), «Осознанность и бездумность в раннем Чань», Philosophy East & West , 64 (4): 933–964, doi : 10.1353/pew.2014.0074 , S2CID 144208166
- Шарф, Роберт Х. (2015), «Буддистская ли осознанность? (и почему это важно)» , Transcultural Psychiatry , 52 (4): 470–484, doi : 10.1177/1363461514557561 , PMID 25361692 , S2CID 18518975 , заархивировано из оригинал 17 марта 2023 г. , получено 7 сентября 2022 г.
- Судзуки, DT (2014), Избранные работы DT Suzuki, Том I: Дзен , University of California Press
- Тейлор, Юджин (1999). Мерфи, Майкл; Донован, Стивен; Тейлор, Юджин (ред.). "Введение" . Физические и психологические эффекты медитации: обзор современных исследований с обширной библиографией 1931–1996 : 1–32. Архивировано из оригинала 13 октября 2016 года . Проверено 13 октября 2016 г.
- Тхера, Ньянапоника (1996). Сердце буддийской медитации: Руководство по ментальной тренировке, основанное на Пути осознанности Будды . Йорк-Бич, Мэн: Сэмюэл Вайзер. ISBN 0-87728-073-8 .
- Веттер, Тилманн (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма , BRILL
- Вёрёш, Себастьян (2016). «Сидя с демонами – осознанность, страдание и экзистенциальная трансформация» . Азиатские исследования . 4 (2): 59–83. дои : 10.4312/as.2016.4.2.59-83 .
- Уолш, Роджер; Шапиро, Шона Л. (2006). «Встреча медитативных дисциплин и западной психологии: взаимообогащающий диалог» . Американский психолог . 61 (3): 227–239. дои : 10.1037/0003-066X.61.3.227 . ПМИД 16594839 . S2CID 3015768 .
- Ядав, Дж.; Бхардвадж, А.; Джангид, П.; Сингх, П.; Гупта, Р. (2023). «Медитация — скользкий путь к психозу: серия случаев с обзором доказательств» . Журнал нервных и психических заболеваний . 211 (8): 634–638. дои : 10.1097/NMD.0000000000001656 . ПМИД 37505896 .
- Ю, Джимми (2021), Переосмысление чань-буддизма: Шэн Йен и создание линии передачи барабанов Дхармы Чань , Routledge
Веб-источники
- ^ Перейти обратно: а б «Определение медитации» . Словарь Мерриама-Вебстера. 18 декабря 2017 года. Архивировано из оригинала 24 декабря 2017 года . Проверено 25 декабря 2017 г.
- ^ Перейти обратно: а б «медитировать» . Оксфордские словари – английский язык . Архивировано из оригинала 26 сентября 2016 года.
- ^ «медитация – Значение» . Кембриджский словарь английского языка. Архивировано из оригинала 16 апреля 2017 года . Проверено 16 апреля 2017 г.
- ^ Перейти обратно: а б с неизвестно (26 мая 2017 г.). «Несет ли медитация риск вредных побочных эффектов?» . nhs.uk. Архивировано из оригинала 3 января 2021 года . Проверено 7 мая 2018 г.
- ^ Итай Ивцан (2016). «Опасности медитации» . Психология сегодня . Архивировано из оригинала 17 марта 2023 года . Проверено 7 мая 2018 г.
- ^ Мигель Фариас (2015). «Медитация рекламируется как лекарство от психической нестабильности, но может ли она на самом деле быть вредной для вас?» . www.independent.co.uk . Архивировано из оригинала 8 мая 2018 года . Проверено 8 мая 2018 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Остин, Джеймс Х. (1999). Дзен и мозг: к пониманию медитации и сознания . Кембридж: MIT Press. ISBN 0-262-51109-6 .
- Брам, Аджан (2006). Блаженство осознанности и не только . Саймон и Шустер. ISBN 978-0-86171-275-5 .
- Крейвен, Джон Л. (октябрь 1989 г.). «Медитация и психотерапия». Канадский журнал психиатрии . 34 (7): 648–653. дои : 10.1177/070674378903400705 . ПМИД 2680046 . S2CID 27930160 .
- Хэнсон, Рик; Мендиус, Ричард (2009). Мозг Будды: практическая нейронаука счастья, любви и мудрости . Публикации Нового Предвестника. ISBN 978-1-57224-695-9 .
- Харт, Уильям (1987). Искусство жизни: медитация Випассана . Харпер Коллинз. ISBN 978-0-06-063724-8 .
- Кришнамурти, Джидду (1999). Этот Свет в себе: Истинная медитация . Публикации Шамбалы . ISBN 1-57062-442-9 .
- Куц, я; Борисенко Ю.З.; Бенсон, Х. (январь 1985 г.). «Медитация и психотерапия: обоснование интеграции динамической психотерапии, реакции релаксации и медитации осознанности». Американский журнал психиатрии . 142 (1): 1–8. дои : 10.1176/ajp.142.1.1 . ПМИД 3881049 .
- Ларсон, Джеральд Джеймс (1998). Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения . Лондон: Мотилал Банарасидасс. ISBN 81-208-0503-8 .
- Левин, Михал (2002). Медитация, путь к глубочайшему «Я» . Дорлинг Киндерсли . ISBN 978-0-7894-8333-1 .
- Лутц, А.; Грейшар, LL; Роулингс, Северная Каролина; Рикар, М.; Дэвидсон, Р.Дж. (16 ноября 2004 г.). «Длительно практикующие медитацию самостоятельно вызывают высокоамплитудную гамма-синхронность во время умственной практики» . Труды Национальной академии наук . 101 (46): 16369–16373. Бибкод : 2004PNAS..10116369L . дои : 10.1073/pnas.0407401101 . ПМК 526201 . ПМИД 15534199 .
- Шапиро, Дин Х. (1992). «Неблагоприятные последствия медитации: предварительное исследование тех, кто долго медитирует». Международный журнал психосоматики . 39 (1–4): 62–7. ПМИД 1428622 . S2CID 52203383 .
- Согьял Ринпоче (1994). Тибетская книга жизни и смерти . ХарперКоллинз. ISBN 0-06-250834-2 .
- Тарт, Чарльз Т. , изд. (1969). Измененные состояния сознания: книга для чтения . Нью-Йорк: Уайли. ISBN 978-0-471-84560-7 . OCLC 5476 .
- Веннер, Мелинда (30 июня 2007 г.). «Сканирование мозга показывает, почему медитация работает» . LiveScience.com . Архивировано из оригинала 14 октября 2022 года . Проверено 2 августа 2022 г.