Раскол между Востоком и Западом

Чтобы узнать о других расколах между Римской церковью и Константинопольской церковью, см. Раскол между Римом и Константинополем (значения) . О расколе в Католической церкви 1376–1419 годов, который иногда также называют Великим расколом, см. Западный раскол .

Раскол между Востоком и Западом

Дата	16 июля 1054 г. – настоящее время
Также известен как	Великий раскол, Раскол 1054 г., Восточный раскол, Латинский раскол
Тип	Христианский раскол
Причина	Церковные различия Богословские и литургические споры
Участники	Папа Лев IX Вселенский Патриарх Михаил I Керуларий.
Исход	Раскол двух церквей на современную Католическую церковь и Восточную Православную Церковь по сей день.

Раскол между Востоком и Западом , также известный как Великий раскол или Раскол 1054 года , представляет собой разрыв общения между Римско-католической и Восточно-православной церквями с 1054 года. серия церковных разногласий и богословских споров между греческим Востоком и латинским Западом . Формальному расколу, произошедшему в 1054 году, предшествовала Особое место среди них занимало шествие Святого Духа ( Filioque ), независимо от того, квасной или пресный хлеб следует ли использовать в Евхаристии . иконоборчество , коронация Карла Великого императором римлян в 800 году, Папы претензии на универсальную юрисдикцию и место Константинопольского престола по отношению к пентархии .

Первое действие, которое привело к формальному расколу, было предпринято в 1053 году: греческие церкви на юге Италии были вынуждены подчиняться латинским обычаям под угрозой закрытия. В отместку Константинопольский патриарх Михаил I Керуларий приказал закрыть все латинские церкви в Константинополе . В 1054 году папский легат, посланный Львом IX, отправился в Константинополь, чтобы, среди прочего, лишить Керулария титула « вселенского патриарха » и настоять на том, чтобы он признал притязания папы на звание главы всех церквей. Основными целями папской миссии было обращение за помощью к византийскому императору Константину IX Мономаху ввиду норманнского завоевания южной Италии и ответ на нападки Льва Охридского на употребление опресноков и другие западные обычаи. , атаки, имевшие поддержку Керулария. Историк Аксель Байер говорит, что дипломатическая миссия была отправлена ​​в ответ на два письма: одно от императора, ищущего помощи в организации совместной военной кампании восточной и западной империй против норманнов , а другое — от Керулария. Когда руководитель дипломатической миссии кардинал Гумберт Сильва Кандида , OSB , узнал, что Керуларий отказался принять требование, он отлучил его от церкви, а в ответ Керуларий отлучил Гумберта и других легатов от церкви. По словам Уэра, «даже после 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом продолжались. Две части христианского мира еще не осознавали огромной пропасти, разделяющей их... Спор оставался чем-то, о чем обычные христиане на Востоке и Западе в значительной степени не осознает».

Действительность поступка западных легатов сомнительна, поскольку папа Лев умер, а отлучение Керулария распространялось только на лично легатов. Тем не менее, Церковь раскололась по доктринальному, богословскому, языковому, политическому и географическому принципу, и фундаментальный разрыв так и не был устранен: каждая сторона время от времени обвиняет другую в совершении ереси и в инициировании раскола. под руководством латинян Примирение было еще более затруднено из- за крестовых походов , резни латинян в 1182 году, ответных мер Запада путем разграбления Фессалоники в 1185 году , захвата и разграбления Константинополя во время Четвертого крестового похода в 1204 году и навязывания латинских патриархов. . Со временем появление конкурирующих греческих и латинских иерархий в государствах крестоносцев , особенно с двумя претендентами на патриархальные кафедры Антиохии, Константинополя и Иерусалима, сделало существование раскола очевидным. Несколько попыток примирения не принесли плодов.

В 1965 году Папа Павел VI и Вселенский Патриарх Афинагор I отменили анафемы 1054 года. хотя это было отменой мер, принятых лишь против нескольких лиц, просто как жест доброй воли и не представляющий собой какого-либо воссоединения. Отсутствие полного общения между Церквами даже прямо упоминается, когда Кодекс канонического права дает католическим служителям разрешение совершать таинства покаяния, Евхаристии и помазания больных членам восточных церквей, таких как Восточная Православная Церковь ( а также Восточные православные церкви и Церковь Востока ) и члены западных церквей, таких как Старая католическая церковь , когда эти члены спонтанно просят об этом. Контакты между двумя сторонами продолжаются. Каждый год делегация каждого из них присоединяется к празднованию престольного праздника другого: Святых Петра и Павла (29 июня) в Риме и Святого Андрея (30 ноября) в Константинополе, и главы каждого из них неоднократно посещали друг друга. . Усилия вселенских патриархов по примирению с Католической Церковью часто становились объектом резкой критики со стороны некоторых собратьев-православных.

Ученые предложили разные даты Великого раскола: от 1009 до 1204 года.

Различия, лежащие в основе раскола

Ярослав Пеликан подчеркивает, что «хотя раскол Востока и Запада возник в основном из-за политических и церковных разногласий, этот разлад также отражал основные богословские различия». Пеликан далее утверждает, что антагонисты XI века неуместно преувеличивали свои богословские разногласия, тогда как современные историки склонны преуменьшать их. Пеликан утверждает, что документы той эпохи свидетельствуют о «глубине интеллектуального отчуждения, возникшего между двумя частями христианского мира». Хотя формально обе стороны были больше виновны в расколе, чем в ереси, они часто обвиняли друг друга в богохульстве. Пеликан описывает большую часть спора как касающуюся «региональных различий в обычаях и обычаях», некоторые из которых были адиафорными (т.е. не предписывались и не запрещались). Однако далее он говорит, что, хотя в принципе было легко принять существование адиафоры, на практике было трудно отличить обычаи, которые были безобидно адиафорическими, от тех, которые имели доктринальное значение.

Экклезиологические споры

Смотрите также: Экклезиология

Филип Шеррард, восточно-православный богослов , утверждает, что основной причиной раскола Востока и Запада было и остается «столкновение этих двух принципиально непримиримых экклезиологий». Роджер Хейт характеризует вопрос епископской власти в Церкви как «острый», а «относительное положение Рима и Константинополя является постоянным источником напряженности». Хейт характеризует разницу в экклезиологии как «контраст между папой с универсальной юрисдикцией и сочетанием патриархальной надстройки с епископальной и синодальной экклезиологией общения, аналогичной той, что найдена у Киприана ». Однако Николай Афансиев раскритиковал как католическую, так и православную церкви за «присоединение к универсальной экклезиологии святителя Киприана Карфагенского, согласно которой может существовать только одна истинная и вселенская церковь».

Еще одним предметом разногласий было безбрачие среди западных священников (как монашеских, так и приходских) в отличие от восточной дисциплины, согласно которой приходские священники могли быть женатыми мужчинами. Однако в Латинской церкви всегда были священники, состоявшие в законном браке. Они были небольшим меньшинством с 12 века.

Экклезиологическая структура

Смотрите также: Первенство Римского Понтифика и организации Восточной Православной Церкви.

Существует несколько различных экклезиологий: «экклезиология общения», «евхаристическая экклезиология», «крещальная экклезиология», «тринитарная экклезиология», «керигматическое богословие». Другими экклезиологиями являются «иерархически-институциональная» и «органически-мистическая». и «конгрегационалист».

Восточные Церкви придерживались идеи, что каждый поместный город-церковь со своим епископом, пресвитерами, диаконами и людьми, совершающими Евхаристию, составляет всю Церковь. С этой точки зрения, называемой евхаристической экклезиологией (или, в последнее время, голографической экклезиологией), каждый епископ является преемником Святого Петра в своей церкви («Церковь»), а церкви образуют то, что Евсевий назвал общим союзом церквей. Это подразумевало, что все епископы были онтологически равны, хотя функционально отдельные епископы могли получать особые привилегии от других епископов и служить митрополитами , архиепископами или патриархами . В Римской империи со времен Константина до падения империи в 1453 году действующим принципом стала универсальная экклезиология, а не евхаристия.

Преобладало мнение, что «когда Римская империя стала христианской, был достигнут совершенный мировой порядок, которого желал Бог: одна вселенская империя была суверенной и соседствовала с ней единой вселенской церковью». Вначале экклезиология Римской Церкви была универсальной, с идеей, что Церковь представляет собой всемирный организм с назначенным Богом (а не функционально) центром: Церковью/Епископом Рима. Эти две точки зрения все еще присутствуют в современном восточном православии и католицизме и могут рассматриваться как основополагающие причины расколов и Великого раскола между Востоком и Западом.

Православная Церковь не принимает доктрину папской власти, изложенную на Ватиканском соборе 1870 года и преподаваемую сегодня в Католической Церкви. Православная Церковь всегда сохраняла исходную позицию коллегиальности архиереев, в результате чего структура Церкви приближалась к конфедерации . У православных есть синоды , на которых собираются высшие авторитеты каждой церковной общины, но, в отличие от католической церкви, ни один центральный человек или фигура не имеет абсолютного и непогрешимого последнего слова по церковному учению. На практике это иногда приводило к расколу между Греческой, Русской, Болгарской и Украинской православными церквями, поскольку ни одна центральная власть не может выступать арбитром в различных внутренних спорах.

Со второй половины XX века евхаристическая экклезиология поддерживается католическими богословами. Анри де Любак пишет: «Церковь, как и Евхаристия, есть тайна единства – одна и та же тайна, обладающая неисчерпаемыми богатствами. Обе суть тело Христово – одно и то же тело». Йозеф Ратцингер назвал евхаристическую экклезиологию «настоящим ядром учения II Ватиканского собора ( Второго Ватиканского собора ) о кресте». По мнению Ратцингера, единая церковь Божия существует не иначе как в различных отдельных местных общинах. В них Евхаристия повсюду совершается в единении с Церковью. Евхаристическая экклезиология привела собор к «подтверждению богословского значения поместной церкви. Если каждое совершение Евхаристии есть вопрос не только таинственного присутствия Христа на алтаре, но и Его церковного присутствия в собравшейся общине, то каждая поместная евхаристическая церковь должно быть чем-то большим, чем частью вселенской церкви; это должно быть Тело Христово «в том месте».

Экклезиологическое измерение раскола между Востоком и Западом вращается вокруг власти епископов в их епархиях. и линии власти между епископами разных епархий. Католики обычно настаивают на главенстве римской и папской власти, основываясь на святоотеческих писаниях и соборных документах.

Папские привилегии и власть

Смотрите также: Псевдо-Исидор и Дар Константина.

Нынешние официальные учения Католической церкви о папских привилегиях и власти, которые неприемлемы для Восточных Православных Церквей, представляют собой догму о непогрешимости Папы , когда он официально говорит «с кафедры Петра (ex cathedra Petri)» по вопросам веры и морали, которые следует рассматривать. всей Церковью, так что такие определения не поддаются реформированию «сами по себе, а не по согласию Церкви» ( ex sese et non-ex consensu ecclesiae ) и иметь обязательный характер для всех (католических) христиан в мире; прямая епископская юрисдикция Папы над всеми (католическими) христианами в мире; полномочия Папы назначать (а также и увольнять) епископы всех (католических) христианских церквей, кроме территории патриархата; и подтверждение того, что легитимность и авторитет всех (католических) христианских епископов в мире проистекают из их союза с Римским престолом и его епископом, Верховным Понтификом, единственным преемником Петра и наместником Христа на земле.

Главным среди церковных вопросов, разделяющих две церкви, является значение папского первенства в любой будущей объединенной церкви. Православные настаивают на том, что это должно быть «первенство чести», а не «первенство власти». тогда как католики считают роль понтифика необходимой для осуществления им власти и власти, точная форма которой открыта для обсуждения с другими христианами. Согласно восточно-православному верованию, критерием кафоличности является соблюдение авторитета Священного Писания , а затем и Священного Предания церкви. Оно не определяется приверженностью к какому-либо конкретному виду . Позиция Православной Церкви заключается в том, что она никогда не признавала Папу де-юре лидером всей Церкви.

Ссылаясь на Игнатия Антиохийского, Карлтон говорит:

Вопреки распространенному мнению, слово «католик» не означает «универсальный»; это означает «целый, совершенный, ничего не лишенный». ...Таким образом, исповедовать Церковь кафолической — значит сказать, что Она обладает полнотой христианской веры. Однако сказать, что Православие и Рим представляют собой два легких одной и той же Церкви, — значит отрицать, что каждая Церковь по отдельности является католической в ​​любом значимом смысле этого слова. Это не только противоречит учению православия, но и категорически противоречит учению Римско-католической церкви, считавшей себя истинно кафолической.

- Карлтон 2007 , с. 22

Церковь по образу Троицы и отражает реальность воплощения.

Тело Христово всегда должно быть равно самому себе... Поместная церковь, являющая Тело Христово, не может быть включена в какую-либо более крупную организацию или коллектив, делающий ее более католической и более единой, по той простой причине, что принцип тотального кафоличность и полное единство уже присущи ему.

- Шеррард 1996 , с. 15

Богословские вопросы

Основные статьи: Богословские различия между Католической церковью и Восточной Православной церковью и Contra Errores Graecorum

Иконоборческая политика , проводимая серией указов императора Льва III Исавра в 726–729 годах, встретила сопротивление на Западе, что привело к трениям, которые закончились в 787 году, когда Второй Никейский собор подтвердил, что изображения следует почитать, но не поклоняться им. . Libri Carolini , созданная по заказу Карла Великого , раскритиковала то, что ошибочный перевод выдал за решение собора, но их возражения были опровергнуты Папой Адрианом I.

С точки зрения Католической Церкви, экклезиологические вопросы являются центральными, поэтому они характеризуют раскол между двумя церквями как раскол. По их мнению, православные очень близки им в богословии, а католическая церковь не считает православные верования еретическими. Однако, с точки зрения восточно-православных богословов, существуют богословские проблемы, которые лежат гораздо глубже, чем просто богословие вокруг главенства Папы . Фактически, это контрастирует с католиками, которые обычно не считают православных еретиками и вместо этого говорят о восточном «расколе».

В Католической Церкви тоже можно найти писателей, которые уничижительно отзываются о Восточной Православной Церкви и ее богословии, но эти писатели маргинальны.

Официальная точка зрения Католической церкви выражена в декрете Unitatis redintegratio II Ватиканского собора:

В изучении откровения Восток и Запад следовали разным методам и по-разному развивали свое понимание и исповедание истины Божией. Поэтому неудивительно, если время от времени одна традиция приближалась к полному пониманию некоторых аспектов тайны откровения, чем другая, или выражала их с большей выгодой. В таких случаях эти различные богословские выражения следует часто рассматривать как взаимодополняющие, а не противоречащие друг другу. Что касается подлинных богословских традиций Восточной Церкви, мы должны признать, каким замечательным образом они укоренены в Священном Писании, и как они взращиваются и выражаются в жизни литургии. Они черпают свою силу также из живого апостольского предания и из сочинений отцов и духовных писателей Восточных Церквей. Таким образом, они способствуют правильному устройству христианской жизни и, по сути, открывают путь к полному видению христианской истины.

Троица

См. также: Сын

Хотя западные церкви не считают восточное и западное понимание Троицы радикально разными, восточные богословы, такие как Иоанн Романидес и Михаил Помазанский, утверждают, что пункт о Филиокве является симптомом фатального изъяна в западном понимании, который они приписывают влияние Августина и, как следствие, Фомы Аквинского .

Filioque , что на латыни означает «и (от) Сына», было добавлено в западном христианстве к латинскому тексту Никейско -Константинопольского Символа веры , который также отличается от оригинального греческого текста наличием дополнительной фразы Deum de Deo (Бог от Бога). и в использовании единственного числа «Я верю» (латинский, Credo , греческий Πιστεύω) вместо оригинального «Мы верим» (греческий Πιστεύομεν), которое сохраняет восточное православие . Ассирийская Церковь Востока , которая не находится в общении ни с Восточной Православной Церковью, ни с Восточным Православием, использует фразу «Мы верим».

Филиокве утверждает, что Святой Дух исходит как от Сына, так и от Отца, - доктрина, принятая католической церковью . англиканством ​ и протестантскими церквями в целом. Христиане этих групп обычно включают его при чтении Никейского символа веры. Тем не менее, эти группы признают, что «Филиокве» не является частью оригинального текста, установленного на Первом Константинопольском соборе в 381 году. и они не требуют, чтобы и другие употребляли его при произнесении Символа веры. Католическая церковь не добавляет фразу, соответствующую Filioque ( καὶ τοῦ Υἱοῦ ), в греческий текст Символа веры, в том числе в Римский обряд католиков Латинской церкви .

На Константинопольском соборе 879–880 годов Восточная Православная Церковь предала анафеме фразу Filioque «как новизну и дополнение Символа веры», а в своей энциклике 1848 года Восточные Патриархи назвали ее ересью. Его квалифицировали как таковое некоторые святые Восточной Православной Церкви, в том числе Фотий I Константинопольский , Марк Эфесский и Григорий Палама , которых называли Тремя Столпами Православия. Восточная церковь считает, что Западная церковь Филиокве , что Западная Церковь разорвала общение с Востоком. в одностороннем порядке (без консультации и совета с Востоком) включила в Символ веры

Восточно-православные богословы, такие как Владимир Лосский, критикуют фокус западного богословия Бога на «Боге в нетварной сущности» как ошибочный, который, как он утверждает, является модалистическим и, следовательно, спекулятивным выражением Бога, что указывает на савеллианскую ересь. Восточно-православный богослов Михаил Помазанский утверждает, что для того, чтобы Святой Дух исходил от Отца и Сына в Символе веры, в Божестве должно быть два источника (двойное исхождение), тогда как в одном Боге может быть только один источник божественности, который есть Отцовская ипостась Троицы, а не сущность Бога как таковая. Напротив, епископ Каллистос Уэр предполагает, что проблема больше в области семантики, чем в основных доктринальных различиях:

Споры о Филиокве, которые разделяли нас на протяжении стольких столетий, — это нечто большее, чем просто формальность, но они не являются неразрешимыми. Опровергая твердую позицию, занятую двадцать лет назад, когда я написал «Православную церковь», я теперь, после дальнейшего изучения, считаю, что проблема больше в области семантики, чем в каких-либо основных доктринальных различиях.

- Епископ Каллистос Уэр, Диакония, Зогби, 1992 , с. 43

Опыт Бога против схоластики

Дополнительная информация: Исихазм.

Лосский утверждает, что разница между Востоком и Западом связана с использованием Католической церковью языческой метафизической философии (и схоластики), а не реального опыта Бога, называемого теорией , для подтверждения богословских догм католического христианства. По этой причине Лосский утверждает, что православные и католики стали «разными людьми». Другие восточно-православные богословы, такие как Романидес и митрополит сделали Иерофей Нафпактский аналогичные заявления. Согласно православному учению, теория может быть достигнута посредством аскетических практик, таких как исихазм, который был осужден как ересь Варлаамом Семинарским .

Восточно-православные богословы утверждают, что, в отличие от восточно-православного богословия , западное богословие основано на философском дискурсе, который сводит человечество и природу к холодным механическим концепциям.

Римский католицизм рационализирует даже таинство Евхаристии: он интерпретирует духовное действие как чисто материальное и унижает таинство до такой степени, что оно становится, по его мнению, своего рода атомистическим чудом. У Православной Церкви нет метафизической теории Пресуществления, и в ней нет необходимости. Христос — Господь элементов, и в Его власти сделать так, чтобы «всякая вещь, ни в малейшей степени не изменив своей физической субстанции», могла стать Его Телом. Тело Христово в Евхаристии не является физической плотью.

— Лосский 1969 , с. 87

Восточно-православные богословы утверждают, что разум (разум, рациональность) является центром западного богословия, тогда как в восточном богословии разум должен быть помещен в сердце, поэтому они объединены в то, что называется нусом ; это единство как сердце является центром восточного православного христианства, включая непрестанную молитву сердца . В православном богословии, в восточных аскетических традициях, одной из целей аскетической практики является обретение трезвости сознания, бодрствования ( непсис ). Для человечества это достигается через исцеление всего человека, включая душу/сердце. Когда сердце человека примиряется с разумом, это называется исцелением ума или «глаза, фокуса сердца или души».

Частью этого процесса является исцеление и примирение человеческого разума ( логоса или дианойи ) с сердцем или душой. В то время как человеческий дух и тело представляют собой энергии, оживляемые душой, православие учит, что грех, страдания и скорби возникают из-за конфликта сердца и разума. Согласно православному богословию, отсутствие умственного понимания (болезнь) не может быть ни преодолено, ни удовлетворено рациональным или дискурсивным мышлением (т.е. систематизацией ). Считается, что отрицание потребностей человеческого сердца (потребностей души) вызывает различные негативные или деструктивные проявления, такие как зависимость, атеизм, злые мысли и т. д. Очищенный, исцеленный или восстановленный ум создает состояние трезвости , или непсиса ума.

Несотворенный свет

Основная статья: Движение Колливадес

Смотрите также: Фаворский свет и Николай Кавасила.

Православные богословы утверждают, что богословское разделение Востока и Запада привело к прямому богословскому конфликту, известному как полемика об исихазме, во время нескольких соборов в Константинополе между 1341 и 1351 годами. Они утверждают, что этот спор высветил резкий контраст между тем, что принимает Католическая церковь как правильная (или ортодоксальная) богословская догма и то, как богословие подтверждается восточными православными. Суть разногласий в том, что на Востоке человек не может быть истинным богословом или преподавать богопознание, не испытав Бога, что определяется как видение Бога ( теории ). В основе проблемы было учение Григория Паламы о различении Сущности и Энергий (которое гласит, что, хотя творение никогда не может познать нетварную сущность Бога, оно может познать Его нетварные энергии).

Первородный грех, свободная воля и непорочное зачатие

Учение Августина о первородном грехе

Некоторые восточно-православные полемисты утверждают, что восточно-православные не принимают первородном учение Августина о грехе . Его интерпретацию первородного греха отвергают и на Востоке. Учение Августина также не принято в целом на Западе. Католическая церковь отвергает традуцианство и утверждает креационизм души. Его учение о первородном грехе во многом основано на учении Августина, но не идентично ему, и противоречит интерпретации Августина, выдвинутой Мартином Лютером и Жаном Кальвином . Его учение в некоторых отношениях расходится с идеями Августина.

Другая восточно-православная точка зрения выражена Христосом Яннарасом , который описал Августина как «источник всякого искажения и изменения церковной истины на Западе». Эта точка зрения антиисторична. Фактически учение Августина о первородном грехе было торжественно подтверждено Вселенским собором в Эфесе. и Вселенский Второй Константинопольский Собор причислил святого Августина к числу великих учителей Церкви наряду с Афанасием Александрийским , Иларием Пуатье , Василием Кесарийским , Григорием Назианзином , Григорием Нисским , святым Амвросием , Феофилом, Иоанном Златоустом , Кириллом Александрия и папа Лев Великий . Отрицание некоторыми восточными православными писателями позднего Нового времени якобы «западного» учения о первородном грехе рассматривается некоторыми восточными православными традиционалистами как форма модернизма .

Восточно-православное учение о первородном грехе

Восточная Православная Церковь принимает то, что первородный грех исказил их существование (их тела и окружающую среду), в которой рождается каждый человек, и, таким образом, мы рождаемся в испорченном существовании (из-за наследственного греха Адама и Евы ). и что «первородный грех передается по наследству. Он не остался только у Адама и Евы. Как жизнь переходит от них ко всем их потомкам, так и первородный грех. Все мы соучаствуем в первородном грехе, потому что все мы произошли от одного и того же праотца, Адам." Учение Восточной Православной Церкви состоит в том, что в результате греха Адама «наследственный грех перешел к его потомству; так что каждый, кто рожден по плоти, несет это бремя и испытывает плоды его в этом нынешнем мире».

Точно так же католическая церковь считает, что грех Адама, который мы наследуем и для прощения которого крестятся даже младенцы, не имеющие личного греха, называется «грехом» только в аналогичном смысле, поскольку это не деяние, совершенное подобно личному греху Адама и Евы, а падшее состояние, заключённое передачей человеческой природы, лишенной изначальной святости и справедливости.

Оба Востока и Запад считают, что не каждый человек призван искупить действительный грех, совершенный Адамом и Евой.

По мнению Западной церкви, «первородный грех ни у кого из потомков Адама не носит характера личной вины». а Восточная Церковь учит, что «под этими плодами и этим бременем мы не понимаем [действительный] грех». Православные и католики верят, что люди наследуют только духовную болезнь (при которой все страдают и грешат) Адама и Евы, вызванную их прародовым грехом (то, что перетекло на них), болезнь, оставляющую их ослабленными в своих силах, подверженными невежеству, страдающими от господство смерти и склонность ко греху.

Непорочное зачатие

Католическое учение о непорочном зачатии , утверждающее, что Бог защитил Деву Марию от первородного греха не по ее собственным заслугам, было догматически определено Папой Пием IX в 1854 году. Православное богословие утверждает, что Мария была избрана, чтобы родить Христа, впервые обретя благосклонность Бога своей чистотой и послушанием.

Грех, Чистилище и Ад

Чистилище

Еще одним предметом богословских разногласий между западной и восточной церквями является доктрина чистилища (как это было показано на Втором Лионском соборе и Ферраро-Флорентийском соборе). Со временем оно было развито в западном богословии, согласно которому «все, кто умирает в благодати и дружбе Божией, но еще несовершенно очистившись, действительно уверены в своем вечном спасении; но после смерти они подвергаются очищению, чтобы достичь необходимой святости». войти в радость небес». Однако некоторые восточные богословы, соглашаясь с тем, что за смертью существует состояние, в котором верующие продолжают совершенствоваться и вести к полному обожествлению, считают, что это состояние не наказания, а роста. Они считают, что страдание не может очистить грех, поскольку они имеют иной взгляд на грех и считают страдание следствием духовной болезни. Западное богословие обычно рассматривает грех не только как болезнь, которая ослабляет и мешает, но и как нечто, заслуживающее наказания.

Восточная Православная Церковь считает, что «существует состояние за пределами смерти, в котором верующие продолжают совершенствоваться и ведут к полному обожествлению». Хотя некоторые православные описали это промежуточное состояние как чистилище , другие отличают его от аспектов, связанных с ним на Западе: на Ферраро-Флорентийском соборе православный епископ Эфесский Марк утверждал, что в нем нет очистительных огней.

Некоторые православные христиане также придерживаются мнения о воздушных мытарствах , согласно которому души подвергаются испытаниям демонами на пути на небеса. Эта концепция не встречается в римском католицизме.

Проклятие

Традиционное православное учение состоит в том, что те, кто отвергает Христа, будут страдать от Его отсутствия. По Исповеди Досифея , «человеки сразу идут к радости во Христе или к мукам наказания». В православном учении нет места без Бога. В вечности от Бога не скрыться. В католическом богословии Бог присутствует повсюду не только посредством Своей силы, но и в себе самом. Ад — это состояние добровольного отделения от Бога.

Восточное богословие считает желание грешить следствием духовной болезни (вызванной гордыней Адама и Евы), которую необходимо вылечить. Один из таких богословов дает свою интерпретацию западного богословия следующим образом: «По мнению святых отцов Церкви, не существует нетварного рая и сотворенного ада, как учит франко-латинская традиция». Восточная Церковь верит, что ад и рай существуют применительно к пребыванию с Богом, и что та самая божественная любовь (нетварные энергии Бога), которая является источником блаженства и утешения для праведников (потому что они любят Бога, любовь Его есть рай для их) также является источником мучений (или «Огненным озером») для грешников. Западная церковь говорит о рае и ад как состояния существования, а не как места, тогда как в восточном православии нет ада как такового, есть «ад» в отсутствие Божьей благодати. Цитируя святого Иоанна Дамаскина: «Бог не наказывает, но каждый сам решает, принять ли ему Бога, Которое принятие есть радость, а отсутствие Его — ад (греч. κόλασις)».

Управление

Византийская империя была теократией ; император был высшей властью как в церкви, так и в государстве. «Царь — это не Бог среди людей, а наместник Бога. Он не является воплощенным логосом, но находится в особых отношениях с логосом. Он был специально назначен и постоянно вдохновляется Богом, другом Бога, истолкователем Его глаза обращены вверх, чтобы получить послания Божьи. Он должен быть окружен благоговением и славой, подобающей земной копии Бога, и он «сформирует свое земное управление по образцу божественного оригинала». сила в его соответствие монархии Божией».

На Востоке одобрение цезаропапизма , подчинения церкви религиозным притязаниям господствующего политического строя, наиболее полно проявилось в Византийской империи в конце первого тысячелетия. в то время как на Западе, где упадок имперской власти оставил Церковь относительно независимой, произошел рост власти папства. В результате мусульманских завоеваний территорий Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского патриархатов остались лишь два соперничающих мощных центра церковной власти — Константинополь и Рим. Пока этого не произошло, Рим часто пытался выступать нейтральным посредником в спорах между Восточными Патриархиями.

Говорят, что в восточно- христианском мире учение о папском превосходстве основано на псевдоисидориевых декреталах . документы, приписываемые ранним папам, но на самом деле подделанные, вероятно, во второй четверти IX века, с целью защиты позиции епископов от митрополитов и светских властей. Православный Восток оспаривает учение о том, что Петр был Патриархом Римским , титул, который ему не дает и Запад. Ранние источники, такие как Св. Ириней, можно интерпретировать как описание Папы Лина как первого епископа Рима, а Папы Клета - как второго.

В Оксфордском словаре пап говорится: «В конце 2-го или начале 3-го века традиция определяла Петра как первого епископа Рима. Это было естественным развитием монархического епископата, то есть управления поместной церковью одним епископом, в отличие от группы пресвитеров-епископов, окончательно возникла в Риме в середине II в. Однако более ранняя традиция помещала Петра и Павла в особый класс как пионеров, которые вместе основали Римскую церковь и ее. министерство, никогда не терялось из виду».

Согласно традиции, святой Петр в какой-то момент был епископом Антиохии , а затем его сменили Эводий и Игнатий . Восточные православные не имеют примата Папы Римского над Восточной церковью; они учат, что Папа Римский — первый среди равных. Первые семь Вселенских Соборов были проведены на Востоке и созваны восточными императорами; Римские понтифики никогда не председательствовали ни на одном из них.

История

Основная статья: История раскола Востока и Запада

Смотрите также: История христианства

Раскол между христианами Западного и Восточного Средиземноморья возник в результате множества политических, культурных и теологических факторов, возникших на протяжении веков. Историки считают взаимное отлучение 1054 года окончательным событием. Трудно договориться о дате события, когда начало раскола было очевидным. Возможно, это началось еще в Споры о квартодецимане во времена Виктора Римского (ок. 180 г.). Православные апологеты указывают на этот инцидент как на пример претензий Рима на папское первенство и неприятия его восточными церквями.

Спорадические расколы в общих союзах происходили при папе Дамасе I в IV и V веках. Споры по богословским и другим вопросам привели к расколам между Церквами в Риме и Константинополе на протяжении 37 лет с 482 по 519 год ( Акакий раскол ). Большинство источников сходятся во мнении, что разделение между Востоком и Западом ясно проявляется во время Фотийского раскола 863–867 годов.

Претензии Римского престола

Хотя церковь в Риме претендовала на особую власть над другими церквями, дошедшие до нас документы той эпохи «не содержат четких претензий или признания папского первенства».

К концу II века Виктор, епископ Рима, попытался разрешить спор о Квартодецимане. Вопрос заключался в том, праздновать ли Пасху одновременно с еврейской Пасхой , как это делали христиане в римской провинции Азии, или подождать до следующего воскресенья, как было постановлено синодами, проходившими в других восточных провинциях, например, в Палестине и Понте . акты которых еще существовали во времена Евсевия и в Риме. Папа пытался отлучить церкви в Азии, которые отказались принять это воскресенье. Другие епископы упрекали его за это. Лоран Клиневерк комментирует:

Виктор, очевидно, претендовал на высшую власть, вероятно, со стороны Святого Петра, и решил – или, по крайней мере, «попытался» отлучить от церкви целую группу Церквей, потому что они следовали другой традиции и отказывались подчиняться. Поэтому можно утверждать, что Великий раскол начался при Викторе, продолжился при Стефане и оставался под землей до девятого века! Но вопрос вот в чем: даже если бы Виктор действовал неразумно, разве он не имел власти «отрезать целые Церкви»? Именно это утверждают католики, подразумевая, что такое отлучение будет иметь онтологически значимый характер и поставит кого-то «вне католической церкви». Однако мы не видим епископов, «умоляющих», а «резко упрекающих» и «увещевающих» Виктора. В конечном итоге именно поэтому его письма об отлучении от церкви не имели никакого эффекта. Тем не менее, в рассказе Евсевия можно прочитать возможность того, что св. Ириней признавал, что Виктор действительно мог «отрезать целые Церкви» и что такое отлучение имело бы онтологически значимый смысл. ... В конце концов потребовалось немного терпения и Вселенский Собор, чтобы добиться того, чего Виктор не смог добиться своей угрозой отлучения.

Несмотря на неспособность Виктора осуществить свое намерение отлучить азиатские церкви, многие католические апологеты указывают на этот эпизод как на свидетельство папского первенства и власти в ранней Церкви, ссылаясь на тот факт, что ни один из епископов не оспаривал его право на отлучение, а вместо этого ставил под сомнение мудрость и милосердие его действий. Англиканские апологеты подвергают сомнению предположение о том, что Виктор даже утверждал то, что он считал превосходством:

Поступок Виктора необъясним, если исходить из гипотезы о том, что Папская монархия является jure divino. Если бы это было так, то, исполняя свой долг Верховного Пастыря, он, должно быть, избрал совершенно иной путь. Он, Верховный судья, обладающий «высшей юрисдикцией», которая является «непосредственной», «обычной» и «истинно епископальной» над азиатскими церквями, командовал бы ими своей «реальной и суверенной властью, которой обязано все сообщество». подчиняться» – что не могло получить никакой дополнительной власти со стороны Синодов – привести их обычаи в соответствие с его решением, которое не могло быть пересмотрено. Человек его темперамента, конечно же, не преминул бы в полной мере использовать любую власть, которой он обладал. Его действия показывают, что, как бы резко он в своей нетерпимости ни настаивал на этом вопросе, он, очевидно, понятия не имел, что такая «суверенная» власть принадлежала ему.

Часто спрашивали мнение епископа Рима, особенно когда патриархи Восточного Средиземноморья были втянуты в ожесточенный спор. Однако мнение римского епископа ни в коем случае не было принято автоматически. Епископы Рима никогда явно не принадлежали ни к Антиохийской , ни к Александрийской богословской школе, и обычно им удавалось держаться среднего курса между крайностями, которые предлагались богословами той или иной школы. Поскольку Рим был удален от центров христианства в восточном Средиземноморье, часто надеялись, что его епископ будет более беспристрастным. Например, в 431 году Кирилл , патриарх Александрийский, обратился к Папе Селестине I , а также к другим патриархам, обвиняя константинопольского патриарха Нестория в ереси, что было рассмотрено на Эфесском соборе . Тем не менее он считал, что способность Рима отлучить Нестория от церкви эффективна только на Западе.

В 342 году Папа Юлий I писал: «Обычай заключался в том, чтобы сначала нам писали слово [в случае обвиняемых епископов, особенно в апостольских церквях], а затем с этого места выносился справедливый приговор». . Это было также постановлено Сардикским собором , который объявил святого Афанасия законным епископом Александрийским.

В 382 году синод в Риме протестовал против поднятия Константинополя до положения выше Александрийского и назвал Рим « апостольским престолом ». Папа Сириций (384–399) требовал, чтобы папские декреталии имели ту же обязательную силу, что и решения синодов, Папа Иннокентий I (401–417) говорил, что все важные судебные дела должны быть переданы на рассмотрение Римской кафедры, а Папа Бонифаций I (418–417) 422) заявил, что Римская церковь является «для церквей всего мира главой своих членов» и что епископы повсюду, занимая одну и ту же епископскую должность, должны «признавать тех, кому ради церковной дисциплины они должны подчиняться».

Целестина I ( годы правления 422–432 ) считала, что осуждение Нестория его собственным римским синодом в 430 году было достаточным, но согласилась на общий собор как «полезный для проявления веры». Папа Лев I и его преемники отвергли 28-й канон Халкидонского Собора , вследствие чего он не был официально зафиксирован даже на Востоке вплоть до VI века. Акакийский раскол, когда «впервые Запад четко выстраивается против Востока», закончилось принятием заявления, на котором настаивал Папа Хормизд (514–523), о том, что «я надеюсь, что останусь в общении с апостольским престолом, в котором находится вся, истинная и совершенная стабильность христианской религии». Тем не менее, « подавляющее большинство восточных епископов придерживались совершенно другой формулы».

Ранее, в 494 году, папа Геласий I (492–496) написал византийскому императору Анастасию , в котором отличал власть гражданских правителей от власти епископов (называемых в документе «священниками»), при этом последний является верховным в религиозных вопросах; он закончил свое письмо словами: «И если подобает, чтобы сердца верных подчинялись всем священникам вообще, которые должным образом управляют божественными делами, то тем более подобает послушание епископу той кафедры, которую Всевышний повелел быть выше всех других, и что, следовательно, достойно почитается преданностью всей Церкви». Папа Николай I (858–867) ясно дал понять, что, по его мнению, власть папства распространяется «по всей земле, то есть над каждой церковью».

Претензии Константинопольской кафедры

Собор Святой Софии , собор Константинополя во время раскола.

В 330 году император Константин перенес имперскую столицу в Византию , которая впоследствии стала Константинополем . Центр тяжести империи был полностью признан полностью смещенным в восточное Средиземноморье . Рим потерял Сенат в пользу Константинополя и потерял свой статус и авторитет имперской столицы.

Епископ Византии находился под властью митрополита Гераклеи , когда туда переселился Константин. После этого связь епископа с императорским двором означала, что он смог освободиться от церковной зависимости от Гераклеи и чуть более чем за полвека добиться признания следующего после Рима ранга на Первом Константинопольском соборе (381 г.). пройдет в новой столице. Он постановил: «Однако епископ Константинополя будет иметь прерогативу чести после епископа Рима, потому что Константинополь — это Новый Рим». таким образом, подняв его над кафедрами Александрии и Антиохии. Это было описано как посеянное семя церковного соперничества между Константинополем и Римом, которое стало фактором, приведшим к расколу между Востоком и Западом. На сайте Православной церкви в Америке говорится, что епископ Византийский был возведен в сан патриарха еще при Константине.

Разногласия в Римской империи способствовали разногласиям в Церкви. Феодосий Великий , который в 380 году установил никейское христианство в качестве официальной религии Римской империи (см. Фессалоникийский эдикт ), был последним императором, правившим объединенной Римской империей. После смерти Феодосия в 395 году Империя в последний раз разделилась на западную и восточную половины. В IV веке римский император (правивший в Константинополе) начал контролировать Церковь на своей территории.

Константинопольские патриархи часто пытались занять командную позицию над другими патриархами, вызывая их сопротивление. Например, в 431 году патриарх Александрийский Кирилл привлек к ответственности за ересь патриарха Константинопольского Нестория.

Возражения Александрии против продвижения Константинополя, что привело к постоянной борьбе между двумя кафедрами в первой половине V века, были поддержаны Римом, который предложил теорию, согласно которой наиболее важными кафедрами были три Петровских кафедры: Рим, Антиохия и Александрия. в первую очередь с Римом.

Однако власть константинопольского патриарха продолжала расти. Православные заявляют, что 28-й канон Халкидонского Собора (451 г.) прямо провозгласил равенство епископов Рима и Константинополя и учредил высший церковный апелляционный суд в Константинополе. Патриарх имперской столицы преуспел в своих усилиях стать ведущим епископом в Византийской империи: он «возглавлял обширную курию, а другие епископы, проживавшие в Константинополе, составляли постоянный синод , который стал реальным руководящим органом церкви » .

Патриарх Константинопольский Иоанн IV , умерший в 595 году, принял титул «Вселенского Патриарха».

Идея о том, что с переносом императорской столицы из Рима в Константинополь перешло и первенство в Церкви, в неразвитой форме встречается еще у Иоанна Филопона (ок. 490 – ок. 570). В наиболее развитой форме он был сформулирован Фотием I Константинопольским (ок. 810 – ок. 893). Константинополь, как резиденция правителя империи и, следовательно, мира, был высшим среди патриархатов и, как и император, имел право управлять ими.

Никейский собор (325)

Основная статья: Первый Никейский собор

Смотрите также: Константин Великий и христианство и византизм.

Икона с изображением императора Константина (в центре) и епископов Первого Никейского собора (325 г.), держащих Никео-Константинопольский Символ веры 381 г.

После того, как римский император Константин Великий узаконил христианство ( Миланским эдиктом ), он созвал Первый Вселенский собор в Никее в 325 году. Епископы на соборе подтвердили положение митрополичьих кафедр Рима и Александрии как имеющих власть за пределами своей собственной. провинции, а также существующие привилегии церквей Антиохии и других провинций. Эти кафедры позже были названы Патриархатами . Им был дан порядок старшинства : Рим, как столица империи, естественно, занимал первое место, затем следовали Александрия и Антиохия. В отдельном правиле Собор утвердил также особую честь, оказываемую Иерусалиму перед другими кафедрами, подвластными тому же митрополиту.

Первый Константинопольский собор (381 г.)

Дополнительная информация: Патриархат.

Римское господство Император Феодосий I созвал второй Вселенский собор (Константинополь I) в столице империи в 381 году. Собор поднял Константинопольскую кафедру на положение перед другими главными митрополичьими кафедрами, за исключением Римской, тем самым подняв ее над кафедры Александрии и Антиохии. Это действие было описано как посеянное семя церковного соперничества между Константинополем и Римом, которое в конечном итоге стало фактором, приведшим к расколу между Востоком и Западом.

Он разграничил территорию в пределах восточной преторианской префектуры на пять канонических территорий, соответствующих пяти гражданским епархиям : Египетской епархии ( митрополия в Александрии), Восточной епархии (митрополия в Антиохии), Азиатской епархии ( митрополия Эфесская ), Понтийская епархия (митрополия в Кесарии Каппадокийской ) и Фракийская епархия (митрополия в Гераклее , позже под Константинополем); Собор упомянул церкви в гражданских епархиях Азии, Понта и Фракии, постановив, что синод каждой провинции должен управлять церковными делами только этой провинции, за исключением привилегий, уже признанных за кафедрами Александрии и Антиохии.

Как правило, на соборе не присутствовал ни один западный епископ. хотя Асколий Фессалоникийский (город, находившийся в то время под римской юрисдикцией) действительно присутствовал, и Папа Дамасий поручил ему «обеспечить избрание совершенно непорочного епископа» для Константинополя. Латинская церковь, похоже, изначально приняла каноны этого собора, о чем свидетельствует один из них, процитированный римским легатом во время Халкидонского собора. и все дошедшие до нас источники включают эти каноны.

Халкидон (451)

Римский «Фолиант Льва» (449 г.) пользовался большим уважением и лег в основу формулировки Халкидонского собора. Но оно не было общепринятым и даже называлось «нечестивым» и «кощунственным» теми, кто осуждал собор, одобривший и принявший его. Следующий Вселенский собор исправил возможный дисбаланс в выступлении Папы Льва. Хотя епископ Рима пользовался большим уважением даже в этот ранний период, на Востоке считают, что концепция примата Римского престола и непогрешимости Папы получила развитие лишь гораздо позже.

Спорный канон 28 Халкидонского Собора в 451 году, подтвердив уже имевшуюся у Константинополя власть, предоставил его архиепископской юрисдикции над Понтом и Фракией.

Собор также ратифицировал соглашение между Антиохией и Иерусалимом, согласно которому Иерусалим обладал юрисдикцией над тремя провинциями: причисляя его к пяти великим престолам . Согласно такой интерпретации, теперь было пять патриархов, возглавляющих Церковь в Византийской империи , в следующем порядке старшинства: Патриарх Римский , Патриарх Константинопольский , Патриарх Александрийский , Патриарх Антиохийский и Патриарх Иерусалимский .

Хотя Лев I, делегаты которого отсутствовали при принятии этой резолюции, признал собор вселенским и подтвердил его вероучительные постановления, он отверг его 28-е правило на том основании, что оно противоречило шестому Никейскому правилу и ущемляло права Александрии и Антиохии.

Этот канон оставался постоянным источником трений между Востоком и Западом до тех пор, пока взаимное отлучение от церкви в 1054 году не сделало его неуместным в этом отношении; но споры о применимости его к власти Константинопольского патриархата продолжаются до сих пор.

Тот же оспариваемый канон также признавал власть Константинополя над епископами епархий «среди варваров», что по-разному интерпретировалось как относящееся либо ко всем областям за пределами Византийской империи, либо только к тем, которые находятся в окрестностях Понта, Азии и Фракии, либо к негреки внутри империи.

Канон 9 Собора также гласил: «Если у епископа или клирика возникнет разногласие с митрополитом провинции, пусть он прибегнет к экзарху епархии или к престолу императорского града Константинополя, и там пусть это надо попробовать». Это было истолковано как предоставление Константинопольскому престолу большей привилегии, чем та, которую когда-либо давал Риму какой-либо собор, или как имеющее гораздо меньшее значение, чем это.

Отделение Запада от Римской империи

Смотрите также: Падение Западной Римской империи

В 476 году, когда последний император западной части Римской империи был свергнут и знаки отличия западной империи были отправлены в Константинополь, римский император снова стал единственным. Однако у него было мало власти на Западе, где почти полностью правили различные германские племена. По мнению Рэндалла Р. Клауда, постоянное отделение греческого Востока от латинского Запада было «фундаментальной причиной отчуждения, которое вскоре последовало между греческими и латинскими христианами».

Господствующим языком Запада была латынь , а на Востоке – греческий . Вскоре после захвата Запада захватчиками число людей, говорящих на обоих языках, сократилось, а общение между Востоком и Западом стало намного сложнее. С исчезновением языкового единства начало рушиться и культурное единство. Две половины Церкви, естественно, были разделены по схожему принципу; они разработали разные обряды и имели разные подходы к религиозным доктринам. Хотя до раскола были еще столетия, его очертания уже были заметны.

В областях, находящихся под его контролем, Юстиниан I установил цезаропапизм как конституцию Церкви по схеме, согласно которой император «имел право и обязанность регулировать своими законами мельчайшие детали богослужения и дисциплины, а также диктовать богословские мнения, которых следует придерживаться в Церкви». Согласно Вестминстерскому словарю богословских терминов , этот цезаропапизм был «источником раздора между Римом и Константинополем, который привел к расколу 1054 года». Для рукоположения епископов внутри империи требовалось явное одобрение императора в Константинополе. В период, называемый византийским папством , это относилось к епископам Рима, большинство из которых были греческого или сирийского происхождения. Негодование Запада против управления Церковью византийского императора проявляется еще в VI веке, когда «толерантность арианского готского короля была предпочтительнее цезаропапистских претензий Константинополя». Истоки различных взглядов на Западе и Востоке иногда восходят даже к Августину Гиппонскому , который «видел отношения между церковью и государством как отношения между «градом Божьим» и «городом мира»». и Евсевий , который «видел государство защитником церкви, а императора — наместником Бога на земле».

Упадок трех патриархатов

К 661 году арабы-мусульмане захватили территории, закрепленные за патриархатами Александрии, Антиохии и Иерусалима, которые после этого были восстановлены лишь частично и временно. В 732 году император Лев III Исавриец , в отместку за противодействие Папы Григория III политике императора иконоборческой , передал Сицилию, Калабрию и Иллирию из-под контроля Римского патриархата (чья юрисдикция до этого простиралась до Фессалоники) под юрисдикцию Римского патриархата. Константинополь. Константинопольский Патриархат, расширившись на восток во время Халкидонского Собора и захватив Понт и римскую провинцию Азию, которые в то время все еще находились под контролем императора, таким образом, расширился на запад и практически сравнялся по протяженности с Византийским Патриархатом. Империя.

Совет в Трулло (Quinisext, 692 г.)

Отвержение Западом Пятишестого Собора 692 года привело к давлению со стороны Восточной Империи на Запад с требованием отвергнуть многие латинские обычаи как неправославные. Латинские практики, привлекшие внимание других Патриархатов и что было осуждено этим Собором, включало практику служения Мессы в будние дни Великого поста (вместо проведения Предосвященных литургий ); пост по субботам в течение года; пропуск « Аллилуиа » в Великий пост; изображение Христа в виде агнца ; использование пресного хлеба.

Более крупные споры были выявлены относительно восточного и западного отношения к безбрачию священников и дьяконов , при этом Собор подтвердил право женатых мужчин становиться священниками (хотя священникам было запрещено жениться, а епископам - жить со своими женами). и предписание отстранения от должности для любого, кто пытался разлучить священнослужителя, кроме епископа, с его женой, или для любого священнослужителя, кроме епископа, который уволил свою жену.

Папа Сергий I , имевший сирийское происхождение, отклонил собор. Император Юстиниан II приказал его арестовать. но этому помешали.

В 694 году в вестготской Испании совет был ратифицирован Восемнадцатым советом Толедо по настоянию короля Виттицы . Фруэла I Астурийский отменил решение Толедо где-то во время своего правления (757–768).

Папское господство и пентархия

Дополнительная информация: Пентархия.

Основными причинами раскола были споры по поводу противоречивых притязаний на юрисдикцию, в частности по поводу папской власти ( Папа Лев IX утверждал, что он обладает властью над четырьмя восточными патриархами ), а также по поводу включения пункта о Филиокве в Никейский Символ веры Западным патриархом . 1014. Православные сегодня заявляют, что 28-й канон Халкидонского Собора прямо провозгласил равенство епископов Рима и Константинополя и учредил высший церковный апелляционный суд в Константинополе. Эфесский собор, канон 7, заявил:

Незаконно кому-либо выдвигать, писать или сочинять иную ( ἑτέραν ) веру, противоречащую той, которую установили святые отцы, собравшиеся со Святым Духом в Никее. А те, кто осмелится составить иную веру или представить или предложить ее лицам, желающим обратиться к признанию истины, будь то из язычества, или из иудаизма, или из какой-либо ереси, будут низложены, если они будут епископами. или священнослужители; епископы из епископата и священнослужители из духовенства; а если они миряне, то они будут преданы анафеме

- Шафф 1916 , с. 197, гл. IV Эфесский собор, заседание I. Выдержки из Деяний.

Сегодня восточно-православные заявляют, что этот канон Эфесского собора прямо запрещает изменение Никейского Символа веры, составленного первым Вселенским собором в 325 году, формулировка которого, как утверждается, но не суть, была изменена вторым Вселенским собором. Собор , сделав дополнения типа «исшедший от Отца».

Православные утверждают, что первый Эфесский собор, канон 7, прямо запретил изменение Никейского Символа веры любым человеком (не вселенским церковным собором), составленным первым Вселенским собором в 325 году. В действительности Собор не сделал исключения для Вселенского Собора или любого другого органа епископов. а греки, участвовавшие во Флорентийском соборе, решительно отрицали, что даже вселенский собор имеет право что-либо добавлять к символу веры.

Символ веры, цитируемый в Деяниях Эфесского собора 431 года (третьего вселенского собора), представляет собой символ веры первого вселенского собора без изменений, которые, второй вселенский собор как предполагается, внес в него , состоявшийся в Константинополе в 381 году, такие как как добавление «исшедшего от Отца». Восточно-православные богословы заявляют, что это изменение формулировки первоначального символа веры церквей было сделано для обращения к различным учениям за пределами церкви, в частности, к учению Македония I Константинопольского , которое, по утверждению собора, было искажением церковного учения о Святом Духе. . Это не было изменением ортодоксальности первоначального вероучения церкви.

Таким образом, слово ἑτέραν в седьмом правиле позднего Эфесского Собора понимается как означающее «иной» или «противоречивый», а не «другой» в смысле просто пояснительных дополнений к уже существующему вероучению. Некоторые ученые считают, что дополнения, приписываемые Первому Константинопольскому собору, были приняты только на Халкидонском соборе 451 года, через 20 лет после Эфесского. и даже что Эфесский собор, на котором преобладало александрийское влияние, по этому канону исключил Константинопольский Символ веры, который в конечном итоге присоединил к себе имя и славу символа веры, принятого в Никее.

Филиокве и проблемы первенства (867–879)

Основные статьи: Константинопольский собор (867 г.) , Четвертый Константинопольский собор (католический) и Четвертый Константинопольский собор (православный).

Было проведено три собора: два в Константинополе, один в Риме. Рим попытался заменить действующего Патриарха патриархом, поддающимся разрешению спора о Филиокве . Ортодоксы в ответ осудили замену и отлучили от церкви Папу, созвавшего Римский собор, осудив попытку Папы контролировать дела, находящиеся вне компетенции Рима, и осудив добавление Филиокве как ересь. Каждая церковь признает свой собственный совет (советы) легитимными и не признает совет (советы) другой.

Взаимное отлучение 1054 г.

Изменения в размерах Империи, управляемой из Константинополя.
476 Конец Западной Империи; 550 завоеваний Юстиниана I; 717 г. Воцарение Льва Исавра; 867 г. Воцарение Василия I; 1025 г. Смерть Василия II; 1095 г. Канун Первого крестового похода; 1170 г. При Мануэле I; 1270 г. При Михаиле VIII Палеологе; 1400 г. Перед падением Константинополя.

В 1053 году Лев Охридский по наущению, по сообщению Дж. Б. Бьюри , патриарха Михаила Керулария , Константинопольского написал епископу Иоанну Транийскому письмо, предназначенное всем латинским епископам, включая папу, в котором он критиковал западные обычаи, такие как использование пресного хлеба для Евхаристии, и правила поста, которые отличались от константинопольских, в то время как сам Керуларий закрыл все Латинские церкви в Константинополе.

В ответ Лев IX написал письмо In terra pax от 2 сентября 1053 г. адресовано Керуларию и Льву Охридскому, в котором он подробно говорит о привилегиях, предоставленных через святого Петра Римскому престолу. В одном из 41 разделов своего письма он также говорит о привилегиях, дарованных императорами, цитируя документ «Дар Константина» , который он считал подлинным (раздел 20). Некоторые ученые говорят, что это письмо так и не было отправлено, а было отложено и что фактически отправленный папский ответ был более мягким, но все же резким письмом Scripta tuae от января 1054 года.

Продвижение норманнского завоевания южной Италии представляло угрозу владениям как Византийской империи, так и папства, каждое из которых искало поддержки другого. Соответственно, примирительные письма, тексты которых не сохранились, были написаны папе императором и Керуларием. В своем ответе императору от января 1054 года Quantas gratias Лев IX просит его помощи против норманнов и жалуется на то, что папа считал высокомерием Керулария. В своем ответе Керуларию он упрекал патриарха за попытку подчинить себе патриархов Александрийского и Антиохийского и за принятие титула Вселенского Патриарха и настаивал на первенстве Римской кафедры.

Разделение Восточной и Западной церквей.

Эти два письма были поручены делегации из трёх легатов, возглавляемой недипломатичным кардиналом Гумбертом Сильва Кандида , а также включавшей Фридриха Лотарингского , который был папским секретарем и кардиналом-дьяконом Санта-Мария - ин-Домника , и Петра, архиепископа Амальфи . Император оказал им дружбу и поддержку, но патриарх отверг их. Наконец, 16 июля 1054 г., через три месяца после смерти Папы Льва в апреле 1054 г. и за девять месяцев до вступления в должность следующего Папы, они положили на жертвенник Святой Софии , приготовленный для совершения Божественной литургии , буллу об отлучении Керулария и его сторонников. На синоде, состоявшемся 20 июля 1054 г., Керуларий, в свою очередь, отлучил легатов от церкви. В действительности от церкви мог быть отлучен только Михаил вместе со своими тогда еще жившими приверженцами.

Восток и Запад с 1054 года.

Не было ни одного события, которое ознаменовало бы крах. Скорее, две церкви впадали в раскол и выходили из него в течение нескольких столетий, перемежающихся временными примирениями. В последующие столетия императоры, папы и патриархи прилагали усилия, чтобы залечить раскол между церквями. Однако ряд факторов и исторических событий со временем увеличили разрыв. Подсчитано, что в 1054 году незначительное большинство христиан во всем мире были восточными христианами ; большинство остальных были западными христианами. Мало кто из них заметил бы какую-либо разницу, как заметил Тимоти Уэр: «Даже после 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом продолжались. Две части христианского мира еще не осознавали огромной пропасти, разделяющей их… Спор оставался нечто, о чем обычные христиане на Востоке и Западе в значительной степени не знали».

Во время отлучения многие современные историки, в том числе византийские летописцы, не считали это событие значимым. Отношения продолжались в обычном режиме, например, пожертвования, сделанные церквям на Востоке, таким как Гроб Господень, были сохранены, а Папа Григорий VII подтвердил право собственности Иерусалимского Патриарха на церковь в Марке в Пиренеях.

Когда в 1080-х годах император Алексиос Комнин спросил, было ли принято каноническое решение о разрыве отношений с Римом, участники Константинопольского синода ответили «нет». Взаимодействия в XII веке между латинскими крестоносцами и коренным населением показывают, что вместо того, чтобы первые считали вторых еретиками или раскольниками, они включили местные иерархии в свои собственные.

Сектантская напряженность в Византийской империи в XI–XII веках.

Начиная с конца XI века зависимость Византийской империи от флотов Венецианской республики и, в меньшей степени, Генуэзской и Пизанской республик , привела к преобладанию католических купцов в Византии, что получили крупные торговые концессии с 1080-х годов, что впоследствии вызвало экономические и социальные потрясения. Вместе с воспринимаемым высокомерием итальянцев это вызвало народное недовольство среди среднего и низшего класса как в сельской местности, так и в городах.

Ко второй половине XII века практически неконтролируемое соперничество конкурентов из разных городов-государств дошло до того, что итальянцы совершали набеги на кварталы других итальянцев в столице, а ответные драконовские меры со стороны византийских властей привели к ухудшению ситуации. межрелигиозных отношений в городе.

Когда в 1182 году регентство матери - императрицы Марии Антиохийской , этнической француженки, известной своим фаворитизмом по отношению к латинским купцам и крупным аристократическим землевладельцам, было свергнуто Андроником I Комнином на волне народной поддержки, новый император разрешил толпы, убивающие ненавистных иностранцев . С тех пор внешняя политика Византии неизменно воспринималась на Западе как зловещая и антилатинская.

Четвертый крестовый поход (1204 г.) и другие военные конфликты

Основные статьи: Четвертый крестовый поход , Осада Константинополя (1204 г.) и Северные крестовые походы.

Смотрите также: Резня латинян

В ходе Четвертого крестового похода 1202–1204 гг. латинские крестоносцы и венецианские купцы разграбили сам Константинополь (1204 г.), разграбив церковь Святой Премудрости и другие православные святыни. и обращение их в латино-католическое богослужение. Нормандские крестоносцы также разрушили Императорскую библиотеку Константинополя . Различные святыни из этих православных святынь были вывезены на Запад. Крестоносцы также назначили латинского патриарха Константинополя . Завоевание Константинополя и заключение окончательного договора установили Латинскую империю Востока и Латинского Патриарха Константинополя (с различными другими государствами крестоносцев ). Позже некоторые религиозные артефакты были проданы в Европе для финансирования или финансирования Латинской империи в Византии – например, когда император Константинополя Балдуин II ( годы правления 1228–1261 ) продал реликвию Тернового венца , находясь во Франции, пытаясь собрать новые средства для поддержания его власть в Византии. В 1261 году византийский император Михаил VIII Палеолог положил конец Латинской империи. Однако нападение Запада на сердце Византийской империи рассматривается как фактор, который в конечном итоге привел к его завоеванию османскими мусульманами в 15 веке. Многие ученые полагают, что разграбление Константинополя в 1204 году способствовало расколу больше, чем события 1054 года.

В Северной Европе Тевтонские рыцари в XII и XIII веках , после своих успехов в Северных крестовых походах , предпринял попытку (1240 г.) завоевать Восточно-православные российские республики Псков и Новгород , предприятие, в некоторой степени одобренное Папой Григорием IX. ( годы правления 1227–1241 ). Одним из крупнейших поражений тевтонских рыцарей стало Ледовое побоище 1242 года. Католическая Швеция также предприняла несколько походов на православный Новгород . Были также конфликты между католической Польшей и православной Россией, которые способствовали укреплению раскола между Востоком и Западом.

Второй Лионский собор (1272 г.)

Второй Лионский собор был созван, чтобы выполнить обещание Михаила VIII воссоединить Восточную церковь с Западом. Желая положить конец Великому расколу, разделившему Рим и Константинополь , Григорий X отправил посольство к Михаилу VIII, который отвоевал Константинополь, положив конец остаткам Латинской империи на Востоке, и попросил латинских деспотов на Востоке умерить свои амбиции.

29 июня (праздник Святых Петра и Павла , престольный праздник Пап) Григорий X отслужил мессу в церкви Святого Иоанна , в которой приняли участие обе стороны. Собор заявил, что Римская церковь обладает «высшим и полным первенством и властью над всемирной католической церковью».

Созданный союз был «фикцией и политическим гамбитом», фикцией, поддерживаемой императором, чтобы помешать жителям Запада вернуть город Константинополь, который они потеряли чуть более десяти лет назад, в 1261 году. Это встретило яростное сопротивление духовенства и народа. и никогда не вводился в действие, несмотря на продолжительную кампанию Константинопольского Патриарха Иоанна XI (Иоанна Беккоса), приверженца дела унии, по интеллектуальной защите унии, а также энергичные и жестокие репрессии против противников со стороны Михаила. В 1278 году папа Николай III , узнав о фиктивном характере греческого конформизма, отправил в Константинополь легатов, требуя личного подчинения каждого православного священнослужителя и принятия «Филиокве » , поскольку уже греческие делегаты в Лионе были обязаны прочитать Символ веры с включением Филиокве и повторить его еще два раза. Попытки императора Михаила разрешить раскол закончились, когда папа Мартин IV , видя, что союз был лишь фикцией, отлучил Михаила VIII от церкви в 1281 году в поддержку попыток Карла Анжуйского начать новую кампанию по возвращению восточно-римских провинций, утраченных Михаилом. . Сын и преемник Михаила VIII Андроник II отказался от союза, и Беккос был вынужден отречься от престола, в конечном итоге был сослан и заключен в тюрьму до своей смерти в 1297 году.

Совет Феррары-Флоренции (1439 г.)

Дополнительная информация: Флорентийский собор и Бык о союзе с греками.

В 15 веке восточный император Иоанн VIII Палеолог , находящийся под сильным давлением турок-османов , стремился вступить в союз с Западом, и для этого он договорился с Папой Евгением IV о том, что переговоры о воссоединении состоятся снова, на этот раз. на Ферраро-Флорентийском соборе . После нескольких долгих дискуссий императору удалось убедить восточных представителей принять западные доктрины Филиокве, Чистилища и верховенства папства. 6 июня 1439 года соглашение было подписано всеми присутствовавшими восточными епископами, кроме одного, Марка Эфесского , который считал, что Рим продолжает оставаться как в ереси , так и в расколе . Казалось, Великий Раскол завершился. Однако по возвращении восточные епископы обнаружили, что их соглашение с Западом в целом отвергается населением и гражданскими властями (за заметным исключением императоров Востока, которые оставались приверженными союзу до падения Константинополя два десятилетия спустя). Уния, подписанная во Флоренции, никогда не была принята восточными церквями.

Падение Константинополя (1453 г.) и после этого

Ко времени падения Константинополя вторгшейся Османской империи в мае 1453 года православие уже укоренилось в России , политический и де-факто религиозный центр которой переместился из Киева в Москву . Русская Церковь , входившая в состав Константинопольской Церкви до середины 15 века, получила полную независимость ( автокефалию ) и возведена в ранг Патриархата в 1589 году. Русская политическая и церковная элита стала рассматривать Москву как Третий Рим . законный наследник Константинополя и Византии.

Под властью Османской империи Православная церковь приобрела статус автономного проса , в частности Ромового проса . Вселенский Патриарх стал правителем ( millet başı ) всех православных подданных империи, включая негреков. После завоевания Константинополя Мехмед II взял на себя законные функции византийских императоров и назначил патриархом Геннадия II . Султаны усилили светскую власть греческой ортодоксальной иерархии, которая стала политически подчиняться исключительно османскому султану и вместе с другой османской греческой знатью стала управлять балканскими православными владениями Османской империи. В России антикатолические настроения укрепились в результате польской интервенции во время Смутного времени в начале 17 века, которая рассматривалась как попытка обратить Москву в католицизм. Современный российский национальный праздник — День Единства — установлен в день церковного торжества в честь иконы Казанской Божией Матери , которая, как полагают, чудесным образом спасла Москву от прямого польского завоевания в 1612 году. Патриарх Московский Гермоген в этот период был казнен поляками и их сторонниками (см. также Речь Посполитая ).

В XVI и XVII веках предпринимались различные попытки объединения Римской церкви с различными группами восточного православия. Окончательное разделение между Католической церковью, с одной стороны, и Восточно-православными церквями, с другой, произошло только в XVIII веке: в 1729 году Римская церковь при папе Бенедикте XIII запретила общение с православными церквями, а в 1755 году патриархи Александрии, Иерусалима и Константинополя в отместку заявили об окончательном прекращении сакрального общения с Римской церковью и объявили католицизм ересью.

Первый Ватиканский собор (1870 г.)

Доктрина папского первенства получила дальнейшее развитие на Первом Ватиканском соборе , который заявил, что «в Божьем расположении Римская церковь обладает превосходством обычной власти над всеми другими церквями». Этот собор также подтвердил догму о непогрешимости папы , заявив, что непогрешимость христианской общины распространяется и на самого папу, когда он определяет доктрину веры или морали, которой должна придерживаться вся Церковь. Этот новый догмат, а также догмат о непорочном зачатии, обнародованный в Ineffabilis Deus за несколько лет до этого, однозначно отвергаются Восточной Церковью как еретические.

Аннулирование взаимных анафем (1965)

Важным событием Второго Ватиканского Собора (Второй Ватиканский собор) стало издание Папой Павлом VI и православным патриархом Константинопольским Афинагором I Совместной католико-православной декларации 1965 года . При этом они отменили взаимные отлучения от церкви, датированные XI веком. Акт не привел к восстановлению общения.

Восточно-католические церкви

Основная статья: Восточно-католические церкви

См. также: Кодекс канонов Восточных Церквей , Брестская уния и Ужгородская уния.

Восточно -католические церкви , исторически называемые православными «униатскими», считают, что они примирили Восточный и Западный раскол, приняв первенство Римского епископа, сохранив при этом некоторые канонические правила и литургические практики в соответствии с Восточная традиция, такая как византийский обряд , преобладающая в православных церквях. Некоторые восточные православные обвиняют, что присоединение к этому единству происходит за счет игнорирования критических доктринальных различий и прошлых злодеяний.

Между православными и восточными католиками периодически происходили конфликты на Украине и в Белоруссии , тогда находившейся под Польши , властью а позже и в Трансильвании (см. Румынская греко-католическая церковь, объединенная с Римом ). Давление и репрессии, спонсируемые правительством, применялись против восточно-католических церквей, таких как Украинская греко-католическая церковь в Российской империи, а затем и в Советском Союзе . С конца 1980-х годов Московский Патриархат ( Русская Православная Церковь ) критиковал методы восстановления «униатских» церковных структур на Украине, а также то, что он называл католическим прозелитизмом в России.

В 1993 году в отчете , написанном Объединенной международной комиссией по богословскому диалогу между Католической церковью и Православной церковью во время ее 7-го пленарного заседания в Баламандской теологической школе в Ливане, говорилось: «Из-за того, как католики и православные снова рассматривают друг друга в их отношении к тайне Церкви и снова открывают друг друга как Церкви-сестры, эта форма «миссионерского апостольства», описанная выше и названная « униатство » больше не может быть принято ни как метод, которому нужно следовать, ни как модель единства, к которому стремятся наши Церкви». При этом в документе, среди прочего, говорилось:

• Что касается восточно-католических церквей, то ясно, что они, как часть католического сообщества, имеют право на существование и действовать в ответ на духовные потребности своих верующих.
• Восточно-католические церкви, пожелавшие восстановить полное общение с Римским престолом и сохранившие ему верность, имеют права и обязанности, связанные с этим общением. Принципы, определяющие их отношение к Православным Церквям, — это те принципы, которые были сформулированы Вторым Ватиканским Собором и реализованы на практике Папами, которые разъяснили практические последствия, вытекающие из этих принципов, в различных документах, опубликованных с тех пор. Таким образом, эти Церкви должны быть включены, как на местном, так и на универсальном уровне, в диалог любви, в условиях взаимного уважения и взаимного доверия, вновь обретенных, и вступить в богословский диалог со всеми его практическими последствиями.

В феврале 2016 года Папа Франциск и Патриарх Русской Православной Церкви (РПЦ) Кирилл встретились на Кубе и подписали совместную декларацию , в которой, среди прочего, говорилось: «Мы надеемся, что наша встреча может также способствовать примирению везде, где существует напряженность между Греко-католики и православные Сегодня ясно, что прежний метод «униатства», понимаемый как объединение одной общины с другой, отделение ее от Церкви, не является способом восстановления единства. Тем не менее, церковные общины, возникшие в этих исторических обстоятельствах, имеют право на существование и предпринимают все необходимое для удовлетворения духовных потребностей своих верующих, стремясь при этом жить в мире со своими соседями, в которых нуждаются православные и греко-католики. примирения и взаимоприемлемых форм сосуществования». Между тем, в интервью, опубликованном накануне встречи на Кубе, митрополит Иларион Алфеев , председатель Отдела внешних церковных связей , постоянный член Священного Синода РПЦ , заявил, что напряженность между Украинской Греко-Католической Церковью и в Украинская православная церковь РПЦ последнее время усилилась, главным образом, из-за конфликта на Украине . Заявление подверглось резкой критике со стороны Предстоятеля Украинской Греко-Католической Церкви Святослава Шевчука , заявившего, что его паства чувствует себя «преданным» Ватиканом.

Недавние попытки примирения

Объединенная богословская комиссия

Вдохновленный II Ватиканским собором, принявшим в 1964 году указ Unitatis Redintegratio об экуменизме , а также изменением взглядов Московского Патриархата в сторону экуменизма, произошедшим в 1961 году, Ватикан и 14 общепризнанных автокефальных Православных Церквей учредили Совместную международную комиссию. для богословского диалога между Католической и Православной Церковью , который впервые встретился на Родосе в 1980 году и является постоянным стараться.

Другие шаги к примирению

неоднократно Папа Иоанн Павел II читал Никейский Символ веры патриархам Восточной Православной Церкви на греческом языке в соответствии с оригинальным текстом. И он, и его преемник, Папа Бенедикт XVI прочитали Никейский Символ веры , вместе с патриархами Деметрием I и Варфоломеем I на греческом языке без пункта Filioque , «по обычаю византийских церквей». Это согласуется с практикой Католической церкви включать этот пункт при чтении Символа веры на латыни: но не при чтении его по-гречески.

В июне 1995 года Патриарх Варфоломей I Константинопольский посетил Ватикан впервые и принял участие в историческом межрелигиозном дне молитвы за мир в Ассизи . Иоанн Павел II и Варфоломей I прямо заявили о своем взаимном «желании предать забвению отлучения прошлого и встать на путь восстановления полного общения». В мае 1999 года Иоанн Павел II стал первым Папой после Великого раскола, посетившим восточно-православную страну: Румынию . Приветствуя Иоанна Павла II, Румынский Патриарх Феоктист заявил: «Второе тысячелетие христианской истории началось с болезненного ранения единства Церкви; конец этого тысячелетия стал свидетелем реального стремления к восстановлению христианского единства». Иоанн Павел II посетил другие сильно православные регионы, такие как Украина , несмотря на то, что временами его там не приветствовали, и сказал, что устранение различий между западным и восточным христианством было одним из его самых заветных желаний.

В июне 2004 года визит Варфоломея I в Рим на праздник Святых Петра и Павла (29 июня) предоставил ему возможность еще одной личной встречи с Иоанном Павлом II, бесед с Папским советом по содействию христианскому единству и участия в празднование праздника в соборе Святого Петра .

Частичное участие Патриарха в Евхаристической литургии, на которой председательствовал Папа, соответствовало программе прошлых визитов Патриарха Димитрия (1987 г.) и самого Патриарха Варфоломея I : полное участие в Литургии Слова , совместном воззвании Папы и Патриарх исповедания веры по Никейско-Константинопольскому Символу веры на греческом языке и, как заключение, заключительное Благословение. переданные Папой и Патриархом на Алтаре Исповедания. Патриарх не принимал полноценного участия в Литургии Евхаристии, связанной с освящением и раздачей самой Евхаристии .

Перспективы примирения

Несмотря на усилия католических пап и православных патриархов по преодолению раскола, за последние полвека был достигнут лишь ограниченный прогресс на пути к примирению. Камнем преткновения является тот факт, что православные и католики по-разному воспринимают природу раскола. Официальное католическое учение состоит в том, что православные раскольники, а это означает, что в их богословии нет ничего еретического, а их нежелание признать верховенство Папы представлено в католическом учении как главным образом экклезиологический, а не богословский вопрос. Православные возражают против католических доктрин чистилища , заместительного искупления , непорочного зачатия и папского верховенства , среди прочего, как еретических доктрин. Что касается первенства Папы, обе церкви согласны с тем, что Папа, как епископ Рима, имеет первенство, хотя они продолжают иметь разные интерпретации того, что влечет за собой это первенство.

Позицию Католической церкви выразил Иоанн Павел II в образе Церкви, «дышащей двумя легкими». Он имел в виду, что должно быть сочетание более рационального, юридического, организованного «латинского» темперамента с интуитивным, мистическим и созерцательным духом, характерным для Востока.

С православной точки зрения, епископ Рима (т.е. Папа) будет иметь универсальное первенство в воссоединенном христианском мире, как primus inter pares без юрисдикционной власти.

Экклезиологическое примирение

Восточные православные настаивают на том, что первенство во многом является делом чести, поскольку Папа является « первым среди равных », primus inter pares . Католическая церковь, с другой стороны, настаивает на доктрине верховенства. Широко распространено мнение, что для достижения примирения обеим сторонам придется пойти на компромисс по этой доктрине. Хотя некоторые комментаторы предложили способы достижения такого компромисса, официальных указаний на то, что такой компромисс рассматривается, нет.

В своей книге «Принципы католического богословия» Папа Бенедикт XVI (тогдашний кардинал Ратцингер) оценил диапазон «возможностей, которые открыты христианскому экуменизму». «Максимальное требование» Запада он охарактеризовал как признание Востоком и подчинение «первенству римского епископа в полном объёме определения 1870 года…». «Максимальное требование» Востока было описывается как объявление Западом доктрины папского первенства 1870 года ошибочной наряду с «удалением Филиокве из Символа веры и включением Марианских догматов девятнадцатого и двадцатого веков». Ратцингер утверждал, что «(n) одно из максимальных решений дает реальную надежду на единство». Ратцингер писал, что «Рим не должен требовать от Востока большего, чем было сформулировано и чем было прожито в первом тысячелетии». Он пришел к выводу, что «Воссоединение могло бы состояться в этом контексте, если бы, с одной стороны, Восток перестал выступать как еретическое против событий, произошедших на Западе во втором тысячелетии, и признал бы католическую церковь легитимной и ортодоксальной в новом тысячелетии». форму, которую она приобрела в ходе этого развития, тогда как, с другой стороны, Запад признал бы Церковь Востока православной в той форме, которую она всегда имела».

2007 Равеннская декларация года вновь подтвердила веру в то, что епископ Рима действительно является протосом , хотя в будущем будут обсуждаться конкретные экклезиологические проявления папского первенства.

Богословское примирение

Некоторые ученые, такие как Джеффри Финч, утверждают, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, будет преодолевать современную полемику нео-схоластики и неопаламизма».

Эти доктринальные проблемы сосредоточены вокруг православного представления о том, что католическим богословам не хватает фактического опыта Бога, называемого теорией , и поэтому они не понимают важности сердца как умственной или интуитивной способности. Именно то, что они считают опорой католической церкви на языческую метафизическую философию и рациональные методы, такие как схоластика , а не на интуитивный опыт Бога (теорию), заставляет православных считать католическую церковь еретической. Другие моменты доктринальных различий включают различия в отношении человеческой природы, а также различия в отношении первородного греха , чистилища и природы ада .

Один из богословских разногласий проявляется в споре о включении Филиокве в Никейский Символ веры. По мнению Католической Церкви, то, что она называет законной взаимодополняемостью выражений «от Отца» и «от Отца и Сына», не обеспечивает ей жесткости, не влияет на тождество веры в реальности та же тайна призналась. Православные же считают включение этой фразы почти ересью (см. также раздел «Троица» ).

Что еще более важно, православные рассматривают Filioque лишь как верхушку айсберга и на самом деле просто симптом гораздо более глубоко укоренившейся проблемы богословия, настолько глубоко укоренившейся, что они считают ее еретической и даже, по некоторым характеристикам, неспособностью «видеть Бога» и познавать Бога. Эта ересь якобы коренится во франкском язычестве , арианстве , платонистской и аристотелевской философии, а также томистской рациональной и объективной схоластике. В отличие от того, что они характеризуют как языческие, еретические и «безбожные» основы, православные полагаются на интуитивное и мистическое познание и видение Бога ( теорию ), основанное на исихазме и ноэзисе . Католики признают обоснованным восточно-православное интуитивное и мистическое понимание Бога и считают его дополняющим рациональное западное мышление.

Таинства

Большинство Православных Церквей в целях экономии не требуют крещения в Православной Церкви для тех, кто ранее был крещен в Католической Церкви. Большинство православных юрисдикций, основанные на том же принципе экономии, допускают сакраментальный брак между православным христианином и некоторыми неправославными христианами. Католическая церковь позволяет своему духовенству совершать таинства Покаяния, Евхаристии и Елеопомазания больных членам Восточной Православной Церкви, если они спонтанно просят о таинствах и правильно настроены. Это также позволяет католикам, которые не могут обратиться к католическому священнику, получать эти три таинства от духовенства Восточной Православной Церкви, когда этого требует необходимость или когда этого требует подлинное духовное преимущество, и при условии, что избегается опасность ошибки или индифферентизма. Католическое каноническое право допускает брак между католиком и православным. Православная Церковь будет совершать таинства неправославным христианам только в случае чрезвычайной ситуации.

Кодекс канонов Восточных Церквей уполномочивает местного католического епископа разрешить католическому священнику любого обряда благословлять брак православных верующих, которые, не имея возможности без большого труда обратиться к священнику своей собственной Церкви, спонтанно просят об этом. В исключительных обстоятельствах католики могут, при отсутствии уполномоченного священника, вступать в брак при свидетелях. Если имеется священник, не уполномоченный на совершение бракосочетания, его следует вызвать, хотя брак действителен и без его присутствия. В Кодексе канонов Восточных Церквей указано, что в таких исключительных обстоятельствах может быть вызван даже «некатолический» священник (и, следовательно, не обязательно принадлежащий к Восточной Церкви).

Критика усилий по примирению

Усилия православных патриархов по примирению с Католической церковью подверглись резкой критике со стороны некоторых представителей восточного православия, таких как митрополит Калавритский (Греция) в ноябре 2008 года.

В 2010 году Патриарх Варфоломей I издал энциклику, в которой высоко оценил продолжающийся диалог между Православной Церковью и другими христианскими церквями и выразил сожаление по поводу того, что диалоги между двумя церквями подвергаются «неприемлемо фанатичной критике» со стороны некоторых, утверждающих, что они являются защитниками Православия, несмотря на тот факт, что эти диалоги ведутся «при взаимном согласии и участии всех поместных Православных Церквей». Патриарх предупредил, что "такие оппоненты возвышаются над епископскими синодами и рискуют создать расколы". Он также обвинил некоторых критиков в искажении реальности с целью «обмануть и возбудить верующих» и в изображении богословского диалога не как общеправославной попытки, а как усилия только Вселенского Патриархата. В качестве примера он указал на «ложные слухи о неизбежности объединения Римско-католической и Православной церквей», заявив, что распространители таких слухов полностью осознавали, что «разногласия, обсуждаемые в этих богословских диалогах, остаются многочисленными и требуют длительных дебатов». Патриарх еще раз подчеркнул, что "об объединении решают не богословские комиссии, а церковные синоды".

Ссылки

Источники

• Анастос, Милтон V (2001). Аспекты разума Византии (политическая теория, теология и церковные отношения с Римским престолом) . Сборник исследований Variorum. Публикации Эшгейта. ISBN  0-86078-840-7 .
• Анон. (2001). «Летопись Восточных Церквей». Журнал Восточных Церквей . 8 (1–2). Общество святителя Иоанна Златоуста: 147–.
• Айер, Джозеф Каллен (1941). Справочник по древней истории церкви... Скрибнер.
• Азкул, Майкл (1994). «Чем отличаются православие от католицизма» . Православный христианский свидетель . 27 (48). Архивировано из оригинала 3 июня 2004 года . Проверено 12 февраля 2009 г.
• Бейкер, Роберт Эндрю; Ландерс, Джон М. (2005). Краткое изложение христианской истории . Б&Х. ISBN  978-0-8054-3288-6 .
• Байер, Аксель (2004). Раскол христианства: так Восточный раскол 1054 года (на немецком языке называемый ). Бёлау. ISBN  978-3-412-14204-9 .
• Беккьо, Бруно; Шаде, Йоханнес П. (2006). Энциклопедия мировых религий . Иностранная медиагруппа. ISBN  978-1-60136-000-7 .
• Бек, Ханс-Георг (1982), Византийская книга для чтения (на немецком языке), Мюнхен {{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Бильмейер, Карл; Тюхле, Герман (1967). История церкви: Средние века . Ньюман Пресс.
• Биндли, Томас Герберт (1980). Вселенские документы веры . Гринвуд Пресс. ISBN  978-0-313-22197-2 .
• Биннс, Джон (2002). Введение в христианские православные церкви . Кембридж: Университетское издательство. ISBN  978-0-521-66738-8 .
• Брэдфорд, Эрнл (2013). Великое предательство: Великая осада Константинополя . Электронное чтение. ISBN  978-1-61756-800-8 .
• Братчер, Деннис (2018). «Исповедь Досифея (православного)» . crivoice.org . Проверено 9 марта 2020 г.
• Бруич, Драган (2004). Путеводитель по миру Византии: от Константина до падения Константинополя [ Путеводитель по миру Византии: от Константина до падения Константинополя ] (на боснийском языке). Белград: Дина. ISBN  978-86-85275-02-9 .
• Бансон, Мэтью (2004). Энциклопедия католической истории OSV . Наш воскресный гость. ISBN  978-1-59276-026-8 .
• Бансон, Мэтью (2014). Энциклопедия Римской империи Информационная база. ISBN  978-1-4381-1027-1 .
• Бери, Джон Багнелл (1923). Кембриджская средневековая история . Том. IV. Кембридж: Университетское издательство.
• Кэмпбелл, Тед (1996). Христианские исповедания: историческое введение . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0-664-25650-0 .
• Карлтон, Кларк (2007). Правда: что каждый католик должен знать о Православной Церкви . Регина Ортодокс Пресс. ISBN  978-0-9649141-8-6 .
• Кэссиди, Эдвард Идрис Кардинал; Дюпри, Пьер (25 марта 1993 г.). «Принципы и нормы экуменизма» . vatican.va . Проверено 9 марта 2020 г.
• Католическая церковь (1994). Катехизис Католической Церкви . Лигуори. ISBN  978-1884660016 .
• Клапсис, Эммануэль (2005). «Папское первенство» . Греческая православная архиепископия Америки. Архивировано из оригинала 17 июня 2008 года . Проверено 16 октября 2008 г.
• Клиневерк, Лоран (2007). Его сломанное тело: понимание и исцеление раскола между Римско-католической и восточно-православной церквями . Издательство Евклидского университета. ISBN  978-0-615-18361-9 . .
• Клауд, Рэндалл Р. (2009). Путешествие Аристотеля в Европу: синтетическая история роли, которую сыграла Исламская империя в передаче источников западной образовательной философии от падения Рима до средневекового периода . Университетские микрофильмы.
• Коллиер, Теодор Фрейлингхейзен (1911). «Халкидонский собор» . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 5 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 803.
• Кристиансен, Эрик (1997). Северные крестовые походы . Пингвин. ISBN  978-0-14-026653-5 .
• Кристенсен, Майкл Дж.; Виттунг, Джеффри А. (2007). Причастники Божественной природы: история и развитие обожения в христианской традиции . Университет Фэрли Дикинсон Пресс. ISBN  978-0-8386-4111-8 .
• Кросс, Фрэнк Лесли; Ливингстон, Элизабет А. (2005). «Великий раскол» . Оксфордский словарь христианской церкви . Оксфорд: Университетское издательство. ISBN  978-0-19-280290-3 .
• Д'Агостино, Мишель Джузеппе (2008). "это". Первенство римского престола при Льве IX (1049–1054): изучение латинских текстов в греко-римском споре в догригорианский период [ Примат римского престола при Льве IX (1049–1054). Исследование латинских текстов в греко-римском споре в догригорианский период . Святой Павел. ISBN  978-88-215-6062-0 . OCLC   470997792 .
• Доусон, Кристофер (2008). Становление христианского мира . Игнатиус Пресс. ISBN  978-1-58617-239-8 .
• Dikarev, Alexey Viktorovich (16 February 2010). Современное состояние отношений между Русской Православной и Римско-Католической Церквами: официальный взгляд, Алексей Дикарев [Современное состояние отношений между Русской Православной и Римско-Католической Церквами: официальная точка зрения] (на русском языке). Официальный сайт Московского Патриархата.
• Дойл, Деннис Майкл; Фурри, Тимоти Дж.; Баззелл, Паскаль Д. (2012). Экклезиология и исключение: границы бытия и принадлежности во времена постмодерна . Орбис. ISBN  978-1-60833-217-5 .
• Драгани, Энтони (2005). Адриан Фортескью и восточно-христианские церкви . Горгий. ISBN  978-1-59333-345-4 .
• Дворник, Франтишек (1945). Исследование истории церкви и христианского воссоединения ... Перепечатано из журнала Eastern Churches Quarterly и т. д . Эксетер.
• Дуайер, Джон К. (1998). История церкви: двадцать веков католического христианства . Паулист Пресс. ISBN  978-0-8091-3830-2 .
• Эконому, Эндрю Дж. (2007). Византийский Рим и греческие папы: восточное влияние на Рим и папство от Григория Великого до Захарии, 590–752 гг . н.э. Лексингтонские книги. ISBN  978-0-7391-1977-8 .
• Ференц, Николас (2006). Американское православие и приходской конгрегационализм . Горгиас Пресс. ISBN  978-1-59333-195-5 .
• Фортескью, Адриан (1907). Православная Восточная Церковь . Католическое общество истины.
• Фортескью, Адриан (1912). «Восточный раскол» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 13. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
• Фортино, Элеутерио Ф. (9 февраля 2005 г.). «Отчет о католико-православных отношениях» . Оссерваторе Романо . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года.
• Фоссье, Роберт (1986). Кембриджская иллюстрированная история средних веков . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-26645-1 .
• Гайардец, Ричард; Уилсон, Кеннет (2003). Чтения по церковной власти: дары и вызовы современному католицизму . Эшгейт. ISBN  978-0-7546-0530-0 .
• Гайардец, Ричард Р. (2006). Церковь в процессе становления: Свет язычников, Христос Господь, восточных церквей . Паулист Пресс. ISBN  978-0-8091-4276-7 .
• Галли, Марк (1 апреля 1997 г.). «Великий развод» . Ctlibrary.com . Архивировано из оригинала 14 сентября 2011 года . Проверено 2 июня 2012 г.
• Гарути, Адриано (2004). Примат Римского епископа и экуменический диалог . Игнатиус Пресс. п. 66 . ISBN  978-0-89870-879-0 .
• Геанакоплос, Дено Джон (1989). Константинополь и Запад: очерки поздневизантийского (палеологовского) и итальянского Возрождения, а также византийской и римской церквей . Университет Висконсин Пресс. ISBN  978-0-299-11884-6 .
• Гианнарас, Крестос (1984). Свобода нравственности . Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN  978-0-88141-028-0 .
• Хейт, Роджер (2004). Христианская община в истории . Том. 1: Историческая экклезиология. А&С Черный. ISBN  978-0-8264-1630-8 .
• Харрис, Джонатан (2006). Византия и крестовые походы . А&С Черный. ISBN  978-1-85285-501-7 .
• Хартманн, Вильфрид; Пеннингтон, Кеннет (2012). История византийского и восточного канонического права до 1500 года . ЦУА Пресс. ISBN  978-0-8132-1679-9 .
• Хергенретер, Дж (1869). Греческие памятники, относящиеся к Фотию и его истории (на латыни). Регенсбург {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Херрин, Джудит (2013). Окраины и метрополия: власть в Византийской империи . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-15301-8 .
• Хопко, Томас (25 сентября 2005 г.). «Римское президентство и христианское единство в наше время» . orthodoxytoday.org . Проверено 7 марта 2020 г.
• Ховард, Джонатан (2011). Крестовые походы: история одной из самых эпических военных кампаний всех времен . Учебные пособия BookCaps. ISBN  978-1-61042-804-0 .
• Хьюз, Энтони (nd). «Народный грех против первородного греха: обзор с последствиями для психотерапии» . Антиохийская православная церковь Святой Марии . Кембридж, Массачусетс.
• Хьюз, Филип (1979). История Церкви . Том. 3: Восстание против церкви: Фома Аквинский Лютеру. А&С Черный. ISBN  978-0-7220-7983-6 .
• Хасси, Джоан Мервин (1967). Кембриджская средневековая история . Том. 8. Кембридж: Университетское издательство. GGKEY: W8456N5J140.
• Игнатий Антиохийский (1846 г.). «Послание Игнатия к Смирнеянам» . В Уильяме Уэйке (ред.). Подлинные послания отцов-апостольских . Дэвис.
• Джеффрис, Элизабет; Хэлдон, Джон Ф.; Кормак, Робин (2008). Оксфордский справочник по византийским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-925246-6 .
• Иоанн Павел II (25 мая 1995 г.). «Ut unum sint» [Чтобы быть единым!]. 54 . Проверено 4 марта 2020 г.
• Иоанн Павел II (29 июня 2004 г.). «Совместная декларация, подписанная Святейшим Отцом и Вселенским Патриархом Варфоломеем I» . vatican.va . Проверено 9 марта 2020 г.
• Каеги, Уолтер Эмиль (14 июня 2019 г.). «Лео III» . Лев III | Византийский император . Британская энциклопедия . Проверено 7 марта 2020 г.
• Келли, Джон Норман Дэвидсон; Уолш, Майкл Дж. (2005). Оксфордский словарь пап . Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780199295814.001.0001 . ISBN  978-0-19-861433-3 .
• Келли, JND (2006). Раннехристианские символы веры . А&С Черный. ISBN  978-0-8264-9216-6 .
• Кидд, Би Джей (2013). Церкви восточно-христианского мира . Рутледж. ISBN  978-1-136-21278-9 .
• Кинг, Арчдейл (2006). Обряды восточного христианского мира . Том. 1. Горгиас Пресс. ISBN  978-1-59333-390-4 .
• Клинг, Дэвид В. (2004). Библия в истории: как тексты сформировали время . Оксфорд: Университетское издательство. ISBN  978-0-19-988096-6 .
• Ноулз, Майкл Дэвид; Каннингем, Лоуренс; и др. (29 ноября 2019 г.). «Римский католицизм» . Британская энциклопедия . Проверено 8 марта 2020 г.
• Крехель, Дамиан (2017). «Православно-католическая интерпретация претензий римско-католической церкви на папское первенство и юрисдикцию» . Православный научно-исследовательский институт . Проверено 8 марта 2020 г.
• Лейт, Джон Х. (1982). Символы веры церквей: читатель христианской доктрины от Библии до наших дней . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0-8042-0526-9 .
• Лембке, Мартин (весна 2010 г.), Встречи с мировыми религиями (лекция), Лундский университет: Центр теологии и религиоведения.
• Лосский, Николай О. (1969). История русской философии . Издательство международных университетов. ISBN  978-0-8236-8074-0 .
• Лосский, Владимир (1976). Мистическое богословие Восточной Церкви . Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN  978-0-913836-31-6 .
• Лаут, Эндрю (2007). Греческий Восток и Латинский Запад: Церковь, 681–1071 гг. н.э. Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN  978-0-88141-320-5 .
• Маккуорри, Джон (2001). Мария для всех христиан . А&С Черный. ISBN  978-0-567-08751-5 .
• Макридес, Василиос (2009). Эллинские храмы и христианские церкви: краткая история религиозных культур Греции от древности до наших дней . Нью-Йорк Пресс. ISBN  978-0-8147-9568-2 .
• МакБрайен, Ричард П. (1995). Энциклопедия католицизма HarperCollins . ХарперКоллинз. п. 529 . ISBN  978-0-06-065338-5 .
• МакГакин, Джон (1994). Св. Кирилл Александрийский: христологический спор: его история, богословие и тексты . БРИЛЛ. ISBN  978-90-04-31290-6 .
• МакГакин, Джон Энтони (2010). Православная церковь: введение в ее историю, учение и духовную культуру . Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-1-4443-3731-0 .
• МакКим, Дональд К. (1996). «цезаропапизм» . Вестминстерский словарь теологических терминов . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0-664-25511-4 .
• Макпартлан, Пол (1995). Таинство Спасения: Введение в евхаристическую экклезиологию . А&С Черный. ISBN  978-0-567-29299-5 .
• Михалопулос, Джордж К. (11 сентября 2009 г.). «Канон 28 и восточное папизм: причина или следствие?» . Аойуса.орг. Архивировано из оригинала 10 января 2013 года . Проверено 23 февраля 2013 г.
• Минь, JP, изд. (1882). Полный курс патрулирования: будь то универсальная библиотека, полная униформа, удобно, экономично... Париж: Гарнье
• Милле, Роберт Л. (2010). Какой властью?: Жизненно важный вопрос о религиозной власти в христианстве . Издательство Университета Мерсера. ISBN  978-0-88146-201-2 .
• Муравьев, Андрей Николаевич (1842). История Русской Церкви . Джон Генри Паркер. п. 165 .
• Мюррей, Стюарт (2009). Библиотека: иллюстрированная история . Небесный конек. ISBN  978-1-60239-706-4 .
• Никол, Дональд М. (1971). «Византийская реакция на Второй Лионский собор 1274 года» . В Каминге, Дж.Дж.; Бейкер, Дерек (ред.). Советы и собрания: доклады, прочитанные на восьмом летнем собрании и девятом зимнем собрании Общества церковной истории . Кембридж: Университетское издательство. ISBN  978-0-521-08038-5 .
• Никол, Дональд М. (1988). Византия и Венеция: исследование дипломатических и культурных отношений . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-34157-4 .
• Никол, Дональд М. (1993). Последние века Византии, 1261–1453 (второе изд.). Лондон: ISBN Руперта Харт-Дэвиса Лтд.  0-246-10559-3 .
• Никол, Дональд М. (1994). Византийская дама: десять портретов, 1250–1500 гг . Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-45531-6 .
• Никол, Дональд М. (1996). Византийская дама: десять портретов, 1250–1500 гг . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-57623-9 .
• Николс, Эйдан (июнь 1996 г.). «Католический взгляд на православие» . Новые Блэкфрайерс . 77 (905): 264–275. дои : 10.1111/j.1741-2005.1996.tb01555.x . JSTOR   43249880 .
• Николс, Эйдан (2010). Рим и восточные церкви: исследование раскола . Игнатиус Пресс. ISBN  978-1-58617282-4 .
• Олсон, Карл Э. (14 февраля 2016 г.). «Блаженнейший Святослав разочарован Совместной декларацией и сожалеет о «более слабой команде» Ватикана » . catholicworldreport.com . Проверено 9 марта 2020 г.
• Отт, Майкл (1910). «Папа Мартин IV» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 9. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
• Палатианос, Сидней (nd), Фотийский раскол, ведущий к Великому расколу 1054 года (PDF) , Стоктон, заархивировано из оригинала (PDF) 20 июля 2011 г. , получено 9 июля 2010 г.
• Пападакис, Аристейдес; Мейендорф, Джон (1994). Христианский Восток и возвышение папства: Церковь 1071–1453 гг. Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN  978-0-88141-058-7 .
• Павел VI (7 декабря 1965 г.). «Заключение II Ватиканского Собора: Совместная католико-православная декларация, одобренная Папой Павлом VI и Вселенским Патриархом Константинопольским Афинагором I» . vatican.va . Проверено 9 марта 2020 г.
• Пеликан, Ярослав (1971). Христианская традиция: история развития доктрины . Том. 2: Дух восточного христианского мира (600–1700 гг.). Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-65373-0 .
• Пенн, Имма (2007). Эволюция догм и папские заблуждения . АвторДом. ISBN  978-1-4520-5994-5 .
• Фан, Питер К. (2000). Дар Церкви: Учебник по экклезиологии в честь Патрика Грэнфилда, OSB Liturgical Press. ISBN  978-0-8146-5931-1 .
• Помазанский, Михаил (1984). Православное догматическое богословие: краткое изложение . Братство Святого Германа Аляскинского. ISBN  978-0-938635-69-7 .
• Поспеловский, Дмитрий (1998). Православная Церковь в истории России . Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN  978-0-88141-179-9 .
• Превите-Ортон, CW (1975). Краткая Кембриджская средневековая история . Том. 1: Поздняя Римская империя до двенадцатого века. Кембридж: Университетское издательство. ISBN  978-0-521-09976-9 .
• Ратцингер, Йозеф; Боэве, Ливен; Маннион, Джерард (2010). Читатель Ратцингера: карта богословского путешествия . Континуум Интернэшнл. ISBN  978-0-567-03214-0 .
• Рауш, Томас П.; Клиффорд, Кэтрин Э. (2003). Католицизм в третьем тысячелетии . Литургическая пресса. ISBN  978-0-8146-5899-4 .
• Раутман, Маркус Луи (2006). Повседневная жизнь в Византийской империи . Гринвуд. ISBN  978-0-313-32437-6 .
• Робинсон, Дж. Х. (1905). Чтения по европейской истории . Бостон: Джинн.
• Романидес, Джон С. (1983). «Иисус Христос – Жизнь мира». В Ханну Т. Камппури (ред.). Ксения Вселенская в честь митрополита Хельсинкского Иоанна Шестигенария . Миссиолог и экуменикан Сеура. ISBN  978-9519520643 .
• Романидес, Иоаннес С .; Габриэль, Джордж С. (2002). Родовой грех . Зефир. ISBN  978-0-9707303-1-2 . OCLC   50239361 .
• Романидес, Джон (2008). «Глава 1. Что такое человеческий разум?». Святоотеческое богословие – Университетские лекции отца Иоанна Романидиса . Салоники: Uncut Mountain Press – через orthodoxinfo.com.
• Рансиман, Стивен (1955). Восточный раскол: исследование папства и восточных церквей в XI и XII веках . Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN  978-0198264170 .
• Рансиман, Стивен (2004). Византийская теократия: Лекции Вейля, Цинциннати . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-54591-4 .
• Шафф, Филип (1877). Вероучения христианского мира . Нью-Йорк: Харпер.
• Шафф, Филип (1913). История христианской церкви . Том. IV: Средневековое христианство от Григория I до Григория VII, 590–1073 гг. Нью-Йорк: Сыновья Скрибнера.
• Шафф, Филип (1910а). История христианской церкви . Том. VI. Средние века от Бонифация VIII, 1294 г., до протестантской Реформации, 1517 г. Нью-Йорк: Сыновья Скрибнера.
• Шафф, Филип (1910). История христианской церкви . Том. V Часть 2: От Бонифация VIII, 1294 г., до протестантской Реформации, 1517 г. Нью-Йорк: Сыновья Скрибнера.
• Шафф, Филип, изд. (1904). Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви. Вторая серия . Том. I: Евсевий Памфилий: История Церкви, Жизнь Константина, Речь в честь Константина. Нью-Йорк: Сыновья Скрибнера.
• Шафф, Филип, изд. (1916). Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви. Вторая серия . Том. XIV: Семь Вселенских Соборов. Нью-Йорк: Сыновья Скрибнера.
• Шац, Клаус (1990). «Вторая основная часть: разные функции отрядов на Востоке и Западе» . Папское первенство: его история от истоков до наших дней [ История папского первенства ] (на немецком языке). Более реальный. ISBN  978-3-429-01274-8 . Архивировано из оригинала 1 ноября 2012 года . Проверено 1 февраля 2013 г.
• Сеттон, Кеннет Мейер; Болдуин, Маршалл В. (1969). История крестовых походов . Университет Висконсин Пресс. ISBN  978-0-299-04834-1 .
• Северус (1903). Э. В. Брукс (ред.). Шестая книга избранных писем Севера, патриарха Антиохийского . Том. II. Опубликовано Уильямсом и Норгейтом для общества переводчиков Textand.
• Шоу, Рассел Б. (2000). Папское первенство в третьем тысячелетии . Наш воскресный гость. п. 40 . ISBN  978-0-87973-555-5 .
• Шеррард, Филип (1996). Церковь, папство и раскол: теологическое исследование . Дениз Харви. ISBN  978-960-7120-11-3 .
• Сеченский, Энтони Эдвард (2010). Филиокве: история доктринального спора . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195372045 .
• Смит, Джордж Адам (1915). Атлас исторической географии Святой Земли . Ходдер и Стоутон.
• Соловьев В.С. (2009). Владимир Вознюк (ред.). Свобода, вера и догма: Очерки В. С. Соловьева о христианстве и иудаизме . СУНИ Пресс. ISBN  978-0-7914-7536-2 .
• Спаркс, Джек Норман, изд. (2008). Православная учебная Библия, электронная книга: Древнее христианство обращается к современному миру . Томас Нельсон. ISBN  978-1-4185-7636-3 .
• Стэнфорд, Питер; Хебблтуэйт, Питер; Хебблтуэйт, Маргарет (2 апреля 2005 г.). «Некролог: Папа Иоанн Павел II» . Хранитель . Проверено 2 марта 2020 г.
• Стеффофф, Ребекка (2008). Монархия . Маршалл Кавендиш. ISBN  978-0-7614-2630-1 .
• Тафт, Роберт Ф. (2010), Восприятие и реальность в православно-католических отношениях сегодня (PDF) , Фордхэм
• Торнтон, Робинсон (1854). «Никон, шестой Патриарх Московский» . Жития выдающихся русских святителей . Лондон: Джозеф Мастерс. OCLC   721101635 .
• Тонер, Патрик Джозеф (1913). "Бог" . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
• Жестче, Шон (1997). Царствование Льва VI (886–912): Политика и люди . Брилл. ISBN  90-04-10811-4 .
• Тредголд, Дональд В. (1973). Запад в России и Китае: Россия, 1472–1917 . Кембридж: Университетское издательство. п. 2 . ISBN  978-0-521-09725-3 .
• Трихилио, Джон; Бригенти, Кеннет (2011). Католицизм для чайников . Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-1-118-05378-2 .
• Ульманн, Вальтер (2004). Краткая история папства в средние века . Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-0-203-34952-6 .
• ВанВурст, Дженни Фретланд (2012). Византийская империя . Замковый камень. ISBN  978-0-7565-4565-9 .
• Воше, Андре; Лапидж, Майкл (2000). Энциклопедия средневековья . Фицрой Дирборн. ISBN  978-1-57958-282-1 .
• Влахос, Иерофей (1993). Болезнь и исцеление души в православной традиции . Рождение Богородицкого монастыря. Издательство. ISBN  978-960-7070-18-0 .
• Влахос, Иерофей (1994). Православная психотерапия: (Наука об Отцах) . Перевод Эстер Уильямс. Рождение Богородичного монастыря. ISBN  978-960-7070-27-2 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2009 года.
• Влахос, Иерофей (1996). Жизнь после смерти . Рождение Богородичного монастыря. ISBN  978-960-7070-34-0 .
• Вольф, Мирослав (1998). По подобию Нашему: Церковь как образ Троицы . Вм. Б. Эрдманс. ISBN  978-0-8028-4440-8 .
• Фольц, Карл А. (2011). Средневековая церковь: от зари средневековья до кануна Реформации . Абингдон Пресс. ISBN  978-1-4267-2477-0 .
• Уолш, Майкл Дж. (2006). Карманный словарь Пап . А&С Черный. ISBN  978-0-86012-420-7 .
• Уэр, Тимоти (1963). Православная Церковь . Пингвин. ISBN  978-0140205923 .
• Уэр, Тимоти (1995). Православный путь . Издательство Свято-Владимирской семинарии. п. 77 . ISBN  978-0-913836-58-3 .
• Веттерау, Брюс (1994). Всемирная история: словарь важных людей, мест и событий с древних времен до наших дней . Х. Холт. ISBN  978-0-8050-2350-3 .
• Уайтхед, К.Д. (2000). Одна, Святая, Католическая и Апостольская: Ранняя Церковь была Католической Церковью . Игнатиус Пресс. ISBN  978-0-89870-802-8 .
• Вильгельм, Йозеф (1908). «Генеральные советы» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 4. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
• Уильямс, Джордж Л. (2004). Папская генеалогия: семьи и потомки пап . МакФарланд. ISBN  978-0-7864-2071-1 .
• Вольфрам, Вольфрам (1990). История готов . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-06983-1 .
• Зогби, Элиас (1992). Голос с Византийского Востока . Образовательные услуги, Ньютонская епархия. ISBN  978-1-56125-018-9 .

Дальнейшее чтение

• Бремер, Томас «Запад» как архетипический враг в теологическом и философском дискурсе православного христианства , EGO – European History Online , Майнц: Институт европейской истории , 2017, дата обращения: 8 марта 2021 г. ( pdf ).
• Генри Чедвик. Восток и Запад: возникновение раскола в церкви: от апостольских времен до Флорентийского собора . Издательство Оксфордского университета, 2003.
• Златоуст Франк. Православно-католические отношения: православное размышление . 1998 год
• Джозеф П. Фаррелл. Бог, история и диалектика: теологические основы двух Европы и их культурные последствия . Издание в переплете 1997 г. Электронное издание 2008 г.
• Гилберт, Филип (2004). «Прерогативы Папской канцелярии как основная непрекращающаяся причина раскола между Востоком и Западом в наши дни» . Академия.edu . Проверено 7 ноября 2019 г.
• Иоанн Романидес, Лечение нейробиологической болезни религии, эллинская цивилизация Римской империи, ложь Карла Великого 794 года и его ложь сегодня
• Юджин Уэбб. В поисках Триединого Бога: христианские пути Востока и Запада . Университет Миссури Пресс, 2014.

Внешние ссылки

• Уэр, епископ. Каллист, Византия: Великий раскол , отец Александр .
• Британская энциклопедия: Раскол 1054 года
• Совместная католико-православная декларация Папы Павла VI и Вселенского Патриарха Афинагора I, 7 декабря 1965 г.
• Круглый стол BBC Radio 4: В наше время: раскол (16 октября 2003 г.) (аудио)
• Раскол Восток-Запад , Православная церковь на Филиппинах, заархивировано из оригинала 5 сентября 2012 года .
• Великий Раскол , Православная СКОБА .