Богиня

Богиня женское – божество . ^{[ 1 ]} Во многих известных культурах богини часто связаны с беременностью в буквальном или метафорическом смысле или с воображаемыми женскими ролями, связанными с тем, как женщины и девочки воспринимаются или ожидаются от поведения. Сюда входят темы прядения , ткачества , красоты, любви, сексуальности, материнства, домашнего хозяйства , творчества и плодородия (примером которых является древний культ богини-матери ). Многие главные богини также связаны с магией, войной, стратегией, охотой, сельским хозяйством, мудростью, судьбой , землей, небом, властью , законами, правосудием и многим другим. Некоторые темы, такие как раздоры или болезни, которые считаются негативными в их культурном контексте, также связаны с некоторыми богинями. Существует столько же по-разному описанных и понятых богинь, сколько богов мужского пола, оборотней или среднего рода.

В некоторых религиях священная женская фигура занимает центральное место в религиозных молитвах и поклонении. Например, шактизм (одна из трех основных индуистских сект) утверждает, что высшим божеством, источником всей реальности является Махадеви (Верховная богиня), а в некоторых формах тантрического шиваизма пара Шивы и Шакти является высшим принципом. (богиня олицетворяет активную, творческую силу Бога). Между тем, в Ваджраяны буддизме высшая реальность часто рассматривается как состоящая из двух принципов, изображаемых в виде двух божеств в союзе ( яб юм , «отец-мать»), символизирующих недвойственность двух принципов парамиты мудрости (женского) и искусного сострадание (мужское). ^{[ 2 ]}

Политеистические религии , в том числе политеистические реконструкционисты , почитают нескольких богинь и богов и обычно рассматривают их как отдельные, отдельные существа. Эти божества могут быть частью пантеона, или в разных регионах могут быть божества-покровители.

Этимология

Существительное богиня — вторичное образование, объединяющее германского бога с латинским суффиксом -ess . Впервые оно появилось на среднеанглийском языке примерно с 1350 года. ^{[ 3 ]} Английское слово следует лингвистическому прецеденту ряда языков, включая египетский , классический греческий и несколько семитских языков , которые добавляют женское окончание к слову « бог» .

Исторический политеизм

Древний Ближний Восток

Месопотамия

Инанна была самой почитаемой богиней в древнем Шумере . ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} Позже она была синкретизирована с восточно-семитской богиней Иштар . ^{[ 7 ]} Другие месопотамские богини включают Нинхурсаг , Нинлиль , Анту и Гагу .

Древняя Африка (Египет)

Богини Эннеады Гелиополя . : Тефнут , Нут , Нефтида , Исида
Богини Огдоады Гермополя : Наунет , Амаунет , Каукет , Хаухет ; первоначально культ Хатор
Сатис и Анукет из триады Элефантины

Ханаан

Богини ханаанской религии : Баалат-Гевал , Астарта , Анат .

Анатолия

Кибела : Ее хеттское имя было Кубаба, но во фригийской и римской культуре ее имя изменилось на Кибела. Ее влияние также можно увидеть на Артемиде как Леди Эфеса.
Хебат : богиня-мать хеттского пантеона и жена главного бога неба Тешуба . Она была источником хурритского культа.
Ариннити : хеттская богиня солнца. Она стала покровительницей Хеттской империи и монархии.
Лето : фигура Богини-матери в Ликии . Она также была главной богиней столицы Ликии Лиги ( Летон ).

Доисламская Аравия

В доисламской Мекке богини Узза , Манат и аль-Лат были известны как «дочери бога». Уззе поклонялись набатейцы , которые приравнивали ее к греко-римским богиням Афродите , Урании , Венере и Целестиде. Каждая из трех богинь имела отдельное святилище недалеко от Мекки . Узза был призван для защиты доисламскими курайшитами . «В 624 году в битве под названием « Ухуд » боевой клич курайшитов был: «О народ Уззы, народ Хубала !» (Тавиль 1993).

Согласно Ибн Исхака противоречивому рассказу о «Сатанинских стихах» ( см. ), эти стихи ранее одобряли их как ходатаев за мусульман , но были отменены. Большинство мусульманских ученых считают эту историю исторически неправдоподобной, в то время как мнения западных ученых, таких как Леоне Каэтани и Джон Бертон, которые выступают против, и Уильям Мьюир и Уильям Монтгомери Уотт , которые утверждают, что она правдоподобна, разделились.

Коран ( Q53:19-31 ) предупреждает о тщетности доверия заступничеству женских божеств, в частности «дочерей Бога». ^{[ 8 ]}

Индоевропейские традиции

Дохристианские и доисламские богини в культурах, говорящих на индоевропейских языках.

Индийский

Ушас : главная богиня Ригведы и богиня рассвета .
Притхиви : Земля также появляется как богиня. Реки также обожествляются как богини.
Агнея : или Агнея — индуистская богиня огня.
Варуни : индуистская богиня воды. Бхуми, Джанани, Бувана и Притхви — имена индуистской богини Земли.

Иранский

Анахита : или Анаит , или Нахид, или Ардви Сура Анахита, или Абан: божественность «Вод» и, следовательно, связанная с плодородием, исцелением, красотой и мудростью.
Даэна : божество, причисляемое к язатам , олицетворяющее проницательность и откровение, отсюда «совесть» или «религия».
Спента Армаити : или Сандарамет , одна из Амеша Спентас , женское божество, связанное с землей и Матерью-природой. Она также связана с женской добродетелью преданности (семье, мужу и ребенку). В иранском календаре ее имя находится в двенадцатом месяце, а также в пятом дне месяца.
Аши : божество плодородия и удачи в зороастрийской иерархии язатов . ^{[ 9 ]}

греко-римская

Элевсинские мистерии : Баубо (богиня веселья), Деметра (богиня урожая) и Персефона (богиня весны, царица подземного мира как жена Аида).
Греческие музы : Каллиопа (богиня эпической поэзии ), Клио (история), Эрато (любовная поэзия), Эвтерпа (музыка, песня и лирическая поэзия ), Мельпомена (трагедия), Полигимния (священная поэзия), Терпсихора (танец), Талия. (комедия и пасторальная поэзия) и Урания (астрономия).
Афродита : Богиня любви и красоты.
Артемида : девственная богиня дикой природы и охоты.
Афина : девственная богиня стратегии, войны и ремесел.
Эрида : Богиня хаоса.
Гея : Изначальная богиня Земли. Большинство богов происходят от нее.
Геката : Богиня колдовства и перекрестков. Часто считается хтонической или лунной богиней. Ее изображают либо как одиночную богиню, либо как тройную богиню (дева, мать, старуха).
Гера : богиня женственности, брака и деторождения, царица Олимпа как жена Зевса.
Гестия : Девственная богиня домашнего очага, домашнего хозяйства и семьи.
Ирис : Богиня радуги.
Лето : богиня детства-титан.
Ника : Богиня победы. Ее преимущественно изображают с Зевсом или Афиной, а иногда и с Аресом.
Селена : Титан, богиня Луны.
Рея : Титановая богиня материнства.

Селтик

Богини и потусторонние женщины в кельтском политеизме включают:

Кельтская древность: Бриганция
Галло-римские богини: Эпона , богиня Матрона.
Ирландская мифология: Айна , Боанн , Бригид , Кайлиах , Дану , Эриу , Фанд и Морриган ( Немейн , Маха и Бадб ) и другие.

Кельты почитали богинь природы и природных сил, а также тех, кто связан с такими навыками и профессиями, как врачевание, военное дело и поэзия. Кельтские богини обладают разнообразными качествами, такими как изобилие, созидание и красота, а также жестокость, кровопролитие и месть. Их изображали красивыми или отвратительными, старыми ведьмами или молодыми женщинами, и время от времени они могли трансформировать свой внешний вид из одного состояния в другое, или в связанных с ними существ, таких как вороны, коровы, волки или угри, и это лишь некоторые из них. В частности, в ирландской мифологии богини-покровительницы часто ассоциируются с суверенитетом и различными особенностями земли, особенно горами, реками, лесами и святыми колодцами . ^{[ 10 ]}

германский

Сохранившиеся отчеты германской мифологии и скандинавской мифологии содержат в своих писаниях многочисленные рассказы о женщинах-богинях, великаншах и божественных женских фигурах. У германских народов были воздвигнуты алтари «Матерям и Матронам» и проводились празднования, посвященные этим богиням (например, англосаксонская «Ночь матерей» ). Среди германских народов засвидетельствованы различные другие женские божества, такие как Нертус , засвидетельствованный в ранних отчетах о германских народах, Эостре, засвидетельствованный среди языческих англосаксов , и Синтгунт, засвидетельствованный среди языческих континентальных германских народов. Примеры богинь, засвидетельствованных в скандинавской мифологии, включают Фригг (жена Одина и англосаксонская версия которой является тезкой современного английского буднего дня Пятница ), Скади (бывшая жена Ньёрда ), Ньерда (скандинавское имя Нертус ), которая также был женат на Ньёрде в бронзовом веке, Фрейе (жене Ода ), Сиф (жене Тора ), Герде (жене Фрейра ) и таких персонификациях, как Йорд (земля), Соль (солнце) и Нотт. (ночь). Женские божества также играют важную роль в скандинавской концепции смерти, где половина убитых в бою попадает на поле Фрейи , Фолквангр , , царство Хель одноименное и Ран , который принимает тех, кто умирает в море. Другие женские божества, такие как валькирии , норны и дисир , связаны с германской концепцией судьбы (древнескандинавский Ørlög , древнеанглийский Wyrd ), и в их честь проводились торжества, такие как Disablot и Disting .

Доколумбовая Америка

ацтекский

Чалчиутликуэ : богиня воды (рек, морей, штормов и т. д.).
Чантико : богиня домашнего очага и пламени.
Койольшауки : богиня-воительница, связанная с луной.
Двойственные Богини Земли: Сиуакоатль (роды и материнская смерть ), Коатликуэ (земля как чрево и могила), Тлазолтеотль (скверна и очищение).
Ицпапалотль : чудовищный правитель Тамоанчана (райского царства)
Миктекасиуатль : королева Миктлана (подземного мира)
Шочикецаль : богиня плодородия, красоты и женской сексуальности.

Майя

Икшель : богиня-мать
Богиня Луны Майя
Богиня I : эротика, человеческое деторождение и брак.

Все еще

Пачамама : высшая Мать-Земля.
Мама Килла : богиня луны
Мама Окло : богиня плодородия
Мама Коча : богиня моря и озер.

Родная Северная Америка

Богини различных коренных народов Северной Америки включают:

Бабушка-паук : богиня-создательница юго-запада США.
Атаенсик : у ирокезов. богиня неба
Атира : пауни . богиня земли и кукурузы
Тиа : хайда. богиня мирной смерти
Седна : инуитская богиня моря и подземного мира.
Атабей : таино . богиня-мать

Народная религия и анимизм

Африканские религии

В африканских и африканских диаспоральных религиях богини часто синкретизируются с преданностью Марии , как в Эзили Дантор ( Черная Мадонна Ченстоховская ) и Эрзули Фреда ( Матерь Долороза ). Есть также Бук, суданская и эфиопская богиня, которой до сих пор поклоняются в южных регионах. Она представляет плодородный аспект женщины. Она связана с божеством с таким же именем, Абуком. ^{[ 11 ]} Другая эфиопская богиня — Атете , богиня весны и плодородия. Фермеры традиционно оставляют часть своей продукции в конце каждого сезона сбора урожая в качестве подношения, а женщины поют традиционные песни.

Редкий пример генотеизма, ориентированного на единственную Богиню, можно найти среди южных нубийцев Судана. Нуба считают Богиню-создательницу «Великой Матерью», породившей землю и человечество. ^{[ 12 ]}

Китайская народная религия

Мазу — богиня моря, защищающая рыбаков и моряков, широко почитаемая в юго-восточных прибрежных районах Китая и соседних районах Юго-Восточной Азии.
Богиня-ткачиха Чжинюй, дочь Небесной Матери, соткала звезды и их свет, известный как «Серебряная река» (то, что на Западе называют «Галактика Млечный Путь»), для неба и земли. Ее отождествляли со звездой, известной на Западе как Вега . ^{[ 13 ]}

синтоизм

Богиня Аматэрасу — главная среди синтоистских богов ( ками ), при этом есть важные женские божества Амэ-но-Удзумэ-но-Микото , Инари и Коноханасакуя-химэ . ^{[ 14 ]}

Религиозные религии

В дхармических религиях (в основном индуизме , буддизме и джайнизме ) существует множество богинь, которые широко почитаются. Самым ранним источником некоторых из этих богинь являются Веды . ^{[ 15 ]} Однако богинь можно встретить и в искусстве еще более древней цивилизации долины Инда . ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}

индуизм

Индуизм представляет собой разнообразный комплекс многих систем верований, включающий многочисленных богов и богинь. Самый ранний индуистский источник, Ригведа , содержит множество богинь, таких как Притхви (земля), Адити (космический моральный порядок), Вак (звук), Нирити (разрушение) и Сарасвати . Девисуктам ведической является важным источником идеи богини в религии . Важными индуистскими богинями сегодня являются Лакшми , Сарасвати , Дурга , Кали , Трипурасундари , Парвати и Радха .

существует большое разнообразие В богословии различных традиций индуизма . Некоторые теологии (например, Адвайта ) рассматривают всех богов и богинь как эманации единого бесформенного безличного источника, называемого Брахманом . Другие теологии более личностны в отношении высшего божества.

Некоторые традиции постулируют двойное божество в форме Лакшми - Вишну , Радхи - Кришны , Брахмы - Сарасвати или Шивы - Парвати . Они представлены в паре с богом-мужчиной ( Шактиман , «обладатель силы») и его супругой, женской «силой» (Шакти), и их отношения интерпретируются по-разному в зависимости от богословия традиции.

В шактизме верховным божеством является Великая Богиня ( Махадеви ), называемая разными именами, такими как Шакти или Ади Парашакти (Изначальная Высшая Сила). Шакты считают Богиню высшим источником всего сущего и матерью всех богов и богинь. Считается, что у нее есть десять главных аватаров, называемых десятью махавидьями в некоторых традициях . Другая важная концепция — это троица Шактов, тридеви , которая рассматривает Махадеви как проявление трёх главных богинь: Махасарасвати , Махалакшми и Махакали .

В великом писании Шактов, известном как Деви Махатмья (Слава Богини), все богини являются аспектами одной главенствующей женской силы — одной по истине и многих по выражению, которая также является творческой силой космоса. Через философские трактаты и метафоры он выражает, что потенциал мужского существа приводится в действие женским божественным.

Местные божества различных деревенских регионов Индии часто отождествлялись с «основными» индуистскими божествами, этот процесс получил название санскритизации . Другие приписывают это влиянию монизма или Адвайты , который игнорирует политеистическую или монотеистическую категоризацию. В то время как монистические силы привели к слиянию некоторых богинь (108 имен являются общими для многих богинь), центробежные силы также привели к тому, что новые богини и ритуалы получили распространение среди мирян в разных частях индуистского мира. Таким образом, чрезвычайно популярная богиня Дурга была доведической богиней, которая позже слилась с Парвати, и этот процесс можно проследить в таких текстах, как Калика Пурана (10 век), Дургабхактитарангини ( Видьяпати 15 век), Чандимангал (16 век) и т. д. .

Широко отмечаемый индуистский фестиваль Наваратри проводится в честь божественной женской Деви ( Дурги ) и охватывает девять осенних ночей молитв, также называемый Шарада Наваратри.

буддизм

Мать Будды Кунди (также известная как Чунда), династия Мин (1368-1644).

В различных буддийских традициях есть множество женских божеств. ^{[ 18 ]} Буддийские богини широко изображаются в буддийском искусстве . ^{[ 19 ]} Ранний буддизм в Индии почитал различных женских богинь. В основном их считали дэвами или духами (такими как якшини ). К ним относятся Притхиви (богиня земли), Харити , Лакшми и Маядеви (мать Будды). ^{[ 20 ]} Некоторые из этих фигур остаются важными в буддизме Тхеравады и сегодня, в том числе Майя и Притхиви (известные как Пхра Мэ Торани в Юго-Восточной Азии ).

Индийский буддизм Махаяны почитал несколько женских божеств, в том числе Праджняпарамиту Деви , Чунду , Маричи , Ситатапатру , Тару , Ушнишавиджаю и Васудхару . ^{[ 21 ]} В Махаяне значение женских божеств возросло, они стали могущественными фигурами спасителей бодхисаттв, освободителями, связанными с мощными мантрами (которые также называются видьями, когда мантра рассматривается как женская сила) и дхарани . ^{[ 21 ]} В некоторых случаях, например, в случае с Праджняпарамитой Деви , этих богинь даже называли «матерью Будд» (санскрит: буддхаматр) и бхагавати, что указывает на то, что их считали самими полностью пробужденными Буддами.

В традициях Махаяны некоторые считаются бодхисаттвами (существами, продвигающимися на пути к состоянию будды) или полными буддами , а другие — просто дэвами (мирскими божествами). ^{[ 19 ]} Важнейшими буддийскими женскими божествами в восточноазиатском буддизме являются бодхисаттва Гуаньинь и «мать будд» Кунди . В тибетском буддизме Тара — самое важное женское божество (часто считается полным Буддой). ^{[ 22 ]}

Тантрическая дакини Ваджрайогини — важное тантрическое божество медитации ( йидам ) в тибетской Ваджраяне , а также сама по себе считается женщиной-Буддой. ^{[ 23 ]}^{[ 22 ]} Тантрических буддийских богинь часто считали полностью пробужденными Буддами и иногда изображали с уникальными тантрическими элементами, такими как кубки из черепа и ножи для свежевания. К этим тантрическим божествам относятся Симхамукха , Махамайя , Ваджрайогини , Чиннамунда и Курукулла . ^{[ 22 ]}

Богинь Махаяны часто называют «дэви» (санскрит: деви, «женское божество», «богиня», тибетский: лхамо) или даже бхагавани (женская версия слова «бхагаван » , указывающая на состояние будды). ^{[ 24 ]}

Авраамические религии

иудаизм

Согласно Зоару , Лилит — имя первой жены Адама , которая была создана в то же время, что и Адам. Она покинула Адама и отказалась вернуться в Эдемский сад после того, как соединилась с архангелом Самаэлем . ^{[ 25 ]} Ее история получила большое развитие в Средние века в традициях агадских мидрашей , Зохара и еврейского мистицизма . ^{[ 26 ]}

Традиция Зоар оказала влияние на еврейский фольклор , согласно которому Бог создал Адама, чтобы он женился на женщине по имени Лилит . Вне еврейской традиции Лилит ассоциировалась с Богиней - матерью Инанной , позже известной как Иштар и Ашера . В « Эпосе о Гильгамеше» говорится, что Гильгамеш уничтожил дерево, которое находилось в священной роще, посвященной богине Иштар/Инанне/ Ашере . Лилит в отчаянии убежала в пустыню. Затем она изображается в Талмуде и Каббале как первая жена первого творения Бога, Адама . Со временем, как сказано в Ветхом Завете, еврейские последователи продолжали поклоняться «лжеидолам», таким как Ашера , столь же могущественным, как Бог. Иеремия говорит о своем (и Боге) недовольстве таким поведением еврейского народа в отношении поклонения богине в Ветхом Завете. Лилит изгнана из присутствия Адама и Бога, когда обнаруживается, что она «демон», а Ева становится женой Адама.

Следующие женские божества упоминаются в известных еврейских текстах:

Чаще всего современный иудаизм признает Шехину как женский аспект Бога. ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]} Шхина считается присутствием Бога на Земле и/или духом еврейского народа, вечно пытающимся воссоединиться с другими элементами Бога через тиккун олам . ^{[ 29 ]} Она также связана с Луной , Землей, Давидом и Рахелью . ^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}

христианство

Почитание Марии, матери Иисуса , как особо привилегированной святой , продолжалось с момента возникновения католической веры . ^{[ 32 ]} Марию почитают как Богородицу , Царицу Небесную , Мать Церкви , Пресвятую Деву Марию, Морскую Звезду и другие высокие титулы.

Подобная такого рода преданность Марии встречается также в восточном православии , а иногда и в англиканстве , хотя и не в большинстве деноминаций протестантизма . В некоторых христианских традициях (например, в православной традиции) София является олицетворением божественной мудрости (или архангела), принимающей женский облик. Она упоминается в первой главе Книги Притчей . Некоторые идентифицируют Софию как мудрость, наделяющую Святой Дух христианской Троицы , чьи имена на иврите — Руах и Шехина — являются одновременно женскими, и чей символ голубя обычно ассоциировался на Древнем Ближнем Востоке с фигурой Богини-Матери. .

В мистицизме , гностицизме , а также в некоторых эллинистических религиях существует женский дух или богиня по имени София, которая, как говорят, воплощает мудрость и которую иногда называют девственницей . В римско-католическом мистицизме святая Хильдегард прославляла Софию как космическую фигуру как в своих произведениях, так и в искусстве. В рамках протестантской традиции в Англии 17-го века мистик -универсалист и основательница Филадельфийского общества Джейн Лид написала подробные описания своих видений и диалогов с «Девой Софией», которая, по ее словам, открыла ей духовное устройство Вселенной. Лид находился под огромным влиянием теософских сочинений немецкого христианского мистика XVI века Якоба Бёме , который также говорит о Софии в таких произведениях, как «Путь ко Христу» . ^{[ 33 ]} Якоб Бёме оказал большое влияние на ряд христианских мистиков и религиозных лидеров, включая Джорджа Раппа и Общество Гармонии .

Движение Святых последних дней

Члены большинства конфессий движения Святых последних дней верят, хотя и не поклоняются напрямую, Небесной Матери , которая является женским аналогом Небесного Отца . Вместе они называются Небесными Родителями . Приверженцы также верят, что все люди, как женщины, так и мужчины, имеют потенциал стать богами посредством процесса, известного как экзальтация .

неоязычество

Большинство современных языческих традиций почитают одну или несколько богинь. В то время как некоторые последователи Викки верят в дуотеистическую систему верований, состоящую из одной богини и одного бога, которые в hieros gamos представляют собой единое целое, другие признают только одну или несколько богинь.

Викка

В Викке «Богиня» является божеством первостепенной важности наряду со своим супругом Рогатым Богом . Во многих формах Викки Богиня стала рассматриваться как универсальное божество, что больше соответствует ее описанию в «Заряде Богини» , ключевом викканском тексте. В этом облике она — «Царица Небесная», похожая на Исиду . Она также охватывает и зачинает (создает) всю жизнь, во многом подобно Гее . Подобно Исиде и некоторым позднеклассическим концепциям Селены , она представляет собой сумму всех других богинь, которые представляют ее разные имена и аспекты в разных культурах. Богиня часто изображается с ярко выраженной лунной символикой, опираясь на различные культуры и божества, такие как Диана , Геката и Исида , и часто изображается как триада Девы, Матери и Старухи, популяризированная Робертом Грейвсом (см. Тройную Богиню ниже). Многие ее изображения также во многом опираются на кельтских богинь. Некоторые виккане или ведьмы верят, что существует множество богинь, и в некоторых формах Викки, особенно в Дианической Викке. Поклоняются только Богине, и Бог играет очень небольшую (или вообще не играет) роль в их поклонении и ритуалах. Первая история виккан или ведьм (религии, основанной на природе) появляется на наскальных рисунках, на которых изображены древние люди, поклоняющиеся женскому божеству природы ради удачи и урожая (до н.э.). Позже кельты сформировали более формальную форму ведьм (виккан) с трикетрой (старухой-девицей), пентаграммой и т. д. Они превратились в современную сильную, основанную на природе, любящую права животных и права женщин религию.

Богини или полубогини появляются по три человека в ряде древних европейских языческих мифологий; к ним относятся греческие Эринии (Фурии) и Мойры (Судьбы); скандинавские норны ; Бригид и две ее сестры, также называемые Бригид, из ирландской или кельтской мифологии .

Роберт Грейвс популяризировал триаду «Дева» (или «Дева»), «Мать» и «Старуха», и хотя эта идея не опиралась на здравые научные знания, его поэтическое вдохновение приобрело стойкую власть. Существуют значительные различия в точных представлениях об этих фигурах, что обычно происходит в неоязычестве и даже в языческих религиях в целом. Некоторые предпочитают интерпретировать их как три этапа в жизни женщины, разделенные менархе и менопаузой . Другие находят это слишком биологически обоснованным и жестким и предпочитают более свободную интерпретацию, в которой Дева — это рождение (независимое, эгоцентричное, ищущее), Мать — рождение (взаимосвязанное, сострадательное воспитание, созидание), а Старуха — смерть и обновление (целостное, отдаленное, непознаваемое) — и все три эротичны и мудры.

Феминизм

Движение богини

По крайней мере, со времен первой волны феминизма в Соединенных Штатах возник интерес к анализу религии, чтобы увидеть, относятся ли доктрины и практики к женщинам несправедливо, и если да, то каким образом, как в « Элизабет Кэди Стэнтон » Женской Библии . Опять же, во второй волне феминизма в США, а также во многих европейских и других странах религия оказалась в центре внимания некоторого феминистского анализа в иудаизме, христианстве и других религиях, и некоторые женщины обратились к религиям древних богинь как к альтернативе авраамическим религиям. религии ( Womanspirit Rising, 1979; Weaving the Visions, 1989). Сегодня и женщины, и мужчины продолжают участвовать в движении Богини (Christ 1997). Популярность таких организаций, как Братство Исиды, свидетельствует о продолжающемся росте религии Богини во всем мире.

Хотя большая часть попыток добиться гендерного равенства в господствующем христианстве (иудаизм никогда не признавал какого-либо пола Бога) направлена на переосмысление Священного Писания и дегендеризацию языка, используемого для обозначения и описания божественного (Ruether, 1984; Plaskow, 1991), их число растет. людей, которые идентифицируют себя как христиане или евреи, которые пытаются интегрировать образы богини в свои религии (Кин, 2000; Кидд 1996, «Группа богинь-христиан Yahoo»).

Священная женственность

Термин «священная женственность» впервые был придуман в 1970-х годах, в в стиле Нью-Эйдж популяризации индуистской Шакти . Индуизм также поклоняется множеству богинь, которые играют важную роль и, таким образом, во всех случаях представляют интерес для движений Нью-Эйдж, феминистских и лесбийских феминистских движений. ^{[ 34 ]}

Метафорическое использование

Термин «богиня» также был адаптирован для поэтического и светского использования как дополнительное описание немифологической женщины. ^{[ 35 ]} OED Лауретте отмечает 1579 год как дату самого раннего свидетельства такого образного использования в , божественной Петрарки богине .

Шекспира Некоторые из его мужских персонажей обращались к женским персонажам как к богиням , в том числе Деметрий к Елене в «Сне в летнюю ночь» («О Хелен, богиня, нимфа, совершенная, божественная!»), Бероун к Розалине в « Бесплодных усилиях любви» («Женщина, которую я отреклась; но я докажу: Ты, будучи богиней, я не отрекся от тебя») и Бертрам Диане в « Все хорошо, что хорошо кончается ». Пизанио также сравнивает Имоджин с богиней, чтобы описать ее самообладание под принуждением в «Цимбелине» .

См. также

Ссылки

^ Эллвуд, Роберт С. (2007). Энциклопедия мировых религий (Переизданная ред.). Нью-Йорк: факты в архиве. п. 181 . ISBN 978-1438110387 . Текст: богини Женские божества.
^ Симмер-Браун, Дж. (2002). Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме . Шамбала. п. 159. ИСБН 978-0-8348-2842-1 . Проверено 18 января 2020 г.
^ Барнхарт (1995:323). ^{[ неполная короткая цитата ]}
^ Волькштейн, Дайан ; Крамер, Сэмюэл Ной (1983). Инанна: Царица неба и земли: ее истории и гимны из Шумера . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Harper&Row. п. XVIII. ISBN 0-06-090854-8 .
^ Сильвия Бринтон Перера , Сошествие к богине (Торонто, 1982) об Инанне и Эрешкигаль .
^ Немет-Нежат, Карен Рея (1998). Повседневная жизнь в Древней Месопотамии . Гринвуд. п. 182 . ISBN 978-0313294976 .
^ Коллинз, Пол (1994). «Шумерская богиня Инанна (3400-2200 до н.э.)». Материалы Института археологии . Том. 5. УКЛ. стр. 110–111.
^ источника В эту статью включен текст из общедоступного : Коран 53:19-31. Уэрри, Элвуд Моррис (1896). Полный указатель текста Сэйла , предварительных бесед и примечаний . Лондон: Кеган Пол, Тренч, Трубнер и Ко.
^ Тахери, Садреддин (2014). «Богини в иранской культуре и мифологии » Тегеран: Просвещение и публикации Motale'at-e Zanan.
^ Вуд, Джульетта (2001). Кельты: жизнь, миф и искусство (новое изд.). Лондон: Издательство Duncard Baird. п. 42 . ISBN 9781903296264 .
^ Релке, Р.Дж. (2001). «ГЛАВА 4: АФРИКАНСКИЕ НИЛОТСКИЕ НАРОДЫ КАК ЭТНОГРАФИЧЕСКИЕ ПАРАЛЛЕЛИ: ПОИСК ПРАВИЛЬНОГО «СООТВЕТСТВИЯ»: ПОДХОДЯЩАЯ ЭТНОГРАФИЧЕСКАЯ ПАРАЛЛЕЛЬ» . УНЕ . 25-32 . Проверено 2 января 2024 г.
^ Мбити, Джон С. (1991). Введение в африканскую религию (2-е изд.). Оксфорд, Англия: Образовательные книги Heinemann. п. 53 . ISBN 9780435940027 .
^ Чанг, Юнг (2003). Дикие лебеди: Три дочери Китая (переиздание). Нью-Йорк: Саймон и Шустер. п. 429. ИСБН 1439106495 . Проверено 22 апреля 2016 г.
^ «Аматэрасу» . Энциклопедия всемирной истории . Проверено 21 февраля 2019 г.
^ Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях. Калифорнийский университет Пресс, ISBN 0-520-06339-2 .
^ Томаскатти, Джонсон. «« Взгляд на женское начало в индийской религии и обществе: христианская перспектива » Джонсона Томаскатти» : 81. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
^ Бхаттачарджи, Сукумари; Сукумари (1998). Легенды о Деви . Ориент Блэксван. ISBN 978-81-250-1438-6 .
^ полный обзор и список богинь см.: Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии, издательство Принстонского университета.
^ Jump up to: ^а ^б «| Мудрость, сострадание и гнев: многоликость женских буддийских божеств - онлайн-выставка для стажеров в галерее Рут Чендлер Уильямсон» . rcwg.scrippscollege.edu . Проверено 16 ноября 2023 г.
^ Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии, стр. 5-6. Издательство Принстонского университета.
^ Jump up to: ^а ^б Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии, стр. 6-7. Издательство Принстонского университета.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии, с. 8. Издательство Принстонского университета.
^ «Женская сила в Гималаях | Художественный музей Рубина» . Rubinmuseum.org . Проверено 16 ноября 2023 г.
^ «Тема: Терминология Богини (Деви)» . www.himalayanart.org . Проверено 16 ноября 2023 г.
^ «Самаэль и Лилит – Необъяснимое – В ПОИСКАХ ИСТИНЫ» . рин.ру.
^ Шварц, Ховард (2004). Древо душ: Мифология иудаизма . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 218. ИСБН 0195358708 .
^ «Шехина: Божественная Женственность» . Мое еврейское образование . Проверено 2 января 2024 г.
^ «Шехина | Божественное присутствие, Женский аспект, Святость | Британника» . www.britanica.com . Проверено 2 января 2024 г.
^ Фриман, Цви (2014). «Кто такая Шехина и чего она хочет от моей жизни?» . Хабад . Проверено 2 января 2024 г.
^ «Десять сфирот: Шхина, Малхут» . www.jewishvirtuallibrary.org . Проверено 2 января 2024 г.
^ «Шхина | telshemesh.org» . www.telshemesh.org . Проверено 2 января 2024 г.
^ «Redemptoris Mater (25 марта 1987 г.) | Иоанн Павел II» . www.vatican.va . Проверено 2 января 2024 г.
^ Бёме, Якоб (1622). Путь ко Христу . Уильям Лоу (пер.). Патер-ностер-Роу, Лондон: М. Ричардсон.
^ Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции (1-е изд.). Беркли: Издательство Калифорнийского университета. п. 1 . ISBN 9780520908833 . Проверено 22 апреля 2016 г. богиня.
^ OED : «Применимо к женщине. Богиня: женщина, которой «поклоняются» или которой преданно восхищаются». ^{[ неполная короткая цитата ]}

Дальнейшее чтение

Бивис, Мэри Энн и Хелен Хе-Сук Хван (редакторы). Богини в мифах, истории и культуре , Mago Books, 2018. ISBN 1976331021
Декстер, Мириам Роббинс и Виктор Мэйр (2010). Священная экспозиция: божественные и магические женские фигуры Евразии . Камбрия Пресс .
Барнхарт, Роберт К. (1995). Краткий этимологический словарь Барнхарта: происхождение американских английских слов . ХарперКоллинз . ISBN 0-06-270084-7
Горшунова. Ольга В. (2008), … деревья Ходжи Барора Священные 71–82. ISSN 0869-5415 . (на русском языке) .
Тахери, Садреддин (2014). Богини в иранской культуре и мифологии Тегеран: Просвещение и публикации Motale'at-e Zanan. ISBN 9789641940821 .

[1] Эллвуд, Роберт С. (2007). Энциклопедия мировых религий (Переизданная ред.). Нью-Йорк: факты в архиве. п. 181 . ISBN 978-1438110387 . Текст: богини Женские божества.

[Simmer-Brown_2002_p._159-2] Симмер-Браун, Дж. (2002). Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме . Шамбала. п. 159. ИСБН 978-0-8348-2842-1 . Проверено 18 января 2020 г.

[BARNHART323-3] Барнхарт (1995:323). ^{[ неполная короткая цитата ]}

[4] Волькштейн, Дайан ; Крамер, Сэмюэл Ной (1983). Инанна: Царица неба и земли: ее истории и гимны из Шумера . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Harper&Row. п. XVIII. ISBN 0-06-090854-8 .

[5] Сильвия Бринтон Перера , Сошествие к богине (Торонто, 1982) об Инанне и Эрешкигаль .

[6] Немет-Нежат, Карен Рея (1998). Повседневная жизнь в Древней Месопотамии . Гринвуд. п. 182 . ISBN 978-0313294976 .

[7] Коллинз, Пол (1994). «Шумерская богиня Инанна (3400-2200 до н.э.)». Материалы Института археологии . Том. 5. УКЛ. стр. 110–111.

[8] источника В эту статью включен текст из общедоступного : Коран 53:19-31. Уэрри, Элвуд Моррис (1896). Полный указатель текста Сэйла , предварительных бесед и примечаний . Лондон: Кеган Пол, Тренч, Трубнер и Ко.

[9] Тахери, Садреддин (2014). «Богини в иранской культуре и мифологии » Тегеран: Просвещение и публикации Motale'at-e Zanan.

[10] Вуд, Джульетта (2001). Кельты: жизнь, миф и искусство (новое изд.). Лондон: Издательство Duncard Baird. п. 42 . ISBN 9781903296264 .

[11] Релке, Р.Дж. (2001). «ГЛАВА 4: АФРИКАНСКИЕ НИЛОТСКИЕ НАРОДЫ КАК ЭТНОГРАФИЧЕСКИЕ ПАРАЛЛЕЛИ: ПОИСК ПРАВИЛЬНОГО «СООТВЕТСТВИЯ»: ПОДХОДЯЩАЯ ЭТНОГРАФИЧЕСКАЯ ПАРАЛЛЕЛЬ» . УНЕ . 25-32 . Проверено 2 января 2024 г.

[12] Мбити, Джон С. (1991). Введение в африканскую религию (2-е изд.). Оксфорд, Англия: Образовательные книги Heinemann. п. 53 . ISBN 9780435940027 .

[13] Чанг, Юнг (2003). Дикие лебеди: Три дочери Китая (переиздание). Нью-Йорк: Саймон и Шустер. п. 429. ИСБН 1439106495 . Проверено 22 апреля 2016 г.

[14] «Аматэрасу» . Энциклопедия всемирной истории . Проверено 21 февраля 2019 г.

[kinsley-15] Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях. Калифорнийский университет Пресс, ISBN 0-520-06339-2 .

[16] Томаскатти, Джонсон. «« Взгляд на женское начало в индийской религии и обществе: христианская перспектива » Джонсона Томаскатти» : 81. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )

[17] Бхаттачарджи, Сукумари; Сукумари (1998). Легенды о Деви . Ориент Блэксван. ISBN 978-81-250-1438-6 .

[:1-18] полный обзор и список богинь см.: Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии, издательство Принстонского университета.

[:0-19] Jump up to: ^а ^б «| Мудрость, сострадание и гнев: многоликость женских буддийских божеств - онлайн-выставка для стажеров в галерее Рут Чендлер Уильямсон» . rcwg.scrippscollege.edu . Проверено 16 ноября 2023 г.

[20] Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии, стр. 5-6. Издательство Принстонского университета.

[:2-21] Jump up to: ^а ^б Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии, стр. 6-7. Издательство Принстонского университета.

[:3-22] Jump up to: ^а ^б ^с Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии, с. 8. Издательство Принстонского университета.

[23] «Женская сила в Гималаях | Художественный музей Рубина» . Rubinmuseum.org . Проверено 16 ноября 2023 г.

[24] «Тема: Терминология Богини (Деви)» . www.himalayanart.org . Проверено 16 ноября 2023 г.

[25] «Самаэль и Лилит – Необъяснимое – В ПОИСКАХ ИСТИНЫ» . рин.ру.

[26] Шварц, Ховард (2004). Древо душ: Мифология иудаизма . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 218. ИСБН 0195358708 .

[27] «Шехина: Божественная Женственность» . Мое еврейское образование . Проверено 2 января 2024 г.

[28] «Шехина | Божественное присутствие, Женский аспект, Святость | Британника» . www.britanica.com . Проверено 2 января 2024 г.

[29] Фриман, Цви (2014). «Кто такая Шехина и чего она хочет от моей жизни?» . Хабад . Проверено 2 января 2024 г.

[30] «Десять сфирот: Шхина, Малхут» . www.jewishvirtuallibrary.org . Проверено 2 января 2024 г.

[31] «Шхина | telshemesh.org» . www.telshemesh.org . Проверено 2 января 2024 г.

[32] «Redemptoris Mater (25 марта 1987 г.) | Иоанн Павел II» . www.vatican.va . Проверено 2 января 2024 г.

[Way-33] Бёме, Якоб (1622). Путь ко Христу . Уильям Лоу (пер.). Патер-ностер-Роу, Лондон: М. Ричардсон.

[34] Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции (1-е изд.). Беркли: Издательство Калифорнийского университета. п. 1 . ISBN 9780520908833 . Проверено 22 апреля 2016 г. богиня.

[35] OED : «Применимо к женщине. Богиня: женщина, которой «поклоняются» или которой преданно восхищаются». ^{[ неполная короткая цитата ]}

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]