Jump to content

Этика в религии

(Перенаправлено с Религиозной этики )

Этика включает в себя систематизацию, защиту и рекомендацию концепций правильного и неправильного поведения. [1] Центральным аспектом этики является «хорошая жизнь», жизнь, достойная того, чтобы ее прожить, или жизнь, приносящая просто удовлетворение, которую многие философы считают более важной, чем традиционное моральное поведение. [2]

Большинство религий имеют этический компонент, часто основанный на предполагаемых сверхъестественных откровениях или водительстве. Некоторые утверждают, что религия необходима для того, чтобы жить этично. Саймон Блэкберн заявляет, что есть те, кто «сказал бы, что мы можем процветать только под эгидой сильного социального порядка, скрепленного общей приверженностью определенной религиозной традиции». [3]

Буддийская этика

[ редактировать ]

Этика в буддизме традиционно основана на просветленном взгляде на Будду или других просветленных существ, последовавших за ним. Моральные наставления включены в буддийские писания или передаются по традиции. Таким образом, большинство исследователей буддийской этики полагаются на изучение буддийских писаний и использование антропологических данных из традиционных буддийских обществ для обоснования утверждений о природе буддийской этики. [4]

Согласно традиционному буддизму, основой буддийской этики для мирян является Панчасила : никакого убийства, воровства, лжи, сексуальных домогательств или одурманивающих веществ. Став буддистом или подтвердив свою приверженность буддизму, мирянину рекомендуется дать обет воздерживаться от этих негативных действий. Буддийские монахи и монахини принимают еще сотни подобных обетов (см. винайя ). [ нужна ссылка ]

Этот подход позволяет избежать оснований буддийской этики исключительно на вере в просветление Будды или буддийскую традицию и может обеспечить более универсальный небуддийским людям доступ к идеям, предлагаемым буддийской этикой. [5]

Будда дал некоторые основные принципы приемлемого поведения, которые являются частью Благородного Восьмеричного Пути . Первоначальное восприятие — непричинение вреда и ненасилие по отношению ко всем живым существам, от самого низшего насекомого до человека. Эта заповедь определяет ненасильственное отношение ко всему живому. Буддийская практика этого не распространяется на крайности, демонстрируемые джайнизмом, но как с буддийской, так и с джайнской точки зрения ненасилие предполагает глубокую вовлеченность и отношение ко всем живым существам. [6]

Монах Тхеравады Бхиккху Бодхи заметил:

Буддийскую этику, сформулированную в пяти заповедях, иногда обвиняют в том, что она полностью негативна. ... [Следует] отметить, что пять заповедей или даже более длинные своды заповедей, провозглашенные Буддой, не исчерпывают весь спектр буддийской этики. Эти заповеди представляют собой лишь самый элементарный кодекс морального воспитания, но Будда также предлагает другие этические кодексы, прививающие определенные положительные добродетели. Мангала-сутта, например, восхваляет благоговение, смирение, удовлетворенность, благодарность, терпение, щедрость и т. д. Другие дискурсы предписывают многочисленные семейные, социальные и политические обязанности, обеспечивающие благополучие общества. И за всеми этими обязанностями лежат четыре отношения, называемые «неизмеримыми»: любящая доброта, сострадание, сочувственная радость и невозмутимость. [7]

Христианская этика

[ редактировать ]

Христианская этика — это раздел христианского богословия, который определяет добродетельное и неправильное поведение с христианской точки зрения. Систематическое богословское изучение христианской этики называется «моральным богословием».

Христианские добродетели часто делятся на четыре основные добродетели и три богословские добродетели . Христианская этика включает вопросы о том, как богатые должны вести себя по отношению к бедным , как следует обращаться с женщинами и мораль войны . Христианские специалисты по этике, как и другие специалисты по этике, подходят к этике с разных позиций и точек зрения. Подход этики добродетели также стал популярным в последние десятилетия, во многом благодаря работам Аласдера Макинтайра и Стэнли Хауэрваса . [8]

Существует несколько различных схем порока и добродетели. Аквинский перенял четыре основные добродетели Аристотеля (справедливость, мужество, умеренность и благоразумие) и добавил к ним христианские добродетели веры, надежды и милосердия ( 1 Коринфянам 13 ). Другая схема включает Семь смертных грехов и Семь добродетелей .

Конфуцианская этика

[ редактировать ]

Конфуцианство и неоконфуцианство подчеркивают поддержание и уместность отношений как наиболее важный аспект этики. [9] Быть этичным — значит делать то, чего требуют отношения. Однако примечательно то, что ваш долг перед другим человеком обратно пропорционален его расстоянию от вас. Другими словами, вы всем обязаны своим родителям, но ничем не обязаны по отношению к чужакам. Это можно рассматривать как признание того факта, что невозможно любить весь мир одинаково и одновременно. Это называется этикой отношений или ситуационной этикой . Конфуцианская система очень сильно отличается от кантовской этики тем, что редко существуют законы или принципы, о которых можно было бы сказать, что они истинны абсолютно или универсально.

Это не означает, что универсалистской этике никогда не уделялось никакого внимания. Фактически, в Китае династии Чжоу , главные противники конфуцианцев, последователи Мо-цзы выступали за всеобщую любовь ( китайский : 兼爱 ; пиньинь : jiān ài ). Однако конфуцианская точка зрения в конечном итоге взяла верх и продолжает доминировать во многих аспектах китайской мысли. Многие утверждали, например, что Мао Цзэдун был скорее конфуцианцем, чем коммунистом.Конфуцианство, особенно того типа, который отстаивал Мэн-цзы , утверждало, что идеальный правитель — это тот, кто (по выражению Конфуция) «действует как Полярная звезда, оставаясь на месте, в то время как другие звезды вращаются вокруг него». Другими словами, идеальный правитель не выходит и не заставляет людей становиться хорошими, а вместо этого подает им пример. Идеальный правитель способствует гармонии, а не законам.

Конфуций подчеркивает честность превыше всего . Его понятия ли ( китайский : ), ю (китайский: ) и жэнь (китайский: ) можно рассматривать как более глубокое выражение честности (китайский: ; пиньинь: чэн ; букв. « искренность китайский:理) ») и верности ( . Китайский: ; пиньинь: xiào ) тем, кому человек обязан своим существованием (родителям) и выживанием (соседям, коллегам, нижестоящим по рангу). Он систематизировал традиционную практику и фактически изменил значение предшествующих концепций, которые означали эти слова. Его модель конфуцианской семьи и конфуцианского правителя доминировала в жизни Китая в начале 20 века. К тому времени это закостенело в имперскую иерархию жестких прав собственности , которую трудно отличить от любой другой диктатуры . Традиционная этика была извращена законничеством .

Буддийское влияние

[ редактировать ]

Буддизм, и особенно буддизм Махаяны , привнес в китайскую мысль связную метафизику и сильный акцент на универсализме. Неоконфуцианство было в значительной степени реакцией на доминирование буддизма в династии Тан и попыткой развития собственной конфуцианской метафизической/аналитической системы.

Германская неоязыческая этика

[ редактировать ]

Германские неоязычники , включая последователей Асатру и теодизма , пытаются подражать этическим ценностям древних германских народов ( скандинавских или англосаксонских ).

Индуистская этика

[ редактировать ]
Ахимса – ненасилие в действиях, словах и мыслях – считается высшей этической ценностью и добродетелью в индуизме. [10] Вверху: скульптура ненасилия работы Карла Фредрика Рейтерсворда в Мальмё, Швеция .

Этика называется Нитишастра ( санскрит : नितिशास्त्र ). [11] в древних текстах индуизма. [12] Этика и добродетель являются предметом многих дискуссий. [13] и развивающаяся концепция в древних писаниях индуизма. [14] [15] Добродетель, правильное поведение, этика и мораль являются частью сложной концепции, которую индуисты называют Дхармой – всего, что необходимо для того, чтобы люди, мир и природа существовали и процветали вместе, в гармонии. [16] Как сказал П.В. Кейн , автор «Истории Дхармашастры» , термин «Дхарма» не имеет синонима в английском языке. Хотя его часто интерпретируют как означающее «долг», оно может означать справедливость, право, мораль, добро и многое другое. [17]

Этика объясняется в индуистской философии как нечто, что нельзя навязать, а как нечто, что осознается и добровольно соблюдается каждым человеком. Например, Апастамба объяснял это так: «Добродетель и порок не говорят – вот мы здесь!; ни Боги, ни Гандхарвы, ни предки не могут убедить нас – это правильно, это неправильно; добродетель – это неуловимое понятие, оно требует тщательного и постоянного размышления со стороны каждого мужчины и женщины, прежде чем оно сможет стать частью их жизни. [18]

Этика, составляющая дхармическую жизнь – то есть моральную, этическую, добродетельную жизнь – развивается в Ведах и Упанишадах . Этические темы и вопросы довольно широко обсуждаются различными школами индуизма в многочисленных текстах о том, что такое правильное поведение, когда, как и почему. [12] Со временем древние индуистские ученые концептуализировали и добавили новые добродетели, некоторые заменили, другие объединили. Например, Манусамхита изначально перечисляла десять добродетелей, необходимых человеку для ведения дхармической жизни: Дхрити (мужество), Кшама (прощение), Дама (воздержанность), Астея (Неалчность/Неворовство), Шауча (внутренняя чистота). , Индрияни-граха (контроль над чувствами), дхи (разумное размышление), видья (мудрость), сатьям (правдивость), акродха (свобода от гнева). [19] В более поздних стихах тот же ученый сократил этот список до пяти добродетелей путем слияния и создания более широкой концепции. Более коротким списком добродетелей стали: Ахимса ( ненасилие ), Дама ( самоограничение ), Астея (неалчность/неворовство), Сауча (внутренняя чистота), Сатьям (правдивость). [20] [21]

Персидский историк Аль Бируни, который посетил Индию и прожил в ней 16 лет в начале 11 века, описывает концепцию этики и добродетельного поведения среди индуистов своего времени. Из этических требований индусов дословный перевод его рукописи на персидском языке включает: (1) Человек не должен убивать; (2) ни лгать; (3) не воровать; (4) ни шлюха; (5) не копите сокровищ. [22] Они соответствуют пяти ямам древней индуистской этики: ахимса (ненасилие), сатья (правда, неложность), астея (неворовство), брахмачарья (целибат, если вы не женаты, и отказ от измены партнеру, если вы женаты) и Апариграха (несобственничество). [23] В дополнение к этим пяти отрицательным вещам, от которых следует воздерживаться, индуистская этика также рекомендует стремиться к пяти положительным вещам в качестве ниямы : Шаука (чистота тела, речи и ума), Сантоша (удовлетворенность, принятие обстоятельств с оптимизмом), Тапас (настойчивость, медитация, аскеза), Свадхьяя (обучение на протяжении всей жизни) и Пранидхан (правильный настрой, созерцание). [23] [24] Этическая жизнь в индуизме необходима для освобожденной жизни, жизни без жажды, удовлетворенности, достигаемой посредством знаний и воздержания от зла. [25]

В индуистской литературе этика по-разному обсуждается как одна или несколько из четырех тем: (1) Гуны , то есть внутренние тенденции поведения, присущие каждому человеку (в значительной степени психология); (2) Пурушартха , которая является истинной целью жизни каждого человека для саморазвития и счастья (дхарма, артха , кама и мокша ); (3) Ашрамы - этика человека в разные периоды жизни (этические ожидания ребенка отличаются от ожиданий взрослых, старости); и (4) Варнашрама , то есть этика и поведение каждого человека по отношению к обществу. [12] В древней литературе, лежащей в основе различных индуистских традиций, в основном обсуждаются первые три, а последняя привлекает большее внимание с 18 века. В некоторых литературных источниках начала 20-го века задавался вопрос, была ли этика когда-либо серьезной темой изучения в индуизме. [26] Более поздние исследования выявили четыре вышеупомянутых подхода к этике в разных школах индуизма, связанные тремя общими темами: [12] [26] [27] (1) этика является важной частью концепции дхармы, [28] [29] (2) Ахимса (ненасилие) является основополагающей предпосылкой, без которой, как предполагает индуизм, этика и любая последовательная этическая теория невозможны. [30] [31] и (3) Этика не всегда может быть дуалистически или недуалистически сведена к первым принципам, этика тесно связана с мокшей (самореализация и духовная свобода), причем Вивекачудамани утверждает: «Люди, обладающие самопознанием и духовной свободой, по своей сути самоисследуют и этичны». и «этика, свобода и знания требуют друг друга». [28] [32] Помимо четырех вышеупомянутых тем индуистской этики, ученые [33] [34] заявляют, что доктрина кармы в индуизме является частью его сборника этических теорий.

Бхагавад -гита , считающаяся одним из воплощений исторической индуистской дискуссии о добродетелях и аллегорических дебатов о том, что правильно, а что нет, утверждает, что некоторые добродетели не обязательно всегда абсолютны, но иногда и относительны; например, это объясняет, что такая добродетель, как ахимса, должна быть пересмотрена, когда человек сталкивается с войной или насилием из-за агрессивности, незрелости или невежества других. [35] [36] [37]

Исламская этика

[ редактировать ]

Основополагающим источником постепенной кодификации исламской этики было мусульманское понимание того, что человечеству дарована способность различать волю Бога и подчиняться ей. Эта способность наиболее важно включает в себя размышление о смысле существования, которое, как выразился Джон Келсей в «Энциклопедии этики» , «в конечном итоге указывает на реальность Бога». Поэтому, независимо от окружающей среды, считается, что люди несут моральную ответственность подчиняться воле Бога и следовать исламу (как показано в Коране и Сунне или высказываниях Мухаммеда). [Коран 7:172-173 ] ). [38]

Эта естественная склонность, согласно Корану, подрывается ориентацией человечества на материальный успех: такая ориентация сначала проявляется как потребность в элементарном выживании или безопасности, но затем имеет тенденцию проявляться в желании выделиться среди себе подобных. В конечном итоге, согласно исламским текстам, сосредоточенность на материализме препятствует врожденной рефлексии, описанной выше, что приводит к состоянию джахилийи или «невежества». [38]

Мусульмане верят, что Мухаммед, как и другие пророки в исламе , был послан Богом, чтобы напомнить людям об их моральной ответственности и бросить вызов тем идеям в обществе, которые противостоят подчинению Богу. По словам Келси, этот вызов был направлен против пяти основных характеристик доисламской Аравии: [38]

  1. Разделение арабов на различные племена (по крови и родству). Этой категоризации противостоял идеал единого сообщества, основанного на исламском благочестии , « уммы »;
  2. Принятие поклонения множеству божеств помимо Аллаха – точка зрения, бросающая вызов строгому исламскому монотеизму , который диктует, что у Аллаха нет ни партнера в поклонении, ни равного ему;
  3. Черта мурува ( мужественность ), которую ислам не одобрял, вместо этого подчеркивая черты смирения и благочестия;
  4. Сосредоточение внимания на достижении славы или создании наследия было заменено концепцией того, что человечество будет призвано к ответу перед Богом в день воскресения ;
  5. Почитание и соблюдение традиций предков — практика, бросающая вызов исламу, который вместо этого отдавал приоритет подчинению Богу и последующему откровению.

Эти изменения заключались в переориентации общества в отношении идентичности и быта мусульманской веры, мировоззрения и иерархии ценностей. С точки зрения последующих поколений, это вызвало большие преобразования в обществе и нравственном укладе жизни на Аравийском полуострове . Для Мухаммеда, хотя доисламская Аравия и была примером «небрежности», это не было полностью лишено достоинств. Мухаммед одобрял и поощрял некоторые аспекты арабской доисламской традиции, такие как забота о своих близких, о вдовах, сиротах и ​​других нуждающихся, а также об установлении справедливости. Однако эти ценности будут переупорядочены по важности и помещены в контекст строгого монотеизма . [38]

Более того, мусульманин должен не только следовать этим пяти основным характеристикам, но и более широко подходить к своей морали. Следовательно, чем больше мусульманин применяет эти правила, тем лучше этот человек морально. Например, исламская этика может быть применена к важным стихам Корана. Наиболее фундаментальными характеристиками мусульманина являются благочестие и смирение. Мусульманин должен быть смиренным перед Богом и другими людьми:

«И не задирайте носа своего к людям и не ходите гордо по земле. Воистину, Аллах не любит высокомерных и хвастливых. Будьте умеренными в своем темпе. И понизьте свой голос, ибо самый отвратительный из всех голосов — это, конечно, рев ослов».

Мусульмане должны контролировать свои страсти и желания.

Мусульманин не должен быть тщеславным или привязанным к эфемерным удовольствиям этого мира. В то время как большинство людей позволяют материальному миру наполнить свои сердца, мусульмане должны хранить Бога в своих сердцах, а материальный мир — в своих руках. Вместо того, чтобы быть привязанными к машине, работе, диплому и банковскому счету, все эти вещи становятся инструментами, которые делают нас лучше.Мораль в исламе затрагивает все аспекты жизни мусульманина, от приветствий до международных отношений. Он универсален по своему охвату и применимости. Нравственность царит в корыстных желаниях, тщеславии и вредных привычках. Мусульмане должны быть не только добродетельными, но и призывать к добродетели. Они должны не только воздерживаться от зла ​​и порока, но и запрещать их. Иными словами, они должны быть не только морально здоровыми, но и способствовать моральному здоровью общества в целом.

Вы — лучшее сообщество, когда-либо созданное для человечества   — вы поощряете добро, запрещаете зло и верите в Аллаха. Если бы люди Писания поверили, для них было бы лучше. Некоторые из них верны, но большинство мятежны.

Мухаммед резюмировал поведение мусульманина, сказав:«Мой Опекун дал мне девять заповедей: сохранять сознание Бога, будь то наедине или публично; говорить справедливо, гневаясь или довольный; проявлять умеренность как в бедности, так и в богатстве; воссоединять дружбу с теми, кто разорвал отношения. со мной; чтобы дать тому, кто отказывает мне; чтобы мое молчание было занято мыслью; чтобы мой взгляд был увещеванием и чтобы я повелевал о том, что правильно».

Ислам – это образ жизни, и он не работает изолированно. Например, в деловой практике мусульман призывают придерживаться хороших этических ценностей бизнеса, не обманывать и не взимать проценты с покупателей. Исследования также показали, как исламская религиозность влияет на трудовую этику. [39] и деловая этика .

Попытки восстановить этику и переосмыслить исламскую этическую теорию были предприняты в 20 веке такими фигурами, как Мухаммад Абдулла Драз , Мухаммад Икбал , Алия Изетбегович и Таха Абдулрахман , которые разработали религиозную договорную теорию этики. [40]

Джайнская этика

[ редактировать ]
Камень Нишидхи , изображающий обет саллеханы , 14 век, Карнатака.

Джайнизм учит пяти этическим обязанностям, которые он называет пятью обетами. Они называются анувратами (малыми обетами) для джайнских мирян и махавратами (великими обетами) для джайнских нищих. [41] В обоих случаях моральные заповеди джайна предваряют то, что джайн имеет доступ к гуру (учителю, советнику), дэву (Джине, богу), доктрине и что человек свободен от пяти оскорблений: сомнений в вере, нерешительности в отношении истин Джайнизм, искреннее стремление к джайнским учениям, признание собратьев-джайнов и восхищение их духовными устремлениями. [42] Такой человек принимает следующие пять обетов джайнизма:

  1. Ахимса , «намеренное ненасилие» или «непричинение вреда»: [42] Первый главный обет, данный джайнами, — не причинять вреда другим людям, а также всем живым существам (особенно животным). [42] Это высший этический долг в джайнизме, и он применим не только к действиям, но и требует ненасильственного поведения в речи и мыслях. [43] [44]
  2. Сатья , «истина»: этот обет состоит в том, чтобы всегда говорить правду. Не лгите и не говорите неправды, не поощряйте других и не одобряйте тех, кто говорит неправду. [43] [41]
  3. Астея , «не воровать»: Джайнский мирянин не должен брать ничего, что не дано добровольно. [42] [45] Кроме того, нищий-джайн должен попросить разрешения взять это, если ему что-то дают. [46]
  4. Брахмачарья , «целибат»: воздержание от секса и чувственных удовольствий предписано джайнским монахам и монахиням. Для мирян обет означает целомудрие, верность своему партнеру. [43] [41]
  5. Апариграха , «несобственничество»: сюда входит непривязанность к материальному и психологическому имуществу, избегание жажды и жадности. [41] Джайнские монахи и монахини полностью отказываются от собственности и общественных отношений, ничем не владеют и ни к кому не привязаны. [47] [48]

Джайнизм также предписывает семь дополнительных обетов, в том числе три гунья враты (обета заслуг) и четыре шикша враты . [49] [50] Обет Саллекхана . (или Сантхара ) — это ритуальный обет «религиозной смерти», соблюдаемый в конце жизни исторически джайнскими монахами и монахинями, но редко встречающийся в современную эпоху [51] В этом обете предусмотрено добровольное и постепенное сокращение потребления пищи и жидкости, чтобы покончить с собой по собственному выбору и беспристрастно. [52] [53] В джайнизме считается, что это уменьшает негативную карму, влияющую на будущие перерождения души. [54]

Еврейская этика

[ редактировать ]

Можно сказать, что еврейская этика возникла из еврейской Библии , ее обширных юридических предписаний, мудрых повествований и пророческих учений. Большинство последующих еврейских этических требований можно проследить до текстов, тем и учений письменной Торы.

В раннем раввинистическом иудаизме Устная Тора одновременно интерпретирует еврейскую Библию и заново углубляется во многие другие этические темы. Самый известный раввинский текст, связанный с этикой, — это неюридический трактат Мишны « Авот » , широко переводимый как «Этика отцов» . Как правило, этика является ключевым аспектом неюридической раввинской литературы, известной как агада , и этические учения можно найти в более юридических ( галахических ) частях Мишны , Талмуда и другой раввинской литературы. Эта ранняя раввинистическая этика демонстрирует признаки взаимного обогащения и полемического обмена как с греческой (западной философской) этической традицией, так и с раннехристианской традицией .

В средневековый период прямые еврейские ответы на греческую этику можно увидеть в основных раввинских сочинениях. Примечательно, что Маймонид предлагает еврейскую интерпретацию Аристотеля (например, «Никомахову этику »), который входит в еврейский дискурс через исламские писания. Маймонид, в свою очередь, оказывает влияние на Фому Аквинского , доминирующую фигуру в католической этике и традиции естественного права морального богословия. Актуальность естественного права для средневековой еврейской философии является предметом споров среди ученых.

Эллинистическое влияние

[ редактировать ]

Этика в систематической форме и отдельно от религиозных верований встречается в апокрифической или иудео-эллинистической литературе так же мало, как и в Библии. Однако греческая философия оказала большое влияние на таких александрийских писателей, как авторы IV «Маккавеев» , «Книги мудрости» и «Филона» .

Большой прогресс в теоретической этике произошел, когда евреи вступили в более тесный контакт с эллинским миром. До этого периода литература мудрости демонстрирует тенденцию останавливаться исключительно на моральных обязательствах и жизненных проблемах, обращенных к человеку как личности, оставляя без внимания церемониальные и другие законы, которые касаются только еврейской нации. С этой точки зрения Бен-Сиры был написан сборник высказываний и наставлений , переведен на греческий язык и распространен в качестве практического руководства. Книга содержит популярную этику в пословичной форме как результат повседневного жизненного опыта, без высших философских или религиозных принципов и идеалов.

Более развитые этические труды исходили из хасидских кругов во времена Маккавеев , такие как содержатся в Товите , особенно в главе IV. Здесь можно найти первое этическое завещание, содержащее краткое изложение моральных учений и золотое правило : «Не делай никому того, что ты ненавидишь!» как ведущая максима. Еще более детальное этическое учение содержится в « Заветах Двенадцати Патриархов» , в которых каждый из двенадцати сыновей Иакова в своих последних словах, обращенных к своим детям и детям детей, анализирует свою жизнь и дает им моральные уроки, либо предостерегая их от определенный порок, в котором он был виновен, чтобы они могли избежать божественного наказания, или рекомендовал им развивать определенную добродетель, которую он практиковал при жизни, чтобы они могли завоевать расположение Бога. Главные рекомендуемые добродетели — это любовь к ближнему, трудолюбие, особенно в сельском хозяйстве, простота, трезвость, доброжелательность к бедным, сострадание даже к животным и избегание всякой страсти, гордости и ненависти. Подобные этические прощальные наставления приписываются Еноху в Эфиопскому Еноху (xciv. и далее) и славянскому Еноху (lviii и след.), а также трем патриархам.

Эллинистическая еврейская пропагандистская литература сделала своей главной целью пропаганду еврейской этики, взятой из Библии, ради завоевания языческого мира к чистому монотеизму. Именно благодаря этому стремлению некоторые этические принципы были заложены в качестве руководящих принципов для язычников, прежде всего были запрещены три смертных греха: идолопоклонство , убийство и инцест (см. Сивиллины, III, 38, 761; IV, 30). и далее). В более поздней еврейской раввинской литературе эти законы Ноахида постепенно развились в шесть, семь, десять или тридцать законов этики, обязательных для каждого человека.

Иудео-христианская этика

[ редактировать ]

Концепция иудео-христианской этики сыграла роль в американской политике , законодательстве и моральном дискурсе, начиная с попыток 1930-х и 1940-х годов подчеркнуть общие ценности на фоне растущего антисемитизма и социальных разногласий. [55] Основанная как на еврейских, так и на христианских традициях, она получила поддержку лидеров всего политического спектра, включая Франклина Д. Рузвельта и Линдона Б. Джонсона . Рузвельт в своей инаугурационной речи призвал эти ценности объединить нацию, подчеркнув социальную справедливость и заботу о ближнем как принципы, поддерживаемые обеими конфессиями. [56] Точно так же Джонсон стратегически использовал апелляции к иудео-христианской этике для мобилизации поддержки законодательства о гражданских правах в 1960-х годах, рассматривая дискриминацию как противоречащую моральным принципам, разделяемым евреями и христианами. [57]

Хотя концепция иудео-христианской традиции повлияла на американский дискурс и политику, ученые и богословы предостерегают от некритического использования; подчеркивая важность признания и уважения явных богословских различий между иудаизмом и христианством. [58] [59] Несмотря на споры по поводу ее обоснованности, устойчивое присутствие иудео-христианской этики подчеркивает ее значение как фактора в американском моральном и политическом дискурсе, отражая приверженность общим ценностям среди разнообразия. [60]

Саентологическая этика

[ редактировать ]

По словам Стивена А. Кента , этика Саентологии — это «своеобразная разновидность морали, которая принесла уникальную пользу [Церкви Саентологии]… Говоря простым языком, цель саентологической этики — устранить противников, а затем устранить интересы людей в вещах, отличных от Саентология В этой «этической» среде Саентология сможет навязать обществу свои курсы, философию и «систему правосудия» — свою так называемую технологию». [61]

Светская этика

[ редактировать ]

Светская этика — это моральная философия , в которой этика основана исключительно на человеческих способностях, таких как научный разум, социобиологический состав или этическая интуиция, а не вытекает из предполагаемого сверхъестественного откровения или руководства. Светская этика включает в себя широкий спектр моральных и этических систем, включая консеквенциализм , свободомыслие , гуманизм , светский гуманизм и утилитаризм , среди других.

Большинство светских моральных концепций основано на признании естественных прав и социальных договоров , а в более индивидуальном масштабе либо на некоторой форме присвоения вещам внутренней ценности, кантианском этическом интуиционизме , либо на логическом выводе, устанавливающем предпочтение одному из них. одно над другим, как в случае с бритвой Оккама . [ нужна ссылка ] такие подходы, как этический эгоизм , моральный релятивизм , моральный скептицизм и моральный нигилизм Также рассматриваются .

Синтоистская этика

[ редактировать ]

Синтоистские верования начинаются с предположения о внутренней доброте людей как потомков ками . [62] К VI веку нашей эры синтоизм опирался на китайскую идею о том, что хорошие люди будут придерживаться социальных норм, а императоры имеют божественный мандат наводить «желаемый и требуемый порядок». [62] Приверженцы синтоизма должны «осознавать и выполнять волю ками и предков в семье, сообществе и нации». [62]

Хотя государственный синто усилил подчинение императору и государству, храмовый синто представляет собой этическую систему, основанную на ситуации, которая подчеркивает правильные действия по отношению к другим, а не приверженность определенной системе убеждений. [63] Храм Синто также подчеркивает благодарность за «благословения ками » и поддержание гармонии с императором и миром. [63]

Даосская этика

[ редактировать ]

Лао-цзы (Лао-Цзы) и другие даосские (даосские) авторы приводили доводы в пользу еще большей пассивности со стороны правителей, чем это делали конфуцианцы. Для Лао-цзы (Лао-цзы) идеальный правитель — это тот, кто практически не делает ничего, что можно было бы прямо определить как правление. Очевидно, что и даосизм, и конфуцианство предполагают, что человеческая природа в своей основе хороша. Однако основная ветвь конфуцианства утверждает, что человеческую природу необходимо воспитывать посредством ритуалов ( ли 禮), культуры ( вэнь 文) и других вещей, в то время как даосы (даосы) утверждали, что необходимо избавиться от атрибутов общества.

Даосская этика требует большего чувства бытия и меньшего отождествления действием с . Даосская пассивность питает, культивирует и готовит атмосферу, позволяющую сиять величественному и реальному , что влияет на общество к лучшему.

«Если вы хотите пробудить все человечество, тогда пробудите всего себя; если вы хотите устранить страдания в мире, тогда устраните все темное и негативное в себе. Поистине, величайший дар, который вы можете дать, — это дар ваше собственное самопреобразование». — Лао Цзы

Викканская этика

[ редактировать ]

Викканская мораль во многом основана на Викканском совете : «Если это никому не вредит, делай, что хочешь» – старомодный язык, означающий «пока ты никому не причиняешь вреда, делай, что хочешь». Хотя это можно интерпретировать как «не навреди вообще», обычно это интерпретируется как декларация свободы действий, а также необходимости продумывать и брать на себя ответственность за последствия своих действий. [64]

Еще один элемент викканской морали исходит из Закона тройного возврата , который означает, что все, что человек делает с другим человеком или вещью (благожелательным или нет), возвращается с тройной силой. [65]

Многие виккане также стремятся развивать набор из восьми добродетелей, упомянутых в « » Дорин Валиенте Обвинении Богини : [66] это веселье , почтение , честь , смирение , сила, красота , мощь и сострадание . В стихотворении Валиенте они расположены в парах дополняющих друг друга противоположностей, отражая дуализм , характерный для всей викканской философии. [ нужна ссылка ]

Зороастрийская этика

[ редактировать ]

В зороастризме цель жизни — стать Ашаваном ( повелителем Аши) и принести счастье в мир, что способствует космической битве со злом. Основные учения зороастризма включают, помимо прочего:

  • Следуйте тройному пути Аши: Хумата, Хукста, Хуваршта (Добрые мысли, Добрые слова, Добрые дела). [67]
  • Благотворительность — это способ сохранить свою душу в соответствии с Ашей и распространить счастье. [68]
  • Духовное равенство и долг полов. [69]
  • Быть добрым ради добра и без надежды на награду (см. Ашем Воху ).

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Интернет-энциклопедия философии : «Этика». Архивировано 18 января 2018 г. в Wayback Machine.
  2. ^ Сингер, П. (1993) Практическая этика , 2-е издание (стр. 10), Кембридж: Издательство Кембриджского университета
  3. ^ Саймон, Блэкберн (2001). Этика: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 90. ИСБН  978-0-19-280442-6 .
  4. ^ Дэмиен Киоун Природа буддийской этики Macmillan 1992; Питер Харви. Введение в буддийскую этику, издательство Cambridge University Press, 2000 г.
  5. ^ «moralobjectivity.net/thesis/thesis_index» . www.moralobjectivity.net . Архивировано из оригинала 23 июля 2011 года.
  6. ^ Карл Олсон, Различные пути буддизма , стр.73.
  7. ^ Бодхи (1994). Другие примеры буддийских дискурсов, пропагандирующих этическое поведение среди мирян, см., например, в Сигаловада-сутте (называемой « Винайей домохозяина» Буддхагхошей ) и Дхаммика-сутте .
  8. ^ https://www.academia.edu/539377/A_Brief_Look_at_MacIntyres_Virtue_Ethics_and_Theological_Application [ мертвая ссылка ]
  9. ^ Вонг, Дэвид (2018), «Китайская этика» , в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. осенью 2018 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет, заархивировано из оригинала 2019–2008 гг. -27 , получено 18 января 2020 г.
  10. ^ Стивен Х. Филлипс и другие авторы (2008), в Энциклопедии насилия, мира и конфликтов (второе издание), ISBN   978-0123739858 , Elsevier Science, страницы 1347–1356, 701–849, 1867 г.
  11. ^ Этика. Архивировано 27 апреля 2015 г. в Wayback Machine . санскритском английском словаре
  12. ^ Jump up to: а б с д Албан Г. Видджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, Vol. 40, № 2 (январь 1930 г.), стр. 232-245.
  13. ^ Родерик Хиндери (2004), Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях, ISBN   978-8120808669 ; страницы 268–72;
    • Цитата: «(В индуизме) шрути не претендовали на то, чтобы разобраться со всеми ситуациями или нарушениями в моральной жизни, оставляя эти вопросы на усмотрение человеческих причин (Мбх XII.109); Соответственно, то, что является добродетелью, может, в зависимости от времени и место, быть грехом (...); При определенных условиях действия, которые кажутся злыми (например, насилие), могут быть разрешены, если они приводят к хорошим последствиям (защита детей и женщин в порядке самообороны, когда общество подвергается нападению во время войны). )
    • Цитата: «(Индуистское писание) последовательно отмечает взаимосвязь нескольких добродетелей. Гнев возникает из жадности; (порок) зависти исчезает вследствие (добродетелей) сострадания и познания себя (Мбх Xii.163);
  14. ^ Кроуфорд, С. Кромвель (1982), Эволюция индуистских этических идеалов, Программа азиатских исследований, University of Hawaii Press
  15. ^ Беккер и Беккер (2001), Энциклопедия этики, ISBN   978-0415936729 , 2-е издание, Routledge, страницы 845-848
  16. ^ Стивен Розен (2006), Основы индуизма, Praeger, ISBN   0-275-99006-0 , страницы 31-45.
  17. ^ Кейн, П.В. (1962). Кейн, П.В. (1962), История Дхармасастры (древнего и средневекового религиозного и гражданского права в Индии) . Пуна: Бхандаркар Пресс. стр. Том 1, стр. 2–10.
  18. ^ Филип Ваггонер, см. предисловие в Шринивасане, Дхарма: индуистский подход к целенаправленной жизни, ISBN   978-1-62209-672-5 ;
    • См. также: Апастамба, Дхарма Сутра, 1.20.6.
  19. ^ Тивари, К.Н. (1998), Классическая индийская этическая мысль: философское исследование индуистской, джайнской и буддийской морали, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN   978-81-208-1608-4 , стр. 52-55.
  20. ^ Гупта, Б. (2006). БХАГАВАД-ГИТА КАК ДОЛГ И ДОБРОДЕЖДА ЭТИКА. Журнал религиозной этики, 34 (3), 373–395.
  21. ^ Мохапатра и Мохапатра, Индуизм: аналитическое исследование, ISBN   978-8170993889 ; см. стр. 37-40
  22. ^ Индия Альберуни (т. 1), Глава VII. Архивировано 27 апреля 2015 г. в Wayback Machine , Библиотеки Колумбийского университета, Лондон: Кеган Пол, Trübner & Co., (1910), стр. 73-75.
  23. ^ Jump up to: а б Андреа Хорнетт (2012), Древняя этика и современные системы: ямы, ниямы и формы организации, в книге «Лидерство через классику» (редактор: Прастакос и др.), Springer-Verlag, ISBN   978-3-642-32445-1 , глава 5, страницы 63–78.
  24. ^ Б. Чандел (2014), Имманентное и трансцендентное в индийской этике, этике или моральной философии, Современная философия: новый обзор, том 11, ISBN   978-94-007-6894-9 , стр. 35-37.
  25. ^ Индия Альберуни (т. 1), Глава VII. Архивировано 27 апреля 2015 г. в Wayback Machine , Библиотеки Колумбийского университета, Лондон: Кеган Пол, Trübner & Co., (1910), стр. 72-73.
  26. ^ Jump up to: а б Уильям Ф. Гудвин, Этика и ценности в индийской философии, Философия Востока и Запада, Том. 4, № 4 (январь 1955 г.), стр. 321–344.
  27. ^ Вильгельм Хальбфасс, Традиции и размышления - Исследования индийской мысли, State University of New York Press, ISBN   0-7914-0362-9
  28. ^ Jump up to: а б Уильям Ф. Гудвин, Этика и ценности в индийской философии, Философия Востока и Запада, Том. 4, № 4 (январь 1955 г.), стр. 328–329.
  29. ^ Арти Дханд (2002), Дхарма этики, Этика дхармы: исследование идеалов индуизма, Журнал религиозной этики, Vol. 30, № 3 (осень 2002 г.), стр. 347-372.
  30. ^ Вильгельм Хальбфасс, Традиции и размышления - Исследования индийской мысли, State University of New York Press, ISBN   0-7914-0362-9 , страницы 87–96, 111–114, 131–257.
  31. ^ Б. Чандел (2014), Имманентное и трансцендентное в индийской этике, этике или моральной философии, Современная философия: новый обзор, том 11, ISBN   978-94-007-6894-9 , стр. 35-46.
  32. ^ Вильгельм Хальбфасс, Традиции и размышления - Исследования индийской мысли, State University of New York Press, ISBN   0-7914-0362-9 , стр. 394, 353.
  33. ^ Брюс Р. Райхенбах (1988), Закон кармы и принцип причинности, Философия Востока и Запада, Том. 38, № 4 (октябрь 1988 г.), стр. 399-410.
  34. ^ Рой В. Перретт (1998), Индуистская этика: философское исследование, University of Hawaii Press, ISBN   978-0824820855
  35. ^ Субеди, СП (2003). Концепция в индуизме «справедливой войны». Журнал права конфликтов и безопасности, 8 (2), страницы 339–361.
  36. ^ Клаус К. Клостермайер (1996), в Харви Леонарде Дайке и Питере Броке (Эд), Пацифистский импульс в исторической перспективе, см. Главу о традициях химсы и ахимсы в индуизме , ISBN   978-0802007773 , University of Toronto Press, страницы 230–234.
  37. ^ Баккер, Флорида (2013), Сравнение золотого правила в индуистских и христианских религиозных текстах. Исследования в области религии/науки Religieuses, 42(1), страницы 38–58.
  38. ^ Jump up to: а б с д Исламская этика , Энциклопедия этики
  39. ^ Вискер, Зазли Лили (2016). «Влияние религиозности и личности на трудовую этику: случай мусульманских менеджеров». Научный журнал бизнеса и менеджмента , 2017 г. 4 : 1–9.
  40. ^ Аль-Кураши, Юсеф (26 октября 2022 г.). «Является ли Таха Абдуррахман договорным философом?» . Журнал исламских исследований . 3 (33). дои : 10.17613/ngj0-4b06 . ISSN   1300-0373 . Архивировано из оригинала 9 февраля 2023 г. Проверено 9 февраля 2023 г.
  41. ^ Jump up to: а б с д фон Глазенапп, 1925 , стр. 228–231.
  42. ^ Jump up to: а б с д Глазенапп 1925 , с. 228.
  43. ^ Jump up to: а б с Шах, Правин К. (2011), Пять великих обетов (маха-врат) джайнизма , Литературный центр Гарвардского университета, заархивировано из оригинала 31 декабря 2014 г. , получено 7 мая 2017 г.
  44. ^ Виджей К. Джайн, 2012 , с. 33.
  45. ^ Виджей К. Джайн, 2012 , с. 68.
  46. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 231.
  47. ^ Натубхай Шах 2004 , с. 112.
  48. ^ Лонг 2009 , с. 109.
  49. ^ Виджей К. Джайн, 2012 , с. 87–88.
  50. ^ Тукол 1976 , с. 5.
  51. ^ Дандас 2002 , стр. 179–180.
  52. ^ Джайни 2000 , с. 16.
  53. ^ Тукол 1976 , с. 7.
  54. ^ Уильямс 1991 , стр. 166–167.
  55. ^ Марк Силк (1984), Заметки об иудео-христианской традиции в Америке, American Quarterly 36 (1), 65-85
  56. См . Рузвельт, «Единственное, чего нам следует бояться, это самого страха»: первая инаугурационная речь Рузвельта». Архивировано 4 июня 2022 г. на Wayback Machine.
  57. ^ Рэндалл Б. Вудс, «Политика идеализма: Линдон Джонсон, гражданские права и Вьетнам». Дипломатическая история 31 № 1 (2007): 1–18, цитата, стр. 5; Тот же текст появляется в книге Вудс, « Узники надежды: Линдон Б. Джонсон, великое общество и пределы либерализма» (2016), стр. 89.
  58. ^ Диспут и диалог: Чтения на еврейско-христианской встрече, Ред. Ф.Э. Талмейдж, Ктав, 1975, с. 291.
  59. ^ Джейкоб Нойснер (1990), Евреи и христиане: миф об общей традиции . Нью-Йорк и Лондон: Trinity Press International и SCM Press. п. 28
  60. ^ Дуглас Хартманн, Сюэфэн Чжан, Уильям Вишштадт (2005). Одна (мультикультурная) нация под Богом? Изменение использования и значения термина «иудео-христианин» в американских СМИ. Журнал СМИ и религии 4 (4) , 207–234.
  61. ^ Кент, Стивен (сентябрь 2003 г.). «Саентология и европейские дебаты о правах человека: ответ Лейзе Гудман, Дж. Гордону Мелтону и исследованию сил Европейского проекта реабилитации» . Марбургский журнал религии . 8 (1). Университет Марбурга . дои : 10.17192/mjr.2003.8.3725 . Архивировано из оригинала 29 июня 2006 года.
  62. ^ Jump up to: а б с Боукер, Джон (1997). Мировые религии: исследование и объяснение великих религий . Лондон: Дорлинг Киндерсли Лимитед. п. 101. ИСБН  0-7894-1439-2 .
  63. ^ Jump up to: а б Боукер, Джон (1997). Мировые религии: исследование и объяснение великих религий . Лондон: Дорлинг Киндерсли Лимитед. п. 108. ИСБН  0-7894-1439-2 .
  64. ^ Харроу, Джуди (1985) «Экзегеза о Rede». Архивировано 6 октября 2007 г. в Wayback Machine в Harvest vol. 5, номер 3 ( Оймельц, 1985). Проверено 26 февраля 2007 г.
  65. ^ Джеральд Гарднер , Помощь высшей магии , Лондон: Майкл Хоутон, 1949, стр.303
  66. ^ Фаррар, Джанет и Стюарт , Восемь шабашов ведьм .
  67. ^ «ХУМАТА ХУХТА ХУВАРШТА» . Энциклопедия Ираника . Проверено 13 июля 2019 г.
  68. ^ «БЛАГОТВОРИТЕЛЬНЫЕ ФОНДЫ» . Энциклопедия Ираника . Проверено 13 июля 2019 г.
  69. ^ «ЖЕНЩИНЫ ii. В Авесте» . Энциклопедия Ираника . Проверено 13 июля 2019 г.

Источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Момен, Муджан (2009) [Первоначально опубликовано как «Феномен религии» в 1999 году]. «Глава 13: Религия и этика». Понимание религии: тематический подход . Оксфорд, Великобритания: Публикации Oneworld. стр. 338–362. ISBN  978-1-85168-599-8 . ОЛ   25434252М .
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 1b80dd24de15236c241a373bed92f820__1722030120
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/1b/20/1b80dd24de15236c241a373bed92f820.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Ethics in religion - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)