✖


Jump to content

Друид

(Перенаправлено с Друидского языка )
Чтобы узнать о других значениях, см. Друид (значения) .
Два друида , гравюра XIX века, основанная на иллюстрации Бернара де Монфокона 1719 года , который сказал, что воспроизводит барельеф, найденный в Отене , Бургундия. [ 1 ]
Part of a series on
Celtic mythologies
Gaelic
Brythonic
Literary works
Motifs
Festivals
Folklore

Друид культурах был членом высокопоставленного класса жрецов в древних кельтских . Друиды были религиозными лидерами, а также представителями закона, судьями, хранителями знаний, медицинскими работниками и политическими советниками. Друиды не оставили письменных отчетов. Хотя сообщалось, что они были грамотными, считается, что доктрина не позволяла им записывать свои знания в письменной форме. Их верования и обычаи подробно засвидетельствованы их современниками из других культур, такими как римляне и греки.

Самые ранние известные упоминания о друидах относятся к IV веку до нашей эры. Самое старое подробное описание взято из » Юлия Цезаря ( «Комментариев Белло Галлико 50-е годы до н.э.). Их описывали другие римские писатели, такие как Цицерон , [ 2 ] Тацит , [ 3 ] и Плиний Старший . [ 4 ] После римского вторжения в Галлию ордены друидов были подавлены римским правительством при императорах I века нашей эры Тиберии и Клавдии и исчезли из письменных источников ко II веку.

In about 750 AD, the word druid appears in a poem by Blathmac, who wrote about Jesus, saying that he was "better than a prophet, more knowledgeable than every druid, a king who was a bishop and a complete sage."[5] The druids often appear in both the tales from Irish mythology first written down by monks and nuns of the Celtic Church like the "Táin Bó Cúailnge", but also in later Christian legends where they are largely portrayed as sorcerers who opposed the introduction of Christianity by missionaries.[6] In the wake of the Celtic revival during the 18th and 19th centuries, fraternal and neopagan groups were founded based on ideas about the ancient druids, a movement known as Neo-Druidism. Many popular notions about druids, based on misconceptions of 18th-century scholars, have been largely superseded by more recent study.[7]

Etymology

[edit]

The English word druid derives from the Latin word druidēs (plural), which was considered by ancient Roman writers to come from the native Gaulish word for these figures.[8][9][10] Other Roman texts employ the form druidae, while the same term was used by Greek ethnographers as δρυΐδης (druidēs).[11][12] Although no extant Romano-Celtic inscription is known to contain the form,[8] the word is cognate with the later insular Celtic words: Old Irish druí 'druid, sorcerer'; Old Cornish druw; and Middle Welsh dryw 'seer; wren'.[10] Based on all available forms, the hypothetical proto-Celtic word may be reconstructed as *dru-wid-s (pl. *druwides), whose original meaning is traditionally taken to be "oak-knower", based upon the association of druids' beliefs with oak trees, which was made by Pliny the Elder, who also suggested that the word is borrowed from the Greek word δρῦς (drỹs) 'oak tree'[13][10][14][15][16] but nowadays it is more often understood as originally meaning 'one with firm knowledge' (ie. 'a great sage'),[17][18] as Pliny is the only ancient author drawing the association between oaks and druids[19] and the intensifying modifier sense of the first element fits better with other similar compounds attested in Old Irish (suí 'sage, wise man' < *su-wid-s 'good knower', duí 'idiot, fool' < *du-wid-s 'bad knower', ainb 'ignorant' < *an-wid-s 'not-knower'). The two elements go back to the Proto-Indo-European roots *deru-[20] and *weid- "to see".[21] Both Old Irish druí and Middle Welsh dryw could refer to the wren,[10] possibly connected with an association of that bird with augury in Irish and Welsh tradition (see also Wren Day).[10][22]

Practices and doctrines

[edit]

Sources by ancient and medieval writers provide an idea of the religious duties and social roles involved in being a druid.

Societal role and training

[edit]
Imaginative illustration of 'An Arch Druid in His Judicial Habit', from The Costume of the Original Inhabitants of the British Islands by S.R. Meyrick and C.H. Smith (1815), the gold gorget collar copying Irish Bronze Age examples.[23]

The Greco-Roman and the vernacular Irish sources agree that the druids played an important part in pagan Celtic society. In his description, Julius Caesar wrote that they were one of the two most important social groups in the region (alongside the equites, or nobles) and were responsible for organizing worship and sacrifices, divination, and judicial procedure in Gallic, British, and Irish societies.[24][failed verification] He wrote that they were exempt from military service and from paying taxes, and had the power to excommunicate people from religious festivals, making them social outcasts.[24] Two other classical writers, Diodorus Siculus and Strabo, wrote about the role of druids in Gallic society, stating that the druids were held in such respect that if they intervened between two armies they could stop the battle.[25]

Diodorus writes of the Druids that they were "philosophers" and "men learned in religious affairs" who are honored.[26] Strabo mentions that their domain was both natural philosophy and moral philosophy,[27] while Ammianus Marcellinus lists them as investigators of "obscure and profound subjects".[28]

Pomponius Mela was the first author to say that the druids' instruction was secret and took place in caves and forests.[29] Cicero said that he knew a Gaulish druid who "claimed to have that knowledge of nature which the Greeks call physiologia, and he used to make predictions, sometimes by means of augury and sometimes by means of conjecture".[30]

Druidic lore consisted of a large number of memorized verses, and Caesar remarked that it could take up to twenty years to complete the course of study. What was taught to druid novices anywhere is conjecture: of the druids' oral literature, not one certifiably ancient verse is known to have survived, even in translation. All instruction was communicated orally, but for ordinary purposes, Caesar reports,[31] the Gauls had a written language in which they used Greek letters. In this he probably draws on earlier writers; by the time of Caesar, Gaulish inscriptions had moved from Greek script to Latin script.

Caesar believed that this practice of oral transmission of knowledge and opposition to recording their ideas had dual motivations: wanting to keep druidic knowledge from becoming common, and improving the druids' faculties of memory.[32] Caesar writes that of the Druids "a large number of the young men resort for the purpose of instruction".[33] Due to the privileges afforded to the druids he tells us that "many embrace this profession of their own accord", whereas many others are sent to become druids by their families.[34]

Sacrifice

[edit]
Further information: Celts and human sacrifice, Threefold death, and Ritual of oak and mistletoe
An 18th century illustration of a wicker man, the form of execution that Caesar wrote the druids used for human sacrifice. From the "Duncan Caesar", Tonson, Draper, and Dodsley edition of the Commentaries of Caesar translated by William Duncan and published in London in 1753.

Greek and Roman writers frequently made reference to the druids as practitioners of human sacrifice.[35] Caesar says those who had been found guilty of theft or other criminal offences were considered preferable for use as sacrificial victims, but when criminals were in short supply, innocents would be acceptable. A form of sacrifice recorded by Caesar was the burning alive of victims in a large wooden effigy, now often known as a wicker man. A differing account came from the 10th-century Commenta Bernensia, which stated that sacrifices to the deities Teutates, Esus, and Taranis were by drowning, hanging, and burning, respectively (see threefold death).

Diodorus Siculus asserts that a sacrifice acceptable to the Celtic gods had to be attended by a druid, for they were the intermediaries between the people and the divinities. He remarked upon the importance of prophets in druidic ritual:

Эти люди предсказывают будущее по наблюдению за полетом и криками птиц и по приношению в жертву священных животных: все сословия общества находятся в их власти... и в очень важных делах они готовят человеческую жертву, вонзая ему в грудь кинжал; наблюдая за тем, как его конечности трясутся в конвульсиях при падении, и за хлещущей кровью, они могут предсказывать будущее.

Археологические данные из Западной Европы широко использовались в поддержку теории о том, что кельты железного века практиковали человеческие жертвоприношения. Братские могилы, обнаруженные в ритуальном контексте и датируемые этим периодом, были раскопаны в Галлии, как в Гурне-сюр-Аронде, так и в Рибемон-сюр-Анкре в регионе вождества Бельги. Раскопщик этих мест Жан-Луи Брюно интерпретировал их как места человеческих жертвоприношений в честь бога войны. [ 36 ] [ 37 ] хотя этот вывод подвергся критике со стороны другого археолога - Мартина Брауна, который считал, что это могли быть трупы заслуженных воинов, похороненных в святилище, а не жертвоприношения. [ 38 ] Некоторые историки сомневаются в точности своих утверждений греко-римских писателей. Дж. Ривс заметил, что «неясно», совершали ли друиды когда-либо подобные жертвоприношения, поскольку римляне и греки, как известно, проецировали то, что они считали варварскими чертами, на иностранные народы, включая не только друидов, но также евреев и христиан, тем самым подтверждая свою собственную «культурное превосходство» в их собственном сознании. [ 39 ]

Нора Чедвик , эксперт по средневековой валлийской и ирландской литературе, которая считала друидов великими философами, также поддерживала идею о том, что они не участвовали в человеческих жертвоприношениях и что такие обвинения были империалистической римской пропагандой. [ 40 ]

Философия

[ редактировать ]

Александр Корнелий Полихистор называл друидов философами, а их учение о бессмертии души и метемпсихозе (перевоплощении) называл « пифагорейским »:

Среди галлов преобладает учение Пифагора о том, что души людей бессмертны и что через определенное количество лет они перейдут в другое тело.

Цезарь сделал аналогичные наблюдения:

Что касается их реального курса обучения, то главная цель всякого образования, по их мнению, состоит в том, чтобы привить своим ученикам твердую веру в неуничтожимость человеческой души, которая, по их вере, просто уходит после смерти от одного человека. квартира другому лицу; ибо только с помощью такой доктрины, говорят они, которая лишает смерть всех ее ужасов, можно развить высшую форму человеческого мужества. В дополнение к учению этого основного принципа они проводят различные лекции и дискуссии о звездах и их движении, о размерах и географическом распределении Земли, о различных ветвях натурфилософии и о многих проблемах, связанных с религией.

- Юлий Цезарь, О Галльской войне , 6, 14.

Диодор Сицилийский , писавший в 36 г. до н.э., описал, как друиды следовали «доктрине Пифагора», согласно которой человеческие души «бессмертны и через определенное количество лет начинают новую жизнь в новом теле». [ 41 ] В 1928 году фольклорист Дональд А. Маккензи предположил, что буддийских миссионеров послал индийский король Ашока . [ 42 ] Цезарь отметил друидическую доктрину, согласно которой первоначальным предком племени был бог, которого он называл « Диспатер », что означает «Отец Дис».

Диоген Лаэртский в III веке нашей эры писал, что «друиды делают свои заявления с помощью загадок и мрачных высказываний, обучая тому, что богам нужно поклоняться, не делать зла и поддерживать мужественное поведение». [ 43 ]

Друиды в мифологии

[ редактировать ]

Друиды играют заметную роль в ирландском фольклоре , обычно служа лордам и королям в качестве высокопоставленных священников-советников с даром пророчества и другими различными мистическими способностями – лучшим примером таких, возможно, является Катбад . Главный друид при дворе короля Конхобара мак Нессы Ольстерского , Катбад фигурирует в нескольких сказаниях, в большинстве из которых подробно описывается его способность предсказывать будущее. В сказке о Дейрдре Скорбящей – главной трагической героине Ольстерского цикла – друид предсказал перед двором Конхобара, что Дейдра вырастет очень красивой и что короли и лорды пойдут из-за нее войной, много крови. будет потеряна из-за нее, а три величайших воина Ольстера будут вынуждены покинуть страну ради нее. Это пророчество, проигнорированное царем, сбылось. [ 44 ]

Величайшим из этих мифологических друидов был Амергин Глюингель . [ 45 ] бард представленный и судья милетцев , в « Мифологическом цикле» . Милетцы стремились захватить Туата Де Дананн и завоевать земли Ирландии, но, когда они приблизились, друиды Туата Де Дананн подняли магический шторм, чтобы помешать своим кораблям выйти на берег. Таким образом, Амергин призвал дух самой Ирландии, произнеся могущественное заклинание, которое стало известно как Песнь Амергина. [ 46 ] и, в конце концов (после успешного выхода на берег), помогая и разделив землю между своими королевскими братьями в завоевании Ирландии, [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] получив титул вождя Оллама Ирландии .

Другими такими мифологическими друидами были Тадг мак Нуадат из Фенийского цикла и Муг Руит , могущественный слепой друид из Мюнстера .

Женщины-друиды

[ редактировать ]
Друидесса , холст, масло, французский художник Александр Кабанель (1823–1890).

Ирландская мифология

[ редактировать ]

В ирландской мифологии есть несколько женщин-друидов, которые часто играют аналогичную выдающуюся культурную и религиозную роль со своими коллегами-мужчинами. У ирландцев есть несколько слов для обозначения женщин-друидов, например, бандруи («женщина-друид»), встречающиеся в таких сказках, как «Тайн Бо Куальнге» ; [ 50 ] Бодмолл , фигурирующий в « Фенийском цикле » и один из Фионна Мак Камхейла ; опекунов детства [ 51 ] и Тлахтга , [ 52 ] дочь друида Муга Руита, который, согласно ирландской традиции, связан с холмом Уорд , местом проведения знаменитых фестивалей, проводимых в честь Тлахтги в средние века . [ 53 ]

Бирог , еще один бандруи Туата Де Дананн , играет ключевую роль в ирландской народной сказке , где фоморский воин Балор пытается сорвать пророчество, предсказывающее, что он будет убит собственным внуком, заключив свою единственную дочь Эйтне в башне острова Тори. , вдали от любых контактов с мужчинами. [ 54 ] [ 55 ] Бе Чуйль (дочь лесной богини Флидис , которую иногда называют волшебницей, а не бандруи) фигурирует в сказке из Метрического Диндшенча , где она присоединяется к трем другим из Туата Де, чтобы победить злую греческую ведьму Карман . [ 53 ] [ 56 ] Среди других бандруи — Релбео — немедианский друид, которая появляется в «Книге вторжений» , где она описана как дочь короля Греции и мать Фергуса Летдерга. [ 53 ] и Альма Однозубая. [ 57 ] Дорнолл был бандруи в Шотландии, который обычно обучал героев войне, особенно Лагера и Коналла ; она была дочерью Домнала Милдемейла. [ 53 ]

Галлизены ​

[ редактировать ]
Расположение Иль-де-Сен в Атлантическом океане

По мнению классических авторов, Gallizenae (или Gallisenae) были девственными жрицами острова Сейн у Пуэнт-дю-Раз, Финистер , западная Бретань . [ 58 ] Об их существовании впервые упомянул греческий географ Артемидор Эфес , а затем греческий историк Страбон , которые писали, что их остров был запрещен для мужчин, но женщины приходили на материк, чтобы встретиться со своими мужьями. Каких божеств они чтили, неизвестно. [ 59 ] По словам Помпония Мелы, галлизены действовали как советники, так и практики врачевания:

Сена, расположенная в Британском море, напротив побережья Осисми, известна своим оракулом галльского бога, жрицы которого, как говорят, живут в святости вечной девственности, насчитывают девять человек. Они называют их Gallizenae и верят, что они наделены необычайными способностями вызывать своими заклинаниями море и ветер, превращаться в любую животную форму, которую они пожелают, лечить болезни, которые, среди прочего, неизлечимы, знать, что такое прийти и предсказать это. Однако они предназначены для обслуживания только тех путешественников, которые не отправились ни с какой другой целью, кроме как посоветоваться с ними. [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]

Друидессы в Галлии

[ редактировать ]

Согласно Historia Augusta , Александр Север получил пророчество о своей смерти от галльской друиды ( друиады ). [ 63 ] В произведении также есть Аврелиан, расспрашивающий друидесс о судьбе его потомков, на что они ответили в пользу Клавдия II . [ 64 ] Флавий Вопискус также упоминает пророчество, полученное Диоклетианом от друидессы Тунгри . [ 65 ]

Источники по верованиям и практикам друидов.

[ редактировать ]

Греческие и римские записи

[ редактировать ]
Эдуард Зир , «Друиды, подстрекающие бриттов противостоять высадке римлян» - из « , Касселла Истории Англии» том. я

Самые ранние сохранившиеся литературные свидетельства о друидах происходят из классического мира Греции и Рима. Археолог Стюарт Пигготт сравнил отношение классических авторов к друидам как сходное с отношениями, существовавшими в 15 и 18 веках между европейцами и обществами, с которыми они только что столкнулись в других частях мира, таких как Америка и XVIII века. острова Южных морей. Он подчеркнул позицию « примитивизма » как у европейцев раннего Нового времени, так и у классических авторов, поскольку они считали, что эти недавно возникшие общества имели меньше технологического развития и были отсталыми в социально-политическом развитии. [ 66 ]

Историк Нора Чедвик в классификации, впоследствии принятой Пигготтом, разделила классические описания друидов на две группы, отличающиеся подходом к предмету, а также хронологическим контекстом. Она называет первую из этих групп «посидонийской» традицией в честь одного из ее основных представителей, Посидония, и отмечает, что она занимает в значительной степени критическое отношение к обществам железного века в Западной Европе, подчеркивая их «варварские» качества. Вторая из этих двух групп называется «александрийской» группой, поскольку она основана на схоластических традициях Александрии , Египта ; она отмечает, что к этим иностранным народам заняло более сочувственное и идеализированное отношение. [ 67 ] Пигготт провел параллели между этой категоризацией и идеями «жесткого примитивизма» и «мягкого примитивизма», выявленными историками идей А. О. Лавджоем и Францем Боасом . [ 68 ]

Одна школа мысли предположила, что все эти рассказы по своей сути ненадежны и могут быть полностью вымышленными. Они предположили, что идея друида могла быть выдумкой, созданной классическими авторами, чтобы укрепить идею варварского «другого», существовавшего за пределами цивилизованного греко-римского мира, тем самым узаконив экспансию Римской империи в эти области. [ 69 ]

Самое раннее упоминание о друидах происходит из двух греческих текстов ок. 300 г. до н.э.: история философии, написанная Соционом Александрийским, и исследование магии, широко приписываемое Аристотелю . Оба текста сейчас утеряны, но цитируются в работе « Жизнеописания Диогена Лаэрция » II века н.э. [ 70 ]

Некоторые говорят, что изучение философии зародилось у варваров. В том, что среди персов существовали волхвы, а среди вавилонян или ассирийцев - халдеи, среди индийцев - гимнософисты, а среди кельтов и галлов - люди, которых называли друидами и семнотеями, как рассказывает Аристотель в своей книге о магии и Сотионе. в двадцать третьей книге « Преемственности философов» .

- Диоген Лаэртский , Житие, Введение, Раздел 1 [ 71 ]

В последующих греческих и римских текстах III века до нашей эры упоминаются « варварские философы». [ 72 ] возможно, имеется в виду галльских друидов.

Юлий Цезарь

[ редактировать ]
Юлий Цезарь, римский полководец, а затем диктатор , написавший самый важный источник для друидов в Британии.

Самый ранний из сохранившихся текстов, подробно описывающих друидов, — это Юлия Цезаря » «Комментарии Белло Галлико , книга VI, написанная в 50-х или 40-х годах до нашей эры. Полководец, намеревавшийся завоевать Галлию и Британию, Цезарь описал друидов как озабоченных «поклонением божеству, должным совершением жертвоприношений, частных или публичных, и интерпретацией ритуальных вопросов». Он сказал, что они играли важную роль в галльском обществе, будучи одним из двух уважаемых классов наряду с всадниками (в Риме это название членов привилегированного класса над простым народом, но также и «всадников») и что они выполняли функцию судей.

Цезарь писал, что друиды признавали власть одного лидера, который будет править до его смерти, а затем преемник будет выбран голосованием или путем конфликта. Он заметил, что они ежегодно встречались в священном месте в регионе, оккупированном племенем карнутов в Галлии, в то время как они считали Британию центром изучения друидов; и что они не были обнаружены среди германских племен к востоку от Рейна . По словам Цезаря, многие молодые люди обучались на друидов, и за это время им приходилось выучить наизусть все соответствующие знания. Он также сказал, что их главным учением было «души не погибают, но после смерти переходят от одной к другой». Их интересовали «звезды и их движение, размеры космоса и земли, мир природы, а также сила и могущество бессмертных богов», что указывает на то, что они занимались не только такими распространенными аспектами религии, как теология. и космология , но и астрономия . Цезарь считал, что они были «администраторами» во время ритуалов человеческие жертвоприношения , для которых обычно использовались преступники, и что метод заключался в сожжении плетеного человека . [ 24 ]

Хотя он имел непосредственный опыт общения с галльцами и, следовательно, вероятно, с друидами, рассказ Цезаря подвергся широкой критике со стороны современных историков как неточный. Один вопрос, поднятый такими историками, как Фюстель де Куланж. [ 73 ] заключалось в том, что, хотя Цезарь описывал друидов как значительную силу в галльском обществе, он ни разу не упомянул о них в своих отчетах о своих галльских завоеваниях. Не сделал этого и Авл Гиртий , который продолжил рассказ Цезаря о галльских войнах после смерти Цезаря. Хаттон считал, что Цезарь манипулировал идеей друидов, чтобы они казались римским читателям одновременно цивилизованными (учеными и благочестивыми) и варварами (приносящими человеческие жертвоприношения), тем самым представляя одновременно «общество, достойное включения в Римскую империю », и общество, которое требовал цивилизации в соответствии с римским правлением и ценностями, что оправдывало его завоевательные войны. [ 74 ] Шон Данэм предположил, что Цезарь просто взял римские религиозные функции сенаторов и применил их к друидам. [ 75 ] [ 76 ] Дафна Нэш полагала, что «вполне вероятно», что он «сильно преувеличивает» как централизованную систему руководства друидов, так и ее связь с Британией. [ 77 ]

Другие историки признали, что рассказ Цезаря может быть более точным. Норман Дж. ДеВитт предположил, что описание Цезарем роли друидов в галльском обществе может отражать идеализированную традицию, основанную на обществе II века до нашей эры, до того, как пангалльская конфедерация во главе с арвернами была разбита в 121 г. до н.э., а затем в 121 г. до н.э. вторжения тевтонов и кимвров , а не в деморализованную и разобщенную Галлию своего времени. [ 78 ] Джон Крейтон предположил, что в Британии социальное влияние друидов уже пришло в упадок к середине I века до нашей эры из-за конфликта с возникающими новыми структурами власти, воплощенными в верховных вождях. [ 79 ] Другие ученые видят в самом римском завоевании главную причину упадка орденов друидов. [ 80 ] Археолог Миранда Олдхаус-Грин (2010) утверждала, что Цезарь предложил как «наш самый богатый текстовый источник» о друидах, так и «один из самых надежных». Она защищала точность его рассказов, подчеркивая, что, хотя он, возможно, и приукрасил некоторые из своих рассказов, чтобы оправдать римское имперское завоевание, «совершенно маловероятно», чтобы он построил вымышленную классовую систему для Галлии и Британии, особенно если учесть, что его сопровождали ряд других римских сенаторов, которые также отправляли отчеты о завоевании в Рим и которые оспорили бы его включение серьезных фальсификаций. [ 69 ]

Цицерон, Диодор Сицилийский, Страбон и Тацит.

[ редактировать ]
Римские солдаты убивают друидов и сжигают их рощи на Англси , как описано Тацитом

Другие писатели-классики также комментировали друидов и их практики. Современник Цезаря, Цицерон , отмечал, что он встретил галльского друида Дивитиака из племени эдуев. Дивитиак предположительно знал много о мире природы и гадал с помощью предсказаний . [ 2 ] Однако можно спорить о том, действительно ли Дивиатик был друидом, поскольку Цезарь также знал эту личность и писал о нем, называя его более галльским (и, следовательно, предположительно более аутентичным) Дивициаком, но никогда не называл его друидом и друидом. действительно представил его как политического и военного лидера. [ 81 ]

Вскоре после этого еще одним писателем-классиком, который занялся описанием друидов, был Диодор Сицилийский , который опубликовал это описание в своей «Исторической библиотеке» в 36 г. до н.э. Наряду с друидами, или, как он их называл, друидами , которых он считал философами и теологами, он отмечал, что в кельтском обществе были поэты и певцы, которых он называл бардами , или бардами . [ 41 ] Такая идея была развита Страбоном , писавшим в 20-х годах нашей эры, который заявил, что среди галлов было три типа почетных деятелей: [ 82 ]

  • поэты и певцы, известные как бардои ,
  • прорицатели и специалисты по миру природы, известные как оватеи , и
  • те, кто изучал «моральную философию», друиды .

Римский писатель Тацит , который сам был сенатором и историком, описывал, как, когда римская армия под предводительством Светония Паулина напала на остров Мона ( Англси ; валлийский : Ynys Môn ), легионеры при высадке были поражены появлением отряд друидов, которые, подняв руки к небу, изливали ужасные проклятия на головы захватчиков. По его словам, это «напугало наших солдат, которые никогда раньше не видели такого». Однако, по словам римского историка, мужество римлян вскоре преодолело такие страхи; бритты были обращены в бегство, а священные рощи Моны были вырублены. [ 83 ] Тацит также является единственным первоисточником, который сообщает о друидах в Британии, но изображает их негативно, как невежественных дикарей. [ 84 ]

Рекорды Ирландии и Уэльса

[ редактировать ]

В средние века, после того как Ирландия и Уэльс были обращены в христианство , друиды появляются в ряде письменных источников, в основном в сказках и рассказах, таких как «Тайн Бо Куальнге» , а также в житиях различных святых. Все они были написаны христианскими монахами.

Ирландская литература и кодексы законов

[ редактировать ]

В ирландской литературе друиды ( draoithe , множественное число от draoi ) — это колдуны со сверхъестественными способностями, пользующиеся уважением в обществе, особенно за их способность гадать . Словарь ирландского языка определяет друи (который имеет множество вариантов форм, включая драои ) как волшебника, волшебника или прорицателя. [ 85 ] В литературе друиды читают заклинания и превращают людей в животных или камни или проклинают посевы людей, чтобы они были испорчены. [ 86 ]

Когда друиды изображаются в ранних ирландских сагах и в житиях святых, действие которых происходит в дохристианской Ирландии, им обычно придается высокий социальный статус. Свидетельства текстов законов, которые были впервые записаны в 600-х и 700-х годах нашей эры, позволяют предположить, что с приходом христианства роль друида в ирландском обществе быстро свелась к роли колдуна, с которым можно было посоветоваться. произносить заклинания или использовать исцеляющую магию, и его положение соответственно ухудшается. [ 87 ] Согласно раннему юридическому трактату Брета Кролиге , пособие по болезни, полагающееся друиду, сатирику и разбойнику ( дибергу ), не превышает того, которое полагается bóaire (обычному свободному человеку). Другой текст закона, Uraicecht Becc («маленький букварь»), дает друиду место среди doer-nemed , или профессиональных классов, статус которых зависит от покровителя, наряду с мастерами, кузнецами и артистами, в отличие от фили немед , единственные, кто пользовался свободным - статусом. [ 88 ]

валлийская литература

[ редактировать ]

Хотя друиды занимали видное место во многих средневековых ирландских источниках, в их валлийских аналогах они встречались гораздо реже. , обычно относящийся к друидам В отличие от ирландских текстов, валлийский термин « дриу» , использовался исключительно для обозначения пророков , а не колдунов или языческих жрецов. Историк Рональд Хаттон отметил, что существует два объяснения использования этого термина в Уэльсе: первое заключалось в том, что это пережиток дохристианской эпохи, когда дрю были древними священниками; во-вторых, валлийцы заимствовали этот термин у ирландцев, как и англичане (которые использовали термины «сухое» и «сухое ремесло» для обозначения магов и магии соответственно, скорее всего, под влиянием ирландских терминов). [ 89 ]

Археология

[ редактировать ]
нижняя чашка
верхняя чашка
Пара «ложек» I века до н.э.(?) из Англии. Предполагается, что их использовали для гадания . Таких пар обнаружено одиннадцать. [ 90 ] Миранда Грин считает, что жидкость налили в ложку с отверстием и позволили ей капать в другую, расположенную ниже, и интерпретировали рисунок капель. [ 91 ]

Как заявила историк Джейн Вебстер, «отдельные друиды… вряд ли будут идентифицированы археологически». [ 92 ] А. П. Фицпатрик, исследуя то, что он считал астральной символикой на мечах позднего железного века, выразил трудности в связи любой материальной культуры, даже календаря Колиньи , с культурой друидов. [ 93 ]

Тем не менее, некоторые археологи пытались связать определенные открытия с письменными рассказами друидов. Археолог Энн Росс связала то, что, по ее мнению, было свидетельством человеческих жертвоприношений в кельтском языческом обществе - например, тело болотного человека Линдоу - с греко-римскими рассказами о человеческих жертвоприношениях, совершаемых друидами. [ 94 ] [ 95 ] Миранда Олдхаус-Грин , профессор археологии Кардиффского университета, отметила, что армия Светония могла пройти очень близко к этому месту во время путешествия, чтобы разобраться с Будиккой , и предполагает, что жертвоприношение могло быть связано с этим. [ 96 ] Однако в 1996 году был обнаружен скелет, похороненный с современным медицинским и, возможно, гадательным оборудованием, и получил прозвище « Друид Колчестера ».

Головной убор « Воина-дилера », который, возможно, носили друиды, 200–150 гг. До н.э., Британский музей. [ 97 ]

В раскопанном захоронении в Диле Кент обнаружил « Воина Дила » — человека, похороненного около 200–150 гг. до н.э. с мечом и щитом и носившим почти уникальную повязку на голове, слишком тонкую, чтобы быть частью кожаного шлема. Корона бронзовая, с широкой полосой вокруг головы и тонкой полосой, пересекающей макушку. Поскольку на металле остались следы волос, его, видимо, носили без какой-либо подкладки. Форма головного убора напоминает изображения романо-британских священников, сделанные несколько столетий спустя, что привело археологов к предположению, что этот человек мог быть религиозным чиновником – друидом. [ 98 ]

История приема

[ редактировать ]

Запрет и упадок под римским правлением

[ редактировать ]

В Галльских войнах 58–51 гг. до н.э. римская армия под предводительством Юлия Цезаря завоевала множество племенных вождеств Галлии и присоединила ее как часть Римской республики . Согласно отчетам, созданным в последующие столетия, новые правители Римской Галлии впоследствии приняли меры по истреблению друидов из этой страны. По словам Плиния Старшего , писавшего в 70-х годах н. э., именно император Тиберий (правил в 14–37 гг. н. э.) ввел законы, запрещающие не только друидские практики, но и других местных прорицателей и целителей – шаг, которому Плиний аплодировал, полагая, что это положило бы конец человеческим жертвоприношениям в Галлии. [ 99 ] Несколько иной отчет о римских юридических нападках на друидов был сделан Светонием , писавшим во 2 веке н. э., когда он заявил, что первый император Рима Август (правил в 27 г. до н. э. – 14 г. н. э.) постановил, что никто не может быть одновременно друид и римский гражданин, и что за этим последовал закон, принятый более поздним императором Клавдием (правил в 41–54 гг. Н. Э.), который «полностью подавлял» друидов, запрещая их религиозную практику. [ 100 ]

Возможное позднее выживание орденов островных друидов.

[ редактировать ]
Дополнительная информация: христианизация Ирландии , христианизация Уэльса и Талиесина.

Лучшим свидетельством друидской традиции на Британских островах является независимый родственник кельтского *druwid- на островном кельтском языке : древнеирландское слово druidecht сохранилось в значении «магия», а валлийское Dryw — в значении «провидец».

В то время как друиды как каста жрецов вымерли с христианизацией Уэльса , завершившейся не позднее VII века, должности барда и «провидца» ( валлийский : Dryw ) сохранялись в средневековом Уэльсе вплоть до XIII века.

Министр Маколи (1764 г.) сообщил о существовании пяти друидских алтарей, в том числе большого круга камней, закрепленных перпендикулярно в земле возле Дома Сталлира на Боререе, недалеко от самого западного поселения Великобритании Сент-Килда . [ 101 ]

Профессор классики Филлип Фримен обсуждает более позднее упоминание о «дриадах», которые он переводит как «друидессы», и пишет: «Собрание императорских биографий четвертого века нашей эры, известное как Historia Augusta, содержит три коротких отрывка с участием галльских женщин, называемых «дриадами» (' druidesses'). В случае, если они действительно показывают, что друидская функция пророчества сохранялась среди туземцев в Римской Галлии». [ 102 ] Кроме того, женщины-друиды упоминаются в более поздней ирландской мифологии, в том числе в легенде о Фионне мак Камхейле , который, согласно «Детям Фионна» XII века , воспитан женщиной-друидом Бодмолл и ее спутницей, еще одной мудрой женщиной. [ 52 ] [ 51 ]

Христианская историография и агиография

[ редактировать ]

История Вортигерна , изложенная Неннием , дает один из очень немногих проблесков возможного выживания друидов в Британии после прибытия римлян. Он писал, что после отлучения Германа Осерского от церкви британский вождь Вортигерн пригласил на помощь двенадцать друидов.

В житиях святых и мучеников друиды представлены как маги и прорицатели. В Адамнана Колумбы жизнеописании двое из них выступают наставниками дочерей Лоегера мак Нейла , Верховного короля Ирландии , во время пришествия Святого Патрика . Они представлены как пытающиеся помешать продвижению Патрика и святого Колумбы, поднимая облака и туман. Перед битвой при Кульдремне (561 г. н. э.) друид воздвиг airbe drtiad вокруг одной из армий («забор защиты»?), но что именно подразумевается под этой фразой, неясно. У ирландских друидов, похоже, был своеобразный постриг. Слово «druí» всегда используется для перевода латинского слова «magus» , и в одном отрывке святой Колумба говорит об Иисусе как о своем друиде. Точно так же в жизнеописании святого Беуно говорится, что, когда он умер, ему было видение «всех святых и друидов».

Сульпиция Севера рассказывается жизнеописании В Мартина Турского , как Мартин столкнулся с крестьянскими похоронами, неся тело в извилистом покрывале, которое Мартин принял за какие-то друидские обряды жертвоприношения , «потому что у галльских деревенских жителей в их жалком безумии был обычай нести тело». по полям образы бесов , покрытые белым покровом». Тогда Мартин остановил процессию, подняв наперсный крест: «При этом можно было видеть, что несчастные создания сначала застыли, как скалы. Сделав шаг дальше, они начали самым нелепым образом кружиться, пока, не в силах больше выдерживать вес, не опустили труп на землю». Затем, обнаружив свою ошибку, Мартин снова поднял руку, чтобы позволить им продолжить: «Таким образом, — указывает агиограф, — он одновременно заставлял их стоять, когда ему было угодно, и позволял им уйти, когда он сочтет нужным». [ 103 ]

Романтизм и более поздние возрождения

[ редактировать ]
Основные статьи: кельтское возрождение и неодруидизм
Статуя друида в Крум-Корт , Малверн-Хиллз , Вустершир

С 18 века в Англии и Уэльсе возродился интерес к друидам. Джон Обри (1626–1697) был первым современным писателем, который (ошибочно) связал Стоунхендж и другие мегалитические памятники с друидами. Поскольку теория Обри ограничивалась его записными книжками, первой широкой аудиторией этой идеи стали читатели Уильяма Стьюкли (1687–1765). [ 104 ] Ошибочно считается, что Джон Толанд (1670–1722) основал Орден Древних Друидов ; однако исследование историка Рональда Хаттона показало, что ADO была основана Джорджем Уотсоном МакГрегором Ридом в 1909 году. [ 105 ] Орден никогда не использовал (и до сих пор не использует) титул «Архидруид» для какого-либо члена, но ошибочно считал Уильяма Блейка своим «Избранным главой» в 1799–1827 годах, без подтверждения в многочисленных трудах Блейка или среди современных ученых Блейка. Вместо этого бардовский мистицизм Блейка происходит из псевдооссианских эпосов Макферсона; Изображение его друга Фредерика Тэтэма воображения Блейка, «одетого в темную мантию моральной святости» - в окрестностях Вестминстерского аббатства - «оно обитало среди ужасов друидов», является скорее общим, чем конкретно неодруидическим. [ 106 ] Джон Толанд был очарован теориями Обри о Стоунхендже и написал свою собственную книгу о памятнике, не упоминая Обри. Роли бардов в Уэльсе 10 века были установлены Хивелом Дда , и именно в 18 веке возникла идея, что их предшественниками были друиды. [ 107 ]

Идея 19-го века, полученная в результате некритического прочтения Галльских войн , о том, что под культурно-военным давлением со стороны Рима друиды сформировали ядро ​​сопротивления среди галлов в 1-м веке до нашей эры , была рассмотрена и отвергнута перед Второй мировой войной. [ 108 ] хотя это остается актуальным в народной истории.

Друиды начали широко фигурировать в массовой культуре с первым появлением романтизма . Мученики Роман Шатобриана « » (1809) повествует об обреченной любви жрицы-друида и римского солдата; хотя темой Шатобриана был триумф христианства над друидами-язычниками, обстановка должна была продолжать приносить плоды. Опера представляет собой барометр хорошо информированной популярной европейской культуры начала XIX века: в 1817 году Джованни Пачини вывел друидов на сцену Триеста с оперой на либретто Феличе Романи о жрице-друиде La Sacerdotessa d'Irminsul («Священница Ирминсула»). Жрица Ирминсула »). Винченцо Беллини Друидическая опера «Норма» потерпела фиаско в Ла Скала , когда ее премьера состоялась на следующий день после Рождества 1831 года; но в 1833 году он имел успех в Лондоне. В либретто Феличе Романи повторно использовала некоторые элементы псевдодруидического фона «Священницы», чтобы придать цвет стандартному театральному конфликту любви и долга. Эта история была похожа на историю Медеи , поскольку недавно она была переработана для популярной парижской пьесы Александр Суме : целомудренная богиня ( casta diva ), к которой обращается в хитовой арии Нормы, — это богиня луны, которой поклоняются в «роще статуи Ирмин ».

Эдвард Уильямс, известный под своим бардским именем «Иоло Моргануг».

Центральной фигурой романтизма, возрождения нео-друидов XIX века, является валлиец Эдвард Уильямс, более известный как Иоло Моргануг . Его сочинения, опубликованные посмертно под названиями «Рукописи Иоло» (1849 г.) и «Барддас» (1862 г.), не считаются заслуживающими доверия современными учеными. Уильямс сказал, что он собрал древние знания на организованном им « Горседе бардов островов Британии». Хотя фрагменты Бардд все еще встречаются в некоторых « нео-друидских » работах, большинство ученых не считают эти документы имеющими отношение к древней практике.

Другой валлиец, Уильям Прайс (4 марта 1800 – 23 января 1893), врач, известный своей поддержкой валлийского национализма , чартизма и своим участием в неодруидском религиозном движении, был признан важной фигурой Уэльса XIX века. Он был арестован за кремацию своего умершего сына - практику, которую он считал ритуалом друидов, но выиграл дело; это, в свою очередь, привело к принятию Закона о кремации 1902 года . [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]

В 1927 году Т.Д. Кендрик попытался рассеять псевдоисторическую ауру, накопившуюся у друидов. [ 112 ] утверждая, что «о друидизме написано огромное количество чуши»; [ 113 ] Тем не менее, неодруидизм продолжал формировать общественное мнение об исторических друидах.

Некоторые направления современного неодруидизма являются продолжением возрождения 18-го века и, таким образом, построены в основном на произведениях, созданных в 18-м веке и позже с помощью вторых рук и теоретиков. Некоторые из них монотеистичны . Другие, такие как крупнейшая группа друидов в мире, Орден Бардов, Оватов и Друидов , опираются на широкий спектр источников для своих учений. Члены таких групп нео-друидов могут быть неоязычниками , оккультистами , христианами или неспецифически духовными.

Современная стипендия

[ редактировать ]
Друидская церемония осеннего равноденствия на вершине холма Примроуз в Лондоне.

В 20 веке, по мере развития новых форм текстологии и археологических методов, позволяющих с большей точностью понять прошлое, различные историки и археологи опубликовали книги на тему друидов и пришли к собственным выводам. Археолог Стюарт Пигготт , автор книги «Друиды» (1968), принял греко-римские версии и считал друидов варварским и диким жречеством, совершавшим человеческие жертвоприношения. [ 114 ] Этот вывод во многом поддержал другой археолог — Энн Росс, автор книг «Языческая кельтская Британия» (1967) и «Жизнь и смерть принца-друида» (1989), хотя она считала, что по сути это были племенные жрецы, имеющие больше общего с шаманы племенных обществ, чем классические философы. [ 115 ] Вывод Росса был в основном принят двумя другими видными археологами, писавшими на эту тему: Мирандой Олдхаус-Грин. [ 116 ] - автор книг «Боги кельтов» (1986), «Исследуя мир друидов» (1997) и «Друиды Цезаря: история древнего жречества» (2010); и Барри Канлифф - автор книг «Сообщества железного века в Британии» (1991) и «Древние кельты» (1997). [ 117 ]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ де Монфокон, Бернар Античность иллюстрирована пояснениями и схемами . Том. II, часть II, книга В. с. 436
  2. ^ Jump up to: а б Цицерон (44) I.XVI.90.
  3. ^ Тацит XIV.30
  4. ^ Плиний (ок. 78) XVI.249.
  5. ^ Мак Матуна, Лиам (1999). «Ирландское восприятие космоса» (PDF) . Кельтика . 23 : 174–187, особенно. 181.
  6. ^ Хаттон (2009), стр. 32–37.
  7. ^ «Друиды» . Британский музей. Архивировано из оригинала 25 февраля 2015 года . Проверено 11 февраля 2016 г. .
  8. ^ Jump up to: а б Пигготт (1968), с. 89.
  9. ^ Льюис, Чарльтон Т.; Коротко, Чарльз (ред.). «Друиды». Латинский словарь – через проект Perseus.
  10. ^ Jump up to: а б с д и Кэролайн за рулём, «Друиды [3] слово» в «Кельтской культуре ». [ нужна полная цитата ]
  11. ^ Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт (ред.). «Δρουίδης». Греко-английский лексикон – через проект Perseus.
  12. ^ Покорный, Юлий (ред.). «Δρυίδης» . Индоевропейский этимологический словарь – через проект Персей.
  13. ^ Плиний Старший (1855 г.) [ок. н. э. 77–79]. «16.95». Naturalis Historia [ Естественная история ]. Перевод Бостока, Джона; Райли, HT Лондон: Тейлор и Фрэнсис – через проект Персей.
  14. ^ Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт (ред.). «δρῦς». Греко-английский лексикон – через проект Perseus.
  15. ^ Гверин (www.gwerin.com). «Что такое дуб по-валлийски? Как по-валлийски будет дуб? | Гвейадур» . www.gweiadur.com . Проверено 19 сентября 2023 г.
  16. ^ Спейт, Гарри (1898). Хроники и рассказы старика Бингли. Полный отчет об истории, древностях, природных произведениях, пейзажах, обычаях и фольклоре древнего города и прихода Бингли в Западном райдинге Йоркшира . Библиотеки Калифорнийского университета. Лондон: Эллиот Сток.
  17. ^ Линкольн, Брюс (1991). «Друиды и человеческие жертвоприношения». Смерть, война и жертвоприношение: исследования идеологии и практики . Издательство Чикагского университета. стр. 176, 185. ISBN.  0-226-48200-6 .
  18. ^ Гийонварч, Кристиан-Ж. (1960). «Заметки по галльской и кельтской этимологии и лексикографии (5), № 16: Кельтские названия дуба, друида и крапивника ». Огам . 12 :49–58.
  19. ^ Хаттон, Рональд (2009). Кровь и омела: История друидов в Британии . Издательство Йельского университета. стр. 16–17. ISBN  978-0-300-15979-0 .
  20. ^ «деру-». Словарь американского наследия английского языка . Индоевропейские корни (Четвертое изд.). 2000. Архивировано из оригинала 26 июля 2008 г. Прото-IE * deru- , родственное английскому дереву , является словом, обозначающим «дуб», хотя корень имеет более широкий набор значений, связанных с «быть твердым, твердым, стойким» (отсюда, например, английское true ).
  21. ^ «weid-». Словарь американского наследия английского языка . Индоевропейские корни (Четвертое изд.). 2000. Архивировано из оригинала 26 июля 2008 г.
  22. ^ О Куив, Брайан (1980). «Некоторые гэльские традиции о крапивнике» . Срок действия . 18 : 43–66.
  23. ^ Уоллес, Патрик Ф.; О'Флойнн, Рональд, ред. (2002). Сокровища Национального музея Ирландии: ирландские древности . Дублин: Гилл и Макмиллан. стр. 88–89, 100–101. ISBN  0-7171-2829-6 . Сохранилось девять ошейников-горжетов, семь из которых находятся в Национальном музее Ирландии , все они датируются поздним бронзовым веком, 800–700 гг. до н.э.
  24. ^ Jump up to: а б с Цезарь, Юлий войне О французской VI.13–18.
  25. ^ Хаттон (2007), стр. 44–45.
  26. ^ Мелроуз, Робин (2016). Религия в Британии от мегалитов до Артура. Археологические и мифологические исследования . МакФарланд. п. 10.
  27. ^ Морритт, Роберт Д. (2010). Отголоски греческого бронзового века Антология греческой мысли классического века . Издательство Кембриджских ученых. п. 16.
  28. ^ Бендикс, Регина (1992). «Расходящиеся пути в научном поиске подлинности». Журнал фольклорных исследований . 29 (2): 103–132.
  29. ^ Помпоний Мела iii.2.18–19
  30. ^ Огайн, Дайти (1999). Вера и религия Священного острова в дохристианской Ирландии . Бойделл Пресс. п. 88.
  31. ^ Цезарь, Галльские войны vi.14.3.
  32. ^ Галльская война . Дуврские публикации. 2012. с. 103.
  33. ↑ Юлий Цезарь, «Комментарии к Галльской войне», книга 6, глава 13.
  34. ↑ Юлий Цезарь, «Комментарии к Галльской войне», книга 6, глава 14.
  35. ^ Сообщения о друидах, совершающих человеческие жертвоприношения, можно найти в работах Лукана , Фарсалия I.450–458; Цезарь, Галльские войны VI.16, 17.3–5; Светоний, Клавдий 25; Цицерон , Про Шрифт. 31; Цицерон, Де Реп. 9 (15); цитируется по Норману Дж. ДеВитту, «Друиды и романизация», Труды и труды Американской филологической ассоциации, 69 (1938: 319–332), стр. 321, примечание 4.
  36. ^ Брюно, Жан-Луи (2001). «Галльские кровавые обряды». Археология . 54.2.
  37. ^ Брюно, Жан-Луи (2002). «Галльское святилище Гурне-сюр-Аронд». Бюллетень археологической и исторической компании Булонж-Конши-Энвиллерс . 56 .
  38. ^ Хаттон, Рональд (2007). Друиды . Лондон: Хэмблдон Континуум. стр. 133–134.
  39. ^ Ривс, Дж. (1995). «Человеческие жертвоприношения у язычников и христиан». Журнал римских исследований . 85 . 85. дои : 10.2307/301058 . JSTOR   301058 . S2CID   162727470 . [ нужна полная цитата ]
  40. ^ Чедвик (1966), стр. xviii, 28, 91.
  41. ^ Jump up to: а б Диодор Сицилийский Историческая библиотека . Т.21-22.
  42. ^ Дональд А. Маккензи, Буддизм в дохристианской Британии (1928:21).
  43. ^ Кендрик, ТД (2013). Друиды: Исследование кельтской предыстории . Тейлор и Фрэнсис. п. 75.
  44. ^ Героические романы Ирландии . Том. I. Sacred-texts.com . Проверено 24 декабря 2011 г.
  45. ^ Также пишется Амаргин, Аморген, Амиррин.
  46. ^ «Боги и воины: Часть I: Часть I, Книга III: Приземление» .
  47. ^ Лебор Габала Эренн §65-95. Архивировано 6 июля 2010 г. в Wayback Machine.
  48. ^ Майхред К. Ни Добс, «Точомлад мак Милед в Испании и Неринд: нет Кэт Тэйлтен?» Архивировано 23 октября 2007 г. в Wayback Machine Études Celtiques v.II, Париж: Librairie E. Droz, 1937.
  49. ^ Джеффри Китинг , Foas Feasa ar Ireland 1.21 , 22 , 23
  50. ^ «Друи» . Словарь ирландского языка (eDIL) . Королевская Ирландская академия (РИА) . Проверено 11 февраля 2016 г. . 1c: "диал женского склонения, аурический. 1830. бандруи друидесса; женщина, владеющая магическими искусствами: три фердруид ┐ три бандруид, TBC 2402 = ди (лег. три) друид insin ┐ a teóra mná, TBC² 1767."
  51. ^ Jump up to: а б Паркс, «Воспитание, родство и легенда», Издательство Кембриджского университета, Сравнительные исследования в обществе и истории (2004), 46: стр. 587–615.
  52. ^ Jump up to: а б Джонс, Мэри. «Деяния детства Фионна Мак Камхейла». Архивировано 6 апреля 2018 г. в Wayback Machine . С сайта maryjones.us. Проверено 22 июля 2008 г.
  53. ^ Jump up to: а б с д МакКиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии . Лондон: Оксфорд. ISBN   0-19-860967-1 . *нужны номера страниц*
  54. ^ О'Донован, Джон (ред. и пер.), Annala Riaghachta Éireann: Анналы Королевства Ирландия четырех мастеров, том. 1, 1856, стр. 18–21, сноска S
  55. ^ Т. В. Роллстон, Мифы и легенды кельтской расы , 1911, стр. 109–112.
  56. ^ «Метрические диндшенчасы» . celt.ucc.ie. ​
  57. ^ О'Бойл, с. 150.
  58. ^ «Галлизены-ой» . ОксфордИндекс. Издательство Оксфордского университета.
  59. ^ МакКаллох, Дж. А. (2009). Религия древних кельтов . Окленд, Новая Зеландия: Плавающий пресс. п. 405. ИСБН  9781775414018 – через Google Книги.
  60. ^ Помпоний Мела Парти (ред.). О хореографии . III, гл. 6, с. 72.
  61. ^ Кортхоуп, Уильям Джон (1897). История английской поэзии . Лондон, Великобритания: Макмиллан. п. 116 – через Google Книги.
  62. ^ Рис, Джон (1901). «Глава V: Фенодирий и его друзья» . Кельтский фольклор, валлийский и мэнский язык . Кларендон Пресс.
  63. ^ Historia Augusta , Вита Алекс. Сев. 60,6
  64. ^ Historia Augusta , Vit. Аурел. 44,3
  65. ^ История Августы . Вита Автомобиль. Нет. Карин. 14
  66. ^ Пигготт (1975) с. 91.
  67. ^ Пигготт (1975), стр. 91–92.
  68. ^ Пигготт (1975) с. 92.
  69. ^ Jump up to: а б Олдхаус-Грин (2010), с. хв.
  70. ^ Диоген Лаэртский. Жизнь Введение, раздел 1.
  71. ^ «Диоген Лаэртий. Жизнеописания философов: Фалес в переводе К. Д. Йонге» . classicpersuasion.org . Архивировано из оригинала 30 июля 2012 г. Проверено 24 августа 2012 г.
  72. ^ Вебстер, Джейн (1999). «На краю света: друидизм и другие движения возрождения в Галлии и Британии после завоевания». Британия . 30 : 1–20, 2–4. дои : 10.2307/526671 . JSTOR   526671 . S2CID   162214983 . Двадцать ссылок представлены в табличной форме.
  73. ^ де Куланж, Фюстель (1891). Римская Галлия . Париж. п. 3. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  74. ^ Хаттон (2009), стр. 04–05.
  75. ^ Данэм, Шон Б. (1995). «Восприятие Цезаря галльских социальных структур». В Арнольде, Беттина; Гибсон, Д. Блэр (ред.). Кельтское вождество, Кельтское государство . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  76. ^ Майер, Бернхард (2003). Кельты . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. стр. 65–66.
  77. ^ Нэш, Дафна (1976). «Реконструкция кельтской этнографии Посидония». Британия 7 :126. дои : 10.2307/525767 . JSTOR   525767 . S2CID   162816167 .
  78. ^ ДеВитт (1938), стр. 324 и далее.
  79. ^ Крейтон (1995). «Видения власти: образы и символы в Британии позднего железного века». Британия . 26 : 285–301, особенно 296 и далее. дои : 10.2307/526880 . JSTOR   526880 . S2CID   154772745 .
  80. ^ Вебстер, Джейн (1999). «На краю света: друидизм и другие движения возрождения в Галлии и Британии после завоевания». Британия . 30 : 1–20. дои : 10.2307/526671 . JSTOR   526671 . S2CID   162214983 . с полной библиографией.
  81. ^ Хаттон (2009) с. 5.
  82. ^ StraboСтрабон Географический IV.4.4–5.
  83. ^ Тацит 14.30.
  84. ^ Резерфорд (1978) с. 45.
  85. ^ «Друи» . Словарь ирландского языка (eDIL) . Королевская Ирландская академия (РИА) . Проверено 11 февраля 2016 г. .
  86. ^ «Энциклопедия архитектуры: историческая, теоретическая и практическая: Джозеф Гвилт: бесплатная загрузка, взятие напрокат и потоковое воспроизведение» . Интернет-архив . Проверено 27 августа 2020 г.
  87. ^ Келли, Путеводитель по раннему ирландскому праву , стр. 59–60.
  88. ^ Келли, Путеводитель по раннему ирландскому праву , стр. 60.
  89. ^ Хаттон (2009) с. 47.
  90. ^ «Ложки Пенбрина — Музей Эшмола, Оксфорд» . Google Искусство и культура .
  91. ^ "ложка" . база данных коллекции. Британский музей . 1856,0701,1369.
  92. ^ Вебстер (1999), стр. 6.
  93. ^ Фитцпатрик, AP (1996). «Ночь и День: Символика астральных знаков на антропоморфных коротких мечах позднего железного века». Труды Доисторического общества . 62 : 373–398. дои : 10.1017/s0079497x0000284x . S2CID   193073394 .
  94. ^ Росс, Энн (1986). « Человек Линдоу и кельтская традиция». Ин Стед, ИМ; Бурк, Дж.Б.; Бротуэлл, Д. (ред.). Линдоу Мэн; Тело в болоте . стр. 162–169.
  95. ^ Росс, Энн; Робинс, Дон (1989). Жизнь и смерть принца-друида . ISBN  9780671695361 . [ нужна полная цитата ]
  96. ^ «Друиды» . программы. Би-би-си. 20 сентября 2012 г.
  97. ^ «Череп и корона «Воина сделки» » . Британский музей .
  98. ^ «Череп и корона «Воина сделки» » . Основные моменты Британского музея.
  99. ^ Плиний XXX.13.
  100. ^ SuetoniusСветоний Клавдий 25,5
  101. ^ Маколей, Кеннет (1764). История Сент-Кильды . стр. 53–58.
  102. ^ Фриман, Филипп (октябрь 2002 г.). Война, женщины и друиды: отчеты очевидцев и ранние рассказы . Издательство Техасского университета. стр. 49–50. ISBN  978-0-292-72545-4 .
  103. ^ Кнут, Э. «Житие» . csbsju.edu . Архивировано из оригинала 9 сентября 2006 г. Проверено 4 июля 2005 г.
  104. ^ Современная карьера этой воображаемой связи друидов и Стоунхенджа была прослежена и развеяна в TD Kendrick , The Druids: A Study in Keltic Prehistory (London: Methuen) 1927.
  105. ^ Паркер Пирсон, Майкл (2023). Стоунхендж: краткая история . Лондон: Bloomsbury Academic . п. 136. ИСБН  9781350192232 .
  106. ↑ Тэтэм цитируется К. Х. Коллинзом Бейкером, «Уильям Блейк, художник», Бюллетень библиотеки Хантингтона , № 10 (октябрь 1936 г., стр. 135–148), стр. 139.
  107. ^ «Древние друиды Уэльса» . Национальный музей Уэльса . Архивировано из оригинала 17 января 2012 г. Проверено 3 сентября 2011 г.
  108. ^ ДеВитт, Норман Дж. (1938). «Друиды и романизация». Труды и труды Американской филологической ассоциации . 69 : 319–332. дои : 10.2307/283182 . JSTOR   283182 . Мало кто из историков сейчас верит, что друиды как корпорация составляли эффективный антиримский элемент в период завоеваний Цезаря и в период ранней Римской Галлии ... Его проверка, казалось бы, противоречивых литературных источников подкрепила сделанный вывод.
  109. ^ «Прайс, Уильям, доктор (Ллантрисант), статьи» . Сеть архивов Уэльса. Май 2003 г. Архивировано из оригинала 23 мая 2020 г. Проверено 27 сентября 2006 г.
  110. ^ Пауэлл (2005), с. 3.
  111. ^ Хаттон (2009) с. 253.
  112. ^ Кендрик, Т.Д. (1927). Друиды: исследование кельтской предыстории . Лондон, Великобритания: Метуэн.
  113. ^ Кендрик 1927: viii.
  114. ^ Пигготт (1968), стр. 92–98.
  115. ^ Росс (1967), стр. 52–56.
  116. ^ Олдхаус-Грин (1997), стр. 31–33.
  117. ^ Канлифф (2005), стр. 518–520.

Библиография

[ редактировать ]

Классические источники

Библиография - другие источники

[ редактировать ]
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Друидом .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Druid&oldid=1241500705"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: f7dd52786f0c2fa11c72832012eb1d48__1723457100
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/f7/48/f7dd52786f0c2fa11c72832012eb1d48.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Druid - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)