Англосаксонское язычество

Эта статья о дохристианской религии. Для современного возрождения см. Хифенри (новое религиозное движение) .

Правая половина передней панели шкатулки Франка 7-го века , изображающая англосаксонскую (и более широкую германскую) легенду о Уэйленде Смит

Англосаксонский язычество , иногда называемый англосаксонским языческим язычником , дохристианской религией англосаксонской традиционной религией или англосаксонским многобожи , англосаксонской Ad, в начальный период ранней средневековой Англии . Вариант германского язычества, обнаруженный во всей северо-западной Европе, охватывал неоднородное разнообразие убеждений и культовых практик, с большими региональными вариациями.

Развитие из более ранней религии железного века континентальной северной Европы, она была введена в Великобританию после англосаксонской миграции в середине 5-го века и оставалась доминирующей системой убеждений в Англии до принудительной христианизации его королевств между 7 и 8 веками , с некоторыми аспектами, постепенно смешивающимися в фольклор . Рабочечные термины язычника и язычества были впервые применены к этой религии христианскими англосаксами, и, по-видимому, не похоже, что последователи коренной веры имели имя самой их религии; Поэтому среди современных ученых проводились споры о целесообразности продолжения описать эти системы убеждений с использованием этой христианской терминологии. Современное знание англосаксонского язычества происходит в основном из трех источников: текстовые доказательства, созданные христианскими англосаксами, такими как Бедэ и Альдгельм , доказательство места и археологические доказательства культовых практик. Дальнейшие предположения относительно природы англосаксонского язычества были разработаны в результате сравнения с более привлекательными системами дохристианских верований соседних народов, таких как Норвежский ​

Англосаксонское язычество было политеистической системой убеждений, сосредоточенной на убеждении в божествах, известных как ESE (единственное число ). Наиболее выдающимся из этих божеств было, вероятно, Воден ; Другие выдающиеся боги включали Тунора и Тива . Была также вера в множество других сверхъестественных сущностей, которые населяли ландшафт, включая эльфов , никоров и драконов . Культическая практика в значительной степени вращалась вокруг демонстраций преданности, включая жертву неодушевленных предметов и животных этим божествам, особенно на определенных религиозных фестивалях в течение года. Есть некоторые доказательства существования деревянных храмов, хотя другие культовые пространства могли быть под открытым небом, и включали бы культовые деревья и мегалиты. Мало что известно о языческих концепциях загробной жизни, хотя такие убеждения, вероятно, повлияли на погребальные практики , в которых мертвые были либо внучающими, либо кремированы, как правило, с подборкой могилы . Система убеждений также, вероятно, включала идеи о магии и колдовстве , и элементы, которые могут быть классифицированы как форма шаманизма .

Божества этой религии послужили основой на имена дней недели на английском языке. То, что известно о религии и сопровождающей мифологии, с тех пор повлияло как на литературу, так и современное язычество .

Определение

Политическая карта Британии в. 650 (имена на современном английском)

Слово язычника -это латинский уничижительный термин, который использовался язычным христианством (также: языческим христианством ) в англосаксонской Англии для обозначения нехристиан. В старом английском языке англосаксонской Англии на старом английском языке эквивалентный термин был Hæðen («язычник»), слово, которое было родственным старым скандинавским хейтину , оба из которых могут происходить из готического слова, хай . И язычника , и язычника были терминами, которые несут уничижительные обертоны, С Hæðen также используется в позднем англосаксонском текстах для обозначения преступников и других, которые, как считается, не вели себя в соответствии с христианскими учениями. Термин «язычество» был использован язычниками христиан в качестве формы другого , И, как выразился археолог Нил Прайс , в англосаксонском контексте «язычество»-это «в основном пустая концепция, определяемая тем, чем он не является (христианством)».

Нет никаких доказательств того, что кто-либо, живущий в англосаксонской Англии, когда-либо описывал себя как «языческого» или понимал, что существует единственная религия, «язычество», которая стояла как монолитная альтернатива христианству. Эти языческие системы убеждений были бы неотделимы от других аспектов повседневной жизни. По словам археологов Мартина Карвера , Алекса Санмарма и Сары Семпл, англосаксонское язычество было «не религией с надругиональными правилами и учреждениями, а свободным термином для множества местных интеллектуальных взглядов». Карвер подчеркнул, что в англосаксонской Англии ни язычество, ни христианство не представляли «гомогенные интеллектуальные позиции или каноны и практику»; Вместо этого между ними была «значительная междигитация». В качестве явления, этой системе убеждений не хватало каких -либо явных правил или последовательности, и показала как региональные, так и хронологические вариации. Археолог Алекс Плюсковски предположил, что можно поговорить о «множественных англосаксонских языческих языках».

Принятие терминологии социолога религии Макса Вебера , историк Мэрилин Данн описал англосаксонский языческий язычество как «мир, принимающий» религию, которая «касалась здесь и сейчас» и, в частности, с проблемами, связанными с безопасностью семьи. , процветание и избегание засухи или голода. Также приняв категории Густава-менширования , она описала англосаксонское язычество как « народную религию », поскольку его приверженцы сконцентрировались на выживании и процветании в этом мире.

Использование выражений «язычества» или «языческого языка» при обсуждении дохристианских систем убеждений в англосаксонской Англии является проблематичным. Исторически много ранних ученых англосаксонского периода использовали эти термины для описания религиозных убеждений в Англии до его обращения в христианство в 7-м веке. Несколько более поздних ученых раскритиковали этот подход; Как заявил историк Ян Н. Вуд , используя термин «язычник» при обсуждении англосаксов заставляет ученого принять «культурные конструкции и ценностные суждения о раннем средневековом [христианском] миссионерах» и, таким образом, скрывают научные понимания SO -Названные язычны собственные перспективы. В настоящее время, хотя некоторые англосаксонисты перестали использовать термины «язычество» или «язычника» при обсуждении раннего англосаксонского периода, другие продолжали делать это, рассматривая эти термины как полезные средства обозначения чего-то, что не является христианином И все же, что до сих пор идентично религиозной. Историк Джон Хайнс предложил «традиционную религию» в качестве лучшей альтернативы, Хотя Карвер предупредил против этого, отметив, что Британия в 5 -м по 8 век была изобилует новыми идеями, и, следовательно, системы убеждений того периода не были особенно «традиционными». Термин «дохристианская» религия также использовалась; Это позволяет избежать осуждающего коннотации «язычества» и «языческого языка», но не всегда является хронологически точным.

Доказательство

В начале 20-го века изображение Беде , который предоставляет большую часть текстовой информации об англосаксонском языческом языке. Живопись Джеймса Дойла Пенроуза .

Выживший основной текстовый исходный материал происходит от более поздних авторов, таких как Бедэ и анонимный автор жизни Святого Уилфрида , который писал на латыни , а не на старом английском. Эти писатели не были заинтересованы в предоставлении полного портрета систем дохристианских верований англосанов, и, таким образом, наше текстовое изображение этих религиозных убеждений является фрагментарным и случайным. Также, возможно, полезными являются сочинения тех христианских англосаксонских миссионеров, которые активно преобразовали языческие общества континентальной Европы, а именно Уиллибрфорд и Бонифация , а также писания римского писателя 1-го века Тацитуса , который прокомментировал языческие религии предков англосаксов в континентальной Европе. Историк Фрэнк Стентон прокомментировал, что доступные тексты предоставляют нам только «Dim Impression» языческой религии в англосаксонской Англии, В то время как археолог Дэвид Уилсон прокомментировал, что письменные источники «следует рассматривать с осторожностью и рассматриваться как наводящие на размышления, а не как явные».

Гораздо меньше текстовых записей обсуждают англосаксонское язычество, чем дохристианские системы убеждений, найденные в близлежащей Ирландии, Франции или Скандинавии. Не существует аккуратного, формализованного описания англосаксонских языческих убеждений, как, например, для классической мифологии и скандинавской мифологии . Хотя многие ученые использовали норвежую мифологию в качестве руководства по пониманию убеждений дохристианской англосаксонской Англии, было выражено осторожность в отношении полезности такого подхода. Стентон предполагает, что связь между англосаксонским и скандинавским язычеством произошла «в прошлом, которое уже было отдаленным» во время англосаксонской миграции в Великобританию, и утверждает, что в системах дохристианских верований было явное разнообразие, что еще больше усложняло использование скандинавского материала, чтобы понять, что из Англии. И наоборот, историк Брайан Бранстон выступил за использование старых норвежских источников, чтобы лучше понять англосаксонские языческие убеждения, признавая мифологические общие черты между двумя корнями в их общем происхождении.

Старые английские пейзажи также дают некоторое представление о дохристианских убеждениях и практиках англосаксонской Англии. Некоторые из этих местных названия ссылаются на названия конкретных божеств, в то время как другие используют термины, которые относятся к культовым практикам, которые имели место там. В Англии эти две категории остаются отдельными, в отличие от Скандинавии, где определенные отметки демонстрируют обе функции. Те места, которые несут возможные языческие ассоциации, сосредоточены в основном в центре и юго-востоке Англии, в то время как явные примеры не известны из Нортумбрии или Восточной Англии . Неясно, почему такие имена более реже или нет в определенных частях страны; Это может быть связано с изменениями в номенклатуре, вызванных скандинавским урегулированием в поздний англосаксонский период или из-за усилий по евангелизации более поздних христианских властей. В 1941 году Стентон предположил, что «между пятьдесят и шестьдесят местами языческого поклонения» можно было определить с помощью свидетельств места, что Хотя в 1961 году местный ученый Маргарет Геллинг предупредила, что только сорок пять из них казались надежными. Специалист по литературе Филипп А. Шоу, однако, предупредил, что многие из этих мест, возможно, не были названы язычниками, а более поздними христианскими англосаксами, отражающими пространства, которые воспринимались как язычники с христианской точки зрения.

«Хотя наше понимание англосаксонской дохристианской религии из письменных источников и от имен мест является частичным и далеким, археология начинает раскрывать больше».

- Археолог Мартин Уэлч, 2011.

По словам Уилсона, археологические данные являются «плодовитыми и, следовательно, потенциально являются наиболее полезными в изучении язычества» в англосаксонской Англии. Археологически, сферы религии, ритуала и магии могут быть идентифицированы только в том случае, если они влияют на материальную культуру . Таким образом, научное понимание дохристианской религии в англосаксонской Англии в основном зависит от богатых захоронений и монументальных зданий, которые проявляют столько же политической цели, сколько религиозной. Металлообработки, обнаруженные детекторами металлов, также способствовали интерпретации англосаксонского язычества. Мировые обзоры дохристианских англосаксов были бы поражены всеми аспектами повседневной жизни, что затрудняло бы, чтобы современным ученым было особенно трудным разделить англосаксонские ритуальные действия как нечто отличное от других областей повседневной жизни. Большая часть этого археологического материала происходит от периода, когда языческие убеждения вытесняются христианством, и, таким образом, понимание англосаксонского язычества должно быть замечено в тандеме с археологией обращения.

Основываясь на имеющихся доказательствах, историк Джон Блэр заявил, что дохристианская религия англосаксонской Англии в основном напоминала «религиозные британцы под римским правлением ... по крайней мере в ее внешних формах». Тем не менее, археолог Одри Мини пришел к выводу, что существует «очень мало несомненных доказательств англосаксонского язычества, и мы остаемся не знающими о многих основных особенностях организации и философии». Точно так же старый английский специалист Рой Пейдж выразил мнение о том, что выжившие доказательства были «слишком редкими и слишком разбросанными», чтобы обеспечить хорошее понимание англосаксонского язычества.

Историческое развитие

Прибытие и учреждение

В течение большей части четвертого века большая часть Британии была частью Римской империи , которая, начавшая в 380 г. н.э. с указанием Фессалоники, было христианством в качестве официальной религии. Однако в Британии христианство, вероятно, все еще было религией меньшинства, в основном ограничивалось городскими центрами и их внутренними ранениями. Несмотря на то, что он оказал некоторое влияние на сельскую местность, здесь кажется, что коренные политеистические системы убеждений коренного века продолжали работать. В некоторых областях, таких как валлийские марши , большинство Уэльса (за исключением Гвента ), Ланкашир и юго-западного полуострова, в этот период полностью не хватает доказательств христианства.

Британцы, которые оказались в районах, в настоящее время преобладают англосаксонские элиты, возможно, приняли языческую религию англосаксов, чтобы помочь их собственной самооценке, так же, как они приняли другие атрибуты англосаксонской культуры. Это было бы легче для тех британцев, которые, вместо того, чтобы быть христианинами, продолжали практиковать коренные политеистические системы убеждений, А в областях этот поздний железный век многобожие мог бы синкретически смешать с входящей англосаксонской религией. И наоборот, существуют слабые возможные доказательства ограниченного выживания римского христианства в англосаксонском периоде, такие как точечное число Ecclēs , означающее «церковь», в двух местах в Норфолке и Экклс в Кенте . Тем не менее, Блэр предположил, что римское христианство не испытало бы больше, чем «призрачная жизнь» в англосаксонских областях. Те британцы, которые продолжали практиковать христианство, вероятно, воспринимались как граждане второго класса и вряд ли оказали большое влияние на языческих королей и аристократии, которые затем подчеркивали англосаксонскую культуру и определяли себя против британской культуры. Если британские христиане смогли обратить любого из англосаксонских элитных завоевателей, это было, вероятно, только в небольшом масштабе сообщества, когда британское христианство оказало незначительное влияние на более позднее установление англосаксонского христианства в седьмом веке.

Предыдущая стипендия, как правило, рассматривала англосаксонское язычество как развитие более старого германского язычества . Ученый Майкл Бинтли предупредил против этого подхода, отметив, что этот «германский» язычество »« никогда не имел ни одной UR -формы », из которой развивались более поздние варианты.

Обращение в христианство

Основная статья: христианизация англосаксонской Англии

Англосаксонское язычество существовало только в течение относительно короткого промежутка времени, от пятого до восьмого века. Наши знания о процессе христианизации проистекают из христианских текстовых источников. Как латинские, так и Огхэма надписи и руины Британии Джильдасом , предполагают, что ведущие семьи Думнонии и других британских королевств уже приняли христианство в 6 -м веке. В 596 году папа Грегори я приказал запустить григорианскую миссию , чтобы преобразовать англосаксоны в римско-католическую церковь . Лидер этой миссии, Августин , вероятно, приземлился в Танет , тогда, часть Королевства Кент , летом 597 года. В то время как христианство изначально было ограничено Кентом, оно видела «главное и устойчивое расширение» в период от c. 625–642 , когда Кентский царь Эдбальд спонсировал миссию для Нортумбриян, возглавляемых Паулином, Нортумбрийский король Освальд Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс Феликс. пригласил христианскую миссию от ирландских монахов, чтобы установить себя, а суды Восточного Англиана и Гевис были преобразованы континентальными миссионерами Феликс Бургундский и бирин и итальянский . Следующий этап конверсии состоялся между c. 653 и 664, и влечет за собой спонсируемое Нортумбрийским преобразованием правителей Восточных Саксонов, средних английцев и Мерсианцев. На последнем этапе преобразования, которая состоялась в течение 670-х и 680-х годов, последние два англосаксонских королевства, которые возглавляли языческие правители-в Сассексе и острове Уайт-поставили крести своих лидеров.

Как и в других областях Европы, обращение в христианство способствовало аристократию. Эти правители, возможно, чувствовали себя членами языческого захола, в отличие от христианских королевств в континентальной Европе. Темпы христианского обращения варьировались в англосаксонской Англии, Поскольку это требует почти 90 лет для официального обращения, чтобы добиться успеха. Большинство англосаксонских королевств возвращались в язычество какое-то время после смерти своего первого обращенного короля. Однако к концу 680-х годов все англосаксонские народы были, по крайней мере, номинально христианскими. Блэр отметила, что для большинства англосаксов «моральные и практические императивы» последовали за Господом путем обращения в христианство были «могущественным стимулом».

По-прежнему трудно определить, в какой степени дохристианские убеждения сохраняли свою популярность среди англосаксонского населения с седьмого века. Покаяние Теодора и законы Wihtred of Kent, выпущенные в 695 году, наложили штрафы на тех, кто предоставил предложения «демонам». Однако через два или три десятилетия Беде мог писать, как будто язычество вымерло в англосаксонской Англии. Осуждения языческих культов также не появляются в других канонах из этого более позднего периода, снова предполагая, что церковные фигуры больше не считают, что устойчивое язычество является проблемой.

Скандинавские вторжения

В последние десятилетия девятого века в позднем англосаксонском периоде скандинавские поселенцы прибыли в Британию, принося с собой свои собственные, родственные дохристианские убеждения . Никакие культовые участки, используемые скандинавскими язычниками, не были идентифицированы, хотя названия мест предполагают некоторые возможные примеры. Например, Roseberry Topping в Северном Йоркшире был известен как Отенсберг в двенадцатом веке, название, которое происходит от старого норвежского Одинсберга , или «холма Один». Ряд точечных имен также содержат старые норвежские ссылки на мифологические сущности, такие как Alfr , Skratii и Troll . В Англии также были обнаружены ряд подвесок, представляющих Мьолнира , молотка Бога Тора , что отражает вероятность того, что ему поклонялись среди англо-скандинавского населения. Джэш утверждал, что, учитывая, что были только доказательства поклонения Одину и Тору в англо-скандинавской Англии, это могли быть единственными божествами, которые были активно почитаемы скандинавскими поселенцами, даже если бы они знали о мифологических историях, окружающих Другие норвежские боги и богини. Однако Север утверждал, что один отрывок из старого английского рунического стихотворения , написанного в восьмом или девятом веке, может отражать знание скандинавского бога Тира .

Розовая топпинг в Северном Йоркшире , когда -то известный как «холм Один»

Археологически, введение норвежского язычества в Британию в этот период в основном посещается в доказательствах покойника. Был также введен ряд скандинавских меблированных стилей захоронения, которые отличались от захоронения христианского церковного двора, а затем доминирующих в поздней англосаксонской Англии. Однако, представляют ли они четкую языческую идентичность или нет, обсуждается среди археологов. Норс -мифологические сцены также были идентифицированы по ряду каменных рисунков из того периода, таких как Госфорт Крест , который включал изображения Рагнарука .

Английская церковь обнаружила, что ей необходимо провести новый процесс обращения для христианизации входящего скандинавского населения. Не совсем понятно, как христианские учреждения обращали этих поселенцев, отчасти из-за отсутствия текстовых описаний этого процесса преобразования, эквивалентного описанию Беде предыдущего англосаксонского преобразования. Тем не менее, кажется, что скандинавские мигранты обратились в христианство в течение первых нескольких десятилетий их прибытия.

Историк Джудит Джэч предположил, что эти убеждения сохранились на протяжении всей англосаксонской Англии не в форме активной нехристианской религии, а в качестве «культурного язычества», принятие ссылок на дохристианские мифы в определенных культурных контекстах внутри официально официально официально Христианское общество. Такое «культурное язычество» может представлять собой ссылку на культурное наследие скандинавского населения, а не на их религиозное наследие. Например, в поэзии присутствуют многие норвежские мифологические темы и мотивы, состоящие для суда Кнута Великого , англо-скандинавского короля одиннадцатого века, который был крещен в христианство и в противном случае подчеркнул свою личность как христианского монарха.

Фольклор постхристианизация

"Иерановая иерархическая структура быстро распадалась в седьмом веке перед лицом систематической организации христианства. Но народные практики были всепроникающими в повседневной жизни. Анимистический характер германской веры при христианизации, с его акцентом на природу, целостные театра и Поклонение в Уэллсах, Деревьях и камнях означало, что было трудно противостоять институциональному уровню организованной религии ... Синтез христианских и германских идей постепенно изменил эти практики, несомненно, на местном уровне ... таким образом христианство В конечном итоге проник в дома и повседневную жизнь различных германских народов в столетия после прибытия первых миссионеров ».

- Историк Карен Луиза Джолли, 1996.

Хотя христианство было принято по всей англосаксонской Англии к концу седьмого века, многие дохристианские обычаи продолжали практиковать. Бинтли утверждал, что аспекты англосаксонского язычества послужили основой для частей англосаксонского христианства. Пре-христианские убеждения повлияли на фольклор англосаксонского периода, и через это продолжало оказывать влияние на популярную религию в течение позднего англосаксонского периода. Преобразование не привело к облитерации дохристианских традиций, но по-разному создавало синтез традиций, как показано, например, Франкс Шкакет , произведение искусства, изображающее как дохристианский миф о Веланде , так и христианский миф обожания волхвов . Блэр отметил, что даже в конце одиннадцатого века «на важные аспекты мирян христианства все еще влияли традиционные практики коренных народов».

Как светские, так и церковные власти издали осуждение предполагаемых нехристианских языческих практик, таких как почитание колодцев, деревьев и камней, вплоть до одиннадцатого века и до высокого среднего века. Тем не менее, большинство покаянных средств, осуждающих такие практики, в то время как в течение 1000 года, которые приписывались Экгберту Йорка , в основном были произведены в течение 1000 года, что может указывать на то, что их запреты против нехристианского культового поведения могут быть ответом на норвежские языческие убеждения, вызванные скандинавом. поселенцы, а не ссылка на старые англосаксонские практики. Различные ученые, в том числе исторический географ Делла Гук и цена, контрастивно считали, что они отражают постоянную практику почитания в Уэллсе и Деревьях на популярном уровне еще долго после официальной христианизации англосаксонского общества.

Различные элементы английского фольклора с средневекового периода и далее были истолкованы как выживание от англосаксонского язычества. Например, написание в 1720-х годах, Генри Борн заявил о своей веге, что зимний обычай журнала Yule был остатком от англосаксонского язычества, однако это идея, которая была оспорена некоторыми последующими исследованиями, подобными историку Рональду Хаттону , которые считают, что это было введено в Англию только в семнадцатом веке иммигрантами, прибывающими из Фландрии . Абботс Бромли Хорн , который ежегодно исполняется в деревне Абботс Бромли в Стаффордшире , также утверждается, что некоторые являются остатком англосаксонского язычества. Рога, используемые в танце, принадлежали оленям и были углеродом, датированным в одиннадцатый век, и поэтому считается, что они возникли в Норвегии и были доставлены в Англию некоторое время в поздний средневековый период, так как к тому времени оленя вымерли в Британия.

Мифология

См. Также: Английская мифология и английский фольклор

Космология

Мало что известно о космологических убеждениях англосаксонского язычества. Карвер, Санмарк и Семпл предположили, что у каждой общины в англосаксонской Англии, вероятно, был «свой собственный взгляд на космологию», хотя предполагалось, что, возможно, была «базовая система», которая была широко распространена. Более поздний англосаксонский девять трав упоминает семь миров, что может быть ссылкой на более раннее языческое космологическое убеждение. Точно так же Беде утверждал, что христианский царь Освальд из Нортумбрии победил языческого соперника на священной равнине или лугу под названием Heavenfield ( Hefenfelth ), что может быть ссылкой на языческую веру в небесную равнину. Англосаксонская концепция, соответствующая судьбе, была Wyrd , Хотя «языческий» природа этой концепции подлежит некоторым дебатам; Дороти Уайтлок предположил, что это была вера, которая проходила только после христианизации, В то время как Бранстон утверждал, что Вирд был важной концепцией для языческих англосаксов. Он предположил, что он был родственным с исландским термином Урдром и, таким образом, был связан с концепцией трех сестер, Норнира , который наблюдает за судьбой в зарегистрированной скандинавской мифологии. Вполне возможно, что дохристианские англосаксоны придерживались веры в апокалипсис, который имел сходство с более поздним норвежским мифом о Рагнароке .

возможность дохристианских англосаксов, которые верили в космологическое мировое дерево . Хотя у нас нет доказательств, непосредственно свидетельствующих о существовании такого убеждения, также рассматривалась Было высказано предположение, что идея мирового дерева может быть замечена с помощью определенных ссылок во сне о стихотворении Руда . Эта идея может быть подкреплена, если это так, как утверждают некоторые ученые, что их концепция мирового дерева может быть получена из предполагаемого общего индоевропейского корня. Историк Клайв Толли предупредил, что любое англосаксонское мировое дерево, вероятно, не будет напрямую сопоставимо с упомянутым в норвежских текстовых источниках.

Божества

См. Также: Список англосаксонских божеств и германского пантеона

"Мир англосаксонских богов навсегда останется для нас загадкой, существующим прямо за пределами письменной истории. Этот языческий мир находится в загадочном сфере, которая во многих отношениях доисторическое, инопланетное свободное пространство, далеко от нашего собственного интеллектуального Вселенная. Рассказы о прозелитизированных монахах.

- Историк Этан Дойл Уайт, 2014

Англосаксонское язычество было политеистической системой убеждений, и ее практикующие веруют во многие божества. Тем не менее, большинство христианских англосаксонских авторов практически не интересовались языческими богами и, таким образом, не обсуждали их в своих текстах. Старые английские слова для Бога были ēs и hos , и они могут быть отражены в таких местах, как Иссол («Божий хребет») в Кенте и Эйси («Остров Бога») в Уилтшире .

Божество, для которого у нас больше всего доказательства, - это Воден , поскольку «следы его культуры разбросаны более широко по калковой английской сельской местности, чем у любого другого языческого божества». Имена помещения, содержащие Wodnes- или Wednes-, поскольку их первый элемент был интерпретирован как ссылки на Woden, и в результате его имя часто рассматривается как основание для таких мест, как Вундсборо («Барроу Воден») в Кенте , Вансдайке («Дайк Воден») в Уилтшире и Уэнсли («Вооден, очищающая леса» или «древесина Водена». ) в Дербишире . Название Воден также появляется как предок Королевских генеалогий Кента , Уэссекса , Восточной Англии и Мерсии , что приводит к предположениям, что после потери своего статуса Бога во время процесса христианизации он был предъявлен в качестве королевского предка. Воден также появляется как лидер дикой охоты , и его называют магическим целителем в шарме девяти трав , непосредственно параллельно роли своего континентального немецкого коллеги Водана в Мерсебургских заклинаниях . Он также часто интерпретируется как родственный с норвежским Богом Один и старым высшим немецким Ууоданом. Кроме того, он появляется на старом английском предке среды , «ƿōdenesdæġ ( кальке из его латинского эквивалента, как и остальные дни недели ).

Было высказано предположение, что Воден был также известен как мрачный-название, которое появляется в таких английских пленках, как Гримса в Дартмуре , Граймс Грейвс в Норфолке и Гримсби («Деревня Грим») в Линкольншире -потому что в зарегистрированной мифологии, Бога Бога) Один также известен как Гримнир . Подчеркивая, что в Англии в Англии содержится примерно вдвое больше мрачных названий, чем у ученой-имени Маргарет Геллинг Маргарет Геллинг предостерегали мнение о том, что Грим всегда был связан с Воденом в англосаксонской Англии.

Второе наиболее распространенное божество из англосаксонской Англии, кажется,-бог Тунор . Было высказано предположение, что молоток и свастика были символами Бога, представляющими Thunderbolts, и оба этих символа были обнаружены в англосаксонских могилах, причем последняя является распространенной на урнах кремации. Большое количество заповедников Тунора показывает старое английское слово Lēah («древесина» или «очистка в лесу»), среди которых Тандерли и Тундерсли в Эссексе . Имя Божества также появляется и в других соединениях, как и в Thunderfield («Открытая земля Тунора») в Суррее и Тунорес Хлэу («Курган Тунора») в Кенте.

Третий англосаксонский бог, который засвидетельствовался, это TIW . В англосаксонском руне , TIR отождествляется со Star Polaris, а не с божеством, хотя было высказано предположение, что TIW, вероятно, был военным божеством. Данн предположил, что TIW мог быть верховным божеством -создателем, которое, тем не менее, считалось отдаленным. Название TIW было идентифицировано в таких местах, как вторник («дерево или очистка Тиу») в Суррее , Тисо («Tiw's Hill-Spur») в Уорикшире и Тисмер («Бассейн Тиу») в Вустершире . Было высказано предположение, что «t» -ранна, которая появляется на некоторых оружии и крематорных урнах из англосаксонского периода, может быть ссылками на TIW. Кроме того, есть TƿSdæġ , который на современном английском стал « во вторник ».

" червь Пришел , он разорвал человека в два года, затем Воден взял девять-славы, а затем ударил по доступе, что он вылетел на девять [биты] ... [Воден] установил [девять трав] и послал [ их] в семь миров, для бедных и богатых, лекарство для всех, оно противостоит боли, борется с ядом, оно воспринимается против трех и против тридцати, против руки противника и против благородных интриг, против очарования мерзких существ. . "

Девять трав очарования .

Возможно, самым выдающимся женским божеством в англосаксонском язычестве было фриг ; Тем не менее, у нее все еще мало доказательств ее поклонения, хотя предполагалось, что она была «богиней любви или праздника». Ее имя было предложено в качестве компонента местных наменений в Глостершире , а Freefolk , Frobury и Froyle в Хэмпшире .

Восточный саксонский роялти получил линию от кого -то, известного как Seaxnēat , который мог быть богом, отчасти потому, что старая саксонская клятва призывает христианина отказаться от «Thunaer, Woden и Saxnot». Руническое стихотворение упоминает о боге, известном как Ингвин , и писатель утверждал , что Бог, известный как Gēat . Христианский монах, известный как почтенный Бед, также упомянул еще две богинь в его письменных работах: Эстере , которого отмечали на весеннем фестивале, и Хрета , чье имя означало «славу».

Ссылки на идолы можно найти в англосаксонских текстах. Не было обнаружено никакой деревянной резьбы антропоморфных фигур в области, которая когда-то охватывала англосаксонскую Англию, которая сопоставима с теми, которые обнаружены в Скандинавии или Континентальной Европе. Может случиться так, что такие скульптуры обычно были сделаны из древесины, которая не выжила в археологической записи. Было найдено несколько антропоморфных изображений, в основном в Кенте и датируемой первой половиной седьмого века; Однако выявление их с каким -либо конкретным божеством не оказалось возможным. Сидящаяся мужская фигура появляется на крышке урны кремации, обнаруженной на Спунг -Хилл в Норфолке, которая была интерпретирована как возможное изображение Водена на троне. Также во многих крематорских урнах встречаются разнообразные символы; Из них свастики иногда интерпретировались как символы, связанные с Тунором.

Уайтс

Смотрите также: Уайт

Многие англосаксонисты также предполагали, что англосаксонское язычество было анимистическим на основе, веря в ландшафт, населенный различными духами и другими нечеловеческими сущностями, такими как эльфы , гномы и драконы . Например, ученый английскую литературу Ричард Норт описал его как «естественную религию, основанную на анимизме». Данн предположил, что для англосаксонских язычников большинство повседневных взаимодействий были бы не с крупными божествами, а с такими «меньшими сверхъестественными существами». Она также предположила, что эти организации могли бы продемонстрировать сходство с более поздними английскими убеждениями в фей . Более поздние англосаксонские тексты относятся к убеждениям в Эльфе (эльвах), которые изображены как мужчины, но которые демонстрируют гендерные переносы и женские черты; Эти ælfe могли быть частью старых языческих убеждений. Эльфы, кажется, имели какое-то место в предыдущих дохристианских убеждениях, о чем свидетельствуют присутствие англосаксонского префикса языка ælf в ранних именах, таких как ælfsige (Elf Victory), Elfwynn (Elf Friend), ælfgar (эльф Спир. ), Ælfgifu (дар эльфи), эльфрик (эльфийская власть) и Элфред (современный «Альфред», что означает «адвокат эльфа»), среди прочих. Различные старые английские названия имены ссылки þyrsas (гиганты) и Дракан (драконы). Тем не менее, такие имена не обязательно появились в языческий период ранней англосаксонской Англии, но могли бы развиваться позже.

Легенда и поэзия

Дополнительная информация: германская поэзия

Описание Беовульфа , сражающегося с драконом в 1908 году.

В дохристианской англо-саксонской Англии легенды и другие истории передавались перорально, а не были записаны; Именно по этой причине очень немногие выживают сегодня.

Как в Беовульфе, так и в плате Деор есть ссылки на мифологического Смита Вейленда , и эта фигура также появляется на шкатулке Франкса . Более того, в чартерах десятого века, которые включают имя Вейленда. Мифологические истории этой сущности лучше разбиты в норвежских историях.

Единственное выжившее англосаксонское эпическое стихотворение -это история Беовульфа , известная только по выжившей рукописи, которая была записана христианским монахом Сепой, где-то между восьмым и одиннадцатым веками нашей эры. История, которую она рассказывает, установлена ​​не в Англии, а в Скандинавии , и вращается вокруг воина -гиатиша по имени Беовульф , который путешествует в Данию, чтобы победить монстра, известного как Грендель , который терроризирует Королевство Хротгар , а затем мать Гренделя и . После этого он позже становится королем Гитленда, прежде чем наконец умирать в битве с драконом. В восемнадцатом и начале девятнадцатого веков обычно считалось, что Беовульф не был англосаксонским языческим языком, а скандинавским христианином; Только в влиятельном критическом эссе Беовульф: монстры и критики JRR Tolkien , доставленные в 1936 году, Беовульф был создан как типично английский стихотворение, которое, в то время как Кристиан, оглянулся на живую память о язычнизм. Стихотворение относится к языческим практикам, таким как захоронения кремации, но также содержит неоднократные упоминания о христианском Боге и ссылки на рассказы из библейской мифологии , такие как Каин и Авель . Учитывая ограниченную природу грамотности в англосаксонской Англии, вполне вероятно, что автором стихотворения был священнослужитель или сотрудник духовенства.

относящуюся к англосаксонскому языческо что он содержит информацию , Тем не менее, некоторые ученые по-прежнему придерживаются оговорки о том , что урожай был скудным. Точно так же Кристина Фелл заявила, что, когда дело дошло до язычества, поэт, который является автором Беовульфа, «чуть больше, чем смутное понимание того, что было сделано в те дни». И наоборот, Норт утверждал, что поэт знал больше о язычестве, которое он раскрыл в стихотворении, предполагая, что это можно увидеть на некоторых языках и ссылках.

Культовая практика

Как отметила археолог Сара Семпл: «Ритуалы [ранних англосаксов] включали в себя полный дохристианский репертуар: общие отложения, меблированные захоронения, монументальные курганы, священное природное явление и в конечном итоге построили столбы, святыни и храмы», с большим количеством, имеющих много Общие черты с другими дохристианскими религиями в Европе.

Места поклонения

ПРЕДЛОЖЕНИЕ ПРЕДОСТАВЛЕНИЯ

Неолитический длинный барх кумити Уэйленда, возможно, имел культовую символику для дохристианских англосаксов.

Доказательства места могут указывать на некоторые места, которые использовались в качестве мест поклонения дохристианскими англосаксами. Тем не менее, никакие однозначные археологические данные в настоящее время не подтверждают интерпретацию этих мест как мест культовой практики. Два слова, которые неоднократно появляются в старых английских именах мест Hearg и Wēoh , были истолкованы как ссылки на культовые пространства, однако вполне вероятно, что два термина имели отличительные значения. Все эти места HEARG были найдены на высоком уровне, и Уилсон предполагал, что они представляли собой общее место поклонения для конкретной группы, такой как племя, в определенное время года. Археолог Сара Семпл также изучила ряд таких участков, отметив, что, хотя они все отражали деятельность на протяжении более поздней предыстории и римско-британского периода, у них было мало доказательств шестого и седьмого века. Она предположила, что вместо того, чтобы ссылаться на специально англосаксонские культовые сайты, HEERG вместо этого использовался в отношении «что-то британское по традиции и использованию».

Подчеркнув, что в то время как сайты wēoh различаются в своем месте, некоторые находятся на высокой земле, а другие на низкой земле, Уилсон отметил, что большинство были очень близки к древним маршрутам. Соответственно, он предположил, что термин WTHOH обозначал «маленькую, приподнятое храм, доступный для путешественника». Учитывая, что некоторые wēoh -sisites были связаны с именем человека, Уилсон предположил, что такие люди, возможно, были владельцем или опекуном святыни.

Ряд точечных имен, в том числе ссылка на дохристианские божества, усугубляя эти имена старого английского слова Lēah («древесина» или «очистка в дереве»), и это могло быть подтверждено священной рощей , в которой приняла культовая практика место. Ряд других местных имен связывают имя божества с высокой точкой в ​​ландшафте, такими как Дун или Хух , что может представлять, что такие места считались особенно подходящими для культовой практики. В шести примерах имя Божества связано с FELD («Открытая земля»), и в этом случае это могли быть убежища, расположенные, чтобы специально принести пользу сельскохозяйственным действиям сообщества.

Некоторые старые английские названия мест ссылаются на голову животного, в том числе Гейтсхед («Голова козы») в Тайне и ношение и червей («голова змеи») в Суррее. Вполне возможно, что у некоторых из этих имен были языческие религиозные происхождение, возможно, ссылаясь на голове с жертвовательным животным, которое было возведено на шесте, или резное представление одного; В равной степени некоторые или все из этих местных названий могли быть описательными метафорами для местных ландшафтных особенностей.

Построенные сооружения

"Идоловые храмы этой расы [англичан] ни в коем случае не должны быть уничтожены, а только идолы в них. Возьмите святой воду и посыпьте ее в этих святынях, строить алтари и поместить в них реликвии. Ибо, если святынь хорошо построены , важно, чтобы они были изменены от поклонения дьяволам на служение истинному Богу. места, с которыми они знакомы, но теперь признают и поклоняются истинному Богу ».

- Пика Папа Грегори Самллитусу.

Никакое культовое здание не сохранилось от раннего англосаксонского периода, и мы не имеем современной иллюстрации или даже четкого описания такой структуры. Тем не менее, есть четыре ссылки на дохристианские культовые структуры, которые появляются в англосаксонских литературных источниках. Беде Три из них можно найти в церковной истории . Одним из них является цитата из письма, написанного в 601 году Папой Григорием Великим , сахарному саду , в котором он заявил, что христианские миссионеры не должны разрушать «храмы идолов», но они должны быть разбрызлены святой водой и преобразованы в церкви Полем Вторая ссылка на культовые пространства, найденные в Беде, появляется в его обсуждении Coifi , влиятельного английского языческого священника для короля Эдвина из Нортумбрии , который - после конвертации в христианство - бросил копье в храм в Гудманхэме , а затем сжег его на земле. Третий рассказ был ссылкой на храм, в котором король Рудвальд из Восточной Англии держал алтарь как христианского Бога, так и другого «демонов». Беде упомянул эти пространства, используя латинский термин Fanum ; Он не упомянул, были ли они крытые или нет, хотя он решил использовать Fanum над латинским термином Templum , который более четко описал бы здание храма. Тем не менее, Беде, вероятно, никогда не видел языческого культового пространства из первых рук и, таким образом, полагался на литературные источники за его понимание того, как они выглядели.

Подводя итоги археологических данных, CJ Arnold пришел к выводу, что «существование и природа возможных святынь остаются нематериальными в настоящее время». Самым известным археологическим кандидатом на здание, используемое в дохристианской культовой практике, является строительство D2 в комплексе Yeavering в Нортумберленде . Внутри восточной двери здания была яма, заполненная черепами вола, которые были истолкованы как жертвенные отложения, В то время как две пост-отверстия внутри здания были истолкованы как доказательство для хранения статуй божеств, а здание также не показало никаких доказательств внутреннего использования, что предполагает некоторую особую функцию. Блэр предположил, что развитие храмовых зданий в конце шестого и седьмого веков отражает усвоение христианских идей.

«Доказательства и археология Беде показывают, что заповедники, связанные с королевскими поместьями в конце языческого периода, вероятно, были бы вольерами, содержащими здания органических материалов, с изображениями богов внутри. Ранее, в сельской местности, святилища были, вероятно, открытым воздухом. Сайты, на холмах или в лесных ростах, с каким -то центральным элементом.

- Одри Мини, 1995.

Другие возможные храмы или здания святыни были идентифицированы по археологическим исследованиям как существующие на таких англосаксонских кладбищах, как Lyminge в Кенте и Бишопстоне в Сассексе . Хотя Папа Грегори сослался на обращение языческих культовых пространств в церкви, ни одно археологическое исследование еще не обнаружило каких -либо твердых доказательств того, что церкви строятся на вершине более ранних языческих храмов в Англии. Может быть, совет Григори никогда не был принят англосаксонскими христианами, Хотя возможно, что строительство криптов и восстановление церквей разрушили более ранние языческие фонды.

Блэр подчеркнул доказательства существования квадратных корпусов, датируемых ранним англосаксонским периодом, который часто включал в себя стоящие посты и которые часто накладывали на более ранние доисторические памятники, особенно бронзовые бронза. Он утверждал, что это были культовые пространства, и что, чем, чем основываться на традиции континентальной Европы, они были основаны на традиции квадратного здания, которая датируется до-римским железным веком в Великобритании, что отражает принятие коренные британские идеи в ранний англосаксонский культ. Опираясь на аргумент Блэра, археолог Сара Семпл предположила, что в ранней англосаксонской Англии такие барровы могли быть поняты как «дом духов, предков или богов» и, соответственно, использовались в качестве культовых мест. Согласно Семпл «Древние останки в ландшафте занимали значительное место в англосаксонском уме как часть более широкого, духовного, духовного и резонансного ландшафта».

Блэр предположил, что скудные археологические данные для построенных культовых структур могут быть связаны с тем, что многие культовые пространства в ранней англосаксонской Англии не связаны с зданиями. Поддерживая это, он выделил этнографически зарегистрированные примеры из других мест в Северной Европе, например, среди манси , в которых святыни расположены вдали от основной области поселения, и разграничены бревнами, веревками, тканями и изображениями, ни один из которых не будет Оставьте археологическую трассу. Арнольд предположил, что может быть ошибочно предположить, что дохристианские англосаксы выполняли ритуальную активность на определенных участках, вместо этого предполагая, что такая практика происходит во внутренней области. В качестве доказательства он указал на определенные месторождения, которые были раскопаны в англосаксонских поселениях, таких как отложение коровьей взрослого над ямой глины и булыжника, которые были помещены вниз вниз . Отложение человеческой и животной кости в местах поселений имеет параллели как с континентальной практикой, так и с железным веком и романо-британскими практиками в Британии.

Культовые деревья и мегалиты

«Давайте поднимаем гимн, особенно потому, что тот, кто встал в тартарус ужасных пыток, ужасного трехстороннего змея, который рвут торренты рангов и висящих ядов в течение веков, которые были в такой же мере, чтобы отправить на Землю, отпрыгнув, начинающие священные неволеты. . и потому, что когда -то грубые столбы той же грязной змеи и оленя поклонялись с грубой глупостью в профанных святынях, на их месте жилище для студентов, не говоря уже о молитвенных домах, построены талантами архитектора. "

- Письмо Алдхельма Хихфриту, 680 -е годы.

Хотя практически нет ссылок на дохристианские священные деревья в старой английской литературе, Существуют осуждение почитания деревьев, а также почитание камней и скважин в нескольких более поздних англосаксонских покаяниях. В 680 -х христианский писатель Алдгельм сослался на языческое использование колонн, связанных с «грязной змеей и оленей», восхваляя тот факт, что многие были превращены в места для христианского поклонения. Алдгельм использовал латинские термины Эрмула Круда («С грубые столбы»), хотя было неясно, на что именно он имел в виду; Возможно, примеры включают что-то похожее на деревянный тотемный столб или повторно используемый неолитический менхир. Мини предположил, что ссылка Алдгельма на змею и оленку может описать представление головы животного на вершине полюса, и в этом случае это будет связано с названиями головы животного. Север также полагал, что эта змея и оленя были животными с языческими религиозными ассоциациями.

Остается трудно определить местоположение любых дохристианских святых деревьев. Тем не менее, есть случаи, когда священные деревья и рощи могут быть направлены на места. Блэр предположил, что использование старого английского слова Bēam («дерево») в англосаксонских заседаниях может быть ссылкой на специальное дерево. Он также предположил, что места, содержащие Стапол («Пост» или «Столень»), могли представлять деревья, которые были почитались в живых и которые были преобразованы в резные колонны после их смерти. Например, как в Эссекс , так и Thurstaple в Кенте, по-видимому, произошли из старого английского þunres-stapol , что означает «столп þunor». Археологически был обнаружен большой пост в Йиверинге , который был истолкован как имеющая религиозную функцию. Однако цель таких полюсов остается спорной; Некоторые могли представлять могильные маркеры, другие могли иметь сигнализированную группу или родственную идентичность или отмеченную территорию, места сборки или священные пространства. Такие деревянные колонны были бы легко превратиться в большие распятия после обращения в христианство, и, таким образом, ряд этих священных мест, возможно, выжили как культовые пространства в христианском контексте. Также было высказано предположение, что узоры винескроллов, которые украшали ряд поздних англосаксонских каменных крестов, таких как крест Рутвелл , могли быть формой инкультурации обратно к дохристианскому почитанию деревьев. Как прокомментировал Бинтли, влияние дохристианских убеждений о священных деревьях на англосаксонские христианские убеждения следует интерпретировать «не как языческие выживания, а как полностью интегрированный аспект раннего английского христианства».

Жертва

Христианские источники регулярно жаловались на то, что язычники англосаксонской Англии практиковали жертву животных . В седьмом веке появились первые законы против языческих жертв, в то время как в Paenitentiale Theodori от одного до десяти лет было выделено для принесения жертв или для еды жертвенного мяса. Археологические данные показывают, что мясо часто использовалось в качестве погребального предложения, и во многих случаях целые тушки животных были помещены в захоронения. Комментируя это археологическое свидетельство, Плюсковски выразил мнение, что это отражало «регулярную и устоявшуюся практику в раннем англосаксонском обществе». Похоже, что они подчеркнули убийство волов по другим видам, о чем свидетельствуют как письменные, так и археологические данные. Старая английская маркирология в ноябре (Old English Blōtmōnaþ «Месяц жертвоприношения ») был особенно связан с жертвами:

Старый английский	Перевод
Шон не ноябрь в ноябре, и на ġezeode "blōtmōnaž", потому что он окружает его Волдон Селлан.	«Месяц называется Novembris на латыни, а на нашем языке« Месяц жертвоприношений », потому что наши предки, когда они были язычниками, всегда жертвовали в этом месяце; то есть они взяли и посвятили своим идолам скот, который они хотели предложить . "

Есть несколько случаев, когда останки животных были похоронены в том, что, по-видимому, представляют собой ритуальные условия, например, во Фрильфорде, Беркшире, свиньи или голова кабана были похоронены с шестью плоскими камнями и двумя плитками римской эпохи, а затем наверху, в то время как на англо -Саксонское кладбище в Сохаме, Кембриджшир, голова быка была похоронена с дулой, обращенной вниз. Археолог Дэвид Уилсон заявил, что это может быть «доказательством жертв языческому Богу». Фольклорист Жаклин Симпсон предположила, что некоторые английские народные обычаи, записанные в поздние средневековые и ранние современные периоды, включающие в себя демонстрацию головы обезглавленного животного на шесте, могут получить их происхождение из дохристианских жертвных практик.

В отличие от некоторых других областей германской Европы, нет письменных доказательств того, что человеческие жертвы практикуются в англосаксонской Англии. Данн предположил, что если бы христианские писатели полагали, что, если бы такие практики были унесены, они бы сильно осудили бы их. Тем не менее, историк Хильда Эллис Дэвидсон выразил мнение, что «несомненно, человеческие жертвы, должно быть, были известны англосаксам, даже если она не сыграла большую роль в их жизни». Она предположила, что те, кто использовался в качестве жертв, включали рабов, преступников или военнопленных, и что такие жертвы прибегали только во времена кризиса, такие как чумы, голод или нападение. Тем не менее, было предположение, что 23 из трупов на месте захоронения в Саттон -Ху были жертвами жертвами, сгруппированными вокруг священного дерева, из которого они были повешены. Наряду с этим некоторые предположили, что труп англосаксонской женщины, найденной в канализации в Йоркширском Wolds, предположил, что она была похоронена живой вместе с дворянином, возможно, в качестве жертвы или сопровождать его к загробной жизни.

Оружие, среди которых копья, мечи, морские и щиты были обнаружены из английских рек, таких как речная Темза масштабных отложений оружия на водно-болотных угодьях , которые похожи на тех, кто встречается в других местах в Европе. , хотя не было обнаружено

Священники и короли

Уилсон заявил, что «практически ничего» было известно о дохристианском священстве в англосаксонской Англии, Хотя есть две ссылки на англосаксонских языческих священников в выживших текстовых источниках. Одним из них является то, что предоставлен Бед, который относится к Coifi of Northumbria. Север поддержал мнение Чейни о том, что короли опосредовали между богами и людьми на основе отсутствия какого -либо очевидного священства.

Одно из ингумационных захоронений, раскопанных в Йиверинге, классифицируемое как могильный топор, был истолкован как из-за дохристианского священника; Хотя организм не мог быть в состоянии быть сексуальным или выдержанным остеоархеологами, оно было обнаружено с черепом козьим, похороненным ногами и длинным деревянным персоналом с металлическими фитингами рядом с ним. Также были предположения о том, что люди, которые были биологически мужчины, но были похоронены в женском костюме, возможно, представляли собой форму специалистов -религиозных магических религиозных в англосаксонской Англии. Было высказано предположение, что эти люди были аналогичны Seiðmenn, записанным в старых норвежских источниках. Эта возможность связана с аккаунтом, предоставленным Тацитом в его Германии , в которой он ссылается на языческого священника -мужчин, который носил женскую одежду.

Кэмпбелл предположил, что это могли быть священнические власти, которые организовали навязывание физических наказаний в ранней англосаксонской Англии, причем светские власти принимали на себя эту роль только во время обращения в христианство. Концепция «сакрального царствования» больше не имеет большого доверия в стипендии.

Германское языческое общество было структурированным иерархически, под вождем племени или Сининг («Король»), который в то же время действовал в качестве военного лидера, высшего судьи и первосвященника. Племя было связано вместе с помощью обычного правильного поведения или сиду, регулирующего контракты ( ǣ ) и конфликты между отдельными семьями или SIBBS в племени. Аристократическое общество, намеченное под королем, включало в себя ряды ealdormann , þeġn , hēahġerēfa и ġerēfa .

Офисы в суде включали в себя þyle и sċop . Название Хлафорда (« Лорд ») обозначило главу любого домохозяйства по происхождению и выразил отношение к верности между последователем и его лидером. В ранней англосаксонской войне было много аспектов эндемической войны, типичных для общества воинов племен . Он был основан на присягах, связанных присягой, сражаться за своих лордов, которые, в свою очередь, были обязаны показать щедрость своим последователям.

Языческие англосаксы унаследовали общий германский институт крестцового царства . Король ( цининг ) был избран из числа подходящих членов королевской семьи или Синна со стороны Витена , ассамблея элиты, которая заменила более раннюю фолкмут , которая была эквивалентом германской вещи , собрания всех свободных людей. Избранный человек, как правило, был сыном последнего короля. Племенное королевство подошло к концу в 9 -м веке с гегемонией Уэссекса, в Объединенном Королевстве Англии кульминацией которого стала 10 -го века . Культ царствования был центральным в языческом англосаксонском обществе. Король был эквивалентен позиции Первосвященника. По его божественному происхождению он представлял или действительно был «удачей» народа . Центральная важность института царствования иллюстрируется двадцатью шестью синонимами для «короля», используемых поэтом Беовульфа .

Название Бретвальды , по -видимому, передало статус какого -то формального или церемониального повелителя над Великобританией, но неясно, предшествует ли он 9 -го века, и если это так, что, если таковые имеются, прерогативы он перенес. Патрик Вормальд интерпретирует его как «менее объективно реализованную должность, чем субъективно воспринимаемый статус» и подчеркивает пристрастие его использования в пользу югамбрийских королей.

Погребальные обряды

Основная статья: Раннее англосаксонское захоронение

Погребальная урна с англосаксонского кладбища Снейпа

Кладбища являются наиболее широко раскопанным аспектом англосаксонской археологии, и, следовательно, было получено много информации о погребальных аспектах англосаксонской языческой религии.

Одним из аспектов англосаксонского язычества, о котором мы больше всего знаем, является их похороны, которые мы обнаружили из археологических раскопок на различных участках, включая Саттон Ху , Спунг-Хилл , Приттлэлл , Снейп и Уоллитон Вулд , и мы сегодня знаем о Существование около 1200 англосаксонских языческих кладбищ. Среди языческих англосаксов не было определенной формы захоронения, причем кремация предпочитала среди углов на севере и захоронения среди саксов на юге, хотя обе формы были обнаружены по всей Англии, иногда на одних и тех же кладбищах. Когда кремация действительно имела место, пепел обычно помещали в урну, а затем похоронены, иногда вместе с могильными товарами . По словам археолога Дейва Уилсона, «обычная ориентация на ингумацию на языческом англосаксонском кладбище была на западе, с головой на запад, хотя от этого часто были отклонения». Указывая на возможную религиозную веру, могильные товары были распространены среди ингумационных захоронений, а также кремаций; Свободные англосаксонские мужчины были похоронены, по крайней мере, с одним оружием в языческой традиции, часто с Seax , но иногда также с копьем , мечом или щитом или их комбинацией. Существует также ряд зарегистрированных случаев, когда в таких могилах похоронены части нечеловеческих животных. Наиболее распространенным среди них были части тела, принадлежащие козам или овец , хотя части волов также были относительно распространены, и есть также изолированные случаи гуся , крабовые яблоки , утиные яйца и фундук, похороненные в могилах. Поэтому широко считается, что такие предметы представляют собой источник пищи для умершего. В некоторых случаях черепа животных, особенно волов, но и свиньи, были похоронены в могилах человека, практика, которая также была обнаружена в более ранней римской Британии .

Некоторые англосаксонские захоронения, по-видимому, имели для них ритуальные элементы, подразумевая, что над ними был проведен религиозный обряд во время похорон. Несмотря на то, что в одной могиле было обнаружено много захоронения, где в одной могиле было найдено более одного трупа, дата из англосаксонского периода, существует «небольшая группа таких захоронений, где может быть возможна интерпретация, связанная с ритуальными практиками». Например, в Уэлбек -Хилле в Линкольншире труп обезглавленной женщины был помещен в обратную сторону поверх тела старика, в то время как в ряде других подобных примеров женские тела снова были установлены над мужчинами. Это заставило некоторых археологов подозревать форму Сатти , где женщина была супругом мужчины, и была убита, чтобы сопровождать его после смерти. Другие теории считают, что женщины были рабами, которых считали собственностью мужчин, и которые снова были убиты, чтобы сопровождать своего хозяина. Точно так же четыре англосаксонские захоронения были раскопаны, где кажется, что человек был похоронен, пока он еще жив, что могло бы означать, что это было частью религиозного обряда, либо в качестве формы наказания. Есть также много случаев, когда трупы были обнаружены обезглавленными , например, в массовой могиле в Тетфорде , Норфолк , было обнаружено пятьдесят обезглавленных людей, их головы, возможно, были восприняты как трофеи войны. В других случаях обезглавливания кажется возможным, что это было свидетельством религиозного ритуала (предположительно человеческого жертвы ) или исполнения.

Один из захороненных курганов в Саттон Ху

Археологическое исследование показало, что структуры или здания были построены внутри ряда языческих кладбищ, и, как отметил Дэвид Уилсон, «доказательства, тогда из раскопок кладбища наводят на мысль о небольших структурах и особенностях, некоторые из которых, возможно, могут быть истолкованы как святыни или Священные области ». В некоторых случаях есть свидетельства того, что гораздо меньшие сооружения строятся вокруг или рядом с отдельными могилами, что подразумевает возможные небольшие святыни для мертвого человека или отдельных лиц, похороненных там.

В конце концов, в шестом и седьмом веках идея курганов стала появляться в англосаксонской Англии, и в некоторых случаях более ранние курганы из неолитических , бронзовых веков , железного века и римско-британских периодов были просто повторно использованы англо -Саксоны. Неизвестно, почему они приняли эту практику, но это может быть из практики местных британцев. Похороны оставались объектами почитания в раннем англосаксонском христианстве, и рядом с Тумули были построены многочисленные церкви. Другой формой захоронения была захоронения кораблей , которые практиковались многими германскими народами по всей Северной Европе. Во многих случаях кажется, что труп был помещен в корабль, который был либо отправлен в море, либо оставлен на суше, но в обоих случаях сгорели. В Саффолке , однако, корабли не были сожжены, но похоронены, как это в Суттон -Ху, которое, как считается, было местом отдыха короля восточных углов, Радвальд . И погребальные корабели, и погребение судов были описаны в стихотворении Беовульфа через похороны Scyld Scefing и Beowulf соответственно.

Считалось в значительной степени невозможно отличить языческую могилу от христианской в ​​англосаксонском контексте после того, как последняя распространилась по всей Англии.

Фестивали

"Эти немногие замечания от Беде показывают нам людей, которые по необходимости приспособились к схеме изменяющегося года, которые были из земли, и что в нем растет, которые дышали выдохами фермы крупного рогатого скота и овец, которые отмечали время от времени В соответствии с жизненным циклом их запаса и ростом их растений или под соответствующим периодом для предложений богов ».

- Историк Брайан Бранстон, 1957.

Все, что мы знаем о религиозных фестивалях языческих англосаксов, исходит из книги, написанной Беде, под названием De Themerum Ratione («расчет времени»), в которой он описал календарь года. Тем не менее, его целью было не описать языческий священный год, и мало информации внутри него может быть подтверждена из других источников. Беде дал объяснения имен различных дохристианских фестивалей, которые он описал, однако эти этимологии сомнительны; Неизвестно, были ли эти этимологии основаны на его ранее существовавших знаниях или представляли ли они его собственные теории. Дальнейшие сомнения по поводу некоторых из его фестивальных этимологий являются тем фактом, что некоторые из известных этимологий, которые Беде предоставляет в своих трудах, явно неверны.

Англосанские языки следовали за календарем с двенадцатью лунными месяцами, когда случайный год имел тринадцать месяцев, чтобы можно было исправить выравнивание лунной и солнечной энергии. Беде утверждал, что величайшим языческим фестивалем был Модранихт (что означает «Ночь матери »), который был расположен у зимнего солнцестояния , которое ознаменовало начало англосаксонского года.

После этого фестиваля, в месяц Солмонадар (февраль), Беде утверждает, что язычники предлагали торты своим божествам. Затем, в Eostur-Monath Aprilis (апрель), был отмечен весенний фестиваль, посвященный богине Эотре , И более поздний христианский фестиваль Пасхи взял свое название с этого месяца и его богини. Сентябрьский месяц был известен как Halegmonath , что означает священный месяц , что может указывать на то, что он имел особое религиозное значение. Ноябрьский месяц был известен как Blōtmōnaþ , что означает Blót месяц , и был отмечен жертвой животных, как в предложении богов, так и, вероятно, также собирать источник пищи, который будет храниться в течение зимы.

Установка по рассказу Беде об англосаксонском году, историк Брайан Бранстон отметил, что они «показывают нам людей, которые необходимо приспособиться к схеме изменяющегося года, которые были из земли и что в нем растет», и что они были «на самом деле, люди, которые находились в симбиотических отношениях с Матерью Землей и отцом Скай». Стентон подумал, что рассказ Беде показывает, что «в основе раннего англосаксонского календаря был сильный элемент языческого праздника». Историк Джеймс Кэмпбелл описал это как «сложный календарь» и выразил мнение, что для планирования его наблюдения потребовалось бы «организованное и признанное священство».

Символизм

Различные повторяющиеся символы появляются на определенных языческих англосаксонских артефактах, в частности на могиле. Наиболее заметной среди них была свастика , которая была широко надписана на крематорские урны, а также на различных броше и других формах ювелирных изделий, а также на определенных кусках церемониального оружия. значение для англосаксов, как магических, либо религиозны что это «несомненно, имело особое Археолог Дэвид Уилсон заметил , Целью будет обеспечить защиту и успех в битве ». Однако он также отметил, что его широкое использование могло привести к тому, что оно стало «чисто декоративным устройством без реальной символической важности». Другим символом, который появился на нескольких языческих артефактах этого периода, включая ряд мечей, была руна ᛏ , который представлял букву T и может быть связана с богом.

В более позднем шестом и седьмом веках появилась тенденция в англосаксонской Англии, влекущая за собой символику человека, заправленного рогом. Археолог Тим Пестелл заявил, что они представляли «один из самых ясных примеров объектов с главным образом культовыми или религиозными коннотациями». Эта иконография не является уникальной для Англии и может быть найдена в Скандинавии и континентальной германской Европе. Включение этого изображения на шлемы и подвески предполагает, что у него могли быть апотропейские или амулетические ассоциации. Эта цифра часто интерпретировалась как изображение Woden, хотя нет никаких твердых доказательств, подтверждающих этот вывод.

Шаманизм, магия и колдовство

Основные статьи: Колдовство в англосаксонской Англии , магия в англосаксонской Англии и хитрый народ в Британии

Смотрите также: Друид

В 2011 году Плюсковски отметил, что термин « шаманизм » все чаще используется учеными англосаксонского язычества. Глосецки утверждал, что доказательства шаманских убеждений были видны в более поздней англосаксонской литературе. Уильямс также утверждал, что у язычества был шаманский компонент благодаря его анализу ранних погребальных обрядов. Подводя итоги этого доказательства, Блэр отметил, что было «трудно сомневаться в том, что что-то вроде шаманизма в конечном итоге лежит на заднем плане» ранней англосаксонской религии. Тем не менее он выделил проблемы с использованием «шаманизма» в этом контексте, отметив, что какие-либо такие англосаксонские практики отличались бы от шаманизма Сибири. И наоборот, Ноэль Адамс выразил мнение о том, что «в настоящее время нет четких доказательств шаманистических убеждений» в англосаксонской Англии.

Англосаксонские язычники верили в магию и колдовство . Существуют различные старые термины для «ведьмы», в том числе Hæġtesse «ведьма» (откуда современный английский Hag ), Wiċċa , ġaaldriċġe , Sċynlǣċe и Helrūne . Вера в колдовство была подавлена ​​в 9-10 -м веке, как это очевидно, например, из законов Элфреда (ок. 890). Вполне возможно, что англосаксы не провели различие между магией и ритуалом так же, как и современное западное общество.

Христианские власти попытались выставить веру и практику в колдовстве, поскольку Панитентиал Теодори приписал Теодору Тарсус, осуждающий «те, которые консультируются с динамиками и используют их языческим образом, или которые позволяют людям такого рода в свои дома искать некоторые знание". Точно так же, U -версия Paenitentiale Theodori осуждает те, кто соблюдает авгурию, приметы или мечты или любые другие пророчества после манеры язычников ».

Слово Wiccan "ведьмы" связано с анимистическими исцеляющими обрядами в Paenitentiale Halitgari , где говорится, что:

Некоторые мужчины настолько слепы, что приносят свое предложение на пострадавший камень, а также на деревья, а также для источников, как учатся ведьмы, и не хотят понимать, как глупо они делают или как этот мертвый камень или это тупое дерево могут им помочь или или Дайте здоровье, когда они сами никогда не могут разжигать с своего места.

Языковые англосаксоны также, по-видимому, носили амулеты , и есть много случаев, когда с ними были похоронены трупы. Как отметил Дэвид Уилсон, «для ранних [англо-] саксов они были неотъемлемой частью сверхъестественного , которое составляло их мир« веры », хотя они занимали теневую разделительную область между суеверием и религией, если на самом деле такое разделение на самом деле существовал. " Одним из наиболее заметных амулетов, найденных в англосаксонских могилах, является оболочка Cowrie , которая часто интерпретировалась современными учеными как символ плодородия из-за его физического сходства с влагалищем и того факта, что он чаще всего встречался у женщин могилы. Не будучи родом из британских морей, снаряды каури должны были быть доставлены в Англию торговцы, которые приехали из Красного моря на Ближнем Востоке . Зубы животных также использовались в качестве амулетов языческими англосаксами, и было обнаружено много примеров, которые раньше принадлежали кабану , бобру , а в некоторых случаях даже люди. Другие амулеты включали такие предметы, как аметист и янтарные бусины, кусочки кварца или железного пирита , работали и неработали кремневые, до аннгло-саксонских монет и окаменелостей , и из их распространения в могилах было заявлено, что в англо-саксонском языческом обществе «Амулеты [были] гораздо большим прерогатием женщин, чем мужчин».

Прием и наследие

Дни недели

Дополнительная информация: имена недели

Шесть современных английских дней недели получают свои имена от англосаксонских божеств . Эти имена имеют свое происхождение в латинской системе недельных имен, которые были переведены на старый английский.

Англосаксы, как и другие германские народы, адаптировали имена на неделю , введенные в результате их взаимодействия с Римской империей, но скрывали своих коренных богов над римскими божествами (за исключением субботы) в процессе, известном как интерпретация Германа :

Название современного английского дня	Название дня старого английского	Имя английского дня Значение	Закрыто от названия Дня Латинского	Латинский день название значения
Понедельник	Ежемесячно	« Луны День », олицетворенный в связанной скандинавской мифологии как бог Мани	Понедельник	"День Луны (Луна)"
Вторник	Tiwesdæg	« День Тива », олицетворенный в связанной скандинавской мифологии как Бога Тир	Вторник	"День Марса "
Среда	Wōdnesdæg	« День Водена », олицетворенный в связанной норвежской мифологии как Бога Один	Среда	"День Меркурия "
Четверг	Thomnresdogy	« День Тунора », олицетворенный в связанной скандинавской мифологии как Бога Тор	Четверг	"День Юпитера "
Пятница	Выпустить яйца	« День Фригга », персонифицированный в связанной норвежской мифологии как богиня Фригг	Пятница	"День Венеры "
Суббота	Установить часы	«День Сатере», названный англосаксами после римского бога Сатурна как германского эквивалента; Среди северных германских народов в этот день называется «День стирки»	Суббота	"День Сатурна "
Воскресенье	Южный	«День Сунны», олицетворенный в связанной скандинавской мифологии как богиня Сол	Умирает Солис	"День соль invictus (солнце)"

Историография

"Предыдущее понимание темы, хорошо основанного на идеях своего времени, рассматривало английский как приверженцы двух последовательных религий: язычество управляло поселенцами 4-6-го века, но было заменено в 7-10-м веке христианством. Два, христианство, религия книги, тщательно задокументировавшись, в то время как не смогли сделать это язычество, открытое на столетия злоупотреблений, гипотезы или бессмысленного восхищения ».

- Археологи Мартин Карвер, Алекс Санмарк и Сара Семпл, 2010.

В то время как историческое исследование германического язычества и его мифологии началось в семнадцатом веке с « Айлендом Эдда Ресен» (1665), в основном сосредоточенной только на норветной мифологии , большая часть которого была сохранена в старых исландских источниках. В восемнадцатом веке английский романтизм вызвал сильный энтузиазм по поводу Исландии и северной культуры, выраженных в оригинальных английских стихах, превозносящих добродетели викингов , такие как «Runic Odes» Томаса Вартона 1748 года. С зарождающимся национализмом в Европе начала девятнадцатого века 1830-х годов. Как скандинавская, так и немецкая филология произвели «национальные мифологии» в NFS Grundtvig 's Nordens Mytologi и Jacob Grimm 's Deutsche Mythologie , соответственно. Британский романтизм в одно и то же время имел в своем распоряжении кельтское и викинговое возрождение , но ничто не сосредотачивалось на англосаксах, потому что было очень мало доказательств того, что их языческая мифология все еще выживает. Действительно, настолько скудным было свидетельство язычества в англосаксонской Англии, что некоторые ученые пришли, чтобы предположить, что англосаксы были христианизированы по существу с момента их прибытия в Великобританию.

Изучение англосаксонского язычества началось только в середине девятнадцатого века, когда Джон Кембл опубликовал саксы в Англии, том I (1849), в котором он обсуждал полезность изучения местных названий, чтобы узнать о религии. За этим последовало публикация остатков Джона Йонджа Акермана в языческом саксоном (1855). Акерман защищал своего выбранного субъекта во введении, указывая на археологические доказательства «языческого саксонского режима сепляра» на английской почве, которая длится от «середины пятого до середины или, возможно, в конце седьмого века». С этого момента появилось более академическое исследование языческой религии англосаксов. Это привело к дальнейшим книгам по этому вопросу, например, в первую очередь о англосаксонских богах, таких как «Потерянные боги Англии » Брайана Бранстона (1957), и Кэти Герберт ищет «Потерянных богов Англии» (1994). Дэвида Уилсона Другие подчеркнули археологические данные, такие как англосаксонское язычество (1992) и отредактированные антологические сигналы веры в раннюю Англию: Англосаксонское язычество пересмотрено (2010).

Современное язычество

Божества дохристианской англосаксонской религии были приняты практиками различных форм современного язычества , в частности те, которые принадлежат к движению языка новому религиозному . Англо-саксонские боги также были приняты в формах современной языческой религии Викки , в частности, в деноминации Seax-Wicca , основанной Рэймондом Баклендом в 1970-х годах, которая объединила англосаксонские имена божества с теологической структурой Виккана. Такие системы убеждений часто приписывают норвежские убеждения языческим англосаксам.

Смотрите также

• Христианство и язычество
• Список англосаксонских кладбищ

Ссылки

Источники

• Адамс, Ноэль (2015). «Между мифом и реальностью: охотник и добыча в раннем англосаксонском искусстве». В Майкл DJ Binttley; Томас Т.Дж. Уильямс (ред.). Представляя зверей в ранней средневековой Англии и Скандинавии . Вудбридж: Бойделл. С. 13–52. ISBN  978-1783270088 .
• Арнольд, CJ (1997). Археология ранних англосаксонских королевств (Новое изд.). Лондон и Нью -Йорк: Routledge . ISBN  9780415156363 .
• Бинтли, Майкл DJ (2015). Деревья в религиях ранней средневековой Англии . Англо-саксонские исследования 26. Вудбридж: Бойделл Пресс. ISBN  978-1-84383-989-7 .
• Блэр, Джон (1995). «Англосаксонские языческие святыни и их прототипы». Англо-саксонские исследования по археологии и истории . 8 : 1–28.
•  ——— (2000). Англосаксонский возраст: очень короткое введение . Оксфорд: издательство Оксфордского университета. ISBN  9780192854032 .
•  ——— (2005). Церковь в англосаксонском обществе . Оксфорд: издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0199211173 .
•  ——— (2011). «Археология религии». В Хелене Хамероу; Дэвид А. Хинтон; Салли Кроуфорд (ред.). Оксфордский справочник англосаксонской археологии . Оксфорд: издательство Оксфордского университета. С. 727–741. ISBN  978-0199212149 .
•  ——— (2013). «Священные лучи: англосаксонские культовые участки и элемент места имени Bēam ». В Майкл DJ Binttley; Майкл Г. Шапленд (ред.). Деревья и древесина в англосаксонском мире . Оксфорд: издательство Оксфордского университета. С. 186–210. ISBN  978-0-19-968079-5 .
• Босворт, Джозеф; Толлер, Т. Норткот (1882). Англосаксонский словарь, основанный на рукописных коллекциях Джозефа Босворта . Оксфорд: Кларендон. OCLC   185871468 .
• Бранстон, Брайан (1957). Потерянные боги Англии . Лондон: Темза и Хадсон.
• Карвер, Мартин (2010). «Агентство, интеллект и археологическая повестка дня». В Мартина Карвера; Алекс Санмарк; Сара Семпл (ред.). Сигналы веры в раннюю Англию: англосаксонское язычество пересматривалось . Оксфорд и Оквилл: Книги Oxbow. С. 1–20. ISBN  978-1-84217-395-4 .
• Карвер, Мартин; Санмарк, Алекс; Семпл, Сара (2010). "Предисловие". В Мартина Карвера; Алекс Санмарк; Сара Семоплокация = Оксфорд и Оквилл (ред.). Сигналы веры в раннюю Англию: англосаксонское язычество пересматривалось . Книги Oxbow. с. IX - X. ISBN  978-1-84217-395-4 .
• Кэмпбелл, Джеймс (2007). «Некоторые соображения о религии в ранней Англии». В Мартине Хениг; Тайлер Джо Смит (ред.). Collectanea Antiqua: эссе в память о Сони Чедвик Хоукс . Оксфорд: британские археологические отчеты. С. 67–73. ISBN  978-1-4073-0108-2 .
• Cusack, Carole M. (1998). Обращение среди германских народов . Лондон и Нью -Йорк: Касселл. ISBN  978-0304701551 .
• Дойл Уайт, Итан (2014). «Богиня Фриг: переоценка англосаксонского божества». Превранатура: критические и исторические исследования на сверхъестественном . 3 (2): 284–310. doi : 10.5325 / JSTOR   10.5325/Превращенная часть.3.2.0284 .
• Данн, Мэрилин (2009). Христианизация англосаксов C.597-C.700: дискурсы жизни, смерти и загробной жизни . Лондон и Нью -Йорк: континуум.
• Эллис Дэвидсон, Хильда (1992). «Человеческие жертвы в позднем языческом периоде в Северо -Западной Европе». В Мартина Карвера (ред.). Эпоха Саттона Ху: седьмой век в северо-западной Европе . Вудбридж: Бойделл Пресс. С. 331–340.
• Fell, CE (1995). «Яблон в Беовульфе : семантическая сказка». В T. Hofstra; Лайр Хувен; А.А. Макдональд (ред.). Язычники и христиане: взаимодействие между христианскими латинскими и традиционными германскими культурами в ранней средневековой Европе . Гронинген: Эгберт Форстен. С. 9–34. ISBN  9069800764 .
• Геллинг, Маргарет (1961). «Плосовые имени и англосаксонское язычество». Университет Бирмингема Исторический журнал . 8 : 7–25.
• Герберт, Кэтлин (1994). Ищу потерянных богов Англии . Хокволд-Кум-Уилтон: англосаксонские книги. ISBN  1-898281-04-1 .
• Гук, Делла (2010). Деревья в англосаксонской Англии . Вудбридж: Бойделл. ISBN  9781843835653 .
• Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие . Оксфорд и Кембридж: Блэквелл. ISBN  978-0-631-17288-8 .
•  ——— (2013). Языковая Британия . Нью -Хейвен и Лондон: издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-197716 .
• Jesch, Judith (2004). «Скандинавцы и« культурное язычество »в поздней англосаксонской Англии». В Пол Кавилле (ред.). Христианская традиция в англосаксонской Англии: подходы к нынешней стипендии и преподаванию . Кембридж: DS Brewer. С. 55–68. ISBN  978-0859918411 .
•  ——— (2011). «Норвежские боги в Англии и острове человека». В Даниэле Анлезарке (ред.). Мифы, легенды и герои: очерки о старой норвежской и старой английской литературе . Торонто: Университет Торонто Пресс. С. 11–24. ISBN  978-0802099471 .
• Джолли, Карен Луиза (1996). Популярная религия в поздней саксонской Англии: Эльф -чары в контексте . Чапел Хилл: Университет Северной Каролины Пресс. ISBN  978-0807845653 .
• Meney, Одри (1966). «Воден в Англии: пересмотр доказательств». Фольклор . 77 (2): 105–115. doi : 10.1080/0015587x.1966.9717037 . JSTOR   1258536 .
•  ——— (1970). «Æthelweard, ælfric, скандинавские боги и Нортумбрия». Журнал религиозной истории . 6 (2): 105–132. doi : 10.1111/j.1467-9809.1970.tb00557.x .
•  ——— (1995). «Языковые английские заповедники, заместительные и сотни встреч». Англо-саксонские исследования по археологии и истории . 8 : 29–42.
•  ——— (1999). "Язычество". В Майкл Лапидж; Джон Блэр; Саймон Кейнс; Дональд Скрагг (ред.). Блэквелл энциклопедия англосаксонской Англии . Оксфорд и Малден: Блэквелл. С. 351–352. ISBN  978-0631155652 .
• Север, Ричард (1997). Боги язычника в старой английской литературе . Кембридж: издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521551830 .
• Оуэн, Гейл Р. (1981). Обряды и религии англосаксов . Ньютон Эббот, Девон (Великобритания); Тотова, Нью -Джерси (США): Дэвид и Чарльз Лтд (Великобритания); Barnes & Noble Books (США). ISBN  0-7153-7759-0 .
• Пейдж, Р.И. (1995). «Англосаксонское язычество: свидетельство Беде». В T. Hofstra; Лайр Хувен; А.А. Макдональд (ред.). Язычники и христиане: взаимодействие между христианскими латинскими и традиционными германскими культурами в ранней средневековой Европе . Гронинген: Эгберт Форстен. С. 99–129. ISBN  9069800764 .
• Пестелл, Тим (2012). «Паганизм в ранней Англо-Саксонской Восточной Англии». В Ta Heslop; Элизабет Меллингс; Маргит Тёфнер (ред.). Искусство, вера и место в Восточной Англии: от предыстории до настоящего . Бойделл и Брюер. С. 66–87.
• Pluskowski, Aleks (2011). «Археология язычества». В Хелене Хамероу; Дэвид А. Хинтон; Салли Кроуфорд (ред.). Оксфордский справочник англосаксонской археологии . Оксфорд: издательство Оксфордского университета. С. 764–778. ISBN  978-0199212149 .
• Полингтон, Стивен (2011). Старшие боги: потусторонний мир ранней Англии . Little Downham, Cambs.: Англосаксонские книги. ISBN  978-1-898281-64-1 .
• Прайс, Нил (2010). «Боевые песни и дьявольные игры». В Мартина Карвера; Алекс Санмарк; Сара Семпл (ред.). Сигналы веры в раннюю Англию: англосаксонское язычество пересматривалось . Оксфорд и Оквилл: Книги Oxbow. С. XIII - XVI. ISBN  978-1-84217-395-4 .
• Рейнольдс, Эндрю (1996). "Англосаксонская человеческая жертва в Куддесдоне и Саттон Ху?" (PDF) . Документы из Института археологии . 7 : 23–30. doi : 10.5334/pia.97 .
•  ——— (2002). «Похороны, границы и чартеры в англосаксонской Англии: переоценка». В Сэме Люси; Эндрю Рейнольдс (ред.). Похороны в ранней средневековой Англии и Уэльсе . Общество по средневековой археологической монографии серии 17. Лондон: Общество средневековой археологии. С. 171–194. ISBN  978-1902653655 .
• Райан, JS (1963). «Отин в Англии: доказательства поэзии для культуры Воден в англосаксонской Англии». Фольклор . 74 (3): 460–480. doi : 10.1080/0015587x.1963.9716920 . JSTOR   I253798 .
• Семпл, Сара (1998). «Страх перед прошлым: место доисторического захоронения в идеологии средней и поздней англосаксонской Англии». Всемирная археология . 30 (1): 109–126. doi : 10.1080/00438243.1998.9980400 .
•  ——— (2007). «Определение OE Hearg : предварительное археологическое и топографическое исследование имен Hearg Place и их внутренних районов». Ранняя средневековая Европа . 15 (4): 364–385. doi : 10.1111/j.1468-0254.2007.00212.x . S2CID   161873861 .
•  ——— (2010). «На открытом воздухе». В Мартина Карвера; Алекс Санмарк; Сара Семпл (ред.). Сигналы веры в раннюю Англию: англосаксонское язычество пересматривалось . Оксфорд и Оквилл: Книги Oxbow. С. 21–48. ISBN  978-1-84217-395-4 .
• Шоу, Филипп А. (2002). Использование Водана: развитие его культового и средневекового литературного ответа на него (PDF) (докторская диссертация). Университет Лидса.
•  ——— (2011). Языковые богини в раннем германском мире: Эстр, Хреда и культ матронов . Лондон: Бристольская классическая пресса. ISBN  9780715637975 .
• Симпсон, Жаклин (1967). «Некоторые скандинавские жертвы». Фольклор . 78 (3): 190–202. doi : 10.1080/0015587x.1967.9717093 . JSTOR   1258184 .
• Стэнли, Эрик Джеральд (2000). Воображение англосаксонского прошлого: поиск англосаксонского язычества и англосаксонского испытания жюри . Кембридж: D. S Brewer. ISBN  978-0859915885 .
• Стентон, FM (1941). «Исторический подшипник исследований с точечным именем: англосаксонский языческий жесткий». Сделки Королевского исторического общества . 23 : 1–24. doi : 10.2307/3678653 . JSTOR   3678653 . S2CID   163461388 .
•  ——— (1971). Англосаксонская Англия (третье изд.). Оксфорд: Clarendon Press. ISBN  0-19-821716-1 .
• Толли, Клайв (2013). «Что такое« мировое дерево », и должны ли мы ожидать, что он будет расти в англосаксонской Англии?». В Майкл DJ Binttley; Майкл Г. Шапленд (ред.). Деревья и древесина в англосаксонском мире . Оксфорд: издательство Оксфордского университета. С. 177–185. ISBN  978-0-19-968079-5 .
• Уэлч, Мартин (2011). «Пре-христианские практики в англосаксонском мире». В Тимофею Инсл (ред.). Оксфордский справочник по археологии ритуала и религии . Оксфорд: издательство Оксфордского университета. С. 863–876. ISBN  978-0-19-923244-4 .
• Уилсон, Дэвид (1992). Англосаксонское язычество . Лондон и Нью -Йорк: Routledge. ISBN  0-415-01897-8 .
• Вуд, Ян Н. (1995). «Языковые религии и суеверия к востоку от Рейна с пятого до девятого века». В G. Ausenda (ред.). После империи: к этнологии европейских варваров . Вудбридж: Бойделл. С. 253–279. ISBN  978-0-85115-853-2 .
• Wormald, Patrick (1978). «Бед, Беовульф и преобразование англосаксонской аристократии». В RT Farrell (ред.). Беде и англосаксонская Англия . Британские археологические отчеты, британские серии. Тол. 46. ​​Оксфорд. С. 39–90. {{cite book}}: CS1 Maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка )

Исторические тексты

• Бед (с. 731). Церковная история Англии ( церковная история английского народа ) .

Книги

• Акерман, Джон Йонге (1855). Остатки язычника саксонд . Лондон: Джон Рассел Смит.
• Аткинсон, Джон С. (1891). «Сорок лет в приходе в вересковой пустоте» . Природа . 44 (1128): 122–123. Бибкод : 1891natur..44..122. Полем doi : 10.1038/044122A0 . HDL : 2027/UC1.B3742054 . S2CID   4034706 .
• Чейни, Уильям А. (1970). Культ царствования в англосаксонской Англии: переход от язычества к христианству . Калифорния: издательство Калифорнийского университета.
• Юинг, Тор (2008). Боги и поклонники в викингах и германском мире . Темпус. ISBN  978-0-7524-3590-9 .
• Гриффитс, Билл (1996). Аспекты англосаксонской магии . Англосаксонские книги. ISBN  1-898281-33-5 .
• Хаттон, Рональд (1996). Станции Солнца: история ритуального года в Британии . Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета.
• Джонс, благоразумия; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Лондон и Нью -Йорк: Routledge. ISBN  0-415-09136-5 .
• Маклеод, Минди; Mees, Bernard (2006). Рунические амулеты и магические объекты . Бойделл Пресс. ISBN  1-84383-205-4 .
• Кембл, Джон (1849). Саксоны в Англии Vol. Я ​Лондон

Академические статьи

• Кроуфорд, Салли (2004). «Обет-отложение, религия и англосаксонский ритуал захоронения». Всемирная археология . 36 (1): 87–102. doi : 10.1080/0043824042000192641 . S2CID   162349304 .
• Halsall, Guy (1989). «Антропология и изучение войны и общества до заговора: ритуальная война в англосаксонской Англии». В Хоуксе (ред.). Оружие и война в англосаксонской Англии .
• Wormald, Patrick (1983). «Беде, Бретвальдс и происхождение ген -англорума ». В Wormald, Патрик (ред.). Идеал и реальность в французском и англосаксонском обществе . Оксфорд.

Дальнейшее чтение

• Епископ, Крис. "" Þyrs, ent, Eoten, Gigans " - Anglo -Saxon Ontologies of 'Giant". Новые филологические сообщения 107, № 3 (2006): 259-70. doi : 10.2307/433444231 .
• Кэмерон, ML «Англосаксонская медицина и магия». Англосаксонская Англия 17 (1988): 191–215. www.jstor.org/stable/44510843.
• Грендон, Феликс. «Англосаксонские чары». Журнал американского фольклора 22, нет. 84 (1909): 105–237. doi : 10.2307/534353 .
• Хук, Делла. «Реки, скважины и источники в англосаксонской Англии: вода в священных и мистических контекстах». В воде и окружающей среде в англосаксонском мире, под редакцией Хук Делла и Хайер Марен Клегг, Далвуд Хэл, Фредерик Джилл, Гардинер Марк, Рейнольдс Ребекка, Риппон Стивен, Уоттс Мартин и Уикхем-Кроули Келли М., 107– 35 Ливерпуль: издательство Ливерпульского университета, 2017. www.jstor.org/stable/j.ctt1ps31q2.11.
• Строго, Линн Л. «Англосаксонские гномы как священная поэзия». Фольклор 82, нет. 2 (1971): 147–58. www.jstor.org/stable/1258773.
• Торнаги, бедный. «Агло-саксонский чар и лаге офгича». Aevum 84, нет. 2 (2010): 439–64. www.jstor.org/2
• Воган-Стерлинг, Джудит А. «Англосаксонские« метрические чары »: поэзия как ритуал». Журнал английской и германской филологии 82, нет. 2 (1983): 186–200. www.jstor.org/stable/27709147.