✖


Jump to content

Брахман

(Перенаправлено с Атман-Брахмана )
Не путать с Брахмой (индуистским богом), Брахманом (варной), Брахманом (слоем текста в Ведах), Парабрахманом («Верховным Брахманом»), брахманизмом (религией) или американским брахманом (коровой, выращенной для мясо).
Чтобы узнать о других значениях, см. Брахман (значения) .

Ом означает сущность Брахмана, высшую реальность.
Капля в океане: аналогия слияния Атмана с Брахманом .
Часть серии о
индуизм
Происхождение
Традиции
Божества
Концепции
Практики
Философские школы
Гуру, святые, философы
Тексты
Общество
Другие темы

индуизме Брахман ( санскрит : ब्रह्मन् ; IAST : Брахман ) означает высший универсальный принцип, Высшую Реальность вселенной В . [1] [2] [3] В основных школах индуистской философии это нефизическая, действенная, формальная и конечная причина всего сущего. [2] [4] [5] Это всепроникающая, бесконечная, вечная истина, сознание и блаженство, которые не меняются, но являются причиной всех изменений. [1] [3] [6] Брахман как метафизическая концепция относится к единому связывающему единству, стоящему за разнообразием всего сущего.

Брахман — это ведическое санскритское слово, и в индуизме оно концептуализируется, как утверждает Поль Деуссен , как «творческий принцип, реализованный во всем мире». [7] Брахман – это ключевая концепция Вед , которая широко обсуждается в ранних Упанишадах . [8] Веды концептуализируют Брахмана как Космический Принцип. [9] В Упанишадах оно по-разному описывается как Сат-чит-ананда (истина-сознание-блаженство). [10] [11] и как неизменная, постоянная, Высшая Реальность. [12] [13] [примечание 1] [примечание 2]

Брахман обсуждается в индуистских текстах с концепцией Атмана ( санскрит : आत्मन् , «Самость»), [8] [16] личный , [примечание 3] безличный [примечание 4] или Пара Брахман , [примечание 5] или в различных сочетаниях этих качеств в зависимости от философской школы. [17] В дуалистических школах индуизма, таких как теистическая Двайта Веданта, Брахман отличается от Атмана (Я) в каждом существе. [5] [18] [19] В недвойственных школах, таких как Адвайта Веданта , субстанция Брахмана идентична субстанции Атмана, находится повсюду и внутри каждого живого существа, и во всем существовании существует связанное духовное единство. [6] [20] [21]

[ редактировать ]

Санскритский (ब्रह्मन्) Брахман ( н -основа, именительный падеж bráhma , от корня bṛh — «набухать, расширяться, расти, увеличиваться») — существительное среднего рода, которое следует отличать от брахмана мужского рода — обозначающее человека, связанного с Брахманом , и от Брахмы , Бога-творца в индуистской Троице, Тримурти . Таким образом, Брахман — это гендерно-нейтральная концепция, подразумевающая большую безличность, чем мужские или женские концепции божества. Брахман упоминается как высшее «Я». Пулигандла называет это «неизменной реальностью в мире и за его пределами». [22] в то время как Синар утверждает, что Брахман - это концепция, которую «невозможно точно определить». [23]

На ведическом санскрите :

  • Br a hm a (Брахман) (именительный падеж единственного числа), br a hm a n (Брахман) (основа) (среднего рода [24] род ) от корня bṛh- означает «быть или делать твердым, сильным, прочным, расширять, продвигать». [25]
  • Br a hm a na brh (ब्रह्मन) (именительный падеж единственного числа, никогда не множественного числа), от основы a ( сделать твердым, сильным, расширить) + санскритское -man-, которое обозначает некую проявленную форму «определенной силы, присущей твердости, поддержки или фундаментальный принцип». [25]

В более позднем использовании санскрита:

  • Br a hm a (Брахма) (именительный падеж единственного числа), брахман ( Брахман ) (основа) (среднего рода [24] пол ) означает концепцию трансцендентной и имманентной предельной реальности, Высшего Космического Духа в индуизме. Эта концепция занимает центральное место в индуистской философии, особенно в Веданте; это обсуждается ниже.
  • Бр а хма (ब्रह्मा) (именительный падеж единственного числа), Брахман (ब्रह्मन्) (основа) ( мужской род ), означает божество или дева Праджапати Брахма . Он является одним из членов индуистской троицы и связан с творением, но не имеет культа в современной Индии. Это происходит потому, что Брахма, бог-творец, долговечен, но не вечен, т.е. Брахма снова поглощается Пурушей в конце эона и рождается снова в начале новой кальпы .

Они отличаются от:

  • Брахма ˈbɽaːɦmɐɳɐ а ( [ ब्राह्मण) (мужской род, произносится ] ), (что буквально означает «относящийся к молитве») — это прозаический комментарий к ведическим мантрам — неотъемлемая часть ведической литературы.
  • Брахма ) (мужской род , На ( ब्राह्मण то же произношение, что и выше), означает священник; в этом случае это слово обычно переводится на английский язык как « Брамин ». Это использование также встречается в Атхарваведе . В форме среднего множественного числа Брахмани . См. Ведический священник .
  • Ишвара (букв. Верховный Господь) в Адвайте определяется как частичное мирское проявление (с ограниченными атрибутами) высшей реальности, лишенного атрибутов Брахмана . Однако в Вишиштадвайте и Двайте Ишвара (Верховный Контролирующий) обладает бесконечными качествами и источником безличного Брахмана .
  • Дэвы , экспансии Брахмана /Бога в различные формы, каждая из которых имеет определенное качество. В ведической религии насчитывалось 33 дэва, позже это число было преувеличено до 330 миллионов дэвов. Фактически, дэвы сами по себе считаются более мирскими проявлениями Единого и Верховного Брахмана (см. Пара Брахман ). Санскритское слово «десять миллионов» также означает группу, а 330 миллионов дэвов первоначально означали 33 типа божественных проявлений.

История и литература

[ редактировать ]

Ведический

[ редактировать ]

Брахман — это концепция, присутствующая в Ведических Самхитах , старейшем слое Вед , датируемом концом 2-го тысячелетия до нашей эры. Например, [26]

Ṛcs паримита ограничены ( ) ,
Саманы , ограничены
И Яджусы ограничены,
Но Слову Брахман нет конца.

- Тайттирия Самхита VII.3.1.4, перевод Барбары Холдридж [26]

Концепция Брахмана упоминается в сотнях гимнов ведической литературы. [27] Слово Брахма встречается в гимнах Ригведы , таких как 2.2.10, [28] 6.21.8, [29] 10.72.2 [30] и в гимнах Атхарваведы, таких как 6.122.5, 10.1.12 и 14.1.131. [27] Эта концепция встречается в различных слоях ведической литературы; например: [27] Айтарейя Брахман 1.18.3, Кауситаки Брахман 6.12, Сатапатха Брахман 13.5.2.5, Тайттирия Брахман 2.8.8.10, Джайминия Брахман 1.129, Тайттирия Араньяка с 4.4.1 по 5.4.1, Ваджасанейи Самхита с 22.4 по 23.2 5, Майтраяни Самхита с 3.12.1:16.2 по 4.9.2:122.15. Эта концепция широко обсуждается в Упанишадах, включенных в Веды (см. следующий раздел), а также упоминается в ведангах (частях Вед), таких как Шраута-сутра 1.12.12 и Параскара Грихасутра с 3.2.10 по 3.4.5. [27]

Джан Гонда утверждает, что разнообразные упоминания Брахмана в ведической литературе, начиная с «Ригведа-самхиты», передают «разные смыслы или разные оттенки значения». [31] По мнению Яна Гонды , в современных западных языках нет ни одного слова, которое могло бы передать различные оттенки значения слова Брахман в ведической литературе. [31] В стихах, которые считаются самыми древними, ведическая идея Брахмана представляет собой «силу, присущую звуку, словам, стихам и формулам Вед». Однако, утверждает Гонда, стихи предполагают, что это древнее значение никогда не было единственным значением, и эта концепция развивалась и расширялась в древней Индии. [32]

Барбара Холдридж утверждает, что концепция Брахмана обсуждается в Ведах по четырем основным темам: как Слово или стихи ( Сабдабрахман ), [33] как Знание, воплощенное в Принципе Творца, как само Творение и Свод традиций. [34] Хананья Гудман утверждает, что Веды концептуализируют Брахмана как Космические принципы, лежащие в основе всего сущего. [9] Гэвин Флад утверждает, что ведическая эпоха стала свидетелем процесса абстракции, в ходе которого концепция Брахмана развивалась и расширялась от силы звука, слов и ритуалов до «сущности вселенной», «более глубокой основы всех явлений», «глубокой основы всех явлений». сущность «я» ( Атман , «Я»)», и более глубокая «истина человека за пределами видимых различий». [35]

Упанишады

[ редактировать ]
Лебедь (Ганза, हंस) — символ Брахмана-Атмы в индуистской иконографии. [36] [37]

Центральной задачей всех Упанишад является обнаружение связей между ритуалом, космическими реалиями (включая богов) и человеческим телом/человеком. [38] Тексты не представляют единой теории, а скорее представляют множество тем с множеством возможных интерпретаций, которые расцвели в постведическую эпоху как предпосылки для различных школ индуизма. [8]

Поль Деуссен утверждает, что концепция Брахмана в Упанишадах расширяется до метафизических , онтологических и сотериологических тем, например, что это «изначальная реальность, которая создает, поддерживает и удерживает в себе вселенную». [39] «принцип мира», [39] « абсолют », [40] «общее, универсальное», [41] «космический принцип», [42] «высшее, которое является причиной всего, включая всех богов», [43] «божественное существо, Господь, отдельный Бог или Бог внутри себя», [44] «знание», [45] «Я, самоощущение каждого человеческого существа, бесстрашное, светлое, возвышенное и блаженное», [46] «суть освобождения, духовной свободы», [47] «вселенная внутри каждого живого существа и вселенная снаружи», [46] «сущность и все врожденное во всем, что существует внутри, снаружи и везде». [48]

Гэвин Флад резюмирует концепцию Брахмана в Упанишадах как «сущность, мельчайшую частицу космоса и бесконечной вселенной», «сущность всех вещей, которые невозможно увидеть, хотя и можно пережить», «Я внутри каждый человек, каждое существо», «истина», «реальность», «абсолют», «блаженство» ( ананда ). [35]

По мнению Радхакришнана , мудрецы Упанишад учат Брахману как высшей сущности материальных явлений, которую невозможно увидеть или услышать, но природу которой можно познать посредством развития самопознания ( атма-джняна ). [49]

Упанишады содержат несколько маха-вакьев или «Великих высказываний» о концепции Брахмана : [50]

Текст Упанишады Перевод Ссылка
Я Брахман
ахам брахмасми 		Брихадараньяка Упанишада 1.4.10 «Я Брахман» [51]
Эта душа — Брахман
айам атма брахма 		Брихадараньяка Упанишада 4.4.5 «Я – это Брахман» [52]
Всё есть Брахман
сарвам кхалвидам брахма 		Чандогья Упанишада 3.14.1 «Все это Брахман» [53]
Есть только один и тот же
экам эвавидиям 		Чандогья Упанишада 6.2.1 «Этот [Брахман] один, без второго» [54]
Ты суть
дал твам аси 		Чандогья Упанишада 6.8.7 и след. «Ты есть это» («Ты — Брахман») [55] [56]
Мудрость – это Брахман
Праджнанам Брахма 		Айтарейя Упанишада 3.3.7 «Мудрость – это Брахман» [57]

В Упанишадах метафизическая концепция Брахмана обсуждается разными способами, например, доктрина Шандилья в главе 3 Чандогья-Упанишады, одного из старейших текстов Упанишад. [58] Учение Шандилья о Брахмане не уникально для Чандогья-упанишады, но встречается и в других древних текстах, таких как Сатапатха-брахман в разделе 10.6.3. Он утверждает, что Атман (внутренняя сущность, «Я» внутри человека) существует, Брахман тождественен Атману , что Брахман находится внутри человека — тематические цитаты, которые часто цитируются более поздними школами индуизма и современными исследованиями индийской философии. [58] [59] [60]

Вся эта вселенная есть Брахман . В спокойствии пусть поклоняются Ему, как Таджалану (тому, из чего он вышел, как тому, в чем он растворится, как тому, в чем он дышит).

- Чандогья Упанишада 3.14.1 [58] [61]

Человек — творение своей Кратумайи (क्रतुमयः, воли, цели). Поэтому пусть он будет иметь для себя эту волю, эту цель: Разумный, чье тело пропитано жизненным принципом, чья форма — свет, чьи мысли движимы истиной, чье «я» подобно пространству (невидимому, но всегда присутствующему), от которого все дела, все желания, все чувственные чувства, охватывающие весь этот мир, безмолвное, беззаботное, это я, мое Я, моя Душа в моем сердце.

- Чандогья Упанишада 3.14.1 – 3.14.3 [58] [62]

Это моя Душа в сокровеннейшем сердце, больше земли, больше воздушного пространства, больше этих миров. Эта Душа, это мое Я — это Брахман.

- Чандогья Упанишада 3.14.3 – 3.14.4 [61] [62]

, подобные приведенным выше Пауль Деуссен отмечает, что учения о Брахмане , вновь появились столетия спустя в словах -неоплатоника римского философа III века н.э. Плотина в Эннеадах 5.1.2. [61]

Обсуждение

[ редактировать ]

Концепция Брахмана имеет множество смысловых оттенков и сложна для понимания. Это имеет отношение к метафизике , онтологии , аксиологии ( этике и эстетике ), телеологии и сотериологии .

Брахман как метафизическая концепция

[ редактировать ]

Брахман — ключевое метафизическое понятие в различных школах индуистской философии. Это тема разнообразных дискуссий по двум центральным вопросам метафизики : что в конечном счете реально и существуют ли принципы, применимые ко всему реальному? [63] Брахман — это высшая «вечно, постоянная» реальность, в то время как наблюдаемая вселенная — это реальность другого типа, но являющаяся «временной, изменяющейся» Майей в различных ортодоксальных индуистских школах. Майя предсуществует и сосуществует с Брахманом — Высшей Реальностью, Высшей Вселенской, Космическими Принципами. [64]

Атман: высшая реальность

[ редактировать ]

Помимо концепции Брахмана , индуистская метафизика включает концепцию Атмана — или Самости, которая также считается предельно реальной. [64] Различные школы индуизма, особенно двойственные и недвойственные школы, различаются по природе Атмана, независимо от того, отличается ли он от Брахмана или совпадает с Брахманом . Теисты, которые считают Брахмана и Атмана отдельными, являются теистами, и школы Двайта-веданты и более поздних ньяя иллюстрируют эту предпосылку. [65] Те, кто считают Брахмана и Атмана одним и тем же, являются монистами или пантеистами, а Адвайта-веданта , позже санкхья. [66] и школы йоги иллюстрируют эту метафизическую предпосылку. [67] [68] [69] В школах, которые приравнивают Брахман к Атману , Брахман является единственной, высшей реальностью. [70] Преобладающее учение Упанишад — это духовная идентичность «Я» внутри каждого человеческого существа с «Я» каждого другого человеческого существа и живого существа, а также с высшей, окончательной реальностью Брахмана . [71] [72]

Майя: воспринимаемая реальность

[ редактировать ]

В метафизике основных школ индуизма Майя — это воспринимаемая реальность, не раскрывающая скрытых принципов, истинная реальность — Брахман . Майя бессознательна, Брахман-Атман сознателен. Майя — это буквальное и следствие, Брахман — это образное, Упадана — принцип и причина. [64] Майя рождается, изменяется, развивается, умирает со временем, от обстоятельств, в силу невидимых принципов природы. Атман - Брахман — это вечный, неизменный, невидимый принцип, незатронутое абсолютное и сияющее сознание. Концепция майя, утверждает Арчибальд Гоф, представляет собой «безразличную совокупность всех возможностей эманаторного или производного существования, предсуществующую вместе с Брахманом», точно так же, как возможность будущего дерева предсуществует в семени дерева. [64]

Ниргуна и Сагуна Брахман

[ редактировать ]

Брахман, высшая реальность, имеет атрибуты и не имеет их. В этом контексте Пара Брахман — это бесформенный и всеведущий Ишвара — бог или Параматман и Ом , где Сагуна Брахман — это проявление или аватара бога в персонифицированной форме.

Хотя подшколы индуизма, такие как Адвайта Веданта, подчеркивают полную эквивалентность Брахмана и Атмана , они также толкуют Брахман как сагуна Брахман — Брахман с атрибутами, и ниргуна Брахман — Брахман без атрибутов. [73] Ниргуна Брахман — это Брахман , какой он есть на самом деле, однако сагуна Брахман позиционируется как средство реализации ниргуна Брахмана , но школы индуизма объявляют сагуна Брахман частью окончательного ниргуна Брахмана. [74] Концепция сагуна Брахмана , например, в форме аватаров , рассматривается в этих школах индуизма как полезный символизм, путь и инструмент для тех, кто все еще находится в своем духовном путешествии, но эта концепция в конечном итоге отбрасывается полностью просветленный. [74]

Брахман как онтологическая концепция

[ редактировать ]

Брахман вместе с Я ( Атманом ) являются частью онтологического мира. [75] предпосылки индийской философии. [76] [77] Различные школы индийской философии придерживаются совершенно разных онтологий. Буддизм и школа индуизма Чарвака отрицают существование чего-либо, называемого «Самость» (индивидуальный Атман или Брахман в космическом смысле), в то время как ортодоксальные школы индуизма, джайнизма и адживики считают, что существует «Самость». [78] [79]

Брахман , а также Атман в каждом человеческом существе (и живом существе) считается эквивалентной и единственной реальностью, вечным, саморожденным, неограниченным, изначально свободным, блаженным Абсолютом в школах индуизма, таких как Адвайта Веданта и Йога . [80] [81] [82] Познание самого себя — это познание Бога внутри себя, и это рассматривается как путь к познанию онтологической природы Брахмана (универсального «Я»), поскольку он тождественен Атману (индивидуальному «Я»). В этих школах утверждается, что природа Атмана-Брахмана , как утверждает Барбара Холдридж, является чистым существом ( сат ), сознанием ( чит ) и полным блаженства ( ананда ), и она бесформенна, неразличима, неизменна и безгранична. [80]

В теистических школах, напротив, таких как Двайта-веданта , природа Брахмана рассматривается как вечная, неограниченная, изначально свободная, блаженная Абсолютная сущность, в то время как «Я» каждого человека рассматривается как отдельное и ограниченное, которое в лучшем случае может приблизиться к вечной блаженной любви к Брахман . (в нем рассматриваемый как Божество) [83]

Другие школы индуизма имеют свои онтологические предпосылки, касающиеся Брахмана , реальности и природы существования. Школа индуизма Вайшешика , например, придерживается существенной реалистической онтологии. [84] Школа Чарвака отрицала Брахман и Атман и придерживалась материалистической онтологии. [85]

Брахман как аксиологическая концепция

[ редактировать ]

Брахман и Атман — ключевые концепции индуистских теорий аксиологии : этики и эстетики. [86] [87] Ананда (блаженство), как утверждают Майкл Майерс и другие ученые, имеет аксиологическое значение для концепции Брахмана , как всеобщей внутренней гармонии. [88] [89] Некоторые учёные приравнивают Брахман к высшей ценности в аксиологическом смысле. [90]

Аксиологические концепции Брахмана и Атмана занимают центральное место в индуистской теории ценностей. [91] Такое утверждение, как «Я есть Брахман», утверждает Шоу, означает «Я связан со всем», и это является основной предпосылкой сострадания к другим в индуизме, поскольку благополучие, мир или счастье каждого человека зависят от других, включая других. существа и природа в целом, и наоборот. [92] Титге утверждает, что даже в недвойственных школах индуизма, где Брахман и Атман рассматриваются онтологически эквивалентно, теория ценностей делает упор на индивидуального агента и этику. В этих школах индуизма, утверждает Титге, теория действия основана на сострадании к другому и сосредоточена на нем, а не на эгоистической заботе о себе. [93]

Аксиологическая теория ценностей имплицитно вытекает из концепций Брахмана и Атмана , утверждает Бауэр. [94] Эстетика человеческого опыта и этики являются одним из последствий самопознания в индуизме, результатом совершенного, вневременного объединения своего «Я» с Брахманом , «Я» каждого, всего и всей вечности, где вершина человеческого опыта не является зависящий от загробной жизни, но чистое сознание в самой настоящей жизни. [94] Он не предполагает, что человек слаб, и не предполагает, что он по своей сути злой, а наоборот: человеческое «Я» и его природа считаются фундаментально неквалифицированными, безупречными, красивыми, блаженными, этичными, сострадательными и добрыми. [94] [95] Невежество означает признать его злом, освобождение означает познать его вечную, обширную, первозданную, счастливую и добрую природу. [94] Аксиологические предпосылки индуистской мысли и индийской философии в целом, утверждает Никам, заключаются в возвышении личности, возвышении врожденного потенциала человека, когда реальность его бытия является объективной реальностью вселенной. [96] Упанишады индуизма, резюмирует Никам, утверждают, что человек имеет ту же сущность и реальность, что и объективная вселенная, и эта сущность является самой тонкой сущностью; индивидуальное «Я» — это универсальное «Я», а Атман — это та же реальность и та же эстетика, что и Брахман . [96]

Брахман как телеологическая концепция

[ редактировать ]

Брахман и Атман — очень важные телеологические концепции. Телеология имеет дело с очевидной целью, принципом или целью чего-либо. в первой главе «Шветашватара -упанишады» Эти вопросы рассматриваются . Там говорится:

«Люди, которые спрашивают о Брахмане, говорят:
Какова причина Брахмана? Почему мы родились? Чем мы живем? На чем мы основаны? Под чьим руководством, о вы, знающие Брахмана, мы живем в удовольствии и боли, каждый в своей ситуации?

- Шветашватара Упанишад , Гимны 1.1. [97]

Согласно Упанишадам, основная цель/значение чего-либо или всего может быть объяснена или достигнута/понята только через осознание Брахмана. Кажущуюся цель всего можно постичь, обретя Брахмана , поскольку Брахман относится к тому, что, когда он познан, все вещи становятся познанными.

«Что это, господин мой, благодаря чему все это становится известным?»
Ангирас сказал ему: «Человеку следует усвоить два вида знания, говорят нам те, кто знает Брахмана, — высшее и низшее. Низшее из двух состоит из Ригведы, Яджурведы, Самаведы (...), тогда как высшее это то, с помощью чего человек постигает нетленное (Брахман)».

- Мундака Упанишад , Гимны 1.1. [97]

В другом месте Упанишад устанавливается связь между Брахманом и всем знанием, так что любые вопросы очевидной цели/телеологии разрешаются, когда Брахман окончательно познается. Это можно найти в Айтарейя-упанишаде 3.3 и Брихадараньяка-упанишаде 4.4.17.

Знание – это глаз всего этого, и на знании оно основано. Знание – это око мира, а знание – его основа. Брахман знает.

- Айтерея Упанишад, Гимны 3.3 [98] [99]

Одна из главных причин, по которой следует осознать Брахман, заключается в том, что он устраняет страдания из жизни человека. Следуя традиции Адвайта Веданты , это происходит потому, что человек обладает способностью и знанием различать неизменное (Пуруша; Атман-Брахман) и постоянно меняющееся ( Пракрити ; майя), и поэтому человек не привязан к преходящему, мимолетному. и непостоянный. Следовательно, человек доволен только своим истинным «я», а не телом или чем-то еще. Дальнейшие разработки Брахмана как центрального телеологического вопроса можно найти в комментариях Шанкары к Брахма-сутрам и его Вивекачудамани .

В Брихадараньяка-упанишаде 3.9.26 упоминается, что атман «не дрожит от страха и не страдает от травм», а в Иша-упанишаде 6-7 тоже говорится о том, что страдания не существуют, когда человек становится Брахманом, поскольку они видят «я» во всех существах и во всех существа в себе. Знаменитый комментатор Адвайта-веданты Шанкара отмечал, что Шабда Прамана (писаная эпистемология) и анубхава (личный опыт) являются высшим и единственным источником познания/познания Брахмана, и что его цель или существование не могут быть проверены независимо, поскольку они не являются объектом изучения. восприятие/вывод (если только человек не развит духовно, истина становится самоочевидной/интуитивной) и находится за пределами концептуализации. Но он отмечает, что сами Упанишады в конечном итоге возникли в результате использования различных праман для достижения высших истин (как видно из философских исследований Ялнавалкьи). все школы Веданты В этом согласны . Эти телеологические дискуссии вызвали некоторые опровержения со стороны конкурирующих философий о происхождении/цели Брахмана и авидья (невежество) и отношения между ними, ведущие к различным школам, таким как кашмирский шиваизм и другие.

Брахман как сотериологическое понятие: Мокша

[ редактировать ]
Основная статья: Мокша

сосредотачиваются на концепции Брахмана и Атмана Ортодоксальные школы индуизма, особенно школы веданты, санкхьи и йоги, при обсуждении мокши . Адвайта Веданта утверждает, что между Атманом и Брахманом нет различия между бытием и небытием. Познание Атмана (Самопознание) является синонимом познания Брахмана внутри человека и вне человека. Более того, познание Брахмана приводит к ощущению единства со всем существованием, самореализации, неописуемой радости и мокше (свободе, блаженству). [100] потому что Брахман-Атман — это начало и конец всех вещей, универсальный принцип, лежащий в основе всего сущего, сознание, пронизывающее все и вся. [101]

Теистическая подшкола, такая как Двайта Веданта в индуизме, начинается с тех же предпосылок, но добавляет предпосылку о том, что индивидуальное Я и Брахман различны, и, таким образом, приходит к совершенно другим выводам, где Брахман концептуализируется аналогично Богу в другом большом мире. религии. [18] Теистические школы утверждают, что мокша — это любящий, вечный союз или близость своего «Я» с отдельным и отдельным Брахманом ( Вишну , Шива или эквивалентный генотеизм). Брахман в этих подшколах индуизма считается высшим совершенством существования, к которому каждое Я движется своим путем для мокши. [102]

Индуистские школы мысли

[ редактировать ]

Веданта

[ редактировать ]

Концепция Брахмана, его природы и его отношений с Атманом и наблюдаемой вселенной является основным различием между различными подшколами школы Веданты индуизма .

Адвайта Веданта

[ редактировать ]
Основная статья: Адвайта Веданта
Часть серии о
Адвайта
Школы
Концепции
Практики
Мокша
Тексты
Учителя
Влияния
Монастыри и ордена
Стипендия
Категории
Индуистская философия

Адвайта Веданта поддерживает недвойственность . Брахман — единственная неизменная реальность, [70] не существует ни двойственности, ни ограниченного индивидуального «Я», ни отдельного неограниченного космического «Я», скорее, все «Я», все существование во всем пространстве и времени — одно и то же. [6] [80] [103] Вселенная и «Я» внутри каждого существа — это Брахман, а вселенная и «Я» вне каждого существа — это Брахман. Брахман — начало и конец всех вещей, материальных и духовных. Брахман – коренной источник всего сущего. Он утверждает, что Брахману нельзя ни научиться, ни воспринять (как объект интеллектуального знания), но его могут изучить и осознать все люди. [20] Цель Адвайта Веданты — осознать, что собственное Я ( Атман ) затемняется невежеством и ложным отождествлением (« Авидья »). Когда Авидья удалена, Атман (Я внутри человека) осознается тождественным Брахману. [73] Брахман — это не внешняя, отдельная, двойственная сущность, Брахман находится внутри каждого человека, утверждает школа индуизма Адвайта Веданта. Брахман – это все, что вечно, неизменно и действительно существует. [70] Эта точка зрения излагается в этой школе во многих различных формах, таких как « Экам сат » («Истина одна»), и все есть Брахман .

Вселенная не просто возникла из Брахмана, она есть Брахман. По мнению Ади Шанкары , сторонника Адвайта Веданты , знание Брахмана, которое дает шрути , не может быть получено никакими другими способами, кроме самоисследования. [104]

В Адвайта Веданте ниргуна Брахман считается высшей и единственной реальностью. [70] [74] Сознание — это не свойство Брахмана, а сама его природа. В этом отношении Адвайта Веданта отличается от других школ Веданты. [105]

Примеры стихов из Бхагавад-гиты включают:

Подношение — это Брахман; жертвоприношение — это Брахман;
предложенное Брахманом огню Брахмана.
Брахман будет достигнут им,
который всегда видит Брахмана в действии. - Гимн 4.24 [106] [107]

Тот, кто находит свое счастье внутри,
Его восторг внутри,
И его свет внутри,
Этот йогин достигает блаженства Брахмана, становясь Брахманом. - Гимн 5.24 [108]

— Бхагавад Гита

Двайта Веданта

[ редактировать ]
Часть серии о
Вайшнавизм
Крупный план Вишну, сидящего в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядевы, кланяющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари. Само изображение преданности: обнаженное тело, склоненная голова, скрещенные ноги и скрещенные руки. Джаядева стоит слева, с принадлежностями поклонения, расположенными перед лотосовым сиденьем. Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Верховное божество
Важные божества
Священное Писание
Сампрадаи
Учителя-ачарьи
Связанные традиции

Брахман Двайты — это концепция, аналогичная Богу в основных мировых религиях. [18] Двайта считает, что индивидуальное «Я» зависит от Бога, но отличается от него. [18] Философия Двайты выступает против концепции совместного существования Брахмана и конечных существ. Он рассматривает любую концепцию совместного существования или недуализма ( Адвайты ) как несовместимую с природой трансцендентного совершенства Брахмана. Мадхва придает большое значение уникальной индивидуальности каждого существа ( вишеша ). [109]

Двайта предлагает Таттваваду, что означает понимание различий между Таттвами (значимыми свойствами) сущностей внутри универсального субстрата следующим образом: [ нужна ссылка ]

  1. Джива-Ишвара-бхеда — разница между Высшим Я и Верховным Богом
  2. Джада-Ишвара-бхеда — разница между разумным и Верховным Богом
  3. Митха-джива-бхеда — различие между любыми двумя «Я»
  4. Джада-джива-бхеда — разница между чувствующим и Высшим Я
  5. Митха-джада-бхеда — разница между любыми двумя инстинктами.

Вишиштадвайта

[ редактировать ]

В «Вишиштадвайте» Рамануджа утверждает, что Брахман — это Бог, и что этот Бог — Нараяна. В своем комментарии к Брахма-сутрам 1.1.1 Рамануджа определяет Брахмана как «высшую личность», того, кто по своей природе свободен от всех несовершенств и обладает множеством бесчисленных благоприятных качеств непревзойденного совершенства». Используя это определение, Рамануджа утверждает, что Брахман должен быть Богом, потому что качества Брахмана непревзойденно превосходят все, и, таким образом, «таким образом можно обозначить только Господа всего, а« Брахман »в первую очередь обозначает только Его одного». Рамануджа утверждает, что отношения между Богом и индивидуальными «я» должны быть отношениями преданности, и что мокша, или освобождение, по его словам, вызвано поклонением «я» Брахману: «Прекращение рабства... может быть достигнуто только через милость высочайшей Личности, которой нравится медитация поклоняющегося, которая есть преданность». [110]

Ачинтья Бхеда Абхеда

[ редактировать ]

Философия Ачинтья Бхеда Абхеда подобна Двайтадвайте (дифференциальному монизму ). В этой философии Брахман не просто безличен, но и личностн. [111] Брахман является Верховной Личностью Бога, хотя на первой стадии осознания (путём джняны ) Абсолютной Истины Он осознаётся как безличный Брахман, затем как личный Брахман, имеющий вечную обитель Вайкунтхи (также известная как Брахмалока санатана), затем как Параматма. (путем йоги – медитации на Сверхсамость, Вишну-Бога в сердце) – Вишну ( Нараяна , также в сердце каждого), у которого есть много обителей, известных как Вишнулоки (Вайкунтхалоки), и, наконец (Абсолютная Истина постигается бхакти ) как Бхагаван , Верховная Личность Бога, являющаяся источником Параматмы и Брахмана (личного, безличного или того и другого). [111]

Движение Бхакти

[ редактировать ]
Основная статья: Движение Бхакти

Движение Бхакти в индуизме построило свою теософию вокруг двух концепций Брахмана — Ниргуны и Сагуны . [112] Ниргуна Брахман представлял собой концепцию Абсолютной Реальности как бесформенной, без атрибутов и качеств. [113] Сагуна Брахман, напротив, был задуман и развит как имеющий форму, атрибуты и качества. [113] Эти две традиции имеют параллели в древних пантеистических непроявленных и теистических явленных традициях соответственно, и их можно проследить до диалога Арджуна-Кришна в Бхагавад-Гите . [112] [114] Это тот же Брахман, но рассматриваемый с двух точек зрения: одна с Ниргуни точки зрения знания , а другая — с точки зрения любви Сагуни как Кришна (восьмое воплощение Господа Вишну ). , объединенных в Гите [114] Поэзия Ниргуна- бхакты была Джняна-шрайи , или имела корни в знании. [112] Поэзия Сагуны бхакты была према-шрайи , или укорененной в любви. [112] В Бхакти упор делается на взаимную любовь и преданность, когда преданный любит Бога, а Бог любит преданного. [114]

Джин Фаулер утверждает, что концепции Ниргуна и Сагуна Брахмана, лежащие в основе теософии движения Бхакти , претерпели более глубокое развитие вместе с идеями школы индуизма Веданта , особенно с идеями Ади Шанкары Адвайта Веданты Рамануджи , Вишиштадвайта Веданты . и Двайта Веданта Мадхвачарьи [113] Двумя влиятельными трактатами XII века о бхакти были «Сандилья Бхакти Сутра » — трактат, перекликающийся с Ниргуна-бхакти, и «Нарада Бхакти Сутра» — трактат, склоняющийся к Сагуна-бхакти. [115]

Концепции движения Бхакти Ниргуна и Сагуна Брахмана сбивают с толку ученых, особенно традиция Ниргуни , поскольку она предлагает, как утверждает Дэвид Лорензен, «искреннюю преданность Богу без атрибутов, даже без какой-либо определяемой личности». [116] Однако, учитывая «горы литературы о бхакти Ниргуни », добавляет Лоренцен, бхакти Ниргуна Брахмана было частью реальности индуистской традиции наряду с бхакти Сагуна Брахмана . [116] Это были два альтернативных способа представления Бога во время движения бхакти. [112]

Буддийское понимание Брахмана

[ редактировать ]

Буддизм отвергает доктрину Упанишад о Брахмане и Атмане (постоянном Я, сущности). [примечание 6] По словам Дэмиена Киоуна, «Будда сказал, что он не может найти никаких доказательств существования ни личного Я ( атмана ), ни его космического аналога ( брахмана )». [117] Метафизика буддизма отвергает Брахмана (высшее существо), Брахманоподобную сущность, Самость и все метафизически эквивалентное через свою Анатты . доктрину [118] [119] [120] но их вера в Трикаю очень похожа на характеристики Брахмана сат-чит-ананда.

По словам Мерва Фаулера, некоторые формы буддизма включают концепции, напоминающие концепцию Брахмана. [примечание 7] В качестве примера Фаулер приводит раннюю школу буддизма Сарвастивада , которая «приняла очень пантеистическую религиозную философию и стала важной, поскольку дала толчок развитию буддизма Махаяны ». [121] По словам Уильяма Теодора Де Бари, в доктринах школы Йогачара буддизма Махаяны, «Тело Сущности, Абсолютный Будда, который пронизывал и лежал в основе всей вселенной [...], на самом деле был Мировым Я, Брахманом Упанишады в новой форме». [122] По словам Фаулера, некоторые учёные отождествляют буддийскую нирвану , понимаемую как Высшую Реальность, с индуистским Брахманом/Атманом; Фаулер утверждает, что эта точка зрения «нашла мало поддержки в буддийских кругах». [123] Фаулер утверждает, что авторы ряда текстов Махаяны постарались отличить свои идеи от учения Упанишад о Брахмане. [примечание 8]

Брахма как суррогат Брахмана в буддийских текстах

[ редактировать ]

Духовная концепция Брахмана в ведической литературе гораздо старше. [ нужна ссылка ] и некоторые ученые предполагают, что божество Брахма могло возникнуть как личная концепция и символ с формой и атрибутами (версия сагуна) безличного, ниргуна (без атрибутов), бесформенного универсального принципа, называемого Брахманом. [124] В индуистских текстах одно из самых ранних упоминаний о божестве Брахме, наряду с Вишну и Шивой, находится в пятом Прапатхаке (уроке) Майтраяния -упанишады , составленном, вероятно, в конце I тысячелетия до нашей эры, после возникновения буддизма. [125] [126] [127]

Ранние буддисты атаковали концепцию Брахмы, утверждает Гананатх Обейсекере, и тем самым полемически атаковали ведическую и упанишадскую концепцию гендерно-нейтрального, абстрактного метафизического Брахмана. [128] Эта критика Брахмы в ранних буддийских текстах направлена ​​на высмеивание Вед , но те же тексты одновременно называют метту (любящую доброту, сострадание) состоянием единения с Брахмой. Ранний буддийский подход к Брахме заключался в отказе от любого аспекта творца, сохраняя при этом систему ценностей ведических концепций Брахмавихары , в буддийской системе ценностей. [128] По мнению Мартина Уилтшира, термин «Брахма-лока» в буддийском каноне вместо «Сварга-лока», вероятно, является буддийской попыткой выбрать и подчеркнуть «силу истины» и фокус знания концепции Брахмана в Упанишадах. [129] В то же время, переформулировав Брахман как Брахму и отведя его в свои теории Дэвов и Самсары , ранний буддизм отверг предпосылку Атмана-Брахмана Вед, чтобы представить свои собственные Дхаммы доктрины ( аничча , дуккха и анатта ). [130]

Брахман в китайской мысли

[ редактировать ]

Л. С. Васильев, писавший для Пенсильванского университета , утверждал, что синкретические даосы использовали в своем поклонении Брахман как замену Дао . [131]

Виктор Х. Майр считал, что даосы в ранней истории веры имели положительные «культурные связи» с индуистскими группами и что Дао Дэ Цзин была написана как реакция на индийскую философию , и что автор(ы) рассматривали Брахмана как нечто такое же, как и Тао. [132]

Брахман в сикхизме

[ редактировать ]
Ик Онкар (слева) является частью Мул Мантар в сикхизме, что означает «Онкар [Бог, Реальность] един». [133] Онкар сикхизма связан с Омом, также называемым Омкара. [134] — в индуизме. [133] [135] Древние тексты индуизма утверждают, что Ом является символом Высшей Реальности, Брахмана. [136] [137]

Метафизическая концепция Брахмана, особенно как ниргуни Брахмана — лишенной атрибутов, бесформенной, вечной Высшей Реальности — лежит в основе сикхизма . [138] соблюдают эту веру через ниргуни-бхакти . Сикхи [139] [140]

В «Гаури», являющемся частью « Гуру Грантх Сахиб» , Брахман провозглашается «Единым без второго», в «Шри Раге» «все рождается из Него и окончательно поглощается Им», в «Вар Аса» «все, что мы видим или слышим». есть проявление Брахмана». [141] Несбитт утверждает, что первые два слова, Ик Онкар , в двенадцатисловном Мул Мантаре в начале сикхского писания Гуру Грантха Сахиба были переведены учеными тремя разными способами: «Есть один бог», «Это существо есть один», и как «Единая реальность есть». [133]

Подобный акцент на «Одном без второго» в метафизической концепции Брахмана можно найти в древних текстах индуизма, таких как глава 6.2 Чандогья-упанишады. [142] [143] Идеи о Боге и Высшей Реальности в сикхизме разделяют темы, найденные в Сагуна и Ниргуна в индуизме. концепциях Брахмана [138] [144]

Концепция Высшей Реальности (Брахмана) также упоминается в сикхизме как Нам , Сат-наам или Наам , и Ик Оанкар, подобно индуистскому Ом , символизирует эту Реальность. [145] [146]

Брахман в джайнизме

[ редактировать ]

Ученые спорят, отвергается или принимается концепция Брахмана в джайнизме. Концепция теистического Бога отвергается джайнизмом, но Джива или «Атман (Самость) существует» считается метафизической истиной и занимает центральное место в его теории перерождений и Кевала Джнаны . [147]

Биссетт утверждает, что джайнизм принимает «материальный мир» и «Атман», но отвергает Брахман — метафизическую концепцию Абсолютной Реальности и Космических Принципов, найденную в древних текстах индуизма. [148] Госвами, напротив, утверждает, что в литературе джайнизма присутствует скрытая монистическая тема, согласно которой личность, обретающая знание Брахмана (Высшей Реальности, Высшего Знания), идентична самому Брахману. [149] Джайни утверждает, что джайнизм не принимает и не отвергает предпосылку Абсолютной Реальности (Брахмана), вместо этого джайнская онтология принимает многостороннюю доктрину, называемую Анекантавада . Эта доктрина утверждает, что «реальность неустранимо сложна» и никакое человеческое представление или описание не может отражать Абсолютную Истину. [150] [151] Те, кто понял и осознал Абсолютную Истину, являются освобожденными и имеют Высшее Я ( Параматман ) с Кевала Джнаной . [150]

Сравнение Брахмы, Брахмана, Брамина и Брахманов

[ редактировать ]

Брахма отличен от Брахмана. [152] Брахма - мужское божество в постведической пуранической литературе. [153] который создает, но ничего не сохраняет и не уничтожает. В некоторых индуистских текстах предполагается, что он возник из метафизического Брахмана вместе с Вишну (хранителем), Шивой (разрушителем), всеми другими богами, богинями, материей и другими существами. [154] [153] [155]

Брахман — это метафизическая концепция индуизма, относящаяся к высшей неизменной реальности. [152] [156] [157] это несотворенное, вечное, бесконечное, трансцендентное, причина, основа, источник и цель всего существования. [154] Оно рассматривается либо как причина, либо как то, что трансформируется во все, что существует во вселенной, а также во все существа, то, что существовало до нынешней вселенной и времени, что существует как нынешняя вселенная и время, и то, что поглотит и будет существовать. после того, как настоящая вселенная и время закончатся. [154] Это гендерно-нейтральная абстрактная концепция. [154] [158] [159] Абстрактная концепция Брахмана преобладает в ведических текстах, особенно в Упанишадах; [160] в то время как божество Брахма упоминается в Ведах и Упанишадах незначительно. [161] В пуранической и эпической литературе божество Брахма появляется чаще, но непоследовательно.

Некоторые тексты предполагают, что бог Вишну создал Брахму (вайшнавизм). [162] другие предполагают, что бог Шива создал Брахму (шиваизм), [163] третьи предполагают, что богиня Деви создала Брахму (шактизм), [164] и затем в этих текстах утверждается, что Брахма является вторичным творцом мира, работающим соответственно от их имени. [164] [165] Сходство между Брахмой и Брахманом заключается в том, что Брахман считается якорем мира и отношений между всеми вещами, включая противоположности, в нем. [166] тогда как Брахма - бог-творец, который помогает миру во многих индуистских и буддийских традициях.

Кроме того, средневековые тексты этих основных теистических традиций индуизма утверждают, что сагуна [примечание 9] Брахман – это Вишну, [168] это Шива, [169] или это Деви [170] соответственно, это разные имена или аспекты Брахмана, и что Атман (Я) внутри каждого живого существа является одним и тем же или частью этого окончательного, вечного Брахмана. [171]

Брамин — это варна в индуизме, специализирующаяся в теории как жрецы, хранители и передатчики священной литературы из поколения в поколение. [172] [173]

Брахманы — один из четырех древних слоев текстов Вед . В первую очередь это сборник мифов, легенд, объяснений ведических ритуалов и, в некоторых случаях, философии. [174] [175] Они включены в каждую из четырех Вед и составляют часть индуистской литературы шрути . [176]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ "не подлежит сублатации" , [13] последний элемент диалектического процесса, который нельзя устранить или уничтожить (нем. «aufheben»).
  2. ^ Это также определяется как:
  3. ^ Сагуна Брахман , с качествами
  4. ^ Ниргуна Брахман , без качеств
  5. ^ Верховный
  6. ^ Мерв Фаулер, Дзен-буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 2005), стр. 30: « Мысль Упанишад далеко не последовательна; тем не менее, существует общая направленность на принятие полностью трансцендентного Абсолюта, тенденция, возникшая в ведический период. Этот неописуемый Абсолют называется Брахманом [...] Истинное Я и Брахман — это одно и то же. Эта теория, известная как синтез Брахмана и Атмана, занимает центральное место в мысли Упанишад и является краеугольным камнем индийской философии. Синтез Брахмана и Атмана, постулирующий теорию постоянного, неизменного «я», был одним и тем же. анафема для буддистов, и именно как реакция на синтез впервые обрел дыхание буддизм, стр. 47: «Для мудрецов Упанишад реальность — это Я, это Атман, это Брахман. [...] Однако для буддиста любые разговоры об Атмане или постоянном, неизменном «Я», самом ядре мысли Упанишад , являются анафемой, ложным представлением о явной пропорции».
  7. ^ Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 34: «Было неизбежно, что нетеистическая философия ортодоксального буддизма должна была следовать более древним индуистским практикам и, в частности, привносить в свою философию веру в совершенно трансцендентный Абсолют природы Брахмана».
  8. ^ Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 82: «Первоначальные авторы этих текстов Махаяны были совсем не довольны тем, что их сочинения рассматривались как содержащие Брахман Упанишад в новой форме. Авторы Ланкаватара категорически отрицали, что лоно Татхагаты, [...] в любом случае приравнивалось к «вечному я», брахманическому атману . мысли Упанишад Точно так же утверждение в « Нирвана-сутре» о том, что Будда считал состояние будды «великим атманом», вызвало значительное беспокойство у йогачаринов».
  9. ^ изображение с лицом и атрибутами) [167]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том. 1. Издательская группа «Розен» . п. 122. ИСБН  978-0823931798 .
  2. ^ Перейти обратно: а б П.Т. Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии , Рутледж, ISBN   978-1406732627 , стр. 426 и глава заключения, часть XII.
  3. ^ Перейти обратно: а б Фаулер 2002 , с. 49–55 (в Упанишадах), 318–319 (в Вишистадвайте), 246–248 и 252–255 (в Адвайте), 342–343 (в Двайте), 175–176 (в Санкхья-йоге).
  4. ^ Мариасусай Дхавамони (2002), Индо-христианский диалог: богословские взгляды и перспективы, Rodopi Press, 2002; ISBN   978-9042015104 , страницы 43–44.
  5. ^ Перейти обратно: а б О школе дуализма в индуизме см.: Фрэнсис X. Клуни (2010), Индуистский Бог, Христианский Бог: Как разум помогает сломать границы между религиями , Oxford University Press , ISBN   978-0199738724 , страницы 51–58, 111–115;
    О монистической школе индуизма см.: Б. Мартинес-Бедар (2006), Типы причин у Аристотеля и Шанкары , Диссертация – Департамент религиоведения (консультанты: Кэтрин МакКлимонд и Сандра Дуайер), Университет штата Джорджия, стр. 18–35.
  6. ^ Перейти обратно: а б с Бродд, Джеффри (2009). Мировые религии: путешествие открытий (3-е изд.). Пресса Сент-Мэри. стр. 43–47 . ISBN  978-0884899976 .
  7. ^ Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , стр. 91.
  8. ^ Перейти обратно: а б с Стивен Филипс (1998), Энциклопедия философии Рутледжа: от Брахмана до Дерриды (редактор; Эдвард Крейг), Рутледж, ISBN   978-0415187077 , страницы 1–4.
  9. ^ Перейти обратно: а б Гудман, Хананья (1994). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования иудаизма и индуизма . Издательство Государственного университета Нью-Йорка . п. 121. ИСБН  978-0791417164 .
  10. ^ Раджу 1992 , с. 228.
  11. ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN   978-0824802714 , Глава 1
  12. ^ Фаулер 2002 , стр. 53–55.
  13. ^ Перейти обратно: а б Поттер 2008 , стр. 6–7.
  14. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Saint Mary's Press. ISBN  978-0-88489-725-5 .
  15. ^ Джон Боукер (редактор) (2012), Оксфордский словарь мировых религий , Oxford University Press. [1]
  16. ^ Фаулер 2002 , стр. 49–53.
  17. ^ Клаус К. Клостермайер (2007), Обзор индуизма , третье издание, State University of New York Press, ISBN   978-0791470824 , Глава 12: Атман и Брахман - Я и все
  18. ^ Перейти обратно: а б с д Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Рутледж, ISBN   978-0700712571 , страницы 124–127.
  19. ^ Томас Падият (2014), Метафизика становления , Де Грюйтер, ISBN   978-3110342550 , страницы 155–157.
  20. ^ Перейти обратно: а б Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120820272 , страницы 19–40, 53–58, 79–86.
  21. ^ Джон Э. Уэлшонс (2009), Одно Я, Одна Любовь, Одно Сердце , Библиотека Нового Мира, ISBN   978-1577315889 , страницы 17–18.
  22. ^ Пулигандла 1997 , с. 222.
  23. ^ Синари 2000 , с. 384
  24. ^ Перейти обратно: а б Не мужской и не женский род (см. Грамматический род ).
  25. ^ Перейти обратно: а б Ян Гонда (1962), Некоторые заметки по изучению древнеиндийской религиозной терминологии, История религий , Том. 1, № 2 (зима, 1962 г.), страницы 268–269.
  26. ^ Перейти обратно: а б Барбара Холдридж (1995), Веда и Тора: выходя за рамки текстуальности Священного Писания, State University of New York Press, ISBN   978-0791416402 , стр. 29.
  27. ^ Перейти обратно: а б с д Морис Блумфилд , Ведическая симфония , издательство Гарвардского университета, страницы 656-662.
  28. ↑ Оригинал: Мы, о огонь, будем благословлены Арватой, Сувирьей или Брахмой , и мы тщательно выберем людей. Наша дюмна самая высокая из пяти урожаев, а золотая самая худшая.
    Источник: Ригведа: Суктам 2.2, Wikisource.
  29. ↑ Оригинал: Он был героем нового Брахмана , который рассердился на героя. И ты на небесах стал всегда дорог предкам.
    Ригведа: Сукта 6.21 Викитека
  30. ^ Оригинал: Брахмана спатирета сам кармара ивадхамат. В восточную эпоху богов добро рождалось из нереального.
    Ригведа: Сукта 10.72 Wikisource
  31. ^ Перейти обратно: а б Ян Гонда (1962), Некоторые заметки по изучению древнеиндийской религиозной терминологии, История религий , Том. 1, № 2 (зима, 1962 г.), страницы 269–271. https://www.jstor.org/stable/1062054
  32. ^ Ян Гонда (1962), Некоторые заметки по изучению древнеиндийской религиозной терминологии, История религий , Vol. 1, № 2 (зима, 1962 г.), страницы 271–272. https://www.jstor.org/stable/1062054
  33. ^ См. Главу 1.164 Ригведы;
    Карл Поттер и Гарольд Кауард, Философия грамматистов, Энциклопедия индийской философии : Том 5, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN   978-8120804265 , страницы 34–35.
  34. ^ Барбара Холдридж (1995), Веда и Тора: выходя за рамки текстуальности Священного Писания , State University of New York Press, ISBN   978-0791416402 , стр. 24.
  35. ^ Перейти обратно: а б Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм , издательство Кембриджского университета, ISBN   978-0521438780 , страницы 84–85.
  36. ^ Линдси Джонс (2005), Энциклопедия религии , Том 13, Справочник Macmillan, ISBN   978-0028657332 , страница 8894, Цитата: «В индуистской иконографии лебедь олицетворяет Брахман-Атман, трансцендентную, но имманентную основу бытия, Высшее Я».
  37. ^ Дениз Куш (2007), Энциклопедия индуизма, Routledge, ISBN   978-0415556231 , стр. 697.
  38. ^ Оливель 1998 , с. лии.
  39. ^ Перейти обратно: а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 243, 325–344, 363, 581.
  40. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 358, 371.
  41. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 305, 476.
  42. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 110, 315–316, 495, 838–851.
  43. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 211, 741–742.
  44. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 308–311, 497–499.
  45. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 181, 237, 444, 506–544, 570–571, ​​707, 847–850.
  46. ^ Перейти обратно: а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 52, 110, 425, 454, 585–586, 838–851.
  47. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 173–174, 188–198, 308–317, 322–324, 367, 447, 496, 629–637, 658, 707–708.
  48. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 600, 619–620, 647, 777.
  49. ^ Радхакришнан, С., Основные Упанишады , HarperCollins India, 1994, стр. 77.
  50. ^ Джонс, Констанс (2007). Энциклопедия индуизма . Нью-Йорк: Издательство информационной базы. п. 270. ИСБН  978-0816073368 .
  51. ^ Санскритский и английский перевод: С. Мадхавананда, Брихадараньяка-упанишада 1.4.10, Брихадараньяка-упанишада - Шанкара Бхашья, стр. 145
  52. ^ Санскритский и английский перевод: С. Мадхавананда, Брихадараньяка-упанишада 4.4.5, Брихадараньяка-упанишада - Шанкара Бхашья, страницы 711–712
  53. ^ Санскрит: Чандогья Упанишад 1.1 ॥Глава III॥. Викиисточник
    Английский перевод: Макс Мюллер, Чандогья Упанишада 3.14.1 Oxford University Press, стр. 48;
    Макс Мюллер, Упанишады в Google Книгах , Routledge, страницы xviii–xix.
  54. ^ Санскрит: Чандогья Упанишада 1.2, Глава шестая. Викиисточник
    Английский перевод: Макс Мюллер, Чандогья Упанишада 6.2.1 Oxford University Press, стр. 93;
    Макс Мюллер, Упанишады в Google Книгах , Routledge, страницы xviii–xix.
  55. ^ Санскрит: Чандогья Упанишада 1.2, Глава шестая. Викиисточник
    Английский перевод: Роберт Хьюм, Чандогья Упанишада 6.8, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 246–250
  56. ^ А.С. Гупта, Значения слова «То, что Ты есть» , Философия Востока и Запада, Vol. 12, № 2, стр. 125–134.
  57. ↑ Санскрит: Айтарейя Упанишад, Wikisource
    Английский перевод: Макс Мюллер, Айтарейя Упанишада 3.3.7, также известный как Айтарейя Араньяка 2.6.1.7 Oxford University Press, стр. 246
  58. ^ Перейти обратно: а б с д Роберт Хьюм, Чандогья Упанишад 3.14.1 – 3.14.4, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 209–210
  59. ^ Чандогья Упанишад с Шанкарой Бхашья Ганганатхом Джа (переводчик), страницы 150–157
  60. ^ Для современной эпохи цитируется:
    • Энтони Уордер (2009), Курс индийской философии , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120812444 , страницы 25–28;
    • Д. Д. Мейер (2012), Сознание, театр, литература и искусство , издательство Cambridge Scholars Publishing, ISBN   978-1443834919 , стр. 250;
    • Джоэл Бреретон (1995), Восточные каноны: подходы к азиатской классике (редакторы: Уильям Теодор Де Бари, Ирен Блум), Columbia University Press, ISBN   978-0231070058 , стр. 130;
    • С. Радхакришнан (1914), «Философия Веданты и доктрина майи», Международный журнал этики , Vol. 24, № 4, стр. 431–451.
  61. ^ Перейти обратно: а б с Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 110–111 с предисловием и сносками.
  62. ^ Перейти обратно: а б Макс Мюллер, Чандогья Упанишада 3.13.7 , Упанишады , Часть I, Oxford University Press, стр. 48 со сносками
  63. ^ Эдвард Крейг (1998), Метафизика , Энциклопедия философии Routledge, ISBN   978-0415073103 , по состоянию на 13 июня 2015 г.
  64. ^ Перейти обратно: а б с д Арчибальд Эдвард Гоф (2001), Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика , Рутледж, ISBN   978-0415245227 , страницы 47–48.
  65. ^ Рой В. Перретт (редактор, 2000), Индийская философия: метафизика , Том 3, Тейлор и Фрэнсис, ISBN   978-0815336082 , страница xvii;
    К.К. Чакрабарти (1999), Классическая индийская философия разума: дуалистическая традиция ньяя , State University of New York Press, ISBN   978-0791441718, страницы 279–292.
  66. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120801585 , страницы 60–62.
  67. ^ Джулиус Липнер (2004), Индуистский мир (редакторы: С. Миттал и Г. Терсби), Routledge, ISBN   0415215277 , страницы 22–23.
  68. ^ Лори Паттон (2004), Индуистский мир (редакторы: С. Миттал и Г. Терсби), Routledge, ISBN   0415215277 , страницы 45–50.
  69. ^ Дж. Д. Фаулер (1996), Индуизм: верования и практики , издательство Sussex University Press, ISBN   978-1898723608 , страницы 135–137.
  70. ^ Перейти обратно: а б с д AC Das (1952), Брахман и Майя в Метафизике Адвайты , Философия Востока и Запада , Том. 2, нет. 2, стр. 144–154.
  71. ^ Уильям Индич (2000), Сознание в Адвайта Веданте , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120812512 , стр. 5
  72. ^ Пол Хакер (1978), Особенности учения и терминологии Шанкары: Авидья, Намарупа, Майя, Ишвара, в небольших трудах (редактор: Л. Шмитхаузен), Франц Штайнер Верлаг, Вайсбаден, страницы 101–109 (на немецком языке), также страницы 69–99;
    Адвайта Веданта - Взгляд с высоты птичьего полета , Тема III: Философия Адвайта Веданты , Д. Кришна Айяр (2011)
  73. ^ Перейти обратно: а б Рамбачан, Анантананд (2001). «Иерархии в природе Бога? Ставим под сомнение различие «Сагуна-Ниргуна» в Адвайта Веданте» . Журнал индуистско-христианских исследований . 14 (7): 1–6. дои : 10.7825/2164-6279.1250 .
  74. ^ Перейти обратно: а б с Уильям Уэйнрайт (2012), Концепции Бога , Стэнфордская энциклопедия философии , Стэнфордский университет (дата обращения: 13 июня 2015 г.)
  75. ^ это вещи, существа или истины, которые предположительно существуют, чтобы его философская теория была истинной, и какова природа того, что так существует?; см.: Эдвард Крейг (1998), Онтология , Философская энциклопедия Routledge , ISBN   978-0415073103
  76. ^ Эдвард Крейг (1998), Онтология , Энциклопедия философии Routledge , ISBN   978-0415073103 , по состоянию на 13 июня 2015 г.
  77. ^ Стивен Х. Филлипс (2001), Могут ли быть мистические доказательства недвойственного Брахмана? Причинное возражение , Философия Востока и Запада, Vol. 51, № 4, стр. 492–506.
  78. ^ К.Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания , ISBN   978-8120806191 , страницы 246–249, начиная с примечания 385;
    Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорка Пресс, ISBN   978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение, которым обладают люди. нет Я, нет неизменной сущности.";
    Эдвард Роер (переводчик), «Введение Шанкары» , с. 2, в Google Книгах , страницы 2–4.
    Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина отсутствия самости со стремлением к нирване? , Философия сегодня
    Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом».
  79. ^ М. Прабхакар (2012), Обзор: Введение в индийскую философию, Обзор философии , 32 (3), страницы 158–160
  80. ^ Перейти обратно: а б с Барбара Холдридж (2004), Индуистский мир (редакторы: С. Миттал и Г. Терсби), Routledge, ISBN   0415215277 , страницы 241–242.
  81. ^ Анантананд Рамбачан (2014), Индуистская теология освобождения: не два — не одно , State University of New York Press, ISBN   978-1438454559 , страницы 131–142.
  82. ^ Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: пересмотр классической йоги , State University of New York Press, ISBN   978-0791438152 , страницы 298–300;
    Майк МакНэми и Уильям Дж. Морган (2015), Справочник по философии спорта Routledge , Routledge, ISBN   978-0415829809 , страницы 135–136, Цитата : «Как дуалистическая философия, во многом соответствующая метафизике санкхьи, йога стремится к освобождению через осознание того, что Атман равен Брахману; она включает в себя космогонический дуализм: пуруша - абсолютное сознание, а пракрити - изначальное и первобытное. иметь значение."
  83. ^ Фрэнсис Клуни и Тони Стюарт (2004), Индуистский мир (редакторы: С. Миттал и Г. Терсби), Routledge, ISBN   0415215277 , страницы 166–167.
  84. ^ Рэнди Клёцли и Альф Хилтебейтель (2004), Индуистский мир (редакторы: С. Миттал и Г. Терсби), Routledge, ISBN   0415215277 , стр. 554.
  85. ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие , Routledge, ISBN   978-0700712571 , страницы 30–31.
  86. ^ Р. Прасад и П.Д. Чаттопадхьяя (2008), Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали, Концепция , ISBN   978-8180695445 , страницы 56–59.
  87. ^ GC Pande (1990), Основы индийской культуры , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120807105 , страницы 49–50.
  88. ^ Майкл В. Майерс (1998), Шанкарачарья и Ананда , Философия Востока и Запада , Том. 48, № 4, страницы 553–567.
  89. ^ Роберт С. Хартман (2002), Познание добра: критика аксиологического разума , Родопи, ISBN   978-9042012202 , стр. 225.
  90. ^ TMP Mahadevan (1954), Метафизика Шанкары , Философия Востока и Запада , Vol. 3, № 4, страницы 359–363.
  91. ^ Арвинд Шарма (1999), Пурушартхи: аксиологическое исследование индуизма , Журнал религиозной этики , Vol. 27, № 2, стр. 223–256.
  92. ^ Дж. Л. Шоу (2011), Свобода: Восток и Запад , СОФИЯ , Том 50, Springer Science, страницы 481–497
  93. ^ Кэтрин Л. Титге (1997), Онтология и подлинные моральные действия: этика джнянья (интуитивное восприятие) и карма-йога в «Адвайта-веданте» Шанкары и «На основе морали» Шопенгауэра , доктор философии. Диссертация, факультет философии Университета Южного Иллинойса (США), Архивная ссылка
  94. ^ Перейти обратно: а б с д Нэнси Бауэр (1987), Адвайта Веданта и современная западная этика , Философия Востока и Запада , Том. 37, № 1, стр. 36–50.
  95. ^ Арвинд Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: Введение , Oxford University Press, ISBN   978-0195644418 , страницы 57–61.
  96. ^ Перейти обратно: а б Н. А. Никам (1952), Заметка о человеке и его статусе в индийской мысли, Философия Востока и Запада , Vol. 2, № 3, стр. 254–258.
  97. ^ Перейти обратно: а б Патрик Оливель. (1998). Ранние Упанишады, Нью-Йорк; Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  98. ^ «Английский перевод Айтарейя Упанишады» (PDF) . Consciouslivingfoundation.org . Проверено 26 января 2019 г.
  99. ^ Т. Н. Сетумадхаван. «Айтарейя Упанишад: бесплатный перевод транслитерированного санскритского текста и краткое объяснение» (PDF) . Esamskriti.com . Проверено 26 января 2019 г.
  100. ^ Анантананд Рамбачан (1994), Границы Священных Писаний: новая интерпретация Вед Вивеканандой , University of Hawaii Press, страницы 124–125
  101. ^ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта вплоть до Шанкары и его учеников , Том 3, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 210–215
  102. ^ Бетти Стаффорд (2010) «Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта: контрастирующие взгляды на мокшу», Азиатская философия , страницы 215–224
  103. ^ Розен Далал (2014), Индуизм: Алфавитный справочник, Пингвин, ISBN   978-8184752779 , см. статью о Брахмане.
  104. ^ Анантананд Рамбачан (1994), Границы Священных Писаний: новая интерпретация Вед Вивеканандой. Издательство Гавайского университета, страницы 125, 124.
  105. ^ [Сангита Менон (2007), Адвайта Веданта ], Интернет-энциклопедия философии
  106. ^ Кристофер Ки Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджант (переводчик), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетию , State University of New York Press, ISBN   978-1438428420 , стр. 224.
  107. ^ Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита , Sussex Academic Press, ISBN   978-1845193461 , стр. 83.
  108. ^ Кристофер Ки Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджант (переводчик), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетию , State University of New York Press, ISBN   978-1438428420 , стр. 266.
  109. ^ Бартли, Кристофер (20 января 2011 г.). Введение в индийскую философию . А&С Черный. п. 186. ИСБН  978-1-84706-449-3 .
  110. ^ Индуистский Бог, христианский Бог: как разум помогает разрушить границы между религиями . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 27 сентября 2001 г. с. 70. ИСБН  978-0-19-513854-2 .
  111. ^ Перейти обратно: а б Прабхупада, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами. «Бхагавад-гита, глава 14, стих 27» . vedabase.io . Проверено 25 июля 2020 г.
  112. ^ Перейти обратно: а б с д и Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение бхакти , Oxford University Press, ISBN   978-0195351903 , стр. 21.
  113. ^ Перейти обратно: а б с Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита , Sussex Academic Press, ISBN   978-1845193461 , страницы xxvii–xxxiv.
  114. ^ Перейти обратно: а б с Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита , Sussex Academic Press, ISBN   978-1845193461 , страницы 207–211.
  115. ^ Джессика Фрейзер и Гэвин Флад (2011), The Continuum Companion to Hindu Studies , Bloomsbury Academic, ISBN   978-0826499660 , страницы 113–115.
  116. ^ Перейти обратно: а б Дэвид Лоренцен (1996), Похвала бесформенному Богу: Тексты Ниргуни из Северной Индии , State University of New York Press, ISBN   978-0791428054 , стр. 2
  117. ^ Дэмиен Киоун, Буддизм (Нью-Йорк: Стерлинг, 2009), стр. 70
  118. ^ Дэвид Вебстер (2004). Философия желания в буддийском палийском каноне . Рутледж. стр. 194–195, 93, 147. ISBN.  978-0-203-01057-0 .
  119. ^ Ричард Фрэнсис Гомбрич; Кристина Анна Шеррер-Шауб (2008). Буддийские исследования . Мотилал Банарсидасс. стр. 192–193. ISBN  978-81-208-3248-0 .
  120. ^ Марк Юргенсмейер; Уэйд Кларк Руф (2011). Энциклопедия мировой религии . Публикации SAGE. стр. 272–273. ISBN  978-1-4522-6656-5 .
  121. ^ Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 34
  122. ^ Уильям Теодор Де Бари, цитируется в Мерве Фаулере, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 98
  123. ^ Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 81
  124. ^ Брюс Салливан (1999), Провидец Пятой Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120816763 , страницы 82–83.
  125. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 422–424.
  126. ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Раннебуддийская теория познания . Мотилал Банарсидасс. стр. 68, 374. ISBN  978-81-208-0619-1 . , Цитата: «Из вышеизложенного мы можем заключить, что возникновение буддизма недалеко отошло по времени от Майтри Упанишад, хотя и предшествовало ему».
  127. ^ Ян Гонда (1968), Индуистская Троица, Антропос, Том. 63, страницы 215–219.
  128. ^ Перейти обратно: а б Гананатх Обейсекере (2006). Карма и возрождение: межкультурное исследование . Мотилал Банарсидасс. стр. 177–179. ISBN  978-81-208-2609-0 .
  129. ^ Мартин Г. Уилтшир (1990). Аскетические фигуры до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды . Вальтер де Грюйтер. стр. 248–249, 253–255. ISBN  978-3-11-009896-9 .
  130. ^ Мартин Г. Уилтшир (1990). Аскетические фигуры до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды . Вальтер де Грюйтер. стр. 256–265. ISBN  978-3-11-009896-9 .
  131. ^ Васильев Л.С. (декабрь 2014 г.). «Дао и Брахман: феномен изначального высшего единства» (PDF) . Китайско-платонические статьи . Перевод Ростислава Березкина. Пенсильванский университет . п. 31.
  132. ^ Лаоцзы ; Майр, Виктор Х. (1998). Дао Дэ Цзин: Классическая книга честности и пути . Нью-Йорк: Клуб качественной книги в мягкой обложке . стр. 135, 142, 160. ISBN.  9780965064750 .
  133. ^ Перейти обратно: а б с Элеонора Несбитт (2005), Сикхизм: очень краткое введение , Oxford University Press, ISBN   978-0192806017 , Глава 4
  134. ^ Джин Холм и Джон Боукер, Поклонение , Блумсбери, ISBN, стр. 67
  135. ^ Венди Донигер (2000), Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера, Мерриам Вебстер, ISBN   978-0877790440 , стр. 500.
  136. ^ Рангасвами Судхакшина (2012), Корни Венданты , Пингвин, ISBN   978-0143064459 , стр. 405.
  137. ^ Дэвид Лиминг (2005), Оксфордский справочник по мировой мифологии , Oxford University Press, ISBN   978-0195156690 , стр. 54.
  138. ^ Перейти обратно: а б С.С. Кохли (1993), Сикхи и сикхизм , Атлантика, ISBN   81-71563368 , стр. 39.
  139. ^ Хардип Сьян (2014), в Оксфордском справочнике по сикхским исследованиям (редакторы: Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек), Oxford University Press, ISBN   978-0199699308 , стр. 178.
  140. ^ А. Мандаир (2011), Время и создание религии в современном сикхизме, в книге « Время, история и религиозное воображение в Южной Азии» (редактор: Энн Мерфи), Routledge, ISBN   978-0415595971 , страницы 188–190.
  141. ^ СС Кохли (1993), Сикхи и сикхизм , Атлантика, ISBN   81-71563368 , стр. 38.
  142. ^ Макс Мюллер , Чандогья Упанишад 6.2.1 Oxford University Press, страницы 93–94
  143. ^ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 156–157, 162–163.
  144. ^ Н. Мандаир (2009), Постколониальная философия религии (редактор: Пурушоттама Билимория, Эндрю Б. Ирвин), Спрингер, ISBN   978-9400791770 , страницы 145–146.
  145. ^ Уильям Оуэн Коул и Пиара Сингх Самбхи (1998), Сикхи: их религиозные верования и практики , 2-е издание, Sussex Academic Press, ISBN   978-1898723134 , страницы 70–71.
  146. ^ HS Singha (2009), Сикхские исследования , Vol. 7, Хемкунт Пресс, ISBN   978-8170102458 , стр. 47.
  147. ^ Рэй Биллингтон (1997), Понимание восточной философии , Рутледж, ISBN   978-0415129657 , стр. 46.
  148. ^ Джеймс Биссетт, Культурное и религиозное наследие Индии , Том 2: Джайнизм (Редакторы: Шарма и Шарма), Миттал, ISBN   81-70999553 , стр. 81.
  149. ^ К. Кайлат и Н. Бальбир (2008), Джайнские исследования , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120832473 , страницы ix–x
  150. ^ Перейти обратно: а б П. Джайни (1998), Путь очищения джайнов , Мотилал Банарсидасс, ISBN   81-208-1578-5 , страницы 90–93.
  151. ^ Дж. Коллер (2004), «Почему важна Анекантавада?», (редактор: Тара Сетия, Ахимса, Анеканта и джайнизм), Мотилал Банарсидасс, ISBN   81-208-2036-3 , страницы 400–407.
  152. ^ Перейти обратно: а б Хелен К. Бонд; Сет Д. Сегодня; Франческа Мерфи (2003). Религиоведение и теология: Введение . Издательство Нью-Йоркского университета. п. 231. ИСБН  978-0-8147-9914-7 .
  153. ^ Перейти обратно: а б Р.М. Маттейс Корнелиссен (2011). Основы индийской психологии, том 2: Практическое применение . Пирсон. п. 40. ИСБН  978-81-317-3085-0 .
  154. ^ Перейти обратно: а б с д Венди Денье (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. п. 437. ИСБН  978-0-87779-044-0 .
  155. ^ Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Сассекс Академик Пресс. п. 330. ИСБН  978-1-898723-93-6 . [ постоянная мертвая ссылка ]
  156. ^ Уильям Свит (2006). Подходы к метафизике . Спрингер. стр. 145–147. ISBN  978-1-4020-2182-4 .
  157. ^ Х. Джеймс Биркс (2005). Энциклопедия антропологии . Публикации SAGE. п. 1279. ИСБН  978-1-4522-6536-0 .
  158. ^ Дж. Л. Брокингтон (1998). Санскритские эпопеи . БРИЛЛ Академик. п. 256. ИСБН  90-04-10260-4 .
  159. ^ Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (2012). Энциклопедия индуизма . Рутледж. стр. 114–115. ISBN  978-1-135-18979-2 .
  160. ^ Эдвард Крейг (1998). Энциклопедия философии Рутледжа: от Брахмана до Деррида . Рутледж. стр. 1–4. ISBN  978-0-415-18707-7 .
  161. ^ Юлиус Липнер (1994). Индусы: их религиозные верования и обычаи . Рутледж. стр. 43–44. ISBN  978-0-415-05181-1 .
  162. ^ С.М. Шриниваса Чари (1994). Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина . Мотилал Банарсидасс. п. 147. ИСБН  978-81-208-1098-3 .
  163. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1981). Шива: Эротический аскет . Издательство Оксфордского университета. п. 125. ИСБН  978-0-19-972793-3 .
  164. ^ Перейти обратно: а б Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 137 . ISBN  978-0-520-90883-3 .
  165. ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. стр. 205–206. ISBN  0-691-01930-4 .
  166. ^ Стивенсон, Джей (2000). Полный путеводитель идиота по восточной философии . Индианаполис: Альфа-Книги . стр. 9, 47–51, 85–87. ISBN  9780028638201 .
  167. ^ Арвинд Шарма (2000). Классическая индуистская мысль: Введение . Издательство Оксфордского университета. п. 4. ISBN  978-0-19-564441-8 .
  168. ^ Марк Юргенсмейер; Уэйд Кларк Руф (2011). Энциклопедия мировой религии . Публикации SAGE. п. 1335. ИСБН  978-1-4522-6656-5 .
  169. ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. п. 171. ИСБН  0-691-01930-4 .
  170. ^ Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 136 . ISBN  978-0-520-90883-3 .
  171. ^ Уильям К. Махони (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 13–14, 187. ISBN.  978-0-7914-3579-3 .
  172. ^ Донигер, Венди (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Спрингфилд, Массачусетс, США: Мерриам-Вебстер. п. 186 . ISBN  978-0-87779-044-0 .
  173. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Брамин, Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Том. 1: AM, Rosen Publishing, ISBN   978-0823931798 , стр. 125.
  174. ^ Брахмана Британская энциклопедия (2013)
  175. ^ Клаус Клостермайер (1994), Обзор индуизма , второе издание, State University of New York Press, ISBN   978-0791421093 , страницы 67–69.
  176. ^ "Брахман" . Полный словарь Random House Webster

Источники

[ редактировать ]
  • Фаулер, Джинин Д. (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Сассекс Академик Пресс. ISBN  978-1-898723-93-6 . [ постоянная мертвая ссылка ]
  • Клостермайер, Клаус К. (2010). «Глава 12». Обзор индуизма: третье издание . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-8011-3 .
  • Майклс, Аксель (2004). Индуизм. Прошлое и настоящее . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
  • Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195124354 .
  • Поттер, Карл Х. (2008), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта вплоть до Шанкары и его учеников , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Пулигандла, Рамакришна (1997), Основы индийской философии , Нью-Дели: DK Printworld (P) Ltd.
  • Раджу, ПТ (1992), Философские традиции Индии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Синари, Рамакант (2000), Адвайта и современная индийская философия. В: Чаттопадхьяна (общ.), «История науки, философии и культуры в индийской цивилизации. Том II, часть 2: Адвайта Веданта» , Дели: Центр исследований цивилизаций.
[ редактировать ]
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Брахманом .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Brahman&oldid=1235368641#Brahman_and_Atman"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 3c3148df2180cf55b3eb6c024ccc38ee__1721333280
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/3c/ee/3c3148df2180cf55b3eb6c024ccc38ee.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Brahman - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)