✖


Jump to content

Брахман

(Перенаправлен из Брахмама )
Не путать с Брахмой (индуистским Богом), Брахманом (Варна), Брахманой (слой текста в Ведах), Парабрахманом («Верховный Брахман»), брахманизм (религия) или американский Брахман (корова поднята за мясо).
Для других видов использования см. Брахман (устранение неоднозначности) .

Ом означает сущность Брахмана, окончательную реальность.
Капля в океане: аналогия для Атмана , объединяющегося в Брахмана .
Часть серии на
индуизм
Происхождение
Традиции
Божества
Концепции
Практики
Философские школы
Гуру, святые, философы
Тексты
Общество
Другие темы

индуизме Брахман ( санскрит : ब्रह्मन् ; iast : Brahman ) означает самый высокий универсальный принцип, окончательную реальность вселенной В . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] В крупных школах индуистской философии это нефизическая, эффективная, формальная и окончательная причина всего, что существует. [ 2 ] [ 4 ] [ 5 ] Это распространенная, бесконечная, вечная истина, сознание и блаженство, которое не меняется, но является причиной всех изменений. [ 1 ] [ 3 ] [ 6 ] Брахман как метафизическая концепция относится к единственному связующему единству, стоящему за разнообразием во всем, что существует.

Брахман - это ведическое санскритское слово, и оно концептуализируется в индуизме, утверждает Пол Деуссен , как «творческий принцип, который реализован во всем мире». [ 7 ] Брахман - ключевая концепция, найденная в Ведах , и она широко обсуждается в ранних Упанишадах . [ 8 ] Веды концептуализируют Брахмана как космический принцип. [ 9 ] В Упанишадах его по-разному описывались как сат-цит-ананда (истинная сознание-блаженство) [ 10 ] [ 11 ] и как неизменная, постоянная, высшая реальность. [ 12 ] [ 13 ] [ Примечание 1 ] [ Примечание 2 ]

Брахман обсуждается в индуистских текстах с концепцией Атмана ( санскрит : आत्मन् , «я»), [ 8 ] [ 16 ] личный , [ Примечание 3 ] безличный [ Примечание 4 ] Или para brahman , [ Примечание 5 ] или в различных комбинациях этих качеств в зависимости от философской школы. [ 17 ] В дуалистических школах индуизма, таких как Theistic Dvaita Vedanta, Брахман отличается от атмана (я) в каждом существе. [ 5 ] [ 18 ] [ 19 ] В не двойных школах, таких как Адваита Веданта , субстанция Брахмана идентична субстанции Атмана, повсюду и внутри каждого живого существа, и во всех существовании связано с духовным единством. [ 6 ] [ 20 ] [ 21 ]

[ редактировать ]

Санскрит (ब्रह्मन्) Брахман ( n -stem, номинативная брахма , от корня BṛH - «Рассказвать, расширить, расти, увеличить») - это среднее, которое можно отличить от мужского брахмана - обтягивающего человека, связанного с брахманом , и и От Брахмы , Бога Создателя в индуистской Троице, Тримурти . Таким образом, Брахман является гендерной нейтральной концепцией, которая подразумевает большую безличность, чем мужская или женственная концепция божества. Брахмана называют Верховным Я. Пулигандла заявляет, что это «неизменная реальность среди и за пределами мира», [ 22 ] В то время как Синар утверждает, что Брахман - это концепция, которая «не может быть точно определена». [ 23 ]

В ведическом санскрите :

  • Br A HM A (Brahma) (номинативное единственное число), Br a hm a n (Брахман) (Сейтер [ 24 ] Пол ) из корня Bṛ- , означает «быть или сделать твердые, сильные, прочные, расширять, продвигать». [ 25 ]
  • Br hm a n Brh a (ब्रह्मन) (имениточное единственное, никогда не множественное число), из стеблей a или (чтобы сделать твердое, сильное, расширение) + санскрит -man-, который обозначает некоторую явную форму «определенной силы, неотъемлемой твердости, поддержки или фундаментальный принцип ». [ 25 ]

В последующем использовании санскрита:

  • Br A HM A (Брахма) (именительное единственное число), Брахман ( Брахман ) (Сейтер [ 24 ] Пол ) означает концепцию трансцендентной и имманентной конечной реальности, высшего космического духа в индуизме. Концепция занимает центральное место в индуистской философии, особенно Веданте; Это обсуждается ниже.
  • Br hmā мужской (ब्रह्मा) (именительный единственный числен), Брахман (ब्रह्मन्) (стебель) ( пол ) , означает божество или дева Праджапати Брахма . Он является одним из членов индуистской Троицы и связан с творением, но не имеет культ в современной Индии. Это связано с тем, что Брахма, бог создателя, долгоживущий, но не вечный, т. Е. Брахма поглощается обратно в Пурушу в конце эйона и рождается свыше в начале новой кальпы .

Они отличаются от:

  • Brāhm a ṇ a [ (ब्राह्मण) (мужской, произносится ˈbɽaːɦmɐɳɐ] ), (что буквально означает «отношение к молитве») является прозой комментарием к ведическим мантам - неотъемлемой частью ведической литературы.
  • Brāhm a ṇ a (ब्राह्मण) (мужское, то же произношение , что и выше), означает священник; В этом использовании слово обычно отображается на английском языке как « брахман ». Это использование также встречается в Атхарве Веда . В средней форме множественного числа, брахмани . См. Ведический священник .
  • Ишвара , (Лит., Верховный Лорд), в Адваите, идентифицируется как частичное мирское проявление (с ограниченными атрибутами) конечной реальности, Брахмана без атрибутов . Однако в Visishtadvaita и Dvaita Ишвара (Высший контроллер) имеет бесконечные атрибуты и источник безличного Брахмана .
  • Девас , Расширение Брахмана /Бога в различные формы, каждый с определенным качеством. В ведической религии было 33 дэва, которые впоследствии стали преувеличенными до 330 миллионов дэдов. На самом деле, дэвы сами считаются более обыдными проявлениями одного и высшего Брахмана (см. Пара Брахман ). Санкритское слово «десять миллионов» также означает группу, а 330 миллионов дэдов первоначально означали 33 типа божественных проявлений.

История и литература

[ редактировать ]

Ведический

[ редактировать ]

Брахман - это концепция, присутствующая в Ведических Самхитах , старейшем слое Вед , датированных конец 2 тысячелетия до н.э. Например, [ 26 ]

ṚC parimita ограничены ( ) ,
Саманы , ограничены
И яджусы ограничены,
Но из слова Брахман , нет конца.

- Taittiriya Samhita VII.3.1.4, перевод Барбары Холдреге [ 26 ]

Концепция Брахмана упоминается в сотнях гимнов в ведической литературе. [ 27 ] Слово «Брахма» найдено в гимнах риг -веды , таких как 2.2.10, [ 28 ] 6.21.8, [ 29 ] 10.72.2 [ 30 ] и в гимнах Атхарвы, такие как 6.122.5, 10.1.12 и 14.1.131. [ 27 ] Концепция встречается в различных слоях ведической литературы; например: [ 27 ] Aitareya Brahmana 1.18.3, Kausitaki Brahmana 6.12, Satapatha Brahmana 13.5.2.5, Taittiraiya Brahmana 2.8.8.10, Jaiminiya Brahmana 1.129, Taitiriya Aryaaka 4.4.4.4.4.4.4.4. Eyi Samhita 22.4 Through 23.25, Maitrayani Samhita 3.12.1: 16.2 Through 4.9.2: 122.15. Эта концепция широко рассекает в Ведах (см. Следующий раздел), а также упоминается в Ведагга (конечности Вед) h 3.4.5. [ 27 ]

Ян Гонда заявляет, что разнообразная ссылка Брахмана в ведической литературе, начиная с Ригведы Самхитас, передает «разные чувства или разные оттенки значения». [ 31 ] По словам Яна Гонда , в современных западных языках нет ни одного слова, которое может сделать различные оттенки значения слова Брахман в ведической литературе. [ 31 ] В стихах, рассматриваемых как самая древняя, ведическая идея Брахмана - «власть, имманентная в звуке, словах, стихах и формулах Вед». Тем не менее, государства Gonda, стихи предполагают, что это древнее значение никогда не было единственным значением, а концепция развивалась и расширялась в древней Индии. [ 32 ]

Барбара Холдреге заявляет, что концепция Брахмана обсуждается в Ведах по четырем основным темам: как слово или стихи ( Сабдабрахман ), [ 33 ] как знание воплощено в принципе создателя, как само творение и корпус традиций. [ 34 ] Хананья Гудман утверждает, что Веды концептуализируют Брахмана как космические принципы, лежащие в основе всех, что существует. [ 9 ] Гэвин наводнение утверждает, что ведическая эра стала свидетелем процесса абстракции, где концепция Брахмана развивалась и расширилась от силы звука, слов и ритуалов до «сущности вселенной», «более глубокой основы всех явлений», « Сущность самости ( атман , я) "и более глубокая" истина человека, не относящегося к явному разницу ". [ 35 ]

Упанишады

[ редактировать ]
Лебедь (Ганса, हंस) является символом Брахмана-Атма в индуистской иконографии. [ 36 ] [ 37 ]

Основная забота всех Упанишадов - это открыть отношения между ритуалом, космическими реалиями (включая богов) и человеческое тело/человек. [ 38 ] Тексты не представляют ни одной единой теории, скорее, они представляют множество тем с множеством возможных интерпретаций, которые цветут в поствейскую эпоху в качестве помещений для различных школ индуизма. [ 8 ]

Пол Деуссен утверждает, что концепция Брахмана в Упанишадах расширяется до метафизических , онтологических и сотериологических тем, таких как «изначальная реальность, которая создает, поддерживает и уходит внутри него вселенной», - вселенная », - вселенная», «Изначальная реальность, поддерживает и уходит в нее» [ 39 ] «принцип мира», [ 39 ] « Абсолют », [ 40 ] «генерал, универсальный», [ 41 ] «космический принцип», [ 42 ] «Конечное, что является причиной всего, включая всех богов», [ 43 ] «Божественное Существо, Господь, Отличный Бог или Бог внутри себя», [ 44 ] «Знание», [ 45 ] «Я, чувство самостоятельного человека, которое бесстрашное, световое, возвышенное и блаженное», [ 46 ] «Суть освобождения, духовной свободы», [ 47 ] «Вселенная внутри каждого живого бытия и вселенная снаружи», [ 46 ] «Сущность и все врожденное во всем, что существует внутри, снаружи и везде». [ 48 ]

Гэвин Флуд суммирует концепцию Брахмана в Упанишадах как «сущность, самая маленькая частица космоса и бесконечной вселенной», «сущность всех вещей, которые невозможно увидеть, хотя это можно испытать», «я внутри внутри Каждый человек, каждый из них «,« истина »,« реальность »,« абсолют »,« блаженство »( Ананда ). [ 35 ]

Согласно Радхакришнану , мудрецы Упанишадов учат Брахмана как окончательную сущность материальных явлений, которые нельзя увидеть или услышать, но чья природа может быть известна посредством развития самопознания ( Атма Джнана ). [ 49 ]

Упанишады содержат несколько маха-вакки или «великие высказывания» о концепции Брахмана : [ 50 ]

Текст Упанишад Перевод Ссылка
Я Брахма
Ахам Брахмам 		Брихадараньяка Упанишад 1.4.10 "Я Брахман" [ 51 ]
Это душа Брахма
Айам Атма Брахма 		Брихадараньяка Упанишад 4.4.5 "Я - Брахман" [ 52 ]
Все - Брахман.
Сарвам Халвидам Брахма 		Чандогья Упанишад 3.14.1 "Все это Брахман" [ 53 ]
Одно и то же
Ekam Evadvitiyam 		Чандогья Упанишад 6.2.1 «Это [Брахман] один, без секунды» [ 54 ]
Таттвамаси
дал TVAM ASI 		Чандогья Упанишад 6.8.7 и след. «Ты это» («Ты Брахман») [ 55 ] [ 56 ]
Праджнанам Брахма
Праджнан Брахма 		Айтарея Упанишад 3.3.7 "Мудрость - это Брахман" [ 57 ]

Упанишад обсуждает метафизическую концепцию Брахмана во многих отношениях, такую ​​как доктрина Шахалььия в главе 3 Чандогья Упанишад, среди самых старых упанишадских текстов. [ 58 ] Учение Шаньялиа о Брахмане не уникальна для Чандогья Упанишад, но находится в других древних текстах, таких как Сатапатха Брахмана в разделе 10.6.3. В нем утверждается, что Атман (внутренняя сущность, «я внутри человека») существует, Брахман идентичен Атману , что Брахман находится внутри человека - тематические цитаты, которые часто цитируются в более поздних школах индуизма и современных исследованиях индийских философий. [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]

Вся эта вселенная - Брахман . В спокойствии, пусть кто -то поклоняется ему, как Таджалан (от которого он вышел, как тот, в который он будет распущен, как тот, в котором он дышит).

- Чандогья Упанишад 3.14.1 [ 58 ] [ 61 ]

Человек - это существо своего Кратумая (क्रतुमयः, воля, цель). Поэтому пусть он будет для себя, эта воля, эта цель: интеллектуальное, чье тело пронизано жизненным принципом, чья форма-свет, чьи мысли обусловлены истиной, я как пространство (невидимое, но когда-либо присутствует), от которого Все работы, все желания, все сенсорные чувства, охватывающие весь этот мир, тихий, неразливанный, это я, я, моя душа в моем сердце.

- Чандогья Упанишад 3.14.1 - 3.14.3 [ 58 ] [ 62 ]

Это моя душа в внутреннем сердце, больше, чем земля, больше, чем воздушное пространство, больше, чем эти миры. Эта душа, моя сами по себе - это Брахман.

- Чандогья Упанишад 3.14.3 - 3.14.4 [ 61 ] [ 62 ]

Пол Деуссен отмечает, что учения, похожие выше, на Брахмане , вновь появились столетия спустя, по словам неоплатонического римского философа в 3-м веке в Энниаде 5.1.2. [ 61 ]

Дискуссия

[ редактировать ]

Концепция Брахмана имеет много оттенков смысла и ее трудно понять. Он имеет отношение к метафизике , онтологии , аксиологии ( этике и эстетике ), телеологии и сотериологии .

Брахман как метафизическая концепция

[ редактировать ]

Брахман является ключевой метафизической концепцией в различных школах индуистской философии. Это тема в своих разнообразных дискуссиях с двумя центральными вопросами метафизики : что в конечном итоге реально, и существуют ли принципы, применяемые ко всему, что реально? [ 63 ] Брахман - это окончательная «вечная, постоянная» реальность, в то время как наблюдаемая вселенная - это другой вид реальности, но та, которая является «временной, изменяющейся» майей в различных православных индуистских школах. Майя преуспевающие и сосуществуют с Брахманом -конечная реальность, высшая универсальная, космические принципы. [ 64 ]

Атман: окончательная реальность

[ редактировать ]

В дополнение к концепции Брахмана , индуистская метафизика включает в себя концепцию Атмана - или себя, которая также считается в конечном итоге реальной. [ 64 ] Различные школы индуизма, в частности, двойные и не двойные школы, различаются по характеру Атмана, будь то отличается от Брахмана или такого же, как Брахман . Те, кто считает Брахмана и Атмана отличными, являются теистическими, а Дваита Веданта , а затем школы Ньяя иллюстрируют эту предпосылку. [ 65 ] Те, кто считает Брахман и Атман такими же, являются монистом или пантеистическими, а Адваита Веданта , позже Самкхья [ 66 ] И школы йоги иллюстрируют эту метафизическую предпосылку. [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] В школах, которые приравнивают Брахмана с Атманом , Брахман - единственная, конечная реальность. [ 70 ] Преобладающее учение в Упанишадах - это духовная идентичность себя в каждом человеке, с самим собой любого другого человека и живого существа, а также с высшей, окончательной реальностью Брахманом . [ 71 ] [ 72 ]

Майя: воспринимаемая реальность

[ редактировать ]

В метафизике основных школ индуизма Майя воспринимается реальность, которая не раскрывает скрытые принципы, истинную реальность - Брахман . Майя бессознана, Брахман-Атман сознательна. Майя является буквальным, а эффект, Брахман - это фигуративный Упадана - принцип и причина. [ 64 ] Майя рождается, изменения, развиваются, умирает со временем, из -за обстоятельств из -за невидимых принципов природы. Атман - Брахман является вечным, неизменным, невидимым принципом, незатронутым абсолютным и великолепным сознанием. Концепция Maya, утверждает Арчибальд Гоф, является «безразличным заполнителем всех возможностей эманационных или производных существований, ранее существовавших с Брахманом», точно так же, как вероятность будущего дерева, предварительно существовавших в семени дерева. [ 64 ]

Ниргуна и Сагуна Брахман

[ редактировать ]

Брахман, конечная реальность, имеет и без атрибутов. В этом контексте Пара Брахман - бесформенная и всеведущая Ишвара - Бога или Параматман и Ом , где, как Сагуна Брахман, является проявлением или аватарой Бога в персонифицированной форме.

В то время как индуистские подшкольники, такие как Адваита Веданта, подчеркивают полную эквивалентность Брахмана и Атмана , они также рассказывают о Брахмане как Сагуна Брахман - Брахмана с атрибутами, и Ниргуна Брахман - Брахмана без атрибутов. [ 73 ] Ниргуна Брахман - это Брахман , так как это на самом деле, однако, Сагуна Брахман позиционируется как средство для реализации Ниргуны Брахман , но школы индуизма объявляют Сагуна участвовать Брахман [ 74 ] Концепция Сагуна Брахмана , например, в форме аватаров , рассматривается в этих школах индуизма полезной символикой, путем и инструментом для тех, кто все еще находится в их духовном путешествии, но концепция, наконец, отбрасывается в сторону Полностью просвещен. [ 74 ]

Брахман как онтологическая концепция

[ редактировать ]

Брахман вместе с Я ( Атман ) является частью онтологического [ 75 ] Помещения индийской философии. [ 76 ] [ 77 ] Различные школы индийской философии имели широко разнородные онтологии. Школа индуизма буддизма и карваки отрицает, что существует что -то, что называется «я» (индивидуальный атман или Брахман в космическом смысле), в то время как православные школы индуизма, джайнизма и адживика считают, что существует «я». [ 78 ] [ 79 ]

Брахман , а также атман в каждом человеке (и живом существовании) считается эквивалентной, а единственная реальность-вечная, самодорожденная, неограниченная, изначально свободная, блаженная абсолютная в школах индуизма, таких как Адваита Веданта и Йога . [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] Знание самого себя - это знание Бога внутри себя, и это считается путем знания онтологической природы Брахмана (универсального «я»), поскольку он идентичен Атману ( индивидуальному я). Природа Атмана-Брахмана проводится в этих школах, утверждает Барбару Холдредж, как чистое существо ( sat ), сознание ( CIT ) и полное блаженства ( Ананда ), и это бесформенная, беспрепятственная, беззависимая и неограниченная. [ 80 ]

В теистических школах, напротив, таких как Дваита Веданта , природа Брахмана считается вечной, неограниченной, изначно свободной, блаженной абсолютной, в то время как я считается отличным и ограниченным, что может быть в лучшем случае близко к вечной блаженной любви Брахман (в них рассматривается как Божества). [ 83 ]

Другие школы индуизма имеют свои онтологические помещения, связанные с Брахманом , реальностью и природой существования. Вайшешика имеет существенную реалистическую онтологию. Например, Школа индуизма [ 84 ] Школа Карваки отказала Брахману и Атману и держала материалистическую онтологию. [ 85 ]

Брахман как аксиологическая концепция

[ редактировать ]

Брахман и Атман являются ключевыми концепциями индуистских теорий аксиологии : этика и эстетика. [ 86 ] [ 87 ] Ананда (Блаженство), штат Майкл Майерс и другие ученые, имеет аксиологическое значение для концепции Брахмана , как универсальной внутренней гармонии. [ 88 ] [ 89 ] Некоторые ученые приравнивают Брахмана к самой высокой ценности в аксиологическом смысле. [ 90 ]

Аксиологические концепции Брахмана и Атмана являются центральными для индуистской теории ценностей. [ 91 ] Такое заявление, как «Я Брахман», утверждает Шоу, означает «я связан со всем», и это основная предпосылка для сострадания к другим в индуизме, для благосостояния каждого человека, мира или счастья зависит от других, включая другие существа и природа в целом, и наоборот. [92] Tietge states that even in non-dual schools of Hinduism where Brahman and Atman are treated ontologically equivalent, the theory of values emphasizes individual agent and ethics. In these schools of Hinduism, states Tietge, the theory of action are derived from and centered in compassion for the other, and not egotistical concern for the self.[93]

The axiological theory of values emerges implicitly from the concepts of Brahman and Atman, states Bauer.[94] The aesthetics of human experience and ethics are one consequence of self-knowledge in Hinduism, one resulting from the perfect, timeless unification of one's Self with the Brahman, the Self of everyone, everything and all eternity, wherein the pinnacle of human experience is not dependent on an afterlife, but pure consciousness in the present life itself.[94] It does not assume that an individual is weak nor does it presume that he is inherently evil, but the opposite: human Self and its nature is held as fundamentally unqualified, faultless, beautiful, blissful, ethical, compassionate and good.[94][95] Ignorance is to assume it evil, liberation is to know its eternal, expansive, pristine, happy and good nature.[94] The axiological premises in the Hindu thought and Indian philosophies in general, states Nikam, is to elevate the individual, exalting the innate potential of man, where the reality of his being is the objective reality of the universe.[96] The Upanishads of Hinduism, summarizes Nikam, hold that the individual has the same essence and reality as the objective universe, and this essence is the finest essence; the individual Self is the universal Self, and Atman is the same reality and the same aesthetics as the Brahman.[96]

Brahman as a teleological concept

[edit]

Brahman and Atman are very important teleological concepts. Teleology deals with the apparent purpose, principle, or goal of something. In the first chapter of the Shvetashvatara Upanishad, these questions are addressed. It says:

"People who make inquiries about brahman say:
What is the cause of Brahman? Why were we born? By what do we live? On what are we established? Governed by whom, O you who know Brahman, do we live in pleasure and in pain, each in our respective situation?

— Shvetashvatara Upanishad, Hymns 1.1[97]

According to the Upanishads, the main purpose/meaning of anything or everything can be explained or achieved/understood only through the realization of the Brahman. The apparent purpose of everything can be grasped by obtaining the Brahman, as the Brahman is referred to that when known, all things become known.

"What is that my lord, by which being known, all of this becomes known?"
Angiras told him, "Two types of knowledge a man should learn, those who know Brahman tell us — the higher and the lower. The lower of the two consists of the Rgveda, Yajurveda, Samaveda (...), whereas, the higher is that by which one grasps the imperishable (Brahman)."

— Mundaka Upanishad, Hymns 1.1[97]

Elsewhere in the Upanishads, the relationship between Brahman & all knowledge is established, such that any questions of apparent purpose/teleology are resolved when the Brahman is ultimately known. This is found in the Aitareya Upanishad 3.3 and Brihadaranyaka Upanishad 4.4.17.

Knowledge is the eye of all that, and on knowledge it is founded. Knowledge is the eye of the world, and knowledge, the foundation. Brahman is knowing.

— Aitereya Upanishad, Hymns 3.3[98][99]

One of the main reasons why Brahman should be realized is because it removes suffering from a person's life. Following on Advaita Vedanta tradition, this is because the person has the ability and knowledge to discriminate between the unchanging (Purusha; Atman-Brahman) and the ever-changing (Prakriti; maya) and so the person is not attached to the transient, fleeting & impermanent. Hence, the person is only content with their true self and not the body or anything else. Further elaborations of Brahman as the central teleological issue are found in Shankara's commentaries of the Brahma Sutras & his Vivekachudamani.

В Брихадараньяке Упанишад 3.9.26 IT упоминается, что Атман «не дрожит от страха, ни получает травму», а Иша Упанишад 6-7 тоже рассказывает о страданиях как несуществующих, когда человек становится Брахманом, как они видят себя во всех существах и все такое существа в себе. Знаменитый комментатор Адваиты Веданты Шанкара отметил, что Сабда Прамана (эпистемология писания) и Анубхава (личный опыт) является конечным и единственным источником знания/изучения Брахмана, и что его цель или существование не могут быть подтверждены независимо, потому что это не объект. Восприятие/вывод (если кто-то не является духовно продвинутым, тем самым его истина становится самоочевидной/интуитивной) и выходит за рамки концептуализации. Но он отмечает, что сами Упанишады в конечном итоге вытекают из использования различных прамов для получения окончательных истин (как видно из философских справочников Yalnavalkya). Все школы Веданты согласны с этим. Эти телеологические дискуссии вдохновили некоторые опровержения со стороны конкурирующей философии о происхождении/цели Брахмана и Авидья (невежество) и отношения между ними, что приводит к вариантам, таким как Кашмири Шайвизм и другие.

Брахман как сотериологическая концепция: мокша

[ редактировать ]
Основная статья: Мокша

Православные школы индуизма, в частности, Веданта, Самкхья и йога, сосредоточены на концепции Брахмана и Атмана в их обсуждении мокши . Адваита Веданта держит, что между Атманом и Брахманом не существует/не различия. Знание Атмана (самопознание) является синонимом знания Брахмана внутри человека и вне человека. Кроме того, знание Брахмана приводит к чувству единства со всем существованием, самореализацией, неописуемой радостью и мокшей (свобода, блаженство), [ 100 ] Потому что Брахман-Атман-это происхождение и конец всего, универсальный принцип позади и источника всего, что существует, сознание, которое пронизывает все и всех. [ 101 ]

Теистическая подшкольная школа, такая как Dvaita Vedanta of Hinduism, начинается с одинаковых помещений, но добавляет предпосылку, что индивидуальное я и Брахман различны и тем самым делают совершенно разные выводы, где Брахман концептуализируется таким же, как и Богу в другом крупном мире религии. [ 18 ] Теистические школы утверждают, что Мокша - это любящий, вечный союз или близость себя с отдельным и отдельным Брахманом ( Вишну , Шива или эквивалентный генотеизм). Брахман, в этих подшкольных учреждениях индуизма считается самым высоким совершенством существования, которое по-своему самостоятельно путешествует для мокши. [ 102 ]

Индуистские школы мысли

[ редактировать ]

Веданта

[ редактировать ]

Концепция Брахмана, его природы и его взаимосвязи с Атманом и наблюдаемой вселенной является главной точкой различия между различными подступами индуистской школы Веданты .

Адваита Веданта

[ редактировать ]
Основная статья: Advaita Vedanta
Часть серии на
Адваита
Школы
Концепции
Практики
Мокша
Тексты
Учителя
Влияние
Монастыри и заказы
Стипендия
Категории
Индуистская философия

Адваита Веданта поддерживает ненуализм . Брахман - единственная неизменная реальность, [ 70 ] Нет двойственности, ни ограниченного индивидуального я, ни отдельного неограниченного космического я, скорее всего, все существование, во всем пространстве и времени, это одно и то же. [ 6 ] [ 80 ] [ 103 ] Вселенная и я внутри каждого существа - это Брахман, а вселенная и «Я снаружи» - это Брахман. Брахман - это происхождение и конец всего, материального и духовного. Брахман является корневым источником всего, что существует. Он заявляет, что Брахмана нельзя не учиться и не восприниматься (как объект интеллектуального знания), но это может быть изучено и реализовано всеми людьми. [ 20 ] Цель Advaita Vedanta состоит в том, чтобы понять, что я ( атман ) скрывается невежеством и ложной идентификацией (« Авидья »). Когда Авидья удаляется, атман (я внутри человека) реализуется как идентичен Брахману. [ 73 ] Брахман - это не внешняя, отдельная двойная сущность, Брахман находится в пределах каждого человека, говорится в школе индуизма Адваита Веданта. Брахман - это все, что является вечным, неизменным и тем, что действительно существует. [ 70 ] Эта точка зрения заявлена ​​в этой школе во многих различных формах, таких как « Экамб суббота » («Истина - это одно»), и все это Брахман .

Вселенная не просто из Брахмана, это Брахман . По словам Ади Шанкары , сторонника Адваиты Веданты , знание Брахмана, которое предоставляет Шрути , не может быть получено какими -либо другими средствами, помимо самообследования. [ 104 ]

В Адваите Веданта Ниргуна Брахман считается конечной и единственной реальностью. [ 70 ] [ 74 ] Сознание - это не свойство Брахмана, а скорее его природа. В этом отношении Адваита Веданта отличается от других школ Веданты. [ 105 ]

Пример стихов из Бхагавад-Гиты включают:

Приношение - Брахман; Обязательство - Брахман;
Предлагается Брахманом в огонь Брахмана.
Брахман будет достигнут им,
кто всегда видит Брахмана в действии. - Гимн 4.24 [ 106 ] [ 107 ]

Тот, кто находит свое счастье внутри,
Его восторг внутри,
И его свет внутри,
Этот йогин достигает блаженства Брахмана, став Брахманом. - Гимн 5.24 [ 108 ]

- Бхагавад Гита

Дваита Веданта

[ редактировать ]
Часть серии на
Вайшнавизм
Крупным планом Вишну, сидя в положении лотоса на лотосе. От описания поэта Джаядевы, поклонившегося в Вишну, гуашь на бумаге Пахари, самой картины преданности, голова, голова, скрещенная ноги и сложенные руки, Джаядева стоит слева, с орудиям поклонения перед лотосом Вишну, который сидит там, благословляя поэта.
Верховное божество
Важные божества
Священное Писание
Сампрадейы
Учителя - Ахарьяс
Связанные традиции

Брахман Дваиты - это концепция, похожая на Бога в религиях крупных мировых религий. [ 18 ] Дваита считает, что индивидуальное я зависит от Бога, но отличается. [ 18 ] Философия Dvaita выступает против концепции общего существования между Брахманом и конечными существами. Он видит, что любая концепция общего существования или не-дуализма ( Адваита ) несовместима с природой трансцендентного совершенства Брахмана. Мадхва придает значение уникальной индивидуальности каждой сущности ( Вишеша ). [ 109 ]

Dvaita предлагает Tattvavada, что означает понимание различий между таттвами (значительными свойствами) объектов в пределах универсального субстрата следующим образом: [ Цитация необходима ]

  1. Джива-ишвара-Бхеда-Разница между собой и Верховным Богом
  2. Джада-Ашвара-Бхеда-Диферера между нежелательным и Верховным Богом
  3. Mitha-Jîva-Bheda-распада между любыми двумя я
  4. Джада-джива-бхеда-дифференция между неприятным и самостоятельным
  5. Mitha-Jada-Bheda-распада

Vishishtadvaita

[ редактировать ]

В Вишиштадваите Рамануджа утверждает, что Брахман - это Бог, и что этот Бог - Нараяна. В своем комментарии к Брахма Сутрам 1.1.1 Рамануджа определяет Брахмана как «высшего человека», тот, кто по своей собственной природе свободен от всех недостатков и владеет множеством бесчисленных благоприятных качеств непревзойденного совершенства ». Используя это определение, Рамануджа утверждает, что Брахман должен быть Богом, потому что качества Брахмана непреодолимо превосходят всех, и, таким образом, «только Господь всех может быть обозначен, и« Брахман »в первую очередь обозначает его один». Рамануджа утверждает, что отношения между Богом и индивидуальными я должны быть преданностью, и он сказал, что мокша или освобождение говорят о поклонении себя Брахману: «Прекращение рабства ... должно быть получено только через Благодать высшего человека, который доволен медитацией поклонения, что является преданностью ». [ 110 ]

Ачинтиа Бхеда Абхеда

[ редактировать ]

Философия ацинтии Бхеды Абхеда похожа на Двайтадваита (дифференциальный монизм ). В этой философии Брахман не просто безличный, но и личный. [ 111 ] Что Брахман является высшей личностью Бога, хотя на первом этапе реализации (процессом, называемым Джнаной ) абсолютной истины, он реализуется как безличный Брахман, а затем как личный Брахман, имеющий вечную Вайкунту обитель (также известный как Брахмалока Санатана), тогда как Парамата. (Процесс йоги - Медитация на наддребне, бог Вишну в сердце)-Вишну ( Нараяна , также в сердце каждого), у которого много обили, известные как Вишнулоки (Вайкунталокас), и, наконец, (абсолютная правда реализована Бхакти ) как Бхагаван , Верховная личность Бога, который является источником Параматмы и Брахмана (личная, безличная или оба). [ 111 ]

Движение Бхакти

[ редактировать ]
Основная статья: Движение Бхакти

Движение индуизма Бхакти построило свою теософию вокруг двух концепций Брахмана - Ниргуны и Сагуны . [ 112 ] Ниргуна Брахман была концепцией конечной реальности как бесформенной, без атрибутов или качества. [ 113 ] Сагуна Брахман, напротив, был представлен и разработан, как с формой, атрибутами и качеством. [ 113 ] Эти двое имели параллели в древних пантеистических неуманифестных и теистических традициях, соответственно, и прослеживаемых с диалогом Арджуна-Кришна в Бхагавад Гите . [ 112 ] [ 114 ] Это тот же Брахман, но с двумя точками рассматривается с двумя точками, одна из Ниргуни Фокуса знаний , а другой-от Сагуни Лав-Фокус, объединенный как Кришна (8-е воплощение Господа Вишну ) в Гите. [ 114 ] Поэзия Ниргуны Бхакты была Джнана-Шрайи или имела корни в знаниях. [ 112 ] Поэзия Сагуна Бхакты была Према-Шрайи или с корнями в любви. [ 112 ] В Бхакти акцент делается взаимная любовь и преданность, где преданный любит Бога, а Бог любит преданного. [ 114 ]

Джинан Фаулер утверждает, что концепции Ниргуны и Сагуна Брахмана, в корне теософии движения Бхакти , подверглись более глубокому развитию с идеями Школы индуизма Веданты , особенно в Аджи Шанкара Адваита Веданта, Вишиштадваита и Веданта и Аджиата и Веданта и Аджиата и Веданты и Веданты и Аджиата и Вишиштадваита и Виштадванты Мадхвачарья Дваита Веданта. [ 113 ] Два 12-го центра влиятельным договором на Бхакти были Сандалия Бхакти Сутра -трактат, резонирующий с Ниргуна-бхакти, и Нарада Бхакти Сутра Сутра -трактат, который направляется в сторону Сагуна-Бхатти. [ 115 ]

Концепции Ниргуны и Сагуна Брахмана движения Бхакти были сбивающим с толку ученым, особенно традиции Ниргуни , потому что оно предлагает, гласит Давид Лорензен, «душевная преданность богу без атрибутов, даже без какой-либо определяемой личности». [ 116 ] Тем не менее, учитывая «горы литературы Nirguni Bhakti», добавляет Лоренцен, Бхакти для Ниргуны Брахман, был частью реальности индуистской традиции вместе с Бхакти для Сагуна Брахман . [ 116 ] Это были два альтернативных способа воображения Бога во время движения Бхакти. [ 112 ]

Буддийское понимание Брахмана

[ редактировать ]

Буддизм отвергает Упанишадскую доктрину Брахмана и Атмана (постоянное я, сущность). [ Примечание 6 ] По словам Дэмиена Кеуна, «Будда сказал, что он не может найти никаких доказательств существования либо личного я ( Атман ), либо его космического аналога ( Брахман )». [ 117 ] Метафизика буддизма отвергает Брахмана (конечное существо), Брахман, как сущность, я и все, что метафизически эквивалентно через ее Анатты , доктрину [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] Но их вера в Трикайю очень похожа на характеристики сат-cit-ananda в Брахмане.

По словам Мерва Фаулера, некоторые формы буддизма включили концепции, которые напоминают концепции Брахмана. [ Примечание 7 ] Например, Фаулер цитирует раннюю школу буддизма Сарвастивады , которая «пришла, чтобы принять очень пантеистическую религиозную философию и важны из -за того, что они дали для развития буддизма махаяны ». [ 121 ] По словам Уильяма Теодора де Бари, в доктринах буддизма махаяны Йогакара «Тело сущности, окончательный Будда, который пронизал и недооценил всю вселенную [...] на самом деле был мировым я. Упанишады, в новой форме ». [ 122 ] По словам Фаулера, некоторые ученые определили буддийскую нирвану , задуманную как окончательную реальность, с индуистским Брахманом/Атманом; Фаулер утверждает, что эта точка зрения «получила небольшую поддержку в буддийских кругах». [ 123 ] Фаулер утверждает, что авторы ряда текстов Махаяны приложили усилия, чтобы отличить свои идеи от Упанишадской доктрины Брахмана. [ Примечание 8 ]

Брахма как суррогат для Брахмана в буддийских текстах

[ редактировать ]

Духовная концепция Брахмана намного старше в ведической литературе [ Цитация необходима ] и некоторые ученые предполагают, что божество Брахма, возможно, появилось как личная концепция и икона с формой и атрибутами (версия сагуна) безличного, ниргуны (без атрибутов), бесформенного универсального принципа, называемого Брахманом. [ 124 ] В индуистских текстах одно из самых ранних упоминаний о божестве Брахме вместе с Вишну и Шивой находится в пятом Прапатхаке (Урок) Митраянии Упанишад , вероятно, состоит в конце 1 -го тысячи до нашей эры, после подъема буддизма. [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]

Ранние буддисты напали на концепцию Брахмы, утверждает Гананатх, и тем самым полемически напал на ведическую и упанишадскую концепцию гендерного нейтрального, абстрактного метафизического Брахмана. [ 128 ] Эта критика Брахмы в ранних буддийских текстах направлена ​​на высвобождение Вед , но одни и те же тексты одновременно называют Метту (любящая клейра, сострадание) как состояние Союза с Брахмой. Ранний буддийский подход к Брахме состоял в том, чтобы отвергнуть любой аспект создателя, сохраняя при этом систему ценностей в ведических концепциях Брахмавихары , в буддийской системе ценностей. [ 128 ] По словам Мартина Уилтшира, термин «Брахма Лока» в буддийском каноне, вместо «Сварга Локи», вероятно, является буддийской попыткой выбрать и подчеркнуть «силу истины» и фокус знания концепции Брахмана в Упанишадах. [ 129 ] Одновременно, переформулируя Брахмана как Брахму и отменив его в теориях дэви и самсар , ранний буддизм отверг предпосылку Вед Атмана-Брахман, чтобы представить свои собственные Дхаммы доктрины ( Аникка , Дуккха и Анатта ). [ 130 ]

Брахман в китайской мысли

[ редактировать ]

LS Vasil'ev, писательный для Университета Пенсильвании , утверждал, что синкретические даосы использовали Брахмана в своем поклонении в качестве замены Дао . [ 131 ]

Виктор Х. Мэйр думал, что даоисты в ранней истории веры имели позитивные «культурные отношения» с индуистскими группами и что дао -те Чинг был написан в ответ на индийскую философию и что автор (ы) рассматривал Брахман как такой же, как и такой же, как Дао. [ 132 ]

Брахман в сикхизме

[ редактировать ]
Ик Онкар (слева) является частью мул -мантара в сикхизме, где это означает «Онкар [Бог, реальность] - это один». [ 133 ] Онкар сикхизм связан с ОМ - также называется Омкара [ 134 ] - в индуизме. [ 133 ] [ 135 ] Древние тексты индуизма утверждают Ом, чтобы стать символикой для высшей реальности, Брахман. [ 136 ] [ 137 ]

Метафизическая концепция Брахмана, особенно как Ниргуни Брахман - без беспрепятственной, бесформенной, вечной высшей реальности - находится в основе сикхизма . [ 138 ] Эта вера наблюдается через Ниргуни Бхакти сикхи. [ 139 ] [ 140 ]

В Гаури, который является частью Гуру Грант Сахиб , Брахман объявляется «один без секунды», в Шри Рэг «Все рождено от него, и, наконец, поглощено ему», в том, что мы видим или слышим это проявление Брахмана ». [ 141 ] Nesbitt утверждает, что первые два слова, Ик Онкар , в двенадцатисловском Мул Мантаре на открытии сикхского гуру Священных Писаний Грант Сахиб, был переведен тремя разными способами учеными: «Есть один Бог», «Это существо один ", и как" одна реальность ". [ 133 ]

Аналогичный акцент на «один без второго» для метафизической концепции Брахмана находится в древних текстах индуизма, таких как глава 6.2 Чандогья Упанишада. [ 142 ] [ 143 ] Идеи о Боге и высшей реальности в сикхизме делятся темами, найденными в Сагуне и Ниргуне в индуизме. концепциях Брахмана в [ 138 ] [ 144 ]

Концепция окончательной реальности (Брахман) также упоминается в сикхизме как NAM , SAT-NAAM или NAAM , и IK Oankar , как индуистский ом, символизирует эту реальность. [ 145 ] [ 146 ]

Брахман в джайнизме

[ редактировать ]

Ученые оспаривают, отвергается ли концепция Брахмана в джайнизме. Концепция теистического Бога отвергается джайнизмом, но Джива или «Атман (Само) существует» считается метафизической истиной и центральной в ее теории возрождений и кевала джнана . [ 147 ]

Биссетт утверждает, что джайнизм принимает «материальный мир» и «Атман», но отвергает Брахмана - метафизическую концепцию конечной реальности и космические принципы, обнаруженные в древних текстах индуизма. [ 148 ] Госвами, напротив, утверждает, что литература джайнизма имеет подчеркивание монистической темы, где «я», который получает знание Брахмана (высшая реальность, высшие знания), идентична самому Брахману. [ 149 ] Джайни заявляет, что джайнизм не принимает и не отвергает предпосылку конечной реальности (Брахман), вместо этого джайн онтология принимает многостороннюю доктрину под названием Anekantavada . Эта доктрина гласит, что «реальность неприятно сложна», и ни одно человеческое мнение или описание не может представлять абсолютную истину. [ 150 ] [ 151 ] Те, кто понял и осознал абсолютную истину, являются освобожденными и высшим я ( Параматман ), с Кевалой Джнана . [ 150 ]

Сравнение Брахмы, Брахмана, Брахмана и Брахманов

[ редактировать ]

Брахма отличается от Брахмана. [ 152 ] Брахма-мужское божество, в постгидовой пуранической литературе, [ 153 ] Кто создает, но не сохраняет и не разрушает ничего. В некоторых индуистских текстах он предполагается, что из метафизического Брахмана вместе с Вишну (сохранником), Шивой (Разрушитель), всех других богов, богинь, материи и других существ. [ 154 ] [ 153 ] [ 155 ]

Брахман - это метафизическая концепция индуизма, ссылаясь на конечную неизменную реальность, [ 152 ] [ 156 ] [ 157 ] Это не созданный, вечный, бесконечный, трансцендентный, причина, основание, источник и цель всего существования. [ 154 ] Это рассматривается как причина, либо то, что превращается во все, что существует как во вселенной, так и во всех существах, которые существовали до нынешней вселенной и времен После настоящей вселенной и времени заканчивается. [ 154 ] Это гендерная нейтральная абстрактная концепция. [ 154 ] [ 158 ] [ 159 ] Концепция абстрактного Брахмана преобладает в ведических текстах, особенно в Упанишадах; [ 160 ] в то время как божество Брахма находит незначительное упоминание в Ведах и Упанишадах. [ 161 ] В литературе Puranic и Epics божество Брахма появляется чаще, но непоследовательно.

Некоторые тексты предполагают, что бог Вишну создал Брахму (вайшнавизм), [ 162 ] Другие предполагают, что Бог Шива создал Брахму (шейвизм), [ 163 ] Другие предполагают, что богиня Деви создала Брахму (Шактизм), [ 164 ] И затем эти тексты продолжают заявлять, что Брахма является второстепенным создателем мира, работающим соответственно от их имени. [ 164 ] [ 165 ] Сходство между Брахмой и Брахманом состоит в том, что Брахман, как говорят, является якорем для всего мира, и отношения между всеми вещами, включая противоположности, в нем, [ 166 ] Принимая во внимание, что Брахма - Бог -Создатель, который помогает миру во многих индуистских и буддийских традициях.

Кроме того, средневековая эра тексты этих основных теистических традиций индуизма утверждают, что сагуна [ Примечание 9 ] Брахман - Вишну, [ 168 ] Шива, [ 169 ] или это Деви [ 170 ] Соответственно, это разные имена или аспекты Брахмана, и что Атман (я) в каждом живом существе является одинаковой или частью этого окончательного, вечного Брахмана. [ 171 ]

Брахман - это варна в индуизме, специализирующейся на теории, как священники, сохранники и передатчики священной литературы в разных поколениях. [ 172 ] [ 173 ]

Брахманы являются одним из четырех древних слоев текстов в Ведах . В первую очередь они являются дайджестом, включающим мифы, легенды, объяснение ведических ритуалов и в некоторых случаях философию. [ 174 ] [ 175 ] Они встроены в каждую из четырех Вед и составляют часть литературы по индуистской литературе . [ 176 ]

Смотрите также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ "не суетблат" , [ 13 ] Окончательный элемент в диалектическом процессе, который не может быть устранен или уничтожен (немецкий: «aufheben»).
  2. ^ Это также определяется как:
  3. ^ Сагуна Брахман , с качествами
  4. ^ Ниргуна Брахман , без качеств
  5. ^ Высший
  6. ^ Мерв Фаулер, дзен буддизм: убеждения и практики (Брайтон: Сассекс Академик, 2005), с. 30: « Упанисадическая мысль совсем не последовательна; тем не менее, существует общее внимание на принятии совершенно трансцендентного абсолюта, тенденции, которая возникла в ведический период. Этот неописуемый абсолют называется Брахманом [...] истинным я и это одно и то же . Брахман - Анафема для буддистов, и это была реакция на синтез, что буддизм впервые задохнулся . [...], однако, любым разговорам об атмане или постоянном, неизменном я, самой ядре упанисадической мысли, - это анафема, ложное представление о явной доли ».
  7. ^ Мерв Фаулер, Буддизм: убеждения и практики (Брайтон: Сассекс Академик, 1999), с. 34: «Было неизбежно, что нетеистическая философия ортодоксального буддизма должна была придвать более старые индуистские практики и, в частности, внедрить в свою философию веру в совершенно трансцендентный абсолют природы Брахмана».
  8. ^ Мерв Фаулер, Буддизм: убеждения и практики (Брайтон: Сассекс Академик, 1999), с. текстов махаяны совсем не были рады, что их писания, как видно, содержали Брахмана Упанисад новой форме. 82: «Первоначальные писатели этих в каким -либо образом равносильно «вечному я», Упанисадической мысли Был . Брахманическая атман
  9. ^ представление с лицом и атрибутами) [ 167 ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а беременный Lochtefeld, James G. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Тол. 1. Розенская издательская группа . п. 122. ISBN  978-0823931798 .
  2. ^ Jump up to: а беременный PT Raju (2006), Идеалистическая мысль об Индии , Routledge, ISBN   978-1406732627 , стр. 426 и заключение глава, часть XII
  3. ^ Jump up to: а беременный Fowler 2002 , стр. 49–55 (в Упанишадах), 318–319 (в Вишистадваите), 246–248 и 252–255 (в Адваите), 342–343 (в Дваите), 175–176 (в Самхья-йоге).
  4. ^ Marasusausai Dhavamony (2002), Индуистско-христианский диалог: богословские песни и перспективы, Rodopi Press, ISBN   978-9042015104 , страницы 43–44
  5. ^ Jump up to: а беременный Для Школы индуизма дуализма см. В: Фрэнсис X. Клуни (2010), «Индусский Бог», «Христианский Бог: как разум» помогает разбить границы между религиями , издательство Оксфордского университета , ISBN   978-0199738724 , страницы 51–58, 111–115;
    Для монистической школы индуизма см.: Б. Мартинес-Бедард (2006), Типы причин в Аристотеле и Санкаре , Тезис-Департамент религиозных исследований (советники: Кэтрин Макклинмонд и Сандра Дуайер), Университет штата Джорджия, Университет штата Джорджия, страницы 18–35
  6. ^ Jump up to: а беременный в Бродд, Джеффри (2009). Мировые религии: путешествие открытия (3 -е изд.). Пресса Святой Марии. С. 43–47 . ISBN  978-0884899976 .
  7. ^ Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN   978-8120814684 , стр. 91
  8. ^ Jump up to: а беременный в Стивен Филипс (1998), Рутледж Энциклопедия философии: Брахман Деррида (редактор; Эдвард Крейг), Routledge, ISBN   978-0415187077 , стр. 1–4
  9. ^ Jump up to: а беременный Гудман, Хананья (1994). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования по иудаизму и индуизму . Государственный университет Нью -Йорк Пресс . п. 121. ISBN  978-0791417164 .
  10. ^ Раджу 1992 , с. 228
  11. ^ Элиот Дойч (1980), Адваита Веданта: философская реконструкция, Университет Гавайской прессы, ISBN   978-0824802714 , Глава 1
  12. ^ Fowler 2002 , с. 53–55.
  13. ^ Jump up to: а беременный Поттер 2008 , с. 6–7.
  14. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: пресса Святой Марии. ISBN  978-0-88489-725-5 .
  15. ^ Джон Боукер (ред.) (2012), Оксфордский словарь мировых религий , издательство Оксфордского университета. [1]
  16. ^ Fowler 2002 , с. 49–53.
  17. ^ Klaus K. Klostermaier (2007), Обзор индуизма , третье издание, Государственный университет Нью -Йорк Пресс, ISBN   978-0791470824 , Глава 12: Атман и Брахман-Сад и все
  18. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительная богословие, Routledge, ISBN   978-0700712571 , страницы 124–127
  19. ^ Томас Падият (2014), Метафизика становления , де Грюйтер, ISBN   978-3110342550 , страницы 155–157
  20. ^ Jump up to: а беременный Арвинд Шарма (2007), Адваита Веданта: Введение , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120820272 , страницы 19–40, 53–58, 79–86
  21. ^ Джон Э. Уэлшонс (2009), одно я, одна любовь, одно сердце , библиотека Нового Мира, ISBN   978-1577315889 , страницы 17–18
  22. ^ Pulgangdla 1997 , p. 222
  23. ^ Sinari 2000 , p. 384.
  24. ^ Jump up to: а беременный Не мужской или женский (см. Грамматический пол ).
  25. ^ Jump up to: а беременный Ян Гонда (1962), Некоторые примечания об изучении древне-индийской религиозной терминологии, История религий , вып. 1, № 2 (зима, 1962), страницы 268–269
  26. ^ Jump up to: а беременный Барбара Холдреге (1995), Веда и Тора: преодоление текстуальности Писания, Государственный университет Нью -Йорк Пресс, ISBN   978-0791416402 , стр. 29
  27. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Морис Блумфилд , ведическое согласие , издательство Гарвардского университета, страницы 656-662
  28. ^ Оригинал: мы, О огонь, или хорошую силу брахманов Арвата , можем ли мы выбрать . Наша Dyumna - это пять культур золотого, очищенного, очищенного, злого.
    Источник: Rigveda: Suktam 2.2 Wikisource
  29. ^ Оригинал: он, однако, является новым Брахманом, который является героем нового Брахмана. Вы всегда на небесах, и вы стали вечным на небесах.
    Ригведа: Сукта 6.21 Викирус
  30. ^ Оригинал: Брахман Спатирета Сэм Кармара Ивадхамат. В восточную эпоху богов родилась нереальная.
    Ригведа: Суктам 10.72 Викирус
  31. ^ Jump up to: а беременный Ян Гонда (1962), Некоторые примечания об изучении древне-индийской религиозной терминологии, История религий , вып. 1, № 2 (зима, 1962), страницы 269–271. https://www.jstor.org/stable/1062054
  32. ^ Ян Гонда (1962), Некоторые примечания об изучении древне-индийской религиозной терминологии, История религий , вып. 1, № 2 (зима, 1962), страницы 271–272. https://www.jstor.org/stable/1062054
  33. ^ См. Ригведа Глава 1.164;
    Карл Поттер и Гарольд Каурд, Философия грамматов, Энциклопедия индийской философии : том 5, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN   978-8120804265 , страницы 34–35
  34. ^ Барбара Холдреге (1995), Веда и Тора: преодоление текстуальности Писания , Государственный университет Нью -Йорк Пресс, ISBN   978-0791416402 , стр. 24
  35. ^ Jump up to: а беременный Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм , издательство Кембриджского университета, ISBN   978-0521438780 , страницы 84–85
  36. ^ Линдсей Джонс (2005), Энциклопедия религии , том 13, Macmillan reference, ISBN   978-00286573332 , стр. 8894, цитата: «В индуистской иконографии лебедь олицетворяет Брахмана-Атман, трансцендентное, но имманентное основание бытия,« я ».
  37. ^ Дениз Куш (2007), Энциклопедия индуизма, Routledge, ISBN   978-0415556231 , стр. 697
  38. ^ Olives 1998 , p. Lii.
  39. ^ Jump up to: а беременный Пол Деуссен, шестьдесят Упанишад из Веды , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 243, 325–344, 363, 581
  40. ^ Пол Деуссен, шестьдесят Упанишад из Веды , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 358, 371
  41. ^ Пол Деуссен, шестьдесят Упанишад из Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 305, 476
  42. ^ Пол Деуссен, шестьдесят Упанишад из Веды , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 110, 315–316, 495, 838–851
  43. ^ Пол Деуссен, шестьдесят Упанишад из Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 211, 741–742
  44. ^ Пол Деуссен, шестьдесят Упанишад из Веды , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 308–311, 497–499
  45. ^ Пол Деуссен, шестьдесят Упанишад из Веды , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 181, 237, 444, 506–544, 570–571, ​​707, 847–850
  46. ^ Jump up to: а беременный Пол Деуссен, шестьдесят Упанишад из Веды , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 52, 110, 425, 454, 585–586, 838–851
  47. ^ Пол Деуссен, шестьдесят Упанишад из Веды , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 173–174, 188–198, 308–317, 322–324, 367, 447, 496, 629–637, 658, 707–708
  48. ^ Пол Деуссен, шестьдесят Упанишад из Веды , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , стр. 600, 619–620, 647, 777
  49. ^ Radhakrishnan, S., Главный Упанишад , HarperCollins India, 1994, стр. 77
  50. ^ Джонс, Констанс (2007). Энциклопедия индуизма . Нью -Йорк: Infobase Publishing. п. 270. ISBN  978-0816073368 .
  51. ^ Санскрит и английский перевод: С. Мадхавананда, Брихадараньяка Упанишад 1.4.10, Брихаданаяка Упанишад - Шанкара Бхашья, стр. 145
  52. ^ Санскрит и английский перевод: С. Мадхавананда, Брихадараньяка Упанишад 4.4.5, Брихадараньяка Упанишад - Шанкара Бхашия, стр. 711-712
  53. ^ Санскрит: Chандогиопанишад 1.1. Глава III. Викирус
    Английский перевод: Макс Мюллер, Чандогья Упанишад 3.14.1 издательство Оксфордского университета, стр. 48;
    Макс Мюллер, Упанисады в Google Books , Routledge, страницы XVIII - XIX
  54. ^ Санскрит: Chандогиопанишад 1.2. Викирус
    Английский перевод: Макс Мюллер, Чандогья Упанишад 6.2.1 издательство Оксфордского университета, стр. 93;
    Макс Мюллер, Упанисады в Google Books , Routledge, страницы XVIII - XIX
  55. ^ Санскрит: Chандогиопанишад 1.2. Викирус
    Английский перевод: Роберт Хьюм, Чандогья Упанишад 6.8, Тринадцать директоров Упанишад, издательство Оксфордского университета, страницы 246–250
  56. ^ Как Гупта, значения «Это ты» , философия Восток и Запад, том. 12, № 2, страницы 125–134
  57. ^ Санскрит: aitareya upanishad wikisource
    Английский перевод: Макс Мюллер, Айтарея Упанишад 3.3.7, также известный как Aitareya Aranyaka 2.6.1.7 издательство Оксфордского университета, стр. 246
  58. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Роберт Хьюм, Чандогья Упанишад 3.14.1 - 3.14.4, Тринадцать директоров Упанишад, издательство Оксфордского университета, страницы 209–210
  59. ^ Чандогья Упанишад с Шанкара Бхашья Ганганат Джа (переводчик), страницы 150-157
  60. ^ Для современной эпохи цитирует:
    • Энтони Уордер (2009), курс по индийской философии , Motilal Banarsidass, ISBN   978-8120812444 , страницы 25–28;
    • DD Meyer (2012), Сознание, Театр, Литература и Искусство , Кембриджские ученые Издательство, ISBN   978-1443834919 , стр. 250;
    • Джоэл Бреретон (1995), Восточные каноны: подходы к азиатской классике (редакторы: Уильям Теодор де Бари, Ирен Блум), издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0231070058 , стр. 130;
    • S. Radhakrishnan (1914), «Философия Веданты и доктрина Майи», Международный журнал этики , Vol. 24, № 4, страницы 431–451
  61. ^ Jump up to: а беременный в Пол Деуссен, шестьдесят Упанишад из Веды , том 1, Motilal Banarsidass, ISBN   978-8120814684 , страницы 110–111 с предисловием и сносками
  62. ^ Jump up to: а беременный Макс Мюллер, Чандогья Упанишад 3.13.7 , Упанишад , часть I, издательство Оксфордского университета, стр. 48 с сносками
  63. ^ Эдвард Крейг (1998), Метафизика , Рутледж Энциклопедия философии, ISBN   978-0415073103 , доступ (13 июня 2015 г.)
  64. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Арчибальд Эдвард Гоф (2001), Философия Упанишадов и древней индийской метафизики , Routledge, ISBN   978-0415245227 , страницы 47–48
  65. ^ Рой В. Перретт (редактор, 2000), Индийская философия: метафизика , том 3, Тейлор и Фрэнсис, ISBN   978-0815336082 , стр. XVII;
    KK Chakrabarti (1999), Классическая индийская философия разума: няя дуалистская традиция , Государственный университет Нью -Йорк Пресс, ISBN   978-0791441718 Страницы 279–292
  66. ^ Джон С. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век , том 1, Motilal Banarsidass, ISBN   978-8120801585 , страницы 60-62
  67. ^ Julius Lipner (2004), Индуистский мир (редакторы: С. Миттал и Г. Тербби), Routledge, ISBN   0415215277 , стр. 22–23
  68. ^ Лори Паттон (2004), Индуистский мир (редакторы: С. Миттал и Г. Тербби), Routledge, ISBN   0415215277 , страницы 45–50
  69. ^ JD Fowler (1996), Индуизм: убеждения и практики , издательство Сассексского университета, ISBN   978-1898723608 , страницы 135–137
  70. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый AC DAS (1952), Брахман и Мая в Метафизике Адваиты , Философия Восток и Запад , том. 2, № 2, страницы 144–1
  71. ^ Уильям Индич (2000), Сознание в Адваите Веданта , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120812512 , стр. 5
  72. ^ Paul Hacker (1978), таможня Deition и Tationic Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, в небольших работах (редактор: L. Schmithausen), Франц Штайнер Верлаг, Вайсбаден, страницы 101–109 (на немецком языке), то есть страница. 69–99;
    Адваита Веданта - Взгляд птичьего глаза , тема III: Философия Адваиты Веданта , Д. Кришна Айяр (2011)
  73. ^ Jump up to: а беременный Rambachan, Anantanand (2001). «Иерархии в природе Бога? Опрашивая« Сагуна-Ниргуна »в Адваите Веданте» . Журнал индуистских исследований . 14 (7): 1–6. doi : 10.7825/2164-6279.1250 .
  74. ^ Jump up to: а беременный в Уильям Уэйнрайт (2012), Концепции Бога , Стэнфордская энциклопедия философии , Стэнфордский университет, (доступ: 13 июня 2015 г.)
  75. ^ Это вещи, существа или истины, которые, как предполагаются, существуют для ее философской теории, чтобы быть истинной, и какова природа того, что существует?; См.: Эдвард Крейг (1998), Онтология , Рутледжская энциклопедия философии , ISBN   978-0415073103
  76. ^ Эдвард Крейг (1998), онтология , Рутледжская энциклопедия философии , ISBN   978-0415073103 , доступ (13 июня 2015 г.)
  77. ^ Стивен Х. Филлипс (2001), могут ли быть мистические доказательства для ненужного Брахмана? Причинное возражение , философия Восток и Запад, вып. 51, № 4, страницы 492–506
  78. ^ KN Jayatilleke (2010), Ранняя буддийская теория знания , ISBN   978-8120806191 , стр. 246–249, от примечания 385;
    Стивен Коллинз (1994), Религия и практическая причина (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный Univ of New York Press, ISBN   978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии-это учение о не-я (Пали: Анатта, санскрит: Анатман, противоположная доктрина Атмана является центральной в брахманической мысли). Очень кратко, это [буддистская] доктрина, что люди имеют люди. нет я, нет неизменной сущности. ";
    Эдвард Рор (переводчик), Введение Шанкары , с. 2, в Google Books , стр. 2–4
    Кэти Джаванауд (2013), совместима с буддийской доктриной «без самого себя» с преследованием нирваны? , Философия сейчас
    Джон С. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век , том 1, Motilal Banarsidass, ISBN   978-8120801585 , стр. 63, цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию атмана. Как мы уже наблюдали, это основное и неотъемлемое различие между индуизмом и буддизмом».
  79. ^ М. Прабхакар (2012), Обзор: Введение в индийскую философию, философия в обзоре , 32 (3), стр. 158–160
  80. ^ Jump up to: а беременный в Барбара Холдреге (2004), Индуистский мир (редакторы: С. Миттал и Г. Тербби), Рутледж, ISBN   0415215277 , страницы 241–242
  81. ^ Anantanand Rambachan (2014), индуистская богословие освобождения: не-два-это не один , Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN   978-1438454559 , страницы 131–142
  82. ^ Ян, который (1999), Целостность йоги дарсаны: пересмотр классической йоги , Государственный университет Нью -Йорк Пресс, ISBN   978-0791438152 , страницы 298–300;
    Майк МакНами и Уильям Дж. Морган (2015), Руководство по Philosophy of Sport , Routledge, Routledge, Routledge, ISBN   978-0415829809 , страницы 135–136, цитата : «Как дуалистическая философия, в значительной степени согласованной с метафизикой Самкхьи, йога ищет освобождение через реализацию, что Атман равняется Брахману; это включает в себя космогновый дуализм: Пуруша и абсолютная сознание и пракрита и пракри. иметь значение."
  83. ^ Фрэнсис Клуни и Тони Стюарт (2004), «Индуистский мир» (редакторы: С. Миттал и Г. Тербби), Рутледж, ISBN   0415215277 , страницы 166–167
  84. ^ Randy Kloetzli и Alf Hiltebeitel (2004), Индуистский мир (редакторы: С. Миттал и Г. Турби), Routledge, ISBN   0415215277 , стр. 554
  85. ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: Сравнительное богословие , Routledge, ISBN   978-0700712571 , страницы 30–31
  86. ^ R. Prasad и PD Chattopadhyaya (2008), концептуальное аналитическое исследование классической индийской философии морали, концепции , ISBN   978-8180695445 , стр. 56–59
  87. ^ GC Pande (1990), Основы индийской культуры , Motilal Opensdass, ISBN   978-8120807105 , страницы 49–50
  88. ^ Майкл У. Майерс (1998), Шахкаракария и Ананда , Философия Восток и Запад , том. 48, № 4, страницы 553–567
  89. ^ Роберт С. Хартман (2002), Знание добра: критика аксиологической причины , Родопи, ISBN   978-9042012202 , стр. 225
  90. ^ TMP Махадеван (1954), Метафизика Шахкары , Философия Востока и Уэс Т, том. 3, № 4, страницы 359–363
  91. ^ Arvind Sharma (1999), Пурушартас: аксиологическое исследование индуизма , Журнал религиозной этики , вып. 27, № 2, стр. 223–256
  92. ^ JL Shaw (2011), Свобода: Восток и Запад , София , том 50, Springer Science, стр. 481–497
  93. ^ Кэтрин Л. Титге (1997), Онтология и подлинное моральное действие: Джанья (интуитивное восприятие) Этика и карма-йога в Адваита Веданте и Шопенгауэре на основе морали , доктор философии. Тезис, кафедра философии, Университет Южного Иллинойса (США), Архивная связь
  94. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Нэнси Бауэр (1987), Адваита Веданта и современная западная этика , Философия Восток и Запад , том. 37, № 1, страницы 36–50
  95. ^ Арвинд Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: введение , издательство Оксфордского университета, ISBN   978-01956444418 , страницы 57–61
  96. ^ Jump up to: а беременный На Никам (1952), записка о человеке и его статусе в индийской мысли, Philosophy East и West , Vol. 2, № 3, страницы 254–258
  97. ^ Jump up to: а беременный Патрик Оливель. (1998). Ранние Упанишадс Нью -Йорк; Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
  98. ^ «Английский перевод Айтарея Упанишад» (PDF) . Сознание постройки.org . Получено 26 января 2019 года .
  99. ^ TN Sethumadhavan. «Айтарея Упанишад: трантерированный санскритский текст Бесплатный перевод и краткое объяснение» (PDF) . Esamskriti.com . Получено 26 января 2019 года .
  100. ^ Anantanand Rambachan (1994), Пределы Писания: переосмысление Вивекананды Вед , Университет Гавайской прессы, страницы 124–125
  101. ^ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии: Адваита Ведана до Шахкары и его учеников , том 3, Дели: Мотилальный банарсадасс, с. 210–215
  102. ^ Бетти Стаффорд (2010) «Дваита, Адваита и Висишадваита: Контрастные взгляды на мокшу», Азиатская философия , страницы 215–224
  103. ^ Розен Далал (2014), Индуизм: алфавитное руководство, Пингвин, ISBN   978-8184752779 , см. Статью о Брахмане
  104. ^ Анантананд Рамбачан (1994), Границы Писания: переосмысление Вед. Университет Гавайи Пресс, стр. 125, 124
  105. ^ [Sangeetha Menon (2007), Advaita Vedānta ], Интернет -энциклопедия философии
  106. ^ Кристофер Кей Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджант (переводчик), Bhagavad Gita: двадцать пятая гостиная , издание Государственного университета Нью-Йорк Пресс, ISBN   978-1438428420 , стр. 224
  107. ^ Jeaneane D. Fowler (2012), Bhagavad Gita , Sussex Academic Press, ISBN   978-1845193461 , стр. 83
  108. ^ Кристофер Кей Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджант (переводчик), Bhagavad Gita: двадцать пятая гостиная , издание Государственного университета Нью-Йорк Пресс, ISBN   978-1438428420 , стр. 266
  109. ^ Бартли, Кристофер (20 января 2011 г.). Введение в индийскую философию . A & C Black. п. 186. ISBN  978-1-84706-449-3 .
  110. ^ Индусский Бог, христианский Бог: как разум помогает разбить границы между религиями . Оксфорд, Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета. 27 сентября 2001 г. с. 70. ISBN  978-0-19-513854-2 .
  111. ^ Jump up to: а беременный Прабхупада, Его Божественная Грейс А. А. Бхактиведанта Свами. «Бхагавад Гита Глава 14 Стих 27» . vedabase.io . Получено 25 июля 2020 года .
  112. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Карен Пехилис Прентисс (2014), воплощение Бхакти , издательство Оксфордского университета, ISBN   978-0195351903 , стр. 21
  113. ^ Jump up to: а беременный в Джанин Д. Фаулер (2012), Bhagavad Gita , Sussex Academic Press, ISBN   978-1845193461 , страницы 27-34
  114. ^ Jump up to: а беременный в Джанин Д. Фаулер (2012), Bhagavad Gita , Sussex Academic Press, ISBN   978-1845193461 , страницы 207–211
  115. ^ Джессика Фрейзер и Гэвин Фол (2011), Continuum Companion для индуистских исследований , Bloomsbury Academic, ISBN   978-0826499660 , стр. 113–115
  116. ^ Jump up to: а беременный Дэвид Лорензен (1996), восхваление бесформенному Богу: тексты Ниргуни из Северной Индии , Государственный университет Нью -Йорк Пресс, ISBN   978-0791428054 , стр. 2
  117. ^ Дэмиен Кеун, Буддизм (Нью -Йорк: Стерлинг, 2009), с. 70
  118. ^ Дэвид Вебстер (2004). Философия желания в буддийском каноне Пали . Routledge. с. 194–195, 93, 147. ISBN  978-0-203-01057-0 .
  119. ^ Ричард Фрэнсис Гомбрих; Кристина Анна Шеррер-Шауб (2008). Буддийские исследования . Motilal Banarsidass. С. 192–193. ISBN  978-81-208-3248-0 .
  120. ^ Марк Юргенсмейер; Wade Clark Roof (2011). Энциклопедия глобальной религии . SAGE Publications. С. 272–273. ISBN  978-1-4522-6656-5 .
  121. ^ Мерв Фаулер, Буддизм: убеждения и практики (Брайтон: Сассекс Академик, 1999), с. 34
  122. ^ Уильям Теодор де Бари, цитируемый в Мерве Фаулер, Буддизм: убеждения и практики (Брайтон: Сассекс Академик, 1999), с. 98
  123. ^ Мерв Фаулер, Буддизм: убеждения и практики (Брайтон: Сассекс Академик, 1999), с. 81
  124. ^ Брюс Салливан (1999), провидец Пятой Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120816763 , страницы 82–83
  125. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать директоров Упанишад , издательство Оксфордского университета, с. 422–424
  126. ^ KN Janayatilleke (1998). Ранняя буддийская теория знания . Motilal Banarsidass. стр. 68, 374. ISBN  978-81-208-0619-1 Полем Цитата: «Из вышеперечисленного мы можем сделать вывод, что рост буддизма не так уж давно удален, хотя до того, как Майтри Упанишад».
  127. ^ Ян Гонда (1968), The Hindu Trinity, Anthropos, Vol. 63, страницы 215–219
  128. ^ Jump up to: а беременный Gananath obeyesekere (2006). Карма и перерождение: меж культурное исследование . Motilal Banarsidass. Стр. 177–179. ISBN  978-81-208-2609-0 .
  129. ^ Мартин Дж. Уилтшир (1990). Аскетические фигуры до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды . Уолтер де Грютер. С. 248–249, 253–255. ISBN  978-3-11-009896-9 .
  130. ^ Мартин Дж. Уилтшир (1990). Аскетические фигуры до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды . Уолтер де Грютер. С. 256–265. ISBN  978-3-11-009896-9 .
  131. ^ Vasil'ev, LS (декабрь 2014 г.). «Дао и Брахман: явление изначального высшего единства» (PDF) . Китайско-платонические документы . Перевод Ростислава Березкина. Университет Пенсильвании . п. 31
  132. ^ Лаози ; Mair, Victor H. (1998). Дао Те Чинг: Классическая книга целостности и пути . Нью -Йорк: Качественный книжный клуб в мягкой обложке . с. 135, 142, 160. ISBN  9780965064750 .
  133. ^ Jump up to: а беременный в Элеонора Несбитт (2005), Сикхизм: очень короткое введение , издательство Оксфордского университета, ISBN   978-0192806017 , Глава 4
  134. ^ Джин Холм и Джон Боукер, поклонение , Блумсбери, ISBN, стр. 67
  135. ^ Венди Донигер (2000), Энциклопедия мировых религий Мерриама-Устера, Мерриам Вебстер, ISBN   978-0877790440 , стр. 500
  136. ^ Рангасвами Судхакшина (2012), Корни Венданты , Пингвин, ISBN   978-0143064459 , стр. 405
  137. ^ Дэвид Лиминг (2005), Оксфордский компаньон мировой мифологии , Oxford University Press, ISBN   978-0195156690 , стр. 54
  138. ^ Jump up to: а беременный SS Kohli (1993), сикхский и сикхизм , Атлантика, ISBN   81-71563368 , стр. 39
  139. ^ Хардип Сиан (2014), в Оксфордском Справочнике по исследованиям сикхов (редакторы: Пашаура Сингх, Луи Э. Фенеч), издательство Оксфордского университета, ISBN   978-0199699308 , стр. 178
  140. ^ A. Mandair (2011), Время и религия в современном сикхизме, со временем, истории и религиозным воображаемым в Южной Азии (редактор: Энн Мерфи), Routledge, ISBN   978-0415595971 , страницы 188–190
  141. ^ SS Kohli (1993), сикх и сикхизм , Атлантика, ISBN   81-71563368 , стр. 38
  142. ^ Макс Мюллер , Чандогья Упанишад 6.2.1 издательство Оксфордского университета, страницы 93–94
  143. ^ Пол Деуссен , шестьдесят Упанишад из Веды , том 1, Motilal Banarsidass, ISBN   978-8120814684 , страницы 156–157, 162–163
  144. ^ Н. Мандайр (2009), Постколониальная философия религии (редактор: Пурушоттама Билимория, Эндрю Б. Ирвин), Springer, ISBN   978-9400791770 , страницы 145–146
  145. ^ Уильям Оуэн Коул и Пиара Сингх Самбхи (1998), Сикхи: их религиозные убеждения и практики , 2 -е издание, Sussex Academic Press, ISBN   978-1898723134 , страницы 70–71
  146. ^ HS Singha (2009), сикхские исследования , вып. 7, Hemkunt Press, ISBN   978-8170102458 , стр. 47
  147. ^ Рэй Биллингтон (1997), Понимание Восточной философии , Рутледж, ISBN   978-0415129657 , стр. 46
  148. ^ Джеймс Биссетт, Культурное и религиозное наследие Индии , том 2: Джайнизм (редакторы: Шарма и Шарма), Миттал, ISBN   81-70999553 , стр. 81
  149. ^ N. Cailat и C. ISBN   978-8120832473 , страницы IX-X
  150. ^ Jump up to: а беременный P. Jaini (1998), Джайна -путь очищения , Motilal Banarsidass, ISBN   81-208-1578-5 , страницы 90–93
  151. ^ J. Coller (2004), «Почему Annekāntavāda важна?», (Редактор: Тара Сетия, Ахимса, Аннеканта и Джанинта), Motilal Opensidass, ISBN   81-208-2036-3 , страницы 400–407
  152. ^ Jump up to: а беременный Хелен К. Бонд; Сет Д. Это; Франческа Мерфи (2003). Религиозные исследования и богословие: введение Издательство Нью -Йоркского университета. П. 231. ISBN  978-0-8147-9914-7 .
  153. ^ Jump up to: а беременный RM Matthijs Cornelissen (2011). Основы индийской психологии Том 2: Практические применения . Пирсон. п. 40. ISBN  978-81-317-3085-0 .
  154. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Венди Дениер (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Уэбстера . Мерриам-Уэбстер. п. 437. ISBN  978-0-87779-044-0 .
  155. ^ Джинан Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Сассекс Академическая пресса. п. 330. ISBN  978-1-898723-93-6 . [ Постоянная мертвая ссылка ]
  156. ^ Уильям Свит (2006). Подходы к метафизике . Спрингер. С. 145–147. ISBN  978-1-4020-2182-4 .
  157. ^ Х. Джеймс Биркс (2005). Энциклопедия антропологии . SAGE Publications. п. 1279. ISBN  978-1-4522-6536-0 .
  158. ^ JL Brockington (1998). Санскритские эпохи . Brill Academic. п. 256. ISBN  90-04-10260-4 .
  159. ^ Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (2012). Энциклопедия индуизма . Routledge. С. 114–115. ISBN  978-1-135-18979-2 .
  160. ^ Эдвард Крейг (1998). Рутледж Энциклопедия философии: Брахман в Дерриду . Routledge. С. 1–4. ISBN  978-0-415-18707-7 .
  161. ^ Юлиус Липнер (1994). Индусы: их религиозные убеждения и практики . Routledge. С. 43–44. ISBN  978-0-415-05181-1 .
  162. ^ SM Srinivasa Chari (1994). Вайшавизм: его философия, богословия и религиозная дисциплина . Motilal Banarsidass. п. 147. ISBN  978-81-208-1098-3 .
  163. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1981). Шива: эротический аскет . Издательство Оксфордского университета. п. 125. ISBN  978-0-19-972793-3 .
  164. ^ Jump up to: а беременный Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественного женского в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет. с. 137 . ISBN  978-0-520-90883-3 .
  165. ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. С. 205–206. ISBN  0-691-01930-4 .
  166. ^ Стивенсон, Джей (2000). Полное руководство идиота по восточной философии . Индианаполис: альфа -книги . С. 9, 47–51, 85–87. ISBN  9780028638201 .
  167. ^ Арвинд Шарма (2000). Классическая индуистская мысль: введение . Издательство Оксфордского университета. п. 4. ISBN  978-0-19-564441-8 .
  168. ^ Марк Юргенсмейер; Wade Clark Roof (2011). Энциклопедия глобальной религии . SAGE Publications. п. 1335. ISBN  978-1-4522-6656-5 .
  169. ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. п. 171. ISBN  0-691-01930-4 .
  170. ^ Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественного женского в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет. с. 136 . ISBN  978-0-520-90883-3 .
  171. ^ Уильям К. Махони (1998). Хировая вселенная: введение в ведическое религиозное воображение . Государственный университет Нью -Йорк Пресс. с. 13–14, 187. ISBN  978-0-7914-3579-3 .
  172. ^ Донигер, Венди (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Уэбстера . Спрингфилд, Массачусетс, США: Мерриам-Уэбстер. п. 186 ​ ISBN  978-0-87779-044-0 .
  173. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Брахман, Иллюстрированная энциклопедия индуизма , вып. 1: A - M, Rosen Publishing, ISBN   978-0823931798 , стр. 125
  174. ^ Брахмана Encyclopædia Britannica (2013)
  175. ^ Klaus Klostermaier (1994), Обзор индуизма , второе издание, Государственный университет Нью -Йорк Пресс, ISBN   978-0791421093 , страницы 67–69
  176. ^ "Брахмана" . Несоответствующий словарь Random House Webster

Источники

[ редактировать ]
  • Фаулер, Джинан Д. (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Сассекс Академическая пресса. ISBN  978-1-898723-93-6 . [ Постоянная мертвая ссылка ]
  • Klostermaier, Klaus K. (2010). «Глава 12». Обзор индуизма: третье издание . Государственный университет Нью -Йорк Пресс. ISBN  978-0-7914-8011-3 .
  • Майклс, Аксель (2004). Индуизм. Прошлое и настоящее . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета.
  • Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанисады . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195124354 .
  • Поттер, Карл Х. (2008), Энциклопедия индийской философии: Адваита Ведана до Шахкары и его учеников , Дели: Мотилал Банарсидасс издательский
  • Puligandla, Ramakrishna (1997), Основы индийской философии , Нью -Дели: DK Printworld (P) Ltd.
  • Raju, PT (1992), Философские традиции Индии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Sinari, Ramakant (2000), Advaita и современная индийская философия. В: Чаттопадхьяна (Gen.ed.), «История науки, философии и культуры в индийской цивилизации. Том II, часть 2: Адваита Веданта» , Дели: Центр исследований в области цивилизаций
[ редактировать ]
У Wikiquote есть цитаты, связанные с Брахманом .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Brahman&oldid=1245904049"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 56f248280f435e23eea039b2eca3ae31__1726420380
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/56/31/56f248280f435e23eea039b2eca3ae31.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Brahman - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)