Jump to content

Павел Апостол

Страница полузащищена
Послушайте эту статью
(Перенаправлено из «Апостола Павла» )


Павел Апостол
Святой Павел ( ок. 1611 ) Питера Пауля Рубенса
Апостол язычников, мученик
Рожденный Савл из Тарса
в. 5 год нашей эры [ 1 ]
Тарс , Киликия , Римская империя
Умер в. 64/65 г. н. э. [ 2 ] [ 3 ]
Рим , Италия , Римская империя [ 2 ] [ 4 ]
Почитается в Все христианские конфессии , почитающие святых
канонизирован Предварительная Конгрегация
Главный храм Базилика Святого Павла за стенами , Рим , Италия
Праздник
Атрибуты Христианское мученичество , меч , книга
Покровительство Миссионеры, богословы, евангелисты и христиане из язычников , Мальта

Богословская карьера
Образование Школа Гамалиила [ 6 ]
Род занятий Христианский миссионер и проповедник
Заметная работа
Богословская работа
Эра Апостольский век
Язык Койне греческий
Традиция или движение Полина христианство
Основные интересы Тора , христология , эсхатология , сотериология , экклезиология
Известные идеи Привилегия Павла , Закон Христов , Святой Дух , Непознанный Бог , божественность Иисуса , жало в плоти , мистика Павла , библейское вдохновение , суперсессионизм , необрезание , спасение

Пол [ а ] ( койне греческий : Παῦλος , романизированный : Павел ) , также известный как Савл из Тарса ( арамейский : ������ , латинизированный : Šāʾūl ), широко известный как Апостол Павел [ 7 ] и Святой Павел , [ 8 ] был христианским апостолом ( ок. 5 – ок. н.э. ), который распространял учение Иисуса 64/65 в мире первого века . [ 9 ] За его вклад в Новый Завет его обычно считают одной из самых важных фигур апостольской эпохи . [ 8 ] [ 10 ] а также он основал несколько христианских общин в Малой Азии и Европе с середины 40-х до середины 50-х годов нашей эры. [ 11 ]

Основным источником информации о жизни и деятельности Павла являются Деяния апостолов в Новом Завете . Примерно половина его содержания документирует его путешествия, проповеди и чудеса . Павел не был одним из Двенадцати Апостолов и не знал Иисуса при его жизни. Согласно Деяниям, Павел жил фарисеем и участвовал в преследовании первых учеников Иисуса, возможно, евреев эллинизированной диаспоры, обращенных в христианство. [ 12 ] в районе Иерусалима , до своего обращения . [ примечание 1 ] Спустя некоторое время после одобрения казни Стефана , [ 13 ] Павел ехал по дороге в Дамаск , чтобы найти там христиан и привести их «связанными в Иерусалим». [ 14 ] В полдень свет ярче солнца осиял его и тех, кто был с ним, заставив всех пасть на землю, а воскресший Христос в видении устно обратился к Павлу по поводу его гонений. [ 15 ] [ 16 ] Будучи ослепленным, [ 17 ] Помимо того, что ему было приказано войти в город, через три дня ему вернуло зрение Анания из Дамаска . После этих событий Павел крестился и сразу же начал провозглашать, что Иисус из Назарета был еврейским мессией и Сыном Божьим . [ 18 ] Он совершил три миссионерских путешествия, чтобы распространить христианское послание среди нееврейских общин в Малой Азии , греческих провинциях Ахайя , Македония и Кипр , а также в Иудее и Сирии , как рассказывается в Деяниях.

Четырнадцать из 27 книг Нового Завета традиционно приписывались Павлу. [ 19 ] семи посланий Павла не подлежит сомнению учеными Подлинность , а по поводу остальных споры ведутся в разной степени. Авторство Павла Послания к Евреям не утверждается в самом Послании и подвергалось сомнению уже во II и III веках. [ примечание 2 ] В период с V по XVI века почти безоговорочно считалось, что автором Послания к Евреям был Павел. [ 21 ] но эта точка зрения сейчас почти повсеместно отвергается учеными. [ 21 ] [ 22 ] Остальные шесть, как полагают некоторые ученые, пришли от последователей, писавших от его имени, используя материалы из сохранившихся писем Павла и писем, написанных им, которые больше не сохранились. [ 9 ] [ 8 ] [ примечание 3 ] Другие ученые утверждают, что идея псевдонимного автора спорных посланий порождает множество проблем. [ 24 ]

Сегодня послания Павла продолжают оставаться жизненно важными корнями богословия, богослужения и пастырской жизни в латинских и протестантских традициях Запада , а также в восточно-католических и православных традициях Востока . [ 25 ] Влияние Павла на христианскую мысль и практику было охарактеризовано как столь же «глубокое, как и всепроникающее», среди влияния многих других апостолов и миссионеров, участвовавших в распространении христианской веры. [ 9 ]

Имена

Апостол Павел , портрет работы Рембрандта ( ок. 1657 г. )

Еврейское имя Павла было «Саул» ( еврейское : שָׁאוּל , современное :   Шауль , тиверийское :   Шаул ), возможно, в честь библейского царя Саула , первого царя Израиля и, как и Павел, члена колена Вениамина ; Латинское имя Паулюс, означающее «маленький», было не результатом его обращения, как принято считать, а вторым именем, которое использовалось в общении с греко-римской аудиторией. [ 26 ] [ 27 ]

Согласно Деяниям Апостолов , он был римским гражданином . [ 28 ] Таким образом, он носил латинское имя Паулюс , что переводится на библейский греческий как Παῦλος ( Паулос ). [ 29 ] [ 30 ] Для евреев того времени было характерно иметь два имени: одно еврейское, другое латинское или греческое. [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]

Иисус называл его «Савл, Савл». [ 34 ] на «еврейском языке» в Деяниях Апостолов, когда ему было видение, которое привело к его обращению по дороге в Дамаск. [ 35 ] Позже, в видении Анании Дамаскину , «Господь» назвал его «Савлом из Тарса». [ 36 ] Когда Анания пришел вернуть ему зрение, он назвал его «Брат Савл». [ 37 ]

В Деяниях 13:9 Савл впервые назван «Павлом» на острове Кипр , гораздо позже времени его обращения. [ 38 ] Автор Луки – Деяний указывает, что имена были взаимозаменяемыми: «Савл, которого также зовут Павлом». В оставшейся части Деяний он называет его Павлом. Очевидно, это было предпочтение Павла, поскольку его называют Павлом во всех других библейских книгах, где он упоминается, включая те, которые он написал . Принятие римского имени было типичным для миссионерского стиля Павла. Его метод заключался в том, чтобы успокоить людей и обратиться к ним со своим посланием на понятном им языке и в стиле, как он это сделал в 1 Коринфянам 9 :19–23 . [ 39 ] [ 40 ]

Доступные источники

«Обращение Савла» фреска Микеланджело , созданная между 1542 и 1545 годами.

Основным источником информации о жизни Павла являются материалы его посланий и Деяний апостолов. [ 41 ] Однако в посланиях содержится мало информации о прошлом Павла до обращения. В «Деяниях апостолов» содержится больше информации, но в повествовании не упоминаются некоторые части жизни Павла, такие как его вероятная, но недокументированная казнь в Риме. [ 42 ] Деяния апостолов также, по-видимому, противоречат посланиям Павла по многим вопросам, в частности, относительно частоты посещений Павлом церкви в Иерусалиме . [ 43 ] [ 44 ]

Источники вне Нового Завета, в которых упоминается Павел, включают:

Биография

Ранний период жизни

География, имеющая отношение к жизни Павла, простирающаяся от Иерусалима до Рима.

Двумя основными источниками информации, дающими доступ к самым ранним этапам карьеры Павла, являются Деяния апостолов и автобиографические элементы посланий Павла раннехристианским общинам. [ 41 ] Павел, вероятно, родился между 5 г. до н. э. и 5 г. н. э. [ 46 ] В Деяниях апостолов указывается, что Павел был римским гражданином по рождению, но Гельмут Кестер не согласен с доказательствами, представленными в тексте. [ 47 ] [ 48 ]

Он был из набожной еврейской семьи. [ 49 ] базируется в городе Тарс . [ 26 ] Тарс, один из крупнейших торговых центров на побережье Средиземного моря и известный своим университетом, был одним из самых влиятельных городов Малой Азии со времен Александра Великого , который умер в 323 году до нашей эры. [ 49 ]

Павел называл себя «из рода Израилева, из колена Вениамина , Еврея из Евреев; в отношении закона – фарисея ». [ 50 ] [ 51 ] Библия очень мало сообщает о семье Павла. В Деяниях цитируется Павел, говоря о своей семье, говоря, что он был «фарисеем, рожденным от фарисеев». [ 52 ] [ 53 ] Племянник Павла, сын его сестры, упоминается в Деяниях 23:16. [ 54 ] В Послании к Римлянам 16:7 он утверждает, что его родственники, Андроник и Юния , были христианами до него и занимали видное место среди апостолов. [ 55 ]

Семья имела историю религиозного благочестия. [ 56 ] [ примечание 4 ] Судя по всему, родословная на протяжении поколений была очень привязана к фарисейским традициям и обрядам. [ 57 ] В Деяниях говорится, что он был ремесленником, занимавшимся кожевенным делом или изготовлением палаток. [ 58 ] [ 59 ] Это должно было стать первоначальной связью с Прискиллой и Акилой , с которыми он стал партнером в изготовлении палаток. [ 60 ] а позже стали очень важными товарищами по команде в качестве товарищей-миссионеров. [ 61 ]

Когда он был еще довольно молод, его отправили в Иерусалим для получения образования в школе Гамалиила . [ 62 ] [ 51 ] один из самых известных учителей еврейского закона в истории. Хотя современные ученые согласны с тем, что Павел получил образование под руководством Гамалиила в Иерусалиме, [ 51 ] он не собирался стать исследователем еврейского права и, вероятно, никогда не имел никаких контактов со школой гиллелитов . [ 51 ] Некоторые члены его семьи, возможно, проживали в Иерусалиме, поскольку позже сын одной из его сестер спас ему жизнь там. [ 54 ] [ 26 ] О его биографии больше ничего не известно, пока он не примет активное участие в мученической кончине Стефана . [ 63 ] еврей эллинизированной диаспоры. [ 64 ]

Некоторые современные ученые отмечают, что, хотя Павел свободно говорил на греческом койне , языке, на котором он писал свои письма, его первым языком, вероятно, был арамейский . [ 65 ] В своих письмах Павел в значительной степени опирался на свои знания стоической философии , используя стоические термины и метафоры, чтобы помочь своим новообращенным из язычников понять Евангелие и объяснить свою христологию. [ 66 ] [ 67 ]

Гонитель первых христиан

Обращение на пути в Дамаск , портрет Караваджо 1601 года.

что до своего обращения Павел говорит , [ 68 ] он «безмерно преследовал первых христиан», точнее членов еврейской эллинизированной диаспоры, вернувшихся в район Иерусалима . [ 69 ] [ примечание 1 ] По словам Джеймса Данна , иерусалимская община состояла из «евреев», евреев, говорящих как на арамейском, так и на греческом языках, и «эллинистов», евреев, говорящих только по-гречески, возможно, евреев диаспоры, переселившихся в Иерусалим. [ 70 ] Первоначальное преследование христиан Павлом, вероятно, было направлено против этих грекоязычных «эллинистов» из-за их антихрамовой позиции. [ 71 ] Внутри ранней еврейско-христианской общины это также отличало их от «евреев» и их продолжающегося участия в культе Храма. [ 71 ]

Конверсия

Обращение святого Павла на пути в Дамаск , ок. 1889 года. Портрет Хосе Ферраса де Алмейды Младшего

Обращение Павла можно датировать 31–36 гг. н.э. [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] ссылкой на него в одном из писем . В Послании к Галатам 1:16 Павел пишет, что Бог «благоволил открыть мне Сына Своего». [ 75 ] В 1 Коринфянам 15:8, перечисляя порядок, в котором Иисус явился Своим ученикам после Своего воскресения, Павел пишет: «Последним из всех явился Он и мне, как нерожденному преждевременно». [ 76 ]

Согласно сообщению в Деяниях Апостолов, это произошло по дороге в Дамаск , где он сообщил, что испытал видение вознесшегося Иисуса. В сообщении говорится, что «он упал на землю и услышал голос, говоривший ему: «Савл, Савл, почему ты гонишь меня?» Он спросил: «Кто Ты, Господь?» Пришел ответ: «Я Иисус, которого вы преследуете». [ 77 ]

Согласно рассказу в Деяниях 9:1–22, он был ослеплен на три дня, и его пришлось вести в Дамаск за руку. [ 78 ] В течение этих трех дней Савл не принимал ни еды, ни воды и проводил все время в молитве к Богу. Когда Анания Дамаскин прибыл, он возложил на него руки и сказал: «Брат Савл, Господь Иисус , явившийся тебе на пути, по которому ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел, и наполнитесь Святым Духом». [ 79 ] Его зрение восстановилось, он встал и крестился. [ 80 ] Эта история встречается только в Деяниях, а не в посланиях Павла. [ 81 ]

Автор Деяний Апостолов, возможно, узнал об обращении Павла из церкви в Иерусалиме , или из церкви в Антиохии , или, возможно, от самого Павла. [ 82 ]

По словам Тимо Эсколы, раннехристианское богословие и дискурс находились под влиянием еврейской традиции Меркабы . [ 83 ] Точно так же Алан Сигал и Дэниел Боярин считают рассказы Павла о его опыте обращения и его вознесении на небеса (во 2 Коринфянам 12 ) как самые ранние рассказы от первого лица, дошедшие до нас о мистическом Меркаве в еврейской или христианской литературе. И наоборот, Тимоти Черчилль утверждал, что встреча Павла на дороге в Дамаске не соответствует образцу Меркавы. [ 84 ]

Постконверсия

Согласно Деяниям :

И тотчас провозгласил Иисуса в синагогах, говоря: «Он есть Сын Божий». И все, слышавшие его, изумлялись и говорили: «Разве это не тот человек, который опустошал в Иерусалиме тех, кто призывал это имя? И не для того ли он пришел сюда, чтобы привести их связанными к первосвященникам?» Но Савл еще больше возрастал в силе и приводил в замешательство иудеев, живших в Дамаске, доказывая, что Иисус есть Христос.

- Деяния 9: 20–22. [ 85 ]

Раннее служение

Считается, что это дом Анании Дамаскина в Дамаске.
Баб Кисан , предположительно место, где Павел бежал от преследований в Дамаске.

После своего обращения Павел отправился в Дамаск , где в Деяниях 9 говорится, что он был исцелен от слепоты и крещен Ананией из Дамаска. [ 86 ] Павел говорит, что именно в Дамаске он едва избежал смерти. [ 87 ] Павел также говорит, что затем он сначала отправился в Аравию, а затем вернулся в Дамаск. [ 88 ] [ 89 ] Поездка Павла в Аравию больше нигде в Библии не упоминается, и некоторые полагают, что он действительно отправился на гору Синай для медитаций в пустыне. [ 90 ] [ 91 ] он описывает В Послании к Галатам , как через три года после своего обращения он отправился в Иерусалим . Там он встретил Иакова и пробыл у Симона Петра 15 дней. [ 92 ] Павел обнаружил гору Синай в Аравии в Галатам 4:24–25. [ 93 ]

Павел утверждал, что он получил Евангелие не от человека, а непосредственно через «откровение Иисуса Христа». [ 94 ] Он заявил о почти полной независимости от иерусалимской общины. [ 95 ] (возможно, в Горнице ), но согласился с ней относительно характера и содержания Евангелия. [ 96 ] Похоже, он стремился оказать материальную поддержку Иерусалиму со стороны различных растущих языческих церквей, которые он основал. В своих трудах Павел использовал гонения, которые он пережил, чтобы заявить о близости и союзе с Иисусом, а также как подтверждение своего учения.

В повествовании Павла в Послании к Галатам говорится, что через 14 лет после своего обращения он снова отправился в Иерусалим. [ 97 ] Неизвестно, что произошло за это время, но как в Деяниях, так и в Послании к Галатам приводятся некоторые подробности. [ 98 ] Хотя существует мнение, что Павел провел 14 лет, изучая Священные Писания и возрастая в вере. По истечении этого времени Варнава отправился на поиски Павла и привёл его в Антиохию . [ 99 ] [ 100 ] Христианская община в Антиохии была основана евреями эллинизированной диаспоры, жившими в Иерусалиме, которые сыграли важную роль в привлечении языческой и греческой аудитории, особенно в Антиохии, где была большая еврейская община и значительное количество языческих «богобоязненных людей». [ 101 ] Из Антиохии началась миссия к язычникам, которая коренным образом изменила характер раннего христианского движения, превратив его в конечном итоге в новую, языческую религию. [ 102 ]

случился голод Когда в Иудее , около 45–46 гг. [ 103 ] Павел и Варнава отправились в Иерусалим, чтобы оказать финансовую поддержку антиохийской общине. [ 104 ] Согласно Деяниям, Антиохия стала альтернативным центром для христиан после рассеяния верующих после смерти Стефана . Именно в Антиохии последователей Иисуса впервые стали называть «христианами». [ 105 ]

Первое миссионерское путешествие

Карта миссионерских путешествий Святого Павла

Автор Деяний разделяет путешествия Павла на три отдельных путешествия. Первое путешествие, [ 106 ] для чего Антиохийская община поручила Павлу и Варнаве, [ 107 ] и возглавляемый первоначально Варнавой, [ примечание 5 ] взял Варнаву и Павла из Антиохии на Кипр, затем в южную часть Малой Азии и, наконец, вернулся в Антиохию. На Кипре Павел упрекает и ослепляет Елиму. волхва [ 108 ] который критиковал их учение.

Они отплыли в Пергу в Памфилии . Иоанн Марк оставил их и вернулся в Иерусалим. Павел и Варнава отправились в Писидийскую Антиохию . В субботу они ходили в синагогу. Лидеры пригласили их выступить. Павел рассмотрел историю Израиля от жизни в Египте до царя Давида. Он представил Иисуса как потомка Давида, которого Бог привел в Израиль. Он сказал, что его команда приехала в город, чтобы принести весть о спасении. Он рассказал историю смерти и воскресения Иисуса. Он цитировал Септуагинту. [ 109 ] утверждать, что Иисус был обещанным Христом, принесшим им прощение за их грехи. И иудеи, и « богобоязненные » язычники пригласили их поговорить в следующую субботу. В это время собрался почти весь город. Это расстроило некоторых влиятельных евреев, выступавших против них. Павел воспользовался случаем, чтобы объявить об изменении своей миссии, которая с этого момента будет обращена к язычникам. [ 110 ]

Антиохия служила главной христианской базой для ранней миссионерской деятельности Павла. [ 4 ] и он оставался там «долгое время с учениками» [ 111 ] в конце своего первого путешествия. Точная продолжительность пребывания Павла в Антиохии неизвестна, по оценкам, от девяти месяцев до восьми лет. [ 112 ]

В книге Рэймонда Э. Брауна « Введение в Новый Завет» , опубликованной в 1997 году, представлена ​​хронология событий из жизни Павла, иллюстрированная сочинениями библеистов более позднего 20-го века . [ 113 ] Первому миссионерскому путешествию Павла приписывают «традиционную» (и большинство) датировку 46–49 гг. н.э. по сравнению с «ревизионистской» (и меньшинствовой) датировкой после 37 г. н.э. [ 114 ]

Совет Иерусалима

Жизненно важная встреча Павла и Иерусалимской церкви произошла в 49 году нашей эры по традиционной (и большинству) датировке, по сравнению с ревизионистской (и меньшинственной) датировкой 47/51 года нашей эры. [ 115 ] Встреча описана в Деяниях 15:2. [ 116 ] и обычно рассматривается как то же событие, упомянутое Павлом в Галатам 2:1. [ 117 ] [ 42 ] Ключевой вопрос, который поднимался, заключался в том, язычникам . нужно ли делать обрезание новообращенным [ 118 ] [ 119 ] На этой встрече, как утверждает Павел в своем письме к галатам, Петр , Иаков и Иоанн приняли миссию Павла к язычникам.

Собрания в Иерусалиме упоминаются в Деяниях, а также в посланиях Павла. [ 120 ] Например, визит в Иерусалим для оказания помощи голодающим. [ 121 ] очевидно, соответствует «первому посещению» (только Петра и Иакова). [ 122 ] [ 120 ] Ф. Ф. Брюс предположил, что «четырнадцать лет» могут относиться к периоду обращения Павла, а не к его первому посещению Иерусалима. [ 123 ]

Инцидент в Антиохии

Несмотря на соглашение, достигнутое на Иерусалимском соборе, Павел вспоминает, как позже он публично выступил против Петра в споре, который иногда называют « Инцидентом в Антиохии », из-за нежелания Петра разделить трапезу с христианами из язычников в Антиохии, потому что они не придерживались строго иудейских традиций. таможня. [ 118 ]

Позже, описывая этот инцидент, Павел вспоминает: «Я выступил против [Петра] прямо ему в лицо, потому что он был явно не прав», и говорит, что сказал Петру: «Ты иудей, но живешь как язычник, а не как язычник». Еврей . Как же тогда вы заставляете язычников следовать еврейским обычаям [ 124 ] Павел также упоминает, что даже Варнава, его спутник в путешествии и соратник-апостол до того времени, встал на сторону Петра. [ 118 ]

Исход инцидента остается неопределенным. Католическая энциклопедия предполагает, что Павел выиграл спор, потому что «рассказ Павла об инциденте не оставляет сомнений в том, что Петр увидел справедливость упрека». [ 118 ] Однако сам Павел никогда не упоминает о победе, а в Л. Майкла Уайта книге « От Иисуса к христианству» делается противоположный вывод: «Разрыв с Петром был полным провалом политической бравады, и вскоре Павел покинул Антиохию как персону нон грата , больше никогда вернуться». [ 125 ]

Основным источником информации об инциденте в Антиохии является письмо Павла к Галатам . [ 124 ]

Второе миссионерское путешествие

Святой Павел в Афинах произносит проповедь в Ареопаге , в которой он затрагивает ранние проблемы христологии , изображенные на портрете Рафаэля 1515 года. [ 126 ] [ 127 ]

Павел отправился в свое второе миссионерское путешествие из Иерусалима поздней осенью 49 года нашей эры. [ 128 ] после заседания Иерусалимского совета , на котором обсуждался вопрос об обрезании. Во время своего путешествия по Средиземному морю Павел и его спутник Варнава остановились в Антиохии, где у них возник резкий спор о том, чтобы взять Иоанна Марка с собой в путешествие . В Деяниях апостолов сказано, что Иоанн Марк оставил их во время предыдущего путешествия и отправился домой. Не сумев разрешить спор, Павел и Варнава решили расстаться; Варнава взял с собой Иоанна Марка, а Сила присоединился к Павлу.

Павел и Сила сначала посетили Тарс (место рождения Павла), Дервию и Листру . В Листре они встретили Тимофея , ученика, о котором хорошо отзывались, и решили взять его с собой. Павел и его спутники, Сила и Тимофей, планировали отправиться в юго-западную часть Малой Азии, чтобы проповедовать Евангелие, но ночью Павлу было видение человека из Македонии, стоящего и умоляющего его пойти в Македонию, чтобы помочь им. Увидев это видение, Павел и его спутники отправились в Македонию, чтобы проповедовать им Евангелие. [ 129 ] Церковь продолжала расти, ежедневно прибавляя верующих и укрепляясь в вере. [ 130 ]

В Филиппах Павел вызвал дух прорицания из служанки, хозяева которой были тогда недовольны потерей дохода, приносимого ее прорицанием. [ 131 ] Они схватили Павла и Силу и потащили их на рыночную площадь, прежде чем власти и Павел и Сила были заключены в тюрьму. После чудесного землетрясения ворота темницы развалились, и Павел и Сила могли бы спастись, но остались; это событие привело к обращению тюремщика. [ 132 ] Они продолжили путешествие, пройдя через Верию , а затем в Афины, где Павел проповедовал иудеям и богобоязненным грекам в синагоге и греческим интеллектуалам в Ареопаге . Павел продолжил путь из Афин в Коринф .

Интервал в Коринфе

Около 50–52 гг. н. э. Павел провел 18 месяцев в Коринфе . Ссылка в Деяниях на проконсула Галлиона помогает установить эту дату (ср. Надпись Галлиона ). [ 42 ] В Коринфе Павел встретил Прискиллу и Акилу , [ 133 ] которые стали верными верующими и помогали Павлу в других его миссионерских путешествиях. Пара последовала за Павлом и его товарищами в Ефес и осталась там, чтобы основать одну из самых сильных и верных церквей того времени. [ 134 ]

В 52 году, отправляясь из Коринфа, Павел остановился в соседнем селе Кенхреи , чтобы остричься из-за ранее данного им обета. [ 135 ] Возможно, это была последняя стрижка перед выполнением обета стать назореем на определенный период времени. [ 136 ] Затем миссионеры вместе с Прискиллой и Акилой отплыли в Эфес. [ 137 ] и тогда один только Павел отправился в Кесарию, чтобы приветствовать тамошнюю Церковь. Затем он отправился на север, в Антиохию, где пробыл некоторое время ( древнегреческий : ποιησας χρονον , «возможно, около года»), прежде чем снова отправиться в третье миссионерское путешествие. [ нужна ссылка ] Некоторые тексты Нового Завета [ примечание 6 ] предполагают, что он также посещал в этот период Иерусалим на один из иудейских праздников, возможно, Пятидесятницу . [ 138 ] Критик текстов Генри Алфорд и другие считают упоминание о визите в Иерусалим подлинным. [ 139 ] и это согласуется с Деяниями 21:29: [ 140 ] согласно которому Павла и Трофима Ефесянина ранее видели в Иерусалиме.

Третье миссионерское путешествие

Проповедь святого Павла в Эфесе , портрет Эсташа Ле Сюера 1649 года. [ 141 ]

Согласно Деяниям, свое третье миссионерское путешествие Павел начал с путешествия по Галатии и Фригии , чтобы укреплять, учить и обличать верующих. Затем Павел отправился в Эфес , важный центр раннего христианства , и пробыл там почти три года, вероятно, работая там изготовителем палаток. [ 142 ] как он сделал, когда остался в Коринфе . Говорят, что он совершил множество чудес, исцелял людей и изгонял бесов, а также, очевидно, организовывал миссионерскую деятельность в других регионах. [ 42 ] Павел покинул Эфес после того, как нападение местного серебряника привело к бунту в поддержку Артемиды, охватившему большую часть города. [ 42 ] Во время своего пребывания в Ефесе Павел написал четыре письма церкви в Коринфе. [ 143 ] Иерусалимская Библия предполагает, что письмо церкви в Филиппах также было написано из Эфеса. [ 144 ]

Павел прошел через Македонию в Ахайю. [ 145 ] и пробыл в Греции, вероятно, в Коринфе, три месяца. [ 145 ] в 56–57 гг. н.э. [ 42 ] Комментаторы в целом сходятся во мнении, что Павел продиктовал свое Послание к римлянам именно в этот период. [ 146 ] Затем он приготовился продолжить путь в Сирию , но изменил свои планы и поехал обратно через Македонию из-за некоторых евреев, которые устроили против него заговор. В Римлянам 15:19: [ 147 ] Павел писал, что посетил Иллирик , но, возможно, он имел в виду то, что теперь будет называться Иллирией Грекой , [ 148 ] которая в то время была частью римской провинции Македония. [ 149 ] На обратном пути в Иерусалим Павел и его спутники посетили другие города, такие как Филиппы , Троаду , Милет , Родос и Тир . Павел завершил свое путешествие остановкой в ​​Кесарии , где он и его спутники остановились у Филиппа Евангелиста, прежде чем наконец прибыли в Иерусалим. [ 150 ]

Предполагаемое путешествие из Рима в Испанию

Среди сочинений ранних христиан Папа Климент I сказал, что Павел был «вестником (Евангелия Христа) на Западе» и что «он отправился на край запада». [ 151 ]

Там, где перевод Лайтфута «проповедовал» ниже (в разделе «Церковная традиция»), перевод Хула «стал вестником». [ 152 ] Иоанн Златоуст указал, что Павел проповедовал в Испании: «Ибо, побывав в Риме, он возвратился в Испанию, но приходил ли он оттуда снова в эти края, мы не знаем». [ 153 ] Кирилл Иерусалимский сказал, что Павел «полностью проповедовал Евангелие и наставлял даже императорский Рим, и донес искренность своей проповеди до Испании, претерпевая бесчисленные конфликты и совершая знамения и чудеса». [ 154 ] В Мураторианском фрагменте упоминается «отъезд Павла из города [Рима] [5a] (39), когда он путешествовал в Испанию». [ 155 ]

Посещения Иерусалима в Деяниях и посланиях

Следующая таблица взята из книги « От Иисуса к христианству» библеиста Л. Майкла Уайта . [ 120 ] соответствует путешествиям Павла, описанным в Деяниях, и путешествиям в его Посланиях , но не полностью согласованным всеми библеистами.

Действия Послания
  • Первый визит в Иерусалим [ 156 ]
    • «после многих дней» обращения Дамаска
    • открыто проповедует в Иерусалиме с Варнавой
    • встречает апостолов
  • Первый визит в Иерусалим [ 122 ]
    • через три года после обращения Дамаска [ 157 ]
    • видит только Кифу (Симон Петр) и Иакова
  • Второй визит в Иерусалим [ 158 ]
    • для помощи голодающим
  • Ведутся споры о том, относится ли визит Павла в Послании к Галатам 2 к визиту для помощи голодающим. [ 159 ] или Иерусалимский совет. [ 160 ] Если говорить о первом, то это было путешествие, совершенное «после перерыва в четырнадцать лет». [ 161 ]
  • Третий визит в Иерусалим [ 162 ]
    • с Варнавой
    • «Иерусалимский совет»
    • с последующим противостоянием с Варнавой в Антиохии [ 163 ]
  • Другой [ примечание 7 ] визит в Иерусалим [ 97 ]
    • 14 лет спустя (после обращения Дамаска?)
    • с Варнавой и Титом
    • возможно, «Иерусалимский собор»
    • Павел соглашается «помнить о бедных»
    • за которым последовало противостояние с Петром и Варнавой в Антиохии. [ 124 ]
  • Четвертый визит в Иерусалим [ 164 ]
    • «приветствовать церковь»
  • Видимо, не упоминается.
  • Пятый визит в Иерусалим [ 165 ]
    • после нескольких лет отсутствия [ 166 ]
    • приносить дары бедным и приносить пожертвования
    • Пол арестован

Последний визит в Иерусалим и арест

Арест Святого Павла изображен на библейской иллюстрации начала 1900-х годов.
Святого Павла Грот в Рабате, Мальта

В 57 году нашей эры, после завершения своего третьего миссионерского путешествия, Павел прибыл в Иерусалим для своего пятого и последнего визита со сбором денег для местной общины. В Деяниях апостолов сообщается, что поначалу его приняли тепло. Однако далее в Деяниях рассказывается, как Иаков и старейшины предупредили Павла о том, что он приобретает репутацию нарушителя Закона , говоря: «Им сказали о вас, что вы учите всех иудеев, живущих среди язычников, оставить Моисея». и что вы скажете им не обрезать своих детей и не соблюдать обычаи». [ 168 ] Павел прошел обряд очищения , чтобы «все знали, что нет ничего из того, что им говорили о тебе, но что ты сам соблюдаешь и охраняешь закон». [ 169 ]

Когда семь дней ритуала очищения почти завершились, некоторые «иудеи из Азии» (вероятнее всего, из Римской Азии ) обвинили Павла в том, что он осквернил храм, приведя в него язычников. Разъяренная толпа схватила его и вытащила из храма. Когда трибун услышал о беспорядках, он, несколько центурионов и солдат бросились туда. Не имея возможности установить его личность и причину беспорядков, они заковали его в цепи. [ 170 ] Его уже собирались отвести в казарму, когда он попросил поговорить с народом. Римляне дали ему разрешение, и он приступил к рассказу своей истории. Через некоторое время толпа отреагировала. «До этого момента они его слушали, но потом закричали: «Прочь такого человека с земли! Ему нельзя дать жить». [ 171 ] Трибун приказал привести Павла в казарму и допросить через порку . Павел заявил о своем римском гражданстве , что предотвратило бы его порку . Трибун «хотел узнать, в чем обвиняют Павла иудеи, на следующий день освободил его и приказал собраться первосвященникам и всему совету». [ 172 ] Павел выступал перед советом и вызвал разногласия между фарисеями и саддукеями . Когда это грозило перерасти в насилие, трибун приказал своим солдатам силой схватить Павла и вернуть его в казармы. [ 173 ]

На следующее утро 40 евреев «связали себя клятвой не есть и не пить, пока не убьют Павла». [ 174 ] но сын сестры Павла услышал о заговоре и известил Павла, который известил трибуна, что заговорщики собираются устроить на него засаду. Трибун приказал двум центурионам: «Приготовьтесь сегодня к девяти часам вечера отправиться в Кесарию с двумястами солдат, семьюдесятью всадниками и двумя сотнями копейщиков. Также обеспечьте Павла конями и благополучно доставьте его к правителю Феликсу». [ 175 ]

Павла отвезли в Кесарию , где правитель приказал держать его под стражей в ставке Ирода. «Через пять дней пришел первосвященник Анания с несколькими старейшинами и адвокатом, неким Тертуллом, и доложили правителю свое дело против Павла». [ 176 ] И Павел, и иудейские власти сделали заявление: «Но Феликс, который был довольно хорошо осведомлен о Пути, отложил слушание, сказав: «Когда сойдет трибун Лисий, я решу ваше дело». [ 177 ]

Затем Марк Антоний Феликс приказал сотнику держать Павла под стражей, но «дать ему некоторую свободу и не мешать никому из его друзей заботиться о его нуждах». [ 178 ] Феликс удерживал его там два года, пока не был назначен новый наместник Порций Фест . «Первосвященники и вожди иудейские» просили Феста вернуть Павла в Иерусалим. После того, как Фест пробыл в Иерусалиме, «не более восьми или десяти дней, он спустился в Кесарию; на другой день сел на место трибунала и приказал привести Павла». Когда Фест предложил отправить его обратно в Иерусалим для дальнейшего суда, Павел воспользовался своим правом как римского гражданина «обратиться к кесарю». [ 42 ] Наконец Павел и его спутники отплыли в Рим, где Павел должен был предстать перед судом за предполагаемые преступления. [ 179 ]

В Деяниях рассказывается, что по пути в Рим для обращения в качестве римского гражданина к кесарю Павел потерпел кораблекрушение на острове Мелита, нынешняя Мальта . [ 180 ] где островитяне оказали ему «необыкновенную доброту» и где его встретил Публий . [ 181 ] С Мальты он отправился в Рим через Сиракузы , Региум и Путеолы . [ 182 ]

Два года в Риме

Павел прибывает в Рим из книги «Бибель в Бильдерне» , опубликованной в 1850-х годах.

Павел наконец прибыл в Рим ок. 60 г. н.э. , где он провел еще два года под домашним арестом. [ 179 ] [ не удалось пройти проверку ] Повествование Деяний заканчивается тем, что Павел в течение двух лет проповедовал в Риме в арендованном доме в ожидании суда. [ 183 ]

Ириней писал во II веке , что Петр и Павел были основателями церкви в Риме и назначили Линуса своим преемником епископа. [ 184 ] Однако Павел не был епископом Рима и не принес христианство в Рим , поскольку, когда он туда прибыл, в Риме уже были христиане; [ 185 ] Павел также написал свое письмо римской церкви еще до того, как посетил Рим. [ 186 ] Павел играл лишь второстепенную роль в жизни церкви в Риме. [ 187 ]

Смерть

Обезглавливание Святого Павла , портрет Энрике Симоне , 1887 год.

Считается, что смерть Павла произошла после Великого пожара в Риме в июле 64 года нашей эры, но до последнего года правления Нерона , в 68 году нашей эры. [ 2 ] Папа Климент I пишет в своем Послании к Коринфянам , что после того, как Павел «вынес свое свидетельство перед начальствами», он «оставил мир и пошел в святое место, обнаружив выдающийся образец терпеливого терпения». [ 188 ] Игнатий Антиохийский пишет в своем Послании к Ефесянам , что Павел был «замучен», не давая никакой дополнительной информации. [ 189 ] Тертуллиан пишет, что Павел был «увенчан выходом, подобным Иоанну» ( Paulus Ioannis exitu coronatur ), хотя неясно, какого именно Иоанна он имел в виду. [ 190 ]

Евсевий утверждает, что Павел был убит во время неронианских преследований. [ 191 ] и, цитируя Дионисия Коринфского , утверждает, что Петр и Павел были замучены «в одно и то же время». [ 192 ] Об этом также сообщает Сульпиций Север , который утверждал, что Петр был распят, а Павел был обезглавлен. [ 193 ] Иоанн Златоуст сообщает о заключении Нероном Павла в тюрьму, но не о его казни, а также не упоминает Петра. [ 194 ] Лактанций только упомянул: «[Это был Нерон] первым преследовал слуг Божиих; он распял Петра и убил Павла ( Paulum interfecit ). [ 195 ] [ 196 ]

На основании писем, приписываемых Павлу, Иероним утверждает, что Павел был заключен Нероном в тюрьму «на двадцать пятый год после страстей Господних» ( post Passionem Domini vicesimo quinto anno ), «это второй год Нерона» ( то есть, secundo Neronis). ), «в то время, когда Фест прокуратор Иудеи сменил Феликса , он был отправлен связанным в Рим, (...) оставаясь в течение двух лет на свободе». Иероним истолковал Второе послание Тимофею как указание на то, что «Нерон уволил Павла» ( Paulum a Nerone dimissum ), «чтобы Евангелие Христово могло проповедоваться и на Западе»; но «в четырнадцатый год Нерона» ( quarto decimo Neronis anno ) «в один и тот же день с Петром [Павел] был обезглавлен в Риме ради Христа и погребен по-остийски, на тридцать седьмой год после страданий Господа нашего». ( anno post Passionem Domini tricesimo septimo ). [ 197 ] [ 198 ] [ нужен неосновной источник ]

Позже возникла легенда, что его мученическая кончина произошла в Aquae Salviae на Виа Лаурентина . Согласно этой легенде, после того как Павел был обезглавлен, его отрубленная голова трижды отскакивала, образуя источник воды каждый раз, когда она касалась земли, благодаря чему это место и получило название « Сан-Паоло алле Тре Фонтане » («Св. Павел у трех фонтанов»). [ 199 ] [ 200 ] В апокрифических Деяниях Павла также описываются мученичество и погребение Павла, но их повествование весьма причудливо и во многом неисторично. [ 201 ]

Останки

Согласно Liber Pontificalis , тело Павла было похоронено за стенами Рима, во второй миле по Виа Остиенсис , в имении, принадлежавшем христианке по имени Люцина. [ 202 ] Именно здесь в четвертом веке император Константин Великий построил первую церковь. Затем, между четвертым и пятым веками, он был значительно расширен императорами Валентинианом I , Валентинианом II , Феодосием I и Аркадием . Современная базилика Святого Павла за стенами была построена здесь в начале 19 века. [ 199 ]

Гай в своем «Диспуте против Прокла» (198 г. н.э.) упоминает об этом месте, в котором были захоронены останки апостолов Петра и Павла: «Я могу указать на трофеи апостолов. Ибо если вы желаете пойти в Ватикан или на Остийском пути вы найдете трофеи тех, кто основал эту Церковь». [ 203 ]

Описывая биографию Павла, Иероним в своей книге «De Viris Illustribus» в 392 году нашей эры упоминает, что «Павел был похоронен на Остийском пути в Риме». [ 204 ]

был обнаружен мраморный саркофаг длиной 8 футов (2,4 м) с надписью «PAULO APOSTOLO MART» , что переводится как «мученик апостола Павла». В 2002 году во время раскопок вокруг базилики Святого Павла за стенами на холме Через Остиенсис . В декабре 2006 года археологи Ватикана объявили, что это могила апостола Павла, а раскопки завершились в ноябре. [ 205 ] [ 206 ] В начале 2000-х годов археологи Ватикана провели раскопки, чтобы сделать гробницу более доступной для паломников. Эти раскопки подтвердили наличие под алтарем белого мраморного саркофага. Саркофаг не убрали, но сделали окно, чтобы посетители могли его рассмотреть. [ 207 ] [ 208 ]

В 2009 году Папа Бенедикт XVI объявил, что радиоуглеродное датирование фрагментов костей, найденных в саркофаге, указывает на то, что они относятся к I или II веку, что соответствует традиционной хронологии жизни Павла. [ 208 ] Это открытие, наряду с другими артефактами, такими как кусок пурпурного льна, ламинированный чистым золотом, зерна благовоний и сине-голубая ткань с льняными нитями, подтверждает гипотезу о том, что останки действительно принадлежат святому Павлу. [ 209 ] [ 210 ]

Ватикан также подтвердил, что он обнаружил и восстановил самое раннее известное изображение Святого Павла, датируемое началом IV века нашей эры, в катакомбах Святой Феклы , недалеко от базилики Святого Павла за стенами в Риме. [ 211 ] В 2010 году выяснилось, что эта икона , написанная на потолке катакомб, соседствовала с древнейшими известными изображениями святых Петра , святого Иоанна и святого Андрея , окружая изображение Христа как Доброго пастыря . [ 212 ]

Церковная традиция

Греческая православная фреска с изображением Святого Павла.

Различные христианские писатели предлагают более подробную информацию о жизни Павла:

1 Климент , в письме, написанном римским епископом Римским Климентом около 90 года, сообщает следующее о Павле:

Из-за зависти и сварливости Павел своим примером указал на награду за терпеливость. После этого он семь раз был в кандалах, был изгнан в ссылку, побит камнями, проповедовал на Востоке и на Западе, снискал благородную славу, которая была наградой за его веру, научив весь мир праведности. и достигнув самых дальних границ Запада; и когда он принес свое свидетельство перед начальствами, он оставил мир и пошел в святое место, обнаружив выдающийся образец терпеливого терпения.

- Лайтфут 1890 , с. 274, Первое послание Климента к Коринфянам, 5:5–6.

Комментируя этот отрывок, Раймонд Браун пишет, что, хотя там «прямо не говорится», что Павел был замучен в Риме, «такое мученичество является наиболее разумной интерпретацией». [ 213 ] Евсевий Кесарийский , писавший в IV веке, утверждает, что Павел был обезглавлен в царствование римского императора Нерона . [ 203 ] Это событие датируется либо 64 годом нашей эры, когда Рим был опустошен пожаром, либо несколькими годами позже, 67 годом нашей эры. По одной из традиций, церковь Сан-Паоло-алле-Тре-Фонтане отмечает место казни Павла. Римско -католическое литургическое торжество Петра и Павла , отмечаемое 29 июня, отмечает его мученическую кончину и отражает традицию (сохраненную Евсевием), согласно которой Петр и Павел были замучены в одно и то же время. [ 203 ] Римский литургический календарь на следующий день теперь вспоминает всех христиан, замученных во время этих ранних гонений; раньше 30 июня было праздником святого Павла. [ 214 ] Лица или религиозные ордена, питающие особую привязанность к Святому Павлу, по-прежнему могут праздновать своего покровителя 30 июня.

Апокрифические Деяния Павла и апокрифические Деяния Петра предполагают, что Павел пережил Рим и отправился дальше на запад. Некоторые полагают, что Павел мог вновь посетить Грецию и Малую Азию после своего путешествия в Испанию, а затем быть арестованным в Троаде, доставленным в Рим и казненным. [ 215 ] [ примечание 4 ] Традиция гласит, что Павел был похоронен вместе со святым Петром ад Катакумбасом на Виа Аппиа , пока не был перенесен в то, что сейчас является базиликой Святого Павла за стенами в Риме. Беда в своей «Церковной истории » пишет, что папа Виталиан в 665 году передал мощи Павла (в том числе крест, сделанный из его тюремных цепей) из склепов Люцины королю Осви Нортумбрии , северной Британии. Утверждается, что череп Святого Павла находится в архбазилике Святого Иоанна Латеранского, по крайней мере, с девятого века, рядом с черепом Святого Петра . [ 216 ]

Праздник Преображения святого Павла отмечается 25 января. [ 217 ]

Праздничные дни

Апостол Павел, деталь мозаики в базилике Сан-Витале , Равенна , VI век.

Римский католицизм

Римский мартиролог чтит память Павла праздником в честь его обращения 25 января. [ 218 ] Римский мартиролог также торжественно поминает Павла и Петра 29 июня. [ 219 ]

Восточное православие

В Восточной Православной Церкви есть несколько фиксированных дней памяти Павла:

В Восточной Православной Церкви также есть множество нефиксированных дней почитания Павла:

Англиканская церковь

25 января Англиканская церковь празднует Обращение Святого Павла как праздник . [ 229 ] Кроме того, наряду со святым Петром , Павла вспоминает Англиканская церковь на фестивале 29 июня. [ 229 ]

Лютеранская церковь Синод Миссури

Синод Лютеранской церкви Миссури проводит два праздника в честь Святого Павла: первый - его обращение 25 января, а второй - в честь Святых Петра и Павла 29 июня. [ 230 ]

Покровительство

Пол является покровителем нескольких мест. Он является покровителем острова Мальта , который празднует прибытие Пола на остров в результате кораблекрушения 10 февраля. Этот день является государственным праздником на острове. [ 231 ] Павел также считается покровителем города Лондона .

Внешний вид

A facial composite of St. Paul created by experts of the Landeskriminalamt of North Rhine-Westphalia using historical sources

Новый Завет практически не содержит информации о внешности Павла, но несколько описаний можно найти в апокрифических текстах. В Деяниях Павла [ 232 ] его описывают как «человека небольшого роста, с лысой головой и кривыми ногами, в хорошем состоянии тела, с сросшимися бровями и несколько крючковатым носом». [ 233 ] В латинской версии Деяний Павла и Феклы добавлено, что у него было красное, румяное лицо.

In The History of the Contending of Saint Paul, his countenance is described as "ruddy with the ruddiness of the skin of the pomegranate".[234] The Acts of Saint Peter confirms that Paul had a bald and shining head, with red hair.[235] As summarised by Barnes,[236] Chrysostom records that Paul's stature was low, his body crooked and his head bald. Lucian, in his Philopatris, describes Paul as "corpore erat parvo, contracto, incurvo, tricubitali" ("he was small, contracted, crooked, of three cubits, or four feet six").[31]

Nicephorus claims that Paul was a little man, crooked, and almost bent like a bow, with a pale countenance, long and wrinkled, and a bald head. Pseudo-Chrysostom echoes Lucian's height of Paul, referring to him as "the man of three cubits".[31]

Writings

A statue of St. Paul in the Archbasilica of Saint John Lateran by Pierre-Étienne Monnot

Of the 27 books in the New Testament, 13 identify Paul as the author; seven of these are widely considered authentic and Paul's own, while the authorship of the other six is disputed.[237][238][239] The undisputed letters are considered the most important sources since they contain what is widely agreed to be Paul's own statements about his life and thoughts. Theologian Mark Powell writes that Paul directed these seven letters to specific occasions at particular churches. As an example, if the Corinthian church had not experienced problems concerning its celebration of the Lord's Supper,[240] today it would not be known that Paul even believed in that observance or had any opinions about it one way or the other. Powell comments that there may be other matters in the early church that have since gone unnoticed simply because no crises arose that prompted Paul to comment on them.[241]

In Paul's writings, he provides the first written account of what it is to be a Christian and thus a description of Christian spirituality. His letters have been characterized as being the most influential books of the New Testament after the Gospels of Matthew and John.[8][note 9]

Date

Paul's authentic letters are roughly dated to the years surrounding the mid-1st century. Placing Paul in this time period is done on the basis of his reported conflicts with other early contemporary figures in the Jesus movement including James and Peter,[242] the references to Paul and his letters by Clement of Rome writing in the late 1st century,[243] his reported issues in Damascus from 2 Corinthians 11:32 which he says took place while King Aretas IV was in power,[244] a possible reference to Erastus of Corinth in Romans 16:23,[245] his reference to preaching in the province of Illyricum (which dissolved in 80 AD),[246] the lack of any references to the Gospels indicating a pre-war time period, the chronology in the Acts of the Apostles placing Paul in this time, and the dependence on Paul's letters by other 1st-century pseudo-Pauline epistles.[247]

Authorship

Paul Writing His Epistles, a 17th portrait by Valentin de Boulogne
Russian Orthodox icon of the Apostle Paul, an 18th-century iconostasis of Jesus' transfiguration in the Kizhi Monastery in Karelia, Russia

Seven of the 13 letters that bear Paul's name, Romans, 1 Corinthians, 2 Corinthians, Galatians, Philippians, 1 Thessalonians and Philemon, are almost universally accepted as being entirely authentic and dictated by Paul himself.[8][237][238][239] They are considered the best source of information on Paul's life and especially his thought.[8]

Four of the letters (Ephesians, 1 and 2 Timothy and Titus) are widely considered pseudepigraphical, while the authorship of the other two is subject to debate.[237] Colossians and 2 Thessalonians are possibly "Deutero-Pauline" meaning they may have been written by Paul's followers after his death. Similarly, 1 Timothy, 2 Timothy, and Titus may be "Trito-Pauline" meaning they may have been written by members of the Pauline school a generation after his death. According to their theories, these disputed letters may have come from followers writing in Paul's name, often using material from his surviving letters. These scribes also may have had access to letters written by Paul that no longer survive.[8]

The authenticity of Colossians has been questioned on the grounds that it contains an otherwise unparalleled description (among his writings) of Jesus as "the image of the invisible God", a Christology found elsewhere only in the Gospel of John.[248] However, the personal notes in the letter connect it to Philemon, unquestionably the work of Paul. Internal evidence shows close connection with Philippians.[31]

Ephesians is a letter that is very similar to Colossians but is almost entirely lacking in personal reminiscences. Its style is unique. It lacks the emphasis on the cross to be found in other Pauline writings, reference to the Second Coming is missing, and Christian marriage is exalted in a way that contrasts with the reference in 1 Corinthians.[249] Finally, according to R. E. Brown, it exalts the Church in a way suggestive of the second generation of Christians, "built upon the foundation of the apostles and prophets" now past.[250]

The defenders of its Pauline authorship argue that it was intended to be read by a number of different churches and that it marks the final stage of the development of Paul's thinking. It has been said, too, that the moral portion of the Epistle, consisting of the last two chapters, has the closest affinity with similar portions of other Epistles, while the whole admirably fits in with the known details of Paul's life, and throws considerable light upon them.[251]

Three main reasons have been advanced by those who question Paul's authorship of 1 Timothy, 2 Timothy, and Titus, also known as the Pastoral Epistles:

  1. They have found a difference in these letters' vocabulary, style, and theology from Paul's acknowledged writings. Defenders of the authenticity say that they were probably written in the name and with the authority of the Apostle by one of his companions, to whom he distinctly explained what had to be written, or to whom he gave a written summary of the points to be developed, and that when the letters were finished, Paul read them through, approved them, and signed them.[251]
  2. There is a difficulty in fitting them into Paul's biography as it is known.[252] They, like Colossians and Ephesians, were written from prison but suppose Paul's release and travel thereafter.[31]
  3. 2 Thessalonians, like Colossians, is questioned on stylistic grounds with, among other peculiarities, a dependence on 1 Thessalonians—yet a distinctiveness in language from the Pauline corpus. This, again, is explainable by the possibility that Paul requested one of his companions to write the letter for him under his dictation.[31]

Acts

Although approximately half of the Acts of the Apostles deals with Paul's life and works, Acts does not refer to Paul writing letters. Historians believe that the author of Acts did not have access to any of Paul's letters. One piece of evidence suggesting this is that Acts never directly quotes from the Pauline epistles. Discrepancies between the Pauline epistles and Acts would further support the conclusion that the author of Acts did not have access to those epistles when composing Acts.[253][254]

British Jewish scholar Hyam Maccoby contended that Paul, as described in the Acts of the Apostles, is quite different from the view of Paul gleaned from his own writings. Some difficulties have been noted in the account of his life. Paul as described in the Acts of the Apostles is much more interested in factual history, less in theology; ideas such as justification by faith are absent as are references to the Spirit, according to Maccoby. He also pointed out that there are no references to John the Baptist in the Pauline Epistles, although Paul mentions him several times in the Acts of the Apostles.

Others have objected that the language of the speeches is too Lukan in style to reflect anyone else's words. Moreover, George Shillington writes that the author of Acts most likely created the speeches accordingly and they bear his literary and theological marks.[255] Conversely, Howard Marshall writes that the speeches were not entirely the inventions of the author and while they may not be accurate word-for-word, the author nevertheless records the general idea of them.[256]

F. C. Baur (1792–1860), professor of theology at Tübingen in Germany, the first scholar to critique Acts and the Pauline Epistles, and founder of the Tübingen School of theology, argued that Paul, as the "Apostle to the Gentiles", was in violent opposition to the original 12 Apostles. Baur considers the Acts of the Apostles were late and unreliable. This debate has continued ever since, with Adolf Deissmann (1866–1937) and Richard Reitzenstein (1861–1931) emphasising Paul's Greek inheritance and Albert Schweitzer stressing his dependence on Judaism.

Views

Byzantine ivory relief, 6th – early 7th century by Musée de Cluny

Self-view

In the opening verses of Romans 1,[257] Paul provides a litany of his own apostolic appointment to preach among the Gentiles[258] and his post-conversion convictions about the risen Christ.[8] Paul described himself as set apart for the gospel of God and called to be an apostle and a servant of Jesus Christ. Jesus had revealed himself to Paul, just as he had appeared to Peter, to James, and to the twelve disciples after his resurrection.[259] Paul experienced this as an unforeseen, sudden, startling change, due to all-powerful grace, not as the fruit of his reasoning or thoughts.[260]

Paul also describes himself as afflicted with "a thorn in the flesh";[261] the nature of this "thorn" is unknown.[262]

There are debates as to whether Paul understood himself as commissioned to take the gospel to the gentiles at the moment of his conversion.[263] Before his conversion he believed his persecution of the church to be an indication of his zeal for his religion;[264] after his conversion he believed Jewish hostility toward the church was sinful opposition, that would incur God's wrath.[265][266] Paul believed he was halted by Christ, when his fury was at its height.[267] It was "through zeal" that he persecuted the Church,[264] and he obtained mercy because he had "acted ignorantly in unbelief".[268][note 4]

Understanding of Jesus Christ

Paul's writings emphasized the crucifixion, Christ's resurrection and the Parousia or second coming of Christ.[72] Paul saw Jesus as Lord (kyrios), the true messiah and the Son of God, who was promised by God beforehand, through his prophets in the Holy Scriptures. While being a biological descendant from David ("according to the flesh"),[269] he was declared to be the Son of God by his resurrection from the dead.

According to E. P. Sanders, Paul "preached the death, resurrection, and lordship of Jesus Christ, and he proclaimed that faith in Jesus guarantees a share in his life."[8] In Paul's view, "Jesus' death was not a defeat but was for the believers' benefit",[8] a sacrifice which substitutes for the lives of others, and frees them from the bondage of sin. Believers participate in Christ's death and resurrection by their baptism. The resurrection of Jesus was of primary importance to Paul, bringing the promise of salvation to believers. Paul taught that, when Christ returned, "those who died in Christ would be raised when he returned", while those still alive would be "caught up in the clouds together with them to meet the Lord in the air".[270][8]

Sanders concludes that Paul's writings reveal what he calls the essence of the Christian message: "(1) God sent his Son; (2) the Son was crucified and resurrected for the benefit of humanity; (3) the Son would soon return; and (4) those who belonged to the Son would live with him forever. Paul's gospel, like those of others, also included (5) the admonition to live by the highest moral standard: "May your spirit and soul and body be kept sound and blameless at the coming of our Lord Jesus Christ"."[271][8]

In Paul's writings, the public, corporate devotional patterns towards Jesus in the early Christian community are reflective of Paul's perspective on the divine status of Jesus in what scholars have termed a "binitarian" pattern of devotion. For Paul, Jesus receives prayer,[272][273][274] the presence of Jesus is confessionally invoked by believers,[275][276][277] people are baptized in Jesus' name,[278][279] Jesus is the reference in Christian fellowship for a religious ritual meal (the Lord's Supper;[280] in pagan cults, the reference for ritual meals is always to a deity), and Jesus is the source of continuing prophetic oracles to believers.[281][282]

Atonement

Paul taught that Christians are redeemed from sin by Jesus' death and resurrection. His death was an expiation as well as a propitiation, and by Christ's blood peace is made between God and man.[283] By grace, through faith,[284] a Christian shares in Jesus' death and in his victory over death, gaining as a free gift a new, justified status of sonship.[285]

According to Krister Stendahl, the main concern of Paul's writings on Jesus' role, and salvation by faith, is not the individual conscience of human sinners, and their doubts about being chosen by God or not, but the problem of the inclusion of gentile (Greek) Torah observers into God's covenant.[286][287][288][289][note 10] "Dying for our sins" refers to the problem of gentile Torah-observers, who, despite their faithfulness, cannot fully observe commandments, including circumcision, and are therefore 'sinners', excluded from God's covenant.[291] Jesus' death and resurrection solved this problem of the exclusion of the gentiles from God's covenant, as indicated by Romans 3:21–26.[292]

Paul's conversion fundamentally changed his basic beliefs regarding God's covenant and the inclusion of Gentiles into this covenant. Paul believed Jesus' death was a voluntary sacrifice, that reconciled sinners with God.[293] The law only reveals the extent of people's enslavement to the power of sin—a power that must be broken by Christ.[294] Before his conversion Paul believed Gentiles were outside the covenant that God made with Israel; after his conversion, he believed Gentiles and Jews were united as the people of God in Christ.[295] Before his conversion he believed circumcision was the rite through which males became part of Israel, an exclusive community of God's chosen people;[296] after his conversion he believed that neither circumcision nor uncircumcision means anything, but that the new creation is what counts in the sight of God,[297] and that this new creation is a work of Christ in the life of believers, making them part of the church, an inclusive community of Jews and Gentiles reconciled with God through faith.[298]

According to E. P. Sanders, who initiated the New Perspective on Paul with his 1977 publication Paul and Palestinian Judaism, Paul saw the faithful redeemed by participation in Jesus' death and rising. Though "Jesus' death substituted for that of others and thereby freed believers from sin and guilt", a metaphor derived from "ancient sacrificial theology,"[8][note 11] the essence of Paul's writing is not in the "legal terms" regarding the expiation of sin, but the act of "participation in Christ through dying and rising with him."[citation needed] According to Sanders, "those who are baptized into Christ are baptized into his death, and thus they escape the power of sin [...] he died so that the believers may die with him and consequently live with him."[8] By this participation in Christ's death and rising, "one receives forgiveness for past offences, is liberated from the powers of sin, and receives the Spirit."

Relationship with Judaism

Some scholars see Paul as completely in line with 1st-century Judaism (a Pharisee and student of Gamaliel as presented by Acts),[301] others see him as opposed to 1st-century Judaism (see Marcionism), while the majority see him as somewhere in between these two extremes, opposed to insistence on keeping the "Ritual Laws" (for example the circumcision controversy in early Christianity) as necessary for entrance into God's New Covenant,[302][303] but in full agreement on "Divine Law". These views of Paul are paralleled by the views of Biblical law in Christianity.

Paul redefined the people of Israel, those he calls the "true Israel" and the "true circumcision" as those who had faith in the heavenly Christ, thus excluding those he called "Israel after the flesh" from his new covenant.[304][305] He also held the view that the Torah given to Moses was valid "until Christ came," so that even Jews are no longer "under the Torah," nor obligated to follow the commandments or mitzvot as given to Moses.[306]

Tabor 2013

Paul is critical both theologically and empirically of claims of moral or lineal superiority[307] of Jews while conversely strongly sustaining the notion of a special place for the Children of Israel.[308] Paul's theology of the gospel accelerated the separation of the messianic sect of Christians from Judaism, a development contrary to Paul's own intent. He wrote that faith in Christ was alone decisive in salvation for Jews and Gentiles alike, making the schism between the followers of Christ and mainstream Jews inevitable and permanent. He argued that Gentile converts did not need to become Jews, get circumcised, follow Jewish dietary restrictions, or otherwise observe Mosaic laws to be saved.[42]

According to Paula Fredriksen, Paul's opposition to male circumcision for Gentiles is in line with Old Testament predictions that "in the last days the gentile nations would come to the God of Israel, as gentiles (e.g., Zechariah 8:20–23),[309] not as proselytes to Israel."[310] For Paul, Gentile male circumcision was therefore an affront to God's intentions.[310] According to Hurtado, "Paul saw himself as what Munck called a salvation-historical figure in his own right," who was "personally and singularly deputized by God to bring about the predicted ingathering (the "fullness") of the nations."[311][310]

According to Sanders, Paul insists that salvation is received by the grace of God; according to Sanders, this insistence is in line with Judaism of c. 200 BC until 200 AD, which saw God's covenant with Israel as an act of grace of God. Observance of the Law is needed to maintain the covenant, but the covenant is not earned by observing the Law, but by the grace of God.[312]

Sanders' publications[302][313] have since been taken up by Professor James Dunn who coined the phrase "The New Perspective on Paul".[314] N.T. Wright,[315] the Anglican Bishop of Durham, notes a difference in emphasis between Galatians and Romans, the latter being much more positive about the continuing covenant between God and his ancient people than the former. Wright also contends that performing Christian works is not insignificant but rather proof of having attained the redemption of Jesus Christ by grace (free gift received by faith).[316] He concludes that Paul distinguishes between performing Christian works which are signs of ethnic identity and others which are a sign of obedience to Christ.[315]

World to come

According to Bart Ehrman, Paul believed that Jesus would return within his lifetime.[317] N.T. Wright argues that Paul's eschatology did not remain static however, developing in his later epistles the idea that he would probably not see the Second Coming in his lifetime. Wright also argues that this shift was due to perspective and not belief.[318] Paul expected that Christians who had died in the meantime would be resurrected to share in God's kingdom, and he believed that the saved would be transformed, assuming heavenly, imperishable bodies.[319]

Paul's teaching about the end of the world is expressed most clearly in his first and second letters to the Christian community of Thessalonica. He assures them that the dead will rise first and be followed by those left alive.[320] This suggests an imminent end but he is unspecific about times and seasons and encourages his hearers to expect a delay.[321] The form of the end will be a battle between Jesus and the man of lawlessness[322] whose conclusion is the triumph of Christ.

Before his conversion he believed God's messiah would put an end to the old age of evil, and initiate a new age of righteousness; after his conversion, he believed this would happen in stages that had begun with the resurrection of Jesus, but the old age would continue until Jesus returns.[323][266]

Role of women

A 16th century portrait of Paul the Apostle attributed to Lucas van Leyden

The second chapter of the first letter to Timothy—one of the six disputed letters—is used by many churches to deny women a vote in church affairs, reject women from serving as teachers of adult Bible classes, prevent them from serving as missionaries, and generally disenfranchise women from the duties and privileges of church leadership.[324]

9In like manner also, that women adorn themselves in modest apparel, with shamefacedness and sobriety; not with broided hair, or gold, or pearls, or costly array;
10But (which becometh women professing godliness) with good works.
11Let the woman learn in silence with all subjection.
12But I suffer not a woman to teach, nor to usurp authority over the man, but to be in silence.
13For Adam was first formed, then Eve.
14And Adam was not deceived, but the woman being deceived was in the transgression.
15Notwithstanding she shall be saved in childbearing, if they continue in faith and charity and holiness with sobriety.

— 1 Timothy 2:9–15[325]

The King James Bible (Authorised Version) translation of this passage taken literally says that women in the churches are to have no leadership roles vis-à-vis men.[326]

Fuller Seminary theologian J. R. Daniel Kirk[327] finds evidence in Paul's letters of a much more inclusive view of women. He writes that Romans 16 is a tremendously important witness to the important role of women in the early church. Paul praises Phoebe for her work as a deaconess and Junia who is described by Paul in Scripture as being respected among the Apostles.[55] It is Kirk's observation that recent studies suggest that the passage in 1 Corinthians 14 ordering women to "be silent" during worship[328] was a later addition, apparently by a different author, and not part of Paul's original letter to the Corinthians.[citation needed]

Other scholars, such as Giancarlo Biguzzi, believe that Paul's restriction on women speaking in 1 Corinthians 14 is genuine to Paul but applies to a particular case where there were local problems of women, who were not allowed in that culture to become educated, asking questions or chatting during worship services. He does not believe it to be a general prohibition on any woman speaking in worship settings since in 1 Corinthians Paul affirms the right (responsibility) of women to prophesy.[329][330]

Biblical prophecy is more than "fore-telling": two-thirds of its inscripturated form involves "forth-telling", that is, setting the truth, justice, mercy, and righteousness of God against the backdrop of every form of denial of the same. Thus, to speak prophetically was to speak boldly against every form of moral, ethical, political, economic, and religious disenfranchisement observed in a culture that was intent on building its own pyramid of values vis-a-vis God's established system of truth and ethics.

— Baker's Evangelical Dictionary of Biblical Theology[331]

There were women prophets in the highly patriarchal times throughout the Old Testament.[331] The most common term for prophet in the Old Testament is nabi in the masculine form, and nebiah in the Hebrew feminine form, is used six times of women who performed the same task of receiving and proclaiming the message given by God. These women include Miriam, Aaron and Moses' sister,[332] Deborah,[333] the prophet Isaiah's wife,[334] and Huldah, the one who interpreted the Book of the Law discovered in the temple during the days of Josiah.[335] There were false prophetesses just as there were false prophets. The prophetess Noadiah was among those who tried to intimidate Nehemiah.[336] Apparently, they held equal rank in prophesying right along with Abraham, Isaac, Jacob, Moses, Elisha, Aaron, and Samuel.[331]

Kirk's third example of a more inclusive view is Galatians 3:28:

There is neither Jew nor Gentile, neither slave nor free, nor is there male and female, for you are all one in Christ Jesus.

— Galatians 3:28[337]

In pronouncing an end within the church to the divisions which are common in the world around it, he concludes by highlighting the fact that "there were New Testament women who taught and had authority in the early churches, that this teaching and authority was sanctioned by Paul, and that Paul himself offers a theological paradigm within which overcoming the subjugation of women is an anticipated outcome".[338]

Classicist Evelyn Stagg and theologian Frank Stagg believe that Paul was attempting to "Christianize" the societal household or domestic codes that significantly oppressed women and empowered men as the head of the household. The Staggs present a serious study of what has been termed the New Testament domestic code, also known as the Haustafel.[339] The two main passages that explain these "household duties" are Paul's letters to the Ephesians[340] and to the Colossians.[341] An underlying Household Code is also reflected in four additional Pauline letters and 1 Peter: 1 Timothy 2:1ff, 8ff; 3:1ff, 8ff; 5:17ff; 6:1f; Titus 2:1–10[342] and 1 Peter.[343] Biblical scholars have typically treated the Haustafel in Ephesians as a resource in the debate over the role of women in ministry and in the home.[344] Margaret MacDonald argues that the Haustafel, particularly as it appears in Ephesians, was aimed at "reducing the tension between community members and outsiders".[345]

E. P. Sanders has labeled Paul's remark in 1 Corinthians[346] about women not making any sound during worship as "Paul's intemperate outburst that women should be silent in the churches".[302][313] Women, in fact, played a very significant part in Paul's missionary endeavors:

  • He became a partner in ministry with the couple Priscilla and Aquila who are specifically named seven times in the New Testament—always by their couple name and never individually. Of the seven times they are named in the New Testament, Priscilla's name appears first in five of those instances, suggesting to some scholars that she was the head of the family unit.[347] They lived, worked, and traveled with the Apostle Paul, becoming his honored, much-loved friends and coworkers in Jesus.[348] In Romans 16:3–4,[349] thought to have been written in 56 or 57, Paul sends his greetings to Priscilla and Aquila and proclaims that both of them "risked their necks" to save Paul's life.
  • Chloe was an important member of the church in Corinth.[350]
  • Phoebe was a "deacon" and a "benefactor" of Paul and others[351]
  • Romans 16[352] names eight other women active in the Christian movement, including Junia ("prominent among the apostles"), Mary ("who has worked very hard among you"), and Julia
  • Women were frequently among the major supporters of the new Christian movement[8]

Views on homosexuality

Most Christian traditions[353][354][355] say Paul clearly portrays homosexuality as sinful in two specific locations: Romans 1:26–27,[356] and 1 Corinthians 6:9-10.[357] Another passage, 1 Timothy 1:8–11, addresses the topic more obliquely.[358] Since the 19th century, however, most scholars have concluded that 1 Timothy (along with 2 Timothy and Titus) is not original to Paul, but rather an unknown Christian writing in Paul's name some time in the late-1st to mid-2nd century.[359][360]

Influence

A 1606 statue of St. Paul by Gregorio Fernández

Paul's influence on Christian thinking arguably has been more significant than any other New Testament author.[8] Paul declared that "Christ is the end of the law",[361] exalted the Christian church as the body of Christ, and depicted the world outside the Church as under judgment.[42] Paul's writings include the earliest reference to the "Lord's Supper",[362] a rite traditionally identified as the Christian communion or Eucharist. In the East, church fathers attributed the element of election in Romans 9[363] to divine foreknowledge.[42] The themes of predestination found in Western Christianity do not appear in Eastern theology.

Pauline Christianity

Paul had a strong influence on early Christianity. Hurtado notes that Paul regarded his own Christological views and those of his predecessors and that of the Jerusalem Church as essentially similar. According to Hurtado, this "work[s] against the claims by some scholars that Pauline Christianity represents a sharp departure from the religiousness of Judean 'Jesus movements'."[364]

Marcion

Marcionism, regarded as heresy by contemporary mainstream Christianity, was an Early Christian dualist belief system that originated in the teachings of Marcion of Sinope at Rome around the year 144.[note 12] Marcion asserted that Paul was the only apostle who had rightly understood the new message of salvation as delivered by Christ.[365]

Marcion believed Jesus was the savior sent by God, and Paul the Apostle was his chief apostle, but he rejected the Hebrew Bible and the God of Israel. Marcionists believed that the wrathful Hebrew God was a separate and lower entity than the all-forgiving God of the New Testament.

Augustine

In his account of his conversion experience, Augustine of Hippo gave his life to Christ after reading Romans 13.[366][367] Augustine's foundational work on the gospel as a gift (grace), on morality as life in the Spirit, on predestination, and on original sin all derives from Paul, especially Romans.[42]

Reformation

In his account of his conversion Martin Luther wrote about righteousness in Romans 1 praising Romans as the perfect gospel, in which the Reformation was birthed.[368] Martin Luther's interpretation of Paul's writings influenced Luther's doctrine of sola fide.

John Calvin

John Calvin said the Book of Romans opens to anyone an understanding of the whole Scripture.[369]

Modern theology

Visit any church service, Roman Catholic, Protestant or Greek Orthodox, and it is the apostle Paul and his ideas that are central – in the hymns, the creeds, the sermons, the invocation and benediction, and of course, the rituals of baptism and the Holy Communion or Mass. Whether birth, baptism, confirmation, marriage or death, it is predominantly Paul who is evoked to express meaning and significance.

Professor James D. Tabor for the Huffington Post[370]

In his commentary The Epistle to the Romans (German: Der Römerbrief; particularly in the thoroughly re-written second edition of 1922), Karl Barth argued that the God who is revealed in the cross of Jesus challenges and overthrows any attempt to ally God with human cultures, achievements, or possessions.

In addition to the many questions about the true origins of some of Paul's teachings posed by historical figures as noted above, some modern theologians also hold that the teachings of Paul differ markedly from those of Jesus as found in the Gospels.[371] Barrie Wilson states that Paul differs from Jesus in terms of the origin of his message, his teachings and his practices.[372] Some have even gone so far as to claim that, due to these apparent differences in teachings, that Paul was actually no less than the "second founder" of Christianity (Jesus being its first).[373][374]

As in the Eastern tradition in general, Western humanists interpret the reference to election in Romans 9 as reflecting divine foreknowledge.[42]

Views on Paul

In Judaism

A statue of Paul holding a scroll, symbolising the Scriptures, and a sword, symbolising his martyrdom

Jewish interest in Paul is a recent phenomenon. Before the positive historical reevaluations of Jesus by some Jewish thinkers in the 18th and 19th centuries, he had hardly featured in the popular Jewish imagination, and little had been written about him by the religious leaders and scholars. Arguably, he is absent from the Talmud and rabbinical literature, although he makes an appearance in some variants of the medieval polemic Toledot Yeshu (as a particularly effective spy for the rabbis).[375] The Karaite scholar Jacob Qirqisani also believed that Paul created Christianity by introducing the doctrine of Trinitarianism.[376]

However, with Jesus no longer regarded as the paradigm of gentile Christianity, Paul's position became more important in Jewish historical reconstructions of their religion's relationship with Christianity. He has featured as the key to building barriers (e.g. Heinrich Graetz and Martin Buber) or bridges (e.g. Isaac Mayer Wise and Claude G. Montefiore) in interfaith relations,[377] as part of an intra-Jewish debate about what constitutes Jewish authenticity (e.g. Joseph Klausner and Hans Joachim Schoeps),[378] and on occasion as a dialogical partner (e.g. Richard L. Rubenstein and Daniel Boyarin).[379]

He features in an oratorio (by Felix Mendelssohn), a painting (by Ludwig Meidner) and a play (by Franz Werfel),[380] and there have been several novels about Paul (by Shalom Asch and Samuel Sandmel).[381] Jewish philosophers (including Baruch Spinoza, Leo Shestov, and Jacob Taubes)[382] and Jewish psychoanalysts (including Sigmund Freud and Hanns Sachs)[383] have engaged with the apostle as one of the most influential figures in Western thought. Scholarly surveys of Jewish interest in Paul include those by Hagner 1980, pp. 143–65, Meissner 1996, Langton 2010, Langton 2011a, pp. 55–72 and Langton 2011b, pp. 585–87.

In Gnosticism

In the 2nd (and possibly late 1st) century, Gnosticism was a competing religious tradition to Christianity which shared some elements of theology.

Elaine Pagels concentrated on how the Gnostics interpreted Paul's letters and how evidence from gnostic sources may challenge the assumption that Paul wrote his letters to combat "gnostic opponents" and to repudiate their statement that they possess secret wisdom.[384][page needed]

In Islam

Muslims have long believed that Paul purposefully corrupted the original revealed teachings of Jesus,[385][386][387] through the introduction of such elements as paganism,[388] the making of Christianity into a theology of the cross,[389] and introducing original sin and the need for redemption.[390]

Sayf ibn Umar claimed that certain rabbis persuaded Paul to deliberately misguide early Christians by introducing what Ibn Hazm viewed as objectionable doctrines into Christianity.[376][391] Ibn Hazm repeated Sayf's claims.[392] Paul has been criticized by some modern Muslim thinkers. Syed Muhammad Naquib al-Attas wrote that Paul misrepresented the message of Jesus,[387] and Rashid Rida accused Paul of introducing shirk (polytheism) into Christianity.[388] Mohammad Ali Jouhar quoted Adolf von Harnack's critical writings of Paul.[389]

In Sunni Muslim polemics, Paul plays the same role (of deliberately corrupting the early teachings of Jesus) as a later Jew, Abdullah ibn Saba', would play in seeking to destroy the message of Islam from within.[391][392][393] Among those who supported this view were scholars Ibn Taymiyyah (who believed while Paul ultimately succeeded, Ibn Saba failed) and Ibn Hazm (who claimed that the Jews even admitted to Paul's sinister purpose).[376]

Other views

Other critics of Paul the Apostle include United States president Thomas Jefferson, a Deist who wrote that Paul was the "first corrupter of the doctrines of Jesus."[394] Christian anarchists, Leo Tolstoy and Ammon Hennacy, as well as German philosopher Friedrich Nietzsche held similar views.[395][396]

Discussions in Bahá'í scholarship have focused on whether Paul changed the original message of Christ or delivered the true gospel, there being proponents of both positions.[397]

See also

References

Notes

Language notes

  1. ^ Latin: Paulus; Ancient Greek: Παῦλος, romanizedPaulos; Coptic: ⲡⲁⲩⲗⲟⲥ; Biblical Hebrew: פאולוס השליח

General notes

  1. ^ Jump up to: a b Acts 8:1 "at Jerusalem"; Acts 9:13 "at Jerusalem"; Acts 9:21 "in Jerusalem"; Acts 26:10 "in Jerusalem". In Galatians 1:13, Paul states that he "persecuted the church of God and tried to destroy it," but does not specify where he persecuted the church. In Galatians 1:22 he states that more than three years after his conversion he was "still unknown by sight to the churches of Judea that are in Christ," seemingly ruling out Jerusalem as the place he had persecuted Christians.[43]
  2. ^ Tertullian knew the Letter to the Hebrews as being "under the name of Barnabas" (De Pudicitia, chapter 20 where Tertullian quotes Hebrews 6:4–8); Origen, in his now lost Commentary on the Epistle to the Hebrews, is reported by Eusebius[20] as having written "if any Church holds that this epistle is by Paul, let it be commended for this. For not without reason have the ancients handed it down as Paul's. But who wrote the epistle, in truth, God knows. The statement of some who have gone before us is that Clement, bishop of the Romans, wrote the epistle, and of others, that Luke, the author of the Gospel and the Acts, wrote it
  3. ^ Paul's undisputed epistles are 1 Thessalonians, Galatians, 1 and 2 Corinthians, Romans, Philippians, and Philemon. The six letters believed by some to have been written by Paul are Ephesians, Colossians, 2 Thessalonians, 1 Timothy, 2 Timothy, and Titus.[23]
  4. ^ Jump up to: a b c 1 Timothy, 2 Timothy, and Titus may be "Trito-Pauline", meaning they may have been written by members of the Pauline school a generation after his death.
  5. ^ The only indication as to who is leading is in the order of names. At first, the two are referred to as Barnabas and Paul, in that order. Later in the same chapter, the team is referred to as Paul and his companions.
  6. ^ This clause is not found in some major sources: Codex Sinaiticus, Codex Alexandrinus, Codex Vaticanus or Codex Laudianus
  7. ^ Paul does not exactly say that this was his second visit. In Galatians, he lists three important meetings with Peter, and this was the second on his list. The third meeting took place in Antioch. He does not explicitly state that he did not visit Jerusalem in between this and his first visit.
  8. ^ Note that Paul only writes that he is on his way to Jerusalem, or just planning the visit. There might or might not have been additional visits before or after this visit, if he ever got to Jerusalem.
  9. ^ Sanders 2019: "Paul [...] only occasionally had the opportunity to revisit his churches. He tried to keep up his converts' spirit, answer their questions, and resolve their problems by letter and by sending one or more of his assistants, especially Timothy and Titus. Paul's letters reveal a remarkable human being: dedicated, compassionate, emotional, sometimes harsh and angry, clever and quick-witted, supple in argumentation, and above all possessing a soaring, passionate commitment to God, Jesus Christ, and his own mission. Fortunately, after his death one of his followers collected some of the letters, edited them very slightly, and published them. They constitute one of history's most remarkable personal contributions to religious thought and practice.
  10. ^ Dunn 1982, p. n.49 quotes Stendahl 1976, p. 2 "... a doctrine of faith was hammered out by Paul for the very specific and limited purpose of defending the rights of Gentile converts to be full and genuine heirs to the promise of God to Israel" Westerholm 2015, pp. 4–15: "For Paul, the question that 'justification by faith' was intended to answer was, 'On what terms can Gentiles gain entrance to the people of God?" Bent on denying any suggestion that Gentiles must become Jews and keep the Jewish law, he answered, 'By faith—and not by works of the (Jewish) law.'" Westerholm refers to: Stendahl 1963 Westerholm quotes Sanders: "Sanders noted that 'the salvation of the Gentiles is essential to Paul's preaching; and with it falls the law; for, as Paul says simply, Gentiles cannot live by the law'.[290] (496). On a similar note, Sanders suggested that the only Jewish 'boasting' to which Paul objected was that which exulted over the divine privileges granted to Israel and failed to acknowledge that God, in Christ, had opened the door of salvation to Gentiles."
  11. ^ According to the Jewish Encyclopedia (1906), "The Mishnah says that sins are expiated (1) by sacrifice, (2) by repentance at death or on Yom Kippur, (3) in the case of the lighter transgressions of the positive or negative precepts, by repentance at any time [...] The graver sins, according to Rabbi, are apostasy, heretical interpretation of the Torah, and non-circumcision (Yoma 86a). The atonement for sins between a man and his neighbor is an ample apology (Yoma 85b)."[299] The Jewish Encyclopedia states, "Most efficacious seemed to be the atoning power of suffering experienced by the righteous during the Exile. This is the idea underlying the description of the suffering servant of God in Isa. liii. 4, 12, Hebr. [...] of greater atoning power than all the Temple sacrifices was the suffering of the elect ones who were to be servants and witnesses of the Lord (Isa. xlii. 1–4, xlix. 1–7, l. 6). This idea of the atoning power of the suffering and death of the righteous finds expression also in IV Macc. vi. 27, xvii. 21–23; M. Ḳ. 28a; Pesiḳ. xxvii. 174b; Lev. R. xx.; and formed the basis of Paul's doctrine of the atoning blood of Christ (Rom. iii. 25)."[300]
  12. ^ 115 years and 6 months from the Crucifixion, according to Tertullian's reckoning in Adversus Marcionem, xv

Citations

  1. ^ "Saul of Tarsus: Rooted in Three Worlds". In the Footsteps of Paul. PBS. 2003. Retrieved 19 November 2010.
  2. ^ Jump up to: a b c Brown 1997, p. 436.
  3. ^ Harris 2003, p. 42: He was probably martyred in Rome about 64–65 AD
  4. ^ Jump up to: a b Harris 2003.
  5. ^ Domar: the calendrical and liturgical cycle of the Armenian Apostolic Orthodox Church, Armenian Orthodox Theological Research Institute, 2003, p. 446.
  6. ^ Acts 22:3
  7. ^ Brown 1997, p. 442.
  8. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l m n o p Sanders 2019.
  9. ^ Jump up to: a b c Powell 2009.
  10. ^ Dunn 2001, p. 577, Ch 32.
  11. ^ Rhoads 1996, p. 39.
  12. ^ Dunn 2009, pp. 345–346.
  13. ^ Acts 8:1
  14. ^ Acts 9:2
  15. ^ Acts 26:13–20
  16. ^ Acts 22:7–9
  17. ^ Acts 22:11
  18. ^ Acts 9:3–22
  19. ^ Brown 1997, p. 407.
  20. ^ Eusebius (1885). "Book VI/Chapter 25" . Church History . S.13 – via Wikisource.
  21. ^ Jump up to: a b Brown, Fitzmyer & Murphy 1990, p. 920, col.2, Ch 60:2.
  22. ^ Kümmel 1975, pp. 392–94, 401–03.
  23. ^ "Paul and His Influence in Early Christianity". United Methodist Church. Archived from the original on 23 August 2000.
  24. ^ Carson & Moo 2009.
  25. ^ Aageson 2008, p. 1.
  26. ^ Jump up to: a b c Dunn 2003, p. 21.
  27. ^ a. Marrow, Stanley B. (1986). Paul: His Letters and His Theology : an Introduction to Paul's Epistles. Paulist Press. pp. 5, 7. ISBN 978-0809127443.
    b. "Why did God change Saul's name to Paul?". Catholic Answers. Archived from the original on 30 October 2012. Retrieved 31 August 2014.
  28. ^ Acts 22:25–29
  29. ^ Greek lexicon G4569 Σαύλος (Saul)
    Greek lexicon G3972 Παύλος (Paul)
    Hebrew lexicon H7586 שׁאוּל (Shaul/Saul)
  30. ^ Acts 16:37, 22:25–289
  31. ^ Jump up to: a b c d e f Prat 1911.
  32. ^ Lewis & Short 1879, Paulus: "a Roman surname (not a praenomen;)".
  33. ^ Cole 1989.
  34. ^ Acts 9:4; 22:7; 26:14
  35. ^ Acts 26:14
  36. ^ Acts 9:11
  37. ^ Acts 9:17; 22:13
  38. ^ Acts 13:9
  39. ^ 1 Corinthians 9:19–23
  40. ^ "Why did God change Saul's name to Paul?". Catholic Answers. Archived from the original on 30 October 2012. Retrieved 31 August 2014.
  41. ^ Jump up to: a b Dunn 2003, pp. 19–20.
  42. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l Cross & Livingstone 2005, St Paul.
  43. ^ Jump up to: a b Martin, Dale B. (2009). "Introduction to the New Testament History and Literature – 5. The New Testament as History". Open Yale Courses. Yale University.
  44. ^ Ehrman 2000, pp. 262–65.
  45. ^ Ladeuze 1909.
  46. ^ White 2007, pp. 145–47.
  47. ^ Koester 2000, p. 107.
  48. ^ Acts 16:37,Acts 22:25–29
  49. ^ Jump up to: a b Wright 1974, p. 404.
  50. ^ Philippians 3:5
  51. ^ Jump up to: a b c d Dunn 2003, pp. 21–22.
  52. ^ Acts 23:6
  53. ^ Dunn 2003, p. 22.
  54. ^ Jump up to: a b Acts 23:16
  55. ^ Jump up to: a b Romans 16:7
  56. ^ 2 Timothy 1:3
  57. ^ Philippians 3:5–6
  58. ^ Acts 18:1–3
  59. ^ Dunn 2003, pp. 41–42.
  60. ^ Acts 18:3
  61. ^ Римлянам 16:4
  62. ^ Деяния 22:3
  63. ^ Деяния 7:58–60; 22:20
  64. ^ Данн 2009 , стр. 242–44.
  65. ^ Брюс 2000 , с. 43.
  66. ^ Ли 2006 , стр. 13–26.
  67. ^ Ки 1983 , с. 208.
  68. ^ Галатам 1:13–14 , Филиппийцам 3:6 , Деяния 8:1–3.
  69. ^ Данн 2009 , стр. 246–47, 277.
  70. ^ Данн 2009 , стр. 246–47.
  71. ^ Jump up to: а б Данн 2009 , с. 277.
  72. ^ Jump up to: а б Бромили 1979 , с. 689.
  73. ^ Барнетт 2002 , стр. 21.
  74. ^ Нисвонгер 1992 , с. 200.
  75. ^ Галатам 1:16.
  76. ^ 1 Коринфянам 15:8
  77. ^ Деяния 9: 4–5.
  78. ^ Деяния 9: 1–22.
  79. ^ Деяния 9:17.
  80. ^ Деяния 9:18.
  81. ^ Аслан 2014 , с. 184.
  82. ^ МакРэй 2007 , с. 66.
  83. ^ Школа 2001 .
  84. ^ Черчилль 2010 .
  85. ^ Деяния 9: 20–22.
  86. ^ Хенгель 1997 , с. 43.
  87. ^ 2 Коринфянам 11:32.
  88. ^ Галатам 1:17.
  89. ^ Озеро 1911 , стр. 320–23.
  90. ^ Райт 1996 , стр. 683–92.
  91. ^ Хенгель 2002 , стр. 47–66.
  92. ^ Галатам 1: 13–24.
  93. ^ Галатам 4:24–25.
  94. ^ Галатам 1: 11–16.
  95. ^ Харрис 2003 , с. 517.
  96. ^ Галатам 1:22–24.
  97. ^ Jump up to: а б Галатам 2:1–10
  98. ^ Барнетт 2005 , стр. 200.
  99. ^ Данн 2009 , с. 369.
  100. ^ Деяния 11:26.
  101. ^ Данн 2009 , с. 297.
  102. ^ Данн 2009 .
  103. ^ Огг 1962 .
  104. ^ Барнетт 2005 , стр. 83.
  105. ^ Деяния 11:26.
  106. ^ Деяния 13–14.
  107. ^ Данн 2009 , с. 370.
  108. ^ Деяния 13: 8–12.
  109. ^ «Савл из Тарса (известный как Павел, апостол язычников)» . Еврейская энциклопедия.com . 2011 . Проверено 12 февраля 2020 г. Его цитаты из Священного Писания, взятые непосредственно или по памяти из греческой версии, не выдают никакого знакомства с оригинальным еврейским текстом (…) В сочинениях или аргументах Павла нет никаких указаний на то, что он получил раввинское образование, приписываемое Павлу. его христианские писатели
  110. ^ Деяния 13: 13–48.
  111. ^ Деяния 14:28.
  112. ^ Спенс-Джонс 2015 , с. 16.
  113. ^ Браун 1997 , с. 445.
  114. ^ Браун 1997 , стр. 428–29.
  115. ^ Браун 1997 , стр. 428–29, 445.
  116. ^ Деяния 15:2
  117. ^ Галатам 2:1
  118. ^ Jump up to: а б с д Бектель 1910г .
  119. ^ Деяния 15:2 , Галатам 2:1.
  120. ^ Jump up to: а б с Уайт 2007 , стр. 148–49.
  121. ^ Деяния 11:27–30.
  122. ^ Jump up to: а б Галатам 1:18–20
  123. ^ Брюс 2000 , с. 151.
  124. ^ Jump up to: а б с Галатам 2:11–14.
  125. ^ Белый 2007 , с. 170.
  126. ^ МакГрат 2006 .
  127. ^ Миллс 2003 , стр. 1109–10.
  128. ^ Кёстенбергер, Келлум и Куорлз 2009 , стр. 400.
  129. Деяния 16:6–10.
  130. ^ Деяния 16:5
  131. ^ Деяния 16:16–24.
  132. ^ Деяния 16:25–40.
  133. ^ Деяния 18:2
  134. Деяния 18:18–21.
  135. ^ Деяния 18:18.
  136. ^ Дрисколл 1911 .
  137. ^ Деяния 18: 19–21.
  138. ^ Деяния 18:21.
  139. ^ «Комментарий с кафедры к Деяниям 18 главы» . biblehub.com . Проверено 4 октября 2015 г.
  140. ^ Деяния 21:29.
  141. ^ Crease 2019 , стр. 309–10.
  142. ^ Деяния 20:34.
  143. ^ МакРэй 2007 , с. 185.
  144. ^ Иерусалимская Библия (1966), Введение в Святого Павла , стр. 260
  145. ^ Jump up to: а б Деяния 20:1–2
  146. ^ Сандей , с. 202.
  147. ^ Римлянам 15:19
  148. ^ Бертон 2000 , с. 26.
  149. ^ Малый 1909 год .
  150. Деяния 21:8–10 , Деяния 21:15.
  151. ^ 1-й Климент - перевод Лайтфута Ранние христианские писания 1 Клем 5:5: «Из-за зависти и распрей Павел своим примером указал на награду за терпеливость. После этого он семь раз был в узах, был изгнан в изгнание, был побит камнями, проповедовал на Востоке и на Западе, он завоевал благородную славу, которая была наградой за его веру, [5:6] научив праведности весь мир и достигнув самых дальних пределов пределы Запада; и когда он принес свое свидетельство перед правителями, он оставил мир и пошел в святое место, обнаружив выдающийся образец терпеливого терпения».
  152. См. также примечание (3) Артура Кливленда Кокса на последней странице вики-источника «Первый Климент», посвященное проповеди Павла в Британии.
  153. ^ Проповеди Златоуста на 2 Тимофею , стих 4:20.
  154. ^ Кирилл о Павле и дарах Святого Духа (Никейские и постникейские отцы, серия II, том VII, лекция 17, параграф 26)
  155. Мураторианский фрагмент , строки 38–39. Библейские исследования.
  156. ^ Деяния 9: 26–27.
  157. ^ Галатам 1: 17–18.
  158. ^ Деяния 11:29–30 , Деяния 12:25.
  159. ^ Деяния 11:30, 12:25.
  160. ^ Деяния 15
  161. ^ Галатам 2:1
  162. ^ Деяния 15: 1–19.
  163. ^ Деяния 15:36–40.
  164. ^ Деяния 18:21–22.
  165. ^ Деяния 21:17 и далее.
  166. ^ Деяния 24:17.
  167. ^ Римлянам 15:25 , 2 Коринфянам 8–9 , 1 Коринфянам 16:1–3.
  168. ^ Деяния 21:21.
  169. ^ Деяния 21:22–26.
  170. Деяния 21:27–36.
  171. ^ Деяния 22:22.
  172. ^ Деяния 22:30
  173. ^ Деяния 23:10.
  174. ^ Деяния 23:12.
  175. ^ Деяния 23:23.
  176. ^ Деяния 24:1.
  177. ^ Деяния 24:22.
  178. ^ Деяния 24:23.
  179. ^ Jump up to: а б Кейпс, Ривз и Ричардс 2011 , с. 203.
  180. ^ Деяния 27:39–44.
  181. ^ Деяния 28: 1–10.
  182. ^ Деяния 28: 11–14.
  183. Деяния 28:30–31.
  184. ^ Ириней против ересей 3.3.2 : «...Церковь, основанная и организованная в Риме двумя славнейшими апостолами, Петром и Павлом; а также [путем указания] на веру, проповедуемую людям, которая дошла до нашего времени через средства преемственности епископов   [...] Затем блаженные апостолы, основав и устроив Церковь, передали в руки Линуса должность епископа»; Эфирная библиотека христианской классики
  185. ^ Деяния 28: 14–15.
  186. ^ Римлянам 1:1, 7, 11–13; 15:23–29
  187. ^ Мэджи Грег. «Происхождение церкви в Риме» Bible.org; По состоянию на 18 марта 2013 г.
  188. Папа Климент I, Первое послание к Коринфянам , 5:7.
  189. Игнатий Антиохийский, Послание к Ефесянам , 12:55. «Вы посвящены в тайны Евангелия с Павлом, святым, мучеником, заслуженно блаженным, у ног которого я могу находиться (...)».
  190. ^ Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан « По рецепту еретиков. Глава 36 [3] — Wikisource» . la.wikisource.org (на латинице) . Проверено 12 ноября 2023 г. Тертуллиан (1885). «ОТЦЫ ЦЕРКВИ: Рецепт против еретиков (Тертуллиан)» . Новый Адвент . Перевод Питера Холмса . Проверено 12 ноября 2023 г.
  191. Евсевий, История Церкви , Книга 2, Глава 22, Параграф 3.
  192. Евсевий, История Церкви , Книга 2, Глава 25, Параграф 8.
  193. ^ Сульпитий Север (1894). « Летопись/Священная история. Книга II . Глава 29» . Новый Адвент . Проверено 11 ноября 2023 г. Тем временем, поскольку число христиан стало теперь очень большим, случилось так, что Рим был уничтожен пожаром, а Нерон находился в Антиуме. (...) Нерон никак не мог попытаться избежать обвинения в том, что пожар был вызван его приказом. Поэтому он обратил обвинение против христиан (...) В то время Павел и Петр были приговорены к смерти, причем первый был обезглавлен мечом, а Петр подвергся распятию.
  194. ^ Иоанн Златоуст (1889). « О смирении ума. Глава 4» . Новый Адвент . Проверено 11 ноября 2023 г. Тогда Нерон бросил его в темницу. (...) когда он увидел, что Павел зажег светильник по всему миру, (...) [Нерон] приложил все усилия, чтобы погасить проповедуемое и убрать учителей с дороги; для того, чтобы ему было разрешено с властью делать все, что он пожелает; и, связав этого святого человека, бросили его в темницу.
  195. ^ Лактанций . «О том, как умерли преследователи, на имя Доната» . ccel.org .
  196. ^ Кормящим. « О смерти преследуемых — Wikisource» . la.wikisource.org (на латинице) . Проверено 12 ноября 2023 г.
  197. ^ Джером (1892). « De Viris Illustribus Глава 5: Павел» . Новый Адвент . Перевод Эрнеста Кушинга Ричардсона . Проверено 11 ноября 2023 г.
  198. ^ Хазарзар, Руслан. «Иероним. О прославленных людях. Глава V ». khazarzar.skeptik.net (на латинице) . Проверено 11 ноября 2023 г.
  199. ^ Jump up to: а б Ратцингер, Джозеф Алоизиус (2009). Святого Павла Общая аудиенция 4 февраля 2009 г.: Мученичество и наследие Аудиенция Павла VI , Рим: Издательская библиотека Ватикана . Получено 1 апреля.
  200. ^ Из Leonards & Masi 1999 , стр. 21.
  201. ^ Джеймс 1924 .
  202. ^ «Лючина» . spazioinwind.libero.it .
  203. ^ Jump up to: а б с Евсевий (1885 г.). «Книга II/Глава 25» . История Церкви   – через Wikisource .
  204. ^ Джером. «О выдающихся людях: Глава 5» . Новый Адвент . Проверено 3 июня 2015 г.
  205. ^ Фрейзер, Кристофер (7 декабря 2006 г.). «В Риме раскопали гробницу святого Павла» . Новости Би-би-си . Архивировано из оригинала 24 декабря 2023 года . Проверено 8 августа 2024 г.
  206. ^ «На могиле Павла, у истоков римского христианства» . Эксауди . 4 июля 2024 года. Архивировано из оригинала 5 июля 2024 года . Проверено 8 августа 2024 г.
  207. ^ Вальсекки, Мария Кристина (31 декабря 2006 г.). «В Риме раскопана гробница святого Павла» . Нэшнл Географик . Архивировано из оригинала 30 мая 2023 года . Проверено 8 августа 2024 г.
  208. ^ Jump up to: а б «Кости подтверждены как останки Святого Павла» . Независимый . 29 июня 2009 г. Архивировано из оригинала 28 июня 2024 г. Проверено 8 августа 2024 г.
  209. ^ «Папа говорит, что тесты, кажется, пришли к выводу, что кости принадлежат апостолу Павлу» . Нью-Йорк Таймс . 29 июня 2009 г. ISSN   0362-4331 . Архивировано из оригинала 28 июня 2024 года . Проверено 8 августа 2024 г.
  210. ^ Сквайрс, Ник (29 июня 2009 г.). «Фрагменты костей подтвердили, что это Святой Павел» . «Дейли телеграф» . Архивировано из оригинала 19 ноября 2023 года . Проверено 8 августа 2024 г.
  211. ^ Пиза, Ник (28 июня 2009 г.). « Обнаружено «самое древнее» изображение Святого Павла» . «Дейли телеграф» . Архивировано из оригинала 23 февраля 2024 года . Проверено 8 августа 2024 г.
  212. ^ «Найдены древнейшие иконы Петра и Павла» . Новости Эн-Би-Си . 22 июня 2010 г. Архивировано из оригинала 29 марта 2023 г. . Проверено 8 августа 2024 г.
  213. ^ Браун и Мейер 1983 , с. 124.
  214. Батлер 1866 , 30 июня: Святой Павел, Апостол.
  215. ^ 2 Тимофею 4:13.
  216. ^ Каминг, Х. Сайер (декабрь 1870 г.). «Заметки о группе реликвариев» . Журнал Британской археологической ассоциации .
  217. ^ «Книга дней Чемберса» . 1869 год . Проверено 9 февраля 2012 года .
  218. ^ Римский мартиролог (2-е изд.). Ватикан 2004. с. 115
  219. ^ Римский мартиролог (2-е изд.). Ватикан 2004. с. 359 {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  220. ^ Санидопулос, Джон (7 марта 2015 г.). «Собор Всех Святых Додеканеса» . Исследовательский центр мистагогики . Архивировано из оригинала 17 июня 2017 года . Проверено 21 мая 2023 г.
  221. ^ «Жития всех святых, память которых 29 июня» . www.oca.org . Архивировано из оригинала 21 мая 2023 года . Проверено 21 мая 2023 г.
  222. ^ «Жития всех святых, память которых 30 июня» . www.oca.org . Архивировано из оригинала 21 мая 2023 года . Проверено 21 мая 2023 г.
  223. ^ Санидопулос, Джон (12 октября 2010 г.). «Собор всех святых Афин» . Православное христианство тогда и сейчас . Архивировано из оригинала 30 июня 2022 года . Проверено 21 мая 2023 г.
  224. ^ «Собрание всех святых на Родосе» . Православный синаксарист (на греческом языке). Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 6 августа 2023 г.
  225. ^ «Синтез всех эвбейских святых» . Православный синаксарист (на греческом языке). Архивировано из оригинала 30 июля 2023 года . Проверено 6 августа 2023 г.
  226. ^ Санидопулос, Джон (7 мая 2017 г.). «Собор Всех Святых Гортины и Аркадии на Крите» . Православное христианство тогда и сейчас . Архивировано из оригинала 4 октября 2022 года . Проверено 21 мая 2023 г.
  227. ^ Контогиоргакис, Георгиос. «Агиологио – Священная митрополия Гортинская и Аркадская» (на греческом языке). Архивировано из оригинала 25 сентября 2022 года . Проверено 21 мая 2023 г.
  228. ^ «Собрание святых в Лефкади» . Православный синаксарист (на греческом языке). Архивировано из оригинала 2 июня 2023 года . Проверено 6 августа 2023 г.
  229. ^ Jump up to: а б «Календарь» . Англиканская церковь . Проверено 27 марта 2021 г.
  230. ^ «Праздники и фестивали» . www.lcms.org . Архивировано из оригинала 27 апреля 2023 года . Проверено 21 мая 2023 г.
  231. ^ «Праздники на Мальте» . www.gov.mt. ​Проверено 21 мая 2023 г.
  232. ^ Барнстон 1984 , с. 447.
  233. ^ Малерб 1986 , с. 170.
  234. ^ Бадж 1901 , с. 531, История борьбы святого Павла.
  235. ^ Бадж 1901 , с. 501, Деяния святого Петра.
  236. ^ Барнс 1844 , с. 212.
  237. ^ Jump up to: а б с Аун 2010 , с. 9.
  238. ^ Jump up to: а б Данн и Роджерсон 2003 , с. 1274.
  239. ^ Jump up to: а б Перкинс 1988 , стр. 4–7.
  240. ^ 1 Коринфянам 11: 17–34.
  241. ^ Пауэлл 2009 , с. 234.
  242. ^ Уайли 2002 , с. 21.
  243. ^ Дональдсон 2010 , с. 53.
  244. ^ Дональдсон 2010 , с. 39.
  245. ^ Битнер 2015 , с. 268.
  246. ^ Андрия 2012 , с. 271.
  247. ^ Данн 2010 , стр. 170–71.
  248. ^ Макдональд и Харрингтон 2000 , с. 58.
  249. ^ 1 Коринфянам 7:8–9.
  250. ^ Браун 1984 , с. 48.
  251. ^ Jump up to: а б Ахерн, 1908 год .
  252. ^ Барретт 1963 , стр. 4 и далее.
  253. ^ Эрман 2006 , с. 98.
  254. ^ Уильямс 1957 , стр. 22, 240.
  255. ^ Шиллингтон 2007 , с. 18.
  256. ^ Маршалл 1980 , с. 42.
  257. ^ Римлянам 1
  258. ^ Галатам 1:16.
  259. ^ 1 Коринфянам 9:1
  260. ^ Галатам 1:12–15 , 1 Коринфянам 15:10.
  261. ^ 2 Коринфянам 12:7.
  262. ^ Куган, Майкл Д.; Бреттлер, Марк З.; Ньюсом, Кэрол А.; Перкинс, Фем, ред. (2010). «Второе письмо Павла к Коринфянам». Новая Оксфордская аннотированная Библия: новая исправленная стандартная версия с апокрифами (4-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 2038. [Сноска 7] Природа шипа неизвестна .
  263. ^ Хоррелл 2006 , с. 30.
  264. ^ Jump up to: а б Филиппийцам 3:6
  265. ^ 1 Фессалоникийцам 2:14–16.
  266. ^ Jump up to: а б Пауэлл 2009 , с. 236.
  267. ^ Деяния 9: 1–2.
  268. ^ 1 Тимофею 1:13.
  269. ^ Римлянам 1:3
  270. ^ 1 Фессалоникийцам 4:14–18.
  271. ^ 1 Фессалоникийцам 5:23.
  272. ^ 1 Коринфянам 1:2
  273. ^ 2 Коринфянам 12:8–9.
  274. ^ 1 Фессалоникийцам 3:11.
  275. ^ 1 Коринфянам 16:22.
  276. ^ Римлянам 10: 9–13.
  277. ^ Филиппийцам 2: 10–11.
  278. ^ 1 Коринфянам 6:11.
  279. ^ Римлянам 6:3
  280. ^ 1 Коринфянам 11: 17–34.
  281. ^ 1 Фессалоникийцам 4:15–17.
  282. ^ Уртадо 2005 , стр. 134–52.
  283. ^ Кросс и Ливингстон 2005 , Искупление.
  284. ^ Ефесянам 2: 8–9.
  285. ^ Галатам 4: 4–7.
  286. ^ Стендаль 1963 .
  287. ^ Данн 1982 , с. №49.
  288. ^ Финляндия 2004 , с. 2.
  289. ^ Вестерхольм 2015 , стр. 4–15.
  290. ^ Гал 2.14
  291. ^ Мак 1997 , стр. 88–89, 92.
  292. ^ Мак 1997 , стр. 91–92.
  293. ^ Римлянам 5:6–10 , Филиппийцам 2:8.
  294. ^ Римлянам 3:20б , Римлянам 7:7–12.
  295. ^ Галатам 3:28
  296. ^ Филиппийцам 3:3–5.
  297. ^ Галатам 6:15
  298. ^ Римлянам 6:4
  299. ^ Еврейская энциклопедия, SIN
  300. ^ Еврейская энциклопедия (1906), ИСКУПЛЕНИЕ
  301. ^ Орр 1915 , стр. 2276.
  302. ^ Jump up to: а б с Сандерс 1977 год .
  303. ^ Данн 1982 .
  304. ^ Галатам 6:16.
  305. ^ Филиппийцам 3:3
  306. ^ Галатам 3–4
  307. ^ Римлянам 2: 16–26.
  308. ^ Римлянам 9–11
  309. ^ Захария 8: 20–23.
  310. ^ Jump up to: а б с Ларри Уртадо (4 декабря 2018 г.), «Когда христиане были евреями»: Паула Фредриксен о «Первом поколении»
  311. ^ Римлянам 11:25
  312. ^ Джордан Купер, EP Сандерс и новый взгляд на Пола
  313. ^ Jump up to: а б Сандерс 1983 год .
  314. ^ Данн 1982 , стр. 95–122.
  315. ^ Jump up to: а б «Новые взгляды на Пола» . Ntwrightpage.com. 28 августа 2003 г. Архивировано из оригинала 13 сентября 2016 г. . Проверено 19 ноября 2010 г.
  316. ^ Римлянам 2:13 и далее
  317. ^ Эрман 2006 .
  318. ^ NT Райт (2018), Надежда отложена? Против догмы отсрочки, стр. 58, Университет Сент-Эндрюс.
  319. ^ 1 Коринфянам 15:51–53.
  320. ^ 1 Фессалоникийцам 4:16 и далее.
  321. ^ Роуленд 1985 , с. 113.
  322. ^ 2 Фессалоникийцам 2:3.
  323. ^ Римлянам 16:25 , 1 Коринфянам 10:11 , Галатам 1:4.
  324. ^ Крегер и Крегер 1998 .
  325. ^ 1 Тимофею 2: 9–15.
  326. ^ Райт 2006 , стр. 5–10.
  327. ^ Кирк, младший Дэниел. «Факультет» . Fuller.edu . Архивировано из оригинала 24 апреля 2012 года.
  328. ^ 1 Коринфянам 14
  329. ^ 1 Коринфянам 11
  330. ^ Джигуззи 2004 , стр. 95–107.
  331. ^ Jump up to: а б с «Пророк, пророчица, пророчество». Евангелический словарь библейского богословия Бейкера .
  332. ^ Исход 15:20
  333. ^ Судей 4:4
  334. ^ Исаия 8:3
  335. 2 Царств 22:14 , 2 Паралипоменон 34:22.
  336. ^ Неемия 6:14
  337. ^ Галатам 3:28
  338. ^ Кирк 2012 .
  339. ^ Стэгг и Стэгг 1978 .
  340. ^ Ефесянам 5:22–6:5.
  341. ^ Колоссянам 3:18–4:1.
  342. ^ Титу 2: 1–10.
  343. ^ 1 Петра 3: 1–9.
  344. ^ Гомбис 2005 , стр. 317–30.
  345. ^ Макдональд 2004 , с. 109.
  346. ^ 1 Коринфянам 14:34–36.
  347. ^ Ахтемайер 1985 , с. 882.
  348. ^ Келлер 2010 .
  349. Римлянам 16:3–4.
  350. ^ 1 Коринфянам 1:11.
  351. ^ Римлянам 16: 1–2.
  352. ^ Римлянам 16
  353. ^ «Катехизис Католической Церкви – Статья 6: Шестая заповедь» . vatican.va . 10 января 1951 года.
  354. ^ М. Михаил. « Взгляд Коптской православной церкви на гомосексуализм ».
  355. ^ «Христианство и гомосексуализм» . CARM – Министерство христианской апологетики и исследований. 25 ноября 2008 г.
  356. ^ Римлянам 1:26–27.
  357. ^ 1 Коринфянам 6: 9–10.
  358. ^ 1 Тимофею 1: 8–11.
  359. ^ Эрман 2000 , с. 393.
  360. ^ Коллинз 2002 , с. 4.
  361. ^ Римлянам 10:4
  362. ^ 1 Коринфянам 10:14–17 , 1 Коринфянам 11:17–34.
  363. ^ Римлянам 9
  364. ^ Уртадо 2005 , с. 160.
  365. ^ Мак 1995 .
  366. ^ "Кнопка" . 15 декабря 2015 г.
  367. ^ Августин 2019 , стр. 354–430.
  368. ^ Херрманн 2016 , стр. 475–488.
  369. ^ Паркер 1993 .
  370. ^ «Христианство до Павла» . ХаффПост . 29 ноября 2012 года . Проверено 27 августа 2017 г.
  371. ^ Маккоби 1998 , с. 14.
  372. ^ Уилсон 2011 , главы 9, 10, 12.
  373. ^ Дуайер 1998 , с. 27.
  374. ^ Вреде 1907 , с. 179.
  375. ^ Лэнгтон (2010) , стр. 23–56.
  376. ^ Jump up to: а б с Аданг 1996 , стр. 105–06.
  377. ^ Лэнгтон (2010) , стр. 57–96.
  378. ^ Лэнгтон (2010) , стр. 97–153.
  379. ^ Лэнгтон (2010) , стр. 154–76.
  380. ^ Лэнгтон (2010) , стр. 178–209.
  381. ^ Лэнгтон (2010) , стр. 210–30.
  382. ^ Лэнгтон (2010) , стр. 234–62.
  383. ^ Лэнгтон (2010) , стр. 263–78.
  384. ^ Пейджелс 1992 .
  385. ^ Хиндсон и Канер 2008 , с. 280.
  386. ^ Де Янг 2004 , с. 60.
  387. ^ Jump up to: а б Ридделл 2001 , с. 235.
  388. ^ Jump up to: а б Ваарденбург 1999 , с. 276.
  389. ^ Jump up to: а б Ваарденбург 1999 , с. 255.
  390. ^ Де Янг 2004 , с. 64.
  391. ^ Jump up to: а б Энтони 2011 , с. 68.
  392. ^ Jump up to: а б Пожар 2010 , стр. 65–66.
  393. ^ Палл 2013 , с. 55.
  394. ^ Джефферсон 1854 .
  395. ^ Толстой 1891 , с. 17
  396. ^ Хеннаси 2010
  397. ^ «Христианство с точки зрения бахаи» . bahai-library.com . Проверено 26 декабря 2021 г.

Библиография

Дальнейшее чтение

  • Агосто, Эфраин (2012). Руководство служителями: Иисус и Павел . Чалис Пресс. ISBN  978-0-8272-3506-9 .
  • Брэдфорд, Эрнл . Павел Путешественник: Святой Павел и его мир . Аллен Лейн, 1974 год.
  • Дэвис, В.Д. Пол и раввинистический иудаизм: некоторые раввинистические элементы в богословии Павла. СПКК, 3-е изд., 1970. ISBN   0-281-02449-9 .
  • Дэвис, В.Д. «Апостольский век и жизнь Павла» в книге Мэтью Блэка , изд. Комментарий Пика к Библии. Лондон: Т. Нельсон, 1962. ISBN   0-8407-5019-6 .
  • Фредриксен, Паула (2018). Когда христиане были евреями: первое поколение . Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-24074-0 . .
  • Ханс-Йоахим Шёпс . Павел: Богословие апостола в свете еврейской религиозной истории (Библиотека богословских переводов) ; 34 страницы, Lutterworth Press (июль 2002 г.); ISBN   978-0-227-17013-7 .
  • Хольцбах, Матис Кристиан, Текстпрагмат. Значение д. Встречи с клиентами d. Симон Петр и Савл Павел в Евангелии от Луки. Двойная работа: Иисус как посланник Спасение. Штутгарт 2008, 166–72.
  • Мерфи-О'Коннор, Джером , Иисус и Павел: параллельные жизни (Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press, 2007). ISBN   0-8146-5173-9 .
  • Мерфи-О'Коннор, Джером, Пол, пишущий письма: его мир, его возможности, его навыки (Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press, 1995) ISBN   0-8146-5845-8 .
  • Мерфи-О'Коннор, Джером, Пол: Критическая жизнь (Оксфорд: Clarendon Press, 1996) ISBN   0-19-826749-5 .
  • Пинхас Лапид ; Питер Штульмахер . Павел: Раввин и Апостол ; 77 страниц, Аугсбургское издательство; (декабрь 1984 г.).
  • Пинхас Лапид, Леонард Свидлер , Юрген Мольтманн . Еврейский монотеизм и христианская доктрина триединства ; 94 страницы, Wipf & Stock Publishers (2002).
  • Рис, Стив. Большие письма Павла: подписки Павла в свете древних эпистолярных конвенций. Лондон: Т&Т Кларк, 2016.
  • Рашдалл, Гастингс (1919), Идея искупления в христианском богословии .
  • Рюф, Джон, Первое письмо Павла в Коринф (Пингвин, 1971)
  • Сигал, Алан Ф. Пол, новообращенный (Нью-Хейвен/Лондон, издательство Йельского университета, 1990) ISBN   0-300-04527-1 .
  • Сигал, Алан Ф., «Павел, новообращенный и апостол» в книге « Дети Ребекки: иудаизм и христианство в римском мире » (Harvard University Press, 1986) ISBN   978-0674750760 .
Послушайте эту статью ( 1 час 14 минут )
Duration: 1 hour, 13 minutes and 43 seconds.
Разговорная иконка Википедии
Этот аудиофайл был создан на основе редакции этой статьи от 23 февраля 2019 г. ( 23 февраля 2019 г. ) и не отражает последующие изменения.
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 6fb17c28a1fd85bc46eabfeac4b5bcba__1723115880
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/6f/ba/6fb17c28a1fd85bc46eabfeac4b5bcba.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Paul the Apostle - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)