Современное язычество

Современное язычество , также известное как современное язычество. ^{[ 1 ]} и неоязычество , ^{[ 2 ]} охватывает целый ряд новых религиозных движений, на которые по-разному влияют верования досовременных народов Европы, Северной Африки и Ближнего Востока . Несмотря на некоторые общие черты, современные языческие движения разнообразны и не имеют единого набора верований, практик или религиозных текстов . ^{[ 3 ]} Религиоведы могут изучать это явление как движение, разделенное на разные религии, в то время как другие изучают неоязычество как децентрализованную религию с множеством конфессий .

Приверженцы полагаются на дохристианские в разной степени , фольклорные и этнографические источники; многие из них следуют духовности, которую они считают полностью современной, в то время как другие заявляют, что придерживаются доисторических верований , или же они пытаются возродить местные религии как можно точнее. ^{[ 4 ]} Современные языческие движения часто описываются в диапазоне от реконструктивных , стремящихся возродить исторические языческие религии; до эклектичных движений , которые сочетают в себе элементы различных религий и философий с историческим язычеством. Политеизм , анимизм и пантеизм являются общими чертами языческого богословия. К современным язычникам можно отнести и атеистов , отстаивающих добродетели и принципы, связанные с язычеством, сохраняя при этом светское мировоззрение. Гуманистические, натуралистические или светские язычники могут признавать божества архетипами или полезными метафорами для различных циклов жизни или переосмысливать магию как чисто психологическую практику.

Современное язычество ассоциируется с движением Нью Эйдж , и ученые подчеркивают их сходства, а также различия. ^{[ 5 ]} Академическая область языческих исследований начала объединяться в 1990-х годах, возникнув на основе разрозненных исследований предыдущих двух десятилетий.

Терминология

Определение

Существуют «значительные разногласия относительно точного определения и правильного использования» термина « современное язычество» . ^{[ 6 ]} Даже в академической области языческих исследований нет единого мнения о том, как лучше всего определить современное язычество. ^{[ 7 ]} Большинство ученых описывают современное язычество как широкий спектр различных религий, а не как одну. ^{[ 8 ]} категорию современного язычества можно сравнить с категориями авраамических религий и индийских религий . По своей структуре ^{[ 9 ]} Второе, менее распространенное определение, встречающееся в языческих исследованиях – продвигаемое религиоведами Майклом Ф. Стрмиской и Грэмом Харви которой такие группы, как Викка , Друидизм и Язычество являются – характеризует современное язычество как единую религию, деноминациями . ^{[ 10 ]} Эта точка зрения подвергалась критике из-за отсутствия основных общностей в таких вопросах, как теология, космология, этика, загробная жизнь, святые дни или ритуальные практики внутри языческого движения. ^{[ 10 ]}

Современное язычество определяется как «совокупность современных религиозных, духовных и магических традиций, сознательно вдохновленных доиудейскими , дохристианскими и доисламскими системами верований Европы, Северной Африки и Ближнего Востока». ." ^{[ 1 ]} Таким образом, было сказано, что, хотя это «очень разнообразное явление», «опознаваемый общий элемент», тем не менее, пронизывает языческое движение. ^{[ 1 ]} Стрмиска описал язычество как движение, «посвященное возрождению политеистических языческих религий дохристианской Европы, поклоняющихся природе, и адаптации их для использования людьми в современных обществах». ^{[ 11 ]} Ученый-религиовед Воутер Ханеграаф охарактеризовал язычество как охватывающее «все те современные движения, которые, во-первых, основаны на убеждении, что то, что христианство традиционно осуждало как идолопоклонство и суеверие, на самом деле представляет собой глубокое и значимое религиозное мировоззрение и, во-вторых, что религиозная практика, основанная на этом мировоззрении, может и должна быть возрождена в нашем современном мире». ^{[ 12 ]}

Обсуждая отношения между различными языческими религиями, ученые -религиоведы Каарина Айтамурто и Скотт Симпсон писали, что они были «как братья и сестры, которые пошли разными путями в жизни, но все же сохранили много видимого сходства». ^{[ 13 ]} Но между этими различными религиями произошло значительное «перекрестное оплодотворение»: многие группы влияли и находились под влиянием других языческих религий, что затрудняет проведение ученым четких различий между ними. ^{[ 14 ]} Различные языческие религии были академически классифицированы как новые религиозные движения . ^{[ 15 ]} антрополог Кэтрин Раунтри описывает язычество в целом как «новый религиозный феномен». ^{[ 16 ]} Ряд ученых, особенно в Северной Америке, считают современное язычество формой религии природы . ^{[ 17 ]}

Некоторые практикующие полностью избегают использования термина «язычник» , предпочитая использовать более конкретные названия своей религии, такие как «язычник» или «викканец». ^{[ 18 ]} Это связано с тем, что термин «языческий» происходит из христианской терминологии, которой люди, возражающие против этого термина, предпочитают избегать. ^{[ 19 ]} Некоторые предпочитают термин «этническая религия»; Всемирный языческий конгресс, основанный в 1998 году, вскоре переименовал себя в Европейский конгресс этнических религий (ECER), пользуясь ассоциацией этого термина с греческим этносом и академической областью этнологии . ^{[ 20 ]} В лингвистически славянских регионах Европы термин «Родная вера» часто используется как синоним язычества, который переводится как «Ридновирство» на украинском языке, «Родноверие» на русском языке и «Родзимоверство» на польском языке. ^{[ 21 ]} С другой стороны, многие практикующие в этих регионах рассматривают «родную веру» как категорию современного язычества, которая не охватывает все языческие религии. ^{[ 22 ]} Другие термины, которые предпочитают некоторые язычники, включают «традиционную религию», «религию коренных народов», «националистическую религию» и «реконструктивизм». ^{[ 19 ]}

Различные язычники, активно занимающиеся языческими исследованиями, такие как Майкл Йорк и Пруденс Джонс, утверждали, что из-за сходства их мировоззрений современное языческое движение можно рассматривать как часть того же глобального явления, что и дохристианские древние религии . живые религии коренных народов и мировые религии, такие как индуизм , синтоизм и афроамериканские религии . Они также предположили, что все это можно отнести к категории «язычество». ^{[ 23 ]} Такой подход был воспринят критически многими религиоведами. ^{[ 24 ]} Критики отмечают, что такие утверждения создадут проблемы для аналитической науки, поскольку объединят воедино системы верований с очень существенными различиями, и что этот термин послужит современным языческим интересам, заставив движение выглядеть гораздо более масштабным на мировой арене. ^{[ 25 ]} Дойл Уайт пишет, что современные религии, основанные на дохристианских системах верований других частей мира, таких как Африка к югу от Сахары или Америка, не могут рассматриваться как часть современного языческого движения, которое «фундаментально европоцентрично ». ^{[ 1 ]} мира Точно так же Стрмиска подчеркивает, что современное язычество не следует смешивать с системами верований коренных народов , поскольку последние жили в условиях колониализма и его наследия , и что, хотя некоторые языческие мировоззрения имеют сходство с мировоззрениями коренных народов, они проистекают из «различных культурных ценностей». , лингвистическое и историческое происхождение». ^{[ 26 ]}

Реапроприация «язычества»

Многие ученые предпочитают использовать слово «неоязычество» для описания этого явления с приставкой «нео-», позволяющей отличить современные религии от их древних, дохристианских предшественников. ^{[ 27 ]} Некоторые практикующие язычество также предпочитают «неоязычество», полагая, что этот префикс передает реформированную природу религии, например, отказ от таких практик, как принесение в жертву животных . ^{[ 27 ]} И наоборот, большинство язычников не используют слово неоязычник . ^{[ 19 ]} некоторые выразили неодобрение по этому поводу, утверждая, что термин «нео» оскорбительно отделяет их от того, что они считают своими дохристианскими предками. ^{[ 18 ]} Чтобы не обидеть, многие ученые в англоязычном мире начали использовать приставки «современный» или «современный», а не «нео». ^{[ 28 ]} Некоторые ученые-язычники, такие как Рональд Хаттон и Сабина Мальокко , подчеркнули использование слова «язычество» в верхнем регистре, чтобы отличить современное движение от слова «язычество» в нижнем регистре, термина, обычно используемого для дохристианских систем верований. ^{[ 29 ]} В 2015 году Раунтри высказал мнение, что это деление строчных и прописных букв «теперь является общепринятым» в языческих исследованиях. ^{[ 19 ]} Среди критиков заглавной буквы P — Йорк и Андраш Корбан-Артен, президент ECER. Они утверждают, что использование этого слова с заглавной буквы делает «язычество» названием целостной религии, а не общей религиозной категории, и выглядит наивным, нечестным или нежелательной попыткой подорвать спонтанность и народное качество движения. ^{[ 30 ]}

Термин «неоязычество» был придуман в 19 веке в отношении эпохи Возрождения и романтиков -эллинофилов классического возрождения . ^{[ а ]} К середине 1930-х годов слово «неоязычество» стало применяться к новым религиозным движениям, таким как « Якоба Вильгельма Хауэра » Движение немецкой веры и » Яна Стачнюка польское « Задруга , обычно посторонними и часто уничижительно. ^{[ 31 ]} Языческий как самоназвание появилось в 1964 и 1965 годах в публикациях Ассоциации исследования колдовства ; в то время этот термин использовался викканами в Соединенных Штатах и Соединенном Королевстве, но не был связан с более широким контркультурным языческим движением. Современная популяризация терминов «языческий» и «неоязыческий», как они понимаются в настоящее время, во многом восходит к Оберону Зеллу-Рэйвенхарту , соучредителю Первой неоязыческой церкви всех миров , который, начиная с 1967 года с первыми выпусками Green Egg , использовал оба термина обозначают растущее движение. Такое использование стало обычным явлением со времен языческого возрождения в 1970-х годах. ^{[ 32 ]}

По словам Стрмиски, повторное присвоение термина «язычник» современными язычниками послужило «преднамеренным актом неповиновения» «традиционному обществу, в котором доминируют христиане», что позволило им использовать его как источник «гордости и власти». ^{[ 18 ]} При этом он сравнил это с повторным присвоением движением за освобождение геев термина « гей », который раньше использовался только как термин, обозначающий гомофобные оскорбления. ^{[ 18 ]} Он предполагает, что отчасти привлекательность этого термина заключается в том факте, что значительная часть новообращенных язычников выросла в христианских семьях, и что, приняв термин «язычник», слово, долгое время использовавшееся для обозначения того, что «отвергалось и порицалось христианскими властями». новообращенный суммирует «одним словом свой окончательный разрыв» с христианством. ^{[ 33 ]} Он также предполагает, что этот термин приобрел популярность благодаря своему изображению в романтической литературе XIX века и европейской националистической , где он был пропитан «определенной тайной и очарованием». ^{[ 34 ]} и что, приняв слово «язычник», современные язычники бросают вызов прошлой религиозной нетерпимости, чтобы почтить дохристианские народы Европы и подчеркнуть культурные и художественные достижения этих обществ. ^{[ 35 ]}

Разновидности

Эклектичный и реконструктивный

«Можно сказать, что язычники-реконструктивисты романтизируют прошлое, в то время как язычники-эклектики идеализируют будущее. В первом случае существует глубоко ощущаемая потребность соединиться с прошлым как с источником духовной силы и мудрости; во втором случае существует идеалистическая надежда на то, что духовность природы можно почерпнуть из древних источников и поделиться со всем человечеством».

— Религиовед Михаил Стрмиска ^{[ 36 ]}

Современные языческие взгляды различаются в отношении исходного материала, окружающего дохристианские системы верований. ^{[ 37 ]} Стрмиска отмечает, что языческие группы можно «разделить по континууму: на одном конце находятся те, которые стремятся реконструировать древние религиозные традиции конкретной этнической группы или языкового или географического региона в максимально возможной степени; на другом конце находятся те, которые свободно смешивать традиции разных мест, народов и периодов времени». ^{[ 38 ]} Стрмиска утверждает, что эти два полюса можно назвать реконструкционизмом и эклектизмом соответственно. ^{[ 39 ]} Реконструкционисты не полностью отвергают новаторство в интерпретации и адаптации исходного материала, однако они считают, что исходный материал передает большую аутентичность и поэтому его следует подчеркнуть. ^{[ 38 ]} Они часто следят за научными дебатами о природе таких дохристианских религий, а некоторые реконструкционисты сами являются учеными. ^{[ 38 ]} Язычники-эклектики , наоборот, ищут общее вдохновение в дохристианском прошлом и не пытаются воссоздать прошлые обряды или традиции с особым вниманием к деталям. ^{[ 40 ]}

К реконструктивистской стороне можно отнести те движения, которые часто отдают предпочтение названию «Родная вера», включая Ромуву , язычество и эллинизм . ^{[ 14 ]} На эклектическую сторону были помещены Викка , Телема , Адонизм , Друидизм , Движение Богинь , Дискордианизм и Радикальные Фейри . ^{[ 14 ]} Стрмиска также предполагает, что это разделение можно рассматривать как основанное на «дискурсах идентичности», где реконструкционисты подчеркивают глубоко укоренившееся чувство места и людей, а эклектика охватывает универсальность и открытость по отношению к человечеству и Земле. ^{[ 41 ]}

Стрмиска, тем не менее, отмечает, что это реконструкционистско-эклектичное разделение «не является ни столь абсолютным, ни столь простым, как может показаться». ^{[ 42 ]} Он приводит пример Диевтурибы , формы реконструктивистского язычества, которая стремится возродить дохристианскую религию латвийского народа , отмечая, что она демонстрирует эклектичные тенденции, перенимая монотеистическую направленность и церемониальную структуру из лютеранства . ^{[ 42 ]} Аналогичным образом, исследуя неошаманизм среди саамов Северной Скандинавии, Сив Эллен Крафт подчеркивает, что, несмотря на то, что религия по своей сути является реконструкционистской, она весьма эклектична в том, как она перенимает элементы шаманских традиций в других частях мира. . ^{[ 43 ]} Обсуждая Асатро – форму язычества, базирующуюся в Дании, – Мэтью Амстер отмечает, что оно не совсем вписывается в такие рамки, потому что, стремясь к реконструкционистской форме исторической точности, Асатро категорически избегал акцента на этнической принадлежности, который является общим для других реконструктивистских групп. . ^{[ 44 ]} Хотя Викка считается эклектичной формой язычества, ^{[ 45 ]} Стрмиска также отмечает, что некоторые виккане двинулись в более реконструктивистском направлении, сосредоточившись на определенной этнической и культурной связи, развивая таким образом такие варианты, как скандинавская викка и кельтская викка . ^{[ 42 ]} Была также выражена обеспокоенность по поводу полезности термина «реконструктивизм» применительно к язычеству в Центральной и Восточной Европе, поскольку во многих языках этих регионов эквиваленты термина «реконструктивизм», такие как чешский Historická rekonstrukce и литовский Istorinė rekonstrukcija – уже используются для определения светского увлечения исторической реконструкцией . ^{[ 46 ]}

Экологическое и светское

Спектр современного язычества включает ряд экологических и явно экоцентрических практик, которые могут пересекаться с научным пантеизмом . ^{[ 47 ]} Язычники могут различать свои верования и практики как форму религиозного натурализма или натуралистической философии . ^{[ 48 ]} некоторые из них были гуманистами или атеоязычниками .

Этнический и региональный

Для некоторых языческих групп этническая принадлежность занимает центральное место в их религии, а некоторые ограничивают членство одной этнической группой. ^{[ 49 ]} Некоторые критики назвали такой подход формой расизма . ^{[ 49 ]} Другие языческие группы допускают людей любой национальности, поскольку боги и богини определенного региона могут призывать кого угодно к своей форме поклонения. ^{[ 50 ]} Некоторые такие группы чувствуют особую близость к дохристианским системам верований определенного региона, с которым у них нет этнической связи, поскольку они считают себя реинкарнациями людей из этого общества. ^{[ 37 ]} В языческих движениях континентальной Европы этнической принадлежности уделяется больше внимания, чем в языческих движениях Северной Америки и Британских островов. ^{[ 51 ]} Такое этническое язычество по-разному рассматривалось как реакция на опасения по поводу иностранных идеологий, глобализации , космополитизма и опасений по поводу культурной эрозии. ^{[ 52 ]}^{[ 53 ]}

Хотя они признали, что это была «сильно упрощенная модель», Айтамурто и Симпсон написали, что есть «некоторая доля истины» в утверждении о том, что левые формы язычества преобладали в Северной Америке и на Британских островах, в то время как правые формы язычества преобладали в Северной Америке и на Британских островах. были распространены в Центральной и Восточной Европе. ^{[ 15 ]} Они отметили, что в этих последних регионах языческие группы делали упор на «центральное положение нации, этнической группы или племени». ^{[ 13 ]} Раунтри писал, что ошибочно предполагать, что «выражения язычества можно напрямую классифицировать в зависимости от региона», но признал, что некоторые региональные тенденции были заметны, такие как влияние католицизма на язычество в Южной Европе. ^{[ 54 ]}

Историчность

«Современные язычники возрождают, реконструируют и переосмысливают религиозные традиции прошлого, которые подавлялись в течение очень долгого времени, вплоть до почти полного уничтожения... Таким образом, за некоторыми возможными исключениями, сегодняшние язычники не могут претендовать на быть продолжателями религиозных традиций, передаваемых непрерывной линией с древних времен до наших дней. Это современные люди, с большим почтением относящиеся к духовности прошлого, создающие новую религию – современное язычество – из остатков прошлого, которое они создали. интерпретировать, адаптировать и модифицировать в соответствии с современным образом мышления».

— Религиовед Михаил Стрмиска ^{[ 55 ]}

Хотя современное язычество вдохновлено дохристианскими системами верований прошлого, оно не является тем же явлением, что и эти утраченные традиции, и во многих отношениях значительно отличается от них. ^{[ 55 ]} Стрмишка подчеркивает, что современное язычество — это «новое», «современное» религиозное движение, даже если часть его содержания происходит из древних источников. ^{[ 55 ]} Современное язычество, практиковавшееся в Соединенных Штатах в 1990-е годы, описывалось как «синтез исторического вдохновения и современного творчества». ^{[ б ]}

Эклектичное язычество занимает недогматическую религиозную позицию. ^{[ 56 ]} и поэтому потенциально не считает, что кто-то имеет право считать источник апокрифическим. Поэтому современное язычество склонно к фейковости , особенно в последние годы, когда информация и дезинформация распространяются в Интернете и в печатных СМИ. Ряд викканских , языческих и даже некоторых традиционалистских или трайбалистских групп имеют историю «Бабушкиных историй», обычно включающую инициирование бабушкой, дедушкой или другим пожилым родственником, который, как говорят, обучал их тайным, тысячелетним традициям их истории. предки. Поскольку эту тайную мудрость почти всегда можно проследить до недавних источников, рассказчики этих историй часто позже признавались, что они их выдумали. ^{[ 57 ]} Стрмиска утверждает, что современное язычество можно рассматривать как часть «гораздо более масштабного явления» усилий по возрождению «традиционных, коренных или туземных религий», которые происходили по всему миру. ^{[ 58 ]}

Убеждения

Верования и обычаи разных языческих групп сильно различаются; однако существует ряд основных принципов, общих для большинства, если не для всех, форм современного язычества. ^{[ 59 ]} Английский академик Грэм Харви отметил, что язычники «редко занимаются богословием». ^{[ 60 ]}

Политеизм

Одним из принципов языческого движения является политеизм , вера и почитание нескольких богов или богинь. ^{[ 59 ]}^{[ 60 ]} В языческом движении можно найти множество божеств, как мужских, так и женских, которые имеют различные ассоциации и воплощают силы природы, аспекты культуры и аспекты человеческой психологии. ^{[ 61 ]} Эти божества обычно изображаются в человеческом обличии и считаются имеющими человеческие недостатки. ^{[ 61 ]} Поэтому их не считают совершенными, а скорее почитают как мудрых и могущественных. ^{[ 62 ]} Язычники считают, что такое понимание богов отражает динамику жизни на Земле, позволяя выражать юмор. ^{[ 62 ]}

Одна из точек зрения в языческом сообществе состоит в том, что эти политеистические божества рассматриваются не как буквальные сущности, а как юнгианские архетипы или другие психологические конструкции, существующие в человеческой психике. ^{[ 63 ]} Другие придерживаются мнения, что божества имеют как психологическое, так и внешнее существование. ^{[ 64 ]} Многие язычники считают, что принятие политеистического мировоззрения было бы полезно для западного общества, заменив доминирующий монотеизм, который они считают врожденно репрессивным. ^{[ 65 ]} Фактически, многие современные американские язычники впервые пришли к своей принятой вере, потому что это давало большую свободу, разнообразие и терпимость к богослужению среди сообщества. ^{[ 66 ]} Эта плюралистическая перспектива помогла различным фракциям современного язычества существовать в относительной гармонии. ^{[ 56 ]} Большинство язычников придерживаются идеала « единства в разнообразии » в отношении своих религиозных убеждений. ^{[ 67 ]}

Именно включение женского божества отличает языческие религии от их авраамических аналогов. ^{[ 64 ]} В Викке мужские и женские божества обычно уравновешиваются в форме дуотеизма . ^{[ 64 ]} Среди многих язычников существует сильное желание включить женские аспекты божественного в свое богослужение и в свою жизнь, что может частично объяснить отношение, которое иногда проявляется в почитании женщин . ^{[ 68 ]}

В язычестве есть исключения из многобожия. ^{[ 69 ]} как это видно, например, в форме украинского язычества, пропагандируемого Львом Силенко , которое посвящено монотеистическому почитанию бога Дажбога . ^{[ 69 ]} Как отмечалось выше, язычники с натуралистическим мировоззрением могут вообще не верить в божества и не работать с ними.

Языческие религии обычно демонстрируют метафизическую концепцию основного порядка, пронизывающего вселенную, например, концепцию гармонии, принятую эллинистами, и концепцию Вирда, встречающуюся в язычестве. ^{[ 70 ]}

Анимизм и пантеизм

Ключевой частью большинства языческих мировоззрений является целостная концепция взаимосвязанной вселенной. Это связано с верой либо в пантеизм , либо в панентеизм . В обоих верованиях божественность и материальная или духовная вселенная едины. ^{[ 71 ]} Для язычников пантеизм означает, что «божественность неотделима от природы и что божество имманентно природе». ^{[ 56 ]}

Деннис Д. Карпентер отметил, что вера в пантеистическое или панентеистическое божество привела к тому, что идея взаимосвязанности играет ключевую роль в мировоззрении язычников. ^{[ 71 ]} Выдающаяся жрица Возрождения Стархок рассказывала, что основной частью языческого колдовства, ориентированного на богиню, было «понимание того, что все живое взаимосвязано, что мы все связаны с космосом как части одного живого организма. То, что влияет на одного из нас, влияет на всех нас. " ^{[ 72 ]}

Другая ключевая вера в современное языческое движение – это анимизм . ^{[ 60 ]} В языческом сообществе это интерпретировалось двояко. Во-первых, это может относиться к вере в то, что все во вселенной пронизано жизненной силой или духовной энергией . ^{[ 59 ]}^{[ 73 ]} Напротив, некоторые современные язычники верят, что существуют особые духи, населяющие различные части мира природы, и что с ними можно активно общаться. Некоторые язычники сообщали, что испытывали общение с духами, обитающими в камнях, растениях, деревьях и животных, а также с животными-силами или духами животных , которые могут выступать в качестве духовных помощников или наставников. ^{[ 74 ]}

Анимизм также был концепцией, общей для многих дохристианских европейских религий, и, приняв ее, современные язычники пытаются «вернуться к первобытному мировоззрению» и принять участие в взглядах на космологию, «которые невозможны для большинства жителей Запада после детства». ^{[ 75 ]}

Почитание природы

Все языческие движения придают большое значение божественности природы как первичному источнику божественной воли , а также принадлежности человечества к миру природы, связанному родством со всей жизнью и самой Землей . Анимистические аспекты языческой теологии утверждают, что все вещи имеют душу, а не только люди или органическая жизнь , поэтому эта связь поддерживается с горами и реками, а также с деревьями и дикими животными. В результате язычники считают, что суть их духовности одновременно древняя и вневременная, независимо от возраста конкретных религиозных движений. Поэтому места природной красоты считаются священными и идеальными для ритуалов, как неметоны древних кельтов. ^{[ 76 ]}

Многие язычники считают, что разные страны и/или культуры имеют свою собственную естественную религию со многими законными интерпретациями божественности, и поэтому отвергают религиозную исключительность .

Хотя языческое сообщество имеет огромное разнообразие политических взглядов, охватывающих весь политический спектр , энвайронментализм часто является их общей чертой. ^{[ 77 ]}

Такие взгляды также побудили многих язычников почитать планету Земля как Мать-Землю , которую часто называют Геей в честь древнегреческой богини Земли. ^{[ 78 ]}

Практики

Ритуал

Языческий ритуал может проходить как в публичной, так и в частной обстановке. ^{[ 70 ]} Современные языческие ритуалы обычно направлены на «содействие изменению состояний сознания или изменению образа мышления». ^{[ 79 ]} Чтобы вызвать такие измененные состояния сознания, язычники используют такие элементы, как игра на барабанах, визуализация, пение, пение, танцы и медитация. ^{[ 79 ]} Американский фольклорист Сабина Мальокко на основе своих этнографических полевых исследований в Калифорнии пришла к выводу, что определенные языческие верования «возникают из того, что они испытывают во время религиозного экстаза». ^{[ 80 ]}

Социолог Марго Адлер подчеркнула, что некоторые языческие группы, такие как реформатские друиды Северной Америки и Эридианское движение, включают в свои ритуалы много игры , а не делают их полностью серьезными и мрачными. Она отметила, что есть те, кто утверждает, что «языческое сообщество — одно из немногих духовных сообществ, которое исследует юмор, радость, заброшенность, даже глупость и возмутительность как полноценные части духовного опыта». ^{[ 81 ]}

Домашнее поклонение обычно происходит дома и осуществляется отдельным человеком или семейной группой. ^{[ 82 ]} Обычно это подношения – в том числе хлеба, торта, цветов, фруктов, молока, пива или вина – изображениям божеств, часто сопровождаемые молитвами и песнями, а также зажжением свечей и благовоний. ^{[ 82 ]} Таким образом, распространенные языческие религиозные практики сравнивают с аналогичными практиками в индуизме, буддизме, синтоизме, римском католицизме и православии, но контрастируют с таковыми в протестантизме, иудаизме и исламе. ^{[ 83 ]} Хотя жертвоприношение животных было обычной частью дохристианского ритуала в Европе, оно редко практикуется в современном язычестве. ^{[ 82 ]}

Фестиваль

Публичные ритуалы язычества обычно календарны. ^{[ 70 ]} хотя дохристианские праздники, которые язычники берут за основу, различались по всей Европе. ^{[ 84 ]} Тем не менее, общим для почти всех языческих религий является упор на сельскохозяйственный цикл и уважение к мертвым. ^{[ 82 ]} К распространенным языческим праздникам относятся праздники, отмечающие летнее и зимнее солнцестояние, а также начало весны и сбор урожая. ^{[ 70 ]} В Викке и друидстве Колесо года , которое обычно включает восемь сезонных фестивалей. было разработано ^{[ 82 ]}

Магия

Веру в магические ритуалы и заклинания разделяет «значительное количество» современных язычников. ^{[ 85 ]} Среди тех, кто в нее верит, существуют самые разные взгляды на то, что такое магия. Многие современные язычники придерживаются определения магии, данного Алистером Кроули , основателем Телемы : «Наука и Искусство вызывать изменения в соответствии с Волей». Многие также принимают родственное определение, предположительно данное церемониальным магом Дионом Фортьюном : «Магия — это искусство и наука изменения сознания в соответствии с Волей». ^{[ 85 ]}

Среди тех, кто практикует магию, есть виккане , те, кто идентифицирует себя как неоязыческие ведьмы , и практикующие некоторые формы возрожденческого нео-друидизма , ритуалы которого, по крайней мере частично, основаны на ритуалах церемониальной магии и масонства . ^{[ 86 ]}

История

Ранний современный период

Дискуссии о преобладающих, возвращающихся или новых формах язычества существовали на протяжении всего современного периода. До 20-го века христианские институты регулярно использовали язычество как термин для обозначения всего, что выходит за рамки христианства, иудаизма и – с 18-го века – ислама. Они часто связывали язычество с идолопоклонством, магией и общей концепцией «ложной религии», которая, например, заставляла католиков и протестантов обвинять друг друга в том, что они язычники. ^{[ 87 ]} Различные народные верования периодически назывались языческими, а церкви требовали их искоренения. ^{[ 88 ]} Отношение Запада к язычеству постепенно изменилось в период раннего Нового времени. Одной из причин было расширение контактов с территориями за пределами Европы, что происходило посредством торговли, христианской миссии и колонизации. Расширение знаний о других культурах привело к возникновению вопросов о том, вписываются ли их практики вообще в определения религии, а язычество было включено в идею прогресса , где оно причислялось к низкой, неразвитой форме религии. ^{[ 89 ]} Другой причиной перемен было распространение древних писаний, подобных тем, которые приписывались Гермесу Трисмегисту ; это сделало язычество интеллектуальной позицией, с которой некоторые европейцы начали себя идентифицировать, начиная самое позднее в 15 веке с такими людьми, как Гемист Плефон , который хотел установить новую форму греко-римского политеизма. ^{[ 89 ]}

Позитивная идентификация с язычеством стала более распространенной в XVIII и XIX веках, когда она была связана с критикой христианства и организованной религии, укорененной в идеях эпохи Просвещения и романтизма . В этот период подход к язычеству менялся; Фридриха Шиллера Поэма 1788 года « Die Götter Griechenlandes » представляет древнегреческую религию как мощную альтернативу христианству, в то время как другие интересовались язычеством через концепцию благородного дикаря , часто связанную с Жан-Жаком Руссо . ^{[ 89 ]} Во время Французской революции и Первой Французской республики некоторые общественные деятели включили языческие темы в свои мировоззрения. Ярким примером был Габриэль Андре Оклер , который отреагировал как на христианство, так и на атеизм эпохи Просвещения , выполняя языческие обряды и приводя доводы в пользу возобновления языческой религиозности в своей книге «Треиция » (1799). ^{[ 90 ]}

19 и начало 20 веков

Великий Бог! Я бы предпочел быть
Язычник, вскормленный устаревшим вероучением;
Так мог бы и я, стоя на этом приятном берегу,
Иметь проблески, которые сделали бы меня менее несчастным;
Увидишь Протея, поднимающегося из моря;
Или услышать, как старый Тритон трубит в свой рог, украшенный венком.

— Уильям Вордсворт , « Мир слишком велик с нами », строки 9–14.

Одно из истоков современных языческих движений лежит в романтических и национально-освободительных движениях, развившихся в Европе в XVIII и XIX веках. ^{[ 91 ]} Публикации исследований европейских народных обычаев и культуры такими учеными, как Иоганн Готфрид Гердер и Якоб Гримм, привели к более широкому интересу к этим предметам и росту культурного самосознания. ^{[ 91 ]} В то время считалось, что почти все такие народные обычаи являются пережитками дохристианского периода. ^{[ 92 ]} Эти взгляды также были экспортированы в Северную Америку европейскими иммигрантами в эти столетия. ^{[ 92 ]}

Романтическое движение 18 века привело к повторному открытию древнегэльской и древнескандинавской литературы и поэзии . В XIX веке произошел всплеск интереса к германскому язычеству с возрождением викингов в викторианской Британии. ^{[ 93 ]} и Скандинавии , а также движение Фёлькиш в Германии. Эти течения совпали с интересом романтиков к фольклору и оккультизму , повсеместным появлением языческих тем в популярной литературе и ростом национализма. ^{[ 94 ]}

«Рост современного язычества является одновременно результатом и мерой возросшей религиозной свободы и растущей терпимости к религиозному разнообразию в современных обществах, свободы и терпимости, ставших возможными благодаря ограничению иногда репрессивной власти, которой обладают христианские власти, чтобы принудить к послушанию и участию. Другими словами, современное язычество является одним из счастливых пасынков современного мультикультурализма и социального плюрализма ».

— Религиовед Михаил Стрмиска ^{[ 95 ]}

Подъему современного язычества способствовал упадок христианства во многих частях Европы и Северной Америки. ^{[ 92 ]} а также сопутствующим снижением принудительного религиозного конформизма и появившейся большей свободой религии , что позволило людям исследовать более широкий спектр духовных возможностей и создавать религиозные организации, которые могли бы действовать без юридических преследований. ^{[ 96 ]}

Историк Рональд Хаттон утверждал, что многие мотивы неоязычества 20-го века могут быть прослежены до утопических, мистических контркультур позднего викторианского и эдвардианского периодов (также простирающихся в некоторых случаях до 1920-х годов) через произведения фольклористов-любителей, популярных авторов, поэтов, политических радикалов и сторонников альтернативного образа жизни .

До распространения современных языческих движений 20-го века ярким примером самоидентифицированного язычества было эссе писателя сиу Зиткала-са «Почему я язычник». В публикации в журнале Atlantic Monthly в 1902 году индейская активистка и писательница изложила свой отказ от христианства (называемого «новым суеверием») в пользу гармонии с природой, воплощенной Великим Духом. Далее она рассказала об отказе своей матери от религии сиу и о безуспешных попытках «местного проповедника» убедить ее посетить деревенскую церковь. ^{[ 97 ]}

В 1920-х годах Маргарет Мюррей предположила, что тайная языческая религия пережила преследования за колдовство, проводимые церковными и светскими судами . Историки теперь отвергают теорию Мюррей, поскольку она частично основывала ее на сходстве рассказов обвиняемых в колдовстве ; был стандартный набор вопросов . Сейчас считается, что такое сходство на самом деле связано с тем, что в руководствах по охоте на ведьм, используемых следователями, ^{[ 98 ]}

Конец 20 века

1960-е и 1970-е годы стали свидетелями возрождения нео-друидизма , а также подъема современного германского язычества в Соединенных Штатах и Исландии . В 1970-х годах Викка находилась под заметным влиянием феминизма, что привело к созданию эклектичного движения поклонения Богине , известного как Дианическая Викка . ^{[ 99 ]} Публикация в 1979 году книг Марго Адлер « Опускание луны» и Стархока » «Спиральный танец открыла новую главу в общественном сознании язычества. ^{[ 100 ]} С ростом и распространением крупных языческих собраний и фестивалей в 1980-х годах публичные разновидности Викки продолжали диверсифицироваться в дополнительные эклектичные субконфессии, часто находящиеся под сильным влиянием движений Нью-Эйдж и контркультуры . Эти открытые, неструктурированные или слабо структурированные традиции контрастируют с британской традиционной Виккой , которая подчеркивает секретность и инициатическую линию передачи. ^{[ 101 ]}

В 1980-е и 1990-е годы также наблюдался растущий интерес к серьезным академическим исследованиям и реконструкционистским языческим традициям. Появление и развитие Интернета в 1990-х годах привело к быстрому росту этих и других языческих движений. ^{[ 101 ]} К моменту распада бывшего Советского Союза в 1991 году свобода вероисповедания была юридически установлена на всей территории России и ряда других новых независимых государств, что позволило развиваться как христианским, так и нехристианским религиям. ^{[ 102 ]}

Религиозные пути и движения

реконструктивист

В отличие от эклектичных традиций, политеистические реконструкционисты практикуют культурно-специфические этнические традиции, основанные на фольклоре, песнях и молитвах, а также реконструкциях на основе исторических записей. Эллинские , римские , кеметские , кельтские , германские , гуанчские , балтийские и славянские реконструкторы стремятся сохранить и возродить обычаи и верования Древней Греции , Древнего Рима , Древнего Египта , кельтов , германских народов , гуанчей , балтов и Славяне соответственно. ^{[ 103 ]}^{[ 104 ]}^{[ 105 ]}

германский

Язычество, также известное как германское неоязычество, относится к ряду современных языческих традиций, основанных на исторических религиях, культуре и литературе германоязычной Европы. Язычество распространено по северо-западной Европе, Северной Америке и Австралазии, где сейчас живут потомки исторических германоязычных народов. ^{[ 106 ]}

Многие языческие группы принимают варианты скандинавской мифологии в качестве основы для своих верований, представляя Землю как великое мировое дерево Иггдрасиль . Язычники верят в множество политеистических божеств, заимствованных из исторической германской мифологии. Большинство из них являются политеистическими реалистами, полагая, что божества являются реальными сущностями, в то время как другие рассматривают их как юнгианские архетипы . ^{[ 107 ]}

Селтик

славянский

Уральский

Балтика

Греческий

Роман

Кеметик

семитский

Бейт-Ашера (дом богини Ашеры ) была одной из первых современных языческих синагог, основанной в начале 1990-х годов Стефани Фокс, Стивеном Пошем и Маджентой Гриффитс (Леди Маджента). Маджента Гриффитс — верховная жрица клана Бейт Ашера и бывший член правления « Завета Богини» . ^{[ 108 ]}

Армянский

чувашский

Чуваши этническая группа , , тюркская населяющая территорию от Поволжья до Сибири , пережили языческое возрождение после распада Советского Союза . ^{[ 109 ]} потенциально считается своеобразной формой тенгризма , родственного возрожденческого движения традиционной религии Центральной Азии Ялы ( чувашский : йӑли , Старых ) Ваттисен Ваттисен . Традиция другие индоевропейские народности, ^{[ 110 ]} их религия имеет много общего с финским и славянским язычеством; более того, возрождение Ваттисен Ялы в последние десятилетия происходило по современным языческим образцам. ^{[ 111 ]} Сегодня последователей чувашской традиционной религии называют «истинными чувашами». ^{[ 109 ]} Их главный бог — Тура, божество, сравнимое с эстонским Таарой , германским Тунразом и пантюркистским Тенгри . ^{[ 110 ]}

эклектика

Викка

Викка – крупнейшая форма современного язычества. ^{[ 53 ]} а также самый известный ^{[ 112 ]} и наиболее широко изучены. ^{[ 58 ]}

Религиовед Грэм Харви отметил, что стихотворение « Заряд богини » остается центральным в литургии большинства викканских групп. Первоначально написанное верховной жрицей виккан Дорин Валиенте в середине 1950-х годов, стихотворение позволяет викканам обрести мудрость и ощутить божественность в «обычных вещах жизни». ^{[ 113 ]}

Историк Рональд Хаттон выявил множество различных источников, которые повлияли на развитие Викки, включая церемониальную магию , народную магию, романтическую литературу, масонство и теорию культа ведьм английского археолога Маргарет Мюррей . ^{[ 86 ]} Английский эзотерик Джеральд Гарднер был в авангарде растущего викканского движения. Он утверждал, что был инициирован кланом Нью-Форест в 1939 году и что открытая им религия была пережитком языческого культа ведьм, описанного в теории Мюррея. Различные формы Викки с тех пор развились или были адаптированы из Британской Традиционной Викки Гарднера или Гарднерианской Викки , таких как Александрийская Викка . Другими формами, в общих чертах основанными на учении Гарднера, являются Волшебная Викка , Кеметическая Викка , иудео-язычество или колдовство, а также Дианическая Викка или феминистская Викка, которая подчеркивает божественную женственность, часто создавая группы только для женщин или только для лесбиянок. ^{[ 114 ]} В академическом сообществе Викка также интерпретировалась как имеющая близкое родство с философией процесса . ^{[ 115 ]}

В 1990-х годах викканские верования и практики использовались в качестве частичной основы для ряда американских фильмов и телесериалов, таких как «Ремесло» , «Зачарованные» и «Баффи — истребительница вампиров» , что привело к резкому росту интереса и участия подростков и молодых людей. в религии. ^{[ 116 ]}^{[ 117 ]}

Движение богини

Духовность Богини, также известная как движение Богини , представляет собой языческую религию, в которой преобладает единственная монотеистическая Богиня. Духовность Богини вращается вокруг священности женской формы и аспектов женской жизни, которыми, по словам приверженцев, традиционно пренебрегали в западном обществе, таких как менструация, сексуальность и материнство. ^{[ 118 ]}

Движение Богини черпает вдохновение из работ таких археологов, как Мария Гимбутас , ^{[ 119 ]}^{[ 120 ]}^{[ 121 ]}^{[ 122 ]} чья интерпретация артефактов, раскопанных в « Старой Европе », указывает на общества неолитической Европы , которые были матрическими или богоцентричными и поклонялись женскому божеству трех основных аспектов, ^{[ 123 ]} который вдохновил некоторых современных языческих поклонников Тройной Богини .

Приверженцы движения «Духовность Богини» обычно представляют историю мира, отличную от традиционных повествований о прошлом, подчеркивая роль женщин, а не мужчин. Согласно этой точке зрения, человеческое общество раньше было матриархатом , с сообществами, которые были эгалитарными, пацифистскими и ориентированными на поклонение Богине -Матери . ^{[ 123 ]} которая впоследствии была свергнута жестокими и воинственными патриархальными ордами — обычно индоевропейскими скотоводами, поклонявшимися мужским богам неба , ^{[ 123 ]} и продолжал править через форму авраамических религий , особенно христианства на Западе. Приверженцы ищут элементы этой человеческой истории в «теологических, антропологических, археологических, исторических, фольклорных и агиографических трудах». ^{[ 124 ]}

Друидизм

Друидизм демонстрирует такую же неоднородность, как и Викка. Он черпает вдохновение из исторических друидов , касты жрецов древних языческих кельтов . Друидизм восходит к самым ранним формам современного язычества: Древний Орден друидов, основанный в 1781 году, имел многие аспекты масонства и практиковал ритуалы в Стоунхендже с 1905 года. Джордж Уотсон МакГрегор Рид основал Орден друидов в его нынешней форме в 1909 году. В 1964 году Росс Николс учредил Орден Бардов, Оватов и Друидов . В Соединенных Штатах Древний Орден Друидов Америки (AODA) был основан в 1912 году, Реформатские Друиды Северной Америки (RDNA) — в 1963 году, а Ар нДрайохт Фейн (ADF) — в 1983 году Исааком Боневитцем . ^{[ 125 ]}

Экоязычество и унитарный универсализм

Эко-язычество и Экомагия, являющиеся ответвлениями экологических групп прямого действия , сильно подчеркивают образы фей и веру в возможность заступничества со стороны фейри (фей, пикси , гномов , эльфов и других духов природы и Потусторонних миров ). . ^{[ 126 ]}

Некоторые унитаристы-универсалисты являются эклектичными язычниками. Унитаристы-универсалисты ищут духовное вдохновение в самых разных религиозных верованиях. «Соглашение язычников-унитаристов-универсалистов» , или CUUP, призывает свои отделения «использовать практики, знакомые членам, посещающим богослужения, но не следовать только одной традиции язычества». ^{[ 127 ]}

Оккультизм и этнический мистицизм

В 1925 году чешский эзотерик Франц Зеттлер основал языческую религию Адонизм , посвященную древнегреческому богу Адонису , которого Зеттлер приравнивал к христианскому Сатане, и которая утверждала, что конец света наступит в 2000 году. Адонизм в значительной степени вымер в 1925 году. 1930-е годы, но продолжал оказывать влияние на немецкую оккультную сцену. ^{[ 128 ]}

Демография

Установить точные цифры по язычеству сложно. Из-за секретности и страха преследований, которые все еще распространены среди язычников, ограниченное число людей готовы открыто пересчитываться. Децентрализованная природа язычества и огромное количество практикующих его в одиночку еще больше усложняют ситуацию. ^{[ 129 ]} Тем не менее объем данных по этому вопросу медленно растет. ^{[ 130 ]} По оценкам, в США насчитывается от 1 до 1,5 миллиона практикующих. ^{[ 131 ]}

Европа

Виккане собираются на церемонию рукоположения в Эйвбери в Англии.

Кавказский регион

Среди черкесов вера Адыгэ-Хабзе возродилась после распада Советского Союза, а последователи современных языческих религий, как выяснилось, составляют 12% в Карачаево-Черкесии и 3% в Кабардино-Балкарии (обе республики многонациональны и имеют много нечеркесы, особенно русские и тюркские народы) ^{[ 132 ]} В Абхазии также возродилась абхазская родная вера, и по переписи 2003 года с ней идентифицировали себя 8% жителей (еще раз отметим, что в государстве много неабхазов, включая грузин, русских и армян); ^{[ 133 ]} 3 августа 2012 года Совет священников Абхазии был официально сформирован в Сухуми . ^{[ 134 ]} В Северной Осетии возродилась вера Уацдина , и в 2012 году с ней идентифицировали себя 29% населения (Северная Осетия составляет около 2/3 осетин и 1/3 русских). ^{[ с ]} Современные языческие движения также присутствуют в меньшей степени и в других местах; в Дагестане 2% населения идентифицируют себя с народными религиозными течениями, а данные о современных язычниках недоступны для Чечни и Ингушетии. ^{[ 132 ]}

Поволжье

на Родная религия мари самом деле существует постоянно, но она сосуществовала с православием на протяжении веков и пережила обновление после распада Советского Союза. Социологический опрос, проведенный в 2004 году, показал, что около 15 процентов населения Марий Эл считают себя приверженцами родной религии мари. Поскольку марийцы составляют всего 45 процентов населения республики, составляющего 700 тысяч человек, эта цифра означает, что, вероятно, более трети заявляют, что следуют старой религии. ^{[ 135 ]} Еще выше процент язычников среди марийцев Башкортостана и восточной части Татарстана (до 69% среди женщин). Мари бежали сюда от насильственной христианизации в 17-19 веках. ^{[ 136 ]} Аналогичное число было заявлено Виктором Шнирельманом , по мнению которого от четверти до половины марийцев либо поклоняются языческим богам, либо являются членами современных языческих групп. ^{[ 137 ]}

Современное языческое движение, основанное на различных синкретических практиках, сохранившихся среди христианизированного марийского народа, было инициировано в 1990 году. ^{[ 138 ]} По оценкам, в 2004 году его поддержали 2% мордовы. ^{[ 139 ]}

Западная Европа

В исследовании Рональда Хаттона сравнили ряд различных источников (включая списки членов крупных британских организаций, посещаемость крупных мероприятий, подписку на журналы и т. д.) и использовали стандартные модели для экстраполяции вероятных цифр. Эта оценка учитывала многократное совпадение членства, а также количество приверженцев, представленных каждым участником языческого собрания. насчитывается 250 000 современных язычников Хаттон подсчитал, что в Соединенном Королевстве , что примерно соответствует национальной индуистской общине. ^{[ 86 ]}

О меньшем количестве свидетельствуют результаты переписи 2001 года , в которой вопрос о религиозной принадлежности был задан впервые. Респонденты смогли написать о принадлежности, не включенной в список распространенных религий, и в общей сложности 42 262 человека из Англии, Шотландии и Уэльса объявили себя язычниками, используя этот метод. Эти цифры, естественно, не были опубликованы Управлением национальной статистики , а были опубликованы по запросу Языческой федерации Шотландии. ^{[ 140 ]} Это больше, чем у многих известных традиций, таких как растафарианство , бахаи и зороастрийские группы, но меньше, чем у большой шестерки христианства , ислама , индуизма , сикхизма , иудаизма и буддизма . Это также меньше, чем приверженцев джедаизма , чья кампания сделала их веру четвертой по величине религией после христианства, ислама и индуизма. ^{[ 141 ]}

Данные переписи населения Великобритании 2001 года не позволили точно разбить традиции внутри языческой группы, поскольку кампания Языческой федерации перед переписью поощряла виккан, язычников, друидов и других использовать один и тот же термин «язычник», чтобы чтобы максимизировать сообщаемые цифры. Однако перепись 2011 года позволила назвать себя язычником-викканом, язычником-друидом и так далее. По данным по Англии и Уэльсу, 80 153 человека назвали себя язычниками (или какой-либо их подгруппой). Самой крупной подгруппой была Викка, насчитывавшая 11 766 приверженцев. ^{[ 142 ]} Общее количество людей, считающих себя язычниками, выросло в период с 2001 по 2011 год. В 2001 году около семи человек на 10 000 британских респондентов были язычниками; в 2011 году эта цифра (по численности населения Англии и Уэльса) составила 14,3 человека на 10 000 респондентов.

Данные переписи населения в Ирландии не дают разбивки по религиям, за исключением основных христианских конфессий и других основных мировых религий. По данным переписи 2006 года, в общей сложности 22 497 человек указали другую религию; По приблизительным оценкам, в 2009 году в Ирландии насчитывалось 2000–3000 практикующих язычников. В Ирландии существуют многочисленные языческие группы – в первую очередь викканские и друидские – хотя ни одна из них официально не признана правительством. Ирландское язычество часто сильно озабочено вопросами места и языка. ^{[ 143 ]}

Северная Америка

Социально-экономический распад язычников США в 1999 г.

Образование	Процент ^{[ 144 ]}
Утверждал, что имеет как минимум высшее образование	65.4%
Утверждают, что имеют степень аспиранта	16.1%
Утверждает, что закончил какой-то колледж или меньше	7.6%

Расположение	Процент ^{[ 144 ]}
Городские районы	27.9%
Пригородные районы	22.8%
Большие города	14.4%
Маленькие города	14.4%
Сельская местность	15.8%
Не ответил	5.6%

Этническая принадлежность	Процент ^{[ 144 ]}
Белый	90.4%
коренной американец	9%
Азиатский	2%
латиноамериканец	0.8%
Афроамериканец	0.5%
"Другой"	2.2%
Не ответил	5%

Канада не предоставляет чрезвычайно подробных данных о религиозной приверженности. Его статистическая служба собирает лишь ограниченную религиозную информацию каждое десятилетие. По переписи 2001 года в Канаде было зарегистрировано 21 080 язычников. ^{[ 145 ]}^{[ 146 ]}^{[ нужен лучший источник ]}

Правительство Соединенных Штатов не занимается сбором религиозной информации напрямую. В результате такая информация предоставляется религиозными учреждениями и другими сторонними статистическими организациями. ^{[ 147 ]} Согласно последнему исследованию Pew Forum о религии, в Соединенных Штатах насчитывается более миллиона язычников. ^{[ 148 ]} До 0,4% респондентов при опросе ответили «язычник» или «викканец» . ^{[ 149 ]}

Согласно Хелен А. Бергер исследованию «Языческая перепись», проведенному в 1995 году, большинство американских язычников относятся к среднему классу, образованы и живут в городских/пригородных районах на восточном и западном побережьях. ^{[ 144 ]}

Океания

Распад австралийцев ^{[ 150 ]}
Классификации	Приверженцы
Анимизм	780
Друидизм	1,049
Язычество	16,851
Пантеизм	1,391
Природные религии	3,599
Викка/Колдовство	8,413
Общий	32,083

По данным австралийской переписи населения 2011 года , 32 083 респондента были идентифицированы как язычники . ^{[ 150 ]} Из 21 507 717 зарегистрированных австралийцев , ^{[ 151 ]} они составляют примерно 0,15% населения. Австралийское статистическое бюро классифицирует язычество как принадлежность, в рамках которой при желании можно указать несколько подклассификаций. Сюда входят анимизм , религия природы , друидизм , пантеизм и викка/колдовство. В результате доступны довольно подробные данные по респондентам-язычникам. ^{[ д ]}

Новозеландец принадлежность ^{[ 152 ]}
Группы	Приверженцы
Друидизм	192
Религия природы	4,530
Викка	2,082
Общий	6,804

В 2006 году среди примерно 4-миллионного населения Новой Зеландии было не менее 6804 (0,164%) язычника. ^{[ 153 ]} Респондентам была предоставлена возможность выбрать одну или несколько религиозных принадлежностей. ^{[ 152 ]}

Язычество в обществе

Распространение

Основываясь на своем исследовании языческого сообщества в Соединенных Штатах, социолог Марго Адлер отметила, что языческие группы редко обращаются в свою веру , чтобы привлечь новых приверженцев своей веры. Вместо этого она утверждала, что «в большинстве случаев» новообращенные сначала интересуются движением через «сарафанное радио, беседу между друзьями, лекцию, книгу, статью или веб-сайт». Далее она выдвинула идею о том, что это обычно подтверждает «какой-то оригинальный, личный опыт, так что наиболее распространенный опыт тех, кто называет себя язычниками, выглядит примерно так: «Я наконец нашел группу, которая имеет те же религиозные представления, которые были у меня всегда». ' ' ^{[ 154 ]} Сама практикуя викканку, Адлер использовала свое собственное обращение в язычество в качестве примера, отметив, что в детстве она проявляла большой интерес к богам и богиням Древней Греции и выполняла разработанные ею ритуалы в честь них. Когда много лет спустя она в конце концов столкнулась с викканской религией, она обнаружила, что она подтверждает ее ранний детский опыт и что «я никогда не обращалась в общепринятом смысле. Я просто приняла, подтвердила и расширила очень старый опыт». ^{[ 155 ]}

Фольклористка Сабина Мальокко поддержала эту идею, отметив, что очень многие из тех калифорнийских язычников, у которых она взяла интервью, утверждали, что в детстве они очень интересовались мифологией и фольклором , представляя себе мир «волшебной природы и волшебных превращений, наполненный лордами и дамами, ведьмы и волшебники, и скромные, но часто мудрые крестьяне». Мальокко отмечал, что именно этот мир язычники «стремятся в какой-то мере воссоздать». ^{[ 156 ]} Дальнейшую поддержку идеям Адлера оказала американская викканская жрица Джуди Харроу , которая отметила, что среди ее товарищей бытовало ощущение, что «ты не становишься язычником, ты обнаруживаешь, что ты всегда был им». ^{[ 157 ]} Их также поддержал исследователь язычества Грэм Харви. ^{[ 158 ]}

Многие язычники в Северной Америке сталкиваются с этим движением, занимаясь другими хобби; Особенно популярны среди американских язычников развлечения типа «золотого века», такие как Общество творческого анахронизма (SCA), фандом «Звездный путь» , фандом «Доктор Кто» и фандом комиксов. Другие способы, которыми многие североамериканские язычники присоединились к движению, — это политическая или экологическая активность, например, вегетарианские группы, магазины здорового питания или феминистские университетские курсы. ^{[ 159 ]}

Далее Адлер отметила, что среди тех, кого она брала и опросила в США, она смогла выделить ряд общих факторов, которые привели людей к вовлечению в язычество: красота, видение и воображение, которые были обнаружены в их верованиях и ритуалах, чувство интеллектуальное удовлетворение и личностный рост, которые они принесли, их поддержка энвайронментализма или феминизма и чувство свободы. ^{[ 160 ]}

Класс, пол и этническая принадлежность

Соединенные Штаты

Основываясь на своей работе в Соединенных Штатах, Адлер обнаружила, что языческое движение было «очень разнообразным» по своему классовому и этническому происхождению. ^{[ 161 ]} Далее она отметила, что встречала язычников на должностях, от «пожарных до докторов наук», но единственное, что, по ее мнению, делало их «элитой», — это заядлые читатели, что, по ее мнению, очень распространено среди язычников. языческое сообщество, несмотря на то, что заядлые читатели составляли менее 20% населения Соединенных Штатов того времени. ^{[ 162 ]} Мальокко пришла к несколько иному выводу, основываясь на своем этнографическом исследовании язычников в Калифорнии, отметив, что большинство из них были «белыми, хорошо образованными горожанами среднего класса», но что они были едины в поиске «художественного вдохновения» среди «народных и коренных народов». [Американские] духовные традиции», ^{[ 163 ]}

Социолог Регина Оболер исследовала роль гендера в американском языческом сообществе, утверждая, что, хотя движение постоянно поддерживало равенство мужчин и женщин с момента своего основания, в нем все еще существовал эссенциалистский взгляд на гендер. женским божествам были присвоены традиционные западные женские черты, а мужским божествам - то, что западное общество считало мужскими чертами. ^{[ 164 ]}

Расизм и национализм

В целом современные языческие течения в западных странах не пропагандируют националистические или крайне правые идеологии . Вместо этого они выступают за индивидуальное самосовершенствование и либеральные ценности личной свободы , гендерного равенства и защиты окружающей среды . идеи космополитизма Националистические настроения, выражаемые современными язычниками в странах Запада, маргинальны, поэтому преобладают . Вера и догмы уступают место активным практикам, в том числе психотехникам, находившимся под сильным влиянием неоиндуизма . Напротив, многие направления постсоветского современного язычества, в том числе и российского, заняты не столько индивидуальным самосовершенствованием, сколько социальными проблемами, а также создают националистические идеологии, основанные на «придуманном прошлом». ^{[ 165 ]}

Современное язычество — одно из направлений развития романтического национализма с такими его компонентами, как идеализация исторического или мифологического прошлого того или иного народа, неудовлетворенность современностью, легкость перехода к радикальной стадии с постулированием национального превосходства. ^{[ 166 ]}^{[ 167 ]}

« Фольксгейст », которому уделяется большое внимание в рамках этнического национализма , часто отождествляется с религией, поэтому возникает стремление создать или возродить свою религию или национализировать одну из мировых религий. Генрих Гейне связывал национализм с язычеством. Философ Николай Бердяев , разделявший мнение Гейне, отмечал закономерность тенденции перехода немецкого антисемитизма в антихристианство.

В начале 20 века духовный кризис в России привел к увлечению язычеством сначала древними, а затем славянскими «родными богами», что особенно касалось символистов . Публицист Даниил Пасманик (1923) писал, что последовательный антисемитизм должен отвергнуть иудаизм и христианство. Он отмечал, что эта тенденция уже привела Германию к поклонению Одину и в будущем, по его мнению, неизбежно приведет к поклонению Перуну и России . ^{[ 166 ]}

Немецкий оккультизм и современное язычество возникли в начале 20-го века и стали влиятельными благодаря таким учениям, как ариософия , приобретя приверженцев в крайне правом движении Völkisch , которое в конечном итоге достигло кульминации в нацизме . Развитие таких идей после Второй мировой войны породило вотанизм — белое националистическое современное языческое движение в конце 20 века. ^{[ 168 ]}^{[ 169 ]}

В Германии в конце 19 — начале 20 веков распространилось движение «Фелькиш», характеризующееся расистской антисемитской идеологией радикального этнического национализма господствующего населения. ^{[ 170 ]}^{[ 171 ]} Центральными элементами мировоззрения были расизм и элитарность . ^{[ 172 ]}^{[ 173 ]} Движение включало в себя религиозный современный языческий компонент. ^{[ 174 ]} Идеология развилась из немецкого националистического романтизма. ^{[ 172 ]} Нацизм считается одним из движений внутри völkisch. ^{[ 175 ]} или на сильное влияние völkisch. ^{[ 172 ]} Фелькиш состоял из множества религиозно-политических групп, лидеры и последователи которых были тесно связаны друг с другом и развивающейся нацистской партией . ^{[ 174 ]} Эта идеология существенно повлияла на различные аспекты немецкой культуры на рубеже XIX и XX веков. ^{[ 173 ]}

Либерализм и рационализм, демистифицировавшие проверенный временем порядок, признававший авторитеты и предрассудки, также вызвали негативную реакцию со стороны сторонников völkisch движения. Негативное отношение к современности характеризует сочинения немецких националистических «пророков», таких как Поль Делагарди, Юлиус Ланг и Артур Мёллер ван ден Брук . ^{[ 172 ]} Движение сочетало сентиментально-патриотический интерес к немецкому фольклору и местной истории с антигородским, земным популизмом. ^{[ 176 ]} Чтобы преодолеть то, что они считали недугом научно-рационалистической современности, авторы völkisch нашли духовное решение в сущности «народа», воспринимаемого как подлинный, интуитивный, даже «примитивный», в смысле местонахождения «народа». люди» на уровне изначального (изначального) космического порядка. ^{[ 177 ]}

Мыслители Фелькиша были склонны идеализировать миф о «первоначальной нации», которую, по их мнению, все еще можно найти в сельской Германии, форме «примитивной демократии, свободно подчиняющейся своей естественной элите». ^{[ 178 ]} Идея «народа» ( нем . Volk ) впоследствии трансформировалась в идею «расовой сущности», и мыслители Фёлкиша понимали этот термин как животворящую и квазивечную сущность, а не как социологическую категорию, в той же так, как они считали «Природу». ^{[ 179 ]}

Современные языческие идеи присутствовали в Ариософии , эзотерическом учении, созданном австрийскими оккультистами Гвидо фон Листом и Йоргом Ланцем фон Либенфельсом в Австрии между 1890 и 1930 годами. ^{[ 180 ]} Термин «ариософия» также может использоваться в общем для описания «арийских»/эзотерических учений völkisch подмножества. ^{[ 181 ]} Учение ариософии основывалось на псевдонаучных представлениях об «арийской» чистоте и мистическом единстве духа и тела. ^{[ 182 ]} На него оказали влияние немецкое националистическое движение völkisch, теософия Елены Блаватской , австрийское пангерманское движение, а также социал-дарвинизм и его расистские выводы. ^{[ 172 ]} Ариософия повлияла на идеологию нацизма. ^{[ 180 ]}

Работы ариософов описывают доисторический «арийский» золотой век, когда мудрые хранители знаний изучали и преподавали оккультные расовые учения и правили «расово чистым» обществом. Утверждается, что существует злой заговор антинемецких сил, включая все «неарийские» расы, евреев и христианскую церковь, стремящихся разрушить идеальный «арийский» немецкий мир путем освобождения «неарийской» мафии. установить ложное равенство незаконнорожденных (представителей «неарийских» рас). История, включая войны, экономические кризисы, политическую неопределенность и ослабление власти немецкого принципа, рассматривается как результат расового смешения.

У доктрины были последователи в Австрии и Германии. Оккультизм в учениях ариософов имел большое значение как сакральное оправдание крайней политической позиции и принципиального неприятия действительности, в том числе социально-экономического прогресса. Ариософы стремились предсказать и оправдать «наступающую эпоху» немецкого мирового порядка. Чтобы противостоять современному миру, «испорченному» расовым смешением, ариософы создали множество небольших кружков и тайных религиозных обществ, чтобы возродить «утраченные» эзотерические знания и расовые добродетели древних германцев для создания новой пангерманской империи. ^{[ 172 ]}

Для воссоздания религии древних германцев Лист использовал скандинавский эпос и работы современных теософов, в частности Макса Фердинанда Зебальдта фон Верта, описавшего евгенические практики «арийцев», а также «Тайную доктрину» Елены Блаватской и «Затерянная Лемурия» , Уильям Скотт-Эллиот . Под влиянием этих работ Лист использовал термины «ариогерманцы» и «раса» вместо «немцев» и «народ», возможно, чтобы подчеркнуть совпадение с пятой коренной расой в схеме Блаватской. ^{[ 180 ]} Лист и Ланц развивали идеи о борьбе между «арийской расой господ » и «расой рабов» и о прародине «ариев» на затонувшем полярном острове Арктогея . ^{[ 183 ]}

В нацистской Германии германский языческий фольклор как источник исконных моральных норм почитался выше, чем христианство, связанное с иудаизмом. Многие нацисты считали антихристианство более глубокой формой антисемитизма. ^{[ 184 ]} Генрих Гиммлер говорил о необходимости создания «неогерманской религии», способной заменить христианство. ^{[ 185 ]} Ветхий Завет особенно не нравился нацистам. Адольф Гитлер назвал ее «Библией сатаны». Розенберг потребовал запретить его как «средство еврейского влияния» и заменить нордическими сагами . ^{[ 186 ]} Нацистская идеология сочетала почитание «языческого наследия предков» с пуританской, христианской сексуальной моралью, которую «нордический» Аполлон . должен был олицетворять ^{[ 187 ]}

превосходства белой расы Идеологии и неонацизм , включая идеи расизма, антисемитизма и анти-ЛГБТК , проникли или ассимилировали многие германские современные языческие движения, такие как Одинизм и некоторые группы Асатру, включая Народное собрание Асатру . Эти группы считают, что германские верования, которых они придерживаются, составляют истинную европеоидную этническую религию. ^{[ 168 ]}^{[ 188 ]}

Вопрос расы является основным источником разногласий среди современных язычников, особенно в Соединенных Штатах. ^{[ 189 ]}^{[ 190 ]}^{[ 191 ]} В современном языческом сообществе одна точка зрения состоит в том, что раса полностью зависит от биологической наследственности , тогда как противоположная точка зрения состоит в том, что раса является социальной конструкцией, укорененной в культурном наследии. В современном языческом дискурсе США эти взгляды описываются как völkische и универсалистские позиции соответственно. ^{[ 192 ]}^{[ 193 ]}^{[ 194 ]}^{[ 195 ]} Две фракции, которые Джеффри Каплан назвал « расистскими » и « нерасистскими » лагерями, часто сталкиваются, причем Каплан утверждает, что между ними в современном американском языческом сообществе идет «фактически гражданская война». ^{[ 196 ]} Разделение на универсалистов и фолькиш распространилось и на другие страны. ^{[ 194 ]} но оказало меньшее влияние на более этнически однородную Исландию . ^{[ 197 ]} Опрос 2015 года показал, что современных язычников больше придерживаются универсалистских идей, чем völkisch. ^{[ 198 ]}

Выходя за рамки этой бинарной классификации, религиовед Маттиас Гарделл делит современное язычество в Соединенных Штатах на три фракции в зависимости от их расовой позиции:

«антирасистская» фракция, осуждающая любую связь между религией и расовой идентичностью
«радикально-расистская» фракция, которая считает, что представители других расовых групп не должны следовать своей религии, поскольку расовая идентичность является естественной религией «арийской расы».
«этническая» фракция, стремящаяся найти средний путь, признавая корни своей религии в Северной Европе и ее связь с людьми североевропейского происхождения. ^{[ 190 ]}

Религиовед Стефани фон Шнурбейн приняла трехстороннее разделение Гарделла и назвала эти группы «арасистскими», «расово-религиозными» и «этническими» фракциями соответственно. ^{[ 199 ]}

Сторонники универсалистского и антирасистского подхода считают, что божества германской Европы могут призывать поклоняться им любого, независимо от этнического происхождения. ^{[ 192 ]} Эта группа отвергает völkisch акцент на расе, полагая, что даже непреднамеренно такой подход может привести к расистскому отношению к людям несевероевропейского происхождения. ^{[ 200 ]} такие как Стефан Гранди, подчеркивают, что древние северные европейцы женились и имели детей с представителями других этнических групп, а в скандинавской мифологии асы Практикующие универсалисты , делали то же самое с ванами , йотнарами и людьми, поэтому эти современные язычники критикуют расистские взгляды. ^{[ 201 ]}^{[ 202 ]}

Универсалисты благосклонно принимают практикующих современное язычество не североевропейского происхождения; например, в организацию The Troth , базирующуюся в США, входят евреи и афроамериканцы , а у многих ее белых членов есть супруги, принадлежащие к разным расовым группам. ^{[ 203 ]}^{[ 204 ]}^{[ 205 ]} Хотя некоторые язычники продолжают верить, что германское язычество является врожденной религией, универсалисты иногда утверждают, что это язычество является врожденной религией для земель Северной Европы, а не для конкретной расы. Универсалисты часто жалуются, что некоторые журналисты изображают современное язычество как по своей сути расистское движение. ^{[ 198 ]} поэтому они используют Интернет, чтобы подчеркнуть свою оппозицию крайне правой политике . ^{[ 206 ]}

В язычестве термины «völkisch», «neo-völkisch» или англизированный «народный» используются как эндонимы, так и экзонимы для групп, которые считают, что религия тесно связана с заявленной биологической расой. ^{[ 182 ]}^{[ 207 ]}^{[ 208 ]} Практикующие Völkisch считают язычество местной религией биологически отличной расы. ^{[ 209 ]} это концептуализируется как « Белый », « Нордический », «Арийский», «Североевропейский» или «Англичанин». Современные язычники Völkisch обычно считают эти классификации самоочевидными, несмотря на академический консенсус в отношении того, что раса является культурной конструкцией.

Группы Völkisch часто используют этнонационалистический язык и заявляют, что только члены этих расовых групп имеют право исповедовать определенную религию, придерживаясь псевдонаучной точки зрения, что «боги и богини закодированы в ДНК» представителей расы. ^{[ 182 ]}^{[ 207 ]}^{[ 208 ]} Некоторые практикующие объясняют идею связи своей расы и религии тем, что религия неразрывно связана с коллективным бессознательным этой расы. ^{[ 210 ]}^{[ 211 ]} Современный американский язычник Стивен МакНаллен развил эти идеи в концепцию, которую он назвал «метагенетикой». ^{[ 212 ]}^{[ 213 ]}^{[ 214 ]} МакНаллен и многие другие члены современной языческой «этнической» фракции прямо заявляют, что они не расисты, хотя Гарделл отметил, что их взгляды можно считать расистскими в соответствии с конкретными определениями этого термина. ^{[ 215 ]} Гарделл считал многих «этнических» современных язычников этническими националистами . ^{[ 216 ]}

Многие практикующие völkisch не одобряют мультикультурализм и расовое смешение в современной Европе, выступая за расовый сепаратизм . ^{[ 209 ]} В онлайн-СМИ современные языческие völkische часто выражают веру в угрозу расового смешения браков, в которой они винят социальный и политический истеблишмент, иногда заявляя, что их идеи расовой исключительности являются результатом угрозы, которую другие этнические группы представляют для «белых». " люди. ^{[ 217 ]}^{[ 182 ]} Хотя эти группы обычно заявляют, что стремятся возродить германское язычество , их расоцентрические взгляды берут свое начало в культуре 19-го века, а не в античности. ^{[ 182 ]} В дискурсе этой группы присутствуют понятия «предки» и «родина», которые понимаются весьма расплывчато. ^{[ 218 ]} Исследователь Итан Дойл Уайт характеризует позицию Устава Одина и Братства Одина как «крайне правую». ^{[ 219 ]}

Этноцентрические современные язычники резко критикуют своих коллег-универсалистов, часто заявляя, что последние были введены в заблуждение литературой Нью-Эйдж и политической корректностью . ^{[ 220 ]} Члены универсалистской и этноцентрической фракций критикуют тех, кто занимает «этническую» позицию. Первые рассматривают «этническое» современное язычество как прикрытие для расизма, в то время как вторые рассматривают его приверженцев как расовых предателей за их отказ полностью принять превосходство «белой расы». ^{[ 221 ]}

Некоторые современные язычники народного движения являются сторонниками превосходства белой расы и откровенными расистами. ^{[ 222 ]}^{[ 223 ]} представляющая «радикальную расистскую» фракцию, которая использует названия Одинизм , Вотанизм и Воденизм . ^{[ 220 ]}^{[ 224 ]} По мнению Каплана, эти адепты занимают «самые отдаленные уголки» современного язычества. ^{[ 225 ]} Границы между этой формой современного язычества и нацизмом «чрезвычайно тонки». ^{[ 226 ]} потому что его приверженцы восхваляют Адольфа Гитлера и нацистскую Германию , ^{[ 226 ]} утверждают, что «белой расе» грозит исчезновение в результате усилий мирового еврейского заговора , ^{[ 227 ]} и отвергнуть христианство как дело евреев. ^{[ 228 ]}

Многие из ближайшего окружения террористической организации «Орден» , ополчения сторонников превосходства белой расы, действовавшего в США в 1980-х годах, называли себя одинистами. ^{[ 229 ]} Различные современные язычники-расисты поддержали лозунг «Четырнадцать слов» , который разработал член Ордена Дэвид Лейн . ^{[ 230 ]} Некоторые расистские организации, такие как Орден Девяти Углов и Черный Орден , сочетают элементы современного язычества с сатанизмом . ^{[ 231 ]} в то время как другие современные язычники-расисты, такие как вотанист Рон МакВан, отвергают синкретизм двух религий. ^{[ 232 ]}

Американский неонацист Уильям Лютер Пирс , основатель неонацистской организации « Национальный Альянс» , идеи которого стимулировали неонацистский терроризм , также создал в 1978 году «Космотеистическую общинную церковь». Созданное им в рамках этой церкви учение он считал пантеизм и склонялся к «панарийским» нордическим культам. В этих культах подчеркивалась идея уникальной близости «белых людей» с природой и природной «духовной сущности», на которую повлияли идеи Савитри Деви . Согласно доктрине, каждая раса имеет свою предначертанную роль: «белые» предрасположены к стремлению к Богу, черные – к лени, а евреи – к коррупции.

В 1985 году Пирс купил большой участок земли в Милл-Пойнт в Западной Вирджинии, обнес его колючей проволокой и начал продавать там книги о западной культуре и западных «языческих традициях». Он стремился спасти «белую расу» от федерального правительства. Частично он также опирался на британский израильизм и расистскую религию идентичного христианства . «Национальный альянс» регулярно собирался для обсуждения идей «космотеизма». Пирс назвал христианство «одним из главных психических заболеваний нашего народа», через которое распространяется «еврейское влияние». Пирс считал правительство, предложенное после «расовой революции», религиозным, которое «больше походило бы на священный орден». Будущей религией «белой расы» он считал «арийскую религию» — созданный им «космотеизм». ^{[ 233 ]}

Социолог Марлен Ларюэль отмечает активизацию «арийского» современного язычества на Западе и в России. Например, таким образом развиваются социальные движения, апеллирующие к кельтскому прошлому и призывающие к возврату к « друидическим религиям» дохристианской Европы. По большей части французов и немцев Nouvelle Droite разделяет общая идея общеевропейского единства, основанного на «арийской» идентичности и стремлении расстаться с христианством, период господства которого рассматривается как двухтысячелетняя блуждающий во тьме». ^{[ 234 ]}

Славянское неоязычество (Родноверие) имеет тесную связь с нацизмом , воспроизводя его основные идеи: «арийскую» идею, в том числе идею северной прародины (в Родноверии она находится на Русском Севере, Северном Урале или за Заполярьем). Круг); связь своего народа с «арийцами» или полная идентификация с ними (у Родноверов – «славяно-арии»); древность своего народа и его расовое или культурное превосходство над другими; их народ (или отождествляемые с ними древние «арии») рассматриваются как культурные трегеры, распространители высокой культуры, основатели великих цивилизаций древности, (в Родноверии, славянской или «славяно-арийской» «ведической» технологической працивилизации, «научившей «все остальные народы») и создатели древней письменности (в Родноверии, славянских рун ); «арийский» праязык (по-родноверски «славяно-арийский» или старославянский), от которого произошли все или многие другие языки мира; опора на эзотерику ; ориентация на веру предков (отсюда и язычество); антихристианство (идея о том, что христиане стремятся поработить людей) и антисемитизм (евреи как «расовые враги»); «арийский» социализм (неотъемлемая часть идеологии нацизма) как наиболее естественный для своего народа (в Родноверии — «первородоплеменный строй» славян, который мыслится как разновидность «арийского» социализма); символы и жесты, близкие к нацизму или заимствованные из него и т. д. ^{[ 166 ]}

Одной из главных отправных точек формирования славянского неоязычества стал поиск обоснования национальной идеи. Отсюда вытекает повышенный интерес к истокам национального самосознания и национального типа религиозности. ^{[ 235 ]} В постсоветский период, в условиях утраты великой «империи» (СССР), земель и влияния, поиска внутренних и внешних врагов, неоязычество получило широкое распространение среди националистических идеологов, как и в Германии 1930-х годов. . В Родноверии единство русского народа подвергалось новой ремифологизации с призывом к поддержке идей « золотого века », исконной незапятнанной традиции и родной земли. ^{[ 236 ]}

Историк Дмитрий Шлапентох писал, что, как и в Европе, неоязычество в России толкает некоторых своих приверженцев к антисемитизму. Этот антисемитизм тесно связан с негативным отношением к азиатам, и такой акцент на расовых факторах может привести неоязычников к неонацизму. Склонность неоязычников к антисемитизму является логическим развитием идей неоязычества и подражания нацистам, а также является следствием некоторых специфических условий современной российской политики.

В отличие от предыдущих режимов, нынешний российский политический режим и идеология среднего класса сочетают поддержку православия с философствованием и позитивным отношением к мусульманам. Эти особенности режима способствовали формированию специфических взглядов неонацистов-неоязычников, которые в значительной степени представлены среди социально незащищенной и маргинализированной российской молодежи. По их мнению, власть в России узурпировала клика заговорщиков, включающая иерархов Православной Церкви, евреев и мусульман. Считается, что, несмотря на внешние различия, эти силы объединились в стремлении сохранить власть над российскими «арийцами». ^{[ 237 ]}

Некоторые объединения неоязычества, в частности славянские, оцениваются исследователями как экстремистские , радикальные националисты. ^{[ 238 ]}^{[ 239 ]}^{[ 240 ]} В России отдельные неоязыческие организации и сочинения были включены в список экстремистских организаций Минюста России и Федеральный список экстремистских материалов соответственно. ^{[ 241 ]}

Историк и этнолог Виктор Шнирельман рассматривает русское неоязычество как направление русского национализма , отрицающее русское православие как непреходящую национальную ценность, и выделяет две кардинальные задачи, которые ставит перед собой русское неоязычество: спасение русской национальной культуры от нивелирующего влияния модернизации и защита природной среды от воздействия современной цивилизации. ^{[ 242 ]} По мнению Шнирельмана, «русское неоязычество представляет собой радикальную разновидность консервативной идеологии, отличающуюся откровенным антиинтеллектуализмом и популизмом ». ^{[ 166 ]}

Религиовед Алексей Гайдуков считает неправильным сводить многообразие отечественных конфессиональных групп только к национализму - не менее значимым он считает экологическое направление Родноверия. ^{[ 243 ]} Историк и религиовед Роман Шиженский считает, что Родноверия не представляет особой опасности и с радикальными группировками должны бороться правоохранительные органы. ^{[ 244 ]}

Австрийский оккультист Гвидо фон Лист , создавший учение ариософии , утверждал, что древняя развитая «ариогерманская» культура достигла своего рассвета за несколько тысячелетий до римской колонизации и христианства. По его словам, до насильственного введения христианства Карлом Великим , вотанизм практиковался на территории нынешней Дунайской территории Германии. Лист считал Карла Великого убийцей саксов в память о кровавом крещении им язычников Северной Германии. Весь христианский период Лист рассматривал как эпоху культурного упадка, забвения истинной веры и противоестественного расового смешения, когда «арийская» правящая каста царей-жрецов была вынуждена скрываться, тайно сохраняя свои священные знания, ставшие теперь доступными. Листа как полноценного аристократического потомка этой касты. ^{[ 172 ]}

В славянском неоязычестве существует идея древней многотысячелетней и развитой цивилизации «славяно-ариев», тогда как весь христианский период представляется эпохой регресса и упадка. ^{[ 245 ]} порабощение «ариев» иностранными миссионерами, навязавшими им «рабскую» (христианскую) идеологию. Родноверы часто считают этих миссионеров евреями, « иудеомасонами » или их пособниками. При этом славянским «арийским» волхвам или жрецам приходилось скрываться в тайных местах, сохраняя знания, которые теперь передавались их прямым потомкам – родноверам. ^{[ 166 ]}

идея еврейско-хазарского происхождения князя Владимира Великого Популярна , объясняющая, почему он ввел христианство , инструмент порабощения «ариев» евреями, и устроил геноцид славян-язычников. Роман Шиженский выделяет неоязыческий миф о Владимире и характеризует его как один из самых «одиозных» неоязыческих исторических мифов и один из ведущих по мировоззренческому значению русских неоязыческих мифов.

Автором этого мифа является Валерий Емельянов , один из основоположников российского неоязычества, изложивший его в своей книге «Десионизация» (1970-е). Шиженский отмечает, что неоязыческий миф о Владимире противоречит научным работам по данному вопросу и совокупности исторических источников. ^{[ 246 ]}

Говоря о тенденции сближения неоязыческих объединений из разных стран, Андрей Бесков отмечает, что неоязыческий национализм не является препятствием для «неоязыческого интернационализма », а антиглобализм , одним из проявлений которого была популярность этнических религий, сам приобретает глобальное значение. характер. ^{[ 247 ]}

ЛГБТ

Западное ЛГБТ- сообщество, часто маргинализируемое и/или открыто отвергаемое основными религиозными учреждениями, в которых преобладают авраамические традиции, часто искало духовного признания и участия в неоязыческой религиозной/духовной практике. Религиовед, специализирующийся на язычестве, Кристин Хофф Кремер писала: «Язычники, как правило, относительно терпимо относятся к однополым отношениям , БДСМ , полиамории , трансгендерам и другим проявлениям пола и сексуальности , которые маргинализируются основным обществом». Однако естественным образом возникает конфликт, поскольку некоторые неоязыческие системы верований и сектантские идеологии проистекают из фундаментальных убеждений в гендерной бинарности мужчина-женщина , гетеросексуальных парах , приводящих к гетеросексуальному воспроизводству , и/или гендерном эссенциализме . ^{[ 248 ]}^{[ 249 ]}

В ответ на это возникли группы и секты, включающие или специфичные для ЛГБТ. Богослов Джон Саломонсен отмечал в 1980-х и 1990-х годах, что в движении за восстановление Сан-Франциско участвовало необычайно большое количество ЛГБТ, особенно бисексуалов . ^{[ 250 ]} Марго Адлер отметила группы, практики которых сосредоточены на мужском гомосексуализме , такие как «Минойское братство» Эдди Бучински , викканская секта, которая сочетает в себе иконографию древней минойской религии с викканским богословием и упором на мужчин, которые любят мужчин, а также эклектическую языческую группу, известную как Радикальные Феи . Когда Адлер спросил одного гея-язычника, что языческое сообщество предлагает членам ЛГБТ-сообщества, он ответил: «Место, где можно принадлежать. трансгендер – то, что трудно сделать в обществе в целом». ^{[ 251 ]}

Существование и приемлемость трансгендеров вызывают особые споры во многих неоязыческих сектах. Одной из самых известных из них является Дианикская Викка . Этот предназначенный только для женщин , радикальный феминистский вариант Викки, допускает цисгендерных лесбиянок , но не трансгендерных женщин . Это происходит из-за дианической веры в гендерный эссенциализм ; по словам основательницы Жужанна Будапешт , «иногда в жизни нужно иметь матку, яичники, [менструировать] и не умереть». Эту веру и то, как она выражается, часто осуждают как трансфобию и транс-исключительный радикальный феминизм . ^{[ 252 ]}^{[ 253 ]}^{[ 254 ]}

Исключение трансгендеров также можно найти в Александрийской Викке , основатель которой рассматривает трансгендеров как меланхоличных людей, которым следует искать другие убеждения из-за александрийского акцента на гетеросексуальном воспроизводстве и двойственности. ^{[ 255 ]}

Отношения с движением Нью Эйдж

«Неоязыческие практики подчеркивают центральную роль отношений между людьми и природой и заново изобретают религии прошлого, в то время как сторонники движения Нью Эйдж больше заинтересованы в преобразовании индивидуального сознания и формировании будущего».

— Религиовед Сара Пайк. ^{[ 256 ]}

С 1960-х и 1970-х годов современное язычество, или неоязычество, а также возникшая тогда контркультура , Нью-Эйдж и движения хиппи испытали определенную степень перекрестного опыления . ^{[ 257 ]} Вопрос академических дебатов касался связи между этими движениями. Религиовед Сара Пайк утверждала, что в Соединенных Штатах существует «значительное совпадение» между современным язычеством и Нью-Эйджем . ^{[ 258 ]} в то время как Эйдан А. Келли заявил, что язычество «в некоторых отношениях параллельно движению Нью Эйдж, в других резко отличается от него и в некоторых незначительных отношениях частично перекрывает его». ^{[ 259 ]} Итан Дойл Уайт заявил, что, хотя языческие движения и движения Нью-Эйдж «действительно имеют общие черты и частично совпадают», они, тем не менее, представляют собой «во многом разные явления». ^{[ 260 ]} Ханеграаф предположил, что, хотя различные формы современного язычества не были частью движения Нью-Эйдж – особенно те, которые предшествовали этому движению – другие языческие религии и практики могут быть идентифицированы как Нью-Эйдж. ^{[ 261 ]} Были подчеркнуты различные различия между двумя движениями; движение Нью Эйдж фокусируется на улучшенном будущем, тогда как язычество сосредоточено на дохристианском прошлом. ^{[ 262 ]} Точно так же движение Нью Эйдж обычно выдвигает универсалистское послание, которое рассматривает все религии как фундаментально одинаковые, тогда как язычество подчеркивает разницу между монотеистическими религиями и религиями, придерживающимися политеистической или анимистической теологии. ^{[ 262 ]} Кроме того, движение Нью Эйдж проявляет мало интереса к магии и колдовству , которые, наоборот, являются основными интересами языческих религий, таких как Викка . ^{[ 262 ]}

Многие язычники стремились дистанцироваться от движения Нью Эйдж, даже используя слово «Нью Эйдж» как оскорбление внутри своего сообщества, в то время как, наоборот, многие участники Нью Эйдж выражали критику язычества за то, что он ставит материальный мир выше духовного. ^{[ 260 ]} Многие язычники критиковали высокие гонорары, взимаемые учителями Нью Эйдж, чего обычно не бывает в языческом движении. ^{[ 263 ]}

Отношения с индуизмом

Из-за общих связей с протоиндоевропейской культурой многие приверженцы современного язычества стали рассматривать индуизм как духовного родственника. В некоторой современной языческой литературе заметное место занимает сравнительное религиоведение, включающее европейские и индийские традиции. ECER предпринял усилия по установлению взаимной поддержки с индуистскими группами, как и литовское движение Romuva. ^{[ 264 ]}

В Индии видной фигурой, предпринявшей аналогичные усилия, был индуистский возрожденец Рам Сваруп , который указал на параллели между индуизмом и европейским и арабским язычеством. Сваруп обратился к современным язычникам на Западе, а также оказал влияние на западных новообращенных в индуизм или проиндуистских активистов, особенно Дэвида Фроули и Коенраада Элста , которые оба описали индуизм как форму язычества. ^{[ 265 ]} Современный языческий писатель Кристофер Жерар черпал вдохновение в индуизме и посетил Сваруп в Индии. Рецензируя книгу Жерара Parcours païen в 2001 году, историк религии Жан-Франсуа Майер описал деятельность Жерара как часть развития «западно-индуистской «языческой оси » ». ^{[ 266 ]}

Предрассудки и оппозиция

В исламском мире язычники не считаются людьми книги , поэтому они не имеют того же статуса, что и авраамические религии в исламском религиозном законе, например, мужчины-мусульмане не могут жениться на язычницах, хотя им разрешено жениться на людях книги; и мусульмане могут есть мясо халяльных животных, забитых людьми Книги, но не забитых методами других религий.

Что касается европейского язычества, в книге « Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы» Майкл Ф. Стрмиска пишет, что «в языческих журналах, веб-сайтах и дискуссионных площадках в Интернете христианство часто осуждается как противоестественное, антиженское, сексуально и культурно репрессивное, одержимое чувством вины, и авторитарная религия, которая способствовала нетерпимости, лицемерию и преследованиям во всем мире». ^{[ 267 ]} Кроме того, в языческом сообществе распространено убеждение, что христианство и язычество являются противоположными системами верований. ^{[ 267 ]} Эта враждебность подогревается историческими конфликтами между христианскими и дохристианскими религиями, а также продолжающимся пренебрежением со стороны христиан. ^{[ 267 ]} Некоторые язычники утверждают, что христианские власти никогда не приносили извинений за религиозное вытеснение дохристианских систем верований Европы, особенно после Римско-католической церкви извинений за прошлый антисемитизм в ее книге «Размышления о Шоа» . ^{[ 268 ]} Они также выражают неодобрение продолжающимся миссионерским усилиям христианства по всему миру в ущерб местным и другим политеистическим конфессиям. ^{[ 269 ]}

Некоторые христианские авторы опубликовали книги, критикующие современное язычество. ^{[ 35 ]} в то время как другие христианские критики приравнивали язычество к сатанизму , который часто изображается как таковой в основной индустрии развлечений. ^{[ 270 ]}

В таких регионах, как «Библейский пояс» США , где доминируют консервативные христиане, язычники сталкиваются с продолжающимися религиозными преследованиями. ^{[ 269 ]} Например, Стрмиска привела примеры как в США, так и в Великобритании, когда школьных учителей увольняли, когда их работодатели обнаруживали, что они были язычниками. ^{[ 269 ]} Таким образом, многие язычники держат свою религию в тайне, чтобы избежать дискриминации и остракизма. ^{[ 271 ]}

Языческие исследования

Самые ранние академические исследования современного язычества были опубликованы в конце 1970-х и 1980-х годах такими учеными, как Марго Адлер , Марчелло Труцци и Таня Лурманн , хотя настоящая междисциплинарная академическая область языческих исследований получила должное развитие только в 1990-х годах, инициаторами ее стали академики. такие как Грэм Харви и Час С. Клифтон . Рост академического интереса к язычеству объясняется растущей общественной известностью нового религиозного движения, поскольку оно начало взаимодействовать с межконфессиональным движением и проводить крупные публичные торжества в таких местах, как Стоунхендж . ^{[ 272 ]}

Первая международная научная конференция по теме языческих исследований состоялась в Университете Ньюкасл-апон-Тайн на северо-востоке Англии в 1993 году. Ее организовали два британских учёных-религиоведа, Грэм Харви и Шарлотта Хардман. ^{[ 273 ]} состоялась более крупная конференция, посвященная современному язычеству В апреле 1996 года в Эмблсайде в Озерном крае . Организованный факультетом религиоведения Ланкастерского университета на северо-западе Англии, он назывался «Природная религия сегодня: западное язычество, шаманизм и эзотеризм в 1990-х годах», и привел к публикации академической антологии под названием « Природная религия». Сегодня : Язычество в современном мире . ^{[ 273 ]} В 2004 году начал издаваться первый рецензируемый , академический журнал посвященный языческим исследованиям. «Гранат: Международный журнал языческих исследований» редактировал Клифтон, а академическое издательство AltaMira Press начало выпуск серии «Языческие исследования». ^{[ 274 ]} С 2008 года проводятся конференции, объединяющие ученых, специализирующихся на изучении язычества в Центральной и Восточной Европе. ^{[ 275 ]}

Отношения между учеными-язычениками и некоторыми практикующими язычниками временами были натянутыми. Австралийский ученый и практикующая язычница Кэролайн Джейн Талли утверждает, что многие язычники могут негативно реагировать на новые исследования, касающиеся исторических дохристианских обществ, полагая, что это угроза структуре их верований и их «чувству идентичности». Кроме того, она утверждает, что в результате некоторые из этих недовольных язычников набросились на ученых, особенно в Интернете. ^{[ 276 ]}

Критика

Неоязычество подвергалось критике на самых разных фронтах: от псевдоистории до расовых проблем и институциональных проблем. Поскольку неоязычество не является единой религией, это означает, что критика одних групп часто не применима к другим группам. Критика конкретных неоязыческих групп варьируется от критики их веры в гендерный эссенциализм. ^{[ 277 ]} на критику их веры в национализм ^{[ 278 ]} критике мирской направленности языческих организаций. ^{[ 260 ]}

См. также

Ссылки

Примечания

↑ Те самые люди, которые больше всего корчились бы и оплакивали свое окружение, если бы их перевезли обратно в раннюю Грецию, я думаю, были бы сегодняшними неоязычниками и поклонниками Эллады »( У. Джеймс , письмо от 5 апреля 1868 г., цитируется по ОЭД); «Неоязыческий импульс классического возрождения» ( Дж. А. Саймондс , «Ренессанс в Италии» , 1877, iv. 193); «Прерафаэлитизм [...] смешался с эстетизмом, неоязычеством и прочим». такие фантазии» ( Дж. Маккарти , «История наших времен» , 1880, IV, 542).
^ Карпентер 1996 . п. 47. Язычество, как я использую этот термин, в широком смысле относится к возникающему духовному движению, состоящему из перекрывающихся форм духовности, называемых многими именами (например, «неоязычество», «язычество», «неоязыческое колдовство», «колдовство, «Ремесло», «Викканская духовность», «Викка», «Викче», «Викканская религия», «старая религия», «духовность богини», «природная духовность», «природная религия», «земная духовность». », «религия земли», «экофеминистская духовность» и «евро-американский шаманизм».
^ Arena - Atlas of Religions and Nationalities in Russia Archived 12 June 2018 at the Wayback Machine . Sreda.org; 29% "adhere to a traditional religion of their ancestors, worship gods and the forces of nature". (исповедую традиционную религию своих предковпоклоняюсь богам и силам природы). This figure compares to 1.2% adherents of ethnic religions in all of the Russian Federation.
^ Pagan Awareness Network Inc. Австралия (2011). «Языческий рывок переписи населения Австралии» . Публичное мероприятие Facebook . Австралия. Архивировано из оригинала 29 апреля 2021 года . Проверено 13 марта 2013 г. Цель состоит в том, чтобы заставить язычников всех убеждений (викканцев, друидов, асатру, эллинистов, египтян, язычников и т. д.) указать себя в переписных листах как «язычников» или «язычников, *ваш путь*»... Язычество – это включен в Австралийскую стандартную классификацию религиозных групп (ASCRG) как отдельную выходную категорию.... Классификационная структура этой группы следующая: 613 Природные религии 6130 Природные религии, nfd (без дальнейшего определения) 6131 Анимизм 6132 Друидизм 6133 Язычество 6134 Пантеизм 6135 Викканство/Колдовство 6139 Природные Религии, не включенные в другие категории (не классифицированные в других рубриках) Если ответ Язычника дополнен дополнительной информацией, такой как Друид или Викканство, эта дополнительная информация будет использоваться при классификации ответа. Например, языческий виккан будет классифицирован как 6135, а языческий кельтский — 6133. Только языческий будет классифицирован как 6133.

Цитаты

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Дойл Уайт 2016 , с. 6.
^ Адлер 2006 , с. xiii.
^ Карпентер 1996 , с. 40.
^ Адлер 2006 , стр. 3–4.
^ Йорк 1999 .
^ Стрмиска 2005 , с. 13.
^ Дойл Уайт 2012 , с. 15.
^ Дойл Уайт 2012 , стр. 16–17.
^ Дойл Уайт 2012 , с. 17.
^ Перейти обратно: ^а ^б Дойл Уайт 2012 , с. 16.
^ Стрмиска 2005 , с. 1.
^ Ханеграаф 1996 , с. 77.
^ Перейти обратно: ^а ^б Айтамурто и Симпсон 2013 , с. 3.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Дойл Уайт 2016 , с. 7.
^ Перейти обратно: ^а ^б Айтамурто и Симпсон 2013 , с. 2.
^ Раунтри 2015 , с. 1.
^ Стрмиска 2005 , стр. 15–16; Харви 2005 , стр. 84–85.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Стрмиска 2005 , с. 9.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Раунтри 2015 , с. 8.
^ Стрмиска 2005 , с. 14; Симпсон и Филип 2013 , стр. 34–35.
^ Симпсон и Филип 2013 , с. 27.
^ Симпсон и Филип 2013 , с. 38.
^ Стрмиска 2005 , с. 11; Дойл Уайт, 2012 , стр. 12–13.
^ Дойл Уайт 2012 , с. 13.
^ Дойл Уайт 2012 , с. 14.
^ Стрмиска 2005 , стр. 11–12.
^ Перейти обратно: ^а ^б Симпсон и Филип 2013 , с. 32.
^ Симпсон и Филип 2013 , с. 32; Раунтри 2015 , с. 8.
^ Хаттон 2003 , с. xiv; Мальокко 2004 , с. 19; Дойл Уайт 2016 , с. 8.
^ Йорк 2016 , с. 7.
^ Симпсон и Филип 2013 , с. 31.
^ Адлер 2006 .
^ Стрмиска 2005 , с. 7.
^ Стрмиска 2005 , стр. 7–8.
^ Перейти обратно: ^а ^б Стрмиска 2005 , с. 8.
^ Стрмиска 2005 , с. 22.
^ Перейти обратно: ^а ^б Стрмиска 2005 , с. 18.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Стрмиска 2005 , с. 19.
^ Стрмиска 2005 , с. 19; Дойл Уайт 2016 , с. 6.
^ Стрмиска 2005 , стр. 19–20.
^ Стрмиска 2005 , стр. 21–22.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Стрмиска 2005 , с. 21.
^ Крафт 2015 , стр. 28.
^ Амстер 2015 , стр. 44, 59.
^ Стрмиска 2005 , с. 21; Дойл Уайт 2016 , с. 7.
^ Симпсон и Филип 2013 , с. 39.
^ Стейнхарт, Эрик (2016). «Евпраксия как религия природы» . Американский журнал теологии и философии . 37 (3): 228–247. doi : 10.5406/amerjtheophil.37.3.0228 . JSTOR 10.5406/amerjtheophil.37.3.0228 . S2CID 171320981 . Архивировано из оригинала 14 апреля 2023 года . Проверено 8 апреля 2023 г.
^ Стейнхарт, Эрик (январь 2016 г.). «О религиозном натурализме» . Альтернативные концепции Бога . Издательство Оксфордского университета. стр. 274–294. doi : 10.1093/acprof:oso/9780198722250.003.0016 . ISBN 9780191789090 . Архивировано из оригинала 22 февраля 2020 года . Проверено 1 июня 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Стрмиска 2005 , с. 17.
^ Стрмиска 2005 , стр. 17–18.
^ Стрмиска 2005 , стр. 16–17.
^ Раунтри 2015 , с. 5.
^ Перейти обратно: ^а ^б Стрмиска 2005 , с. 47.
^ Раунтри 2015 , с. 10.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Стрмиска 2005 , с. 10.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Адлер 2006 , с. 23.
^ Адлер 2006 , стр. 94–5 (Сандерс), 78 (Андерсон), 83 (Гарднер), 87 (Fitch), 90 (Пенддервен).
^ Перейти обратно: ^а ^б Стрмиска 2005 , с. 2.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Адлер 2006 , с. 22.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Харви 2007 , с. 1.
^ Перейти обратно: ^а ^б Стрмиска 2005 , с. 35.
^ Перейти обратно: ^а ^б Стрмиска 2005 , с. 36.
^ Стрмиска 2005 , стр. 36; Адлер 2006 , стр. 29.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Стрмиска 2005 , с. 37.
^ Адлер 2006 , стр. 26–28.
^ Адлер 2006 , стр. 31–32.
^ Карпентер 1996 , с. 61.
^ Клифтон, Час С. (осень 1988 г.). «Прибытие богини: романы о Дион Форчун и развитие гарднерианского колдовства». Гнозис . Том. 9. С. 20–28.
^ Перейти обратно: ^а ^б Раунтри 2015 , с. 20.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Стрмиска 2005 , с. 38.
^ Перейти обратно: ^а ^б Карпентер 1996 , с. 50.
^ Стархок 1989 , с. 10.
^ Гринвуд 2000 , с. 23.
^ Карпентер 1996 , с. 54.
^ Адлер 2006 , стр. 22–23.
^ «Анимизм» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 года . Проверено 18 декабря 2019 г.
^ Мортон, Коул (22 июня 2009 г.). «Теперь все язычники» . Хранитель . Архивировано из оригинала 18 декабря 2019 года . Проверено 18 декабря 2019 г.
^ Карпентер 1996 , с. 55.
^ Перейти обратно: ^а ^б Карпентер 1996 , с. 66.
^ Мальокко 2004 , с. 9.
^ Адлер 2006 , стр. 335–354.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Стрмиска 2005 , с. 40.
^ Стрмиска 2005 , с. 41.
^ Стрмиска 2005 , с. 39.
^ Перейти обратно: ^а ^б Харви 2007 , стр. 84–85.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Хаттон 1999 .
^ Штукрад 2007 , с. 296.
^ Штукрад 2007 , стр. 296–297.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Штукрад 2007 , с. 297.
^ Меркин 2014 , стр. 257, 270.
^ Перейти обратно: ^а ^б Стрмиска 2005 , с. 42.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Стрмиска 2005 , с. 43.
^ Вон, Эндрю. «Возрождение викингов» . Домашняя страница Би-би-си . Архивировано из оригинала 7 ноября 2017 года . Проверено 23 декабря 2019 г.
^ Хаттон 1999 , с. 22.
^ Стрмиска 2005 , стр. 44–45.
^ Стрмиска 2005 , с. 44.
^ Боннин, Гертруда. «Почему я язычник» . Бакнелл.edu . Интернет-архив сочинений женщин США девятнадцатого века. Архивировано из оригинала 17 октября 2017 года . Проверено 5 сентября 2015 г.
^ Хаттон 1999 , стр. 194–201.
^ Адлер 2006 , стр. 178–239.
^ Адлер 2006 , с. ix.
^ Перейти обратно: ^а ^б Адлер 2006 , стр. 429–456.
^ Стрмиска 2005 , с. 45.
^ Дэви, Барбара Джейн (2007) «Введение в языческие исследования». Роуман Альтамира ISBN 0-7591-0818-8 . с.97: «Некоторые язычники придерживаются идеи общеевропейской кельтской культуры, но некоторые практикуют реконструктивистские традиции, специфичные для региона».
^ МакКолман, Карл (2003) Полное руководство идиота по кельтской мудрости . Альфа Пресс ISBN 0-02-864417-4 . с.12: «Некоторые группы пошли еще дальше, пытаясь использовать археологию, религиозную историю, сравнительную мифологию и даже изучение некельтских индоевропейских религий в попытке создать хорошо изученную и научную «реконструкцию» древние кельты».
^ Галлахер, Юджин В.; Эшкрафт, В. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. п. 178 . ISBN 978-0-275-98713-8 .
^ Харви 2007 , с. 53.
^ Харви 2007 , с. 54-58.
^ Льюис 2000 , с. 162.
^ Перейти обратно: ^а ^б Чувашская вера и верования. Архивировано 15 августа 2009 года в Wayback Machine . Портал чувашской культуры.
^ Перейти обратно: ^а ^б Валентин Стецюк. Введение в изучение доисторических этногенических процессов в Восточной Европе и Азии, Тюркское племя Булгар в Восточной Европе . Львов, Украина.
^ Сергей Филатов, Александр Щипков. Религиозное развитие народов Поволжья как модель для Российской Федерации . Религия, государство и общество, Vol. 23, № 3, 1995. С. 239-243.
^ Стрмиска 2005 , с. 2; Раунтри 2015 , с. 4.
^ Харви 2007 , стр. 36–37.
^ Телеско 2005 , с. 114.
^ Мудрая, Констанс (2008). Скрытые круги в сети: феминистская викка, оккультное знание и процессуальное мышление . Роуман Альтамира.
^ Бергер и Эззи 2007 .
^ Джонстон и Алои 2007 .
^ Харви 2007 , с. 70.
^ Гимбутас, Мария (1982) [1974]. Боги и богини Старой Европы, 6500-3500 гг. до н. э.: мифы и культовые образы . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-5202-5398-8 . Архивировано из оригинала 9 января 2016 года . Проверено 30 октября 2015 г.
^ Гимбутас, Мария (2001) [1989]. Язык Богини: Раскапывание скрытых символов западной цивилизации . Темза и Гудзон. ISBN 978-0-5002-8249-6 .
^ Гимбутас, Мария (1993). Цивилизация Богини: Мир Древней Европы Харпер Сан-Франциско. ISBN 9780062508041 . OCLC 924859108 .
^ Меллаарт, Джеймс (1967). Чатал-хуюк. Неолитический город в Анатолии . Нью-Йорк: МакГроу-Хилл. Архивировано из оригинала 11 апреля 2016 года . Проверено 30 октября 2015 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Хайден, Брайан (1987). «Старая Европа: священный матриархат или дополнительная оппозиция?» . В Бонанно, Энтони (ред.). Археология и культ плодородия в Древнем Средиземноморье: доклады, представленные на Первой международной конференции по археологии Древнего Средиземноморья, Мальтийский университет, 2-5 сентября 1985 г. Амстердам : Б. Р. Грюнер . стр. 17–30. ISBN 9789060322888 .
^ Харви 2007 , с. 73-75.
^ Боневиц 2006 , с. 77.
^ Летчер, Энди (2001). «Очищение Шира: феи, тролли и пикси в культуре экопротеста» . Фольклор . 112 (2): 147–161. дои : 10.1080/00155870120082209 . JSTOR 1260829 . S2CID 143498299 . Архивировано из оригинала 7 июня 2020 года . Проверено 8 января 2020 г.
^ «Официальный сайт КУУПС» . Архивировано из оригинала 17 июня 2006 года . Проверено 18 июня 2006 г.
^ Хакл 2010 .
^ Бергер 1999 , с. 9.
^ Робинсон 2003 .
^ Ахмед, Икбал (23 декабря 2019 г.). «Многоликое оккультизм» . Атлантика . Архивировано из оригинала 4 апреля 2021 года . Проверено 25 марта 2021 г. от 1 до 1,5 миллиона человек, идентифицирующих себя как викканцы или язычники
^ Перейти обратно: ^а ^б Арена - Атлас религий и национальностей в России. Архивировано 12 июня 2018 г. в Wayback Machine • sreda.org
^ Крылов [Krylov], Александр [Alexande] (17 March 2004), Единая Вера Абхазских "Христиан" и "Мусульман". Особенности религиозного сознания в современной Абхазии [ Объединённые Вера Абхазских «Христиане» и «Мусульмане». Особенности . Абхазии современной сознания в религиозного
^ В Абхазии создана религиозная организация "Совет жрецов Абхазии" [ In Abkhazia creatures Religious Organization "Tip zhretsov Abkhazia" ], Apsnypress , archived from the original on 25 November 2015 .
^ Николаус фон Твикель. Последнее в Европе поклонение язычникам в роще Марий Эл. Архивировано 17 июня 2013 года в Wayback Machine . «Санкт-Петербург Таймс», 2009.
^ Шнирельман, Виктор (2001). Неоязычество на просторах Евразии . Москва. ISBN 5-89647-050-9 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Виктор Шнирельманн. Христиане идут домой! Архивировано 22 сентября 2014 года в Archive-It . Журнал современной религии 17.2. 2002.
^ Шнирельманн, Виктор: «Христиане! Идите домой»: Возрождение неоязычества между Балтийским морем и Закавказьем . Журнал современной религии, Vol. 17, № 2, 2002. с. 206.
^ Шнирельманн, Виктор: «Христиане! Идите домой»: Возрождение неоязычества между Балтийским морем и Закавказьем . Журнал современной религии, Vol. 17, № 2, 2002. с. 208
^ Язычники и шотландская перепись 2001 года. Архивировано 13 января 2010 года в Wayback Machine . Проверено 18 октября 2007 г.
^ Национальное статистическое управление . Архивировано 21 февраля 2016 года в Wayback Machine (2001): «Существует 390 000 джедаев». Проверено 18 октября 2007 г.
^ Управление национальной статистики , 11 декабря 2012 г., перепись 2011 г., основные статистические данные местных властей в Англии и Уэльсе. Архивировано 27 сентября 2015 г. в Wayback Machine . По состоянию на 12 декабря 2012 г.
^ Батлер, Дженни, «Ирландское неоязычество». страницы 111–130 у Оливии Косгроув и др. (ред.), Новые религиозные движения Ирландии . Кембриджские ученые, 2011 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Бергер 1999 , стр. 8, 9.
^ Религиозные данные канадской переписи населения 2001 года в Wayback Machine (указатель архива)
^ Тодд, Дуглас (декабрь 2003 г.). «Капеллан Университета Виктории отмечает солнцестояние языческими ритуалами» . Ванкувер Сан . Postmedia Network Inc. Архивировано из оригинала 17 мая 2013 года . Проверено 14 марта 2013 г.
^ «Религиозная статистика и публикации» . Бюро переписи населения США. Архивировано из оригинала 19 января 2009 года . Проверено 14 марта 2013 г.
^ Питцль-Уотерс 2008 .
^ Пью 2008 , стр. 12.
^ Перейти обратно: ^а ^б Результаты ПАН 2012 .
^ «Краткая статистика переписи населения 2011 года: Все люди – обычные жители» . Австралийское статистическое бюро. Архивировано из оригинала 6 ноября 2015 года . Проверено 13 марта 2013 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Принадлежность СтатсНЗ, 2006 г.
^ Население StatsNZ, 2006 г.
^ Адлер 2006 , с. 13.
^ Адлер 2006 , стр. 15–19.
^ Мальокко 2004 , стр. 40, 55.
^ Харроу 1996 , с. 12.
^ Харви 2007 , с. 1-2.
^ Рабинович 1996 , с. 76-77.
^ Адлер 2006 , стр. 20–21.
^ Адлер 2006 , с. 19.
^ Адлер 2006 , с. 34.
^ Мальокко 2004 , с. 7.
^ Оболер 2010 , стр. 182–183.
^ Шнирельманн 2012 , с. 7-8.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Шнирельманн 2015 .
^ Гайда 2013 , стр. 46-48.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Новый бренд расистской одинистской религии на марше» . Южный юридический центр по борьбе с бедностью . Архивировано из оригинала 14 января 2020 года . Проверено 11 декабря 2019 г.
^ Берле 2006 , с. 11—48.
^ Шнирельманн 2009 , с. 206.
^ Фишер 2002 , с. 41-54.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Гудрик-Кларк 1995 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Хряков 2015 , с. 95.
^ Перейти обратно: ^а ^б Поу и Хексхэм 2009 , с. 676-696.
^ «НАЦИОНАЛ-СОЦИАЛИЗМ • Большая Российская энциклопедия - электронная версия» . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 8 марта 2023 г.
^ А. Дж. Николлс, обзор Джорджа Л. Моссе, «Кризис немецкой идеологии: интеллектуальные истоки Третьего рейха» , в The English Historical Review 82 № 325 (октябрь 1967 г.), стр. 860.
^ Доэ 2016 , с. 36.
^ Фрэнсис 2009 .
^ Дюпе 1992 , с. 115-125.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Гудрик-Кларк 2004 .
^ Гудрик-Кларк 1985 , с. 227, примечание 1 к Введению.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и «Нео-Волькиш» . Южный юридический центр по борьбе с бедностью . Архивировано из оригинала 22 февраля 2018 года . Проверено 28 октября 2021 г.
^ Гудрик-Кларк 1995 , с. 65-66.
^ Поэве 2006 , с. 7, 148–149.
^ Макканн 1990 , с. 75-79.
^ Шнирельманн 2015 , с. 83, том. 1.
^ Гугенбергер и Швайдленка 1993 , с. 97-98, 142-143.
^ Берле 2006 , с. 11-48.
^ Каплан 1996 , с. 202.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гарделл 2003 , с. 153.
^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 134.
^ Перейти обратно: ^а ^б Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 134-135.
^ Адлер 2006 , с. 29-294.
^ Перейти обратно: ^а ^б Шнурбейн 2016 , с. 128.
^ Снук, Хоррелл и Хортон 2017 , с. 43-6
^ Каплан 1997 , с. 78.
^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 165.
^ Перейти обратно: ^а ^б Крэгл 2017 , с. 89-90.
^ Шнурбейн 2016 , с. 6-7.
^ Харви 2007 , с. 67.
^ Каплан 1997 , с. 77.
^ Гарделл 2003 , с. 163.
^ Каплан 1996 , с. 224.
^ Гарделл 2003 , с. 164.
^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 128.
^ Дойл Уайт 2017 , с. 257.
^ Перейти обратно: ^а ^б Дойл Уайт 2017 , с. 259-261.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гарделл 2003 , с. 17.
^ Перейти обратно: ^а ^б Харви 2007 , с. 66.
^ Каплан 1997 , с. 81.
^ Харви 2007 , с. 66-67.
^ Каплан 1997 , с. 80-82.
^ Гарделл 2003 , с. 269-273.
^ Шнурбейн 2016 , с. 130.
^ Гарделл 2003 , с. 271.
^ Гарделл 2003 , с. 278.
^ Дойл Уайт 2017 , с. 261-262.
^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 137.
^ Дойл Уайт 2017 , с. 242.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гарделл 2003 , с. 165.
^ Гарделл 2003 , с. 273-274.
^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 136.
^ Шнурбейн 2016 , с. 129.
^ Дойл Уайт 2017 , с. 254.
^ Каплан 1997 , с. 69-70.
^ Перейти обратно: ^а ^б Каплан 1997 , с. 85.
^ Каплан 1997 , с. 86.
^ Гудрик-Кларк 2003 , с. 257.
^ Гарделл 2003 , с. 196-197.
^ Каплан 1997 , с. 94.
^ Гарделл 2003 , с. 292-293.
^ Гарделл 2003 , с. 320-321.
^ Шнирельманн 2010 , с. 273-285, Глава 9. «Дневники Тёрнера».
^ Ларюэль 2010 .
^ Prokofiev, Filatov & Koskello 2006 , p. 179.
^ Гайдуков 2016 .
^ Шлапентох 2014 , с. 77-78.
^ Верховский, Прибыловский и Михайловская 1998 , с. 39-41.
^ Moroz 2005 , p. 196-225.
^ Яшин 2014 , стр. 37-40.
↑ Список организаций, признанных российскими судами экстремистскими (на русском языке). Архивировано 27 января 2021 года в Wayback Machine // Центр «Сова» , 28.01.2015.
^ Шнирельманн 1998 .
^ Гайдуков 2000 .
^ Шиженский 2021 .
^ Prokofiev, Filatov & Koskello 2006 , p. 187-188.
^ Шиженский 2009 , с. 250-256.
^ Бесков 2014 , стр. 19.
^ «Как язычники относятся к гомосексуализму?» . МысльКо . Архивировано из оригинала 1 мая 2018 года . Проверено 1 мая 2018 г.
^ Кремер, Кристин Хофф (9 марта 2012 г.). «Современное язычество, утопические читающие сообщества и священная немоногамия: религиозное влияние художественной литературы Хайнлайна и Стархока». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 13 (1). дои : 10.1558/pome.v13i1.52 . ISSN 1743-1735 .
^ Саломонсен 2002 , стр. 44.
^ Адлер 2006 , стр. 355–371.
^ ПАНТЕОН (1 марта 2011 г.). «Проблемы трансгендеров в языческих религиях» . ПАНТЕОН . Архивировано из оригинала 25 мая 2019 года . Проверено 1 мая 2018 г.
^ «Что такое дианическая викканская традиция?» . МысльКо . Архивировано из оригинала 15 апреля 2019 года . Проверено 1 мая 2018 г.
^ Кавени, Роз (8 марта 2011 г.). «Почему язычники не принимают транс-женщин? | Роз Кавени» . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Архивировано из оригинала 12 февраля 2020 года . Проверено 15 июня 2019 г.
^ «О, моя богиня поп-культуры: проблемы трансгендеров в Викке и язычестве» . Леди Компьютерщик и друзья . 16 февраля 2014 г. Архивировано из оригинала 20 февраля 2021 г. Проверено 1 мая 2018 г.
^ Пайк 2004 , с. 18.
^ Хант 2003 , стр. 147–148.
^ Pike 2004 , p. vii.
^ Келли 1992 , с. 136.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Дойл Уайт 2016 , с. 9.
^ Ханеграаф 1996 , с. 78.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Келли 1992 , с. 138.
^ Келли 1992 , с. 139.
^ Стрмиска 2005 , стр. 27–29.
^ Херрманн-Пфандт 2009 , стр. 240–242.
^ Майер 2001 , стр. 100–101.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Стрмиска 2005 , с. 29.
^ Стрмиска 2005 , с. 30
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Стрмиска 2005 , с. 31.
^ Стрмиска 2005 , с. 34.
^ Стрмиска 2005 , с. 32.
^ Клифтон и Харви 2004 , с. 7.
^ Перейти обратно: ^а ^б Клифтон и Харви 2004 , с. 8.
^ «Язычествоведение/АльтаМира Пресс» . csulb.edu. Архивировано из оригинала 13 декабря 2014 года . Проверено 26 мая 2008 г.
^ Айтамурто и Симпсон 2013 , с. 4.
^ Талли 2011 , стр. 98–99.
^ Борн, Лоис, Танцы с ведьмами . (2006) Лондон: Роберт Хейл. ISBN 0-7090-8074-3 . стр.38. (Издание в твердом переплете впервые опубликовано в 1998 году).
^ Шнирельман 1998 Неоязычество и национализм. Восточноевропейский регион. Архивировано 7 апреля 2022 года в Wayback Machine.

Цитируемые работы

Адлер, Марго (2006) [1979]. Привлечение луны: ведьмы, друиды, богопоклонники и другие язычники в Америке (пересмотренное издание). Лондон: Пингвин. ISBN 978-0-14-303819-1 .
Айтамурто, Каарина; Симпсон, Скотт (2013). «Введение: современные языческие и местные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе». В Скотте Симпсоне; Каарина Айтамурто (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 1–9. ISBN 978-1-84465-662-2 .
Амстер, Мэтью Х. (2015). «Нелегко быть аполитичным: реконструкционизм и эклектизм в датском Асатро». В Кэтрин Раунтри (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Европе: колониалистические и националистические импульсы . Нью-Йорк и Оксфорд: Берган. стр. 43–63. ISBN 978-1-78238-646-9 .
Бергер, Хелен (1999). Сообщество ведьм: современное неоязычество и колдовство в Соединенных Штатах . Колумбия, Южная Каролина: Издательство Университета Южной Каролины. ISBN 978-1-57003-246-2 .
Бергер, Хелен; Эззи, Дуглас (2007). Подростковые ведьмы: волшебная юность и поиск себя . Нью-Брансуик и Лондон: Rutgers International Press. ISBN 978-0813540207 .
Берлет, Чип (2006). «Обзор групп сторонников превосходства белой расы в США» . Журнал политической и военной социологии . 34 (1). Университет Индианы – факультет социологии: 11–48. ISSN 0047-2697 . ПроКвест 206662818 .
Бесков, Андрей (2014). Научно-исследовательская лаборатория «Новые религиозные движения в современной России и странах Европы». Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина (ред.). «Парадоксы русского неоязычества» . Коллоквиум Гептапломеры (1. Язычество в XX–XXI веках: российский и европейский контекст). Нижний Новгород: Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина: 11–23.
Боневиц, Исаак (2006). Основное руководство Боневица по друидизму . Нью-Йорк : Kensington Publishing Corp. ISBN 978-0-8065-2710-9 .
Карпентер, Деннис Д. (1996). «Эмерджентная духовность природы: исследование основных духовных контуров современного языческого мировоззрения». В Льюисе, Джеймсе Р. (ред.). Магическая религия и современное колдовство . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-2890-0 .
Клифтон, Час; Харви, Грэм (2004). Читатель по язычеству . Рутледж. ISBN 978-0-415-30352-1 .
Крэгл, Джошуа Маркус (2017). «Современное германское/скандинавское язычество и данные недавних исследований» . Гранат: Международный журнал языческих исследований . 19 (1). Издательство Equinox: 77–116. дои : 10.1558/pome.30714 .
Доэ, Кэрри Б. (2016). Блуждающий архетип Юнга: раса и религия в аналитической психологии . Рутледж. ISBN 978-1-317-49807-0 .
Дойл Уайт, Итан (2012). «В защиту языческих исследований: ответ на критику Дэвидсена». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 14 (1): 5–21. дои : 10.1558/pome.v14i1.5 .
——— (2016). Викка: история, вера и сообщество в современном языческом колдовстве . Брайтон, Чикаго и Торонто: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-84519-754-4 .
——— (2017). «Северные боги для северных народов: расовая идентичность и правая идеология среди британских народных язычников» . Журнал религии в Европе . 10 (3): 241–273. дои : 10.1163/18748929-01003001 . ISSN 1874-8929 .
Дюпе, Луи (1992). Немецкая консервативная революция при Веймарской республике (на французском языке). Киме. стр. 115–125. ISBN 978-2908212181 .
Фишер, Конан (2002). Возвышение нацистов . Манчестер, Нью-Йорк: Издательство Манчестерского университета .
Франсуа, Стефан (2009). «Что такое консервативная революция?» . Фрагменты о современности (на французском языке) . Проверено 23 июля 2019 г.
Гайдуков, Алексей (2000). Идеология и практика славянского неоязычества (Диссертация). Санкт-Петербург: Университет Герцена . п. 164.
——— (2016). «Новое язычество, неоязычество, родноверие: проблема терминологии». Шиженский, Роман (ред.). Язычество в современной России: опыт междисциплинарных исследований . Нижний Новгород: Мининский университет, Типография Поволжья. стр. 24–46.
Гайда, А. (2013). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 44–61. ISBN 978-1-84465-662-2 .
Гарделл, Маттиас (2003). Боги крови: языческое возрождение и белый сепаратизм . Дарем: Издательство Университета Дьюка . ISBN 978-0822330714 .
Гудрик-Кларк, Николас (1985). Оккультные корни нацизма: тайные арийские культы и их влияние на нацистскую идеологию (изд. 1992 г.). Издательство Нью-Йоркского университета . ISBN 978-0-8147-3060-7 .
——— (1995). Оккультные корни нацизма: ариософы Австрии и Германии, 1890–1935 (на русском языке). Санкт-Петербург: Евразия.
——— (2003). Черное солнце: арийские культы, эзотерический нацизм и политика идентичности . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета . ISBN 978-0-8147-3155-0 .
——— (2004). Оккультные корни нацизма. Тайные арийские культы и их влияние на нацистскую идеологию: Ариософы Австрии и Германии, 1890-1935 (на русском языке). Москва: Эксмо . п. 576. ИСБН 5-87849-161-3 .
Гринвуд, Сьюзен (2000). Магия, колдовство и потусторонний мир: антропология . Оксфорд и Нью-Йорк: Берг. ISBN 978-1-85973-445-2 .
Гугенбергер, Эдуард; Швейдленка, Роман (1993). О силе мифов в политических движениях. Нити Норн (на немецком языке). Вена: Издательство социальной критики.
Хакл, Ганс Томас (2010). «Франц Зеттлер (доктор Мусаллам) и культ адонизма двадцатого века». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (1).
Ханеграаф, Воутер Дж. (1996). Религия Нью Эйдж и западная культура: эзотерика в зеркале светской мысли . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-10696-3 .
Харроу, Джуди (1996). «Современное неоязыческое возрождение». В Льюисе, Джеймсе Р. (ред.). Магическая религия и современное колдовство . Олбани, Нью-Йорк : Издательство Государственного университета Нью-Йорка . ISBN 978-0-7914-2890-0 .
Хант, Стивен (2003). Альтернативные религии: социологическое введение . Берлингтон: Издательство Ashgate. ISBN 978-0-7546-3409-6 .
Хаттон, Рональд (2003). Ведьмы, друиды и король Артур . Хэмблдон.
Харви, Грэм (2005). Анимизм: уважение к живому миру . Лондон: ISBN Hurst & Co. 978-0231137010 .
——— (2007). Слушающие люди, говорящие на Земле: современное язычество (второе изд.). Лондон: Херст и компания. ISBN 978-1-85065-272-4 .
Херрманн-Пфандт, Адельхайд (2009). «Хиндутва между «деколонизацией» и национализмом. Об участии Запада в развитии новой индуистской уверенности в себе в Индии». В Манфреде Хаттере (ред.). Религиоведение в контексте азиатских исследований. 99 лет преподавания и исследований религиоведения в Бонне (на немецком языке). Берлин: Лит Верлаг. стр. 240–242. ISBN 978-3-643-10332-1 .
Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-820744-3 .
Джонстон, Ханна Э.; Алои, Пег (2007). Ведьмы нового поколения: подростковое колдовство в современной культуре . Олдершот и Берлингтон: Эшгейт. ISBN 978-0-7546-5784-2 .
Каплан, Джеффри (1996). «Реконструкция асатру и традиций одинизма». В Льюисе, Джеймсе Р. (ред.). Магическая религия и современное колдовство . Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. стр. 193–236. ISBN 978-0-7914-2890-0 .
——— (1997). Радикальная религия в Америке: милленаристские движения от крайне правых до детей Ноя . Сиракьюс, Нью-Йорк: Сиракьюс Академик Пресс. ISBN 978-0-8156-0396-2 .
Келли, Эйдан А. (1992). «Обновленная информация о неоязыческом колдовстве в Америке». В Джеймсе Р. Льюисе и Дж. Гордоне Мелтоне (ред.). Перспективы Нового времени . Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 136–151. ISBN 0-7914-1213-Х .
Хряков, Александр (2015). «Теория немецкой преемственности О. Хефлера в немецком научно-политическом пространстве Третьего рейха» . Вестник Кемеровского государственного университета (на русском языке) (3–2 (63)): 95–99.
Крафт, Сив Эллен (2015). «Саамский неошаманизм в Норвегии: колониальные основания, этническое возрождение и языческие пути». В Кэтрин Раунтри (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Европе: колониалистические и националистические импульсы . Нью-Йорк и Оксфорд: Берган. стр. 25–42. ISBN 978-1-78238-646-9 .
Ларюэль, Марлен (2010). «Арийский миф – российский взгляд / Перевод с французского Дмитрия Баюка. 25.03.2010» . Вокруг света .
Льюис, Джеймс Р. (2000). Колдовство сегодня: энциклопедия викканских и неоязыческих традиций . АВС-КЛИО . ISBN 978-1576071342 .
Мальокко, Сабина (2004). Колдовская культура: фольклор и неоязычество в Америке . Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета. ISBN 978-0-8122-3803-7 .
Майер, Жан-Франсуа (2001). «Кристофер Жерар, Языческое путешествие». Политика Герметика (на французском языке) (15). Париж: L’Age d’Homme: 100–101. ISSN 1143-4562 .
Макканн, WJ (1990). ««Volk und Germanentum»: презентация прошлого в нацистской Германии». В Гатерколе, П.; Ловенталь, Д. (ред.). Политика прошлого . Лондон: Анвин Хайман. стр. 75–79.
Меркин, Люси (2014). Нерваля Illimunés , эксцентричность и эволюция безумия (PDF) (доктор философии). Эдинбургский университет . Проверено 31 мая 2024 г.
Мороз, Евгений (2005). Верховский, Александр (ред.). «Неоязычество в России» (PDF) . Цена ненависти. Национализм в России и противодействие расистским преступлениям (на русском языке). Москва: Центр «СОВА» : 196–225. ISBN 5-98418-005-7 .
Оболер, Регина Смит (2010). «Переговоры о гендерном эссенциализме в современном язычестве». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (2).
Пайк, Сара М. (2004). Нью-эйдж и неоязыческие религии в Америке . Серия «Колумбийская современная американская религия». Нью-Йорк : Издательство Колумбийского университета . ISBN 9780231508384 . JSTOR 10.7312/pike12402 . LCCN 2003061844 .
Питцл-Уотерс, Джейсон (февраль 2008 г.). «Разбор чисел скамьи» . Дикая Охота . Патеос . Архивировано из оригинала 16 июля 2011 года . Проверено 14 марта 2013 г.
Пове, Карла (2006). Новые религии и нацисты . Нью-Йорк: Рутледж.
Пове, Карла ; Хексхэм, Ирвинг (2009). «Фелькишское модернистское начало национал-социализма: его вторжение в церковь и его антисемитские последствия» . Религия Компас 3 . 3 (4): 676–696. дои : 10.1111/J.1749-8171.2009.00156.X .
Прокофьев А.; Филатов Сергей; Коскелло, Анастасия (2006). Славянское и скандинавское язычество. Викка (на русском языке). Москва: Университетская книга, Логос. стр. 320–333. ISBN 5-98704-057-4 .
Рабинович, Шелли Цивиа (1996). Льюис, Джеймс Р. (ред.). Магическая религия и современное колдовство . Олбани, Нью-Йорк : Издательство Государственного университета Нью-Йорка . ISBN 978-0-7914-2890-0 .
Робинсон, бакалавр наук (май 2003 г.). «СКОЛЬКО ВИККАНЕЦ В США?» . Консультанты Онтарио по религиозной толерантности . Архивировано из оригинала 2 декабря 2003 года . Проверено 23 мая 2024 г.
Раунтри, Кэтрин (2015). «Контекст решает все: множественность и парадокс в современном европейском язычестве». В Кэтрин Раунтри (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Европе: колониалистические и националистические импульсы . Нью-Йорк и Оксфорд: Берган. стр. 1–23. ISBN 978-1-78238-646-9 .
Саломонсен, Джон (2002). Зачарованный феминизм: возвращающиеся ведьмы Сан-Франциско . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-22393-5 .
Шнирельманн, Виктор (1998). Неоязычество и национализм. Восточноевропейский регион (PDF) . Исследования по прикладной и экстренной этнологии. № 114. Москва: Институт антропологии и этнографии . п. 25.
——— (2009). «Лев Гумилев: от «страстного напряжения» к «несовместимости культур» ». Форум новейшей восточноевропейской истории и культуры – русское издание (1): 201–218.
——— (2010). Лица ненависти (Антисемиты и расисты на марше) (PDF) (на русском языке) (Второе издание, исправленное и дополненное изд.). Москва: Московское бюро по правам человека , Академия . п. 336.
——— (2012). Русское родноверие: неоязычество и национализм в современной России (на русском языке). Библейско-теологический институт святого апостола Андрея Первозванного. п. xiv + 302. ISBN 978-5-89647-291-9 .
——— (2015). Арийский миф в современном мире . Новое литературное обозрение. ISBN 9785444804223 .
Шнурбейн, Стефани фон (2016). Скандинавское возрождение: трансформации германского неоязычества . Лейден: Брилл. ISBN 978-1-60846-737-2 .
Шиженский, Роман (2009). «Неоязыческий миф о князе Владимире» . Вестник Бурятского государственного университета. Философия, социология, политология, культурология (на русском языке) (6): 250–256.
——— (2021). «Неоязычество и средний класс» . Аудитория «Крапивенский 4». 02.03.2021.
Шлапентох, Дмитрий (2014). Научно-исследовательская лаборатория «Новые религиозные движения в современной России и странах Европы». Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина (ред.). «Антисемитизм истории: вариант русских неоязычников» . Коллоквиум Гептапломеры (1). Нижний Новгород: Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина: 76–85. ISSN 2312-1696 .
Симпсон, Скотт; Филип, Мариуш (2013). «Избранные слова для современных языческих и местных религиозных движений в Центральной и Восточной Европе». В Скотте Симпсоне; Каарина Айтамурто (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 27–43. ISBN 978-1-84465-662-2 .
Снук, Дженнифер; Хоррелл, Тэд; Хортон, Кристен (2017). «Язычники в Соединенных Штатах: возвращение к «племенам» в построении народности». В Раунтри, Кэтрин (ред.). Космополитизм, национализм и современное язычество . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан . стр. 43–64. ISBN 978-1-137-57040-6 .
Звездный ястреб (1989). Спиральный танец: возрождение древней религии Великой Богини (переработанное издание). Сан-Франциско: Харпер и Роу . ISBN 978-0-676-97467-6 .
Стрмиска, Майкл Ф. (2005). «Современное язычество в мировых культурах». Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара, Денсер и Оксфорд: ABC-Clio. стр. 1–53. ISBN 9781851096084 .
Стрмиска, Майкл Ф.; Сигурвинссон, Бальдур А. (2005). «Асатру: нордическое язычество в Исландии и Америке». В Стрмиске, Майкл Ф. (ред.). Современное язычество в мировых культурах . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 127–179. ISBN 978-1-85109-608-4 .
Штукрад, Коку фон (2007). «Язычество» [язычество]. В Егере, Фридрих (ред.). современного Энциклопедия периода (на немецком языке). Том 5. Штутгарт и Веймар: Verlag JB Metzler. ISBN 978-3-476-01995-0 .
Телеско, Патрисия (2005). Какая ведьма какая? Краткое руководство по викканским и неоязыческим путям и традициям . Красное Колесо/Вайзер.
Талли, Кэролайн Джейн (2011). «Исследование прошлого - чужая страна: когнитивный диссонанс как ответ практикующих язычников на академические исследования по истории языческих религий». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 13 (1).
Верховский, Александр; Прибыловский Владимир ; Михайловская, Е. (1998). «Неоязычники». Национализм и ксенофобия в российском обществе . Москва: Панорама. стр. 39–41.
Яшин, Владимир (2014). «Русское неоязычество в контексте проблемы религиозного и политического экстремизма» . Научный вестник Омской академии МВД России (на русском языке). 1 (52): 37–40.
Йорк, Майкл (1999). «Изобретенная культура / Изобретенная религия: вымышленные истоки современного язычества» . Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 3 (1): 135–146. дои : 10.1525/номер.1999.3.1.135 . JSTOR 10.1525/№1999.3.1.135 . Архивировано из оригинала 20 февраля 2021 года.
——— (2016). Языческая этика: язычество как мировая религия . Чам: Спрингер. дои : 10.1007/978-3-319-18923-9 . ISBN 978-3-319-18923-9 .

Веб-источники

Результаты переписи населения 2011 года . PAGANdash.com (Технический отчет). Австралия: Pagan Awareness Network Inc., Австралия. 2012. Архивировано из оригинала 15 марта 2013 года . Проверено 13 марта 2013 г.
«Глава 1: Религиозный состав Соединенных Штатов». Исследование религиозного ландшафта США: религиозная принадлежность (PDF) . Форум Pew по религии и общественной жизни (технический отчет). Вашингтон, округ Колумбия: Веб-публикация и коммуникации Pew Forum; Исследовательский центр Пью . Февраль 2008 г. Архивировано из оригинала (PDF) 25 января 2015 г.
Религиозная принадлежность . Перепись населения и жилищ (Технический отчет). Статистическое управление Новой Зеландии . 2006. Архивировано из оригинала 15 ноября 2013 года . Проверено 13 марта 2013 г.
«Краткая статистика о населении и жилищах Новой Зеландии» . Перепись населения и жилищ . Статистическое управление Новой Зеландии . 2006. Архивировано из оригинала 1 ноября 2009 года . Проверено 13 марта 2013 г.

Дальнейшее чтение

Блейн, Дженни; Эззи, Дуглас; Харви, Грэм (2004). Исследование язычества . Оксфорд и Лэнхэм: АльтаМира. ISBN 978-0-7591-0522-5 .
Дэвидсен, Маркус Альтена (2012). «Что не так с языческими исследованиями?» . Метод и теория в изучении религии . 24 (2): 183–199. дои : 10.1163/157006812X634881 . hdl : 1887/3160767 . S2CID 170576609 .
Дойл Уайт, Итан (2010). «Значение слова «Викка»: исследование этимологии, истории и языческой политики». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (2).
Льюис, Джеймс Р. (2004). Оксфордский справочник новых религиозных движений . Лондон и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-514986-9 .
Йорк, Майкл (2010). «Идолопоклонство, экология и священное как осязаемое». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (1).

Внешние ссылки

Языческая федерация (paganfed.org)

[31] Те самые люди, которые больше всего корчились бы и оплакивали свое окружение, если бы их перевезли обратно в раннюю Грецию, я думаю, были бы сегодняшними неоязычниками и поклонниками Эллады »( У. Джеймс , письмо от 5 апреля 1868 г., цитируется по ОЭД); «Неоязыческий импульс классического возрождения» ( Дж. А. Саймондс , «Ренессанс в Италии» , 1877, iv. 193); «Прерафаэлитизм [...] смешался с эстетизмом, неоязычеством и прочим». такие фантазии» ( Дж. Маккарти , «История наших времен» , 1880, IV, 542).

[57] Карпентер 1996 . п. 47. Язычество, как я использую этот термин, в широком смысле относится к возникающему духовному движению, состоящему из перекрывающихся форм духовности, называемых многими именами (например, «неоязычество», «язычество», «неоязыческое колдовство», «колдовство, «Ремесло», «Викканская духовность», «Викка», «Викче», «Викканская религия», «старая религия», «духовность богини», «природная духовность», «природная религия», «земная духовность». », «религия земли», «экофеминистская духовность» и «евро-американский шаманизм».

[137] Arena - Atlas of Religions and Nationalities in Russia Archived 12 June 2018 at the Wayback Machine . Sreda.org; 29% "adhere to a traditional religion of their ancestors, worship gods and the forces of nature". (исповедую традиционную религию своих предковпоклоняюсь богам и силам природы). This figure compares to 1.2% adherents of ethnic religions in all of the Russian Federation.

[155] Pagan Awareness Network Inc. Австралия (2011). «Языческий рывок переписи населения Австралии» . Публичное мероприятие Facebook . Австралия. Архивировано из оригинала 29 апреля 2021 года . Проверено 13 марта 2013 г. Цель состоит в том, чтобы заставить язычников всех убеждений (викканцев, друидов, асатру, эллинистов, египтян, язычников и т. д.) указать себя в переписных листах как «язычников» или «язычников, *ваш путь*»... Язычество – это включен в Австралийскую стандартную классификацию религиозных групп (ASCRG) как отдельную выходную категорию.... Классификационная структура этой группы следующая: 613 Природные религии 6130 Природные религии, nfd (без дальнейшего определения) 6131 Анимизм 6132 Друидизм 6133 Язычество 6134 Пантеизм 6135 Викканство/Колдовство 6139 Природные Религии, не включенные в другие категории (не классифицированные в других рубриках) Если ответ Язычника дополнен дополнительной информацией, такой как Друид или Викканство, эта дополнительная информация будет использоваться при классификации ответа. Например, языческий виккан будет классифицирован как 6135, а языческий кельтский — 6133. Только языческий будет классифицирован как 6133.

[FOOTNOTEDoyle_White20166-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Дойл Уайт 2016 , с. 6.

[FOOTNOTEAdler2006xiii-2] Адлер 2006 , с. xiii.

[FOOTNOTECarpenter199640-3] Карпентер 1996 , с. 40.

[Adler_2006_3-4-4] Адлер 2006 , стр. 3–4.

[FOOTNOTEYork1999-5] Йорк 1999 .

[FOOTNOTEStrmiska200513-6] Стрмиска 2005 , с. 13.

[FOOTNOTEDoyle_White201215-7] Дойл Уайт 2012 , с. 15.

[FOOTNOTEDoyle_White201216–17-8] Дойл Уайт 2012 , стр. 16–17.

[FOOTNOTEDoyle_White201217-9] Дойл Уайт 2012 , с. 17.

[FOOTNOTEDoyle_White201216-10] Перейти обратно: ^а ^б Дойл Уайт 2012 , с. 16.

[FOOTNOTEStrmiska20051-11] Стрмиска 2005 , с. 1.

[FOOTNOTEHanegraaff199677-12] Ханеграаф 1996 , с. 77.

[FOOTNOTEAitamurtoSimpson20133-13] Перейти обратно: ^а ^б Айтамурто и Симпсон 2013 , с. 3.

[FOOTNOTEDoyle_White20167-14] Перейти обратно: ^а ^б ^с Дойл Уайт 2016 , с. 7.

[FOOTNOTEAitamurtoSimpson20132-15] Перейти обратно: ^а ^б Айтамурто и Симпсон 2013 , с. 2.

[FOOTNOTERountree20151-16] Раунтри 2015 , с. 1.

[FOOTNOTEStrmiska200515–16Harvey200584–85-17] Стрмиска 2005 , стр. 15–16; Харви 2005 , стр. 84–85.

[FOOTNOTEStrmiska20059-18] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Стрмиска 2005 , с. 9.

[FOOTNOTERountree20158-19] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Раунтри 2015 , с. 8.

[FOOTNOTEStrmiska200514SimpsonFilip201334–35-20] Стрмиска 2005 , с. 14; Симпсон и Филип 2013 , стр. 34–35.

[FOOTNOTESimpsonFilip201327-21] Симпсон и Филип 2013 , с. 27.

[FOOTNOTESimpsonFilip201338-22] Симпсон и Филип 2013 , с. 38.

[FOOTNOTEStrmiska200511Doyle_White201212–13-23] Стрмиска 2005 , с. 11; Дойл Уайт, 2012 , стр. 12–13.

[FOOTNOTEDoyle_White201213-24] Дойл Уайт 2012 , с. 13.

[FOOTNOTEDoyle_White201214-25] Дойл Уайт 2012 , с. 14.

[FOOTNOTEStrmiska200511–12-26] Стрмиска 2005 , стр. 11–12.

[FOOTNOTESimpsonFilip201332-27] Перейти обратно: ^а ^б Симпсон и Филип 2013 , с. 32.

[FOOTNOTESimpsonFilip201332Rountree20158-28] Симпсон и Филип 2013 , с. 32; Раунтри 2015 , с. 8.

[FOOTNOTEHutton2003xivMagliocco200419Doyle_White20168-29] Хаттон 2003 , с. xiv; Мальокко 2004 , с. 19; Дойл Уайт 2016 , с. 8.

[FOOTNOTEYork20167-30] Йорк 2016 , с. 7.

[FOOTNOTESimpsonFilip201331-32] Симпсон и Филип 2013 , с. 31.

[FOOTNOTEAdler2006-33] Адлер 2006 .

[FOOTNOTEStrmiska20057-34] Стрмиска 2005 , с. 7.

[FOOTNOTEStrmiska20057–8-35] Стрмиска 2005 , стр. 7–8.

[FOOTNOTEStrmiska20058-36] Перейти обратно: ^а ^б Стрмиска 2005 , с. 8.

[FOOTNOTEStrmiska200522-37] Стрмиска 2005 , с. 22.

[FOOTNOTEStrmiska200518-38] Перейти обратно: ^а ^б Стрмиска 2005 , с. 18.

[FOOTNOTEStrmiska200519-39] Перейти обратно: ^а ^б ^с Стрмиска 2005 , с. 19.

[FOOTNOTEStrmiska200519Doyle_White20166-40] Стрмиска 2005 , с. 19; Дойл Уайт 2016 , с. 6.

[FOOTNOTEStrmiska200519–20-41] Стрмиска 2005 , стр. 19–20.

[FOOTNOTEStrmiska200521–22-42] Стрмиска 2005 , стр. 21–22.

[FOOTNOTEStrmiska200521-43] Перейти обратно: ^а ^б ^с Стрмиска 2005 , с. 21.

[FOOTNOTEKraft201528-44] Крафт 2015 , стр. 28.

[FOOTNOTEAmster201544,_59-45] Амстер 2015 , стр. 44, 59.

[FOOTNOTEStrmiska200521Doyle_White20167-46] Стрмиска 2005 , с. 21; Дойл Уайт 2016 , с. 7.

[FOOTNOTESimpsonFilip201339-47] Симпсон и Филип 2013 , с. 39.

[48] Стейнхарт, Эрик (2016). «Евпраксия как религия природы» . Американский журнал теологии и философии . 37 (3): 228–247. doi : 10.5406/amerjtheophil.37.3.0228 . JSTOR 10.5406/amerjtheophil.37.3.0228 . S2CID 171320981 . Архивировано из оригинала 14 апреля 2023 года . Проверено 8 апреля 2023 г.

[49] Стейнхарт, Эрик (январь 2016 г.). «О религиозном натурализме» . Альтернативные концепции Бога . Издательство Оксфордского университета. стр. 274–294. doi : 10.1093/acprof:oso/9780198722250.003.0016 . ISBN 9780191789090 . Архивировано из оригинала 22 февраля 2020 года . Проверено 1 июня 2017 г.

[FOOTNOTEStrmiska200517-50] Перейти обратно: ^а ^б Стрмиска 2005 , с. 17.

[FOOTNOTEStrmiska200517–18-51] Стрмиска 2005 , стр. 17–18.

[FOOTNOTEStrmiska200516–17-52] Стрмиска 2005 , стр. 16–17.

[FOOTNOTERountree20155-53] Раунтри 2015 , с. 5.

[FOOTNOTEStrmiska200547-54] Перейти обратно: ^а ^б Стрмиска 2005 , с. 47.

[FOOTNOTERountree201510-55] Раунтри 2015 , с. 10.

[FOOTNOTEStrmiska200510-56] Перейти обратно: ^а ^б ^с Стрмиска 2005 , с. 10.

[FOOTNOTEAdler200623-58] Перейти обратно: ^а ^б ^с Адлер 2006 , с. 23.

[FOOTNOTEAdler200694–5_(Sanders),_78_(Anderson),_83_(Gardner),_87_(Fitch),_90_(Pendderwen)-59] Адлер 2006 , стр. 94–5 (Сандерс), 78 (Андерсон), 83 (Гарднер), 87 (Fitch), 90 (Пенддервен).

[FOOTNOTEStrmiska20052-60] Перейти обратно: ^а ^б Стрмиска 2005 , с. 2.

[FOOTNOTEAdler200622-61] Перейти обратно: ^а ^б ^с Адлер 2006 , с. 22.

[FOOTNOTEHarvey20071-62] Перейти обратно: ^а ^б ^с Харви 2007 , с. 1.

[FOOTNOTEStrmiska200535-63] Перейти обратно: ^а ^б Стрмиска 2005 , с. 35.

[FOOTNOTEStrmiska200536-64] Перейти обратно: ^а ^б Стрмиска 2005 , с. 36.

[FOOTNOTEStrmiska200536Adler200629-65] Стрмиска 2005 , стр. 36; Адлер 2006 , стр. 29.

[FOOTNOTEStrmiska200537-66] Перейти обратно: ^а ^б ^с Стрмиска 2005 , с. 37.

[FOOTNOTEAdler200626–28-67] Адлер 2006 , стр. 26–28.

[FOOTNOTEAdler200631–32-68] Адлер 2006 , стр. 31–32.

[FOOTNOTECarpenter199661-69] Карпентер 1996 , с. 61.

[70] Клифтон, Час С. (осень 1988 г.). «Прибытие богини: романы о Дион Форчун и развитие гарднерианского колдовства». Гнозис . Том. 9. С. 20–28.

[FOOTNOTERountree201520-71] Перейти обратно: ^а ^б Раунтри 2015 , с. 20.

[FOOTNOTEStrmiska200538-72] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Стрмиска 2005 , с. 38.

[FOOTNOTECarpenter199650-73] Перейти обратно: ^а ^б Карпентер 1996 , с. 50.

[FOOTNOTEStarhawk198910-74] Стархок 1989 , с. 10.

[FOOTNOTEGreenwood200023-75] Гринвуд 2000 , с. 23.

[FOOTNOTECarpenter199654-76] Карпентер 1996 , с. 54.

[FOOTNOTEAdler200622–23-77] Адлер 2006 , стр. 22–23.

[78] «Анимизм» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 года . Проверено 18 декабря 2019 г.

[79] Мортон, Коул (22 июня 2009 г.). «Теперь все язычники» . Хранитель . Архивировано из оригинала 18 декабря 2019 года . Проверено 18 декабря 2019 г.

[FOOTNOTECarpenter199655-80] Карпентер 1996 , с. 55.

[FOOTNOTECarpenter199666-81] Перейти обратно: ^а ^б Карпентер 1996 , с. 66.

[FOOTNOTEMagliocco20049-82] Мальокко 2004 , с. 9.

[FOOTNOTEAdler2006335–354-83] Адлер 2006 , стр. 335–354.

[FOOTNOTEStrmiska200540-84] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Стрмиска 2005 , с. 40.

[FOOTNOTEStrmiska200541-85] Стрмиска 2005 , с. 41.

[FOOTNOTEStrmiska200539-86] Стрмиска 2005 , с. 39.

[FOOTNOTEHarvey200784–85-87] Перейти обратно: ^а ^б Харви 2007 , стр. 84–85.

[FOOTNOTEHutton1999-88] Перейти обратно: ^а ^б ^с Хаттон 1999 .

[FOOTNOTEStuckrad2007296-89] Штукрад 2007 , с. 296.

[FOOTNOTEStuckrad2007296–297-90] Штукрад 2007 , стр. 296–297.

[FOOTNOTEStuckrad2007297-91] Перейти обратно: ^а ^б ^с Штукрад 2007 , с. 297.

[FOOTNOTEMerkin2014257,_270-92] Меркин 2014 , стр. 257, 270.

[FOOTNOTEStrmiska200542-93] Перейти обратно: ^а ^б Стрмиска 2005 , с. 42.

[FOOTNOTEStrmiska200543-94] Перейти обратно: ^а ^б ^с Стрмиска 2005 , с. 43.

[95] Вон, Эндрю. «Возрождение викингов» . Домашняя страница Би-би-си . Архивировано из оригинала 7 ноября 2017 года . Проверено 23 декабря 2019 г.

[FOOTNOTEHutton199922-96] Хаттон 1999 , с. 22.

[FOOTNOTEStrmiska200544–45-97] Стрмиска 2005 , стр. 44–45.

[FOOTNOTEStrmiska200544-98] Стрмиска 2005 , с. 44.

[Glynis_Carr-99] Боннин, Гертруда. «Почему я язычник» . Бакнелл.edu . Интернет-архив сочинений женщин США девятнадцатого века. Архивировано из оригинала 17 октября 2017 года . Проверено 5 сентября 2015 г.

[FOOTNOTEHutton1999194–201-100] Хаттон 1999 , стр. 194–201.

[FOOTNOTEAdler2006178–239-101] Адлер 2006 , стр. 178–239.

[FOOTNOTEAdler2006ix-102] Адлер 2006 , с. ix.

[FOOTNOTEAdler2006429–456-103] Перейти обратно: ^а ^б Адлер 2006 , стр. 429–456.

[FOOTNOTEStrmiska200545-104] Стрмиска 2005 , с. 45.

[105] Дэви, Барбара Джейн (2007) «Введение в языческие исследования». Роуман Альтамира ISBN 0-7591-0818-8 . с.97: «Некоторые язычники придерживаются идеи общеевропейской кельтской культуры, но некоторые практикуют реконструктивистские традиции, специфичные для региона».

[106] МакКолман, Карл (2003) Полное руководство идиота по кельтской мудрости . Альфа Пресс ISBN 0-02-864417-4 . с.12: «Некоторые группы пошли еще дальше, пытаясь использовать археологию, религиозную историю, сравнительную мифологию и даже изучение некельтских индоевропейских религий в попытке создать хорошо изученную и научную «реконструкцию» древние кельты».

[107] Галлахер, Юджин В.; Эшкрафт, В. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. п. 178 . ISBN 978-0-275-98713-8 .

[FOOTNOTEHarvey200753-108] Харви 2007 , с. 53.

[FOOTNOTEHarvey200754-58-109] Харви 2007 , с. 54-58.

[FOOTNOTELewis2000162-110] Льюис 2000 , с. 162.

[Chuvash_culture-111] Перейти обратно: ^а ^б Чувашская вера и верования. Архивировано 15 августа 2009 года в Wayback Machine . Портал чувашской культуры.

[Stetsyuk-112] Перейти обратно: ^а ^б Валентин Стецюк. Введение в изучение доисторических этногенических процессов в Восточной Европе и Азии, Тюркское племя Булгар в Восточной Европе . Львов, Украина.

[Filatov-113] Сергей Филатов, Александр Щипков. Религиозное развитие народов Поволжья как модель для Российской Федерации . Религия, государство и общество, Vol. 23, № 3, 1995. С. 239-243.

[FOOTNOTEStrmiska20052Rountree20154-114] Стрмиска 2005 , с. 2; Раунтри 2015 , с. 4.

[FOOTNOTEHarvey200736–37-115] Харви 2007 , стр. 36–37.

[FOOTNOTETelesco2005114-116] Телеско 2005 , с. 114.

[117] Мудрая, Констанс (2008). Скрытые круги в сети: феминистская викка, оккультное знание и процессуальное мышление . Роуман Альтамира.

[FOOTNOTEBergerEzzy2007-118] Бергер и Эззи 2007 .

[FOOTNOTEJohnstonAloi2007-119] Джонстон и Алои 2007 .

[FOOTNOTEHarvey200770-120] Харви 2007 , с. 70.

[121] Гимбутас, Мария (1982) [1974]. Боги и богини Старой Европы, 6500-3500 гг. до н. э.: мифы и культовые образы . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-5202-5398-8 . Архивировано из оригинала 9 января 2016 года . Проверено 30 октября 2015 г.

[122] Гимбутас, Мария (2001) [1989]. Язык Богини: Раскапывание скрытых символов западной цивилизации . Темза и Гудзон. ISBN 978-0-5002-8249-6 .

[123] Гимбутас, Мария (1993). Цивилизация Богини: Мир Древней Европы Харпер Сан-Франциско. ISBN 9780062508041 . OCLC 924859108 .

[124] Меллаарт, Джеймс (1967). Чатал-хуюк. Неолитический город в Анатолии . Нью-Йорк: МакГроу-Хилл. Архивировано из оригинала 11 апреля 2016 года . Проверено 30 октября 2015 г.

[Hayden_1987-125] Перейти обратно: ^а ^б ^с Хайден, Брайан (1987). «Старая Европа: священный матриархат или дополнительная оппозиция?» . В Бонанно, Энтони (ред.). Археология и культ плодородия в Древнем Средиземноморье: доклады, представленные на Первой международной конференции по археологии Древнего Средиземноморья, Мальтийский университет, 2-5 сентября 1985 г. Амстердам : Б. Р. Грюнер . стр. 17–30. ISBN 9789060322888 .

[FOOTNOTEHarvey200773-75-126] Харви 2007 , с. 73-75.

[FOOTNOTEBonewits200677-127] Боневиц 2006 , с. 77.

[128] Летчер, Энди (2001). «Очищение Шира: феи, тролли и пикси в культуре экопротеста» . Фольклор . 112 (2): 147–161. дои : 10.1080/00155870120082209 . JSTOR 1260829 . S2CID 143498299 . Архивировано из оригинала 7 июня 2020 года . Проверено 8 января 2020 г.

[CUUPS-129] «Официальный сайт КУУПС» . Архивировано из оригинала 17 июня 2006 года . Проверено 18 июня 2006 г.

[FOOTNOTEHakl2010-130] Хакл 2010 .

[FOOTNOTEBerger19999-131] Бергер 1999 , с. 9.

[FOOTNOTERobinson2003-132] Робинсон 2003 .

[133] Ахмед, Икбал (23 декабря 2019 г.). «Многоликое оккультизм» . Атлантика . Архивировано из оригинала 4 апреля 2021 года . Проверено 25 марта 2021 г. от 1 до 1,5 миллиона человек, идентифицирующих себя как викканцы или язычники

[ArenaAtlas-134] Перейти обратно: ^а ^б Арена - Атлас религий и национальностей в России. Архивировано 12 июня 2018 г. в Wayback Machine • sreda.org

[135] Крылов [Krylov], Александр [Alexande] (17 March 2004), Единая Вера Абхазских "Христиан" и "Мусульман". Особенности религиозного сознания в современной Абхазии [ Объединённые Вера Абхазских «Христиане» и «Мусульмане». Особенности . Абхазии современной сознания в религиозного

[136] В Абхазии создана религиозная организация "Совет жрецов Абхазии" [ In Abkhazia creatures Religious Organization "Tip zhretsov Abkhazia" ], Apsnypress , archived from the original on 25 November 2015 .

[138] Николаус фон Твикель. Последнее в Европе поклонение язычникам в роще Марий Эл. Архивировано 17 июня 2013 года в Wayback Machine . «Санкт-Петербург Таймс», 2009.

[139] Шнирельман, Виктор (2001). Неоязычество на просторах Евразии . Москва. ISBN 5-89647-050-9 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[140] Виктор Шнирельманн. Христиане идут домой! Архивировано 22 сентября 2014 года в Archive-It . Журнал современной религии 17.2. 2002.

[Schnirelmann206-141] Шнирельманн, Виктор: «Христиане! Идите домой»: Возрождение неоязычества между Балтийским морем и Закавказьем . Журнал современной религии, Vol. 17, № 2, 2002. с. 206.

[142] Шнирельманн, Виктор: «Христиане! Идите домой»: Возрождение неоязычества между Балтийским морем и Закавказьем . Журнал современной религии, Vol. 17, № 2, 2002. с. 208

[143] Язычники и шотландская перепись 2001 года. Архивировано 13 января 2010 года в Wayback Machine . Проверено 18 октября 2007 г.

[144] Национальное статистическое управление . Архивировано 21 февраля 2016 года в Wayback Machine (2001): «Существует 390 000 джедаев». Проверено 18 октября 2007 г.

[145] Управление национальной статистики , 11 декабря 2012 г., перепись 2011 г., основные статистические данные местных властей в Англии и Уэльсе. Архивировано 27 сентября 2015 г. в Wayback Machine . По состоянию на 12 декабря 2012 г.

[146] Батлер, Дженни, «Ирландское неоязычество». страницы 111–130 у Оливии Косгроув и др. (ред.), Новые религиозные движения Ирландии . Кембриджские ученые, 2011 г.

[FOOTNOTEBerger19998,_9-147] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Бергер 1999 , стр. 8, 9.

[148] Религиозные данные канадской переписи населения 2001 года в Wayback Machine (указатель архива)

[149] Тодд, Дуглас (декабрь 2003 г.). «Капеллан Университета Виктории отмечает солнцестояние языческими ритуалами» . Ванкувер Сан . Postmedia Network Inc. Архивировано из оригинала 17 мая 2013 года . Проверено 14 марта 2013 г.

[150] «Религиозная статистика и публикации» . Бюро переписи населения США. Архивировано из оригинала 19 января 2009 года . Проверено 14 марта 2013 г.

[FOOTNOTEPitzl-Waters2008-151] Питцль-Уотерс 2008 .

[FOOTNOTEPew200812-152] Пью 2008 , стр. 12.

[FOOTNOTEPAN_results2012-153] Перейти обратно: ^а ^б Результаты ПАН 2012 .

[154] «Краткая статистика переписи населения 2011 года: Все люди – обычные жители» . Австралийское статистическое бюро. Архивировано из оригинала 6 ноября 2015 года . Проверено 13 марта 2013 г.

[FOOTNOTEStatsNZ_affiliation2006-156] Перейти обратно: ^а ^б Принадлежность СтатсНЗ, 2006 г.

[FOOTNOTEStatsNZ_population2006-157] Население StatsNZ, 2006 г.

[FOOTNOTEAdler200613-158] Адлер 2006 , с. 13.

[FOOTNOTEAdler200615–19-159] Адлер 2006 , стр. 15–19.

[FOOTNOTEMagliocco200440,_55-160] Мальокко 2004 , стр. 40, 55.

[FOOTNOTEHarrow199612-161] Харроу 1996 , с. 12.

[FOOTNOTEHarvey20071-2-162] Харви 2007 , с. 1-2.

[FOOTNOTERabinovitch199676-77-163] Рабинович 1996 , с. 76-77.

[FOOTNOTEAdler200620–21-164] Адлер 2006 , стр. 20–21.

[FOOTNOTEAdler200619-165] Адлер 2006 , с. 19.

[FOOTNOTEAdler200634-166] Адлер 2006 , с. 34.

[FOOTNOTEMagliocco20047-167] Мальокко 2004 , с. 7.

[FOOTNOTEOboler2010182–183-168] Оболер 2010 , стр. 182–183.

[FOOTNOTESchnirelmann20127-8-169] Шнирельманн 2012 , с. 7-8.

[FOOTNOTESchnirelmann2015-170] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Шнирельманн 2015 .

[FOOTNOTEGajda201346-48-171] Гайда 2013 , стр. 46-48.

[SPLCOdinist-172] Перейти обратно: ^а ^б «Новый бренд расистской одинистской религии на марше» . Южный юридический центр по борьбе с бедностью . Архивировано из оригинала 14 января 2020 года . Проверено 11 декабря 2019 г.

[FOOTNOTEBerlet200611—48-173] Берле 2006 , с. 11—48.

[FOOTNOTESchnirelmann2009206-174] Шнирельманн 2009 , с. 206.

[FOOTNOTEFischer200241-54-175] Фишер 2002 , с. 41-54.

[FOOTNOTEGoodrick-Clarke1995-176] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Гудрик-Кларк 1995 .

[FOOTNOTEKhryakov201595-177] Перейти обратно: ^а ^б Хряков 2015 , с. 95.

[FOOTNOTEPoeweHexham2009676-696-178] Перейти обратно: ^а ^б Поу и Хексхэм 2009 , с. 676-696.

[179] «НАЦИОНАЛ-СОЦИАЛИЗМ • Большая Российская энциклопедия - электронная версия» . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 8 марта 2023 г.

[180] А. Дж. Николлс, обзор Джорджа Л. Моссе, «Кризис немецкой идеологии: интеллектуальные истоки Третьего рейха» , в The English Historical Review 82 № 325 (октябрь 1967 г.), стр. 860.

[FOOTNOTEDohe201636-181] Доэ 2016 , с. 36.

[FOOTNOTEFrançois2009-182] Фрэнсис 2009 .

[FOOTNOTEDupeux1992115-125-183] Дюпе 1992 , с. 115-125.

[FOOTNOTEGoodrick-Clarke2004-184] Перейти обратно: ^а ^б ^с Гудрик-Кларк 2004 .

[FOOTNOTEGoodrick-Clarke1985227note_1_to_the_Introduction-185] Гудрик-Кларк 1985 , с. 227, примечание 1 к Введению.

[SPLCVolkisch-186] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и «Нео-Волькиш» . Южный юридический центр по борьбе с бедностью . Архивировано из оригинала 22 февраля 2018 года . Проверено 28 октября 2021 г.

[FOOTNOTEGoodrick-Clarke199565-66-187] Гудрик-Кларк 1995 , с. 65-66.

[FOOTNOTEPoewe20067,_148-149-188] Поэве 2006 , с. 7, 148–149.

[FOOTNOTEMcCann199075-79-189] Макканн 1990 , с. 75-79.

[FOOTNOTESchnirelmann201583vol._1-190] Шнирельманн 2015 , с. 83, том. 1.

[FOOTNOTEGugenbergerSchweidlenka199397-98,_142-143-191] Гугенбергер и Швайдленка 1993 , с. 97-98, 142-143.

[FOOTNOTEBerlet200611-48-192] Берле 2006 , с. 11-48.

[FOOTNOTEKaplan1996202-193] Каплан 1996 , с. 202.

[FOOTNOTEGardell2003153-194] Перейти обратно: ^а ^б Гарделл 2003 , с. 153.

[FOOTNOTEStrmiskaSigurvinsson2005134-195] Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 134.

[FOOTNOTEStrmiskaSigurvinsson2005134-135-196] Перейти обратно: ^а ^б Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 134-135.

[FOOTNOTEAdler200629-294-197] Адлер 2006 , с. 29-294.

[FOOTNOTESchnurbein2016128-198] Перейти обратно: ^а ^б Шнурбейн 2016 , с. 128.

[FOOTNOTESnookHorrellHorton201743-64-199] Снук, Хоррелл и Хортон 2017 , с. 43-6

[FOOTNOTEKaplan199778-200] Каплан 1997 , с. 78.

[FOOTNOTEStrmiskaSigurvinsson2005165-201] Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 165.

[FOOTNOTECragle201789-90-202] Перейти обратно: ^а ^б Крэгл 2017 , с. 89-90.

[FOOTNOTESchnurbein20166-7-203] Шнурбейн 2016 , с. 6-7.

[FOOTNOTEHarvey200767-204] Харви 2007 , с. 67.

[FOOTNOTEKaplan199777-205] Каплан 1997 , с. 77.

[FOOTNOTEGardell2003163-206] Гарделл 2003 , с. 163.

[FOOTNOTEKaplan1996224-207] Каплан 1996 , с. 224.

[FOOTNOTEGardell2003164-208] Гарделл 2003 , с. 164.

[FOOTNOTEStrmiskaSigurvinsson2005128-209] Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 128.

[FOOTNOTEDoyle_White2017257-210] Дойл Уайт 2017 , с. 257.

[FOOTNOTEDoyle_White2017259-261-211] Перейти обратно: ^а ^б Дойл Уайт 2017 , с. 259-261.

[FOOTNOTEGardell200317-212] Перейти обратно: ^а ^б Гарделл 2003 , с. 17.

[FOOTNOTEHarvey200766-213] Перейти обратно: ^а ^б Харви 2007 , с. 66.

[FOOTNOTEKaplan199781-214] Каплан 1997 , с. 81.

[FOOTNOTEHarvey200766-67-215] Харви 2007 , с. 66-67.

[FOOTNOTEKaplan199780-82-216] Каплан 1997 , с. 80-82.

[FOOTNOTEGardell2003269-273-217] Гарделл 2003 , с. 269-273.

[FOOTNOTESchnurbein2016130-218] Шнурбейн 2016 , с. 130.

[FOOTNOTEGardell2003271-219] Гарделл 2003 , с. 271.

[FOOTNOTEGardell2003278-220] Гарделл 2003 , с. 278.

[FOOTNOTEDoyle_White2017261-262-221] Дойл Уайт 2017 , с. 261-262.

[FOOTNOTEStrmiskaSigurvinsson2005137-222] Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 137.

[FOOTNOTEDoyle_White2017242-223] Дойл Уайт 2017 , с. 242.

[FOOTNOTEGardell2003165-224] Перейти обратно: ^а ^б Гарделл 2003 , с. 165.

[FOOTNOTEGardell2003273-274-225] Гарделл 2003 , с. 273-274.

[FOOTNOTEStrmiskaSigurvinsson2005136-226] Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 136.

[FOOTNOTESchnurbein2016129-227] Шнурбейн 2016 , с. 129.

[FOOTNOTEDoyle_White2017254-228] Дойл Уайт 2017 , с. 254.

[FOOTNOTEKaplan199769-70-229] Каплан 1997 , с. 69-70.

[FOOTNOTEKaplan199785-230] Перейти обратно: ^а ^б Каплан 1997 , с. 85.

[FOOTNOTEKaplan199786-231] Каплан 1997 , с. 86.

[FOOTNOTEGoodrick-Clarke2003257-232] Гудрик-Кларк 2003 , с. 257.

[FOOTNOTEGardell2003196-197-233] Гарделл 2003 , с. 196-197.

[FOOTNOTEKaplan199794-234] Каплан 1997 , с. 94.

[FOOTNOTEGardell2003292-293-235] Гарделл 2003 , с. 292-293.

[FOOTNOTEGardell2003320-321-236] Гарделл 2003 , с. 320-321.

[FOOTNOTESchnirelmann2010273-285Chapter_9._"The_Turner_Diaries"-237] Шнирельманн 2010 , с. 273-285, Глава 9. «Дневники Тёрнера».

[FOOTNOTELaruelle2010-238] Ларюэль 2010 .

[FOOTNOTEProkofievFilatovKoskello2006179-239] Prokofiev, Filatov & Koskello 2006 , p. 179.

[FOOTNOTEGaidukov2016-240] Гайдуков 2016 .

[FOOTNOTEShlapentokh201477-78-241] Шлапентох 2014 , с. 77-78.

[FOOTNOTEVerkhovskyPribylovskyMikhailovskaya199839-41-242] Верховский, Прибыловский и Михайловская 1998 , с. 39-41.

[FOOTNOTEMoroz2005196-225-243] Moroz 2005 , p. 196-225.

[FOOTNOTEYashin201437-40-244] Яшин 2014 , стр. 37-40.

[245] Список организаций, признанных российскими судами экстремистскими (на русском языке). Архивировано 27 января 2021 года в Wayback Machine // Центр «Сова» , 28.01.2015.

[FOOTNOTESchnirelmann1998-246] Шнирельманн 1998 .

[FOOTNOTEGaidukov2000-247] Гайдуков 2000 .

[FOOTNOTEShizhensky2021-248] Шиженский 2021 .

[FOOTNOTEProkofievFilatovKoskello2006187-188-249] Prokofiev, Filatov & Koskello 2006 , p. 187-188.

[FOOTNOTEShizhensky2009250-256-250] Шиженский 2009 , с. 250-256.

[FOOTNOTEBeskov201419-251] Бесков 2014 , стр. 19.

[252] «Как язычники относятся к гомосексуализму?» . МысльКо . Архивировано из оригинала 1 мая 2018 года . Проверено 1 мая 2018 г.

[253] Кремер, Кристин Хофф (9 марта 2012 г.). «Современное язычество, утопические читающие сообщества и священная немоногамия: религиозное влияние художественной литературы Хайнлайна и Стархока». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 13 (1). дои : 10.1558/pome.v13i1.52 . ISSN 1743-1735 .

[FOOTNOTESalomonsen200244-254] Саломонсен 2002 , стр. 44.

[FOOTNOTEAdler2006355–371-255] Адлер 2006 , стр. 355–371.

[256] ПАНТЕОН (1 марта 2011 г.). «Проблемы трансгендеров в языческих религиях» . ПАНТЕОН . Архивировано из оригинала 25 мая 2019 года . Проверено 1 мая 2018 г.

[257] «Что такое дианическая викканская традиция?» . МысльКо . Архивировано из оригинала 15 апреля 2019 года . Проверено 1 мая 2018 г.

[258] Кавени, Роз (8 марта 2011 г.). «Почему язычники не принимают транс-женщин? | Роз Кавени» . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Архивировано из оригинала 12 февраля 2020 года . Проверено 15 июня 2019 г.

[259] «О, моя богиня поп-культуры: проблемы трансгендеров в Викке и язычестве» . Леди Компьютерщик и друзья . 16 февраля 2014 г. Архивировано из оригинала 20 февраля 2021 г. Проверено 1 мая 2018 г.

[FOOTNOTEPike200418-260] Пайк 2004 , с. 18.

[FOOTNOTEHunt2003147–148-261] Хант 2003 , стр. 147–148.

[FOOTNOTEPike2004vii-262] Pike 2004 , p. vii.

[FOOTNOTEKelly1992136-263] Келли 1992 , с. 136.

[FOOTNOTEDoyle_White20169-264] Перейти обратно: ^а ^б ^с Дойл Уайт 2016 , с. 9.

[FOOTNOTEHanegraaff199678-265] Ханеграаф 1996 , с. 78.

[FOOTNOTEKelly1992138-266] Перейти обратно: ^а ^б ^с Келли 1992 , с. 138.

[FOOTNOTEKelly1992139-267] Келли 1992 , с. 139.

[FOOTNOTEStrmiska200527–29-268] Стрмиска 2005 , стр. 27–29.

[FOOTNOTEHerrmann-Pfandt2009240–242-269] Херрманн-Пфандт 2009 , стр. 240–242.

[FOOTNOTEMayer2001100–101-270] Майер 2001 , стр. 100–101.

[FOOTNOTEStrmiska200529-271] Перейти обратно: ^а ^б ^с Стрмиска 2005 , с. 29.

[FOOTNOTEStrmiska200530-272] Стрмиска 2005 , с. 30

[FOOTNOTEStrmiska200531-273] Перейти обратно: ^а ^б ^с Стрмиска 2005 , с. 31.

[FOOTNOTEStrmiska200534-274] Стрмиска 2005 , с. 34.

[FOOTNOTEStrmiska200532-275] Стрмиска 2005 , с. 32.

[FOOTNOTECliftonHarvey20047-276] Клифтон и Харви 2004 , с. 7.

[FOOTNOTECliftonHarvey20048-277] Перейти обратно: ^а ^б Клифтон и Харви 2004 , с. 8.

[278] «Язычествоведение/АльтаМира Пресс» . csulb.edu. Архивировано из оригинала 13 декабря 2014 года . Проверено 26 мая 2008 г.

[FOOTNOTEAitamurtoSimpson20134-279] Айтамурто и Симпсон 2013 , с. 4.

[FOOTNOTETully201198–99-280] Талли 2011 , стр. 98–99.

[:4-281] Борн, Лоис, Танцы с ведьмами . (2006) Лондон: Роберт Хейл. ISBN 0-7090-8074-3 . стр.38. (Издание в твердом переплете впервые опубликовано в 1998 году).

[282] Шнирельман 1998 Неоязычество и национализм. Восточноевропейский регион. Архивировано 7 апреля 2022 года в Wayback Machine.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ а ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ б ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

v т и Языческие исследования
Paganism Contemporary paganism Nature religion Western esotericism
Anthropological and folkloristic approaches	Luhrmann's Persuasions of the Witch's Craft (1989) Orion's Never Again the Burning Times (1995) Hume's Witchcraft and Paganism in Australia (1997) Greenwood's Magic, Witchcraft and the Otherworld (2000) Magliocco's Witching Culture (2004)
Historical approaches	Hutton's The Pagan Religions of the Ancient British Isles (1991) Hutton's The Triumph of the Moon (1999) Clifton's Her Hidden Children (2005)
Religious studies and theological approaches	Salomonsen's Enchanted Feminism (2002) Gardell's Gods of the Blood (2003) York's Pagan Theology (2003) Davy's Introduction to Pagan Studies (2007)
Sociological approaches	Adler's Drawing Down the Moon (1979, 1986, 1996, 2006) Scarboro, Campbell and Stave's Living Witchcraft (1994) Berger's A Community of Witches (1999)
Interdisciplinary edited volumes	Pearson, Roberts and Samuel's Nature Religion Today (1998) Strmiska's Modern Paganism in World Cultures (2005)
Academic, peer-reviewed journals	Aries The Pomegranate Magic, Ritual, and Witchcraft Nova Religio
Pagan studies books

v т и Новые религиозные движения
Major groups	Adi Dharm/Brahmoism Adventism CoG7 SDA Aetherius Society Ahmadiyya Lahore Ahmadiyya Ananda Marga Ancient Mystical Order Rosae Crucis Anthroposophy Antoinism Armstrongism Bábism Baháʼí Faith Bible Students/Jehovah's Witnesses Black Hebrew Israelites Brahma Kumaris Branch Davidians Brotherhood of the Cross and Star Caodaism Chabad Noahidism Charismatic Christianity Pentecostal (Oneness) Charismatic Neo-charismatic Chinese salvationist religions Chinmaya Mission Christadelphians Christian Science Church of Divine Science Church of Scientology Church of the Guanche People Creativity Discordianism Falun Gong The Family International Friends of Man Fourth Way Fung Loy Kok Goddess Godianism Heaven's Gate Humanistic Judaism Iglesia ni Cristo International Peace Mission movement ISKCON Invitation to Life Jewish Renewal Kingdom of Jesus Christ Kopimism Latter Day Saints/Mormonism Maha Bodhi Society Messianic Judaism Modern paganism Druidry Heathenry Rodnovery Moorish Science Temple of America Nation of Islam New Acropolis New Apostolic Church The New Church New Confucianism New Kadampa Tradition New Thought Religious Science Unity Church Nuwaubian Nation Oomoto Opus Dei Peoples Temple Pilgrims of Arès The Process Church Raëlism Rajneesh movement Ramakrishna Mission Rastafari Risshō Kōsei Kai Sahaja Yoga Sant Mat Radha Soami Santa Muerte Santo Daime Satanism LaVeyan Church of Satan Temple of Set The Satanic Temple Theistic Joy of Satan Ministries Sathya Sai Baba Shakers Shambhala Buddhism Shri Ram Chandra Mission Soka Gakkai Spiritualism Spiritism Sukyo Mahikari Tenrikyo Thelema Theosophy Theosophical Society Transcendental Meditation True Buddha School Twelve Tribes communities Unarius Academy of Science Unification Church Unitarian Universalist Association United Submitters International Universal Church of the Kingdom of God Universal White Brotherhood Vipassana movement Eastern Lightning The Way International Weixinjiao Wicca Word of Faith World Mission Society Church of God
Notable figures	Mirza Ghulam Ahmad Noble Drew Ali Marshall Applewhite Herbert W. Armstrong Shoko Asahara Sri Aurobindo Báb Sathya Sai Baba Baháʼu'lláh Alice Bailey Chinmayananda Saraswati David Berg Helena Blavatsky Sri Chinmoy Aleister Crowley Mary Baker Eddy Josemaría Escrivá Louis Farrakhan Charles Fillmore Kelsang Gyatso Hak Ja Han L. Ron Hubbard Li Hongzhi David Koresh Anton LaVey Jorge Ángel Livraga Rizzi Lu Sheng-yen Maharishi Mahesh Yogi Meher Baba Nikkyō Niwano Sun Myung Moon Elijah Muhammad Nakayama Miki A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Phineas Parkhurst Quimby Raël Rajneesh Ramakrishna Prem Rawat Helena Roerich Charles Taze Russell Joseph Franklin Rutherford Ahn Sahng-hong Prabhat Ranjan Sarkar Menachem Mendel Schneerson Shiv Dayal Singh Joseph Smith Nirmala Srivastava Emanuel Swedenborg Rudolf Steiner Joseph W. Tkach Chögyam Trungpa Ellen G. White
By region	Pacific Northwest
Concepts	African-initiated church Buddhist modernism Chabad messianism Christian denomination Classifications of religious movements Conspiracy theories Cult Cybersectarianism Doomsday cult Heresy Hindu reform movements In-group favoritism Japanese new religions Neoshamanism New Age Open-source religion Polytheistic reconstructionism Prosperity theology Religious conversion Religious syncretism Schism Sect Self religion Spiritual evolution UFO religion
Public education	CESNUR INFORM (Information Network Focus on Religious Movements) World Religions and Spirituality Project
Scholarship	Academic study of new religious movements Anthropology of religion History of religion Journal of Contemporary Religion Nova Religio Philosophy of religion Psychology of religion Religious studies Sociology of religion When Prophecy Fails
Opposition	Anti-cult movement Christian countercult movement Anti-Mormonism Persecution of Ahmadis Persecution of Baháʼís Persecution of Falun Gong Persecution of Jehovah's Witnesses Persecution of Rastafari Religious discrimination against modern pagans
Lists	Academic study In popular culture New religious movements