Англиканство

Англиканство — западная христианская традиция , которая развилась из практик, литургии и идентичности англиканской церкви после английской Реформации . ^[1]в контексте протестантской Реформации в Европе. Это одна из крупнейших ветвей христианства, по состоянию на 2001 год насчитывающая около 110 миллионов приверженцев по всему миру. ^[update]. ^[2]^[3]

Приверженцев англиканства называют англиканами ; их также называют членами епископальной церкви в некоторых странах . Большинство англиканцев являются членами национальных или региональных церковных провинций международного англиканского сообщества . ^[4] которая образует третью по величине христианскую общину в мире после Католической церкви и Восточной Православной церкви , ^[5]и крупнейшая в мире протестантская община. Эти провинции находятся в полном общении с Кентерберийским престолом и, следовательно, с архиепископом Кентерберийским , которого в общении называют primus inter pares (лат. «первый среди равных»). Архиепископ созывает проводимую раз в десять лет Ламбетскую конференцию , возглавляет собрание приматов и является президентом Англиканского консультативного совета . ^[6]^[7] Некоторые церкви, которые не являются частью Англиканской общины или признаны ею, также называют себя англиканскими, в том числе те, которые входят в состав продолжающегося англиканского движения и англиканской реорганизации . ^[8]

Англиканцы основывают свою христианскую веру на Библии, традициях апостольской церкви, апостольской преемственности («исторический епископат») и трудах отцов церкви , а также исторически на « Тридцати девяти статьях религии» и «Книгах проповедей» . ^[9]^[1] Англиканство образует ветвь западного христианства , окончательно заявившую о своей независимости от Святого Престола во времена елизаветинского религиозного урегулирования . ^[10]Многие из англиканских формуляров середины 16 века во многом соответствуют формам исторического протестантизма . Эти реформы были поняты одним из тех, кто наиболее ответственен за них, Томасом Кранмером , архиепископом Кентерберийским , и другими, как нахождение среднего пути между двумя возникающими протестантскими традициями, а именно лютеранством и кальвинизмом . ^[11]

Англиканскую церковь и связанную с ней Ирландскую церковь В первой половине 17-го века некоторые англиканские богословы представляли как составляющие отдельную христианскую традицию, с теологиями, структурами и формами поклонения, представляющими другой тип срединного пути, или через средства массовой информации , первоначально между лютеранством и кальвинизмом, ^[12] а затем между протестантизмом и католицизмом - точка зрения, которая оказала большое влияние на более поздние теории англиканской идентичности и выразилась в описании англиканства как «католического и реформированного». ^[13]Степень различия между протестантскими и католическими тенденциями в англиканстве обычно является предметом споров как внутри конкретных англиканских церквей, так и внутри англиканской общины. Уникальной для англиканства является Книга общих молитв , собрание богослужений в одном молитвеннике, используемом на протяжении веков. Книга признана основным связующим звеном, связывающим англиканскую общину как литургическую традицию. ^[9]

После Американской революции каждая англиканская община в Соединенных Штатах и Британской Северной Америке (которая позже легла в основу современной страны Канады) была преобразована в автономные церкви со своими епископами и структурами самоуправления; они были известны как Американская епископальная церковь и Англиканская церковь в Доминионе Канада . Благодаря расширению Британской империи и деятельности христианских миссий эта модель была принята в качестве образца для многих вновь образованных церквей, особенно в Африке, Австралазии и Азиатско-Тихоокеанском регионе. В 19 веке термин англиканство был придуман для описания общей религиозной традиции этих церквей, а также традиции Шотландской Епископальной церкви , которая, хотя и возникла раньше в Церкви Шотландии , была признана разделяющей эту общую идентичность.

Терминология

Слово «англиканец» происходит от Anglicana ecclesia libera sit , фразы из Великой хартии вольностей от 15 июня 1215 года, означающей «Английская церковь должна быть свободна». ^[14]Приверженцев англиканства называют англиканцами . Как прилагательное, англиканец используется для описания людей, учреждений и церквей, а также литургических традиций и богословских концепций, разработанных англиканской церковью. ^[7]

Как существительное, англиканец является членом церкви Англиканской общины. Это слово также используется последователями отдельных групп, вышедших из общины или основанных отдельно от нее, хотя Англиканская община считает это злоупотреблением. ^{[ нужна цитата ]} Первоначально это слово относилось только к учениям и обрядам христиан во всем мире, находящихся в общении с престолом Кентерберийским , но иногда стало распространяться на любую церковь, следующую этим традициям, а не на фактическое членство в англиканской общине. ^[7]

Хотя термин «англиканский» относится к англиканской церкви еще в 16 веке, его использование не стало распространенным до второй половины 19 века. В британском парламентском законодательстве, касающемся английской официальной церкви , нет необходимости в описании; это просто англиканская церковь, хотя слово « протестант» используется во многих юридических актах, определяющих наследование короны и требования к должности. Когда Закон о Союзе с Ирландией создал Объединенную церковь Англии и Ирландии, было указано, что это будет одна «протестантская епископальная церковь», тем самым отличая ее форму церковного управления от пресвитерианской политики, преобладающей в Церкви Шотландии . ^[15]

Слово «епископальная» является предпочтительным в названии Епископальной церкви (провинция Англиканской общины, охватывающей Соединенные Штаты) и Шотландской епископальной церкви , хотя полное название первой — Протестантская епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки . Однако в других местах термин «англиканская церковь» стал предпочитаться, поскольку он отличал эти церкви от других, поддерживающих епископское устройство правления .

Определение

По своим структурам, теологии и формам богослужения англиканство возникло как отдельная христианская традиция, представляющая собой нечто среднее между лютеранскими и реформатскими разновидностями протестантизма ; ^[16] после Оксфордского движения англиканство часто характеризовалось как представляющее собой промежуточный путь («средний путь») между протестантизмом в целом и католицизмом. ^[12]

Вера англиканцев основана на Священном Писании и Евангелиях , традициях Апостольской Церкви, историческом епископате , первых четырёх Вселенских соборах , ^[17] и ранние отцы церкви , особенно те, которые действовали в течение пяти первых веков христианства, в соответствии с принципом quinquasaecularist , предложенным английским епископом Ланселотом Эндрюсом и лютеранским диссидентом Георгом Каликстом .

Англиканцы понимают Ветхий и Новый Заветы как «содержащие все необходимое для спасения» и как правило и высший стандарт веры. ^[18] Разум и традиция рассматриваются как ценные средства для интерпретации Священного Писания (позиция, впервые подробно сформулированная Ричардом Хукером ), но среди англиканцев нет полного взаимного согласия относительно того, как именно Священное Писание, разум и традиция взаимодействуют (или должны взаимодействовать) с каждым из них. другой. ^[19] Англиканцы понимают Апостольский Символ веры как символ крещения, а Никейский Символ веры — как достаточное утверждение христианской веры .

Англиканцы верят, что католическая и апостольская вера раскрывается в Священном Писании и вселенских символах веры (апостольских, никейских и афанасийских) и интерпретируют их в свете христианской традиции исторической церкви, науки, разума и опыта. ^[20]

Англиканцы празднуют традиционные таинства, уделяя особое внимание Евхаристии , также называемой Святым Причастием, Вечерей Господней или Мессой . Евхаристия занимает центральное место в богослужении для большинства англиканцев как совместное молитвенное и хвалебное приношение, в котором жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа провозглашаются посредством молитвы, чтения Библии, пения, благодарения Бога хлебом и вином за бесчисленные блага, полученные через страсти Христовы; преломление хлеба, благословение чаши и причащение Тела и Крови Христовых, как это установлено на Тайной Вечере . Освященные хлеб и вино, которые англиканские формуляры считают истинными телом и кровью Христа в духовном смысле и внешними символами внутренней благодати, данной Христом, которые передают кающемуся прощение и очищение от греха. Хотя многие англиканцы совершают Евхаристию аналогично преобладающей латино-католической традиции, допускается значительная степень литургической свободы, а стили богослужения варьируются от простых до сложных. ^{[ нужна цитата ]}

Уникальной особенностью англиканства является Книга общих молитв (BCP), собрание богослужений, которыми прихожане большинства англиканских церквей пользовались на протяжении веков. Первоначально ее называли общей молитвой, потому что она предназначалась для использования во всех церквях англиканской церкви, которые ранее проводили разные местные литургии. Этот термин сохранился, когда церковь стала международной, поскольку все англикане использовали его по всему миру.

В 1549 году первая Книга общей молитвы была составлена Томасом Кранмером , тогдашним архиепископом Кентерберийским . Хотя с тех пор он претерпел множество изменений, а англиканские церкви в разных странах разработали другие богослужебные книги, Молитвенник по-прежнему признается одним из звеньев, связывающих англиканцев вместе.

Личность

История ранних веков

Согласно легенде, основание христианства в Британии обычно приписывается Иосифу Аримафейскому и отмечается в аббатстве Гластонбери . ^[а]^[22] Многие из ранних отцов церкви писали о присутствии христианства в римской Британии , при этом Тертуллиан утверждал, что «те части Британии, в которые никогда не проникало римское оружие, стали подвластными Христу». ^[23] Святой Альбан , казненный в 209 году нашей эры, является первым христианским мучеником на Британских островах. По этой причине его почитают как британского первомученика . ^[24] Историк Генрих Циммер пишет: «Подобно тому, как Британия была частью Римской империи, так и Британская церковь сформировала (в течение четвертого века) ветвь Католической церкви Запада; и в течение всего этого столетия из Совета Арля (316 г.) и далее, принимал участие во всех делах, касающихся Церкви». ^[25]

После того, как римские войска были выведены из Британии , «отсутствие римского военного и правительственного влияния и общий упадок римской имперской политической власти позволили Британии и прилегающим островам развиваться отлично от остального Запада. Новая культура возникла вокруг Ирландского моря среди Кельтские народы с кельтским христианством в своей основе. В результате возникла форма христианства, отличная от Рима во многих традициях и обычаях». ^[б]^[28]^[29]

Историк Чарльз Томас , наряду с кельтикистом Генрихом Циммером, пишет, что различие между субримским и постримским островным христианством, также известным как кельтское христианство, начало проявляться примерно в 475 году нашей эры. ^[30] кельтские церкви разрешают женатому духовенству, ^[31] соблюдающие Великий пост и Пасху по своему календарю, ^[32]^[33]и имеющий иной постриг ; более того, как и Восточная Православная и Восточно-православная церкви, Кельтские церкви действовали независимо от власти Папы. ^[34] в результате их изолированного развития на Британских островах. ^[35]

В рамках так называемой григорианской миссии Папа Григорий I отправил Августина Кентерберийского на Британские острова в 596 году нашей эры с целью евангелизации тамошних язычников (которые в основном были англосаксами ). ^[36] а также примирить кельтские церкви на Британских островах с Римским престолом . ^[37] В Кенте Августин убедил англосаксонского короля « Этельберта и его народ принять христианство». ^[38] Августин дважды «встречался на конференции с членами кельтской епископии, но между ними не было достигнуто никакого взаимопонимания». ^[39]

В конце концов, «христианская церковь англосаксонского королевства Нортумбрия созвала Синод Уитби в 663/664 году, чтобы решить, следовать ли кельтским или римским обычаям». Эта встреча, на которой король Освиу принял окончательное решение, «привела к принятию римского использования в других частях Англии и привела английскую церковь в тесный контакт с континентом». ^[40] В результате принятия римских обычаев Кельтская церковь отказалась от своей независимости, и с этого момента Церковь в Англии «больше не была чисто кельтской, а стала англо-римско-кельтской». ^[41] Богослов Кристофер Л. Уэббер пишет: «Хотя «римская форма христианства стала доминирующим влиянием в Британии, как и во всей Западной Европе, англиканское христианство продолжало иметь отличительные качества благодаря своему кельтскому наследию». ^[42]^[43]^[44]

Церковь в Англии оставалась единой с Римом до принятия английского парламента, хотя Акт о превосходстве (1534 г.) провозгласил короля Генриха VIII Верховным главой англиканской церкви, чтобы осуществить «желание англичан быть независимыми от континентальной Европы религиозно и политически». ." Поскольку изменение было в основном политическим и сделано для того, чтобы аннулировать брак Генриха VIII. ^[45]Английская церковь при Генрихе VIII продолжала придерживаться католических доктрин и литургических совершений таинств, несмотря на свое отделение от Рима. За небольшим исключением, Генрих VIII при жизни не допускал никаких изменений. ^[46] Однако при короле Эдуарде VI (1547–1553) церковь в Англии впервые начала подвергаться так называемой английской Реформации , в ходе которой она приобрела ряд характеристик, которые впоследствии были признаны составляющими ее отличительную «англиканскую церковь». " личность. ^[47]

Разработка

Елизаветинским соглашением 1559 года протестантская идентичность английской и ирландской церквей была подтверждена посредством парламентского законодательства, которое требовало верности и лояльности английской короне от всех их членов. Елизаветинская церковь начала развивать отдельные религиозные традиции, ассимилируя часть богословия реформатских церквей со службами из Книги общих молитв (которая в значительной степени основывалась на обряде Сарум, родном для Англии), под руководством и организацией продолжающегося епископата. ^[48]С годами эти традиции сами стали вызывать приверженность и преданность. Елизаветинское поселение остановило радикальные протестантские тенденции при Эдуарде VI, объединив более радикальные элементы молитвенника 1552 года с консервативным «католическим» молитвенником 1549 года в 1559 года Книгу общих молитв . С тех пор протестантизм находился в «состоянии остановки развития», несмотря на попытки различных групп оторвать Англиканскую церковь от ее «своеобразной опоры в средневековом прошлом», которые пытались подтолкнуть ее к более реформаторскому богословию и управлению. в 1560–1660 гг. ^[49]

Хотя в 1559 году присутствовали два важных составных элемента того, что позже возникло как англиканство: Священное Писание, исторический епископат , Книга общей молитвы , учение первых четырех Вселенских соборов как мерило кафоличности, учение отцов церкви и Католические епископы и информированный разум – ни миряне, ни духовенство не воспринимали себя англиканами в начале правления Елизаветы I, поскольку такой идентичности не было. Этот термин также не появлялся в средствах массовой информации до 1627 года для описания церкви, которая отказывалась однозначно идентифицировать себя как католик или протестант, или и то, и другое, «и в конце концов решила, что это добродетель, а не недостаток». ^[50]

Исторические исследования периода 1560–1660 годов, написанные до конца 1960-х годов, имели тенденцию проецировать преобладающую конформистскую духовность и доктрину 1660-х годов на церковную ситуацию сто лет назад, а также существовала тенденция полемически воспринимать бинарные разделения реальности, на которые претендуют оппоненты. изучены (такие как дихотомии протестант-"папизм" или " лаудиан "-"пуританин") за чистую монету. С конца 1960-х годов эти интерпретации подвергались критике. Однако исследования по этому вопросу, написанные за последние сорок пять лет, не привели к единому мнению о том, как интерпретировать этот период в истории английской церкви. Степень, в которой одна или несколько позиций относительно доктрины и духовности существовали наряду с более известным и красноречивым пуританским движением и партией Даремского дома, а также точная степень континентального кальвинизма среди английской элиты и среди рядовых прихожан церкви с 1560-х годов по 1620-е годы являются предметом текущих и продолжающихся дебатов. ^[с]

В 1662 году, при короле Карле II , была выпущена переработанная Книга общих молитв , которая была приемлема как для высокопоставленных церковников, так и для некоторых пуритан и до сих пор считается авторитетной. ^[51]

Поскольку англикане черпали свою идентичность как из парламентского законодательства, так и из церковных традиций, кризис идентичности мог возникнуть везде, где светская и религиозная лояльность вступали в конфликт – и такой кризис действительно произошел в 1776 году с принятием Американской Декларации независимости , большинство подписавших которую были, по крайней мере номинально, англиканцами. ^[52]Для этих американских патриотов даже формы англиканских богослужений вызывали сомнение, поскольку обряды Молитвенника Утрени , Вечерней песни и Святого Причастия включали конкретные молитвы за британскую королевскую семью. Следовательно, завершение войны за независимость в конечном итоге привело к созданию двух новых англиканских церквей: Епископальной церкви в Соединенных Штатах в тех штатах, которые достигли независимости; а в 1830-х годах англиканская церковь в Канаде стала независимой от англиканской церкви в тех североамериканских колониях, которые оставались под британским контролем и куда мигрировали многие церковники-лоялисты. ^[53]

С неохотой в британском парламенте был принят закон (Закон о хиротонии епископов за границей 1786 г.), разрешающий хиротония епископов в американскую церковь за пределами верности британской короне (поскольку в бывших американских колониях никогда не создавались епархии). ^[53]И в Соединенных Штатах, и в Канаде новые англиканские церкви разработали новые модели самоуправления, коллективного принятия решений и самоокупаемого финансирования; это соответствовало бы разделению религиозной и светской идентичностей. ^[54]

В следующем столетии еще два фактора ускорили развитие особой англиканской идентичности. С 1828 по 1829 год инакомыслящие и католики могли быть избраны в Палату общин . ^[55]которая, следовательно, перестала быть организацией, состоящей исключительно из авторитетных церквей Шотландии, Англии и Ирландии; но который, тем не менее, в течение следующих десяти лет провел обширное реформирование законодательства, затрагивающее интересы английской и ирландской церквей; которая согласно Актам Союза 1800 года была преобразована в Объединенную церковь Англии и Ирландии . Правомерность этого закона резко оспаривалась Оксфордским движением (трактарианцами). ^[56]который в ответ разработал видение англиканства как религиозной традиции, происходящей в конечном итоге от вселенских соборов святоотеческой церкви. Те, кто в англиканской церкви выступали против трактарианцев и их возрожденной ритуальной практики, внесли в парламент ряд законопроектов, направленных на контроль над нововведениями в богослужении. ^[57] Это только обострило дилемму и привело к постоянным судебным разбирательствам в светских и церковных судах.

В тот же период англиканские церкви активно занимались христианской миссией , в результате чего к концу века было создано более девяноста колониальных епископств. ^[58]которые постепенно объединились в новые самоуправляющиеся церкви по канадскому и американскому моделям. Однако дело Джона Коленсо , епископа Натальского , восстановленного в 1865 году английским судебным комитетом Тайного совета над главой Церкви в Южной Африке, ^[59] наглядно продемонстрировал, что расширение епископства должно сопровождаться признанной англиканской экклезиологией церковной власти, отличной от светской власти.

Следовательно, по инициативе епископов Канады и Южной Африки первая Ламбетская конференция ; в 1867 году была созвана ^[60]за которыми последуют дальнейшие конференции в 1878 и 1888 годах, а затем с десятилетними интервалами. Различные документы и декларации последовательных Ламбетских конференций послужили основой для продолжающихся англиканских дебатов об идентичности, особенно в том, что касается возможности экуменической дискуссии с другими церквями. Это экуменическое стремление стало гораздо более возможным, поскольку другие конфессиональные группы быстро последовали примеру Англиканской общины в создании своих собственных транснациональных альянсов: Альянс реформатских церквей , Экуменический методистский совет , Международный конгрегационалистский совет и Всемирный баптистский альянс. .

Теории

Лидеры трактарианского движения

Эдвард Бувери Пьюзи

Джон Генри Ньюман

Англиканство рассматривалось как средний путь или через средства массовой информации между двумя ветвями протестантизма, лютеранством и реформатским христианством. ^[16] В своем отказе от абсолютной парламентской власти трактарианцы , особенно Джон Генри Ньюман , обратились к трудам англиканских богословов 17-го века, обнаружив в этих текстах идею английской церкви как связующего звена между протестантской и католической традициями. ^[61]Эта точка зрения была связана — особенно в трудах Эдварда Бувери Пьюзи — с теорией англиканства как одной из трёх « ветвей » (наряду с католической церковью и православными церквями), исторически возникших из общей традиции самых ранних вселенских соборов . Сам Ньюман впоследствии отверг свою теорию via media как по существу историческую и статическую и, следовательно, неспособную приспособиться к какому-либо динамическому развитию внутри церкви. ^[61] Тем не менее, стремление обосновать англиканскую идентичность в трудах богословов 17-го века и в верности традициям отцов церкви отражает постоянную тему англиканской экклезиологии, совсем недавно в трудах Генри Роберта Макаду . ^[62]

Трактарианская формулировка теории средства связи между протестантизмом и католицизмом была, по сути, партийной платформой и неприемлема для англиканцев за пределами Оксфордского движения . Однако эта теория via media была переработана в экклезиологических трудах Фредерика Денисона Мориса в более динамичной форме, которая стала широко влиятельной. И Морис, и Ньюман считали англиканскую церковь своего времени крайне несовершенной в вере; но в то время как Ньюман оглядывался на далекое прошлое, когда свет веры мог бы загореться ярче, Морис с нетерпением ждал возможности более яркого откровения веры в будущем. Морис считал протестантское и католическое направления внутри англиканской церкви противоположными, но дополняющими друг друга, оба сохраняли элементы истинной церкви, но были неполными без друг друга; так что истинная католическая и евангелическая церковь могла возникнуть в результате союза противоположностей. ^[63]

Центральным в точке зрения Мориса была его вера в то, что коллективные элементы семьи, нации и церкви представляют собой божественный порядок структур, посредством которых Бог разворачивает свою продолжающуюся работу творения. Таким образом, для Мориса протестантская традиция сохранила элементы национальных различий, которые были одними из признаков истинной универсальной церкви, но которые были потеряны в современном католицизме в интернационализме централизованной папской власти. В рамках грядущей универсальной церкви, которую предвидел Морис, каждая национальная церковь будет поддерживать шесть признаков кафоличности: крещение, Евхаристию, Символы веры, Священное Писание, епископское служение и фиксированную литургию (которая может принимать различные формы в соответствии с божественным установлением). различия в национальных особенностях). ^[61]Это видение становящейся универсальной церкви как собрания автономных национальных церквей оказалось весьма благоприятным в англиканских кругах; а шесть знаков Мориса были адаптированы для формирования четырехугольника Чикаго-Ламбет 1888 года. ^[64]

В последние десятилетия 20-го века теория Мориса и различные направления англиканской мысли, вытекающие из нее, подверглись критике со стороны Стивена Сайкса . ^[65]который утверждает, что термины «протестант» и «католик» , используемые в этих подходах, являются синтетическими конструкциями, обозначающими церковную идентичность, неприемлемую для тех, к кому эти ярлыки применяются. Следовательно, католическая церковь не считает себя партией или направлением внутри вселенской церкви, а скорее идентифицирует себя как вселенскую церковь. Более того, Сайкс критикует утверждение, подразумеваемое в теориях via media , о том, что не существует какой-либо особой совокупности англиканских доктрин, кроме доктрин вселенской церкви; обвиняя это в том, что это предлог вообще не следовать систематической доктрине. ^[66]

Напротив, Сайкс отмечает высокую степень общности англиканских литургических форм и доктринального понимания, выраженного в этих литургиях. Он предполагает, что англиканскую идентичность скорее можно найти в рамках общей последовательной модели предписывающих литургий, установленных и поддерживаемых посредством канонического права и воплощающих как исторический депозит формальных утверждений доктрины, так и формирующих регулярное чтение и провозглашение Священных Писаний. ^[67] Сайкс тем не менее соглашается с теми наследниками Мориса, которые подчеркивают незавершенность англиканства как положительную черту, и с квалифицированным одобрением цитирует слова Майкла Рэмси :

В то время как англиканская церковь оправдывается своим местом в истории, поразительно сбалансированным свидетельством о Евангелии и Церкви и глубокими знаниями, ее большее оправдание заключается в том, что она указывает через свою собственную историю на то, фрагментом чего она является. Его достоинствами являются его незавершенность, напряжение и муки его души. Это неуклюже и неопрятно, это сбивает с толку аккуратность и логику. Ибо оно призвано не восхвалять себя как «лучший тип христианства», а самой своей разбитостью указывать на вселенскую Церковь, в которой все умерли. ^[68]

Доктрина

«Католик и реформатор»

Различие между реформатами и католиками, а также их согласованность являются предметом споров в Англиканском сообществе. Оксфордское движение середины XIX века возродило и расширило доктринальные, литургические и пастырские практики, аналогичные практикам римского католицизма. Это простирается за пределы церемонии высоких церковных служб на еще более богословски значимую территорию, такую как сакраментальное богословие (см. Англиканские таинства ). Хотя англо-католические практики, особенно литургические, стали более распространенными в рамках традиции за последнее столетие, есть также места, где практики и верования более тесно перекликаются с евангелистскими движениями 1730-х годов (см. Сиднейское англиканство ).

Руководящие принципы

Ричард Хукер (1554–1600), одна из самых влиятельных фигур в формировании англиканской теологии и самоидентичности.

Для англиканцев высокой церкви доктрина не устанавливается учительством , не выводится из богословия одноименного основателя (например, кальвинизма ) и не суммируется в исповедании веры, выходящем за рамки экуменических вероучений , таких как Лютеранская Книга Согласия . Для них самыми ранними англиканскими богословскими документами являются молитвенники, которые они рассматривают как продукты глубокого богословского размышления, компромисса и синтеза. Они подчеркивают, что Книга общих молитв является ключевым выражением англиканской доктрины. Принцип обращения к молитвенникам как к руководству по параметрам веры и практики называется латинским названием lex orandi, lex credendi («закон молитвы - это закон веры»).

В молитвенниках содержатся основы англиканской доктрины: Апостольский и Никейский символы веры, Афанасийский символ веры (сейчас используется редко), Священные Писания (через лекционарий), таинства, ежедневная молитва, катехизис и апостольская преемственность в контексте. исторического тройственного служения. тридцать девять статей XVI века реформатские Для некоторых представителей низшей церкви и евангелических англиканцев основу доктрины составляют .

Отличительные черты англиканской веры

Тридцать девять статей сыграли значительную роль в англиканской доктрине и практике. После принятия канонов 1604 года все англиканское духовенство должно было официально подписаться под этими статьями. Однако сегодня эти статьи больше не имеют обязательной силы. ^[69]но рассматриваются как исторический документ, сыгравший значительную роль в формировании англиканской идентичности. Степень влияния каждой из статей варьируется.

Например, в отношении доктрины оправдания в англиканской общине существует широкий спектр убеждений, при этом некоторые англо-католики выступают за веру с добрыми делами и таинствами. В то же время, однако, некоторые евангелические англиканцы приписывают реформатскому акценту на sola fide («только вера») в своей доктрине оправдания (см. Сиднейское англиканство ). Третьи англиканцы принимают тонкий взгляд на оправдание, взяв элементы от ранних отцов церкви , католицизма , протестантизма , либеральной теологии и широтной мысли.

Вероятно, наиболее влиятельной из первоначальных статей была статья VI о «достаточности Священного Писания», в которой говорится, что «Писание содержит все необходимое для спасения: так что все, что в нем не прочитано и не может быть с его помощью доказано, не является требоваться от любого человека, чтобы в это верили как в догмат Веры или считали необходимым или необходимым для спасения». Эта статья послужила основой для англиканской библейской экзегезы и герменевтики с древнейших времен.

Англиканцы ищут авторитета у своих «стандартных богословов» (см. Ниже). Исторически наиболее влиятельным из них – помимо Кранмера – был священнослужитель и богослов XVI века Ричард Хукер , которого после 1660 года все чаще изображали как отца-основателя англиканства. Описание Хукером англиканской власти как происходящей в первую очередь из Священных Писаний, основанной на разуме (интеллект и опыт Бога) и традициях (практика и верования исторической церкви), повлияло на англиканскую самоидентификацию и доктринальные размышления, возможно, более сильно, чем любая другая формула. аналогию с «трехногим табуретом» Священного Писания , разума и традиции Хукеру часто ошибочно приписывают . Скорее, описание Хукера представляет собой иерархию авторитетов, в которой Священное Писание является основополагающим, а разум и традиция — жизненно важными, но второстепенными авторитетами.

Наконец, распространение англиканства на неанглийские культуры, растущее разнообразие молитвенников и растущий интерес к экуменическому диалогу привели к дальнейшему размышлению о параметрах англиканской идентичности. Многие англиканцы считают четырехугольник Чикаго-Ламбет 1888 года непременным условием общинной идентичности. ^[70]Короче говоря, четыре точки четырехугольника — это Священные Писания, содержащие все необходимое для спасения; Символы веры (в частности, Апостольский и Никейский символы веры) как достаточное утверждение христианской веры; божественные таинства Крещения и Святого Причастия ; и исторический епископат . ^[70]

Божества

В англиканской традиции «божественные лица» — это духовенство англиканской церкви, чьи богословские сочинения считаются стандартами веры, доктрин, поклонения и духовности и чье влияние на протяжении многих лет в той или иной степени пронизывало англиканское сообщество. ^[71] Хотя авторитетного списка этих англиканских богословов не существует, есть некоторые, чьи имена, вероятно, можно найти в большинстве списков – те, кого поминают на меньших праздниках англиканских церквей, и те, чьи произведения часто составляют антологии . ^[72]

Корпус, выпускаемый англиканскими богословами, разнообразен. Что их объединяет, так это приверженность вере, выраженной в Священном Писании и Книге общей молитвы , таким образом, относясь к молитве и богословию так же, как и у апостольских отцов . ^[73] В целом англиканские богословы рассматривают via media англиканства не как компромисс, а как «позитивную позицию, свидетельствующую об универсальности Бога и Царства Божьего, действующего через ошибочную земную ecclesia Anglicana ». ^[74]

Эти богословы считают Священные Писания, истолкованные посредством традиции и разума, авторитетными в вопросах спасения. Разум и традиция действительно существуют в Священном Писании и предполагаются им, что подразумевает сотрудничество между Богом и человечеством, Богом и природой, а также между священным и мирским. Таким образом, вера рассматривается как воплощение , а власть как рассеянная.

имена Томаса Кранмера , Джона Джуэла , Мэтью Паркера , Ричарда Хукера , Ланселота Эндрюса и Джереми Тейлора Среди ранних англиканских богословов 16 и 17 веков преобладают . Влиятельный характер книги Хукера « О законах церковной политики» невозможно переоценить. Опубликованный в 1593 году и впоследствии восьмитомный труд Хукера представляет собой прежде всего трактат об отношениях церкви и государства, но в нем всесторонне рассматриваются вопросы библейской интерпретации , сотериологии , этики и освящения . На протяжении всей работы Хукер ясно дает понять, что богословие включает в себя молитву и занимается главными вопросами, а также что богословие имеет отношение к социальной миссии церкви.

В 17 веке наблюдался подъем двух важных движений в англиканстве: кембриджского платонизма с его мистическим пониманием разума как «свечи Господней» и евангелического возрождения с его акцентом на личном опыте Святого Духа . Кембриджское платонистское движение превратилось в школу под названием латитудинарианство , которая подчеркивала разум как барометр проницательности и занимала позицию безразличия к доктринальным и экклезиологическим различиям.

Евангелическое возрождение, находившееся под влиянием таких деятелей, как Джон Уэсли и Чарльз Симеон , еще раз подчеркнуло важность оправдания через веру и, как следствие, важность личного обращения. Некоторые участники этого движения, такие как Уэсли и Джордж Уайтфилд , донесли это послание до Соединённых Штатов, повлияв на Первое Великое Пробуждение и создав англо-американское движение под названием « Методизм» , которое в конечном итоге структурно отделилось от англиканских церквей после Американской революции. .

К XIX веку возобновился интерес к дореформационной английской религиозной мысли и практике. Такие теологи, как Джон Кебл , Эдвард Бувери Пьюзи и Джон Генри Ньюман, имели широкое влияние в области полемики, гомилетики, богословских и религиозных работ, не в последнюю очередь потому, что они в значительной степени отвергли старую церковную традицию и заменили ее динамичным обращением к древность, выходившая за рамки реформаторов и англиканских формуляров. ^[75] Их работе во многом приписывают развитие Оксфордского движения , которое стремилось восстановить католическую идентичность и практику в англиканстве. ^[76]

В отличие от этого движения, духовенство, такое как епископ Ливерпуля Дж. К. Райл , стремилось поддержать отчетливо реформатскую идентичность англиканской церкви. Он не был слугой статус-кво, но выступал за живую религию, которая подчеркивала благодать, святую и благотворительную жизнь, а также простое использование Книги общих молитв 1662 года (интерпретированной в партийно-евангелическом ключе). ^[д]без дополнительных ритуалов. Фредерик Денисон Морис , посредством таких работ, как «Царство Христа» , сыграл ключевую роль в открытии другого движения, христианского социализма . Тем самым Морис превратил акцент Хукера на воплощенной природе англиканской духовности в императив социальной справедливости.

В 19 веке англиканская библейская наука начала принимать отчетливый характер, представленный так называемым «Кембриджским триумвиратом» Джозефа Лайтфута , Ф.Дж.А. Хорта и Брук Фосс Уэсткотт . ^[77] Их ориентацию лучше всего резюмирует наблюдение Уэсткотта о том, что «Жизнь, которой является Христос и которую Христос передает, жизнь, которая наполняет все наше существо, когда мы осознаем ее способности, есть активное общение с Богом». ^[78]^[79]

Начало 20-го века отмечено Чарльзом Гором с его акцентом на естественном откровении и вниманием Уильяма Темпла на христианстве и обществе, в то время как из-за пределов Англии Роберт Лейтон , архиепископ Глазго, и несколько священнослужителей из Соединенных Штатов Были предложены такие штаты, как Уильям Порчер Дюбоуз , Джон Генри Хобарт (1775–1830, епископ Нью-Йорка 1816–30), Уильям Мид , Филлипс Брукс и Чарльз Брент . ^[80]

церковное мастерство

Церковное мастерство можно определить как проявление богословия в сфере литургии, благочестия и, в некоторой степени, духовности. Англиканское разнообразие в этом отношении, как правило, отражает разнообразие реформатской и католической традиции. Различные люди, группы, приходы, епархии и провинции могут более тесно идентифицировать себя с тем или другим или с некоторой смесью этих двух.

Диапазон англиканских верований и практик стал особенно противоречивым в XIX веке, когда некоторые священнослужители были подвергнуты дисциплинарным взысканиям и даже заключены в тюрьму по обвинению в проведении незаконных ритуалов, в то время как других критиковали за участие в публичных богослужениях со служителями реформатских церквей. . Сопротивление растущему принятию и восстановлению традиционных католических церемониалов со стороны основного течения англиканства в конечном итоге привело к образованию небольших отколовшихся церквей, таких как Свободная церковь Англии в Англии (1844 г.) и Реформатская епископальная церковь в Северной Америке (1873 г.). ^[81]^[82]

Англо-католики (и некоторые представители широкой церкви) англиканцы совершают публичную литургию таким образом, чтобы понимать богослужение как нечто совершенно особенное и имеющее первостепенное значение. облачения Священнослужители носят благовония , часто используются пенные оправы и могут использоваться . В настоящее время в большинстве англиканских церквей Евхаристия совершается так же, как это делают католики и некоторые лютеране , хотя во многих церквях распространены более традиционные, «доВатиканские» модели богослужения (например, «Второй Ватиканский собор»). ориентация на восток» у алтаря). В то время как многие англо-католики во многом заимствовали свою литургическую практику из дореформационной английской церкви, другие более внимательно следуют традиционным римско-католическим практикам.

Евхаристию иногда можно совершать в форме, известной как Высокая месса , со священником, дьяконом и иподиаконом (обычно на самом деле мирянином), одетыми в традиционные одежды, с благовониями и колокольчиками святилища и молитвами, адаптированными из Римского Миссала или других источников священнослужителем. . Такие церкви могут также иметь формы евхаристического поклонения , такие как Освящение Святых Даров . Что касается личного благочестия, некоторые англиканцы могут читать Розарий и Ангелус , участвовать в религиозном обществе, посвященном «Богоматери» ( Пресвятой Деве Марии ) и искать заступничества у святых.

В последние десятилетия молитвенники нескольких провинций из уважения к большему согласию с Восточным соборничеством (и из-за предполагаемого большего уважения, оказываемого англиканству со стороны восточного православия, чем со стороны римского католицизма), установили ряд исторически восточных и восточно-православных элементов в их литургии, включая введение Трисвятого и исключение пункта о филиокве из Никейского Символа веры .

Со своей стороны, те евангелические (и некоторые представители широкой церкви) англиканцы, которые подчеркивают более протестантские аспекты Церкви, подчеркивают тему Реформации о спасении по благодати через веру. Они подчеркивают два главных таинства - Крещение и Евхаристию, рассматривая остальные пять как «меньшие обряды». Некоторые евангелические англиканцы, возможно, даже склонны воспринимать безошибочность Священного Писания буквально, принимая точку зрения статьи VI о том, что она содержит все необходимое для спасения в явном смысле. Богослужение в церквях, находящихся под влиянием этих принципов, имеет тенденцию быть значительно менее сложным, с большим упором на Литургию Слова (чтение Священных Писаний, проповедь и ходатайственные молитвы).

Орден Святого Причастия может совершаться раз в две недели или ежемесячно (предпочтительно ежедневным службам ) священниками, одетыми в хоровую одежду или в более обычную одежду, а не в евхаристические облачения. Церемония может соответствовать их взглядам на положения пуритан 17-го века – будучи реформатской интерпретацией Рубрики Орнаментов – никаких свечей, никаких благовоний, никаких колокольчиков и минимум ручных действий со стороны председательствующего служащего (например, прикосновение к элементы в словах учреждения ).

В начале 21 века среди англиканцев наблюдается рост харизматического поклонения. Это движение затронуло как англо-католиков, так и евангелистов, так что нередко можно обнаружить типично харизматические позы, музыку и другие темы, очевидные во время служб англо-католических или евангелических приходов.

Спектр англиканских верований и практик слишком велик, чтобы его можно было уместить под эти ярлыки. Многие англикане позиционируют себя где-то в спектре широкой церковной традиции и считают себя смесью евангелистов и католиков. Такие англиканцы подчеркивают, что англиканство является промежуточным звеном (срединным путем) между двумя основными направлениями западного христианства и что англиканство похоже на «мост» между двумя направлениями.

Сакраментальное учение и практика

В соответствии со своей преобладающей самоидентификацией как средства массовой информации или «срединного пути» западного христианства , англиканское сакраментальное богословие выражает элементы, соответствующие его статусу как церкви католической традиции , так и реформатской церкви. Что касается сакраментального богословия, то католическое наследие, пожалуй, наиболее сильно проявляется в том значении, которое англиканство придает таинствам как средству благодати , освящения и спасения , как это выражено в церковной литургии и доктрине.

Из семи таинств все англикане признают Крещение и Евхаристию непосредственно установленными Христом. Остальные пять – Исповедь/Отпущение грехов , Супружество , Миропомазание , Священный сан (также называемый Рукоположением) и Елеопомазание больных (также называемое Помазанием) – рассматриваются по-разному как полные таинства англо-католиками , а также многими высокими и некоторыми широкими церквями. Англиканцы, но просто как «сакраментальные обряды» со стороны других англиканцев широкой и малой церкви , особенно евангелистов , связанных с реформистской Великобританией и Сиднейской епархией .

Евхаристическое богословие

Англиканское евхаристическое богословие на практике расходится, что отражает существенную полноту традиции. Некоторые англикане из низшей церкви придерживаются строго мемориалистского ( цвинглианского ) взгляда на причастие. Другими словами, они рассматривают Святое Причастие как памятник Христовым страданиям, а участие в Евхаристии – как и реконструкцию Тайной Вечери, и предзнаменование небесного пиршества – исполнения евхаристического обещания.

Другие англиканцы низшей церкви верят в реальное присутствие Христа в Евхаристии, но отрицают, что присутствие Христа является плотским или обязательно локализовано в хлебе и вине. Несмотря на явную критику в «Тридцати девяти статьях» , многие представители высшей церкви или англо-католические англиканцы более или менее придерживаются католического взгляда на реальное присутствие, выраженного в доктрине пресуществления , рассматривая Евхаристию как литургическое представление искупления Христа. жертва с элементами, фактически преобразовавшимися в тело и кровь Христа.

Однако большинство англиканцев объединяет вера в реальное присутствие, определенное тем или иным образом. В этом смысле они находятся в компании континентальных реформаторов Мартина Лютера и Кальвина, а не Ульриха Цвингли . Катехизис Американской БКП 1976 года повторяет стандартную англиканскую точку зрения («Внешним и видимым знаком в Евхаристии являются хлеб и вино»… «Внутренняя и духовная благодать в Святом Причастии – это Тело и Кровь Христовы, дарованные народу Своему и принято верою») без дальнейшего определения. Следует помнить, что англиканство не имеет официальной доктрины по этому вопросу, полагая, что разумнее оставить Присутствие тайной. Верующие могут в частном порядке верить любому объяснению, которое они предпочитают, будь то пресуществление, консубстанциализация, рецепционизм или виртуализм (два ^{[ нужны разъяснения ]} наиболее близок англиканам на протяжении веков до Оксфордского движения), каждый из которых так или иначе поддерживает веру в реальное присутствие или мемориализм, который никогда не был возможен для англикан.

Знаменитый англиканский афоризм о присутствии Христа в причастии, который обычно ошибочно приписывают королеве Елизавете I , впервые встречается в печати в стихотворении Джона Донна : ^[83]

Он был словом, которое изрекло это,
Он взял хлеб и преломил его:
И что это слово сделало,
Я верю и принимаю это. ^[84]

Англиканская позиция относительно евхаристической жертвы («Жертвоприношения Мессы») была выражена в ответе Saepius officio архиепископов Кентерберийского и Йоркского на Льва XIII папскую энциклику Папы Apostolicae curae : а именно. что Молитвенник содержит сильную теологию жертвоприношения. Более поздние редакции Молитвенника под влиянием шотландского канона 1764 года, впервые принятого протестантской епископальной церковью в 1789 году, сделали это утверждение совершенно очевидным: «мы творим и празднуем перед твоим Божественным Величеством этими твоими святыми дарами, которые мы сейчас приносим тебе. «памятник, который Твой Сын повелел нам сделать», который повторяется в английском BCP 1929 года и включается в такие слова или другие слова, как «представить» или «показать» в последующих редакциях.

Представители англиканских и римско-католических стран заявили, что у них есть «существенное согласие по поводу доктрины Евхаристии» в Виндзорском заявлении о евхаристической доктрине Англикано-римско-католической международной консультации (1971 г.). ^[85]и «Разъяснение Виндзорского заявления ARCIC» (1979 г.). Окончательный ответ (1991 г.) на эти документы Ватикана ясно дал понять, что он не считает степень достигнутого согласия удовлетворительной.

Практики

В англиканстве существует различие между литургией, которая представляет собой формальное публичное и коллективное богослужение церкви, и личной молитвой и преданностью, которые могут быть публичными или частными. Литургия регулируется молитвенниками и состоит из Евхаристии (некоторые называют ее Святым Причастием или Мессой), шести других таинств и ежедневных служений, таких как утренняя молитва и вечерняя молитва.

Книга общей молитвы

Книга общей молитвы (BCP) является основным молитвенником англиканства. Первоначальная книга 1549 года (переработанная в 1552 году) была одним из инструментов английской Реформации , заменив различные «использования» или обряды на латыни, которые использовались в разных частях страны, единым компактным томом на языке людей, так что «отныне все Царство будет иметь только одно применение». Запрещенный при королеве Марии I , он был пересмотрен в 1559 году, а затем снова в 1662 году, после реставрации Карла II . Эта версия стала обязательной в Англии и Уэльсе в соответствии с Законом о единообразии и стандартно использовалась до середины 20 века.

С британской колониальной экспансией, начиная с 17 века, англиканские церкви были основаны по всему миру. Эти церкви сначала использовали, а затем пересматривали Книгу общей молитвы, пока они, как и их родительская церковь, не выпустили молитвенники, в которых были учтены достижения в литургическом изучении и практике в 19 и 20 веках, которые подпадают под общий заголовок «Книга общей молитвы». Литургическое движение .

Поклонение

Англиканские богослужения открыты для всех посетителей. Англиканское богослужение зародилось главным образом в реформах Томаса Кранмера , который стремился создать установленный порядок служения, подобный тому, который существовал в дореформационной церкви, но менее сложный в своем сезонном разнообразии и произносимый на английском, а не на латыни . Такое использование установленного порядка служения мало чем отличается от католической традиции. Традиционно образец был изложен в Книге общих молитв . Хотя многие англиканские церкви сейчас используют широкий спектр современных богослужебных книг, написанных на местном языке, структура Книги общих молитв в основном сохраняется. Церкви, называющие себя англиканскими, идентифицируют себя так, потому что они используют ту или иную форму или вариант Книги общих молитв при формировании своего богослужения.

Однако англиканское богослужение столь же разнообразно, как и англиканское богословие. Современная служба « низкой церкви » может мало отличаться от богослужений во многих основных неангликанских протестантских церквях. Служба построена вокруг проповеди, посвященной библейскому изложению, начинается одним или несколькими чтениями Библии и завершается серией молитв (как готовых, так и импровизированных) и гимнов или песен. « Высокая церковь » или англо-католическая служба, напротив, обычно представляет собой более формальную литургию , совершаемую духовенством в отличительных облачениях , и может быть почти неотличима от римско-католической службы, часто напоминающей тридентский обряд «до Второго Ватиканского собора» .

Между этими крайностями находятся различные стили богослужения, часто включающие хор в мантиях и использование органа для сопровождения пения и обеспечения музыки до и после службы. В англиканских церквях, как правило, есть скамейки или стулья, и прихожане обычно преклоняют колени во время некоторых молитв, но стоят во время гимнов и других частей службы, таких как «Глория», «Собрание», «Чтение Евангелия», «Символ веры» и либо предисловие, либо все остальные части службы. Евхаристическая молитва. Англиканцы могут преклонять колени или креститься так же, как католики.

Другие, более традиционные англиканцы, как правило, следуют Книге общих молитв 1662 года и продолжают использовать Библию короля Иакова. Это типично для многих англиканских соборов и особенно для королевских соборов, таких как Савойская часовня и Королевская часовня . Эти англиканские церковные службы включают классическую музыку вместо песен, гимны из Нового английского гимна (обычно исключая современные гимны, такие как «Повелитель танца»), и на практике они, как правило, не являются евангелистскими и формальными.

До середины 20-го века основной воскресной службой обычно была утренняя молитва , но Евхаристия снова стала стандартной формой воскресного богослужения в большинстве англиканских церквей; это снова похоже на практику римско-католической церкви. Другие распространенные воскресные службы включают раннюю утреннюю Евхаристию без музыки, сокращенную Евхаристию после утренней молитвы и службу вечерней молитвы , которую при пении часто называют «Вечерней песней» и обычно совершают между 15:00 и 18:00. Вечерняя служба повечерия была возрождена в приходах в начале 20 века. Во многих англиканских церквях также будут проводиться ежедневные утренние и вечерние молитвы, а в некоторых – в середине недели или даже ежедневно – празднование Евхаристии.

Англиканская служба (независимо от того, является ли Евхаристия) будет включать в себя чтения из Библии, которые обычно берутся из стандартизированного лекционария , который предусматривает чтение большей части Библии (и некоторых отрывков из апокрифов ) вслух в церкви в течение нескольких минут. цикл в один, два или три года (в зависимости от того, какие евхаристические и служебные лекционарии используются соответственно). Проповедь проповедь (или ) обычно длится от десяти до двадцати минут, часто сравнительно короче проповедей в евангелических церквях. Даже на самых неформальных англиканских службах часто читают установленные молитвы, такие как еженедельный Собирай» « . Существуют также установленные формы ходатайственной молитвы , хотя сейчас она чаще носит импровизированный характер. В высоких и англо-католических церквях обычно совершаются заупокойные молитвы.

Хотя англиканское публичное богослужение обычно организуется в соответствии с канонически утвержденными богослужениями, на практике многие англиканские церкви используют формы богослужения, выходящие за рамки этих норм. Либеральные церкви могут использовать свободно структурированные или экспериментальные формы богослужения, включая образцы, заимствованные из экуменических традиций, таких как традиции общины Тэзе или общины Ионы .

Англо-католические приходы могут использовать современную римско-католическую литургию Мессы или более традиционные формы, такие как Тридентская месса (которая переводится на английский язык в английском Миссале ), Англиканский Миссал или, реже, Сарумский обряд . Католические религиозные обряды, такие как Розарий , Ангелус и Благословение Святого Причастия, также распространены среди англо-католиков.

Евхаристическая дисциплина

только крещеные лица. Причащаться имеют право ^[86]хотя во многих церквях причащаются только те, кто не только крещен, но и конфирмован . Однако во многих англиканских провинциях всех крещеных христиан теперь часто приглашают к причастию, а некоторые епархии упорядочили систему допуска крещеных молодых людей к причастию до их конфирмации.

Некоторые англикане практикуют пост перед причастием. Большинство англиканских священников требуют присутствия хотя бы еще одного человека для совершения Евхаристии (ссылаясь на заявление Христа в Евангелии от Матфея 18:20: «Когда двое или более соберутся во имя Мое, Я буду посреди них. "), хотя некоторые англо-католические священники (например, римско-католические священники) могут проводить частные мессы. Как и в Римско-католической церкви, каноническим требованием является употребление перебродившего вина для причастия.

В отличие от римского католицизма, освященные хлеб и вино обычно предлагаются прихожанам во время евхаристической службы («причастие в обоих видах»). Эта практика становится все более распространенной и в Римско-католической церкви, особенно в рамках Неокатехуменального пути . В некоторых церквях причастие хранится в скинии или амбри с зажженной свечой или лампадой поблизости. В англиканских церквях только священник или епископ может совершать Евхаристию.

Божественный офис

Во всех англиканских молитвенниках есть отделения для утренней молитвы (утрени) и вечерней молитвы (вечерней песни). В оригинальной Книге общих молитв они были получены из комбинации древних монашеских служений Утрени и Хвалебной службы ; и Вечерня и Повечерие соответственно. Молитвенные кабинеты занимают важное место в англиканской истории.

До католического возрождения 19-го века, которое в конечном итоге восстановило Евхаристию в качестве основной воскресной литургии, и особенно в 18-м веке, утренняя служба, сочетающая утреню, ектению и предпричастие, представляла собой обычное выражение общего богослужения, в то время как Утреню и вечернюю песнь ежедневно пели в соборах и некоторых университетских часовнях. Это породило традицию характерного англиканского пения, применяемого к песнопениям и псалмам , используемым в офисах (хотя равнинная песня также часто используется).

В некоторых официальных и многих неофициальных англиканских богослужебных книгах эти служения дополняются другими служениями, такими как « Маленькие часы расцвета » и молитва в течение дня, например ( Terce , Sext , None и Compline ). В некоторых англиканских монашеских общинах есть ежедневная служба, основанная на Книге общих молитв , но с дополнительными антифонами, песнопениями и т. д. для определенных дней недели, определенных псалмов и т. д. См., например, Орден Святого Креста. ^[87]и Орден Святой Елены, редакторы, Монастырский требник (Уилтон, Коннектикут: Морхаус-Барлоу, 1976). Всесвятые сестры бедных, ^[88]с монастырями в Катонсвилле, штат Мэриленд и других местах, используйте усовершенствованную версию Anglican Daily Office. Общество Святого Франциска издает «Празднование общей молитвы» , ставшей особенно популярной для использования среди англикан.

В Англии, США, Канаде, Австралии, Новой Зеландии и некоторых других англиканских провинциях современные молитвенники содержат четыре отделения:

Утренняя молитва, соответствующая утрене, хвале и премьере;
Молитва в течение дня, примерно соответствующая комбинации Terce, Sext и None (Полуденная молитва в США);
Вечерняя молитва, соответствующая вечерне (и повечерию);
Повествуйте.

Кроме того, в большинстве молитвенников есть раздел молитв и молитв для семейного пользования. В США эти должности дополняются «Орденом вечернего богослужения», прелюдией или сокращенной формой Вечерней песни, частично заимствованной из православных молитв. В Соединенном Королевстве в 2005 году было опубликовано издание « Ежедневная молитва» , третий том « Общего богослужения». В нем сохранены службы утренней и вечерней молитвы и повечерия, а также есть раздел, озаглавленный «Молитва в течение дня». Новозеландский молитвенник 1989 года содержит различные схемы утрени и вечерней песни в каждый день недели, а также «Полуденную молитву», «Ночную молитву» и «Семейную молитву».

Некоторые англиканцы, которые ежедневно молятся в этом офисе, используют нынешний Божественный офис Римско-католической церкви. Во многих городах, особенно в Англии, англиканские и римско-католические священники и миряне часто встречаются несколько раз в неделю, чтобы вместе помолиться. Небольшое, но восторженное меньшинство использует Англиканский Бревиарий или другие переводы и адаптации Римского Устава до II Ватиканского Собора и Сарумского Устава , а также дополнительный материал из родственных западных источников, чтобы предоставить такие вещи, как общие Октавы, общие для Священного Писания. Женщины и другие дополнительные материалы. Другие могут в частном порядке использовать идиосинкразические формы, заимствованные из широкого спектра христианских традиций.

«Квайры и места, где поют»

В период позднего средневековья во многих английских соборах и монастырях были созданы небольшие хоры из обученных мирян и мальчиков -певчих для исполнения полифонических постановок мессы в своих часовнях . Хотя эти «женские мессы» были прекращены во время Реформации, соответствующая музыкальная традиция сохранялась в Елизаветинском поселении посредством создания хоровых основ для ежедневного пения Божественной службы расширенными хорами мужчин и мальчиков. Это стало результатом явного дополнения самой Елизаветой к предписаниям, сопровождающим Книгу общих молитв 1559 года (в которой само по себе не упоминалось хоровое богослужение), согласно которым существующим хоровым фондам и хоровым школам предписывалось продолжать существование и обеспечивать их пожертвования. Следовательно, в конце 16 века около тридцати четырех соборов, коллегиальных церквей и королевских часовен содержали платные заведения для мирских певцов и певчих. ^[89]

Все, за исключением четырех из них, – с перерывами во время Содружества и пандемии COVID-19 – продолжают ежедневную хоровую молитву и хвалу по сей день. В отделах утрени и вечерней песни в Книге общих молитв 1662 года эти хоровые заведения обозначены как «Куайры и места, где поют».

На протяжении почти трех столетий этот раунд ежедневного профессионального хорового богослужения представлял собой традицию, совершенно отличную от той, которая воплощена в пении приходских служащих и пении « хоров западной галереи », которые обычно сопровождали еженедельное богослужение в английских приходских церквях. В 1841 году в перестроенной приходской церкви Лидса был создан хор для сопровождения приходских служб, явно опирающийся на музыкальные традиции древних хоровых основ. В течение следующего столетия пример Лидса оказался чрезвычайно популярным и влиятельным для хоров соборов, приходских церквей и школ по всему англиканскому сообществу. ^[90] Более или менее широко адаптированная, эта хоровая традиция также стала прямым источником вдохновения для хоров в мантиях, ведущих коллективное богослужение в широком диапазоне христианских конфессий.

В 1719 году соборные хоры Глостера , Херефорда и Вустера объединились, чтобы учредить ежегодный Фестиваль трех хоров , предшественник множества летних музыкальных фестивалей с тех пор. К 20 веку хоровая традиция стала для многих наиболее доступным лицом мирового англиканства, особенно благодаря регулярной трансляции хоровых вечерних песен BBC ; а также в ежегодной телетрансляции фестиваля « Девять уроков и гимнов» Королевского колледжа в Кембридже . Композиторы, тесно связанные с этой традицией, включают Эдварда Элгара , Ральфа Воана Уильямса , Густава Холста , Чарльза Вильерса Стэнфорда и Бенджамина Бриттена . Ряд важных произведений 20-го века неангликанских композиторов изначально были заказаны для англиканской хоровой традиции – например, Чичестерские псалмы Леонарда Бернштейна и Nunc dimittis Пярта Арво .

Причастие

Принципы управления

Вопреки распространенному заблуждению, британский монарх не является конституционным «главой» англиканской церкви, но по закону является « верховным правителем » церкви, а также не играет никакой роли в провинциях за пределами Англии. Роль короны в англиканской церкви практически ограничивается назначением епископов, в том числе архиепископа Кентерберийского, да и эта роль ограничена, поскольку церковь представляет правительству краткий список кандидатов, из которых можно выбирать. Этот процесс осуществляется посредством сотрудничества и согласия представителей церкви (см. «Церковные уполномоченные ») . Хотя монарх не играет конституционной роли в англиканских церквях в других частях мира, молитвенники нескольких стран, где монарх является главой государства, содержат молитвы за него или ее как за суверена.

Характерной чертой англиканства является то, что оно не имеет международного юридического авторитета. Все сорок две провинции Англиканского Сообщества автономны, каждая имеет своего предстоятеля и структуру управления. Эти провинции могут иметь форму национальных церквей (например, в Канаде, Уганде или Японии) или совокупности стран (например, Вест-Индия, Центральная Африка или Южная Азия) или географических регионов (например, Вануату и Соломоновы Острова) и т. д. Внутри этих провинций могут существовать подразделения, называемые церковными провинциями , под юрисдикцией митрополичьего архиепископа.

Все провинции Англиканского Сообщества состоят из епархий , каждая из которых находится под юрисдикцией епископа. В англиканской традиции епископы должны быть рукоположены в соответствии с правилами апостольской преемственности , которую англикане считают одним из признаков католичества . Помимо епископов, есть еще два чина рукоположенного служения: диакон и священник.

не предъявляется Никакого требования к церковному безбрачию , хотя многие англо-католические священники традиционно были холостяками. Благодаря нововведениям, произошедшим в различные периоды после второй половины 20-го века, женщины могут быть рукоположены в дьяконы почти во всех провинциях, в священники в большинстве и в епископы во многих. Англиканские религиозные ордена и общины, подавленные в Англии во время Реформации, вновь появились, особенно с середины XIX века, и теперь имеют международное присутствие и влияние.

Правительство в Англиканской общине синодальное , состоящее из трех палат мирян (обычно избираемых представителей приходов), духовенства и епископов. Национальные, губернские и епархиальные синоды сохраняют различные полномочия в зависимости от своих канонов и конституций . Англиканство не является конгрегационалистским по своему устройству: именно епархия, а не приходская церковь, является наименьшей единицей власти в церкви. (См. Епископальное устройство ) .

Архиепископ Кентерберийский

Герб престола епископского . Кентерберийского

Архиепископ Кентерберийский имеет почетное преимущество перед другими предстоятелями Англиканской общины, и для провинции, которая считается частью общины, означает, что она находится в полном общении с кафедрой , хотя Кентерберийской в настоящее время этот принцип подлежит серьезные дебаты, особенно среди жителей так называемого Глобального Юга, включая американских англиканцев. ^[91] Таким образом, архиепископ признается primus inter pares («первый среди равных»), хотя он не осуществляет никакой прямой власти ни в одной провинции за пределами Англии, главным примасом которой он является. ^[92]^[93] Роуэн Уильямс , архиепископ Кентерберийский с 2002 по 2012 год, был первым архиепископом, назначенным из-за пределов англиканской церкви со времен Реформации: ранее он был архиепископом Уэльским .

Как «духовный глава» общины архиепископ Кентерберийский обладает определенным моральным авторитетом и имеет право определять, какие церкви будут в общении с его кафедрой . Он принимает и возглавляет Ламбетские конференции епископов англиканской общины и решает, кто будет на них приглашен. Он также принимает и возглавляет собрание приматов англиканской общины и отвечает за приглашения на него. Он выступает в качестве президента секретариата Англиканского офиса общины и его совещательного органа — Англиканского консультативного совета .

Конференции

Англиканская община не имеет международной юридической организации. Все международные органы носят консультативный и сотрудничающий характер, и их резолюции не имеют юридической силы для автономных провинций Сообщества. Есть три заслуживающих внимания международных органа.

Ламбетская конференция — старейшая международная консультация. Впервые он был созван архиепископом Чарльзом Лонгли в 1867 году как средство, позволяющее епископам общины «обсуждать вопросы, представляющие практический интерес, и высказывать то, что мы считаем целесообразным, в резолюциях, которые могут служить надежным руководством к будущим действиям». С тех пор он проводится примерно раз в десять лет. Приглашение от архиепископа Кентерберийского.
Англиканский консультативный совет был создан резолюцией Ламбетской конференции 1968 года и собирается раз в два года . Совет состоит из представителей епископов, духовенства и мирян, выбранных сорока двумя провинциями. У организации есть постоянный секретариат — Управление англиканской общины, президентом которого является архиепископ Кентерберийский.
- Встреча предстоятелей англиканской общины это самое последнее проявление международных консультаций и обсуждений, впервые созванное архиепископом Дональдом Когганом в 1978 году как форум для «неторопливых размышлений, молитв и глубоких консультаций». ^[94]

Рукоположенное служение

Англиканский священник в евхаристическом облачении.

Подобно Римско-католической церкви и православным церквям, Англиканская община поддерживает тройное служение дьяконов , пресвитеров (обычно называемых «священниками») и епископов.

Епископат

являются епископы, обладающие полнотой христианского священства Преемниками апостолов . Предстоятели , архиепископы и митрополиты — все это епископы и члены исторического епископата , которые получают свою власть через апостольскую преемственность — непрерывную линию епископов, восходящую к 12 апостолам Иисуса.

Священство

Епископам помогают священники и диаконы . Большинство рукоположенных служителей Англиканской общины — священники, которые обычно работают в приходах епархии . Священники руководят духовной жизнью приходов и обычно называются настоятелями или викариями . Викарий . (или, правильнее, «помощник викария») — это священник или диакон, который помогает приходскому священнику Неприходские священники могут зарабатывать себе на жизнь любой профессией, хотя наиболее распространена работа в учебных заведениях или благотворительных организациях. Священники также служат капелланами в больницах, школах, тюрьмах и в вооруженных силах.

Архидиакон — это священник или диакон, ответственный за управление архидьяконством , которым часто называют основные подразделения епархии . Архидьякон представляет епархиального архиерея в его архидьяконстве. В англиканской церкви должность архидьякона может занимать только человек, принадлежащий к священническому сану, который был рукоположен не менее шести лет. В некоторых других частях англиканской общины эту должность также могут занимать дьяконы. В тех частях Англиканской общины, где женщины не могут быть рукоположены в священники или епископы, но могут быть рукоположены в дьяконы, должность архидьякона фактически является самой старшей должностью, на которую может быть назначена рукоположенная женщина.

Декан — это священник , который является главным клириком собора или другой коллегиальной церкви и главой канонического капитула. Если у собора или коллегиальной церкви есть свой приход, настоятелем прихода обычно является также настоятель. Однако в Ирландской церкви роли часто разделены, и у большинства соборов англиканской церкви нет связанных приходов. Однако в Церкви в Уэльсе большинство соборов являются приходскими церквями, и их настоятели теперь также являются викариями своих приходов.

Англиканское сообщество признает римско-католические и восточно-православные действительными рукоположения. За пределами англиканской общины англиканские рукоположения (по крайней мере, священников-мужчин) признаются Старой католической церковью , лютеранами общины Порвоо и различными независимыми католическими церквями.

диаконство

Облачение диакона , включая палантин через левое плечо.

В англиканских церквях дьяконы часто работают непосредственно в служении маргинализированным слоям населения внутри и за пределами церкви: бедным, больным, голодным, заключенным. В отличие от православных и большинства римско-католических дьяконов, которые могут вступать в брак только до рукоположения, дьяконам разрешается свободно вступать в брак как до, так и после рукоположения, как и священникам. Большинство дьяконов готовятся к священству и обычно остаются дьяконами всего около года, прежде чем будут рукоположены в священники. Однако есть некоторые дьяконы, которые остаются таковыми.

Во многих провинциях Англиканской общины дьяконами рукополагаются как мужчины, так и женщины. Многие из тех провинций, которые рукополагают женщин в сан священника, раньше позволяли им рукополагаться только в диаконат. Результатом этого стало создание на какое-то время большого диаконата, в котором преобладали женщины, поскольку большинство мужчин через короткое время были рукоположены в священники в дьяконы.

Дьяконам в некоторых епархиях могут быть предоставлены лицензии на заключение брака , обычно под руководством приходского священника и епископа. Иногда они совершают освящение Святых Даров в храмах, где есть эта служба. Диаконам не разрешается председательствовать на Евхаристии (но они могут вести богослужение с раздачей уже освященного причастия, если это разрешено), ^[95] отпустить грехи или произнести благословение . ^[96] Именно запрет диаконам произносить благословения заставляет некоторых думать, что диаконы не могут заключать бракосочетание.

Миряне

Все крещеные члены церкви называются верующими христианами , истинно равными в достоинстве и в деле построения церкви. Некоторые нерукоположенные люди также имеют формальное общественное служение, часто на постоянной и долгосрочной основе, например, чтецы-миряне (также известные как чтецы), церковные старосты , прислужники и пономари . Другие мирские должности включают аколитов (мужчин или женщин, часто детей), евхаристических служителей- мирян (также известных как чашоносцы) и мирских посетителей евхаристии (которые доставляют освященный хлеб и вино «затворникам» или членам прихода, которые не могут выходить из дома или больницы для участия в Евхаристии). Миряне также служат в приходской алтарной гильдии (подготавливая алтарь и ухаживая за его свечами, бельем, цветами и т. д.), в хоре и канторами, приставами и встречающими, а также на церковном совете (называемом «ризницей»). в некоторых странах), который является руководящим органом прихода.

Религиозные ордена

Небольшим, но влиятельным аспектом англиканства являются его религиозные ордена и общины. Вскоре после начала католического возрождения в англиканской церкви возобновился интерес к восстановлению религиозных и монашеских орденов и общин. Одним из первых действий Генриха VIII был их роспуск и конфискация активов. В 1841 году Мэриан Ребекка Хьюз стала первой женщиной, принявшей религиозные обеты в общине провинции Кентербери со времен Реформации.

В 1848 году Присцилла Лидия Селлон стала настоятельницей Общества Пресвятой Троицы в Девонпорте, Плимут , первого организованного религиозного ордена. Селлона называют «восстановителем религиозной жизни англиканской церкви спустя три столетия». ^[97] В течение следующих ста лет религиозные ордена как для мужчин, так и для женщин распространялись по всему миру, становясь малочисленной, но непропорционально влиятельной чертой глобального англиканства.

Англиканская религиозная жизнь когда-то насчитывала сотни орденов и общин, а также тысячи религиозных организаций . Важным аспектом англиканской религиозной жизни является то, что большинство сообществ, состоящих как из мужчин, так и из женщин, прожили свою жизнь, посвященную Богу, соблюдая бедности обеты , целомудрия и послушания , или, в бенедиктинских общинах, стабильности, обращения жизни и послушания, практикуя смешанная жизнь, состоящая из чтения полных восьми служб Бревиария в хоре, а также ежедневной Евхаристии и служения бедным. Смешанная жизнь, сочетающая в себе аспекты созерцательных и активных орденов, по сей день остается отличительной чертой англиканской религиозной жизни. Еще одной отличительной чертой англиканской религиозной жизни является существование некоторых смешанных общин.

С 1960-х годов в большинстве стран Англиканского сообщества, особенно в Северной Америке, Европе и Австралии, произошло резкое сокращение числа исповедующих религию. Многие некогда большие и международные общины превратились в один женский монастырь или монастырь , членами которого являются пожилые мужчины или женщины. В последние несколько десятилетий 20-го века новички в большинстве сообществ были немногочисленны и редки. Некоторые отряды и сообщества уже вымерли. Однако тысячи англиканских верующих по-прежнему работают сегодня примерно в 200 общинах по всему миру, и религиозная жизнь во многих частях Сообщества – особенно в развивающихся странах – процветает.

Самый значительный рост наблюдался в меланезийских странах Соломоновых Островов , Вануату и Папуа-Новой Гвинее . Меланезийское Братство , основанное в Табалии , Гуадалканал , в 1925 году Ини Копурией, в настоящее время является крупнейшей англиканской общиной в мире, насчитывающей более 450 братьев на Соломоновых островах, в Вануату, Папуа-Новой Гвинее, на Филиппинах и в Великобритании. Организация «Сестры Церкви» , основанная матерью Эмили Эйкбоум в Англии в 1870 году, имеет больше сестер на Соломоновых островах , чем все другие их общины. Сообщество сестер Меланезии , основанное в 1980 году сестрой Нестой Тибоэ, представляет собой растущее сообщество женщин на Соломоновых Островах.

Общество Святого Франциска , основанное как союз различных францисканских орденов в 1920-х годах, пережило большой рост на Соломоновых островах. Другие религиозные общины были основаны англиканами в Папуа-Новой Гвинее и Вануату. Большинству меланезийских англиканских верующих от 20 до 20 лет. Обеты могут быть временными, и обычно предполагается, что братья, по крайней мере, со временем уедут и поженятся, в результате чего средний возраст их братьев и сестер в других странах будет на 40–50 лет моложе. В некоторых частях Африки отмечен рост религиозных орденов, особенно женских.

Распространение по всему миру

Англиканство представляет собой третью по величине христианскую общину в мире после Римско-католической церкви и Восточной православной церкви . ^[5] Число англиканцев в мире по состоянию на 2011 год превышает 85 миллионов человек. ^[update]. ^[98]За последние два десятилетия в 11 провинциях Африки наблюдался рост. Сейчас они насчитывают 36,7 миллиона членов – больше англиканцев, чем в Англии. Англия остается крупнейшей англиканской провинцией с 26 миллионами членов. В большинстве промышленно развитых стран посещаемость церкви снизилась с 19 века. Присутствие англиканства в остальном мире обусловлено крупномасштабной эмиграцией, созданием общин экспатриантов или работой миссионеров.

была Англиканская церковь миссионерской церковью с 17 века, когда Церковь впервые покинула английские берега вместе с колонистами, которые основали то, что впоследствии стало Соединенными Штатами, Австралией, Канадой, Новой Зеландией и Южной Африкой, и основали англиканские церкви. Например, англиканский капеллан Роберт Вулфолл вместе с экспедицией Мартина Фробишера совершил арктической Евхаристию в 1578 году в заливе Фробишер .

Первая англиканская церковь в Америке была построена в Джеймстауне, штат Вирджиния , в 1607 году. К 18 веку миссионеры работали над основанием англиканских церквей в Азии, Африке и Латинской Америке. Были основаны великие миссионерские общества англиканской церкви; например, Общество распространения христианских знаний (SPCK) в 1698 году, Общество распространения Евангелия в зарубежных странах (SPG) в 1701 году и Общество церковной миссии (CMS) в 1799 году.

В XIX веке были основаны и развиты социально-ориентированные общества евангелизации, в том числе Общество церковной пастырской помощи (CPAS) в 1836 году, Миссия морякам в 1856 году, Общество дружбы с девушками (GFS) в 1875 году, Союз матерей в 1876 году, и Церковная армия в 1882 году, все они осуществляли личную евангелизацию.

В 20 веке англиканская церковь разработала новые формы евангелизации, в том числе курс «Альфа» в 1990 году, который был разработан и распространен в Бромптонской церкви Святой Троицы в Лондоне.

В 21 веке возобновились усилия по охвату детей и молодежи. «Свежие выражения» - это миссионерская инициатива англиканской церкви для молодежи, начатая в 2005 году, в рамках которой служения проводятся в скейт-парке. ^[99]благодаря усилиям церкви Св. Георгия, Бенфлита , Эссекса, Челмсфордской епархии или молодежных групп с запоминающимися названиями, таких как молодежная группа CLAW (Маленькие ангелы Христа – что угодно!) в соборе Ковентри . Для тех, кто предпочитает не посещать обычную церковь , есть интернет-служения, такие как онлайн-англиканская i-Church Оксфордской епархии , которая была основана в Интернете в 2005 году.

Экуменизм

Англиканский интерес к экуменическому диалогу восходит к временам Реформации и диалогам как с православной, так и с лютеранской церквями в 16 веке. В XIX веке, с возникновением Оксфордского движения, возросла озабоченность воссоединением церквей «католического исповедания». Это желание работать в направлении полного общения с другими конфессиями привело к разработке Четырехугольника Чикаго-Ламбет , одобренного третьей Ламбетской конференцией 1888 года. Четыре пункта (достаточность Священного Писания, исторические символы веры, два доминантных таинства и исторический епископат) были предложены в качестве основы для обсуждения, хотя их часто воспринимали как непреложный итог для любой формы воссоединения.

Богословское разнообразие

Англиканство в целом всегда стремилось к балансу между акцентами католицизма и протестантизма , терпя при этом ряд выражений евангелизма и церемоний. Духовенство и миряне всех англиканских церковных традиций принимали активное участие в формировании Продолжающегося движения.

Несмотря на то, что существуют продолжающие англикане высокие , широкие и низшие церкви , многие продолжающие церкви являются англо-католическими и придерживаются весьма церемониальной литургической практики. Другие принадлежат к более евангелическим или низшим церковным традициям и склонны поддерживать Тридцать девять статей и более простые богослужения. Утренняя молитва , например, часто используется вместо Святой Евхаристии на воскресных богослужениях, хотя это не обязательно верно для всех малоцерковных приходов.

Большинство продолжающихся церквей в Соединенных Штатах отвергают пересмотренную Книгу общих молитв Епископальной церковью 1979 года и вместо этого используют для своих служб версию 1928 года. Кроме того, англо-католические организации могут использовать Англиканский Миссал , Англиканский Служебник или Английский Миссал при служении Мессы.

Внутренний конфликт

Изменение внимания к социальным вопросам после Второй мировой войны привело к принятию резолюций Ламбетской конференции, одобряющих контрацепцию и повторный брак разведенных людей. В конце концов, большинство провинций одобрили рукоположение женщин . В последние годы в некоторых юрисдикциях разрешено рукоположение людей, состоящих в однополых отношениях, и разрешены обряды благословения однополых союзов (см. Гомосексуализм и англиканство ). «К более либеральным провинциям, которые открыты для изменения церковной доктрины брака, чтобы разрешить однополые союзы, относятся Бразилия, Канада, Новая Зеландия, Шотландия, Южная Индия, Южная Африка, США и Уэльс», ^[100]^[101] в то время как более консервативные провинции в основном расположены на Глобальном Юге.

Отсутствие социального консенсуса среди и внутри провинций с различными культурными традициями привело к серьезному конфликту и даже расколу относительно некоторых или всех этих событий, как это было в случае англиканской перестройки . Более консервативные элементы внутри и за пределами англиканства (в первую очередь африканские церкви и фракции внутри североамериканского англиканства) выступили против этих изменений. ^[102] в то время как некоторые либеральные и умеренные англиканцы видят в этой оппозиции новый фундаментализм внутри англиканства и «считают, что раскол неизбежен и предпочтителен, чем продолжающаяся борьба и паралич». ^[103]Некоторые англиканцы, выступавшие против различных либерализирующих изменений, в частности, рукоположения женщин, стали католиками или православными. Другие в разное время присоединялись к Продолжающемуся англиканскому движению или уходили в неангликанские евангелические церкви.

Континуум

Термин « продолжающееся англиканство » относится к ряду церковных организаций, которые сформировались за пределами англиканской общины, полагая, что традиционные формы англиканской веры, богослужения и порядка были неприемлемо пересмотрены или оставлены в некоторых церквях англиканской общины в последние десятилетия. Поэтому они заявляют, что «продолжают» традиционное англиканство.

Современное продолжающееся англиканское движение в основном восходит к Конгрессу Сент-Луиса , состоявшемуся в Соединенных Штатах в 1977 году, участники которого отвергли изменения, внесенные в Книгу общих молитв Епископальной церкви , а также одобрение Епископальной церковью рукоположения женщин. к священству. Недавние изменения в североамериканских церквях англиканской общины, такие как введение обрядов однополых браков и посвящение геев и лесбиянок в священство и епископство , привели к дальнейшему разделению.

Продолжающиеся церкви обычно создаются людьми, вышедшими из англиканской общины. Сохраняющиеся англиканцы обвиняют первоначальные англиканские церкви в том, что они сильно скомпрометированы светскими культурными стандартами и либеральным богословием. Многие продолжающие англиканцы считают, что вера некоторых церквей, находящихся в общении с архиепископом Кентерберийским, стала неортодоксальной , и поэтому не стремятся также поддерживать с ним общение.

Первоначальные продолжающиеся приходы в Соединенных Штатах находились в основном в мегаполисах. С конца 1990-х годов некоторые из них появились в небольших общинах, часто в результате разделения существующих епископальных церквей города. 2007–2008 годы Справочник традиционных англиканских и епископальных приходов за , опубликованный Содружеством обеспокоенных церковников, содержал информацию о более чем 900 приходах, связанных либо с Сохраняющимися англиканскими церквями, либо с движением за англиканскую реорганизацию, более поздней волной выхода англиканцев из Англиканской общины. Провинции Северной Америки.

Социальный активизм

Заботу о социальной справедливости можно проследить до очень ранних англиканских верований, касающихся переплетенной теологии Бога, природы и человечества. Англиканский богослов Ричард Хукер в своей книге « Труды этого ученого и рассудительного богослова» писал , что «Бог ничего не создал просто для себя, но каждая вещь во всем, и каждая часть каждой вещи в другой имеет такой интерес, что в целом В мире не найдено ничего такого, чему любое сотворенное существо могло бы сказать: «Ты мне не нужен». ^[104] Такие заявления демонстрируют богословский англиканский интерес к социальной активности, который исторически проявлялся в таких движениях, как кампания евангелистского англикана Уильяма Уилберфорса против рабства в 18 веке или в вопросах индустриализации 19 века. ^[105]

Условия труда и христианский социализм

Лорд Шефтсбери, набожный евангелист, выступал за улучшение условий на фабриках, в шахтах, за трубочистов и за образование очень бедных слоев населения. В течение многих лет он был председателем школьного совета Ragged . ^[106] Фредерик Денисон Морис был ведущей фигурой, выступавшей за реформу, основав так называемые «производственные кооперативы» и Колледж рабочих . Его работа сыграла важную роль в создании христианского социалистического движения, хотя сам он ни в каком реальном смысле не был социалистом, а «консервативным патерналистом с необычным стремлением к теории своего принятия традиционного обязательства помогать бедным». ^[107]оказал влияние на англо-католиков, таких как Чарльз Гор, который писал, что «принцип воплощения отрицается до тех пор, пока христианскому духу не будет позволено заниматься всем, что интересует и касается человеческой жизни». Англиканское внимание к вопросам труда достигло кульминации в работах Уильяма Темпла в 1930-х и 1940-х годах». ^[105]

Пацифизм

Вопрос о том, является ли христианство пацифистской религией, остается предметом споров среди англиканцев. Ведущим англиканским выразителем пацифистских идей с 1914 по 1945 год был Эрнест Барнс , епископ Бирмингема с 1924 по 1953 год. Он выступал против обеих мировых войн. ^[108]В 1937 году Англиканское пацифистское сообщество возникло как отдельная реформаторская организация, стремившаяся сделать пацифизм четко определенной частью англиканского богословия. Группа быстро завоевала популярность среди англиканских интеллектуалов, включая Веру Бриттен , Эвелин Андерхилл и бывшего британского политического лидера Джорджа Лэнсбери . Кроме того, Дик Шеппард , который в 1930-е годы был одним из самых известных англиканских священников Великобритании благодаря своим знаковым проповедям на радио BBC , основал Союз «Клятвы мира» , светскую пацифистскую организацию для нерелигиозных людей, получившую значительную поддержку на протяжении 1930-х годов. ^[109]

Хотя англиканские церкви никогда активно не поддерживали их, многие англиканцы неофициально приняли августинскую доктрину « справедливой войны ». ^[110]^[111]Англиканское пацифистское братство остается весьма активным во всем англиканском мире. Он отвергает эту доктрину «справедливой войны» и стремится реформировать Церковь, вновь вводя пацифизм, присущий верованиям многих первых христиан и присутствующий в их интерпретации Нагорной проповеди Христа . Принципы Англиканского пацифистского сообщества часто формулируются как заявление о том, что «учение Иисуса несовместимо с ведением войны… что христианская церковь никогда не должна поддерживать или оправдывать войну… [и] что наше христианское свидетельство должно включать противодействие ведению или оправданию войны». ^[112]

Смущает то, что 37-я статья о религии в Книге общих молитв гласит, что «мужчинам-христианам по приказу магистрата разрешено носить оружие и служить на войне». Поэтому Совет Ламбета в современную эпоху стремился обеспечить более четкую позицию, отвергая современную войну, и разработал заявление, которое подтверждалось на каждом последующем заседании совета.

Это заявление было решительно подтверждено, когда «67-я Генеральная конвенция Епископальной церкви подтвердила заявление, сделанное англиканскими епископами, собравшимися в Ламбете в 1978 году и принятое 66-й Генеральной конвенцией Епископальной церкви в 1979 году, призывая «христианских людей повсюду... участвовать в ненасильственных действиях во имя справедливости и мира и поддерживать других, участвующих в таких действиях, признавая, что такие действия будут противоречивыми и могут дорого стоить лично... настоящая Генеральная конвенция, в соответствии с этим призывом, настоятельно призывает всех членов этой Церковь поддерживать молитвой и другими способами, которые они считают целесообразными, тех, кто участвует в таких ненасильственных действиях, и особенно тех, кто в результате страдает за совесть; и будет далее решено, что эта Генеральная конвенция призывает всех членов этой Церкви серьезно задуматься о последствиях для их собственной жизни этого призыва сопротивляться войне и работать ради мира ради своей собственной жизни».

Оппозиция апартеиду

внимание к другим социальным проблемам стало все более рассеянным После Второй мировой войны . Растущая независимость и сила англиканских церквей на Глобальном Юге привлекли новый акцент к проблемам глобальной бедности, несправедливого распределения ресурсов и сохраняющихся последствий колониализма. В этом отношении такие фигуры, как Десмонд Туту и Тед Скотт, сыграли важную роль в мобилизации англиканцев во всем мире против политики апартеида в Южной Африке.

Аборт и эвтаназия

Хотя отдельные англиканцы и церкви-члены внутри Сообщества расходятся во мнениях относительно обстоятельств, при которых следует или не следует разрешать аборты, в резолюциях Ламбетской конференции последовательно придерживаются консервативного взгляда на этот вопрос. Конференция 1930 года, первая после первой легализации абортов в Европе (в России в 1920 году), заявила: ^[113] «Конференция далее заявляет о своем отвращении к греховной практике абортов».

В докладе конференции 1958 года « Семья в современном обществе » была подтверждена следующая позиция в отношении абортов. ^[114] и получил высокую оценку Конференции 1968 года: ^[115]

В самых решительных выражениях христиане отвергают практику искусственного аборта или детоубийства, которая предполагает убийство уже зачатой жизни (а также нарушение личности матери), за исключением случаев строгой и неоспоримой медицинской необходимости... святость жизни в глазах христианина является абсолютом, который нельзя нарушать.

Последующая Ламбетская конференция в 1978 году не внесла никаких изменений в эту позицию и высоко оценила необходимость «программ на епархиальном уровне с участием как мужчин, так и женщин... чтобы подчеркнуть священность всей человеческой жизни, моральные проблемы, присущие клиническим абортам, и возможные последствия генной инженерии». ^[116]

В контексте дебатов и предложений по легализации эвтаназии и помощи в самоубийстве Конференция 1998 года подтвердила, что «жизнь дана Богом и имеет внутреннюю святость, значение и ценность». ^[117]

Ординариаты в Римско-католической церкви

4 ноября 2009 года Папа Бенедикт XVI издал конституцию апостольскую Anglicanorum Coetibus , позволяющую группам бывших англикан вступать в полное общение с Римско-католической церковью в качестве членов личных ординариатов . ^[118] В объявлении о скорой конституции от 20 октября 2009 г. упоминалось:

Сегодняшнее объявление Апостольской конституции является ответом Папы Бенедикта XVI на ряд обращений за последние несколько лет к Святому Престолу со стороны групп англикан, которые желают вступить в полное видимое общение с Римско-католической церковью и готовы провозгласить что они разделяют общую католическую веру и принимают петровское служение, как того желает Христос для Своей Церкви.

Папа Бенедикт XVI утвердил в рамках апостольской конституции каноническую структуру, предусматривающую личные ординариаты, которые позволят бывшим англиканцам вступить в полное общение с Римско-католической церковью, сохраняя при этом элементы особого англиканского духовного наследия.

Для каждого личного ординариата ординарием может быть бывший англиканский епископ или священник. Ожидалось, что будет предусмотрено сохранение некоторых аспектов англиканской литургии . ^[119]

Примечания

^ По словам Джона Годфри,
Самая известная и красивая легенда из всех, связанных с обращением Британии, — это, конечно же, легенда об Иосифе Аримафейском, который, как говорят, прибыл в Британию с двенадцатью спутниками в 63 году по указанию апостола Филиппа. Согласно этой легенде, Джозеф принес с собой Святой Грааль и построил в Гластонбери первую британскую церковь. ^[21]
^ Джон Кэри пишет, что
«Кельтское христианство» — это фраза, используемая с разной степенью специфичности для обозначения комплекса черт, которые, как считается, были общими для кельтоязычных стран в раннем средневековье. Однако неоднократно высказывались сомнения относительно полезности этого термина, и большинство ученых считают его проблематичным... Хотя существует немало свидетельств различий в ирландской и (в еще большей степени) британской практике в вопросах литургии, крещения и церковного управления, рассматриваемые обычаи, похоже, характеризовали только определенные регионы и не обязательно присутствовали там единообразно. . Только британцев обвиняли в неортодоксальном крещении; следы архаической литургии в Уэльсе не находят аналогов в эклектичном, но в основном галликском богослужении, засвидетельствованном в Ирландии; и превосходство аббатов над епископами, по-видимому, ограничивалось некоторыми частями гэльской сферы влияния. ^[26]
В «Кельтском справочнике» что Мартин Уоллес пишет,
важно помнить, что никогда не существовало такого понятия, как «Кельтская церковь». Это никогда не было организованной системой в том смысле, в котором мы понимаем церкви сегодня. Скорее, каждая кельтская церковь была в высшей степени независимой, и если между какой-либо из них и существовали отношения, то эти отношения, как правило, сводились к духовной поддержке посредством миссионерских усилий, а не через какую-либо конкретную церковную структуру. Также важно помнить, что кельтская церковная жизнь, возникшая в Ирландии пятого века, сильно отличалась от той, которая сложилась в гебридских общинах девятнадцатого века. Даже на материке модели церковной жизни значительно различались от места к месту и от эпохи к эпохе. ^[27]
↑ Исследование, подчеркивающее гегемонию континентального кальвинизма до 1620-х годов, см. Tyacke 1987 . Об исследовании, посвященном зарождающемуся застенчивому «епископализму молитвенников», отличному от англиканства эпохи Реставрации , но являющемуся его предшественником , см. Maltby 1998 .
↑ Евангелическая интерпретация Молитвенника XIX века, которая сейчас встречается реже, включала празднование Святого Причастия, когда священник стоял у северной короткой стороны стола для причастия. Это неправильное толкование было вызвано тем фактом, что в Книге общих молитв 1662 года сохранились две противоречивые рубрики. С 1552 г. сохранялось правило, согласно которому священник должен стоять у северной длинной стороны причастного стола, стоящего с востока на запад в клиросе (причастники сидят на хорах у северной и южной стен). С 1559 года было сохранено положение о том, что «алтари должны оставаться такими, какими они были в прошлые времена», первоначально предназначавшееся для защиты средневекового интерьера церковных зданий от кальвинистского вандализма, и – в основном им пренебрегали во времена правления Елизаветы I и Якова I – оно до правления Карла II вообще не было согласия. Во время правления Елизаветы I только королевские часовни сохранили средневековое положение причастного стола, постоянно стоящего с севера на юг у восточной стены хора. Приход Сент-Джайлс Крипплгейт в Лондоне начал применять порядок причастия Королевской часовни в 1599 или 1605 году, и оттуда он начал распространяться. Архиепископ Попытка Уильяма Лауда сделать его обязательным в 1630-х годах имела неприятные последствия с хорошо известными последствиями. Однако во времена правления Карла II она стала применяться повсеместно, и первоначальное намерение рубрики положения на север стало непонятным и легко понятым неправильно.

External links

Anglican Communion website
Anglicanism at Curlie
What it means to be an Anglican article Archived 30 August 2011 at the Wayback Machine
Anglican History website
Anglicans Online website
Online Anglican resources

[22] По словам Джона Годфри,
Самая известная и красивая легенда из всех, связанных с обращением Британии, — это, конечно же, легенда об Иосифе Аримафейском, который, как говорят, прибыл в Британию с двенадцатью спутниками в 63 году по указанию апостола Филиппа. Согласно этой легенде, Джозеф принес с собой Святой Грааль и построил в Гластонбери первую британскую церковь. ^[21]

[29] Джон Кэри пишет, что
«Кельтское христианство» — это фраза, используемая с разной степенью специфичности для обозначения комплекса черт, которые, как считается, были общими для кельтоязычных стран в раннем средневековье. Однако неоднократно высказывались сомнения относительно полезности этого термина, и большинство ученых считают его проблематичным... Хотя существует немало свидетельств различий в ирландской и (в еще большей степени) британской практике в вопросах литургии, крещения и церковного управления, рассматриваемые обычаи, похоже, характеризовали только определенные регионы и не обязательно присутствовали там единообразно. . Только британцев обвиняли в неортодоксальном крещении; следы архаической литургии в Уэльсе не находят аналогов в эклектичном, но в основном галликском богослужении, засвидетельствованном в Ирландии; и превосходство аббатов над епископами, по-видимому, ограничивалось некоторыми частями гэльской сферы влияния. ^[26]
В «Кельтском справочнике» что Мартин Уоллес пишет,
важно помнить, что никогда не существовало такого понятия, как «Кельтская церковь». Это никогда не было организованной системой в том смысле, в котором мы понимаем церкви сегодня. Скорее, каждая кельтская церковь была в высшей степени независимой, и если между какой-либо из них и существовали отношения, то эти отношения, как правило, сводились к духовной поддержке посредством миссионерских усилий, а не через какую-либо конкретную церковную структуру. Также важно помнить, что кельтская церковная жизнь, возникшая в Ирландии пятого века, сильно отличалась от той, которая сложилась в гебридских общинах девятнадцатого века. Даже на материке модели церковной жизни значительно различались от места к месту и от эпохи к эпохе. ^[27]

[53] Исследование, подчеркивающее гегемонию континентального кальвинизма до 1620-х годов, см. Tyacke 1987 . Об исследовании, посвященном зарождающемуся застенчивому «епископализму молитвенников», отличному от англиканства эпохи Реставрации , но являющемуся его предшественником , см. Maltby 1998 .

[80] Евангелическая интерпретация Молитвенника XIX века, которая сейчас встречается реже, включала празднование Святого Причастия, когда священник стоял у северной короткой стороны стола для причастия. Это неправильное толкование было вызвано тем фактом, что в Книге общих молитв 1662 года сохранились две противоречивые рубрики. С 1552 г. сохранялось правило, согласно которому священник должен стоять у северной длинной стороны причастного стола, стоящего с востока на запад в клиросе (причастники сидят на хорах у северной и южной стен). С 1559 года было сохранено положение о том, что «алтари должны оставаться такими, какими они были в прошлые времена», первоначально предназначавшееся для защиты средневекового интерьера церковных зданий от кальвинистского вандализма, и – в основном им пренебрегали во времена правления Елизаветы I и Якова I – оно до правления Карла II вообще не было согласия. Во время правления Елизаветы I только королевские часовни сохранили средневековое положение причастного стола, постоянно стоящего с севера на юг у восточной стены хора. Приход Сент-Джайлс Крипплгейт в Лондоне начал применять порядок причастия Королевской часовни в 1599 или 1605 году, и оттуда он начал распространяться. Архиепископ Попытка Уильяма Лауда сделать его обязательным в 1630-х годах имела неприятные последствия с хорошо известными последствиями. Однако во времена правления Карла II она стала применяться повсеместно, и первоначальное намерение рубрики положения на север стало непонятным и легко понятым неправильно.

[cofe-1] Перейти обратно: ^а ^б «Что значит быть англиканцем» . Англиканская церковь . Архивировано из оригинала 30 августа 2011 года . Проверено 16 марта 2009 г.

[ChristianTrends1-2] Мировые христианские тенденции Ad30-ad2200 (hb) . Библиотека Уильяма Кэри. 2001. с. 272. ИСБН 978-0-87808-608-5 . Архивировано из оригинала 21 февраля 2024 года . Проверено 22 мая 2021 г. Всего всех англиканцев в более широком определении 109 546 970.

[3] «Англиканство» . Igreja Anglicana Reformada do Brasil (на бразильском португальском языке). Архивировано из оригинала 2 января 2020 года . Проверено 2 января 2020 г.

[acomm-4] «Официальный сайт Англиканской общины – домашняя страница» . Архивировано из оригинала 19 марта 2009 года . Проверено 16 марта 2009 г.

[FOOTNOTEWorsley2015-5] Перейти обратно: ^а ^б Уорсли 2015 .

[6] Официальный сайт Англиканской общины. Архивировано 29 июня 2011 года в Wayback Machine.

[ODCC-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с Оксфордский словарь христианской церкви Ф. Л. Кросса (редактор), Э. А. Ливингстона (редактор) Oxford University Press, США; 3-е издание, с. 65 (13 марта 1997 г.)

[FOOTNOTEPercy2005217-8] Перси 2005 , с. 217.

[Samuel2020-9] Перейти обратно: ^а ^б Сэмюэл, Чимела Михома (28 апреля 2020 г.). Сокровища англиканского свидетеля: Сборник очерков . Издательство Партридж. ISBN 978-1-5437-5784-2 . В дополнение к его акценту на чтении Библии и введении в Книгу общих молитв , другими средствами, с помощью которых Кранмер стремился катехизировать английский народ, были введение Первой Книги Проповедей и 39 Символов Религии. Вместе с Книгой общих молитв и сорока двумя статьями (которые позже были сокращены до тридцати девяти), Книга проповедей является одним из важнейших текстов Эдвардианской Реформации, и все они помогли определить форму англиканства того времени. и в последующие века. Более того, «Статьи религии», первоначальная форма и содержание которых были заданы архиепископом Кранмером и епископом Ридли в 1553 году (и окончательная официальная форма которых была ратифицирована Созывом, королевой и парламентом в 1571 году), предоставили более точную интерпретацию христианской доктрины христианам. Англичане. По словам Джона Х. Роджерса, они «представляют собой формальные заявления принятого, общего учения, выдвинутого англиканской церковью в результате Реформации».

[FOOTNOTEGreen199658–59-10] Грин 1996 , стр. 58–59.

[FOOTNOTEMacCulloch1996617-11] МакКаллох 1996 , с. 617.

[FOOTNOTEMacCulloch1996179-12] Перейти обратно: ^а ^б МакКаллох 1996 , с. 179.

[13] «История англиканской церкви» . Англиканская церковь . Архивировано из оригинала 12 апреля 2020 года . Проверено 23 апреля 2020 г.

[14] «Отчеты комитетов Палаты общин: отчет по приказу палаты» . Палата общин. 16 января 2019 года. Архивировано из оригинала 21 февраля 2024 года . Проверено 15 октября 2020 г. - через Google Книги.

[15] Закон о Союзе с Ирландией 1800 г. , с. 1, ст. 5.

[Anglican_and_Episcopal_History-16] Перейти обратно: ^а ^б Англиканская и епископальная история . Историческое общество Епископальной церкви. 2003. с. 15. Другие сделали аналогичные наблюдения: Патрик МакГрат отметил, что англиканская церковь является не средним путём между римско-католической и протестантской церковью, а «между различными формами протестантизма», а Уильям Монтер описал англиканскую церковь как «уникальный стиль церкви». Протестантизм, связующее звено между реформатской и лютеранской традициями». Мак-Каллок описал Кранмера как человека, ищущего средний путь между Цюрихом и Виттенбергом, но в другом месте отмечает, что англиканская церковь была «ближе к Цюриху и Женеве, чем к Виттенбергу.

[Kasper2009-17] Каспер, Вальтер (15 октября 2009 г.). Сбор плодов: основные аспекты христианской веры в экуменическом диалоге . А&С Черный. п. 98. ИСБН 978-1-4411-2130-1 . «Англиканцы исторически признавали обязательную власть только первых четырех вселенских соборов. Хотя они подтверждают некоторые содержания последующих соборов, они полагают, что только те решения, которые могут быть продемонстрированы из Священного Писания, являются обязательными для верующих (IARCCUM GTUM , 69). .

[FOOTNOTEKaye199646–47-18] Кэй 1996 , стр. 46–47.

[FOOTNOTEBaker1996113–115-19] Бейкер 1996 , стр. 113–115.

[20] Офис, Англиканская община. «Англиканское сообщество: доктрина» . Сайт англиканской общины . Архивировано из оригинала 21 января 2018 года . Проверено 17 января 2018 г.

[FOOTNOTEGodfrey19629-21] Годфри 1962 , с. 9.

[FOOTNOTEBays201225Godfrey19629Kelly1999-23] Бэйс 2012 , с. 25; Годфри 1962 , с. 9; Келли 1999 .

[FOOTNOTEBays201225Kelly1999Timpson184712-24] Бэйс 2012 , с. 25; Келли 1999 ; Тимпсон 1847 , с. 12.

[FOOTNOTEArmentroutSlocum2000Bays201225CrossLivingstone2005-25] Арментраут и Слокум 2000 ; Бэйс 2012 , с. 25; Кросс и Ливингстон 2005 .

[FOOTNOTEZimmer1902107–109-26] Комната 1902 , стр. 107–109.

[FOOTNOTECarey2006431,_433-27] Кэри 2006 , стр. 431, 433.

[FOOTNOTEWallace20099-28] Уоллес 2009 , с. 9.

[FOOTNOTEHogue2010160-30] Хог 2010 , с. 160.

[FOOTNOTEHexhamRostMorehead200448De_Waal199852-31] Хексхэм, Рост и Морхед 2004 , стр. 48; Де Ваал 1998 , с. 52.

[FOOTNOTEThomas1981348Zimmer1902107–109-32] Томас 1981 , с. 348; Циммер 1902 , стр. 107–109.

[FOOTNOTEGodfrey1962440–441-33] Годфри 1962 , стр. 440–441.

[FOOTNOTEBoenig20007-34] Бениг 2000 , стр. 7.

[35] Церковник . Издательство Оксфордского университета. 1881. с. 427. Римская церковь и церкви на континенте рассчитали дату праздника Пасхи новым и более точным методом. Ирландская и Британская церкви рассчитывали на старое и ошибочное правило, которое, по их мнению, было передано им от Св. Иоанна. Разница между кельтской и католической Пасхой иногда составляла целый месяц. Когда две церкви вступили в контакт, как это произошло на севере Англии, это несоответствие породило скандал и споры.

[FOOTNOTECairns1996172Grafton191169Hunter_Blair2003129-36] Кэрнс 1996 , с. 172; Графтон 1911 , с. 69; Хантер Блэр 2003 , с. 129.

[FOOTNOTEHunter_Blair2003129Taylor191659-37] Хантер Блэр 2003 , с. 129; Тейлор 1916 , с. 59.

[FOOTNOTEWright200825-38] Райт 2008 , с. 25.

[FOOTNOTEBoenig20007Wallace20099Wilken2012274–275-39] Бениг 2000 , стр. 7; Уоллес 2009 , стр. 9; Уилкен 2012 , стр. 274–275.

[FOOTNOTECarpenter200394-40] Карпентер 2003 , с. 94.

[FOOTNOTEHunter_Blair1966226-41] Хантер Блэр 1966 , с. 226.

[FOOTNOTECampbell2011112-42] Кэмпбелл 2011 , с. 112.

[FOOTNOTEHardinge1995xii-43] Хардиндж 1995 , с. xii.

[FOOTNOTEWebber1999-44] Уэббер 1999 .

[45] «Церковная история» . Англиканский домен . Общество архиепископа Юстуса. Архивировано из оригинала 25 июля 2011 года . Проверено 18 марта 2014 г.

[46] «Англиканские церкви» . Всемирный совет церквей. Архивировано из оригинала 24 апреля 2014 года . Проверено 18 марта 2014 г.

[scruton1996p470-47] Скратон (1996 , стр. 470): «Реформацию не следует путать с изменениями, внесенными в англиканскую церковь во время «Реформационного парламента» 1529–1536 годов, которые носили скорее политический, чем религиозный характер и были призваны объединить светские и религиозные источники власти в рамках единой суверенной власти: Англиканская церковь лишь позднее внесла какие-либо существенные изменения в доктрину».

[FOOTNOTERussell2010-48] Рассел 2010 .

[FOOTNOTERussell201088-49] Рассел 2010 , с. 88.

[FOOTNOTEEdwards198389-50] Эдвардс 1983 , с. 89.

[FOOTNOTEMacCulloch1990171–172-51] МакКаллох 1990 , стр. 171–172.

[52] Диармид Маккалоу, Поздняя Реформация в Англии , 1990, стр. 142, 171–172. ISBN 0-333-69331-0

[FOOTNOTEBlack200511,_129-54] Блэк 2005 , стр. 11, 129.

[FOOTNOTEEdwards198442-55] Эдвардс 1984 , с. 42.

[FOOTNOTEEdwards198443-56] Перейти обратно: ^а ^б Эдвардс 1984 , с. 43.

[FOOTNOTEEdwards1984322-57] Эдвардс 1984 , с. 322.

[FOOTNOTEEdwards1984113,_124-58] Эдвардс 1984 , стр. 113, 124.

[FOOTNOTEEdwards1984178-59] Эдвардс 1984 , с. 178.

[FOOTNOTEChadwick1987324-60] Чедвик 1987 , с. 324.

[FOOTNOTEEdwards1984318-61] Эдвардс 1984 , с. 318.

[FOOTNOTEEdwards1984324-62] Эдвардс 1984 , с. 324.

[FOOTNOTEEdwards1984325-63] Эдвардс 1984 , с. 325.

[FOOTNOTEMorris2003-64] Перейти обратно: ^а ^б ^с Моррис 2003 .

[FOOTNOTEMcAdoo1991-65] Макаду 1991 .

[FOOTNOTESykes197816-66] Сайкс 1978 , с. 16.

[FOOTNOTEWoodhouse-Hawkins1988-67] Вудхаус-Хокинс 1988 .

[FOOTNOTESykes197819-68] Сайкс 1978 , с. 19.

[FOOTNOTESykes197853-69] Сайкс 1978 , с. 53.

[FOOTNOTESykes197844-70] Сайкс 1978 , с. 44.

[FOOTNOTERamsey1936220-71] Рэмси 1936 , с. 220.

[72] «Тридцать девять статей» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 26 июля 2020 года . Проверено 29 августа 2016 г.

[FOOTNOTESydnor198080-73] Перейти обратно: ^а ^б Сиднор 1980 , стр. 80.

[FOOTNOTEBooty1998175–176,_197-74] Booty 1998 , стр. 175–176, 197.

[FOOTNOTEBooty1998163,_174-75] Booty 1998 , стр. 163, 174.

[FOOTNOTEBooty1998163-76] Бути 1998 , с. 163.

[FOOTNOTEBooty1998164-77] Бути 1998 , стр. 164.

[FOOTNOTENockles19947–8,_113,_125,_127-78] Ноклс 1994 , стр. 7–8, 113, 125, 127.

[79] Кифер, Джеймс Э. «Оксфордские трактарианцы, обновленцы церкви» . Биографические очерки памятных христиан прошлого . Общество архиепископа Юстуса. Архивировано из оригинала 5 декабря 2017 года . Проверено 27 сентября 2017 г.

[81] Трелоар, Джеффри Р. (2006). «Кембриджский триумвират и принятие высшей критики Нового Завета в Великобритании 1850–1900». Журнал англиканских исследований . 4 (1): 13–32. дои : 10.1177/1740355306064516 . S2CID 171035765 .

[FOOTNOTEBooty1998183-82] Бути 1998 , с. 183.

[83] Уэсткотт, Брук Фосс (1901). "Жизнь" . Уроки работы (перепечатано под ред.). Лондон: Макмиллан. п. 290.

[FOOTNOTEBooty1998164,_171–172-84] Booty 1998 , стр. 164, 171–172.

[85] Доступ 9 ноября 2010 г. Архивировано 19 ноября 2008 г. в Wayback Machine.

[86] «О реформатской епископальной церкви» . rechurch.org . Архивировано из оригинала 19 марта 2018 года . Проверено 17 марта 2018 г.

[FOOTNOTEMay200754–55-87] Май 2007 г. , стр. 54–55.

[FOOTNOTEMay200755,_66-88] Май 2007 г. , стр. 55, 66.

[89] «Евхаристическое учение, 1971» . www.vatican.va . Архивировано из оригинала 16 апреля 2020 года . Проверено 15 марта 2020 г.

[communion-90] «Резолюция 2006-D084: Поддерживать крещение как необходимое условие принятия Святого Причастия» . Акты Конвенции . ЭКУЗА. 21 июня 2006 г. Архивировано из оригинала 6 июля 2014 г. Проверено 31 января 2012 г.

[91] "Дом" . Крестовоздвиженский монастырь . Архивировано из оригинала 24 декабря 2007 года . Проверено 16 января 2019 г.

[92] [1] ^{[ мертвая ссылка ]}

[FOOTNOTEMould200794-93] Молд 2007 , с. 94.

[FOOTNOTEMould2007177-94] Молд 2007 , с. 177.

[95] Ахим, Масеко. Церковный раскол и коррупция . Лулу. ISBN 978-1-4092-2186-9 . Архивировано из оригинала 21 февраля 2024 года . Проверено 22 января 2020 г.

[96] «Архиепископ Кентерберийский» . Англиканское сообщество . Архивировано из оригинала 28 февраля 2023 года . Проверено 31 июля 2021 г.

[97] Томини, Камилла (12 мая 2020 г.). «Архиепископ Кентерберийский тайно работал волонтером во время изоляции – в качестве капеллана в больнице Святого Фомы» . Телеграф . Архивировано из оригинала 10 января 2022 года . Проверено 31 июля 2021 г. предстоятель всей Англии и глава primus среди равных всемирного англиканского сообщества

[FOOTNOTENunley2005133-98] Нанли 2005 , с. 133.

[99] Зольнер, преподобный Эрик. «Что такое дьякон?» . Англиканская церковь Всех Святых . Архивировано из оригинала 25 февраля 2019 года . Проверено 25 февраля 2019 г.

[FOOTNOTEMoss1943393-100] Мосс 1943 , с. 393.

[101] Уильямс, Томас Дж. (1950). Присцилла Лидия Селлон . Лондон: СПКК.

[102] «Основные ветви религий» . www.adherents.com . Архивировано из оригинала 19 августа 1999 года. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )

[103] Молодежный центр и скейтпарк Legacy XS, Сент-Джордж, Бенфлит

[104] «Церковный раскол из-за гомосексуализма был бы провалом - Уэлби» . Новости BBC . 11 января 2016 г. Архивировано из оригинала 21 февраля 2022 г. Проверено 13 июля 2016 г.

[105] Heaney & Sachs 2019 , стр. 223–229.

[106] Нцвили, Фредрик (29 мая 2019 г.). «Ссылаясь на включение священнослужителей ЛГБТ, англиканские епископы в Африке избегают Ламбетской конференции» . Служба религиозных новостей . Архивировано из оригинала 1 июня 2019 года . Проверено 1 июня 2019 г.

[107] Шервуд, Харриет (12 января 2016 г.). «Англиканская церковь рискует глобальным расколом из-за гомосексуализма» . Хранитель . Лондон. Архивировано из оригинала 1 июня 2019 года . Проверено 1 июня 2019 г.

[108] Хукер, Ричард (1888). Дела этого ученого и рассудительного божества . Оксфорд, Кларендон пресс. п. 313.

[:0-109] Перейти обратно: ^а ^б Масеко, Ахим Нкоси (2011). Церковный раскол и коррупция . Лулу.com. п. 204. ИСБН 978-1-4092-2186-9 .

[110] Дж. Уэсли Бреди, лорд Шефтсбери и социально-промышленный прогресс (1927).

[FOOTNOTENorman1976171–172-111] Норман 1976 , стр. 171–172.

[112] Стивен Паркер, «Благословенны пацифисты»: Э. У. Барнс из Бирмингема и пацифизма, 1914–45», Midland History 34 № 2 (2009) 204–219.

[113] Пэт Старки (1992). Я не буду воевать: отказники от военной службы по соображениям совести и пацифисты на Северо-Западе во время Второй мировой войны . Ливерпуль УП. п. 4. ISBN 978-0-85323-467-8 . Архивировано из оригинала 21 февраля 2024 года . Проверено 13 апреля 2018 г.

[114] «Нет войны, справедливая война, справедливый мир: заявления Англиканской церкви Канады 1934–2004 гг.» . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.

[115] «Теория справедливой войны» . Епископальная церковь . 22 мая 2012 г. Архивировано из оригинала 16 августа 2018 г. . Проверено 16 августа 2018 г.

[116] "Кто мы есть" . Англиканское пацифистское братство. Архивировано из оригинала 28 сентября 2017 года . Проверено 27 сентября 2017 г.

[117] «Резолюция 16, Жизнь и свидетельство христианской общины – брак и секс» (PDF) . Лондон: Офис англиканской общины. 2005. с. 7. Архивировано (PDF) из оригинала 9 декабря 2023 года . Проверено 29 декабря 2023 г.

[118] Ламбетская конференция 1958 года: резолюции и отчеты . SPCK и Сибери Пресс. 1958.

[119] «Резолюция 22. Ответственное родительство» (PDF) . Лондон: Англиканский консультативный совет. 2005. с. 10. Архивировано (PDF) из оригинала 4 января 2024 года . Проверено 19 августа 2023 г.

[120] «Резолюция 10. Человеческие отношения и сексуальность» (PDF) . Лондон: Офис англиканской общины. 2005. с. 8. Архивировано (PDF) из оригинала 29 декабря 2023 года . Проверено 29 декабря 2023 г.

[1998life-121] «Резолюция 1.14. Эвтаназия» (PDF) . Лондон: Офис англиканской общины. 2005. с. 11 . Проверено 29 декабря 2023 г.

[FOOTNOTEMiller2011-122] Миллер 2011 .

[123] Батт, Риазат; Хупер, Джон (20 октября 2009 г.). «Римско-католическая церковь примет англикан» . Хранитель . Лондон. Архивировано из оригинала 22 октября 2009 года . Проверено 20 октября 2009 г.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[а]

[22]

[23]

[24]

[25]

[б]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[с]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[д]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

v t e Anglicanism
Communions	Anglican Communion Anglican realignment Continuing Anglican movement Personal ordinariates
History	History of Christianity in Britain Celtic Christianity Anglo-Saxon Christianity Æthelberht Edwin Offa Augustine of Canterbury Paulinus Hygeberht Bede Medieval architecture Henry VIII English Reformation Cranmer Dissolution of Monasteries Church of England Church of Ireland Apostolic succession Edward VI Elizabeth I Parker Hooker James I King James Version Charles I Laud Caroline Divines Nonjuring schism Oxford Movement Anglo-Catholicism Modern Church
Theology	Trinity Father Son Holy Spirit Thirty-nine Articles Lambeth Quadrilateral Sacraments Eucharist Mary Saints
Liturgy and worship	Book of Common Prayer 1549 1552 1662 1962 1979 Anglican Use Morning / Evening Prayer Liturgical year Biblical canon Books of Homilies High / Low / Broad church
Related topics	Converts to Anglicanism Heraldry Ministry Monasticism Music Anglican prayer beads Anglicanism of the Americas Free Church of England Reformed Episcopal Church
Christianity portal

Authority control databases
International	VIAF
National	Spain France BnF data Germany Israel United States Czech Republic