Еврейская философия
Часть серии о |
Еврейская философия |
---|
![]() |
Часть серии о |
иудаизм |
---|
![]() ![]() ![]() |
Часть серии о |
Евреи и иудаизм |
---|
Часть серии о |
Философия |
---|
![]() |
Еврейская философия ( иврит : פילוסופיה יהודית ) включает в себя всю философию, проводимую евреями или связанную с религией иудаизма . До современной Хаскалы (еврейского Просвещения) и еврейской эмансипации еврейская философия была озабочена попытками примирить последовательные новые идеи с традицией раввинистического иудаизма , таким образом организуя возникающие идеи, которые не обязательно были еврейскими, в уникальную еврейскую схоластическую структуру и мировоззрение. Приняв в современное общество, евреи со светским образованием приняли или разработали совершенно новую философию, отвечающую требованиям мира, в котором они теперь оказались.
Средневековое повторное открытие древнегреческой философии среди геонимов вавилонских академий X века привнесло рационалистическую философию в библейско - талмудический иудаизм. Философия вообще конкурировала с Каббалой . Обе школы стали частью классической раввинской литературы , хотя упадок схоластического рационализма совпал с историческими событиями, которые привлекли евреев к каббалистическому подходу. Для евреев-ашкенази эмансипация и встреча со светской мыслью, начиная с 18 века, изменили взгляд на философию. Общины ашкенази и сефардов позже имели более двойственное взаимодействие со светской культурой, чем в Западной Европе. В различных реакциях на современность еврейские философские идеи развивались в различных новых религиозных движениях . Эти события можно рассматривать либо как продолжение, либо как отход от канона раввинской философии Средневековья, а также других исторических диалектических аспектов еврейской мысли, и привели к различному современному еврейскому отношению к философским методам.
Древняя еврейская философия
[ редактировать ]Филон Александрийский
[ редактировать ]
Филон пытался соединить и гармонизировать греческую и еврейскую философию посредством аллегорий, которым он научился из еврейской экзегезы и стоицизма . [1] Филон пытался сделать свою философию средством защиты и оправдания еврейских религиозных истин . Эти истины он считал фиксированными и определенными, а философию использовал как вспомогательное средство для поиска истины и средство ее достижения. С этой целью Филон выбрал философские догматы греков, отказавшись от тех, которые не гармонировали с иудаизмом, таких как учение Аристотеля о вечности и нерушимости мира .
Еврейская стипендия после разрушения Второго Храма
[ редактировать ]После разрушения римлянами Второго Храма в 70 году н. э. иудаизм Второго Храма находился в замешательстве. [2] но еврейские традиции сохранились особенно благодаря ловким маневрам Иоханана бен Закая , который спас Синедрион и перенес его в Явне . Философские рассуждения не были центральной частью раввинистического иудаизма , хотя некоторые считали Мишну философским трудом. [3] Рабби Акива также считался философской фигурой. [4] Его заявления включают в себя:
- «Как благоприятен человек, ибо он создан по образу. Ибо по образу Элохим сотворил человека». (Быт. 9:6)
- «Все предусмотрено, но свобода [воли] дана каждому человеку».
- «Миром правит милосердие... но божественное решение принимается на основании преобладания добра или зла в действиях человека».
После восстания Бар-Кохбы ученые-раввины собрались в Тверии и Цфате, чтобы заново собрать и переоценить иудаизм, его законы, теологию, литургию, верования и структуру руководства. В 219 году н. э. Академию Суры (из которой много столетий спустя возник еврейский Калам основал Абба Арика ) . В течение следующих пяти столетий талмудические академии сосредоточились на воссоздании иудаизма, и философских исследований практически не проводилось. [ нужна ссылка ]
Кто на кого влияет?
[ редактировать ]Rabbinic Judaism had limited philosophical activity until it was challenged by Islam, Karaite Judaism, and Christianity—with Tanach, Mishnah, and Talmud, there was no need for a philosophic framework. From an economic viewpoint, Radhanite trade dominance was being usurped by coordinated Christian and Islamic forced-conversions, and torture, compelling Jewish scholars to understand nascent economic threats. These investigations triggered new ideas and intellectual exchange among Jewish and Islamic scholars in the areas of jurisprudence, mathematics, astronomy, logic and philosophy. Jewish scholars influenced Islamic scholars and Islamic scholars influenced Jewish scholars. Contemporary scholars continue to debate who was Muslim and who was Jew—some "Islamic scholars" were "Jewish scholars" prior to forced conversion to Islam, some Jewish scholars willingly converted to Islam, such as Abdullah ibn Salam, while others later reverted to Judaism, and still others, born and raised as Jews, were ambiguous in their religious beliefs such as ibn al-Rawandi, although they lived according to the customs of their neighbors.[citation needed]
Around 700 CE, ʿAmr ibn ʿUbayd Abu ʿUthman al-Basri introduces two streams of thought that influence Jewish, Islamic and Christian scholars:
The story of the Bahshamiyya Muʿtazila and Qadariyah is as important, if not more so, as the intellectual symbiosis of Judaism and Islam in Islamic Spain.
Around 733 CE, Mar Natronai ben Habibai moves to Kairouan, then to Spain, transcribing the Talmud Bavli for the Academy at Kairouan from memory—later taking a copy with him to Spain.[5]
Karaism
[edit]Borrowing from the Mutakallamin of Basra, the Karaites were the first Jewish group to subject Judaism to Muʿtazila. Rejecting the Talmud and rabbinical tradition, Karaites took liberty to reinterpret the Tanakh. This meant abandoning foundational Jewish belief structures. Some scholars suggest that the major impetus for the formation of Karaism was a reaction to the rapid rise of Shi'i Islam, which recognized Judaism as a fellow monotheistic faith but claimed that it detracted from monotheism by deferring to rabbinic authority. Karaites absorbed certain aspects of Jewish sects such as the followers of Abu Isa (Shi'ism), Maliki (Sunnis) and Yudghanites (Sufis), who were influenced by East-Islamic scholarship yet deferred to the Ash'ari when contemplating the sciences.[citation needed]
Philosophic synthesis begins
[edit]The spread of Islam throughout the Middle East and North Africa rendered Muslim all that was once Jewish. Greek philosophy, science, medicine and mathematics was absorbed by Jewish scholars living in the Arab world due to Arabic translations of those texts; remnants of the Library of Alexandria. Early Jewish converts to Islam brought with them stories from their heritage, known as Isra'iliyyat, which told of the Banu Isra'il, the pious men of ancient Israel. One of the most famous early mystics of Sufism, Hasan of Basra, introduced numerous Isra'iliyyat legends into Islamic scholarship, stories that went on to become representative of Islamic mystical ideas of piety of Sufism.
Hai Gaon of Pumbedita Academy begins a new phase in Jewish scholarship and investigation (hakirah); Hai Gaon augments Talmudic scholarship with non-Jewish studies. Hai Gaon was a savant with an exact knowledge of the theological movements of his time so much so that Moses ibn Ezra called him a mutakallim. Hai was competent to argue with followers of Qadariyyah and Mutazilites, sometimes adopting their polemic methods. Through correspondence with Talmudic Academies at Kairouan, Cordoba and Lucena, Hai Gaon passes along his discoveries to Talmudic scholars therein.
The teachings of the Brethren of Purity were carried to the West by the Cordovan hadith scholar and alchemist Maslama al-Qurṭubī (died 964),[6] where they would be of central importance to the Jewish philosophers of Islamic Spain. One of the themes emphasized by the Brethren of Purity and adopted by most Spanish Jewish philosophers is the microcosm-macrocosm analogy.[7] From the 10th century on, Spain became a center of philosophical learning as is reflected by the explosion of philosophical inquiry among Jews, Muslims and Christians.[8]
Jewish philosophy before Maimonides
[edit]"Hiwi the Heretic"
[edit]According to Sa'adya Gaon, the Jewish community of Balkh (Afghanistan) was divided into two groups: "Jews" and "people that are called Jews"; Hiwi al-Balkhi was a member of the latter. Hiwi is generally considered to be the very first "Jewish" philosopher to subject the Pentateuch to critical analysis.[9] Hiwi is viewed by some scholars as an intellectually conflicted man torn between Judaism, Zoroastrianism, Gnostic Christianity, and Manichaean thought.[10][11]
Hiwi espoused the belief that miraculous acts, described in the Pentateuch, are simply examples of people using their skills of reasoning to undertake, and perform, seemingly miraculous acts.[12] As examples of this position, he argued that the parting of the Red Sea was a natural phenomenon, and that Moses' claim to greatness lay merely in his ability to calculate the right moment for the crossing. He also emphasized that the Egyptian magicians were able to reproduce several of Moses' "miracles," proving that they could not have been so unique. According to scholars, Hiwi's gravest mistake was having the Pentateuch redacted to reflect his own views - then had those redacted texts, which became popular, distributed to children.[13] Since his views contradicted the views of both Rabbanite and Karaite scholars, Hiwi was declared a heretic. In this context, however, we can also regard Hiwi, while flawed, as the very first critical biblical commentator; zealous rationalistic views of Hiwi parallel those of Ibn al-Rawandi.
Saʿadya Gaon dedicated an entire treatise, written in rhyming Hebrew, to a refutation of Ḥīwī's arguments, two fragments of which, preserved in the Cairo Geniza, have been published (Davidson, 1915; Schirmann, 1965).[14] Ḥīwī's criticisms are also noted in Abraham ibn Ezra's commentary on the Pentateuch. Sa'adya Gaon denounced Hiwi as an extreme rationalist, a "Mulhidun", or atheist/deviator. Abraham Ibn Daud described HIwi as a sectarian who "denied the Torah, yet used it to formulate a new Torah of his liking".[15]
Sa'adya Gaon
[edit]"Saadia Gaon, son of a proselyte, is considered the greatest early Jewish philosopher after Solomon. During his early years in Tulunid Egypt, the Fatimid Caliphate ruled Egypt; the leaders of the Tulunids were Ismaili Imams. Their influence upon the Jewish academies of Egypt resonate in the works of Sa'adya. Sa'adya's Emunoth ve-Deoth ("Beliefs and Opinions") was originally called Kitab al-Amanat wal-l'tikadat ("Book of the Articles of Faith and Doctrines of Dogma"); it was the first systematic presentation and philosophic foundation of the dogmas of Judaism, completed at Sura Academy in 933 CE."
Little known is that Saadia traveled to Tiberias in 915CE to study with Abū 'l-Kathīr Yaḥyā ibn Zakariyyāʾ, "a Jewish theologian and Bible translator. He is not mentioned in any Jewish source, and apart from the Andalusian heresiographer and polemicist Ibn Hazm, who mentions him as a Jewish mutakallim (rational theologian), our main source of information is the Kitāb al-Tanbīh by the Muslim historian al-Masʿūdī (d. 956). In his brief survey of Arabic translations of the Bible, al-Masʿūdī states that the Israelites rely for exegesis and translation of the Hebrew books—i.e., the Torah, Prophets, and Psalms, twenty-four books in all, he says—on a number of Israelites whom they praise highly, almost all of whom he has met in person. He mentions Abū ʾl-Kathīr as one of them, and also Saadia ("Saʿīd ibn Yaʿqūb al-Fayyūmī"). Regardless of what we do not know, Saadia traveled to Tiberias (home of the learned scribes and exegetes) to learn and he chose Abū 'l-Kathīr Yaḥyā ibn Zakariyyāʾ al-Katib al-Tabariya. The extent of Abū ʾl-Kathīr's influence on Saadia's thought cannot be established, however."[16]
Abū ʾl-Kathīr's profession is also unclear. al-Masʿūdī calls him a kātib, which has been variously interpreted as secretary, government official, (biblical) scribe, Masorete, and book copyist. For lack of further information, some scholars have tried to identify Abū ʾl-Kathīr with the Hebrew grammarian Abū ʿAlī Judah ben ʿAllān, likewise of Tiberias, who seems to have been a Karaite Jew. However, al-Masūdī unequivocally describes Abu ʾl-Kathīr (as well as his student Saadia) as an ashmaʿthī (Rabbanite).
In "Book of the Articles of Faith and Doctrines of Dogma" Saadia declares the rationality of the Jewish religion with the caveat that reason must capitulate wherever it contradicts tradition. Dogma takes precedence over reason. Saadia closely followed the rules of the Muʿtazila school of Abu Ali al-Jubba'i in composing his works.[17][18] It was Saadia who laid foundations for Jewish rationalist theology which built upon the work of the Muʿtazila, thereby shifting Rabbinic Judaism from mythical explanations of the rabbis to reasoned explanations of the intellect. Saadia advanced the criticisms of Muʿtazila by Ibn al-Rawandi.[19]
David ibn Merwan al-Mukkamas
[edit]David ibn Merwan al-Mukkamas was author of the earliest known Jewish philosophical work of the Middle Ages, a commentary on the Sefer Yetzirah; he is regarded as the father of Jewish medieval philosophy. Al-Mukkamas was first to introduce the methods of Kalam into Judaism and the first Jew to mention Aristotle in his writings. He was a proselyte of Rabbinic Judaism (not Karaite Judaism, as some argue); al-Mukkamas was a student of physician, and renowned Christian philosopher, Hana. His close interaction with Hana, and his familial affiliation with Islam gave al-Mukkamas a unique view of religious belief and theology.
In 1898 Abraham Harkavy discovered, in Imperial Library of St. Petersburg, fifteen of the twenty chapters of David's philosophical work entitled Ishrun Maḳalat (Twenty Chapters) of which 15 survive. One of the oldest surviving witnesses to early Kalām, it begins with epistemological investigations, turns to proofs of the creation of the world and the subsequent existence of a Creator, discusses the unity of the Creator (including the divine attributes), and concludes with theodicy (humanity and revelation) and a refutation of other religions (mostly lost).
In 915 CE, Sa'adya Gaon left for Palestine, where, according to al-Masʿūdī (Tanbīh, 113), he perfected his education at the feet of Abū 'l-Kathīr Yaḥyā ibn Zakariyyāʾ al-Katib al-Tabari (d. 320/932). The latter is also mentioned by Ibn Ḥazm in his K. al-Fiṣlal wa 'l-niḥal, iii, 171, as being, together with Dāwūd ibn Marwān al-Muqammiṣ and Sa'adya himself, one of the mutakallimūn of the Jews.[20]
Since al-Muqammiṣ made few references to specifically Jewish issues and very little of his work was translated from Arabic into Hebrew, he was largely forgotten by Jewish tradition. Nonetheless, he had a significant impact on subsequent Jewish philosophical followers of the Kalām, such as Saʿadya Gaon.[21]
Samuel ibn Naghrillah
[edit]Samuel ibn Naghrillah, born in Mérida, Spain, lived in Córdoba and was a child prodigy and student of Hanoch ben Moshe. Samuel ibn Naghrillah, Hasdai ibn Shaprut, and Moshe ben Hanoch founded the Lucena Yeshiva that produced such brilliant scholars as Isaac ibn Ghiyyat and Maimon ben Yosef, the father of Maimonides. Ibn Naghrillah's son, Yosef, provided refuge for two sons of Hezekiah Gaon; Daud Ibn Chizkiya Gaon Ha-Nasi and Yitzhak Ibn Chizkiya Gaon Ha-Nasi. Though not a philosopher, he did build the infrastructure to allow philosophers to thrive. In 1070 the gaon Isaac ben Moses ibn Sakri of Denia, Spain traveled to the East and acted as rosh yeshivah of the Baghdad Academy.
Solomon ibn Gabirol
[edit]Solomon ibn Gabirol was born in Málaga then moved to Valencia. Ibn Gabirol was one of the first teachers of Neoplatonism in Europe. His role has been compared to that of Philo. Ibn Gabirol occidentalized Greco-Arabic philosophy and restored it to Europe. The philosophical teachings of Philo and ibn Gabirol were largely ignored by fellow Jews; the parallel may be extended by adding that Philo and ibn Gabirol both exercised considerable influence in secular circles; Philo upon early Christianity and Ibn Gabirol upon the scholars of medieval Christianity. Christian scholars, including Albertus Magnus and Thomas Aquinas, defer to him frequently.
Abraham bar-Hiyya Ha-Nasi
[edit]Abraham bar Hiyya, of Barcelona and later Arles-Provence, was a student of his father Hiyya al-Daudi and one of the most important figures in the scientific movement which made the Jews of Provence, Spain and Italy the intermediaries between Averroism, Muʿtazila and Christian Europe. He aided this scientific movement by original works, translations and as interpreter for another translator, Plato Tiburtinus. Bar-Hiyya's best student was v.[clarification needed] His philosophical works are "Meditation of the Soul", an ethical work written from a rationalistic religious viewpoint, and an apologetic epistle addressed to Judah ben Barzillai.
Hibat Allah
[edit]Originally known by his Hebrew name Nethanel Baruch ben Melech al-Balad,[22] Abu'l-Barakāt al-Baghdādī, known as Hibat Allah, was a Jewish philosopher and physicist and father-in-law of Maimonides who converted to Islam in his twilight years - once head of the Baghdad Yeshiva and considered the leading philosopher of Iraq.
Historians differ over the motive for his conversion to Islam. Some suggest it was a reaction to a social slight inflicted upon him because he was a Jew, while others suggest he was forcibly converted at the edge of a sword (which prompted Maimonides to comment upon Anusim). Despite his conversion to Islam, his works continued to be studied at the Jewish Baghdad Academy, a well-known academy, into the thirteenth century. He was a follower of Avicenna's teaching, who proposed an explanation of the acceleration of falling bodies by the accumulation of successive increments of power with successive increments of velocity.
His writings include Kitāb al-Muʿtabar ("The Book of What Has Been Established by Personal Reflection"); a philosophical commentary on the Kohelet, written in Arabic using Hebrew aleph bet; and the treatise "On the Reason Why the Stars Are Visible at Night and Hidden in Daytime." According to Hibat Allah, Kitāb al-Muʿtabar consists in the main of critical remarks jotted down by him over the years while reading philosophical text, and published at the insistence of his friends, in the form of a philosophical work.
Nethan'el al-Fayyumi
[edit]Natan'el al-Fayyumi[23] of Yemen, was the twelfth-century author of Bustan al-Uqul ("Garden of Intellects"), a Jewish version of Ismaili Shi'i doctrines. Like the Ismailis, Natan'el al-Fayyumi argued that God sent different prophets to various nations of the world, containing legislations suited to the particular temperament of each individual nation. Ismaili doctrine holds that a single universal religious truth lies at the root of the different religions. Some Jews accepted this model of religious pluralism, leading them to view Muhammad as a legitimate prophet, though not Jewish, sent to preach to the Arabs, just as the Hebrew prophets had been sent to deliver their messages to Israel; others[who?] refused this notion in entirety.
Bahya ben Joseph ibn Paquda
[edit]Bahye ben Yosef Ibn Paquda, of Zaragoza, was author of the first Jewish system of ethics Al Hidayah ila Faraid al-hulub, ("Guide to the Duties of the Heart"). Bahya often followed the method of the Arabian encyclopedists known as "the Brethren of Purity" but adopts some of Sufi tenets rather than Ismaili. According to Bahya, the Torah appeals to reason and knowledge as proofs of God's existence. It is therefore a duty incumbent upon every one to make God an object of speculative reason and knowledge, in order to arrive at true faith. Baḥya borrows from Sufism and Jewish Kalam integrating them into Neoplatonism. Proof that Bahya borrowed from Sufism is underscored by the fact that the title of his eighth gate, Muḥasabat al-Nafs ("Self-Examination"), is reminiscent of the Sufi Abu Abd Allah Ḥarith Ibn-Asad, who has been surnamed El Muḥasib ("the self-examiner"), because—say his biographers—"he was always immersed in introspection"[24]
Yehuda Ha-Levi and the Kuzari
[edit]Judah Halevi of Toledo, Spain defended Rabbinic Judaism against Islam, Christianity and Karaite Judaism. He was a student of Moses ibn Ezra whose education came from Isaac ibn Ghiyyat; trained as a Rationalist, he shed it in favor of Neoplatonism. Like al-Ghazali, Judah Halevi attempted to liberate religion from the bondage of philosophical systems. In particular, in a work written in Arabic Kitab al-Ḥujjah wal-Dalil fi Nuṣr al-Din al-Dhalil, translated by Judah ben Saul ibn Tibbon, by the title Kuzari he elaborates upon his views of Judaism relative to other religions of the time.
Abraham ibn Daud
[edit]Abraham ibn Daud was a student of Rabbi Baruch ben Yitzhak Ibn Albalia, his maternal uncle. Ibn Daud's philosophical work written in Arabic, Al-'akidah al-Rafiyah ("The Sublime Faith"), has been preserved in Hebrew by the title Emunah Ramah. Ibn Daud did not introduce a new philosophy, but he was the first to introduce a more thorough systematic form derived from Aristotle. Accordingly, Hasdai Crescas mentions Ibn Daud as the only Jewish philosopher among the predecessors of Maimonides.[25] Overshadowed by Maimonides, ibn Daud's Emunah Ramah, a work to which Maimonides was indebted, received little notice from later philosophers. "True philosophy", according to Ibn Daud, "does not entice us from religion; it tends rather to strengthen and solidify it. Moreover, it is the duty of every thinking Jew to become acquainted with the harmony existing between the fundamental doctrines of Judaism and those of philosophy, and, wherever they seem to contradict one another, to seek a mode of reconciling them".
Other notable Jewish philosophers pre-Maimonides
[edit]Maimonides
[edit]
Maimonides wrote The Guide for the Perplexed — his most influential philosophic work. He was a student of his father, Rabbi Maimon ben Yosef (a student of Joseph ibn Migash) in Cordoba, Spain. When his family fled Spain, for Fez, Maimonides enrolled in the Academy of Fez and studied under Rabbi Yehuda Ha-Kohen Ibn Soussan — a student of Isaac Alfasi. Maimonides strove to reconcile Aristotelian philosophy and science with the teachings of Torah. In some ways his position was parallel to that of Averroes; in reaction to the attacks on Avicennian Aristotelism, Maimonides embraced and defended a stricter Aristotelism without Neoplatonic additions. The principles which inspired all of Maimonides' philosophical activity was identical those of Abraham Ibn Daud: there can be no contradiction between the truths which God has revealed and the findings of the human intellect in science and philosophy. Maimonides departed from the teachings of Aristotle by suggesting that the world is not eternal, as Aristotle taught, but was created ex nihilo. In "Guide for the Perplexed" (1:17 & 2:11)" Maimonides explains that Israel lost its Mesorah in exile, and with it "we lost our science and philosophy — only to be rejuvenated in Al Andalus within the context of interaction and intellectual investigation of Jewish, Christian and Muslim texts.
Medieval Jewish philosophy after Maimonides
[edit]Maimonides writings almost immediately came under attack from Karaites, Dominican Christians, Tosafists of Provence, Ashkenaz and Al Andalus. Scholars suggest that Maimonides instigated the Maimonidean Controversy when he verbally attacked Samuel ben Ali ("Gaon of Baghdad") as "one whom people accustom from his youth to believe that there is none like him in his generation," and he sharply attacked the "monetary demands" of the academies. Samuel ben Ali was an anti-Maimonidean operating in Babylon to undermine the works of Maimonides and those of Maimonides' patrons (the Al-Constantini family from North Africa). To illustrate the reach of the Maimonidean Controversy, Samuel ben Ali, the chief opponent of Maimonides in the East, was excommunicated by Daud Ibn Hodaya al Daudi (Exilarch of Mosul). Maimonides' attacks on Samuel ben Ali may not have been entirely altruistic given the position of Maimonides' in-laws in competing Yeshivas.
In Western Europe, the controversy was halted by the burning of Maimonides' works by Christian Dominicans in 1232. Avraham son of Rambam, continued fighting for his father's beliefs in the East; desecration of Maimonides' tomb, at Tiberias by Jews, was a profound shock to Jews throughout the Diaspora and caused all to pause and reflect upon what was being done to the fabric of Jewish culture. This compelled many anti-Maimonideans to recant their assertions and realize what cooperation with Christians meant to them, their texts and their communities.
Maimonidean controversy flared up again[26] at the beginning of the fourteenth century when Rabbi Shlomo ben Aderet, under influence from Asher ben Jehiel, issued a cherem on "any member of the community who, being under twenty-five years, shall study the works of the Greeks on natural science and metaphysics."
Contemporary Kabbalists, Tosafists and Rationalists continue to engage in lively, sometimes caustic, debate in support of their positions and influence in the Jewish world. At the center of many of these debates are "Guide for the Perplexed", "13 Principles of Faith", "Mishnah Torah", and his commentary on Anusim.
Yosef ben Yehuda of Ceuta
[edit]Joseph ben Judah of Ceuta was the son of Rabbi Yehuda Ha-Kohen Ibn Soussan and a student of Maimonides for whom the Guide for the Perplexed is written. Yosef traveled from Alexandria to Fustat to study logic, mathematics, and astronomy under Maimonides. Philosophically, Yosef's dissertation, in Arabic, on the problem of "Creation" is suspected to have been written before contact with Maimonides. It is entitled Ma'amar bimehuyav ha-metsiut ve'eykhut sidur ha-devarim mimenu vehidush ha'olam ("A Treatise as to (1) Necessary Existence (2) The Procedure of Things from the Necessary Existence and (3) The Creation of the World").
Jacob Anatoli
[edit]Jacob Anatoli is generally regarded as a pioneer in the application of the Maimonidean Rationalism to the study of Jewish texts. He was the son-in-law of Samuel ibn Tibbon, translator of Maimonides. Due to these family ties Anatoli was introduced to the philosophy of Maimonides, the study of which was such a great revelation to him that he, in later days, referred to it as the beginning of his intelligent and true comprehension of the Scriptures, while he frequently alluded to Ibn Tibbon as one of the two masters who had instructed and inspired him. Anatoli wrote the Malmad exhibiting his broad knowledge of classic Jewish exegetes, as well as Plato, Aristotle, Averroes, and the Vulgate, as well as with a large number of Christian institutions, some of which he ventures to criticize, such as celibacy and monastic castigation, as well as certain heretics and he repeatedly appeals to his readers for a broader cultivation of the classic languages and the non-Jewish branches of learning. To Anatoli, all men are formed in the image of God, although the Jews stand under a particular obligation to further the true cognition of God simply by reason of their election, "the Greeks had chosen wisdom as their pursuit; the Romans, power; and the Jews, religiousness"
Hillel ben Samuel
[edit]Firstly, Hillel ben Samuel's importance in the history of medieval Jewish philosophy lies in his attempt to deal, systematically, with the question of the immortality of the soul. Secondly, Hillel played a major role in the controversies of 1289–90 concerning the philosophical works of Maimonides. Thirdly, Hillel was the first devotee of Jewish learning and Philosophy in Italy, bringing a close to a period of relative ignorance of Hakira in Verona (Italy). And finally, Hillel is one of the early Latin translators of "the wise men of the nations" (non-Jewish scholars).
Defending Maimonides, Hillel addressed a letter to his friend Maestro Gaio asking him to use his influence with the Jews of Rome against Maimonides' opponents (Solomon Petit). He also advanced the bold idea of gathering together Maimonides' defenders and opponents in Alexandria, in order to bring the controversy before a court of Babylonian rabbis, whose decision would be binding on both factions. Hillel was certain the verdict would favor Maimonides.
Hillel wrote a commentary on the 25 propositions appearing at the beginning of the second part of the Guide of the Perplexed, and three philosophical treatises, which were appended to Tagmulei ha-Nefesh: the first on knowledge and free will; the second on the question of why mortality resulted from the sin of Adam; the third on whether or not the belief in the fallen angels is a true belief.
Shemtob Ben Joseph Ibn Falaquera
[edit]Shem-Tov ibn Falaquera was a Spanish-born philosopher who pursued reconciliation between Jewish dogma and philosophy. Scholars speculate he was a student of Rabbi David Kimhi whose family fled Spain to Narbonne.[27] Ibn Falaquera lived an ascetic live of solitude.[28] Ibn Falaquera's two leading philosophic authorities were Averroes and Maimonides. Ibn Falaquera defended the "Guide for the Perplexed" against attacks of anti-Maimonideans.[29] He knew the works of the Islamic philosophers better than any Jewish scholar of his time, and made many of them available to other Jewish scholars – often without attribution (Reshit Hokhmah). Ibn Falaquera did not hesitate to modify Islamic philosophic texts when it suited his purposes. For example, Ibn Falaquera turned Alfarabi's account of the origin of philosophic religion into a discussion of the origin of the "virtuous city". Ibn Falaquera's other works include, but are not limited to Iggeret Hanhagat ha-Guf we ha-Nefesh, a treatise in verse on the control of the body and the soul.
- Iggeret ha-Wikkuaḥ, a dialogue between a religious Jew and a Jewish philosopher on the harmony of philosophy and religion.
- Reshit Ḥokmah, treating of moral duties, of the sciences, and of the necessity of studying philosophy.
- Sefer ha-Ma'alot, on different degrees of human perfection.
- Moreh ha-Moreh, commentary on the philosophical part of Maimonides' "Guide for the Perplexed".
Joseph ben Abba Mari ibn Kaspi
[edit]Ibn Kaspi was a fierce advocate of Maimonides to such an extent that he left for Egypt in 1314 in order to hear explanations on the Guide of the Perplexed from Maimonides' grandchildren. When he heard that the Guide of the Perplexed was being studied in the Muslim philosophical schools of Fez, he left for that town (in 1332) in order to observe their method of study.
Ibn Kaspi began writing when he was 17 years old on topics which included logic, linguistics, ethics, theology, biblical exegesis, and super-commentaries to Abraham Ibn Ezra and Maimonides. Philosophic systems he followed were Aristotle's and Averroes'. He defines his aim as "not to be a fool who believes in everything, but only in that which can be verified by proof...and not to be of the second unthinking category which disbelieves from the start of its inquiry," since "certain things must be accepted by tradition, because they cannot be proven." Scholars continue to debate whether ibn Kaspi was a heretic or one of Judaisms most illustrious scholars.[30]
Gersonides
[edit]Rabbi Levi ben Gershon was a student of his father Gerson ben Solomon of Arles, who in turn was a student of Shem-Tov ibn Falaquera. Gersonides is best known for his work Milhamot HaShem ("Wars of the Lord"). Milhamot HaShem is modelled after the "Guide for the Perplexed". Gersonides and his father were avid students of the works of Alexander of Aphrodisias, Aristotle, Empedocles, Galen, Hippocrates, Homer, Plato, Ptolemy, Pythagoras, Themistius, Theophrastus, Ali ibn Abbas al-Magusi, Ali ibn Ridwan, Averroes, Avicenna, Qusta ibn Luqa, Al-Farabi, Al-Fergani, Chonain, Isaac Israeli, Ibn Tufail, Ibn Zuhr, Isaac Alfasi, and Maimonides.[citation needed] Gersonides held that God does not have complete foreknowledge of human acts. "Gersonides, bothered by the old question of how God's foreknowledge is compatible with human freedom, suggests that what God knows beforehand is all the choices open to each individual. God does not know, however, which choice the individual, in his freedom, will make."[31]
Moses Narboni
[edit]Moses ben Joshua composed commentaries on Islamic philosophical works. As an admirer of Averroes, he devoted a great deal of study to his works and wrote commentaries on a number of them. His best-known work is his Shelemut ha-Nefesh ("Treatise on the Perfection of the Soul"). Moses began studying philosophy with his father when he was thirteen, later studying with Moses ben David Caslari and Abraham ben David Caslari - both of whom were students of Kalonymus ben Kalonymus. Moses believed that Judaism was a guide to the highest degree of theoretical and moral truth. He believed that the Torah had both a simple, direct meaning accessible to the average reader as well as a deeper, metaphysical meaning accessible to thinkers. Moses rejected the belief in miracles, instead believing they could be explained, and defended man's free will by philosophical arguments.
Isaac ben Sheshet Perfet
[edit]Isaac ben Sheshet Perfet, of Barcelona, studied under Hasdai Crescas and Rabbi Nissim ben Reuben Gerondi. Nissim ben Reuben Gerondi was a steadfast Rationalist who did not hesitate to refute leading authorities, such as Rashi, Rabbeinu Tam, Moses ben Nahman, and Solomon ben Adret. The pogroms of 1391, against Jews of Spain, forced Isaac to flee to Algiers - where he lived out his life. Isaac's responsa evidence a profound knowledge of the philosophical writings of his time; in one of Responsa No. 118 he explains the difference between the opinion of Gersonides and that of Abraham ben David of Posquières on free will, and gives his own views on the subject. He was an adversary of Kabbalah who never spoke of the Sefirot; he quotes another philosopher when reproaching kabbalists with "believing in the "Ten" (Sefirot) as the Christians believe in the Trinity".[32]
Hasdai ben Abraham Crescas
[edit]Hasdai Crescas, of Barcelona, was a leading rationalist on issues of natural law and free-will. His views can be seen as precursors to Baruch Spinoza's. His work, Or Adonai, became a classic refutation of medieval Aristotelianism, and harbinger of the scientific revolution in the 16th century. Hasdai Crescas was a student of Nissim ben Reuben Gerondi, who in turn was a student of Reuben ben Nissim Gerondi. Crescas was a rabbi and the head of the Jewish community of Aragon, and in some ways of all Hispanic Jewry, during one of its most critical periods.[33] Among his fellow students and friends, his best friend was Isaac ben Sheshet Perfet. Crescas' students won accolades as participants in the Disputation of Tortosa.
Simeon ben Zemah Duran
[edit]Influenced by the teaching of Rabbi Nissim of Gerona, via Ephraim Vidal's Yeshiva in Majorca, Duran's commentary Magen Avot ("The Shield of the Fathers"), which influenced Joseph Albo, is important. He was also a student of philosophy, astronomy, mathematics, and especially of medicine, which he practiced for a number of years at Palma, in Majorca. Magen Avot deals with concepts such as the nature of God, the eternity of the Torah, the coming of the Messiah, and the Resurrection of the dead. Duran believed that Judaism has three dogmas only: the existence of God, the Torah's Divine origin, and Reward and Punishment; in this regard he was followed by Joseph Albo.
Joseph Albo
[edit]Joseph Albo, of Monreal, was a student of Hasdai Crescas. He wrote Sefer ha-Ikkarim ("Book of Principles"), a classic work on the fundamentals of Judaism. Albo narrows the fundamental Jewish principles of faith from thirteen to three -
- belief in the existence of God,
- belief in revelation, and
- belief in divine justice, as related to the idea of immortality.
Albo rejects the assumption that creation ex nihilo is essential in belief in God. Albo freely criticizes Maimonides' thirteen principles of belief and Crescas' six principles. According to Albo, "belief in the Messiah is only a 'twig' unnecessary to the soundness of the trunk"; not essential to Judaism. Nor is it true, according to Albo, that every law is binding. Although every ordinance has the power of conferring happiness in its observance, it is not true that every law must be observed, or that through the neglect of a part of the law, a Jew would violate the divine covenant or be damned. Contemporary Orthodox Jews, however, vehemently disagree with Albo's position believing that all Jews are divinely obligated to fulfill every applicable commandment.
Hoter ben Solomon
[edit]Hoter ben Shlomo was a scholar and philosopher in Yemen heavily influenced by Nethanel ben al-Fayyumi, Maimonides, Saadia Gaon and al-Ghazali. The connection between the "Epistle of the Brethren of Purity" and Ismailism suggests the adoption of this work as one of the main sources of what would become known as "Jewish Ismailism" as found in Late Medieval Yemenite Judaism. "Jewish Ismailism" consisted of adapting, to Judaism, a few Ismaili doctrines about cosmology, prophecy, and hermeneutics. There are many examples of the Brethren of Purity influencing Yemenite Jewish philosophers and authors in the period 1150–1550.[34] Some traces of Brethren of Purity doctrines, as well as of their numerology, are found in two Yemenite philosophical midrashim written in 1420–1430: Midrash ha-hefez ("The Glad Learning") by Zerahyah ha-Rofé (a/k/a Yahya al-Tabib) and the Siraj al-'uqul ("Lamp of Intellects") by Hoter ben Solomon.
Don Isaac Abravanel
[edit]Isaac Abravanel, statesman, philosopher, Bible commentator, and financier who commented on Maimonides' thirteen principles in his Rosh Amanah. Isaac Abravanel was steeped in Rationalism by the Ibn Yahya family, who had a residence immediately adjacent to the Great Synagogue of Lisbon (also built by the Ibn Yahya Family). His most important work, Rosh Amanah ("The Pinnacle of Faith"), defends Maimonides' thirteen articles of belief against attacks of Hasdai Crescas and Yosef Albo. Rosh Amanah ends with the statement that "Maimonides compiled these articles merely in accordance with the fashion of other nations, which set up axioms or fundamental principles for their science".
Isaac Abravanel was born and raised in Lisbon; a student of the Rabbi of Lisbon, Yosef ben Shlomo Ibn Yahya.[35] Rabbi Yosef was a poet, religious scholar, rebuilder of Ibn Yahya Synagogue of Calatayud, well versed in rabbinic literature and in the learning of his time, devoting his early years to the study of Jewish philosophy. The Ibn Yahya family were renowned physicians, philosophers and accomplished aides to the Portuguese Monarchy for centuries.
Дед Исаака, Самуэль Абраванель, был насильно обращен в христианство во время погромов 1391 года и взял испанское имя « Хуан Санчес де Севилья ». Самуэль бежал из Кастилии-Леона (Испания) в 1397 году в Лиссабон (Португалия) и вернулся в иудаизм, отказавшись от своего конверсо после шести лет жизни среди христиан. Обращения за пределы иудаизма, насильственные или иные, оказали сильное влияние на молодого Исаака, позже вынудив его лишиться своего огромного богатства в попытке искупить иберийское еврейство от принуждения Указа Альгамбры . Существуют параллели между тем, что он пишет, и документами, подготовленными инквизиторами, которые представляют конверсос как двойственных по отношению к христианству, а иногда даже ироничных в своих выражениях относительно их новой религии — криптоевреев .
Еврейский лев
[ редактировать ]Иуда Леон Абраванель — португальский врач, поэт и философ. Его работа Dialoghi d'amore («Диалоги любви»), написанная на итальянском языке, была одним из важнейших философских произведений своего времени. Пытаясь обойти заговор местных католических епископов с целью похищения сына, Иуда отправил сына из Кастилии в Португалию с няней, но по приказу короля сын был схвачен и крещен. [ нужна ссылка ] . Это было разрушительным оскорблением для Иуды и его семьи и стало источником горечи на протяжении всей жизни Иуды и темой его сочинений годы спустя; тем более, что это был не первый раз, когда семья Абраванель подвергалась такому позору со стороны католической церкви.
Иуды «Диалоги» считаются лучшими произведениями гуманистического периода. Его неоплатонизм заимствован из латиноамериканской еврейской общины, особенно из работ Ибн Габироля . Платонические представления о достижении почти невозможного идеала красоты, мудрости и совершенства охватывают всю его работу. В «Диалогах любви » Иуда определяет любовь в философских терминах. Он структурирует свои три диалога как разговор между двумя абстрактными «персонажами»: Филоном, олицетворяющим любовь или аппетит, и Софией, олицетворяющим науку или мудрость, Фило+София (философия).
Критика каббалы
[ редактировать ]Слово «Каббала» использовалось в средневековых еврейских текстах для обозначения «традиции», см. Авраама ибн Дауда, также «Сефер ха-Каббала» известную как «Книга нашей традиции». «Книга нашей традиции» не относится к какому-либо мистицизму — она ведет хронику «нашей традиции учености и изучения» в двух вавилонских академиях, через геонимов, в талмудических иешивах Испании. Во времена Талмуда в иудаизме существовала мистическая традиция, известная как Маасе Берешит (работа творения) и Маасе Меркава (работа колесницы); Маймонид интерпретирует эти тексты как относящиеся к аристотелевской физике и метафизике, интерпретированными в свете Торы.
Однако в 13 веке возникла мистико-эзотерическая система, получившая название « Каббала ». Многие верования, связанные с Каббалой, долгое время отвергались философами. Саадия Гаон учил в своей книге «Эмунот в'Деот» , что евреи, верящие в гильгул, приняли нееврейскую веру. Маймонид отверг многие тексты Эйхалота , особенно Шиур Кома, чье антропоморфное видение Бога он считал еретическим.
В 13 веке Меир бен Симон Нарбоннский написал послание (вошедшее в Милххемет-мицва ) против ранних каббалистов, выделил Сефер Бахир , отвергнув приписывание его авторства танне Р. Нехунья бен ха-Кана и описав часть его содержания :
... И мы слышали, что для них уже написана книга, которую они называют Бахир, то есть «яркая», но сквозь нее не светится свет. Эта книга попала в наши руки, и мы обнаружили, что они ошибочно приписывают ее рабби Нехунье бен Хаккане. хаШем запрети! В этом нет правды... Язык книги и все ее содержание показывают, что это произведение человека, не владеющего ни литературным языком, ни хорошим стилем, и во многих отрывках она содержит слова, которые являются откровенной ересью. .
Другие известные еврейские философы после Маймонида
[ редактировать ]- Джедайя бен Авраам Бедерси
- Ниссим Жироны
- Якоб бен Махир ибн Тиббон
- Исаак Натан бен Калонимус
- Иуда Мессер Леон
- Давид бен Иуда Мессер Леон
- Обадия бен Якоб Сфорно
- Иуда Москато
- Азария Красных
- Исаак Авоав I
- Исаак Кампантон, он же «гаон Кастилии».
- Исаак бен Моисей Поиск
- Profiat Duran a Converso , Дюран написал: «Не будь таким, как твои отцы»
Еврейская философия и философы эпохи Возрождения
[ редактировать ]
Некоторые монархии Малой Азии и Европы приветствовали изгнанных еврейских купцов, ученых и богословов. Различные еврейские философии развивались на фоне новых культур, новых языков и возобновления теологического обмена. Философские исследования продолжались в период Возрождения , когда центр масс еврейской науки переместился во Францию, Германию, Италию и Турцию.
Элиас бен Моисе дель Медиго
[ редактировать ]Элия дель Медиго был потомком Иуды бен Элиезера ха-Леви Минца и Моисея бен Исаака ха-Леви Минца . Элиэзер дель Медиго из Рима получил фамилию «Дель Медиго» после изучения медицины. Позже название было изменено с Дель Медиго на Ха-Рофе . Он был отцом и учителем целого ряда философов и ученых-рационалистов. Студенты-неевреи Дельмедиго классифицировали его как «аверроиста», однако он считал себя последователем Маймонида. Схоластическое объединение Маймонида и Ибн Рушда было бы естественным; Маймонид ближе к концу своей жизни был впечатлен комментариями Ибн Рушда и рекомендовал их своим ученикам. Таким образом, последователи Маймонида (маймонидианцы) на протяжении нескольких поколений до Дельмедиго были ведущими пользователями, переводчиками и распространителями произведений Ибн Рушда в еврейских кругах, а также защитниками Ибн Рушда даже после того, как ислам отверг его радикальные взгляды. Маймонидианцы считали, что Маймонид и Ибн Рушд следовали одной и той же общей линии. В своей книге Дельмедиго изображает себя защитником маймонидианского иудаизма и, как и многие маймонидианцы, подчеркивает рациональность еврейской традиции.
Моисей Альмоснино
[ редактировать ]Моисей Альмоснино родился в Салониках в 1515 году — умер в Константинополе около 1580 года. Он был учеником Леви ибн Хабиба , который, в свою очередь, был учеником Якоба ибн Хабиба , который, в свою очередь, был учеником Ниссима бен Рувима . В 1570 году он написал комментарий к Пятикнижию под названием « Йеде Моше » («Руки Моисея»); также изложение талмудического трактата « Абот » (Этика отцов), изданного в Салониках в 1563 году; и сборник проповедей, произнесенных по разным поводам, в частности надгробных речей, под названием « Меаммез Коах » (Укрепление силы).
аль-Газали «Намерения философов» ( De'ot ha-Filôlôsômîm или Kavvanôt ha-Fîlôlôsômîm ) были одним из наиболее распространенных философских текстов, изучаемых среди евреев в Европе, и были переведены в 1292 году Исааком Альбалагом . [36] Среди более поздних еврейских комментаторов - Моисей Нарбони и Моисей Алмоснино.
Моисей бен Джехиэль Ха-Коэн Порто-Рафа (Рапапорт)
[ редактировать ]Моисей бен Джехиэль Ха-Коэн Порто-Рафа (Рапапорт) был членом немецкой семьи «Рафа» (от которой происходит семья Дельмедиго), поселившейся в городке Порто в окрестностях Вероны, Италия, и ставшей прародителями из знаменитой раввинской семьи Рапапорт. В 1602 году Моисей служил раввином Бадии-Полезине в Пьемонте. Моисей был другом Леона Модены . [37]
Авраам бен Иуда ха-Леви Минц
[ редактировать ]Авраам бен Иуда ха-Леви Минц был итальянским раввином, процветавшим в Падуе в первой половине XVI века, тестем Меира Каценелленбогена. Минц учился в основном у своего отца, Иуды Минца, которого он сменил на посту раввина и главы ешивы Падуи.
Меир бен Исаак Кацелленбоген
[ редактировать ]Меир бен Исаак Кацелленбоген родился в Праге, где вместе с Шаломом Шахной учился у Якова Поллака . Многие раввины, в том числе Моисей Иссерлес, в своих ответах называли его «ав бет дин Венецианской республики». Среди великих ученых эпохи Возрождения, с которыми он переписывался, — Шмуэль бен Моше ди Модена , Йозеф Кац , Соломон Лурия , Моисей Иссерлес , Обадия Сфорно и Моисей Алашкар .
Илия Баал Шем из Хелма
[ редактировать ]Раввин Илия Баал Шем из Хелма был учеником раввина Соломона Лурии , который, в свою очередь, был учеником раввина Шалома Шахны - тестя и учителя Моисея Иссерлеса . Илия Баал Шем из Хелма был также двоюродным братом Моисея Иссерлеса .
Элиезер бен Илия Ашкенази
[ редактировать ]Раввин Элиэзер бен Илия Ашкенази Ха-Рофе Ашкенази из Никосии («врач»), автор книги «Йосиф Лека » по Книге Эстер.
Другие известные еврейские философы эпохи Возрождения
[ редактировать ]Еврейская философия семнадцатого века
[ редактировать ]Изгнание из Испании привело к распространению еврейских философских исследований по всему Средиземноморскому бассейну, Северной Европе и Западному полушарию. Центр масс рационализма переместился во Францию, Италию, Германию, Крит, Сицилию и Нидерланды. Изгнание из Испании и скоординированные погромы в Европе привели к перекрестному опылению вариаций рационализма, зародившихся в различных сообществах. Этот период также отмечен интеллектуальным обменом между лидерами христианской Реформации и еврейскими учеными. Особо следует отметить линию рационалистов, которые мигрировали из Германии и современной Италии на Крит и в другие районы Османской империи в поисках безопасности и защиты от бесконечных погромов, разжигаемых Домом Габсбургов и Римско-католической церковью против евреев. .
Рационализм зарождался в местах, далеких от Испании. Из историй, рассказанных раввином Илией Баал-Шемом из Хелма , немецкоязычные евреи, потомки евреев, которые мигрировали обратно в Иерусалим после того, как приглашение Карла Великого было отменено в Германии много веков назад, жили в Иерусалиме в 11 веке, находились под влиянием преобладающих Мутазилитовые учёные Иерусалима. Немецкоязычный палестинский еврей спас жизнь молодому немцу по фамилии Дольбергер. Когда рыцари Первого крестового похода пришли осадить Иерусалим, один из членов семьи Дольбергера спас немецкоязычных евреев в Палестине и привез их обратно в безопасный Вормс, Германия, чтобы отплатить за услугу. [38] Еще одним свидетельством существования немецких общин в священном городе являются галахические вопросы, посланные из Германии в Иерусалим во второй половине одиннадцатого века. [39]
Все вышеизложенное привело к взрыву новых идей и философских путей.
Йосеф Шломо бен Элияху Даль Медиго
[ редактировать ]Джозеф Соломон Дельмедиго был врачом и учителем, а Барух Спиноза изучал его труды. [40]
Барух Спиноза
[ редактировать ]
Барух Спиноза основал спинозизм , порвал с раввинистической еврейской традицией и был помещен в херем Бейт Дина Амстердама - . Влияние в его творчестве Маймонида и Леоне Эбрео очевидно. Элиа дель Медиго утверждает, что изучает труды Спинозы. Некоторые современные критики (например, Вахтер, Der Spinozismus im Judentum ) утверждали, что обнаружили влияние Каббалы , в то время как другие (например, Лейбниц ) считали спинозизм возрождением аверроизма – талмудистской манеры ссылки на маймонидовский рационализм. За столетия, прошедшие со времени провозглашения херема , учёные [ ВОЗ? ] пересмотрели работы Спинозы и обнаружили, что они отражают совокупность работ и мышления, мало чем отличающуюся от некоторых современных течений иудаизма. Например, в то время как Спинозу обвиняли в пантеизме , учёные [ ВОЗ? ] пришли к выводу, что его работа пропагандирует панентеизм , действительную современную точку зрения, легко приспосабливаемую современным иудаизмом.
Цви Хирш бен Яаков Ашкенази
[ редактировать ]Раввин Цви Хирш бен Яаков Ашкенази был учеником своего отца, но, прежде всего, учеником своего деда, раввина Илии Баал-Шема из Хелма .
Джейкоб Эмден
[ редактировать ]Раввин Якоб Эмден был учеником своего отца, раввина Цви Хирша бен Яакова Ашкенази, раввина из Амстердама. Эмден, стойкий талмудист, был видным противником саббатианцев ( мессианских каббалистов, последователей Саббатая Цви). Несмотря на то, что Эмден был антимаймонидианцем, его следует отметить своим критическим исследованием Зоара и выводом о том, что большая его часть была подделана.
Другие еврейские философы семнадцатого века
[ редактировать ]- Джейкоб Абендана, сефардский раввин и философ
- Исаак Кардосо
- Дэвид Ньето, сефардский раввин и философ
- Исаак Оробио де Кастро сефардский раввин и философ
Философская критика Каббалы
[ редактировать ]Раввин Леоне ди Модена писал, что если мы [ ВОЗ? ] Если бы они приняли Каббалу, то христианская троица действительно была бы совместима с иудаизмом, поскольку Троица очень напоминает каббалистическое учение о сфирот.
Еврейская философия восемнадцатого и девятнадцатого веков.
[ редактировать ]Новая эра началась в 18 веке с мыслью Моисея Мендельсона . Мендельсона называли «третьим Моисеем», с которого начинается новая эра в иудаизме», точно так же, как новые эпохи начались с Моисеем-пророком и с Моисеем Маймонидом . [41] Мендельсон был немецким еврейским философом, чьим идеям обязано возрождение европейских евреев, Хаскала (еврейское Просвещение). Его называют отцом реформистского иудаизма, хотя представители реформы «сопротивлялись провозглашению его своим духовным отцом». [42] Мендельсона стали считать ведущим деятелем культуры своего времени как немцы , так и евреи. Его самой значительной книгой была «Иерусалим oder über religiöse Macht und Judentum» ( «Иерусалим» ), впервые опубликованная в 1783 году.
Помимо Мендельсона, среди других важных еврейских философов восемнадцатого века были:
- Менахем Мендель Лефин , антихасидский Хаскалы философ
- Саломон Маймон , философ эпохи Просвещения.
- Исаак Сатанов , Хаскалы философ
- Нафтали Ульман , Хаскалы философ [43]
Среди важных еврейских философов девятнадцатого века были:
- Илия Бенамозег , сефардский раввин и философ.
- Герман Коэн , -неокантианец еврейский философ
- Моисей Гесс , светский еврейский философ и один из основателей социализма.
- Самсон Рафаэль Хирш , лидер Тора им Дерех Эрец XIX века. неоортодоксальной школы
- Сэмюэл Хирш , лидер реформистского иудаизма
- Нахман Крохмаль , философ Хаскалы в Галиции
- Сэмюэл Дэвид Луццатто, раввин сефардский и философ.
- Карл Маркс , немецкий экономист и еврейский философ.
Традиционалистское отношение к философии
[ редактировать ]Традиционалисты- харедим , возникшие в ответ на Хаскалу, считали слияние религии и философии трудным, поскольку классические философы начинают без каких-либо предварительных условий, к каким выводам они должны прийти в своих исследованиях, в то время как классические религиозные верующие имеют набор религиозных принципов веры, которых они придерживаются. нужно верить. Большинство харедим утверждали, что нельзя одновременно быть философом и истинным приверженцем богооткровенной религии. С этой точки зрения все попытки синтеза в конечном итоге терпят неудачу. Раввин Нахман из Бреслова , например, считал всю философию ложной и еретической. В этом он представляет одно направление хасидской мысли с творческим акцентом на эмоциях.
Другие представители хасидизма более позитивно относились к философии. В Хабада сочинениях Шнеура Залмана из Лиади хасидут рассматривается как способный объединить все части мысли Торы, от философских школ до мистицизма, раскрывая просветляющую Божественную сущность, которая пронизывает и превосходит все подходы. Интерпретируя стих Иова : «Из плоти моей я вижу ХаШема », Шнеур Залман объяснил внутренний смысл, или «душу», еврейской мистической традиции в интеллектуальной форме посредством аналогий, взятых из человеческого мира. Как объяснили и продолжили более поздние лидеры Хабада, это позволило человеческому разуму постичь концепции благочестия и, таким образом, дать возможность сердцу внутренне ощутить любовь и трепет перед Богом, которые подчеркивали все основатели хасидизма. Это развитие, кульминационный уровень еврейской мистической традиции, таким образом соединяет философию и мистицизм, выражая трансцендентное в человеческих терминах.
Еврейская философия 20 и 21 веков.
[ редактировать ]
Еврейский экзистенциализм
[ редактировать ]Одним из важнейших направлений современной еврейской философии была попытка разработать теорию иудаизма на основе экзистенциализма . Среди первых еврейских философов-экзистенциалистов был Лев Шестов (Иегуда Лейб Шварцман), русско-еврейский философ. Одним из наиболее влиятельных еврейских экзистенциалистов первой половины 20 века был Франц Розенцвейг . Исследуя свою докторскую диссертацию о немецком философе XIX века Георге Вильгельме Фридрихе Гегеле , Розенцвейг выступил против идеализма Гегеля и разработал экзистенциальный подход. Розенцвейг какое-то время подумывал о переходе в христианство, но в 1913 году обратился к еврейской философии. Он стал философом и учеником Германа Коэна . Основная работа Розенцвейга, «Звезда искупления» , представляет собой его новую философию, в которой он изображает отношения между ХаШемом, человечеством и миром, поскольку они связаны творением, откровением и искуплением. Ортодоксальный раввин Джозеф Соловейчик и консервативные раввины Нил Гиллман и Эллиот Н. Дорфф. также были описаны как экзистенциалисты. [ нужна ссылка ]
Французский , чей философ и Талмуда комментатор Эммануэль Левинас подход вырос из феноменологической традиции в философии, также был описан как еврейский экзистенциалист. [44]
Еврейский рационализм
[ редактировать ]
Рационализм вновь стал популярной точкой зрения среди евреев. [45] Современный еврейский рационализм часто опирается на идеи, связанные со средневековыми философами, такими как Маймонид, и современными еврейскими рационалистами, такими как Герман Коэн .
Коэн был немецким еврейским философом-неокантианцем, который обратился к еврейской тематике в конце своей карьеры в начале 20 века, уловив идеи Маймонида. В Америке Стивен Шварцшильд продолжил наследие Коэна. [46] Другим выдающимся современным еврейским рационалистом является Ленн Гудман , который опирается на традиции средневековой еврейской рационалистической философии. Консервативные раввины Алан Миттлман из Еврейской теологической семинарии [47] и Эллиот Н. Дорфф из Американского еврейского университета. [48] также считают себя сторонниками рационалистической традиции, как и Дэвид Новак из Университета Торонто . [49] Новак работает в традиции естественного права, которая является одной из версий рационализма.
В число философов рационалистической традиции современного Израиля входят Дэвид Хартман. [50] и Моше Хальбертал . [51]
Некоторые ортодоксальные рационалисты в Израиле принимают за «реставратора» [ нужна ссылка ] подход, обращаясь в прошлое к инструментам, которые помогут упростить раввинистический иудаизм и приблизить всех евреев, независимо от статуса или направления иудаизма, к соблюдению Галахи, мицвот, кашрута и принятию «13 принципов веры» Маймонида. Дор Дайм и Рамбамисты — две группы, которые отвергают мистицизм как «суеверное нововведение» в ясном и кратком своде законов и правил. По мнению этих рационалистов, неспособность исследовать вопросы религиозных принципов, используя самые полные силы человеческого разума и интеллекта, является стыдом и позором. Человека нельзя считать мудрым или проницательным, если он не пытается понять происхождение и установить правильность своих убеждений.
Теология Холокоста
[ редактировать ]Иудаизм традиционно учит, что Бог всемогущ , всеведущ и всеблагоприятен . Однако эти утверждения резко контрастируют с тем фактом, что в мире много зла . Возможно, самый трудный вопрос, с которым столкнулись монотеисты: «Как можно примирить существование такого взгляда на Бога с существованием зла?» или «как может быть добро без зла?» «Как может быть Бог без дьявола?» Это проблема зла . Во всех монотеистических религиях множество ответов ( теодицей было предложено ). Однако в свете масштабов зла, увиденного в Холокосте , многие люди пересмотрели классические взгляды на эту тему. Как люди могут иметь хоть какую-то веру после Холокоста? Этот набор еврейских философий обсуждается в статье о теологии Холокоста .
Реконструктивистское богословие
[ редактировать ]Возможно, самой противоречивой формой еврейской философии, развившейся в начале 20-го века, был религиозный натурализм раввина Мордехая Каплана . Его богословие было вариантом философии Джона Дьюи прагматической . Натурализм Дьюи сочетал атеистические убеждения с религиозной терминологией, чтобы построить философию для тех, кто потерял веру в традиционный иудаизм. В соответствии с классическими средневековыми еврейскими мыслителями, Каплан утверждал, что ХаШем не является личным и что все антропоморфические описания ХаШема являются в лучшем случае несовершенными метафорами. Теология Каплана вышла за рамки этого и заявила, что ХаШем — это сумма всех естественных процессов, которые позволяют человеку реализовать себя. Каплан писал, что «верить в ХаШем — значит считать само собой разумеющимся, что судьба человека — подняться над животными и искоренить все формы насилия и эксплуатации в человеческом обществе».
Теология процесса
[ редактировать ]Недавней тенденцией стало переосмысление еврейской теологии через призму философии процесса , точнее теологии процесса . Философия процесса предполагает, что фундаментальные элементы вселенной — это случаи опыта. Согласно этому представлению, то, что люди обычно считают конкретными объектами, на самом деле является последовательностью этих случаев опыта. События опыта можно объединить в группы; Таким образом, нечто сложное, например человеческое существо, представляет собой группу множества более мелких случаев опыта. С этой точки зрения все во вселенной характеризуется опытом (не путать с сознанием); в этой системе нет двойственности разума и тела, потому что «ум» просто рассматривается как очень развитый вид переживающей сущности.
Неотъемлемой частью этого мировоззрения является представление о том, что весь опыт находится под влиянием предыдущего опыта и будет влиять на весь будущий опыт. Этот процесс влияния никогда не бывает детерминированным; событие опыта состоит из процесса постижения другого опыта и последующей реакции на него. Это «процесс» в «философии процесса». Философия процесса отводит Богу особое место во вселенной событий опыта. Бог охватывает все другие случаи опыта, но также превосходит их; таким образом, философия процесса является формой панентеизма .
Оригинальные идеи теологии процесса были развиты Чарльзом Хартшорном (1897–2000) и оказали влияние на ряд еврейских теологов, в том числе на британского философа Сэмюэля Александра (1859–1938) и раввинов Макса Кадушина , Милтона Стейнберга и Леви А. Олана, Гарри. Сломинский и Брэдли Шавит Артсон . Авраам Джошуа Хешель также был связан с этой традицией. [52]
Каббала и философия
[ редактировать ]Каббала продолжала занимать центральное место в ортодоксальном иудаизме харедим , который в целом отвергал философию, хотя хабадское направление хасидизма демонстрировало более позитивное отношение к философии. Между тем, в неортодоксальной еврейской мысли во второй половине 20-го века возродился интерес к Каббале . В академических исследованиях Гершом Шолем начал критическое исследование еврейского мистицизма, в то время как в неортодоксальных еврейских конфессиях , еврейском обновлении и неохасидизме , одухотворенное богослужение. Многие философы не считают это формой философии, поскольку Каббала представляет собой собрание эзотерических методов интерпретации текста. Мистика обычно понимается как альтернатива философии, а не вариант философии.
Среди современных критиков Каббалы был Йиххья Кафах , который написал книгу под названием «Мильхамот ха-Шем » ( «Войны Имени» ) против того, что он считал ложным учением Зоара и ложной Каббалой Исаака Лурии. Ему приписывают руководство Дор Даймом . Йешаягу Лейбовиц публично разделял взгляды, выраженные в раввина Йихья Кафа книге «Мильхамот ха-Шем» , и развивал эти взгляды в своих многочисленных трудах.
Современная еврейская философия
[ редактировать ]Философы, связанные с ортодоксальным иудаизмом
[ редактировать ]- Элиэзер Берковиц
- г-н Чучани
- Элияху Десслер
- Исраэль Эльдад
- Элимелех Лиженский
- Дэвид Хартман
- Самсон Рафаэль Хирш
- Авраам Исаак Кук
- Йешаягу Лейбовиц
- Менахем Мендель из Коцка
- Нахман Бресловский
- Франц Розенцвейг
- Тамар Росс
- Дэниел Райнхолд
- Иегошуа Циммерман
- Менахем Мендель Шнеерсон
- Иосиф Соловейчик
- Михаил Вышогрод
- Хаим Воложин
- Шнеур Залман из Ляд
Философы, связанные с консервативным иудаизмом
[ редактировать ]- Брэдли Шавит Артсон
- Эллиот Н. Дорфф
- Нил Гиллман
- Авраам Джошуа Хешель
- Уильям Э. Кауфман
- Макс Кадушин
- Алан Миттлман
- Дэвид Новак
- Ира Ф. Стоун
Философы, связанные с реформистским и прогрессивным иудаизмом
[ редактировать ]- Рэйчел Адлер (американский раввин, писатель и философ- феминистка )
- Лео Бек (лидер немецкого либерального иудаизма )
- Юджин Боровиц (лидер американского реформистского иудаизма )
- Эмиль Факенхайм (немецко-канадско-израильский философ)
- Авигдор Хаим Гольд (немецко-израильский философ)
Еврейские философы, чья философия не обязательно сосредоточена на еврейских темах.
[ редактировать ]В двадцатом и двадцать первом веках также было много философов еврейского происхождения или еврейского происхождения, чье еврейское происхождение могло в некоторой степени повлиять на их подход, но чьи произведения не обязательно сосредоточены на проблемах, специфичных для иудаизма. К ним относятся:
- Теодор В. Адорно
- Джозеф Агасси , израильский философ науки, развивший Карла Поппера. идеи [53]
- Ханна Арендт
- Раймонд Арон
- Зигмунт Бауман
- Уолтер Бенджамин
- Анри Бергсон
- Исайя Берлин
- Эрнст Блох
- Аллан Блум
- Гарольд Блум
- Сьюзан Бордо
- Джудит Батлер
- Ноам Хомский , американский лингвист, философ, когнитивист и политический активист.
- Элен Сиксус
- Артур Данто
- Жак Деррида
- Хьюберт Дрейфус
- Рональд Дворкин , американский философ права.
- Иегуда Элькана , израильский философ науки.
- Браха Л. Эттингер
- Виктор Франкл
- Зигмунд Фрейд
- Эрих Фромм
- Тамар Гендлер
- Эмма Голдман
- Льюис Гордон
- Джек Хальберстам
- Агнес Хеллер
- Макс Хоркхаймер
- Эдмунд Гуссерль
- Альберто Джори , итало-еврейский философ.
- Ганс Йонас
- Мелани Кляйн
- Сара Коффман
- Зигфрид Кракауэр
- Саул Крипке , метафизик и модальный логик
- Франц Леопольд Нойман
- Эммануэль Левинас
- Клод Леви-Стросс
- Бернар-Анри Леви
- Бенни Леви
- Лео Левенталь
- Роза Люксембург
- Дьёрдь Лукач
- Герберт Маркузе
- Карл Маркс
- Томас Нагель , еврейский философ сербского происхождения.
- Марта Нуссбаум , американский моральный и политический философ
- Ади Офир , израильский философ науки и моральный философ
- Фридрих Поллок
- Карл Поппер
- Мойше Постон
- Хилари Патнэм , американский философ-аналитик.
- Айн Рэнд , русско-американский еврейский философ, сосредоточивший внимание на доводах Аристотеля.
- Авиталь Ронелл
- Мюррей Ротбард
- Майкл Дж. Сэндел
- Ева Кософски Седжвик , американский квир-теоретик
- Lev Shestov
- Джудит Н. Шклар
- Питер Сингер , утилитарист философ-
- Алан Собл , пишет по философии секса , американец, румыно-русский по национальности.
- Сьюзан Зонтаг
- Теоретик Сэнди Стоун , художник и основатель исследований трансгендеров
- Лео Штраус
- Альфред Тарский — польский логик
- Майкл Уолцер
- Иммануэль Валлерстайн
- Людвиг Витгенштейн
- Ирвин Д. Ялом
См. также
[ редактировать ]- Хасидская философия
- Еврейская культура
- Еврейские конфессии
- Еврейская этика
- Еврейский экзистенциализм
- Еврейский феминизм
- Еврейский фольклор
- Еврейская история
- Еврейская литература
- Еврейский мистицизм
- Еврейская мифология
- Еврейские принципы веры
- Еврейские религиозные движения
- Еврейская мысль
- Иудаизм и политика
- Аналогия микрокосма-макрокосма в еврейской философии
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Филон Иудей» . Еврейская энциклопедия.com . Проверено 22 октября 2012 г.
- ^ «Христианство, иудаизм и другие греко-римские культы: исследования Мортона Смита в шестьдесят лет», том 12, часть 1, стр. 110, том 12 исследований иудаизма в поздней античности, Джейкоб Нойснер и Мортон Смит, Брилл 1975, ISBN 90-04-04215-6
- ^ Джейкоб Нойснер, Иудаизм как философия
- ^ «Начало еврейской философии», Мейер Левин, стр. 49, Дом Бермана, 1971, ISBN 0-87441-063-0
- ^ "Джеоника", Гинзберг Луи, стр. 18, ISBN 1-110-35511-4
- ^ Де Каллатаи, Годфруа; Муро, Себастьян (2017). «Веха в истории андалузского батинизма: Рихла Маслама бен Касима аль-Куртуби на Востоке». Интеллектуальная история исламского мира . 5 (1): 86–117. дои : 10.1163/2212943X-00501004 .
- ^ Джейкобс, Джозеф ; Бройде, Исаак (1906). «Микрокосмос» . В Сингере, Исидор ; Функ, Исаак К .; Визетелли, Фрэнк Х. (ред.). Еврейская энциклопедия . Том. 8. Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс. стр. 544–545. Кремер, Джоэл (2007). «Микрокосмос» . В Беренбауме, Майкл ; Скольник, Фред (ред.). Энциклопедия иудаики . Том. 14 (2-е изд.). Детройт: Справочник Macmillan. стр. 178–179. ISBN 978-0-02-866097-4 .
- ^ «Литературная история Персии», Книга IV, Глава X. О ПЕРВОМ ПЕРИОДЕ УПАДКА ХАЛИФАТА, ОТ ПРИСОЕДИНЕНИЯ АЛЬ-МУТА ВАККИЛЯ ДО ПРИСОЕДИНЕНИЯ СУЛТАНА МАХМУДА ГАЗНЫ, стр. 339, Эдвард Г. БРАУН, Массачусетс
- ^ Флейшер, Эзра. «Фрагмент из критики Библии Хиви аль-Балхи». Тарбис 51, нет. 1 (1981): 49-57.
- ^ «Мессия в Исаии 53: Комментарии Саадьи Гаона, Салмона Бен Йерухама и Йефета Бен Эли 52:13-53:12», Торговая книга в мягкой обложке (1998) Саадиа, Джозефа Алобаиди
- ^ Розенталь, Дж. «Хиви Аль-Балхи: сравнительное исследование». Еврейский ежеквартальный обзор 38; 39 (1947–48; 1948–49): 317–42, 419–30; 79-94.
- ^ Гил, Моше. Хиви Ха-Балхи Ха-Кофер Ме-Хорасан, Кетавим. Мерхавиа: Сифрияят Поалим, 1965 г.
- ^ Дэвидсон, Израиль, изд. Полемика Саадьи против Хиви аль-Балхи: фрагмент, отредактированный из книги генизы «Тексты и исследования Еврейской теологической семинарии Америки». Нью-Йорк: Еврейская теологическая семинария Америки, 1915.
- ^ Мажена Завановская (2012). « «Хиви аль-Балхи». Энциклопедия евреев в исламском мире. Ответственный редактор Норман А. Стиллман» . Brillonline.com . Проверено 3 июля 2012 г.
- ^ Мальтер, Генри. Саадия Гаон: его жизнь и творчество, серия Морриса Леба. Филадельфия: Еврейское издательское общество Америки, 1921.
- ^ Камилла Аданг (октябрь 2010 г.). « Абу 'л-Касир Яхья ибн Закарийя». Энциклопедия евреев в исламском мире. Ответственный редактор Норман А. Стиллман» . Brillonline.com . Проверено 22 октября 2012 г.
- ^ св аль-Джуббаи, Энциклопедия ислама, Том. 2: Ц–Г . Том. 2 (Новая ред.). Лейден: Э. Дж. Брилл. 1965. ISBN 90-04-07026-5 .
- ^ В. Монтгомери Уотт, Свобода воли и предопределение в раннем исламе, Лондон, 1948, 83-7, 136-7.
- ^ Аасам, Китаб Фахиджат аль-Мутазила Абдул-Амира аль-Ибн ар-Раванди: Аналитическое исследование метода Ибн аль-Риванди в его критике рационального основания полемики в исламе. Бейрут-Париж: Editions Oueidat, 1975–1977 гг.
- ^ « Саадья Бен Юсеф. Энциклопедия ислама, второе издание» . Brillonline.com. 2012 . Проверено 22 октября 2012 г.
- ^ Дэниел Дж. Ласкер (2012). « Мукаммиш, Давид ибн Марван аль-». Энциклопедия евреев в исламском мире. Ответственный редактор Норман А. Стиллман» . Brillonline.com . Проверено 3 июля 2012 г.
- ^ «Евреи в исламских странах в средние века, том 28 «Этюдов по средневековому иудаизму»» Моше Гиля и Дэвида Штрасслера, ISBN 90-04-13882-X , 9789004138827
- ^ История еврейской философии в средние века Колетт Сират.
- ^ «Бахья Бен Джозеф Ибн Пакуда» . Еврейская энциклопедия.com . Проверено 22 октября 2012 г.
- ^ Или Адонай , гл. я.
- ^ Струмса, С. (1993) «О маймониданской полемике на Востоке: роль Абу л-Бараката аль-Багдади», в Х. Бен-Шаммаи (ред.) Иврит и арабские исследования в честь Джошуа Блау, Тель-Авив и Иерусалим. (О роли сочинений Абу аль-Бараката в спорах о воскресении в двенадцатом веке; на иврите.)
- ^ Британская энциклопедия: словарь искусств, наук ..., том 13 под редакцией Хью Чизхолма, стр. 174
- ^ Краткая биографическая статья о Рабейну Шем Тов Бен Йосеф Фалакера, одном из великих ришонимов, который был защитником Рамбама, и авторе Море ха-Море о Море Невухим Рамбама. Опубликовано в журнале «Jewish Quarterly Review» (том 1, 1910/1911).
- ^ Тора и София: жизнь и мысли Шем Това ибн Фалакера (монографии Еврейского союзного колледжа) Рафаэля Хоспе
- ^ Еврейская виртуальная библиотека
- ^ Джейкобс, Луи (1990). Бог, Тора, Израиль: традиционализм без фундаментализма . Цинциннати: Издательство Еврейского союзного колледжа. ISBN 0-87820-052-5 . ОСЛК 21039224 .
- ^ Респонса № 159
- ^ Садик, Шалом (2020). «Хасдай Крескас» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета . Проверено 18 мая 2021 г.
- ^ Д. Блюменталь, «Иллюстрация концепции «философского мистицизма» из Йемена пятнадцатого века» и «Философско-мистическая интерпретация текста Шиур-Кома».
- ^ «Позиция Исаака Абарбанеля по отношению к традициям: защита, инакомыслие и диалог» Эрик Лоуи
- ^ Штайншнейдер 1893, 1: 296–311; Харви 2001 г.
- ^ «Порто-Рафа (Рапапорт), Моисей бен Джехиэль Ха-Коэн» . Сайт Jewishvirtuallibrary.org . Проверено 22 октября 2012 г.
- ^ "Седер ха-Дорот", с. 252, изд. 1878 г.
- ^ Эпштейн, в «Ежемесячнике», xlvii. 344; Иерусалим: под властью арабов
- ^ «Благословенный Спиноза: биография философа», Льюис Браун, The Macmillan Company, 1932, Университет Висконсина - Мэдисон
- ^ «Мендельсон» . Еврейская энциклопедия.com . Проверено 22 октября 2012 г.
- ^ Вейн (1997), с. 44. ( Google книги )
- ^ Шмуэль Файнер, Еврейское Просвещение 72-3
- ^ Бенджамин А. Вургафт, Эммануэль Левинас , myjewishlearning.com.
- ^ «Возрождение еврейского рационализма», Консервативный иудаизм, том 36, выпуск 4, стр. 81
- ^ Стивен Шварцшильд, «Переосмыслить рационализм», Иудаизм 2 (1962).
- ^ «Еврейская духовная семинария» . Jtsa.edu. Архивировано из оригинала 13 марта 2013 г. Проверено 22 октября 2012 г.
- ^ «Из современных теорий откровения Средневековья, Эллиот Н. Дорфф» . Адат-шалом.ca . Проверено 22 октября 2012 г.
- ^ Традиция на общественной площади: читатель Дэвида Новака , страница xiv
- ^ «Галахический широчайший подход: Дэвид Хартман о заповедной жизни» (PDF) . Etd.lib.fsu.edu. Архивировано из оригинала (PDF) 24 июня 2012 г. Проверено 22 октября 2012 г.
- ^ Ноам Сион, Элу в'Элу: две школы Галахи противостоят друг другу по вопросам человеческой автономии, правления большинства и божественного голоса власти , с. 8
- ^ Мур, Дональд Дж. (1989). Человек и святое: Духовность Авраама Джошуа Хешеля . Нью-Йорк: Издательство Фордхэмского университета. стр. 82–83. ISBN 978-0823212361 .
- ↑ Еще в 1934 году Карл Поппер писал о поиске истины как об «одном из сильнейших мотивов научных открытий». (1972) он описывает Тем не менее, в «Объективном знании» ранние опасения по поводу столь критикуемого понятия истины как соответствия. Затем появилась семантическая теория истины, сформулированная логиком Альфредом Тарским и опубликованная в 1933 году. Поппер, к своей огромной радости, пишет о том, как узнал в 1935 году о последствиях теории Тарского. Теория встретила критические возражения против истины как соответствия и тем самым реабилитировала ее. По мнению Поппера, эта теория также поддерживала метафизический реализм и регулятивную идею поиска истины. Поппер ввел термин «критический рационализм» для описания своей философии. Среди современных еврейских философов, которые следуют философии Поппера, — Джозеф Агасси , Ади Офир и Иегуда Элькана .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]Интернет-источники
- (на иврите) Материал по теме, daat.ac.il
- (на иврите и английском языке) Первоисточники, Университет Бен-Гуриона. Архивировано 14 мая 2011 г. в Wayback Machine.
- (на английском языке) Интернет-материалы, Институт Галаха Брура
- (на иврите) Из программы израильской средней школы, education.gov.il
- (на английском языке) Статьи по еврейской философии - Хаим Лифшиц и Исаак Лифшиц
- (на английском языке) Свобода воли в еврейской философии
- (по-английски) Кризель, Ховард (2015). Иудаизм как философия: исследования Маймонида и средневековых еврейских философов Прованса . Бостон: Издательство академических исследований . дои : 10.2307/j.ctt21h4xpc . ISBN 9781618111791 . JSTOR j.ctt21h4xpc .
Источники печати
- Дэниел Х. Франк и Оливер Лиман (ред.), История еврейской философии . Лондон: Рутледж, 1997. ISBN 0-415-08064-9
- Колетт Сират, История еврейской философии в средние века . Издательство Кембриджского университета, 1990. ISBN 0-521-39727-8
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Приключения в философии - Индекс еврейской философии (radicalacademy.com)
- Еврейская философия, Философский словарь (Дагоберт Д. Рунс)
- Раввин Хаим Лифшиц - обзор статей еврейской философии
- Проект раввина Марка Анхеля, отражающий слияние современного православия и сефардского иудаизма.
- Еврейская мысль и духовность - статьи и шиурим на сайте ешивы
- Джозеф Исаак Лифшиц, «К современной идее благотворительности» , «Беседы о благотворительности»
- Путеводитель по исследованиям еврейской мысли Университета Буффало