Историография христианизации Римской империи.

Рост христианства из его неясного происхождения c. 40 г. н.э., насчитывавшая менее 1000 последователей, и ставшая к 400 г. н.э. религией большинства во всей Римской империи , была исследована с помощью самых разных историографических подходов.

До последних десятилетий 20-го века основная теория была представлена Эдвардом Гиббоном в «Истории упадка и падения Римской империи» , опубликованной в 1776 году. Гиббон предположил, что язычество пришло в упадок со второго века до нашей эры и было окончательно уничтожено Навязывание христианства сверху вниз Константином , первым христианским императором, и его преемниками в четвертом веке нашей эры.

На протяжении более 200 лет модель Гиббона и ее расширенные объяснительные версии — модель конфликта и модель законодательства — служили основным повествованием. Модель конфликта утверждает, что христианство возникло в конфликте с язычеством, победив его только после того, как императоры стали христианами и были готовы использовать свою власть, чтобы потребовать обращения посредством принуждения. Законодательная модель основана на Кодексе Феодосия, опубликованном в 438 году нашей эры.

В последнее десятилетие 20-го века и в 21-м веке произошло множество новых открытий текстов и документов, а также новые исследования (такие как современная археология и нумизматика) в сочетании с новыми областями исследований (такими как социология и антропология) и современными исследованиями. математическое моделирование во многом подорвало эту традиционную точку зрения. Согласно современным теориям, христианство утвердилось в третьем веке, до Константина, язычество не прекратилось в четвертом веке, а имперское законодательство имело лишь ограниченный эффект до эпохи восточного императора Юстиниана I (годы правления с 527 по 565 год). ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} В XXI веке модель конфликта стала маргинализированной, в то время как возникла низовая теория. ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}

Альтернативные теории включают психологию или эволюцию культурного отбора, при этом многие ученые 21-го века утверждают, что социологические модели, такие как сетевая теория и распространение инноваций, дают наибольшее понимание социальных изменений. ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} Социология также выдвинула теорию о том, что христианство распространялось как массовое движение, растущее снизу вверх; он включает в себя такие идеи и практики, как благотворительность , эгалитаризм , доступность и четкое послание, демонстрирующее свою привлекательность для людей по сравнению с альтернативами, доступными большинству жителей Римской империи того времени. Последствия этого религиозного изменения рассматриваются как неоднозначные и обсуждаются.

История

Из историографии

Стандартный взгляд на язычество (традиционную городскую политеистическую греко-римскую религию ) в Римской империи долгое время находился в упадке, начиная со второго и первого веков до нашей эры. Упадок был прерван недолгой «Реставрацией» при императоре Августе (годы правления 27 г. до н. э. – 14 г. н. э.), затем возобновился. Считалось, что в процессе упадка римская религия охватила поклонение императору, «восточные культы» и христианство как симптомы этого упадка. ^{[ 9 ]} Христианство возникло как крупное религиозное движение в Римской империи, варварских королевствах Запада, в соседних королевствах и в некоторых частях Персидской и Сасанидской империй. ^{[ 10 ]}

Основное повествование о возникновении христианства на протяжении более 200 лет с момента его публикации в 1776 году было взято в основном из книги историка Эдварда Гиббона « Упадок и падение». ^{[ 11 ]} Гиббон считал, что Константин движим «безграничными амбициями» и стремлением к личной славе, чтобы навязать христианство остальной части империи циничным политическим шагом, тем самым добившись «менее чем за столетие окончательного завоевания Римской империи». . ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} Лишь в 1936 году такие ученые, как Арнальдо Момильяно, начали подвергать сомнению точку зрения Гиббона. ^{[ 14 ]}

В 1953 году историк искусства Алоис Ригль сделал первое истинное открытие, написав, что в поздней античности не было качественных различий в искусстве и периодов упадка. ^{[ 15 ]} В 1975 году понятие «история» было расширено и теперь включает источники, выходящие за рамки древнего исторического повествования и традиционных литературных произведений. ^{[ 16 ]} Доказательная база расширилась и теперь включает юридическую практику, экономику, историю идей, монеты, надгробия, архитектуру, археологию и многое другое. ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]} В 1980-х годах результаты этой более детальной работы начали объединяться. ^{[ 19 ]} В последней четверти двадцатого века наука значительно продвинулась вперед. ^{[ 20 ]}

Исторические источники Гиббона представляли собой почти исключительно христианские литературные документы. ^{[ 21 ]} Эти документы имеют явно сверхъестественный характер, и многие из них являются агиографическими . Они представляют возникновение христианства как завоевание, произошедшее на Небесах, где христианский Бог победил языческих богов. Христианские писатели четвертого века изображают обращение Константина как доказательство этого поражения, а христианские писания наполнены провозглашением их небесного «триумфа». ^{[ 22 ]}

По словам Питера Брауна : «Вера в то, что поздняя античность стала свидетелем смерти язычества и триумфа монотеизма, ... не является реальной историей, а вместо этого является «представлением» истории эпохи, созданной «блестящим поколением». христианских писателей, полемистов и проповедников последнего десятилетия этого периода». ^{[ 23 ]} Рамзи Макмаллен пишет: «Мы можем справедливо обвинить исторические записи в том, что они нас подвели, не только в привычном смысле, просто недостаточные, но и в том, что они искажены». ^{[ 24 ]} Историк Рита Лицци Теста добавляет: «Преодоление ограничений интерпретативных категорий Просвещения» означало реструктуризацию понимания поздней Римской империи. ^{[ 25 ]} В результате картина радикально изменилась. ^{[ 17 ]} Согласно Оксфордскому справочнику поздней античности , ученые в значительной степени отказались от взглядов Гиббона на упадок, кризис и падение. ^{[ 26 ]}

Большинство современных ученых, таких как профессор философии Антонио Донато, считают нынешнее понимание более точным и точным, чем когда-либо прежде. ^{[ 20 ]} Однако этот «новый взгляд» также подвергся критике, и некоторые ученые снова поддержали упадок язычества. ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]} Не все классические темы утратили свою ценность в современной науке. В 2001 году Вольф Либешуец предположил, что некоторые особые ситуации, такие как эпоха между имперской эпохой и средневековьем, требуют понимания концепции кризиса. ^{[ 29 ]}

Римская религия

Религия греко-римских времен отличалась от религии нового времени. В ранней Римской империи религия была политеистической и местной. Она не была ориентирована на личность, а была ориентирована на благо города: это была гражданская религия, в которой ритуал был основной формой поклонения. Политика и религия были переплетены, и многие публичные ритуалы проводились государственными чиновниками. Уважение к обычаям предков составляло значительную часть политеистических верований и обычаев, и ожидалось, что члены местного общества будут принимать участие в публичных ритуалах. ^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}

Римские историки, такие как классик Дж. А. Норт, писали, что римская имперская культура зародилась в первом веке с религии, встроенной в города-государства, а затем постепенно перешла к религии как к личному выбору. ^{[ 32 ]} Готовность римской религии принять в свой пантеон иностранных богов и обычаи означала, что по мере расширения Рима у него также появлялись местные боги, которые предлагали разные характеристики, опыт, идеи и истории. ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]} Среди ученых существует консенсус в отношении того, что религиозная идентичность все больше отделяется от гражданской и политической идентичности, постепенно уступая место множественности религиозных вариантов, основанных на других идентичностях, потребностях и интересах. ^{[ 35 ]}^{[ 33 ]}

Раньше учёные считали, что это множественность способствовало медленному упадку многобожия, начавшемуся во втором веке до нашей эры, и эта аксиома редко оспаривалась. ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]} Джеймс Б. Райвс, исследователь-классик, написал следующее:

Доказательства пренебрежения и манипуляций можно легко найти... Но, как утверждают более поздние ученые, эти доказательства часто цитировались без надлежащего рассмотрения их контекста; в то же время другие доказательства, представляющие иную картину, были сразу отвергнуты. ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]}

Контекст и другие доказательства

После 1990 года доказательства расширились и изменили картину позднеантичного язычества. ^{[ 40 ]} Например, частные культы императора ранее сильно недооценивались. ^{[ 41 ]} На протяжении многих лет имперский культ рассматривался большинством ученых как симптом и причина окончательного упадка традиционной греко-римской религии. Предполагалось, что такого рода поклонение человеку могло быть возможно только в системе, полностью лишенной настоящего религиозного смысла. Поэтому в целом к нему относились как к «политическому явлению, прикрытому религиозной одеждой». ^{[ 42 ]} Однако в XXI веке наука сместилась в сторону рассмотрения этого явления как подлинного религиозного явления. ^{[ 42 ]}

Ученый-классик Саймон Прайс использовал антропологические модели, чтобы показать, что ритуалы и иконография имперского культа были элементами образа мышления, который люди сформировали как средство примириться с огромной властью римских императоров. ^{[ 43 ]} Император был «задуман с точки зрения почестей… как представитель власти», олицетворяющий посредника между человеческим и божественным. ^{[ 44 ]}^{[ 42 ]} По словам Ривза, «большинство последних ученых приняли подход Прайса». ^{[ 41 ]}

Недавние литературные свидетельства свидетельствуют о поклонении императору на домашнем уровне с его изображением «среди домашних богов». ^{[ 45 ]} Бесчисленные маленькие изображения императоров были обнаружены в самых разных средствах массовой информации, которые переоцениваются как религиозно значимые. ^{[ 45 ]} Ривс добавляет, что «эпиграфические свидетельства свидетельствуют о существовании многочисленных частных ассоциаций «поклонников императора» или «образа императора», многие из которых, по-видимому, возникли из домашних ассоциаций». ^{[ 45 ]} Сейчас признано, что эти частные культы были «действительно очень распространены и широко распространены в домах, на улицах, на площадях, в самом Риме (возможно, именно там), а также за пределами столицы». ^{[ 45 ]}

Распространение христианства

Источник

Христианство возникло как секта иудаизма Второго Храма в римской Иудее , части синкретического эллинистического мира первого века нашей эры, в котором доминировали римское право и греческая культура. ^{[ 46 ]} Все началось со служения Иисуса , который провозгласил пришествие Царства Божьего. ^{[ 47 ]} Говорят, что после его смерти от распятия некоторые из его последователей видели Иисуса и провозгласили его живым и воскрешенным Богом. ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]}

Когда христианство распространилось за пределы Иудеи, оно сначала пришло в еврейской диаспоры . общины ^{[ 50 ]} Раннее евангельское послание распространялось устно , вероятно, первоначально на арамейском языке . ^{[ 51 ]} но почти сразу же и по -гречески . ^{[ 52 ]} В течение первого столетия сообщения начали записываться в письменном виде и распространяться за границу. ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]} Обычно считается, что самыми ранними произведениями являются сочинения апостола Павла , который говорил об Иисусе как о божестве, так и как о человеке. ^{[ 55 ]} Степень каждой из этих характеристик позже стала причиной споров, начиная с гностицизма , отрицавшего человечность Иисуса, и арианства, принижавшего его божественность. ^{[ 56 ]}

Христианство почти сразу начало распространяться от своей первоначальной еврейской основы до язычников (неевреев). И Петра , и Павла иногда называют Апостолами язычников. Это привело к спорам с теми, кто требовал дальнейшего соблюдения всего Моисеева закона, включая требование обрезания . ^{[ 57 ]}^{[ 58 ]} Иаков Справедливый созвал Иерусалимский собор (около 50 г. н.э.), который постановил, что новообращенные должны избегать «осквернения идолами, блуда, удавлений и крови», но не должны быть обязаны следовать другим аспектам еврейского закона ( KJV , Деяния 15: 20–21). ^{[ 59 ]} По мере того как христианство росло в языческом мире, оно постепенно отделялось от иудаизма . ^{[ 60 ]}^{[ 61 ]}

Христианизация никогда не была односторонним процессом. ^{[ 62 ]} Вместо этого всегда существовал своего рода параллелизм, поскольку он поглощал элементы коренных народов точно так же, как местные религии поглощали аспекты христианства. ^{[ 63 ]} Мишель Зальцман показала, что в процессе обращения аристократии Римской империи христианство впитало в себя ценности этой аристократии. ^{[ 64 ]} Несколько раннехристианских писателей, в том числе Юстин (2 век), Тертуллиан и Ориген (3 век), писали о митраистах, «копирующих» христианские верования. ^{[ 65 ]} Христианство переняло аспекты платоновской мысли, названия месяцев и дней недели – даже концепцию семидневной недели – из римского язычества. ^{[ 66 ]}^{[ 67 ]} Брюс Дэвид Форбс говорит: «Так или иначе, Рождество было начало конкурировать с конкурирующими римскими религиями, или использовать зимние празднования как способ распространения христианства, или придать зимним праздникам христианское значение, чтобы ограничить их [пьяные] бесчинства. Скорее всего, все трое». ^{[ 68 ]} Некоторые ученые предполагают, что характеристики некоторых языческих богов — или, по крайней мере, их роли — были перенесены христианским святым после четвертого века. ^{[ 69 ]} Деметрий Салоникский стал почитаться как покровитель земледелия в средние века. По мнению историка Ганса Клофта, это произошло потому, что Элевсинские мистерии, культ Деметры, закончились в IV веке, и греческое сельское население постепенно перенесло ее обряды и роли на христианского святого Деметрия. ^{[ 69 ]}

Прием и рост в римском обществе

Для последователей традиционных римских религий христианство рассматривалось как странное явление, не совсем римское, но и не совсем варварское . ^{[ 70 ]} Христиане критиковали фундаментальные убеждения римского общества и отказывались участвовать в ритуалах, фестивалях и имперском культе . ^{[ 70 ]}^{[ 71 ]}^{[ 72 ]} Они были объектом подозрений и слухов, включая слухи о том, что они занимались политической подрывной деятельностью и практиковали черную магию, инцест и каннибализм . ^{[ 73 ]}^{[ 74 ]} Обращения разлучили семьи: Иустин Мученик рассказывает о муже-язычнике, который осудил свою жену-христианку, а Тертуллиан рассказывает о детях, лишенных наследства за то, что они стали христианами. ^{[ 75 ]} Несмотря на это, на протяжении большей части первых трех столетий христианства обычно терпели, а эпизоды преследований, как правило, представляли собой локальные действия со стороны толпы и правителей. ^{[ 76 ]} Светоний и Тацит сообщают, что император Нерон преследовал христиан в середине I века, однако это произошло только в пределах самого Рима. Преследований по всей империи не было до тех пор, пока христианство не достигло критического момента в середине третьего века. ^{[ 77 ]}

Начиная с менее чем 1000 человек, к 100 году христианство выросло примерно до ста небольших домашних церквей , состоящих в среднем примерно из семидесяти (12–200) членов каждая. ^{[ 78 ]} Эти церкви представляли собой сегментированную серию небольших групп. ^{[ 79 ]} К 200 году число христиан выросло до более чем 200 000 человек, а общины средней численностью 500–1 000 человек существовали примерно в 200–400 городах. К середине III века на смену маленьким домашним церквям, где собирались христиане, пришли здания, приспособленные или спроектированные под церкви, с залами для собраний, классами и столовыми. ^{[ 80 ]} самое раннее сохранившееся церковное здание . Примерно в это же время датируется ^{[ 81 ]}

В своем математическом моделировании Родни Старк подсчитал, что христиане составляли около 1,9% римского населения в 250 году. ^{[ 82 ]} В том же году Деций объявил смертной казнью за отказ принести жертвы римским богам , хотя это решение не ставило христианское богослужение вне закона и, возможно, не касалось конкретно христиан. ^{[ 83 ]} Позднее в том же десятилетии Валериан проводил аналогичную политику. За этим последовал 40-летний период толерантности, известный как « маленький церковный мир ». В то время христианство выросло и приобрело значительное демографическое присутствие. Старк, опираясь на более ранние оценки теолога Роберта М. Гранта и историка Рамзи Макмаллена, подсчитал, что к 300 году христиане составляли около десяти процентов римского населения. ^{[ 82 ]} Последнее и самое жестокое официальное преследование — Диоклетианское гонение — имело место в 303–311 годах. ^{[ 72 ]}

При Константине и его христианских преемниках

Константин , получивший полный контроль над империей в 312 году, стал первым христианским императором. Хотя он был крещен незадолго до своей смерти, он проводил политику, благоприятную для христианства. 313 Миланский эдикт года положил конец официальным преследованиям христианства, распространив терпимость на все религии. Константин поддерживал Церковь финансово, строил базилики, предоставлял духовенству привилегии, которые раньше были доступны только языческим священникам (например, освобождение от некоторых налогов), продвигал христиан на высокие должности и возвращал имущество, конфискованное во время гонений. ^{[ 85 ]} Он также спонсировал Первый Никейский собор, призванный систематизировать аспекты христианской доктрины. ^{[ 86 ]}

По словам Старка, темпы роста христианства при его первом христианском императоре в IV веке не изменились (более, чем обычные региональные колебания) по сравнению с темпами роста в первые три столетия. Однако, поскольку Старк описывает кривую экспоненциального роста, он добавляет, что это «вероятно, был период «кажущегося чудесным» роста в абсолютных цифрах». ^{[ 87 ]} К середине века вполне вероятно, что христиане составляли чуть более половины населения империи. ^{[ 82 ]}

Исследование Эдвина А. Джаджа, социолога, показывает, что полностью организованная церковная система существовала до Константина и Никейского собора. Из этого Джадж заключает, что «аргумент, что христианство обязано своим триумфом его принятию Константином, не может быть подтвержден». ^{[ 2 ]} Критическая масса была достигнута за сто лет между 150 и 250 годами, когда число приверженцев христианства выросло с менее чем 50 000 до более чем миллиона. ^{[ 88 ]} В оставшуюся часть третьего века произошел значительный рост абсолютного числа христиан. ^{[ 89 ]}^{[ 90 ]} Профессор классики Сет Шварц утверждает, что количество христиан, существовавших к концу третьего века, указывает на успешное утверждение христианства до Константина. ^{[ 91 ]}

При Константине и его сыновьях некоторые языческие обряды, в том числе жертвоприношения животных и гадание, стали лишаться своего прежнего положения в римской цивилизации. ^{[ 92 ]}^{[ 93 ]} Тем не менее, к другим языческим практикам относились терпимо, Константин не прекратил установленную государственную поддержку традиционных религиозных институтов, а общество под его правлением существенно не изменило свою языческую природу. ^{[ 94 ]} Политику Константина в основном продолжали его сыновья, хотя и не повсеместно и не постоянно. ^{[ 95 ]}

Питер Браун писал, что «было бы глубоко ошибочно» утверждать, что культурные и социальные изменения, произошедшие в поздней античности, «каким-либо образом» отражали процесс христианизации. ^{[ 96 ]} Вместо этого развился «расцвет энергичной общественной культуры, которую могли разделить как многобожники, евреи и христиане... [которую] можно было охарактеризовать как христианскую «только в самом узком смысле». Это правда, что кровавое жертвоприношение не играло в этом никакой роли. культуры, но сам успех и необычайная стабильность константиновского и постконстантиновского государства также обеспечили то, что «грани потенциального конфликта были размыты... Было бы неправильно искать в это время дальнейшие признаки христианизации. Невозможно говорить о христианской империи, существовавшей до Юстиниана». ^{[ 97 ]}

Феодосий I

В течение столетий после своей смерти Феодосий I (347–395) приобрел репутацию императора, который преследовал и искоренил язычество, чтобы сделать никейское христианство официальной религией империи. Современные историки рассматривают это как интерпретацию истории, а не как реальную историю. Кэмерон пишет, что предшественники Феодосия Константин , Констанций и Валент были полуарианцами ; поэтому христианская литературная традиция отдала большую часть заслуг ортодоксальному Феодосию за окончательный триумф христианства. ^{[ 98 ]}^{[ 99 ]}^{[ 100 ]}^{[ примечание 1 ]}

В соответствии с этой точкой зрения Феодосия, некоторые предыдущие ученые интерпретировали Фессалоникийский эдикт (380 г.) как устанавливающий христианство в качестве государственной религии. ^{[ 109 ]} Немецкий историк древности Карл Лео Ноетлихс [ де ] пишет, что Фессалоникский эдикт не провозглашал христианство официальной религией империи и не давал христианам никаких преимуществ перед другими конфессиями. ^{[ 110 ]} Указ был адресован жителям города Константинополя, он выступал против арианства, пытался установить единство в христианстве и пресечь ересь. ^{[ 111 ]}^{[ примечание 2 ]} Венгерский ученый-правовед Пал Сари говорит, что из мандатов, изданных после 380 года, становится ясно, что Феодосий не содержал в Эдикте требований к язычникам или евреям о переходе в христианство: «В 393 году император был серьезно обеспокоен тем, что еврейские собрания были запрещена в определенных местах. По этой причине он подчеркивал, что секта евреев не запрещена никаким законом». ^{[ 114 ]}

Существует мало, если таковые имеются, свидетельств того, что Феодосий I проводил активную политику против традиционных культов, хотя он ужесточил законы против жертвоприношений и написал несколько законов против всех форм ереси. ^{[ 100 ]}^{[ 115 ]} Ученые в целом сходятся во мнении, что Феодосий начал свое правление с осторожно-терпимого отношения и политики по отношению к язычникам. Три последовательных закона, изданных в феврале 391 г., а также в июне и ноябре 392 г., были восприняты некоторыми как заметное изменение в политике Феодосия, положившее конец терпимости и язычеству. ^{[ 116 ]} Римский историк Алан Кэмерон писал о законах 391 года и июня 392 года как об ответах на местные призывы, в которых в виде инструкций повторялось то, о чем просили местные жители. Кэмерон говорит, что эти законы никогда не были предназначены для того, чтобы быть обязательными для населения в целом. ^{[ 117 ]}

Закон от 8 ноября 392 года был описан некоторыми как всеобщий запрет на язычество, сделавший христианство официальной религией империи. ^{[ 118 ]}^{[ 119 ]} Закон был адресован только Руфину на Востоке, в нем не упоминается христианство и основное внимание уделяется практикам частных домашних жертвоприношений: ларам , пенатам и гениям . ^{[ 120 ]}^{[ 121 ]} Ларес — это бог, который заботится о доме, пишут археологи Константинос Билиас и Франческа Григоло. ^{[ 122 ]} Гений фиксировался на человеке , обычно на главе семьи. ^{[ 123 ]} Пенаты были божествами , которые обеспечивали и охраняли еду и имущество домашнего хозяйства. ^{[ 120 ]} Жертвоприношения в основном прекратились ко времени Юлиана (361–363), за поколение до того, как был издан закон от ноября 392 г., но считалось, что эти частные, домашние, иногда ежедневные жертвоприношения «выскользнули из-под общественного контроля». ^{[ 124 ]}^{[ 125 ]}^{[ 126 ]} Созомен , константинопольский юрист, около 443 года написал историю церкви, в которой он оценивает закон от 8 ноября 392 года как имевший лишь незначительное значение на момент его издания. ^{[ 127 ]}

Исторические и литературные источники, за исключением самих законов, не подтверждают мнение о том, что Феодосий создал атмосферу нетерпимости и гонений на язычников. ^{[ 128 ]}^{[ 129 ]} Во время правления Феодосия язычники постоянно назначались на видные должности, а языческие аристократы оставались на высоких постах. ^{[ 114 ]} Во время своего первого официального визита в Италию (389–391 гг.) император завоевал расположение влиятельного языческого лобби в римском сенате, назначив его ведущих членов на важные административные посты. ^{[ 130 ]} Феодосий также назначил последнюю пару языческих консулов в римской истории ( Татиана и Симмаха ) в 391 году. ^{[ 131 ]} Феодосий разрешил публично совершать языческие обряды, не предполагавшие жертвоприношений, а храмы оставались открытыми. ^{[ 92 ]}^{[ 132 ]}^{[ 133 ]}

Он также выразил свою поддержку сохранению храмовых построек, но не смог предотвратить повреждение нескольких святых мест в восточных провинциях, которые, по мнению большинства ученых, спонсировались Кинегием , префектом претория Феодосия. ^{[ 133 ]}^{[ 134 ]}^{[ 135 ]} Некоторые ученые считают Феодосия ответственным за поведение своего префекта. После смерти Кинегия в 388 году Феодосий заменил его умеренным язычником, который впоследствии выступил на защите храмов. ^{[ 136 ]}^{[ 137 ]}^{[ 138 ]} Нет никаких свидетельств какого-либо желания со стороны императора начать систематическое разрушение храмов где-либо в Кодексе Феодосия, и в археологических записях нет свидетельств того, что имело место масштабное разрушение храмов. ^{[ 139 ]}^{[ 140 ]}

Признавая, что правление Феодосия, возможно, было переломным периодом в упадке старых религий, Кэмерон преуменьшает роль религиозного законодательства императора как имеющего ограниченную роль. ^{[ 141 ]} В своей биографии Феодосия 2020 года Марк Хебблуайт заключает, что Феодосий никогда не считал себя и не рекламировал себя разрушителем старых культов. ^{[ 142 ]}^{[ 115 ]}^{[ 143 ]}

Феодосий II и папа Лев I.

К началу пятого века сенаторская аристократия почти повсеместно обратилась в христианство. ^{[ 144 ]} Эта христианизированная римская аристократия смогла сохранить в Италии до конца шестого века светские традиции города Рима. ^{[ 145 ]} Этому сохранению светской традиции способствовало имперское правительство, а также Папа Лев I. Питер Браун пишет, что с самого начала своего понтификата в Западной империи (440–461 гг.) Лев «добился того, чтобы «римляне Рима» имели право голоса в религиозной жизни города». ^{[ 146 ]}

Западная Римская империя пришла в упадок в V веке, тогда как Восточная Римская империя во время правления императора Феодосия II (408–450) функционировала хорошо. Феодосий II занимал прочное положение в центре имперской системы. ^{[ 147 ]} Упадок на Западе привел к тому, что как восточные, так и западные власти отстояли свое право на власть и власть над Западной империей. ^{[ 148 ]} Претензии Феодосия II были основаны на римском праве и военной мощи. ^{[ 149 ]} Лев ответил, используя концепцию наследственной «петровской» власти . ^{[ 150 ]} Соборы в Эфесе и Халкидоне в 449 и 451 гг., созванные восточными императорами Феодосием II (407–450) и Маркианом (450–457), были неприемлемы для папства. Папа Лев пытался оспорить имперские решения, принятые на этих соборах. ^{[ 151 ]} Он утверждал, что император должен заниматься «светскими делами», в то время как «божественные дела» имеют другое качество и должны управляться «священниками» (sacerdotes). ^{[ 151 ]}^{[ 152 ]}

Папа Лев не добился успеха. ^{[ 151 ]}^{[ 152 ]} Римские императоры первых трех столетий считали контроль над религией одной из своих функций, взяв среди своих титулов pontifex maximus («главный жрец») официальных культов. Западно-христианские императоры не считали себя священниками, отказавшись от титула верховного понтифика при императоре Грациане . ^{[ 153 ]} С другой стороны, христианские восточные императоры считали регулирование религиозных дел одной из своих прерогатив. ^{[ 154 ]} Западный император Валентиниан III (425–455 гг.), по сути, был назначен Феодосием, и есть некоторые свидетельства того, что Валентиниан охотно соглашался с политикой Востока. ^{[ 155 ]} Без поддержки западного императора Лев принял власть Феодосия над Западом, тем самым положив начало тенденции к государственному контролю над церковью. ^{[ 151 ]}^{[ 152 ]}

Шестой-восьмой века

В 535 году Юстиниан I попытался установить контроль над Италией, что привело к Готской войне , которая длилась 20 лет. ^{[ 156 ]} После прекращения боевых действий сенаторская аристократия вернулась в Рим на период восстановления. Изменения, вызванные войной и «корректировками» Юстиниана в администрации Италии в последующие десятилетия, устранили поддержку, которая позволяла аристократии сохранить власть. Сенат быстро пришел в упадок в конце шестого и начале седьмого века и прекратил свое существование где-то до 630 года, когда его здание было преобразовано в церковь. ^{[ 157 ]} Епископы взяли на себя роль гражданского лидера на месте бывшего сенатора. ^{[ 156 ]} Позиция и влияние папы возросли. ^{[ 158 ]}

Юстиниан активно занимался церковными делами, и это ускорило тенденцию к контролю над Церковью со стороны государства. ^{[ 154 ]}^{[ 159 ]} В то время как Константин предоставил через Миланский эдикт право всем народам свободно исповедовать любую религию, которую они пожелают, религиозная политика Юстиниана I отражала его убежденность в том, что единая Империя предполагает единство веры. ^{[ 160 ]}^{[ 161 ]} При императоре Юстиниане «на практике применялась вся сила имперского законодательства против девиантов всех видов, особенно религиозных», пишет Джудит Херрин , историк поздней античности. ^{[ 162 ]} Пьер Шювен описывает суровое законодательство ранней Византийской империи , которое привело к свободы совести , которая была основным ориентиром, установленным Миланским эдиктом . полной отмене ^{[ 163 ]}

До 800-х годов «епископ Рима» не имел особого влияния на других епископов за пределами Рима и еще не проявлял себя в качестве центральной церковной власти. ^{[ 164 ]} Существовали региональные версии христианства, принятые местным духовенством, которые, вероятно, не одобрили бы папы – если бы их проинформировали. ^{[ 164 ]} С конца седьмого по середину восьмого века одиннадцать из тринадцати мужчин, занимавших пост римского папы, были сыновьями семей с Востока, и прежде чем их можно было назначить на должность, эти папы должны были быть одобрены главой римского папы. Государство, византийский император. ^{[ 165 ]}

Союз церкви и государства укрепил власть и влияние обоих, но византийское папство , наряду с потерями для ислама и соответствующими изменениями внутри самого христианства, положило конец древнему христианству. ^{[ 166 ]}^{[ 167 ]}^{[ 168 ]} Большинство ученых сходятся во мнении, что в VII и VIII веках «конец древнего мира» стал наиболее убедительным и хорошо документированным. ^{[ 169 ]}^{[ 170 ]} Христианство трансформировалось в свои средневековые формы, примером чего является создание Папского государства и союз папства с воинственным франкским королем Карлом Великим . ^{[ 171 ]}^{[ 168 ]}

С образованием Папского государства имущество императора перешло во владение епископа Рима, и именно тогда всерьез началось преобразование храмов в церкви. ^{[ 172 ]} По словам Шуддебума, «за единственным исключением Пантеона, все известные преобразования храмов в Риме относятся ко времени Папского государства». ^{[ 173 ]} Ученые разделились во мнениях относительно того, представляет ли это христианизацию как общую попытку разрушить языческое прошлое, или это был простой прагматизм, или, возможно, попытка сохранить искусство и архитектуру прошлого, или какую-то их комбинацию. ^{[ 174 ]}

Математическое моделирование

Демограф Джон Д. Дюран описывает два типа оценок численности населения: контрольные показатели, полученные на основе данных за определенный момент времени, и оценки , которые можно переносить вперед или назад между такими контрольными показателями. ^{[ 175 ]} Надежность каждого из них зависит от качества данных. ^{[ 175 ]} Римляне были «заядлыми переписчиками», но их записей сохранилось немного. ^{[ 176 ]} Дюран говорит, что историки собрали воедино фрагменты статистики переписи населения, которые до сих пор существуют, «с такими историческими и археологическими данными, как сообщаемые размеры армий, количество поставок и распределения зерна, площади городов, а также показатели степени и интенсивности обработки земель». . ^{[ 176 ]}

Социологи Родни Старк и Кейт Хопкинс подсчитали средний годовой темп роста раннего христианства, который в действительности варьировался в зависимости от региона. ^{[ 177 ]}^{[ 1 ]} Древний историк Адам Шор пишет, что «Старк применил формальные модели к раннехристианскому материалу… [описывая] раннее христианство как организованное, но открытое движение, с четкими социальными границами и устоявшимся ядром доктрины. Результат, как он утверждал, был последовательная конверсия и более высокий уровень рождаемости, что приводит к экспоненциальному росту». ^{[ 178 ]} Старк заявляет, что ежегодный темп роста составляет 3,4%, в то время как Кейт Хопкинс использует то, что он называет «параметрической вероятностью», чтобы достичь 3,35%. ^{[ 177 ]}^{[ 1 ]}

Историк искусства Роберт Кузен, специализирующийся на раннем христианстве, изучил множество христианских саркофагов в Риме. Он написал, что «более сложные математические модели (формы кривой расширения) могут повлиять на определенные предположения, но не на общую тенденцию численных гипотез». ^{[ 179 ]}

Ученый-классик Роджер С. Бэгналл обнаружил, что, выделив христианские имена сыновей и их отцов, он мог проследить рост христианства в римском Египте . ^{[ 180 ]}^{[ 181 ]} Хотя Бэгналл предостерегает от экстраполяции своей работы на остальную часть Римской империи, Старк пишет, что сравнение критических 239–315 годов показывает корреляцию 0,86 между собственными прогнозами Старка для империи в целом и исследованиями Бэгналла по Египту. ^{[ 182 ]}^{[ 180 ]}

Хотя достоверность численности населения остается под вопросом, ^{[ 176 ]} Гарри Рансимен , исторический социолог, писал: «Кажется, все авторитетные авторитеты согласны с тем, что в течение третьего века произошел значительный рост, хотя и не поддающийся количественному измерению, абсолютного числа христиан». ^{[ 183 ]}

Возможные причины спреда сверху вниз

Традиционные модели конфликта

По мнению Бэгналла, история возникновения христианства традиционно рассказывалась как борьба и конфликты, положившие конец римскому язычеству в конце четвертого и начале пятого веков. ^{[ 184 ]}^{[ 185 ]} Недавние исследования предоставили большие объемы данных, а современные компьютерные технологии предоставили возможность их анализировать, что привело к мнению, что язычество не закончилось в конце четвертого века. ^{[ 186 ]}^{[ 187 ]}^{[ 188 ]} Есть много признаков того, что здоровое язычество сохранялось и в пятом веке, а в некоторых местах и в шестом, и далее. ^{[ 189 ]}^{[ 190 ]} Археология показывает, что в большинстве регионов упадок язычества был медленным, постепенным и нетравматичным. ^{[ 191 ]}^{[ 192 ]}

Насилие и разрушение храмов

Питер Браун пишет, что большая часть предыдущей концепции понимания поздней античности была основана на инсценированных «таблоидных» сообщениях о разрушении Александрийского Серапеума в 391 году, его предполагаемой связи с убийством Гипатии и применении Феодосийский свод законов . ^{[ 193 ]}^{[ 194 ]} Письменные исторические источники наполнены эпизодами конфликтов, однако события поздней античности часто драматизировались как язычниками, так и христианами по собственным идеологическим причинам. ^{[ 195 ]} Язык Кодекса аналогичен языку христианских апологетов конца четвертого и начала пятого веков в римской риторике завоеваний и триумфов. ^{[ 196 ]} У многих более ранних историков это создавало впечатление продолжающегося жестокого конфликта между язычниками и христианами в масштабах всей империи, при этом разрушение Серапеума было лишь одним из примеров того, как многие храмы были разрушены христианами. ^{[ 197 ]}

Новые археологические исследования показали, что Серапеум был единственным храмом, разрушенным в этот период в Египте. ^{[ 198 ]} Классицист Алан Кэмерон пишет, что римские храмы в Египте «являются одними из наиболее хорошо сохранившихся в древнем мире». ^{[ 199 ]} В письменных источниках разрушение храмов засвидетельствовано в 43 случаях, но только четыре подтверждены археологическими данными. ^{[ 200 ]} ^{[ примечание 3 ]} Недавние исследования показали, что убийство Гипатии было в основном политическим и, вероятно, произошло в 415 году, а не в 391 году. ^{[ 206 ]}^{[ 193 ]} Нет никаких доказательств того, что суровые наказания, предусмотренные законами о запрете жертвоприношений, когда-либо применялись. ^{[ 207 ]}

Некоторые из наиболее влиятельных текстовых источников о язычески-христианском насилии касаются Мартина, епископа Турского ( ок. 371–397 ), бывшего паннонского солдата, который, как описывает Зальцман, «в исторических записях упоминается исключительно как воинствующий преобразователь Галлия». ^{[ 208 ]} Часть источников, посвященных нападениям на язычников, ограничена, и все они вращаются вокруг Мартина, который использовал свои чудесные силы для ниспровержения языческих святынь и идолов, но никогда не угрожал людям и не причинял им вреда. ^{[ 209 ]} Зальцман заключает, что «Ни одно из вмешательств Мартина не привело к гибели ни одного галла, ни язычника, ни христианина. Даже если кто-то сомневается в точной достоверности этих инцидентов, утверждение о том, что Мартин предпочитал ненасильственные методы обращения, многое говорит о нормах обращения в Галлии. » в 398 году, когда Сульпиций Север, знавший Мартина, написал биографию Мартина. ^{[ 210 ]}

В сравнительном исследовании уровней насилия в римском обществе немецкий историк древности Мартин Циммерман [ де ] приходит к выводу, что в поздней античности в Империи не было повышения уровня насилия. ^{[ 211 ]}^{[ 212 ]} Акты насилия всегда были аспектом римского общества, но они были изолированными и редкими. ^{[ 213 ]}^{[ 214 ]}^{[ 215 ]} Археолог Дэвид Риггс пишет, что свидетельства из Северной Африки свидетельствуют о терпимости к религиозному плюрализму и жизнеспособности традиционного язычества гораздо больше, чем о какой-либо форме религиозного насилия или принуждения: «Убеждение, такое как пропаганда христианской апологетики , по-видимому, сыграло свою роль». более важную роль в возможном «триумфе христианства», чем предполагалось ранее». ^{[ 216 ]}^{[ 217 ]}

В Оксфордском справочнике поздней античности говорится, что «Пытки и убийства не были неизбежным результатом возникновения христианства». ^{[ 218 ]} Было несколько уродливых случаев местного насилия, но также наблюдалась нестабильность границ между сообществами и то, что Зальцман называет «сосуществованием в духе конкуренции». ^{[ 219 ]} В большинстве регионов Империи язычников просто игнорировали. Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что «еврейские общины также прожили столетие стабильного, даже привилегированного существования», — говорит Браун. ^{[ 220 ]} Ян Н. Бреммер написал, что недавние данные показывают, что «религиозное насилие в поздней античности в основном ограничивалось жестокой риторикой: «в античности не все религиозное насилие было таким религиозным, и не все религиозное насилие было таким жестоким». ^{[ 221 ]}

В результате в XXI веке модель конфликта стала маргинализированной. ^{[ 5 ]} По словам историка Раймонда Ван Дама, «подход, который подчеркивает конфликт, терпит неудачу как средство объяснения как первоначальной привлекательности нового культа, такого как христианство, так и, что более важно, его устойчивости». ^{[ 222 ]} Археологи Люк Лаван и Майкл Малрайан из Центра позднеантичной археологии указывают, что археология не обнаруживает свидетельств широкомасштабного конфликта. ^{[ 223 ]} Историк Мишель Рене Зальцман пишет, что в свете современных исследований насилие не может рассматриваться как центральный фактор в объяснении распространения христианства в западной империи. ^{[ 224 ]}^{[ 225 ]}

Социально-экономические факторы

Некоторые врожденные характеристики Римской империи способствовали христианизации: путешествия стали проще благодаря универсальной валюте, законам, относительной внутренней безопасности и хорошим дорогам империи. Религиозный синкретизм, римская политическая культура, общий язык и эллинистическая философия сделали христианизацию более легкой, чем в таких местах, как Персия или Китай. ^{[ 226 ]} Иудаизм также сыграл важную роль в распространении христианства; Факты ясно показывают, что именно в общинах диаспоры христиане произносили многие из своих первых проповедей. ^{[ 227 ]}

В четвертом веке появились новые формы статуса и богатства, включая отказ от старого серебряного стандарта. ^{[ 228 ]} Браун говорит, что Константин укрепил лояльность наверху благодаря своей впечатляющей щедрости, платя своей армии и своим высокопоставленным чиновникам золотом и тем самым наводняя экономику золотом. ^{[ 229 ]} Вскоре имперская бюрократия начала требовать уплаты налогов также золотом. ^{[ 230 ]} Это создало множество проблем. ^{[ 231 ]}

«Борьба за золото в четвертом веке привела к тому, что сельское население было изгнано», - говорит Хард Браун. ^{[ 232 ]} Восемьдесят процентов населения предоставили рабочую силу для сбора 60% богатства империи, большая часть которого была получена богатыми. ^{[ 233 ]} Это способствовало волнениям. ^{[ 234 ]} Константин обратился к провинциальной элите за помощью в борьбе с беспорядками и другими проблемами, увеличив число членов Сената с 600 до более чем 2000. ^{[ 235 ]} Это также способствовало беспорядкам и переменам, поскольку novi homines («новые люди», первые в своей семье, служившие в римском сенате), были более готовы принять религиозные изменения. ^{[ 236 ]} В ответ на все это епископы стали ходатаями в обществе, лоббируя власть имущих практиковать христианскую благотворительность. ^{[ 237 ]} После 370/380 гг. богатство и культурный престиж начали переходить в сторону католиков. ^{[ 238 ]}

Влияние законодательства

В 429 году император Феодосий II (годы правления 402–450) приказал найти и систематизировать все законы, начиная с правления Константина и заканчивая им самим и Валентинианом III. ^{[ 239 ]} В течение следующих девяти лет двадцать два учёных, работая в двух группах, копались в архивах и собирали, редактировали и исправляли эмпирические законы в 16 книг, содержащих более 2500 конституций, изданных между 313 и 437 годами. Он был опубликован как Кодекс Феодосия в 438 году. . ^{[ 240 ]}^{[ 241 ]} Кодекс охватывает политические, социально-экономические и культурные вопросы, а религиозные законы содержатся в Книге 16. ^{[ 242 ]}

Константин и его потомки использовали закон, чтобы предоставить церкви «имперское покровительство, законные права на владение собственностью и финансовую помощь», тем самым внося важный вклад в ее успех в течение следующих ста лет. ^{[ 243 ]}^{[ 244 ]} Законы, благоприятствующие христианству, повышали статус церкви, что было очень важно для элиты. ^{[ 245 ]}^{[ 246 ]} Константин пользовался огромной личной популярностью и поддержкой даже среди языческих аристократов, что побудило некоторых людей узнать о религии своего императора. ^{[ 247 ]} Это передавалось через аристократические родственные и дружеские связи, а также покровительственные связи. ^{[ 248 ]} Императоры, которые моделировали моральную привлекательность христианства с аристократической честью в сочетании с законами, которые сделали христианство привлекательным для аристократического класса, привели к обращению аристократии, начавшемуся в 360-х годах при Грациане . ^{[ 249 ]}^{[ 250 ]}

Имперские законы, собранные в главе 10 книги XVI Кодекса Феодосия, представляют собой важные доказательства намерения христианских императоров пропагандировать христианство, искоренить практику жертвоприношений и контролировать магию. Хотя трудно с какой-либо уверенностью датировать какие-либо законы Кодекса временами правления Константина веком ранее, ^{[ 251 ]}^{[ 252 ]}^{[ 253 ]} большинство ученых согласны с тем, что Константин издал первый закон, запрещающий публичную языческую практику принесения в жертву животных. ^{[ 254 ]}^{[ 255 ]} Кровавое жертвоприношение животных (или людей) было элементом языческой культуры, наиболее отвратительным для христиан, хотя христианские императоры часто терпимо относились к другим языческим обычаям. ^{[ 256 ]} Браун отмечает, что формулировки законов о запрете жертвоприношений «были неизменно резкими», а «наказания, которые они предлагали, часто были ужасающими», что свидетельствует о намерении « терроризировать » население, заставляя его принять отсутствие публичных жертвоприношений, предусмотренных законом. ^{[ 257 ]}

Однако Кодекс не позволяет указать, как и осуществлялась ли эта политика на самом деле. ^{[ 258 ]}^{[ 259 ]} Нет никаких записей о том, что в эпоху Константина кого-либо казнили за принесение в жертву, а также нет свидетельств того, что когда-либо применялись какие-либо ужасные наказания. ^{[ 260 ]}^{[ 261 ]} Имперское командование предоставило магистратам лицензию на действия, но эти магистраты сами выбирали, как и действовать ли, в соответствии с местными обстоятельствами. Юридический антрополог Кэролайн Хамфресс говорит, что идея «правовой системы всей империи, навязанной сверху» до Юстиниана, не совсем точно отражает социальные и правовые реалии первых веков существования Римской империи. ^{[ 4 ]} Хамфресс пишет, что римское имперское право, хотя и не имело значения, не было определяющим фактором в римском обществе до шестого века. ^{[ 4 ]}

Жертвоприношения продолжали приноситься в частном порядке, дома и за пределами императорского двора, но ко времени Юлиана (361–363 гг.) публичное ритуальное убийство животных, похоже, практически исчезло из гражданских праздников. Доказательства общественных жертвоприношений в Константинополе и Антиохии полностью иссякают к концу четвертого века. ^{[ 125 ]}^{[ 126 ]} Брэдбери заявляет, что полное исчезновение публичных жертвоприношений «во многих городах и поселках должно быть объяснено атмосферой, созданной имперской и епископской враждебностью». ^{[ 262 ]}

Язычество в более широком смысле не закончилось с публичными жертвоприношениями. ^{[ 263 ]} Браун говорит, что многобожники привыкли возносить молитвы богам разными способами и в разных местах, не включая жертвоприношения: у целебных источников, в пещерах, в глухих лесах, с огнями, танцами, пиршеством и облаками благовоний. «Загрязнение» ассоциировалось только с жертвоприношением, а запрет на жертвоприношение имел фиксированные границы и пределы. ^{[ 264 ]} Прекращение жертвоприношений привело к рождению новых языческих практик, таких как добавление неоплатонической теургии к философским практикам, таким как стоицизм. ^{[ 265 ]} Языческие религии также напрямую трансформировались в течение следующих двух столетий, приняв некоторые христианские практики и идеи. ^{[ 266 ]} Таким образом, язычество продолжалось вплоть до шестого века, при этом центры язычества все еще существовали в Афинах, Газе, Александрии и других местах. ^{[ 263 ]}

Возможные причины массового распространения

это карта, показывающая фактический процесс роста христианских общин по столетиям, с линиями, показывающими, какие региональные центры (называемые хабами) развивали какие другие общины. — Прогресс роста: линии показывают, какие общины создали другие общины, когда и где.

Этот подход рассматривает культурные и религиозные изменения ранней Римской империи как совокупный результат множественного индивидуального поведения. ^{[ 267 ]} Когда один человек узнал, что представляет собой христианская самоидентификация от другого человека, переняв и подражая этому себе, естественным образом возникла социальная трансформация, называемая «христианизацией» . ^{[ 6 ]}

Питер Браун пишет, что возникновение этического монотеизма в политеистическом мире было самым важным изменением, произошедшим в позднеантичной культуре, переживающей множество изменений. ^{[ 268 ]} Содержание христианства находилось в центре этой эпохи, добавляет Браун, способствуя как «поведенческой революции», так и «когнитивной революции», которая затем изменила «моральную структуру позднеримского мира». ^{[ 269 ]}^{[ 270 ]}^{[ 271 ]}

Меньшинство утверждало, что моральные различия между язычниками и христианами не были реальными различиями. Например, Рамзи МакМаллен писал, что любые реальные моральные различия должны были быть заметными в римском обществе в целом, и он говорит, что таких различий не было, приводя в качестве примера неспособность христиан оказать какое-либо заметное влияние на практику рабства, все более жестокую. судебные наказания, коррупция и гладиаторские шоу. ^{[ 272 ]}

Рансимен пишет, что недавние исследования показали, что именно формальный безоговорочный альтруизм раннего христианства во многом объяснял его ранний успех. ^{[ 273 ]} Социолог Э.А. Джадж отмечает, что мощная комбинация новых идей и социального воздействия церкви вместе создали центральную точку для религиозного обращения Рима. ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}

Новые идеи

Инклюзивность и эксклюзивность

Древнее христианство не было ограничено ни этническими, ни географическими связями; его можно было воспринимать как новое начало как для мужчин, так и для женщин, богатых и бедных; крещение было бесплатным, не взималось никаких сборов и было интеллектуально эгалитарным, делая философию и этику доступными для обычных людей, которые, возможно, даже не умели читать. ^{[ 274 ]} Многие ученые считают эту инклюзивность основной причиной успеха христианства. ^{[ 275 ]}

Историк Рэймонд Ван Дам говорит, что обращение привело к новому образу мышления и убеждений, что включало «фундаментальную реорганизацию того, как люди думали о себе и других». ^{[ 222 ]} Христианство охватило всех, включая «грешников»; термин для грешника ( древнегреческий : αμαρτωλοί ), означающий безнравственный, является греческим термином для тех, кто «вне». Его использование было подорвано Иисусом. Иисус не относил всех к грешникам, но призывал тех, кто считал себя инсайдерами, покаяться. Павел распространил применение этого термина на всех, утверждая, что каждый является аутсайдером, который может стать инсайдером. ^{[ 276 ]}

Ключевой характеристикой этих инклюзивных сообществ был их уникальный тип исключительности, который использовал веру для построения идентичности и социальных границ. ^{[ 277 ]} Вера была решающей и определяющей характеристикой членства; он установил «высокую границу», которая категорически исключала «неверующих». Исследователь Библии Пол Рэймонд Требилко говорит, что эти высокие границы были установлены без социального дистанцирования или очернения самих посторонних, поскольку контекст показывает «явную открытость этим «посторонним» и сильное «другое уважение» к ним». ^{[ 278 ]} Строгие границы для инсайдеров и открытость для посторонних, как возможных новообращенных, находятся в очень напряженных отношениях в Новом Завете и ранних святоотеческих писаниях. ^{[ 279 ]} Однако у ранних христиан были строгие моральные стандарты, которые включали в себя избегание контактов с теми, кто считался все еще «в рабстве лукавого»: ( 2 Коринфянам 6:1–18 ; 1 Иоанна 2: 15–18 ; Откровение 18: 4). ; II Климента 6; Послание Варнавы, 1920 г.). ^{[ 280 ]} По словам философа и филолога Дэнни Праэта, исключительность христианского монотеизма стала важной частью его успеха, позволив ему сохранить свою независимость в обществе, которое синкретизировало религию. ^{[ 281 ]} Он добавляет, что это придало христианству мощную психологическую привлекательность элитарности. ^{[ 282 ]}

Керигма (центральное сообщение)

По мнению греческого ученого Мэтью Р. Малкольма, центральным элементом керигмы является концепция о том, что сила Божия проявляется через Иисуса в изменении силы. ^{[ 283 ]} В Евангелии от Матфея (20:25–26) Иисус цитирует слова: «Вы знаете, что правители язычников господствуют над ними, и их высшие чиновники имеют над ними власть. Не так у вас. Вместо этого, кто хочет, чтобы стать великим среди вас, нужно быть слугой...» Библеист Уэйн Микс писал, что «высшая сила и структура вселенной» [Бог] проявились в человеческом обществе через то, что Иисус отказался от своей силы ради ради любви. Этот переворот влияет на все аспекты послания: он переопределяет любовь как «жертвенный акт в отношении других». ^{[ 284 ]} и это переопределяет природу и практику власти и авторитета как служения другим. ^{[ 283 ]} Микс заключает, что «это должно было иметь очень сильное эмоциональное воздействие на людей». ^{[ 284 ]}

Это включало «сознательный демонтаж [римских] концепций иерархии и власти». ^{[ 285 ]}^{[ 286 ]} С самого начала общины Павлов пересекали социальные ряды. Понимание Павлом врожденного парадокса всемогущего Христа, умирающего как бессильный человек, создало новый социальный порядок, беспрецедентный в классическом обществе. ^{[ 287 ]} Исследователь Нового Завета Н. Т. Райт утверждает, что эти идеи были революционными для классического мира. ^{[ 288 ]}

В этом послании утверждалось, что христианское спасение доступно всем и включает в себя вечную жизнь, но не для неверующих. Древнее язычество имело самые разные взгляды на загробную жизнь: от веры в Аида до полного отрицания вечной жизни. ^{[ 289 ]} Загробные наказания можно найти и в других религиях, предшествовавших христианству. Один ученый пришел к выводу: «Ад — греческое изобретение». ^{[ 290 ]} Праэт говорит, что большая часть римского населения больше не верила в греко-римские загробные наказания, поэтому нет никаких оснований ожидать, что они будут относиться к христианской версии более серьезно. ^{[ 290 ]} Хотя это могло быть, а могло и не быть основной причиной обращения, сочинения христиан Юстина и Татиана , язычника Цельса и «Пассий» Птолемея и Луция — лишь некоторые из источников, которые подтверждают, что христиане действительно использовали доктрину вечного наказания. и что это действительно убедило некоторых неверующих обратиться. ^{[ 282 ]}

Христианское учение о телесном воскресении было новым (и не сразу принималось), но большинство христианских взглядов на загробную жизнь не были новыми. У них была новизна исключительности: правильное убеждение стало таким же важным фактором, определяющим будущее, как и правильное поведение. ^{[ 291 ]} Древние христиане подкрепляли это пророчествами из древних документов и живыми свидетелями, давая христианству право на историческую основу. Это было ново и отличалось от язычества. ^{[ 292 ]} Праэт пишет, что антихристианская полемика той эпохи никогда не ставила под сомнение следующее: «Рождение, учение, смерть и воскресение [Иисуса] имели место в период правления императоров Августа и Тиберия, и до конца первого века древняя церковь могли привести живых свидетелей, которые утверждали, что видели Спасителя или разговаривали с ним». ^{[ 292 ]} Многие современные ученые рассматривают эту историческую основу как одну из главных причин успеха христианства. ^{[ 292 ]}

Социальные практики

Женщины

На протяжении многих лет одной из аксиом ученых раннего христианства было то, что первые члены христианства состояли из значительного числа женщин. ^{[ 293 ]} Теолог и историк Джудит Лью пишет, что присутствие большого количества обращенных женщин в христианстве статистически не задокументировано. ^{[ 294 ]} Языческие писатели вели полемику, критикуя влечение женщин к христианству наряду с необразованными массами, детьми и «ворами, грабителями и отравителями», но Лью описывает это как политически мотивированную риторику, на которую нельзя полагаться для доказательства присутствия большого количества женщин. . ^{[ 295 ]} Лью также отмечает, что «ни один христианский источник прямо не отмечает количество женщин, вступающих в их ряды». ^{[ 296 ]}

Историк искусства Джанет Таллох говорит: «В отличие от раннехристианской литературной традиции, в которой женщины в основном невидимы, искажены или полностью опущены, женские фигуры в раннехристианском искусстве играют важную роль в передаче веры». ^{[ 297 ]} Теолог-феминистка Элизабет Шюсслер Фиоренца в своей плодотворной работе « В память о ней: феминистская теологическая реконструкция христианского происхождения» написала , что многие из последователей Иисуса были женщинами. ^{[ 298 ]} Послания Павла в Новом Завете представляют собой одни из самых ранних документальных источников о женщинах как об истинных миссионерских партнерах в расширении движения Иисуса. ^{[ 299 ]}^{[ 300 ]}

В церковных списках второго века есть убедительные свидетельства существования групп женщин, «исполняющих обязанности вдовы». ^{[ 301 ]}^{[ 302 ]} Историк Джеффри Натан говорит, что «вдова в римском обществе, потерявшая мужа и не имевшая собственных денег, находилась в самом низу социальной лестницы». ^{[ 303 ]} Церковь оказывала практическую поддержку тем, кто в противном случае оказался бы в бедственном положении, и это «по всей вероятности, было важным фактором в привлечении новых членов-женщин». ^{[ 301 ]}^{[ 304 ]}

Профессор религиоведения Университета Брауна Росс Кремер утверждает, что христианство дало женщинам того периода новое чувство собственного достоинства. ^{[ 305 ]} Лиу утверждает, что христианство привлекало знатных женщин, о чем свидетельствуют Деяния апостолов , где упоминается Лидия, продавщица пурпура в Филиппах, и другие знатные женщины в Фессалониках, Верии и Афинах (17.4, 12, 33). –34). ^{[ 306 ]} Лью пишет, что «в некоторых частях Империи влиятельные женщины могли использовать религию, чтобы договориться о своей роли в обществе, которую существующие концептуальные рамки не узаконивали». ^{[ 307 ]} Как пишет ученый-классик Мозес Финли , «не подлежит сомнению тот факт, что Гомер полностью раскрывает то, что оставалось верным для всей античности: женщины считались от природы неполноценными». ^{[ 308 ]}

Есть некоторые свидетельства нарушения традиционных женских ролей в некоторых мистических культах, таких как Кибела , но нет никаких свидетельств того, что это вышло за пределы внутренних практик самой религии. Тайны не создали в обществе альтернативы устоявшимся образцам. ^{[ 309 ]} В иудаизме Второго Храма нет никаких свидетельств каких-либо усилий по гармонизации ролей или положения женщин с мужчинами. ^{[ 310 ]} Римская империя была эпохой осознания различий между мужчиной и женщиной. Социальные роли не воспринимались как нечто само собой разумеющееся. Их обсуждали, и часто это делалось с некоторой женоненавистничеством. ^{[ 311 ]} Павел использует базовую формулу воссоединения противоположностей (Галатам 3:28; 1 Коринфянам 12:13; Колоссянам 3:11), чтобы просто стереть такие социальные различия. Говоря о рабе/свободном, мужчине/женщине, греке/еврее, обрезанном/необрезанном и т. д., он утверждает, что «все» суть «одно во Христе» или что «Христос есть все». Это стало частью послания ранней церкви и практики павлинских общин. ^{[ 311 ]}

Отбирать у них и выставлять напоказ младенцев женского пола (и несовершенного мужского пола) было общепринятым фактом римской жизни для большинства женщин. ^{[ 312 ]} В 1968 г. Дж. Линдсей сообщал, что даже в многодетных семьях «практически никогда не воспитывалось более одной дочери». ^{[ 313 ]}^{[ 314 ]} Также был высок уровень смертности среди женщин вследствие родов и абортов . ^{[ 315 ]} Элизабет Кастелли пишет: «Аскетическая жизнь, особенно монашеская, возможно, давала женщинам возможность избежать тягот и опасностей супружеского и материнского существования, перспективу получения образования и (в некоторых случаях) интеллектуальной жизни. и с доступом к социальной и экономической власти, которая в противном случае ускользнула бы от них». ^{[ 316 ]}^{[ 317 ]}

Джудит Лью предупреждает, что «есть веская причина отвергнуть модель, которая понимает влечение женщин к раннему христианству... исключительно с точки зрения того, «что оно для них сделало». ^{[ 318 ]} Обзор литературы раннего периода показывает, что у новообращенных женщин было одно общее: они находились в опасности. Женщины шли на реальный риск, распространяя Евангелие. ^{[ 319 ]} Обычные женщины входили и выходили из домов, магазинов и рынков, рисковали высказываться и выводить людей, в том числе детей, за пределы «должной власти». Это видно по санкциям и ярлыкам, которые их противники использовали против них. ^{[ 320 ]} Власть принадлежала авторитетному мужчине, и он имел право заклеймить любую отказывающуюся от сотрудничества женщину в его доме как безумную или одержимую, изгнать ее из дома и присудить к проституции. ^{[ 321 ]} Кремер предполагает, что «против такой яростной оппозиции язык аскетических форм христианства должен был обеспечить мощный набор механизмов подтверждения», привлекая большое количество женщин. ^{[ 322 ]}^{[ 323 ]}

Сексуальная мораль

И древние греки, и римляне заботились о сексуальной морали и писали о ней в категориях добра и зла, чистого и оскверненного, идеала и преступления. ^{[ 324 ]} Эти этические структуры были построены на римском понимании социального статуса. Считалось, что рабы не ведут внутреннюю этическую жизнь, потому что у них не было статуса; они не могли опуститься ниже в социальном плане. Их обычно использовали в сексуальных целях, в то время как считалось, что свободные и знатные люди, использовавшие их, олицетворяли социальную честь и способность демонстрировать тонкое чувство стыда и сексуальную скромность, соответствующие их положению. ^{[ 325 ]} Сексуальная скромность означала для мужчин нечто иное, чем для женщин, для знатных людей, чем для бедняков, и для свободного гражданина, чем для раба, для которого понятия чести, стыда и сексуальности Считалось, что скромность вообще не имеет значения. ^{[ 325 ]}

В Древней Римской империи «стыд» был глубоко социальным понятием, которое всегда опосредовалось полом и статусом. «Недостаточно того, чтобы жена просто регулировала свое сексуальное поведение общепринятыми способами; требовалось, чтобы ее добродетель в этой области была заметной». ^{[ 326 ]} Мужчинам, с другой стороны, были предоставлены сексуальные свободы, такие как проживание любовниц и секс с рабынями. ^{[ 327 ]} Эта двойственность позволяла римскому обществу считать контроль мужа над сексуальным поведением жены вопросом огромной важности и в то же время рассматривать секс того же мужа с молодыми мальчиками-рабами как не вызывающий особого беспокойства. ^{[ 328 ]}

Греки и римляне говорили, что глубочайшая нравственность человечества зависит от социального положения, данного судьбой; Христиане защищали «радикальную идею индивидуальной свободы, основанную на… полной сексуальной активности». ^{[ 329 ]} Апостол Павел и его последователи учили, что «тело — это освященное пространство, точка посредника между человеком и божественным». ^{[ 330 ]} Это означало, что этическое обязательство по сексуальному самоконтролю возлагалось на Бога и было возложено на каждого человека, мужчину и женщину, раба и свободного, в равной степени во всех сообществах, независимо от статуса. Это была «революция не только в правилах поведения, но и в самом образе человека». ^{[ 331 ]} В Павла посланиях порнея была единым названием множества сексуальных действий вне супружеских сношений. Это стало определяющей концепцией сексуальной морали. ^{[ 330 ]} Такой сдвиг в определении полностью изменил «глубокую логику сексуальной морали». ^{[ 332 ]}

Забота о бедных

Профессор религии Стивен К. Мьюир написал, что «Благотворительность, по сути, была институционализированной политикой христианства с самого начала… Хотя эта ситуация не была единственной причиной роста группы, она была важным фактором». ^{[ 333 ]} Христиане проявляли к бедным огромную щедрость, и «нет сомнений в том, что христианское милосердие было идеологией, претворенной в жизнь». ^{[ 334 ]}^{[ примечание 4 ]} До христианства богатая элита Рима в основном жертвовала средства на гражданские программы, направленные на повышение их статуса, хотя личные добрые дела по отношению к бедным не были чем-то необычным. ^{[ 336 ]}^{[ 337 ]}^{[ 338 ]} Зальцман пишет, что римская практика гражданского эвргетизма (« филантропия , публично направленная по отношению к своему городу или согражданам») влияла на христианскую благотворительность, «хотя они оставались отдельными компонентами оправдания кормления Рима вплоть до конца шестого века». ^{[ 339 ]}^{[ примечание 5 ]}

Здравоохранение

Две разрушительные эпидемии, чума Антонина в 154 году и чума Киприана в 251 году, унесли жизни большого количества населения империи, хотя о том, сколько именно, ведутся споры. ^{[ 345 ]} Греко-римские врачи в основном обращались к элите, в то время как бедняки в основном прибегали к « чудесам и магии » в религиозных храмах . ^{[ 346 ]} Христиане же заботились о больных и умирающих, а также о престарелых, сиротах, изгнанниках и вдовах. ^{[ 347 ]}^{[ 348 ]} Многие из этих смотрителей были монахами и монахинями. Христианское монашество возникло к концу третьего века, и их число выросло настолько, что «к пятому веку монашество стало доминирующей силой, влияющей на все сферы жизни общества». ^{[ 349 ]}^{[ 350 ]}

Монашеская система здравоохранения была новаторской в своих методах, позволяя больным оставаться в монастыре, поскольку особый класс пользовался особыми льготами и уходом. Это дестигматизировало болезнь и узаконило отклонение от нормы, которую включает в себя болезнь. Это заложило основу для будущего общественного здравоохранения. ^{[ 351 ]} По словам Альберта Йонсена, историка медицины, «второй великий поворот в истории медицины [начался] в конце четвертого века, с основания первой христианской больницы для бедных в Кесарии в Каппадокии ». ^{[ 352 ]}^{[ 353 ]}^{[ примечание 6 ]} К пятому веку основание больниц для бедных стало обычным делом для епископов, аббатов и аббатис. ^{[ 356 ]} Кестер утверждает, что успех христианства заключается не только в его послании; «Это следует видеть также в последовательном и очень хорошо продуманном создании институтов для обслуживания нужд общества». ^{[ 357 ]}

Сообщество

По словам Старка, «христианство росло не благодаря чудесам, творящимся на рынках… или потому, что Константин сказал, что так должно быть, или даже потому, что мученики придали ему такое доверие. чувство принадлежности». ^{[ 358 ]}^{[ 359 ]} Праэт писал, что «в своей весьма влиятельной брошюре «Язычники и христиане в эпоху беспокойства » Э. Р. Доддс признавал… «Христиане были в более чем формальном смысле «членами друг друга»: [Доддс считает] это причина, возможно, самая сильная причина распространения христианства». ^{[ 359 ]}

Христианская община не была чем-то одним. Опыт и выражения были разнообразны. Тем не менее, ранние христианские общины действительно имели общие черты в керигме (послании), обрядах крещения и евхаристии . ^{[ 360 ]} Насколько можно проследить, свидетельства указывают на то, что обрядом посвящения в христианство всегда было крещение. ^{[ 361 ]} В самых ранних христианских общинах кандидатов на крещение представлял учитель или другой человек, готовый поручиться за их характер и поведение. Крещение создало ряд обязанностей внутри каждой христианской общины, которые некоторые авторы описывали весьма специфически. ^{[ 362 ]} Кандидаты на крещение обучались основным догматам веры (керигме), проверялись на предмет нравственной жизни, сидели отдельно на богослужении, не могли принимать евхаристию и, как правило, от них ожидалось, что они продемонстрируют приверженность обществу и послушание . заповедям Христа прежде чем быть принятым в сообщество в качестве полноправного члена. ^{[ 363 ]}

Совершение Евхаристии было общим объединяющим фактором для христианских общин, и ранние христиане считали, что керигма, евхаристия и крещение исходили непосредственно от Иисуса из Назарета . ^{[ 361 ]} По словам Доддса, «христианская община с самого начала была сообществом в гораздо более полном смысле, чем любая соответствующая группа последователей Исиды или приверженцев Митры . Ее члены были связаны не только общими обрядами, но и общим образом жизни». ^{[ 364 ]}

По словам профессора Нового Завета Джозефа Хеллермана, авторы Нового Завета выбрали «семью» в качестве центральной социальной метафоры для описания своего сообщества, и тем самым они переопределили концепцию семьи. ^{[ 365 ]} И в еврейской, и в римской традиции генетические семьи обычно хоронились вместе, но важный культурный сдвиг произошел в том, как христиане хоронили друг друга: они собирали неродственных христиан в общее место захоронения, как если бы они действительно были одной семьей, «поминали их». с однородными мемориалами и расширил коммеморативную аудиторию до всей местной общины единоверцев». ^{[ 366 ]} Еврейская этика и ее концепция общины как семьи - вот что сделало «привлекательную силу христианства ... не чисто религиозной, но также социальной и философской». ^{[ 367 ]} Христианская церковь была построена по образцу синагоги. Христианские философы синтезировали свои собственные взгляды с семитическим монотеизмом и греческой мыслью. Ветхий Завет дал новой религии христианство корни, уходящие в древность. В обществе, которое приравнивало достоинство и истину к традициям, это было важно. ^{[ 367 ]}

Об общине в более широком масштабе свидетельствует исследование «рекомендательных писем», которые христиане создавали для того, чтобы путешественник мог передать их от одной группы верующих к другой. ^{[ 368 ]}^{[ 369 ]} Безопасность и гостеприимство во время путешествий традиционно были ненадежны для большинства, поскольку их обеспечивали только те, кто обладал богатством и властью, чтобы себе это позволить. К концу третьего и началу четвертого веков христиане разработали «формулярное рекомендательное письмо», требующее только добавления имени человека, которое распространяло доверие, гостеприимство и безопасность на всю верующую семью, «хотя они были чужими». ^{[ 368 ]} Социолог Э.А. Джадж пишет о дневнике Эгерии четвертого века , в котором документально зафиксированы ее путешествия по Ближнему Востоку и посещение старых мест библейского периода. ^{[ сломанный якорь ]}, монахи и даже восхождение на гору Синай : «В каждой точке ее встречали и о ней заботились». Те же льготы распространялись на других, имеющих христианское рекомендательное письмо в качестве членов общины. ^{[ 368 ]}

Мученичество

Римское правительство практиковало систематическое преследование христианских лидеров и их имущества в 250–51 при Деции , в 257–60 при Валериане и расширило его после 303 при Диоклетиане . Хотя ученые понимают, что гонения действительно вызвали некоторое отступничество и временное снижение численности христиан, долгосрочное влияние на обращение в христианство не было отрицательным. Питер Браун пишет, что «провал Великого преследования Диоклетиана рассматривался как подтверждение длительного процесса религиозного самоутверждения против конформизма языческой империи». ^{[ 370 ]} Преследования и страдания рассматривались многими во время этих событий, а также последующими поколениями верующих как узаконивание положения отдельных верующих, которые умерли, а также узаконивание идеологии и авторитета самой церкви. ^{[ 371 ]} Дрейк цитирует Роберта Маркуса: «Мученики были после апостолов высшими представителями сообщества верующих в присутствии Бога. В них наиболее ощутимо было воплощено общение святых». ^{[ 372 ]}

Результат этого подвел во втором веке Юстин Мученик : «Ясно, что, хотя мы и обезглавлены, и распяты, и брошены диким зверям, и в цепях, и в огне, и во всех других видах пыток, мы не отказываемся от наше исповедание [Христа]; но чем больше таких вещей происходит, тем больше других и в большем количестве становятся верными и поклонниками Бога через имя Иисуса». ^{[ 373 ]} Кейт Хопкинс заключает, что в третьем веке «несмотря на временные потери, христианство росло быстрее всего в абсолютном выражении. Другими словами, с точки зрения численности гонения пошли на пользу христианству». ^{[ 374 ]}

Чудеса

По мнению меньшинства, чудеса и изгнание нечистой силы составляют самую важную (и, возможно, единственную) причину обращения в христианство в доконстантиновскую эпоху. ^{[ 375 ]} Эти события представляют собой одни из наиболее хорошо задокументированных древних обращений. ^{[ 376 ]} Однако в решающих втором и третьем веках количество чудес, произошедших в решающие периоды, сократилось. Праэт пишет, что «еще в начале третьего века христианские авторы признают, что «золотой век» чудес закончился». ^{[ 375 ]}

Тем не менее, христианство росло наиболее быстро в конце того же третьего века, что указывает на то, что реальное влияние чудес на привлечение новых обращенных сомнительно. По мнению Праэта, даже если бы христианство «сохранило свои чудесные силы», влияние чудес на обращение все равно было бы сомнительным, поскольку язычники также творили чудеса, и никто не сомневался, что эти чудеса были так же реальны, как чудеса христианства. ^{[ 377 ]}

Альтернативные подходы

Теория сетей

Классический археолог и историк древности Анна Коллар выбирает сетевую теорию для объяснения христианизации Римской империи, говоря: «Она не объясняет, почему происходят такие изменения, но может помочь объяснить, как произошли изменения». ^{[ 378 ]} Современные исследования в области социологии и антропологии показали, что христианство в первые века своего существования распространялось посредством его приобретения одним человеком от другого, образуя отдельную социальную сеть . ^{[ 379 ]} Коллар говорит, что археологические находки демонстрируют, что сети формируются везде, где есть связи. ^{[ 380 ]} Когда группы людей с разным образом жизни соединяются, взаимодействуют и обмениваются идеями и практиками, «культурная диффузия» происходит . Чем больше групп взаимодействуют, тем больше происходит культурное распространение. ^{[ 381 ]} Распространение — это основной метод изменения общества; (это отличается от колониализации, которая привносит в общество элементы чужой культуры). ^{[ 382 ]}

Чтобы понять закономерности развития, теория социальных сетей рассматривает общество как сеть перекрывающихся отношений и связывает рост раннего христианства с ранее существовавшими отношениями. ^{[ 382 ]} Адам М. Шор, исследователь древней истории Средиземноморья, обсуждает это: «Теория сетей помогла Старку в исследованиях (совместно с Уильямом Бейнбриджем), включая новаторский вывод о том, что почти все новообращенные в современные религиозные группы имеют дружеские или семейные связи с существующими членами. Фактически, Старк использовал концепцию сети для подтверждения своих прогнозов, утверждая, что христианство сначала росло благодаря существующим еврейским сетям и существующим связям между римскими городами». ^{[ 382 ]} Историк Паула Фредриксен говорит, что «благодаря иудаизму диаспоры, который чрезвычайно прочно утвердился [в имперскую эпоху], само христианство, как новая и постоянно импровизационная форма иудаизма, способно распространяться так же, как и в римском мире. ". ^{[ 383 ]}

Сеть, сформированная раннехристианскими группами, в социологии называется «модульной безмасштабной сетью ». Это серия небольших «ячеек», которые представляют собой ассоциации небольших групп людей, таких как ранние домашние церкви в Ефесе и Кесарии, с популярными лидерами (такими как апостол Павел ), которые являются теми, кто скрепляет иначе несвязанное небольшое скопление клеток. ^{[ 79 ]}

Сетевая теория утверждает, что свободные сети модульного масштаба «надежны»: «они растут без центрального руководства, но при этом выдерживают большинство попыток их уничтожить». Третий век стал свидетелем величайших гонений на христиан в империи, а также стал критическим веком роста церкви. ^{[ 384 ]} Шор добавляет, что «преследования (подобные Валериану) могли бы ослабить христианское руководство, не нанеся ущерба долгосрочному потенциалу роста сети». ^{[ 79 ]} Кейт Хопкинс свидетельствует, что быстрый рост абсолютных цифр произошел только в третьем и четвертом веках. ^{[ 385 ]}

Психология

Психологические объяснения христианизации чаще всего основаны на убеждении, что язычество пришло в упадок в имперский период, вызвав эпоху неуверенности и беспокойства. ^{[ 386 ]}^{[ 387 ]} Эти тревожные люди считались теми, кто искал убежища в религиозных общинах, которые предлагали социализацию. ^{[ 388 ]} Для большинства современных ученых эта точка зрения больше не может поддерживаться, поскольку традиционная религия не пришла в упадок в этот период, а сохранялась до шестого и седьмого веков, и нет никаких свидетельств усиления беспокойства. ^{[ 389 ]}^{[ 390 ]} Психолог Паскаль Бойер говорит, что когнитивный подход может объяснить передачу религиозных идей и описать процессы, посредством которых люди приобретают и передают определенные идеи и практики, но когнитивной теории может быть недостаточно для объяснения социальной динамики религиозных движений или исторического развития. религиозных доктрин, которые не входят непосредственно в его сферу действия. ^{[ 391 ]}

Эволюция

Это основано на неодарвинистской теории культурного отбора. ^{[ 392 ]} Эмпирические данные указывают на то, что поведение распространяется потому, что люди имеют сильную тенденцию подражать своим соседям, когда они считают, что эти соседи более успешны. Антропологи Роберт Бойд и Питер Дж. Ричерсон пишут, что римляне считали, что раннехристианская община предлагала лучшее качество жизни, чем обычная жизнь, доступная большинству жителей Римской империи. ^{[ 393 ]} Рансиман пишет о христианском альтруизме, привлекающем язычников, но в то же время подвергающем христианские группы эксплуатации. Согласно этой точке зрения, именно забота о больных в первую очередь способствовала распространению христианства. ^{[ 394 ]} Осторожность была особенно важна во время тяжелых эпидемий имперского периода, когда некоторые города погрузились в анархию. Языческое общество имело слабые традиции взаимопомощи, тогда как христианское сообщество имело нормы, которые создавали «миниатюрное государство всеобщего благосостояния в империи, в которой по большей части отсутствовали социальные услуги». ^{[ 393 ]} В христианских общинах уход за больными снизил смертность, возможно, на две трети. Сохранившиеся христианские и языческие источники указывают, что многие обращения были результатом «призыва к такой помощи». ^{[ 393 ]} По мнению Рансимана, рост христианства был обусловлен отчетливо христианским фенотипом сильной взаимности и безусловной доброжелательности. ^{[ 392 ]}

Распространение инноваций

Эта точка зрения сочетает в себе понимание христианской идеологии и пользы религии с анализом социальных сетей и их среды. Он фокусируется на силе социальных взаимодействий и на том, как общаются социальные группы. Согласно этой теории, успех или неудача инновации зависит от характеристик самой инновации, ее последователей, используемых каналов связи, времени и социальной системы, в которой все это происходит. ^{[ 381 ]}^{[ 395 ]} Идеология всегда является аспектом религиозных инноваций, но социальные изменения движимы социальными сетями, сформированными людьми, которые следуют новым религиозным инновациям. ^{[ 396 ]}

Религии постоянно адаптируются, приспосабливаются и меняются, поэтому настоящую религиозную инновацию следует рассматривать как значительное изменение – например, переход от политеизма к монотеизму – в большом масштабе. ^{[ 397 ]} Коллар утверждает, что хотя «философский аргумент в пользу единого бога был хорошо известен среди интеллектуальной элиты , ... монотеизм можно назвать религиозным нововведением в среде имперского политеизма». ^{[ 398 ]}

Быстро начав движение за пределы Иерусалима, во всех крупнейших городах империи к концу первого века появились христианские общины. ^{[ 399 ]} Они стали «центрами» для распространения информации о продолжающемся распространении инноваций. Разница во времени, когда люди ответили, создает нормальную кривую распределения. Коллар пишет: «На кривой есть точка, которая представляет собой суть процесса распространения: «переломный момент». ^{[ 400 ]} Этот «переход» происходит между 10 и 20 процентами внедрения. ^{[ 401 ]} Христианство достигло этого переломного момента между 150 и 250 годами, когда число его приверженцев выросло с менее чем 50 000 до более чем миллиона. ^{[ 88 ]} Это обеспечило достаточное количество последователей, чтобы он стал самодостаточным и обеспечил дальнейший рост. ^{[ 88 ]}^{[ 90 ]}^{[ 402 ]}

Эффекты

Судебные наказания и помилование

В 1986 году Рамзи Макмаллен написал «Какую разницу сделало христианство?» глядя на последствия обращения, а не на его причины. Он написал, что «христианство не имело никакого значения»; ^{[ 403 ]} или что это имело отрицательное значение, ^{[ 404 ]} говоря, что при христианских императорах возросла судебная жестокость. ^{[ 405 ]} Макмаллен объясняет это христианским рвением и верой в чистилище. ^{[ 406 ]} , «до конца двенадцатого века существительное чистилище не существовало; Чистилище еще не родилось» С одной стороны, это проблематично, поскольку, по словам историка Жака Ле Гоффа . ^{[ 407 ]} С другой стороны, можно отметить возрастающую строгость имперского уголовного права. ^{[ 408 ]} Классицист Питер Гарнси говорит, что это изменение происходит на протяжении всего имперского периода, начиная с правления Августа в первом веке. Гарнси пишет, что усиление суровости было результатом политического перехода от республики к автократической империи . ^{[ 409 ]}

Историк Джилл Харрис описывает римское правосудие как всегда суровое. ^{[ 410 ]} Жители Римской империи считали, что суровость является сдерживающим фактором. ^{[ 411 ]} В качестве примера Харрис приводит SC Silanianum, особенно суровый закон, принятый в 10 году нашей эры. ^{[ 412 ]} Первоначально SC Silanianum был нацелен на рабов, убивавших своих хозяев, но со временем его охват и жесткость росли. ^{[ примечание 7 ]}

все более суровые наказания за все большее число тяжких преступлений С одной стороны, императоры объявляли . С другой стороны, императоры также хотели, чтобы их считали щедрыми в проявлении милосердия и милосердия. ^{[ 415 ]} Начиная с первого века при Августе , устоявшееся римское понимание милосердия ( clementia ) начало трансформацию, которая завершилась в четвертом веке. ^{[ 416 ]} Христианские писатели приняли концепцию милосердия и использовали ее, чтобы выразить милость Божию, проявленную в спасении, тем самым объединив две концепции. ^{[ 417 ]} Использование клементии для обозначения прощения обид и мягкого милосердия становится обычным явлением для писателей Поздней Римской империи . ^{[ 418 ]}

Христианство не выросло вне римской культуры, оно выросло внутри нее, смягчая в некоторой степени суровое правосудие Рима, а также перенимая некоторые его части. ^{[ 419 ]}^{[ 420 ]} Августин Гиппонский выступал за суровую дисциплину еретиков, допускавшую некоторые из более мягких форм физических пыток. ^{[ 421 ]} Августин также призывал еретического епископа- донатиста Доната проявлять христианскую мягкость в обращении с врагами. ^{[ 422 ]} Августин похвалил Марцеллина, который руководил имперским расследованием спора католиков и донатистов, за то, что он провел свое расследование без применения пыток, что было нормой. Амвросий , епископ Милана, посоветовал своему корреспонденту Студию, христианскому судье, проявить милосердие, приведя в качестве образца обращение Иисуса с прелюбодейкой . ^{[ 423 ]} Гарнси писал, что «Августин, Амвросий и другие церковные лидеры прогрессивных взглядов явно оказали благотворное влияние на исполнение закона, [но] очевидно, что они не пытались продвигать движение за реформу пенитенциарной системы и не задумать такое движение». ^{[ 419 ]} Как резюмировал Питер Браун: «Когда дело доходило до центральных функций римского государства, даже яркий Амвросий был легковесом». ^{[ 424 ]}

Макмаллен цитирует христианских императоров, которые прекратили использовать распятие и смерть от диких зверей в качестве смертной казни. ^{[ 405 ]} Епископы, как правило, выступали против смертной казни. Такое наказание соответствовало власти государства, но не соответствовало расширению Церкви за счет обращения ее врагов. ^{[ 423 ]} Аресты и наказания еретиков, а также все преступления против духовенства обычно осуществлялись через местного епископа, а переписка Августина после 405 г. содержит множество упоминаний о том, что он использовал право епископа и все свое личное влияние на имперских чиновников, чтобы ходатайствовать за тех, кого осуждало государство. ^{[ 425 ]} Государство ответило законом от января 409 года, который «предоставил властям возможность вежливо обойти «епископа, убеждающего в милосердии» при аресте и наказании виновных». ^{[ 425 ]}

Рабство

Раннее христианство никогда открыто не призывало к отмене рабства, и хотя богослов Г. Франсуа Вессельс пишет, что «нужно признать», что отмена рабства была невозможна во времена Павла, необходимо также подтвердить, что многие из ранних христиан были рабовладельцами. который не высказал никаких возражений против давнего института. ^{[ 426 ]}^{[ 427 ]} Христиане древности советовали принять то, что нельзя изменить, служить другим с любовью и сосредоточиться на истинной свободе на Небесах . ^{[ 428 ]} Их заявленная цель состояла в том, чтобы изменить сердце человека, а не социальный порядок, и древние христиане не думали о своем движении с точки зрения социальной реформы. ^{[ 429 ]}

Принято считать, что упадок рабства начался во втором веке, который со временем стал более решительным, но это обычно объясняется экономикой, а не идеологией, поскольку фактическое количество рабов, необходимое для сравнения, не было установлено. ^{[ 430 ]} Однако есть способы, которыми христианство, вероятно, действительно повлияло на рабство. ^{[ 431 ]}^{[ 432 ]}

Первое можно увидеть в Послании Павла к Филимону , где указывается, что христианство работало над преобразованием рабовладельческого домашнего хозяйства, чтобы признать христианское братство и свободу (устоявшуюся римскую практику освобождения рабов) соответственно. ^{[ 431 ]}^{[ 432 ]} Вессельс пишет: « Раб Онисим сбежал от своего господина Филимона , но оба стали христианами, и Павел отправляет Онисима домой с письмом. В этом письме Павел настаивает на том, чтобы Филимон принял Онисима уже не как раба, но как «возлюбленный брат». ^{[ 433 ]} Богослов Марианна Томпсон убедительно доказывала, что «чтение послания к Филимону, в котором Павел рассматривает просьбу о духовном принятии Онисима как брата во Христе, без освобождения его тела как раба, предполагает «дуалистическую антропологию» Павла. чего его сочинения не подтверждают». ^{[ 433 ]} Если информация в Послании к Колоссянам 4 :7–9 является исторической, то раб Онисим, соответственно, был освобожден. ^{[ 434 ]} Харпер связывает учение Павла с «широким религиозным импульсом к освобождению, [который] течет как затопленный поток через восточные провинции». ^{[ 435 ]}

Христианство приняло рабство как метафору, утверждающую, что все люди являются рабами греха. ^{[ 436 ]}^{[ 437 ]} Христианская риторика, начиная с Павла, наполнена этой перспективой. Иоанна Златоуста рабство упоминается более 5000 раз. Только в сохранившемся корпусе ^{[ 438 ]} Златоуст написал инструкции по крещению, предписывая исполняющему обязанности священника останавливаться в различных местах, чтобы напомнить оглашенным о том, как акт крещения освобождает их от рабства. По мнению историка права и правосудия Джошуа К. Тейта: «Благодаря своему крещению оглашенные стали не только свободными, святыми и справедливыми, но даже сыновьями Божьими и сонаследниками Христа. Это повторяется так часто в таком важном контексте: это послание, должно быть, оказало большое влияние на мышление христианских общин и тех, с кем они общались». ^{[ 439 ]}

Помимо побежденных врагов, существовало три основных источника рабов. Первым наиболее плодовитым источником было естественное воспроизводство (деторождение), поскольку ребенок, рожденный от раба, автоматически становился рабом, без права выбора. Ранний христианский историк Крис Л. де Вет пишет, что Златоуст пытался «охранить сексуальную неприкосновенность раба, десексуализируя тело раба и криминализируя его насилие. незамужний, блуд». ^{[ 440 ]} Эти учения, наряду с распространением целомудрия среди рабов, ставших христианами, ^{[ 441 ]} и распространение аскетизма в римском обществе, возможно, уменьшили их сексуальное использование и их репродуктивную ценность, а также повлияли на рабство. ^{[ 431 ]}

Следующим лучшим источником рабов был отказ от нежеланных детей (так называемый «экспозиция» , потому что младенцы подвергались опасностям дикой природы). Этих детей часто забирали незнакомцы, чтобы вырастить и продать в рабство. Третий метод – похищение. Христиане вмешались в эти методы пополнения запасов посредством новых законов и действий, предпринятых против них. ^{[ 442 ]}^{[ 443 ]}^{[ примечание 8 ]}

Златоуст поддерживал повиновение рабов своим хозяевам. Он также сказал своей аудитории, состоявшей в основном из богатых рабовладельцев, что «Рабство является результатом жадности, деградации, жестокости, поскольку Ноя , как мы знаем, у не было ни раба, ни Авеля , ни Сифа , ни тех, кто пришел после их учреждение было плодом греха». ^{[ 449 ]} МакМаллен писал, что рабство «упрекали, среди прочих, Амвросий , Зенон Веронский , Гауденций Брешианский и Максим Туринский ». ^{[ 450 ]} Факты указывают на то, что этот часто повторяющийся дискурс о рабстве сформировал позднедревние чувства, вкусы и мнения относительно него, и это, возможно, повлияло на его практику. ^{[ 431 ]}

Преследование еретиков

Оспаривая утверждение о том, что практика благотворительности способствовала социальным изменениям и распространению христианства, Макмаллен писал, что среди христиан почти не было милосердия по отношению к еретикам. ^{[ 451 ]} Одним из примеров, часто используемых для демонстрации этого, является поддержка Августином использования государством принуждения в борьбе с «еретиками» донатистов . Браун говорит, что это привело к тому, что современные либералы стали называть Августина «принцем и патриархом преследователей», поскольку на взгляды Августина ссылались и в средние века. ^{[ 421 ]}

Суровые реалии, с которыми столкнулся Августин, можно найти в его Послании 28, написанном епископу Новату около 416 года. Донатисты отрезали язык и руки епископу Рогату, недавно перешедшему в католицизм, обрекая его на медленную смерть от голода. также напал на неназванного агента графа, который путешествовал с Рогатусом. ^{[ 452 ]} Профессор истории Рутгерского университета Фредерик Рассел говорит, что Августин признается, что не знает, что делать. К этому времени он провел двадцать лет, устно апеллируя к донатистам, используя народную пропаганду, дебаты, личное обращение, Генеральные советы, обращения к императору и даже политику, и все попытки потерпели неудачу. ^{[ 453 ]}^{[ 454 ]}

Империя ответила силой и принуждением, и Августин поддержал этот подход. Августин не верил, что принуждение могло или могло обратить кого-то, но он заметил, что оно достаточно смягчило «упрямых донатистов», чтобы их можно было урезонить. Он думал, что тогда разум приведет к добровольному согласию, истинному покаянию и изменению. ^{[ 455 ]}^{[ 456 ]}

Как биограф Августина, Питер Браун писал, что Августин жил в суровую, авторитарную эпоху карательных наказаний. Тем не менее, Августин наложил ограничения на виды принуждения, которые можно было применять к еретикам, рекомендуя только более мягкие формы в обычной практике дома, в школе и церковном суде. ^{[ 457 ]}^{[ 458 ]} Он выступал против всех крайних форм пыток , нанесения увечий и смертной казни, обычных для империи того времени. ^{[ 459 ]} Рассел и Браун считают, что подход Августина направлен на исправление правонарушителя, а не на карательное наказание за проступок. ^{[ 460 ]}^{[ 461 ]}

Рассел писал, что реакция Августина на принуждение зависела от контекста. ^{[ 462 ]} Однако политолог Герберт А. Дин говорит, что существует фундаментальное несоответствие между политической мыслью Августина и «его окончательной позицией одобрения использования политического и юридического оружия для наказания религиозного инакомыслия», и другие поддержали эту точку зрения. ^{[ 463 ]}^{[ 464 ]}^{[ 465 ]}

Подход Августина к ереси способствовал развитию конкуренции – того, что Браун называет «соперничеством между двумя фракциями», – которое не только не смогло подавить донатизм, но вместо этого способствовало его распространению. ^{[ 466 ]} Если одна фракция построит церковь, за ней последует другая; Донатисты и католики строили церковь за церковью, конкурируя друг с другом за лояльность людей, в результате чего весь ландшафт Римской Африки был «покрыт белым одеянием церквей». ^{[ 466 ]}^{[ 467 ]} Донатисты просуществовали до мусульманского завоевания Магриба в последние годы седьмого века. ^{[ 468 ]}

Коррупция

Несмотря на то, что коррупция имеет долгую историю в римском обществе, Рамзи Макмаллен «относит к четвертому веку... распространение этоса продажности ( жадности и взяточничества ) и вытеснение аристократических сетей покровительства за счет неразборчивого обмена услуг на деньги». . Он писал, что эта практика показывает, что церковь и христиане в правительстве были повсеместно коррумпированы в четвертом и пятом веках. ^{[ 451 ]}^{[ 469 ]} Диссертация Макмаллена вызвала серьезную научную критику, получившую название «дебаты о коррупции». ^{[ 470 ]}

Когда Константин перешел с серебра на золото в качестве денежного стандарта, есть свидетельства того, что жадность стала безудержной, поскольку правящая элита «довела примитивную систему налогообложения и рынков до предела», чтобы приобрести золото. ^{[ 231 ]} Один из вопросов заключался в том, является ли это коррупцией. Другой связан с преобладанием христиан в аристократии, начиная с 360-х годов при Грациане, спустя много времени после смерти Константина в 337 году, как документально подтвердил Зальцман. ^{[ 471 ]}^{[ 472 ]}

Современные исследования использовали многие из тех же источников, что и Макмаллен, но пришли к практически противоположным выводам. ^{[ 473 ]} Например, в 1960-х годах политологи исследовали процессы модернизации в империи, а также те практики, которые по современным западным стандартам считаются «коррупционными», и обнаружили, что то, что современные историки называют «коррупцией», могло «иногда систематически ] благотворное влияние на ряд важных целей: «национальное строительство», экономическое развитие, административный потенциал и демократизация ». ^{[ 474 ]} Тим Уотсон заключает, что «даже если можно достичь согласия относительно того, что именно представляет собой «коррупционное» поведение, в источниках просто недостаточно данных», чтобы разрешить дебаты о коррупции. ^{[ 475 ]}

Гладиаторские игры

Игры продолжались и при христианских императорах, доносивших послание о римской власти «и о неизбежности римского правосудия для преступников и тех иностранцев, которые осмелились бросить вызов власти империи», пишет классик Роджер Данкл. ^{[ 476 ]} Гладиаторы часто были военнопленными, рабами или преступниками, как правило, бедными, негражданами и социальными изгоями с ограниченным выбором. ^{[ 477 ]} Однако в ту же эпоху ужесточения судебной строгости суды перестали приговаривать преступников к арене. ^{[ 478 ]} Нет источника информации, объясняющего почему. ^{[ 479 ]}

Макмаллен писал, что «роль христианства в отказе от большинства западных гладиаторских боев была нулевой». ^{[ 408 ]} Однако, как писал историк Фик Мейер , хотя гладиаторские шоу так и не были официально официально отменены с политической точки зрения, христиане высказывались против них, а рост числа христиан среди населения в конце четвертого века привел к снижению популярности игр. ^{[ 480 ]} Вполне вероятно, что игры закончились из-за отсутствия общественной поддержки до 440 года. ^{[ 481 ]}

Нетерпимость

«Аргумент нетерпимости» Гиббона утверждал, что христиане, будучи монотеистами, не могли подражать легкому принятию других божеств, которое характеризовало политеистическую систему, и поэтому были нетерпимы и репрессивны, тем самым принуждая к обращению из страха. Эту точку зрения можно проследить в исследованиях двух столетий, последовавших за ним. ^{[ 482 ]} По мнению Брауна, имперские законы, хотя и не соблюдались, к 425 году все же имели накопительный эффект. Они установили религиозный порядок римского общества: существовала католическая церковь, ереси, враждебные «истинной вере», и два великих «чужака»: иудаизм и весь политеизм, который вместе назывался «язычеством». ^{[ 483 ]} В законах можно проследить появление языка нетерпимости, разделяемого христианским двором и активными элементами провинциального общества. ^{[ 483 ]}

Дрейк пишет, что аргумент нетерпимости неполон. Это не может объяснить, почему «толерантные» язычники преследовали «нетерпимых» христиан. ^{[ 484 ]} Это не объясняет, почему христиане беспокоились о действительности принудительной веры и веками сопротивлялись таким агрессивным действиям. ^{[ 484 ]} Дрейк предполагает, что традиция раннего христианства, которая поощряла и стремилась к миру, умеренности и примирению, считала, что истинная вера не может быть принуждена по той простой причине, что Бог мог отличить добровольное и принудительное поклонение. ^{[ 485 ]}

Дрейк говорит, что нетерпимость в последние века существования империи нельзя рассматривать исключительно как религиозную проблему. Вместо этого он заявляет, что нетерпимость была политическим ответом на то, что сегодня назвали бы проблемами «национальной безопасности». ^{[ 486 ]} Это определяется как любая угроза основным ценностям сообщества, с особым вниманием к поведению, которое может угрожать безопасности этого сообщества. ^{[ 487 ]} Ученые античности все чаще обращались к теориям формирования идентичности и поддержания границ, чтобы объяснить рост нетерпимости в пятом веке и позже. ^{[ 488 ]}

Разница в сексуальной морали

Макмаллен писал, что христианство действительно оказало моральное влияние на Римскую империю в области сексуального поведения: «Здесь мы видим совершенно замечательное влияние на манеры и мораль, которое должно было сформировать и все будущее тысячелетие». ^{[ 489 ]} Ученый-классик Кайл Харпер утверждает это так: «Триумф христианства не только привел к глубоким культурным изменениям, но и создал новые отношения между сексуальной моралью и обществом... Наследие христианства заключается в распаде древней системы, в которой социальные и политические статус, власть и передача социального неравенства следующему поколению определили условия сексуальной морали». ^{[ 490 ]} Он заключает, что «существует риск переоценки изменений в старых сексуальных моделях, которые христианство могло способствовать, но есть и риск недооценки христианизации как водораздела». ^{[ 331 ]}

Святость жизни

Историки Марк Стаух и Кей Уит пишут, что «в греческие и римские времена не всякая человеческая жизнь считалась достойной защиты. Рабы и «варвары» не имели полного права на жизнь, а человеческие жертвоприношения и гладиаторские бои были приемлемы... [ Для Платона детоубийство является одним из обычных институтов идеального государства... И хотя были отклонения от этих взглядов... такие практики... были менее запрещены в древние времена. Большинство историков западной морали согласны с тем, что; возникновение ...христианства во многом способствовало всеобщему ощущению, что человеческая жизнь ценна и достойна уважения». ^{[ 491 ]}

В.Е.Лекки дает теперь уже ставший классическим отчет в своей истории европейской морали, утверждая, что христианство «сформировало новый стандарт» веры в святость человеческой жизни. ^{[ 492 ]} Ученый по праву и этике Джон Киоун отличает эту « святости жизни доктрину » от «подхода, основанного на качестве жизни , который признает только инструментальную ценность человеческой жизни, и виталистического подхода, который рассматривает жизнь как абсолютную моральную ценность... [Кеун говорит, что это] подход «святости жизни… который предполагает презумпцию в пользу сохранения жизни, но допускает, что существуют обстоятельства, при которых жизнь не следует сохранять любой ценой». Это по-прежнему обеспечивает концептуальную основу для современных законов, касающихся вопросов конца жизни. ^{[ 493 ]}

Образование

Ко второму столетию слияние христианства и греческой интеллектуальной традиции в области образования сформировало веру в то, что христианство стало новой пайдейей человечества. ^{[ 494 ]}^: 62, 66 Классик Вернер Йегер написал ставшую классической книгу, в которой говорится, что раннее христианство и его существенное согласие с Платоном и философией воспринималось отцами ранней церкви как величайшая образовательная сила в истории. ^{[ 494 ]}^: 65

В период европейской истории, часто называемый « Темными веками» , который последовал за крахом Западной Римской империи в 476 году нашей эры, многие монахи искали убежища на дальних окраинах известного мира, направляясь в такие места, как Корнуолл, Ирландия или Гебридские острова. Эти монахи были грамотными, как и учили христианских монахов, поскольку чтение в течение определенного периода времени каждый день было фиксированным требованием в уставах большинства монашеских орденов. Монастыри обычно включали школы. ^{[ 495 ]}^: 36 Эти монахи стали одними из последних западноевропейских хранителей поэтических и философских произведений классической западной античности. ^{[ 496 ]} Примерно к 800 году нашей эры они начали создавать иллюминированные рукописи, такие как Келлская книга , посредством которых классические знания были повторно переданы в Западную Европу. ^{[ 497 ]} По мере того как Западная Европа снова становилась более упорядоченной, Церковь оставалась движущей силой образования, создавая соборные школы начиная с раннего средневековья как центры образования, которые стали средневековыми университетами , плацдармом для многих более поздних достижений Западной Европы.

Социологические эффекты

Историк Джеффри Блейни сравнивает католическую церковь в первые 1200 лет ее существования с ранней версией государства всеобщего благосостояния: «В ней были больницы для престарелых и приюты для молодых; хосписы для больных всех возрастов; приюты для прокаженных ; общежития. или гостиницы, где паломники могли купить дешевую ночлег и еду». Оно снабжало население продовольствием во время голода и раздавало еду беднякам. Церковь управляла школами. Это финансировалось за счет сбора церковью крупных налогов, владения церковью большими сельскохозяйственными угодьями и поместьями 800-х годов, а также за счет пожертвований. ^{[ 498 ]} Христианская благотворительность и практика кормления и одежды бедных, посещения заключенных, поддержки вдов и детей-сирот оказали огромное влияние, и благотворительность стала обычной и по большей части универсальной практикой. ^{[ 499 ]}^{[ 500 ]}

Формирование монастырей как организованных объединений верующих, отличающихся от устоявшихся форм политической и семейной власти, постепенно привело к созданию ряда социальных пространств с некоторой степенью независимости. Это произвело революцию в социальной истории, особенно для женщин, которые тогда смогли самостоятельно обрести некоторую власть и влияние. ^{[ 501 ]}

Закон

Каноническое право Католической церкви ( лат . jus canonicum ) ^{[ 502 ]} — это система законов и правовых принципов, созданная и применяемая иерархическими властями Церкви для регулирования ее внешней организации и управления, а также для упорядочения и направления деятельности католиков в соответствии с миссией Церкви. ^{[ 503 ]} Это была первая современная западная правовая система. ^{[ 504 ]} и является старейшей постоянно действующей правовой системой на Западе, ^{[ 505 ]} предшествовали традициям европейского общего права и гражданского права .

См. также

Примечания

^ Почти все источники, доступные о Феодосии, представляют собой церковные истории, ярко окрашенные и тщательно отобранные для публичного чтения. ^{[ 101 ]} Начиная с современников, таких как епископ Амвросий , и сопровождаемых в следующем столетии церковными историками, такими как Феодорит , эти истории сосредотачиваются на влиянии Феодосия на церковь как единообразно положительном, православном и антиязыческом, часто выходящем за рамки восхищения в панегирики и агиографии . ^{[ 102 ]}
Отказ от государственного финансирования языческих культов, которое принадлежит Грациану , ^{[ 103 ]} окончание весталок, продолжавшееся до 415 г., ^{[ 104 ]} и снос храмов (почему нет первичных доказательств) ^{[ 105 ]} были ошибочно приписаны Феодосию.
Феодосия также связывали с окончанием древних Олимпийских игр . ^{[ 106 ]}^{[ 107 ]} Софи Ремейсен говорит, что есть несколько причин считать, что Олимпийские игры продолжались после Феодосия I. Среди них две сохранившиеся схолии Лукиана, которые связывают окончание игр с пожаром, который сжег храм Зевса Олимпийского во время правления Феодосия Второго. ^{[ 108 ]}
↑ Указ распространялся только на христиан, поскольку только христиане могли быть еретиками. Внутри этой группы оно было адресовано арианам, поскольку оно представляет собой оппозицию никейской религии понтифика Дамасия и Петра, епископа Александрийского, о которой конкретно упоминается. ^{[ 112 ]} тех христиан, которые отказались от никейской веры Он объявил позорными , и запретил им пользоваться христианскими церквями. Сарий приводит такой пример: «По прибытии в Константинополь Феодосий предложил утвердить на его кафедре арианского епископа Демофила, если тот примет Никейский Символ веры. После того как Демофил отказался от этого предложения, император немедленно приказал ему передать все свои церкви Католики». ^{[ 113 ]}
↑ Археологи Лаван и Малриан пишут, что землетрясения, гражданские конфликты и внешние вторжения стали причиной большей части разрушений храмов этой эпохи. ^{[ 201 ]}^{[ 202 ]} Римская экономика третьего и четвертого веков испытывала трудности, а традиционный политеизм был дорогостоящим и зависел от пожертвований государства и частной элиты. ^{[ 203 ]} Роджер С. Бэгналл сообщает, что финансовая поддержка империи заметно снизилась после Августа. ^{[ 204 ]} Сокращение бюджетов означало физический упадок городских структур всех типов. Этот прогрессивный упадок сопровождался ростом торговли утилизированными строительными материалами, поскольку практика переработки стала обычным явлением в поздней античности. ^{[ 205 ]}
^ Робин Лейн Фокс приводит примеры. В 250-х годах именно христианские группы, а не языческие города, брали сборы для выкупа своих членов у варваров-захватчиков. Во время осады Александрии в 262 году два христианских лидера организовали спасение многих старых и слабых христиан и язычников. Во время великого голода 311–312 гг. н. э. богатые языческие жертвователи сначала давали деньги, но затем отказывались от средств, опасаясь, что сами станут бедными. Христиане же совершали последние обряды над умирающими, хоронили их и раздавали хлеб всем остальным, страдающим от голода. ^{[ 335 ]}
^ Христианские и нехристианские свидетели свидетельствуют о ревности христианских общин к милостыне и благотворительности. ^{[ 340 ]} «Засвидетельствовано, что более поздняя церковь в Риме активно занималась благотворительностью и славилась своей работой с нуждающимися». ^{[ 341 ]} Для Златоуста милостыня была актом «продолжающегося искупления», впервые предложенного «историческим Иисусом на кресте, а теперь и в настоящем через бедных. Приблизиться к бедным с милостью означало получить милость от Христа». ^{[ 342 ]} Харт пишет, что император Юлиан, враждебно относившийся к христианству, сказал: «Это филантропия [христиан] по отношению к чужакам, забота, которую они проявляют о могилах умерших, и напускная святость, с которой они проводят свои жизни, которые больше всего сделали для распространения своего атеизма». ^{[ 343 ]}^{[ 344 ]}
↑ После смерти Евсевия в 370 году и избрания Василия епископом Кесарии новый епископ основал первую официальную бесплатную столовую ранней церкви, больницу, приют для бездомных, хоспис, богадельню, приют, исправительный центр для воров, женский центр для тех, кто оставив проституцию и многие другие служения. Бэзил лично участвовал и инвестировал в проекты и процессы, отдавая все свое личное богатство на финансирование служений. Сам Бэзил надевал фартук и работал в столовой. Эти служения осуществлялись свободно, независимо от религиозной принадлежности. Василий отказался делать какую-либо дискриминацию, когда дело касалось людей, нуждающихся в помощи, заявив, что «пищеварительная система еврея и христианина неотличима». ^{[ 354 ]}^{[ 355 ]}
^ В первом и втором веках римский сенат контролировал реализацию SC Silanianum. Харрис пишет, что: «Зрелище не поучительное. Кажется, мало внимания уделялось юридической точности или таким остаточным правам человека, на которые все еще могут претендовать рабы». ^{[ 410 ]}
Первоначально написанный для наказания рабов, убивших своего хозяина, сенаторы расширили сферу применения закона, включив в него всех дополнительных рабов, которые могли помешать этому.
Затем закон был снова расширен, чтобы включить всех рабов, «проживавших под одной крышей» на момент убийства хозяина. По словам Харриса, в результате «рабы, которые ничего не сделали, и убийца понесли одинаковое наказание»; соответственно, в 61 г. н.э. было казнено 400 рабов. ^{[ 413 ]}
Следующее расширение закона - это случай вероятного самоубийства, записанный Плинием Младшим (61 - ок. 113). Сенат, не зная, было ли совершено преступление, и не дожидаясь завершения допроса, приступил к рассмотрению вопроса о том, несут ли вольноотпущенники мертвого человека ответственность за «неспособность защитить» вместе с его рабами. Они установили, что те, кто находился «под его крышей», включая всех его вольноотпущенников , несут ответственность за «неспособность защитить» независимо от обстоятельств того, что на самом деле произошло.
Процедуры, призванные гарантировать, что надлежащие процессы расследования, допроса и осуждения проводились в правильном порядке, а наказание, назначенное нужным людям, похоже, случайно игнорировалось. Харрис резюмирует: «Отсутствие размышлений или дискуссий по важнейшему вопросу, касающемуся прав освобожденных людей, характерно для судебных решений, которые позже подорвут даже иммунитет элиты от судебных пыток». ^{[ 414 ]}
^ Разоблаченные дети были основным источником рабов, и изменение этой ситуации началось не с Константина. Константин действительно стремился убедить других в том, что разоблачение было неправильным, и реформировать законы, касающиеся их, но его законодательство о брошенных детях не сильно отклонялось от классической позиции. ^{[ 444 ]}^{[ 445 ]} Христианское влияние впервые проявилось в римском праве с появлением слова misericordia (сострадание) при императоре Гонории и его продвижением в качестве стандарта при Юстиниане I. ^{[ 446 ]}^{[ 447 ]} Юстиниан добавил, что, поскольку взятие обнаженного младенца было актом благочестивого сострадания, следовательно, оно не может привести к порабощению ребенка. Тейт пришел к выводу, что закон вышел «за рамки всех классических прецедентов, позволив даже детям-рабам стать свободными в результате разоблачения». ^{[ 448 ]}

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Хопкинс 1998 , с. 192.
^ Перейти обратно: ^а ^б Судья 2010 , с. 4.
^ Trombley 1985 , pp. 327–331.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Хамфресс 2013 , стр. 3, 76, 83–88, 91.
^ Перейти обратно: ^а ^б Скоурфилд, 2007 г. , стр. 2–4.
^ Перейти обратно: ^а ^б Воротник 2013 , с. 271.
^ Перейти обратно: ^а ^б Судья 2010 , стр. 217–218.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хопкинс 1998 , с. 224.
^ Ривс 2010 , стр. 241–242.
^ Оксфордский справочник по поздней античности , 2015 г. , стр. 5.
^ Джордан 1969 , стр. 83, 93–94.
^ Джордан 1969 , стр. 83, 93–95.
^ Гиббон 1906 , стр. 279, 312.
^ Теста 2017 , с. xiii.
^ Теста 2017 , стр. х, кси.
^ Шелл 2017 , стр. XXII-XXII.
^ Перейти обратно: ^а ^б Ривс 2010 , с. 250.
^ Джордан 1969 , стр. 93–94.
^ Теста 2017 , с. xi.
^ Перейти обратно: ^а ^б Донато 2013 , с. 1.
^ Браун 1995 , с. 6.
^ Браун 1993 , стр. 90–91.
^ Браун 1998 , с. 633.
^ МакМаллен 1986 , с. 4.
^ Глава 2017 , с. xii.
^ Оксфордский справочник поздней античности , 2015 г. , стр. xv, xx.
^ Ривс 2010 , с. 242.
^ Оксфордский справочник по поздней античности , 2015 г. , стр. 4.
^ Shell 2017 , с. xxxvi
^ Ривс 2010 , с. 269.
^ Фредриксен 2006 , стр. 235.
^ Норт 2013 , стр. 96, 178.
^ Перейти обратно: ^а ^б Ривс, 2010 , стр. 272–273.
^ Орлин 2010 , с. 18.
^ Фредриксен 2006 , стр. 237.
^ Триполи 2002 , с. 2.
^ Ривс 2010 , стр. 241–244, 248.
^ Ривс 2010 , с. 248.
^ Маркус 1990 , стр. 28.
^ Ривс 2010 , стр. 250–251.
^ Перейти обратно: ^а ^б Ривс 2010 , с. 255.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Ривс 2010 , с. 252.
^ Прайс 1986 , стр. 7–16.
^ Прайс 1986 , с. 52.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Ривс 2010 , с. 256.
^ Беркетт 2002 , стр. 75, глава 6.
^ МакГрат 2006 , стр. 16–22.
^ Ван Даален 1972 , с. 41.
^ Кремер 1977 , стр. 49–50.
^ Бокенкоттер 2007 , стр. 18.
^ Эрман 2012 , стр. 87–90.
^ Jaeger 1961 , стр. 6, 108–109.
^ Хан и Скотт 2007 , с. 225.
^ Бартон 1998 , стр. 3, 9–11, 17–18.
^ Фредриксен 2012 , стр. 60.
^ Фредриксен 2012 , стр. 69.
^ Вестерхольм 2015 , стр. 4–15.
^ Адамс и Адамс 2012 , с. 297: «Подводя итог, обрезание сыграло удивительно важную роль в западной истории. Дебаты об обрезании сформировали языческую идентичность ранней христианской церкви, что позволило ей пережить еврейскую диаспору и стать доминирующей религией Западной Европы».
^ Фаи 1963 , с. 249.
^ Данн 1999 , стр. 33–34.
^ Боутрайт, Гаргола и Талберт 2004 , стр. 426.
^ Скурфилд 2007 , с. 2.
^ Каплан 1995 , стр. 28–29.
^ Зальцман 2002 , стр. 200–219.
^ Абруцци 2018 , с. 24.
^ Раусинг 1995 , стр. 229.
^ Скурфилд 2007 , стр. 18, 20–22.
^ Форбс 2008 , с. 30.
^ Перейти обратно: ^а ^б Клофт 2010 , с. 25.
^ Перейти обратно: ^а ^б Шотт 2008 , с. 2, цитируется Евсевий, Евангелическая подготовка 1.2.1.
^ Кастелли 2004 , стр. 38–39.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гаддис 2005 , стр. 30–31.
^ Френд 2006 , с. 504, цитирует Светония, Нерона 16.2..
^ Доддс 1970 , стр. 111–112, 112, № 1.
^ Доддс 1970 , стр. 115–116, со ссылкой на Джастина, Апология 2.2; Тертуллиан, Апология 3..
^ Мосс 2012 , с. 129.
^ Барнс 1968 , с. 50.
^ Хопкинс 1998 , с. 202.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Шор 2009 , стр. 495–496.
^ Рансимэн 2004 , с. 5.
^ Хопкинс 1998 , стр. 203, 206.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Старк 1996 , с. 5.
^ де Сент-Круа 2006 , стр. 139–140.
^ Холлоуэй 2004 , с. 14 .
^ Гербердинг и Моран Круз 2004 , стр. 55–56.
^ Фернандес 2020 .
^ Старк 1996 , стр. 7–8.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Харнетт 2017 , стр. 200, 217.
^ Рансиман 2004 , стр. 3-4.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хопкинс 1998 , с. 193.
^ Шварц 2005 , стр. 145–146.
^ Перейти обратно: ^а ^б Калос 2019 , с. 35 (и примечание 45).
^ Бойд 2005 , с. 21.
^ Бойд 2005 , с. 16.
^ Бойд 2005 , стр. 21–22.
^ Браун 1998 , с. 652.
^ Браун 1998 , стр. 652–653.
^ Кэмерон 2011 , с. 74 (примечание 177).
^ Эррингтон 2006 , стр. 248–249.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хебблвайт 2020 , глава 8.
^ Хебблуайт 2020 , с. 3.
^ Хебблуайт 2020 , стр. 3–5.
^ Кэмерон 2011 , стр. 46–47.
^ Теста 2007 , с. 260.
^ Кэмерон 2011 , с. 72.
^ Перротте 2004 , стр. 190 .
^ Гамлет 2004 , стр. 53–75.
^ Ремийсен 2015 , с. 49.
^ Сары 2019 , стр. 67, 70.
^ Сары 2019 , стр. 72–74, сн. 32, 33, 34, 77.
^ Сары 2019 , стр. 71–73, 77.
^ Сары 2019 , стр. 73, 77.
^ Сары 2019 , стр. 79.
^ Перейти обратно: ^а ^б Сары 2019 , стр. 73.
^ Перейти обратно: ^а ^б Эррингтон 2006 , с. 251.
^ Кэмерон 2011 , стр. 60–62.
^ Кэмерон 2011 , стр. 61–63.
^ Кэмерон 2011 , стр. 60, 63, 68.
^ Эррингтон 1997 , стр. 410–411, 430.
^ Перейти обратно: ^а ^б Билиас и Григоло 2019 , стр. 82–86.
^ Pharr, Davidson & Pharr 2001 , стр. перевод на 473-474.
^ Билиас и Григоло 2019 , стр. 80, 82.
^ Билиас и Григоло 2019 , с. 83.
^ Ру .
^ Перейти обратно: ^а ^б Брэдбери 1995 , с. 343; Кэмерон, 2011 г. , стр. 65–68.
^ Перейти обратно: ^а ^б Лаван и Малрайан 2011 , с. XXIII.
^ Эррингтон 1997 , с. 431.
^ Эррингтон 1997 , с. 435.
^ Кэмерон 2011 , стр. 68–75.
^ Кэмерон 2011 , стр. 56, 64.
^ Бэгналл и др. 1987 , стр. 317.
^ Эррингтон 2006 , стр. 245, 251.
^ Перейти обратно: ^а ^б Вудс , Религиозная политика.
^ Эррингтон 2006 , с. 249.
^ МакМаллен 1984 , с. 90.
^ Trombley 2001 , p. 53.
^ Хебблуайт 2020 , с. 116.
^ Кэмерон 2011 , с. 57.
^ Лаван и Малриан 2011 , стр. ххх.
^ Фауден 1978 , с. 63.
^ Кэмерон 2011 , стр. 60, 65, 68–73.
^ Хебблуайт 2020 , с. 123.
^ Кэмерон 2011 , с. 71.
^ Браун 1961b , стр. 1–2.
^ Браун 1961b , стр. 9, 10.
^ Браун 1961b , с. 10.
^ Барритт 2019 , стр. 116, 119, 131.
^ Барритт 2019 , стр. 132.
^ Барритт 2019 , стр. 122–125, 126.
^ Барритт 2019 , стр. 125–127, 131.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Gratsianskiy 2020 , abstract.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Барритт 2019 , стр. 120.
^ Латуретт 1965 , стр. 79–80.
^ Перейти обратно: ^а ^б Латуретт 1965 , с. 80.
^ Барритт 2019 , стр. 126.
^ Перейти обратно: ^а ^б Зальцман 2021 , с. 335.
^ Зальцман 2021 , стр. 298–299, 335.
^ Зальцман 2021 , с. 299.
^ Марк 1990 , стр. вступление, 11.
^ Ирмшер 1988 , стр. 165.
^ Анастос 1967 , стр. 13–41.
^ Херрин 2009 , с. 213.
^ Чувин 1990 , с. 59–63.
^ Перейти обратно: ^а ^б Санмарк 2004 , с. 15.
^ Ekonomou 2007 , pp. 245–247.
^ Маркус 1990 , стр. название, введение, 11, 228.
^ Браун 2012 , с. 515.
^ Перейти обратно: ^а ^б Зальцман, 2021 г. , стр. 334–336.
^ Грегори 1986 , с. 232.
^ Браун 1961b , с. 85.
^ Миллер 1974 , стр. 79–81.
^ Шуддебум 2017 , с. 179.
^ Шуддебум 2017 , с. 182.
^ Шуддебум 2017 , стр. 166–167, 177.
^ Перейти обратно: ^а ^б Дюран 1977 , с. 254.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Дюран 1977 , с. 268.
^ Перейти обратно: ^а ^б Старк 1996 , стр. 4–13.
^ Шор 2009 , с. 473.
^ Кузин 2014 , с. 11, сн. 61.
^ Перейти обратно: ^а ^б Бэгналл 1993 , с. 4.
^ Бэгналл 1987 , с. 248.
^ Старк 1996 , стр. 12–13.
^ Рансимэн 2004 , с. 4.
^ Бэгналл 1993 , с. 261.
^ Прает 1992–1993 , с. 7.
^ Браун 2003 , с. 77.
^ Trombley 1985 , pp. 327–328, 330–331.
^ Кэмерон 1993 , стр. 74–75.
^ Кэмерон 1993 , стр. 4, 112.
^ Ирмшер 1988 , стр. 165–167.
^ Лаван и Малриан 2011 , стр. 156, 221.
^ Зальцман, Саги и Теста 2016 , стр. 2, 5, 41.
^ Перейти обратно: ^а ^б Браун 1998 , стр. 26, 47–54.
^ Кэмерон 1993 , стр. 121–123.
^ Рашле и Дейкстра 2020 , с. 5.
^ Браун 1998 , стр. 639–406.
^ Бэйлисс 2004 , с. 68.
^ Лаван и Малриан 2011 , стр. XXV.
^ Кэмерон 2011 , с. 799.
^ Лаван и Малриан 2011 , стр. XXIV.
^ Леоне 2013 , с. 28.
^ Лаван и Малриан 2011 , стр. XXVI.
^ Джонс 1986 , стр. 8–10, 13, 735.
^ Бэгналл 2021 , с. р=261-269.
^ Леоне 2013 , с. 2.
^ Уоттс 2017 , стр. 114–115.
^ Брэдбери 1994 , с. 133; Зальцман 2006 , с. 265.
^ Зальцман 2006 , с. 278–279.
^ Зальцман 2006 , с. 280.
^ Зальцман 2006 , с. 282.
^ Дрейк 2006 , с. 10.
^ Кэмерон 2011 , с. 19.
^ Кэмерон 1991 , стр. 121–124.
^ Тромбли 2001 , стр. 166–168, Том I; Тромбли 2001 , стр. 335–336, Том II.
^ Лаван и Малриан 2011 , стр. xxiv – xxvi.
^ Риггс 2006 , стр. 297, 308.
^ Зальцман 2006 , стр. 266–267, 272, 285.
^ Оксфордский справочник по поздней античности , 2015 г. , стр. 861.
^ Зальцман, Саги и Теста 2016 , стр. 7.
^ Браун 2012 , с. 643.
^ Ббрекер 2020 , с. 9.
^ Перейти обратно: ^а ^б Ван Дам 1985 , с. 2.
^ Лаван и Малриан 2011 , стр. 155.
^ Зальцман 2006 , с. 285.
^ Лаван и Малриан 2011 , стр. xxiv, xxx.
^ Прает 1992–1993 , стр. 11–12.
^ Прает 1992–1993 , с. 16.
^ Браун 2012 , с. 3.
^ Браун 2012 , с. 14.
^ Браун 2012 , с. 15.
^ Перейти обратно: ^а ^б Браун 2012 , стр. 146, 15.
^ Браун 2012 , с. 20.
^ Браун 2012 , с. 11.
^ Браун 2012 , стр. 23–24.
^ Браун 2012 , с. 22.
^ Браун 2012 , с. 24.
^ Браун 2012 , стр. 144, 514.
^ Браун 2012 , с. 170.
^ Бакленд 1963 , стр. 37–38.
^ Ленски 2003 , стр. 337–340.
^ Бергер 1953 , с. 392.
^ Мэтьюз 2000 , стр. 10–18.
^ Южный 2015 , стр. 455–457.
^ Бэйлисс 2004 , с. 243.
^ Зальцман 2002 , стр. 17, 201.
^ Новак 1979 , с. 274.
^ Новак 1979 , стр. 305, 312.
^ Зальцман 2002 , стр. XII, 14–15, 197, 199, 219.
^ Новак 1979 , стр. 274, 305.
^ Зальцман 2002 , стр. 5, 17, 201.
^ Зальцман 2006 , с. 265.
^ Джордан 1969 , с. 73.
^ Джонс 1986 , с. 79.
^ Брэдбери 1995 , с. 343.
^ Брэдбери 1994 , с. 139.
^ Брэдбери 1995 , с. 331; Кэмерон 2011 , стр. 45, 67.
^ Браун 1998 , с. 638.
^ Стахура 2018 , стр. 246.
^ Зальцман 1993 , с. 378.
^ Сдвинуто в 2000 г. , стр. 168–169.
^ Томпсон 2005 , с. 93.
^ Брэдбери 1995 , стр. 345–356.
^ Перейти обратно: ^а ^б Константелос 1964 , с. 372
^ Браун 1998 , с. 645.
^ Оксфордский справочник по поздней античности , 2015 г. , стр. 17.
^ Браун 1998 , с. 641.
^ Воротник 2007 , с. 149.
^ Браун 1997 , с. 26.
^ Браун 1997 , с. 28.
^ Браун 1998 , стр. 24–25.
^ Судья 2010 , с. 262.
^ МакМаллен 1986 , стр. 322, 337, 342.
^ Рансиман 2004 , стр. 3, 6.
^ Прает 1992–1993 , стр. 45–48.
^ Прает 1992–1993 , с. 49.
^ Требилко 2017 , стр. 114–116, 149, 282.
^ Требилко 2017 , стр. 85.
^ Требилко 2017 , стр. 85, 218.
^ Требилко 2017 , стр. 282.
^ Грин 2010 , стр. 126–127.
^ Прает 1992–1993 , стр. 68, 108
^ Перейти обратно: ^а ^б Прает 1992–1993 , с. 36.
^ Перейти обратно: ^а ^б Малкольм 2013 , стр. 14–18, 27.
^ Перейти обратно: ^а ^б Микс 1998 .
^ Ван Дам 1985 , с. 4.
^ Судья 2010 , с. 197.
^ Судья 2010 , с. 214.
^ Райт 2016 , с. 4.
^ Прает 1992–1993 , с. 33.
^ Перейти обратно: ^а ^б Прает 1992–1993 , с. 35.
^ Прает 1992–1993 , стр. 35, 36
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Прает 1992–1993 , с. 38.
↑ Местоположение 1999 г. , с. 5.
↑ Местоположение 1999 г. , с. 12.
^ Лиу 1999 , стр. 13–15.
↑ Местоположение 1999 г. , с. 15.
^ Таллох 2004 , с. 302.
^ Фиоренца 1983 , стр. 129–30.
^ Макдональд 2003 , стр. 163, 167.
^ Клок 1995 , стр. 5–7.
^ Перейти обратно: ^а ^б Макдональд 2003 , с. 169.
^ Гай 2011 , стр. 10, 75, 188.
^ Натан 2002 , стр. 116, 120, 127.
^ К 2008 году , стр. 679–695.
^ Кремер 1980 , стр. 304–306.
↑ Местоположение 1999 г. , с. 16.
^ Лиу 1999 , стр. 20–21.
^ Окин 1979 , стр. 16.
^ Микс 2002 , с. 6.
^ Микс 2002 , с. 10.
^ Перейти обратно: ^а ^б Микс 2002 , с. 11.
^ Старк 1995 , с. 231.
^ Линдси 1968 , с. 168.
^ Старк 1995 , стр. 229–231.
^ Старк 1995 , с. 232.
^ Кастелли 1998 , с. 251.
^ Кремер 1980 , стр. 298, 300–301.
↑ Местоположение 1999 г. , с. 8.
^ Макдональд 2003 , стр. 157, 167–168, 184.
^ Макдональд 2003 , стр. 167, 168.
^ Кремер 1980 , с. 305.
^ Кремер 1980 , стр. 306–307.
^ Милнор 2011 , с. абстрактный.
^ Ленглендс 2006 , с. 10.
^ Перейти обратно: ^а ^б Харпер 2013 , с. 7.
^ Ленглендс 2006 , с. 38.
^ Младший 2005 , с. 106.
^ Ленглендс 2006 , стр. 12, 20.
^ Ленглендс 2006 , стр. 10, 38.
^ Перейти обратно: ^а ^б Харпер, 2013 , стр. 88–92.
^ Перейти обратно: ^а ^б Харпер, 2013 , стр. 14–18.
^ Харпер 2013 , стр. 6, 7.
^ Мьюир 2006 , с. 231.
^ Мьюир 2006 , с. 218.
^ Вааге 2006 , стр. 220.
^ Улхорн 1883 , стр. 2–44, 321.
^ Шмидт 1889 , стр. 245–256.
^ Крислип 2005 , с. 46.
^ Зальцман 2017 , стр. 65–85.
^ Гаррисон 1993 , с. 76.
^ Гаррисон 1993 , с. 93.
^ Браун 2002 .
^ Харт 2009 , стр. 154.
^ Прает 1992–1993 , с. 50
^ Вааге 2006 , стр. 215.
^ Вааге 2006 , стр. 226.
^ Вессель 2016 , с. 142.
^ Старк 1996 , с. 204.
^ Крислип 2005 , стр. 1–3.
^ Гиббон 1782 , глава 38; часть 6; пункт 1.
^ Крислип 2005 , стр. 68–69, 99.
^ Йонсен 2000 , стр. 13.
^ Крислип 2005 , с. 127.
^ Бремнер 2017 , с. 14.
^ Кларк 1913 , с. 155.
^ Крислип 2005 , с. 103.
^ Кестер 1998 , Учреждения социального обеспечения.
^ Старк 1996 , стр. 207, 215.
^ Перейти обратно: ^а ^б Прает 1992–1993 , с. 73.
^ МакКинион 2001 , с. 1–3.
^ Перейти обратно: ^а ^б Маккинион 2001 , с. 5.
^ МакКормак 1997 , с. 655.
^ МакКинион 2001 , с. 6.
^ Доддс 1990 , с. 133.
^ Хеллерман 2009 , с. 6.
^ Ясин 2005 , с. 433.
^ Перейти обратно: ^а ^б Прает 1992–1993 , с. 108.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Судья 2010 , с. 216.
^ Бэгналл 1993 , стр. 281–282.
^ Браун 1961a , стр. 100–101.
^ Кельхоффер 2010 , стр. 6, 25, 203.
^ Дрейк 2011 , с. 199.
^ Кнапп 2017 , с. 206.
^ Хопкинс 1998 , с. 197.
^ Перейти обратно: ^а ^б Прает 1992–1993 , с. 25
^ Прает 1992–1993 , с. 27.
^ Прает 1992–1993 , с. 26–27.
^ Воротник 2013 , с. 291.
^ Рансимэн 2004 , с. 6.
^ Воротник 2013 , с. 1.
^ Перейти обратно: ^а ^б Фусек 2018 , стр. абстрактный.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Шор 2009 , стр. 493–494.
^ Распространение Фредриксена .
^ Хопкинс 1998 , стр. 198, 222.
^ Хопкинс 1998 , с. 222.
^ Рассел 1996 , стр. 72, 96–97.
^ Ривс 2010 , с. 247.
^ Рассел 1996 , с. 100.
^ Ривс 2010 , стр. 242, 247, 249–251.
^ Ван Дам 1985 , с. 3.
^ Бойер 1992 , с. 28.
^ Перейти обратно: ^а ^б Рансимэн 2004 , с. 16.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Бойд и Ричерсон 2010 , с. 3792.
^ Рансиман 2004 , стр. 13–14.
^ Воротник 2013 , с. 59.
^ Воротник 2013 , стр. 157, 289.
^ Уильямс, Кокс и Джаффи 1992 , стр. 1–2.
^ Воротник 2007 , с. 156.
^ Fousek 2018 , Обсуждение.
^ Воротник 2013 , с. 16.
^ Воротник 2013 , с. 325.
^ Рансимэн 2004 , с. 3.
^ МакМаллен 1986 , с. 147.
^ МакМаллен 1986 , стр. 149–151.
^ Перейти обратно: ^а ^б МакМаллен 1986 , с. 149.
^ МакМаллен 1986 , с. 151.
^ Гофф 1986 , с. 3.
^ Перейти обратно: ^а ^б МакМаллен 1986 , с. 331.
^ Гарнси 1968 , стр. 141–144, 162.
^ Перейти обратно: ^а ^б Харрис 2013 , с. 52.
^ Гарнси 1968 , с. 158.
^ Харрис 2013 , стр. 51, 52, 60.
^ Харрис 2013 , стр. 58–61.
^ Харрис 2013 , стр. 53, 60–65.
^ Хиллнер 2015 , с. 4.
^ Даулинг 2006 , с. 271.
^ Даулинг 2006 , стр. 221–223, 282.
^ Даулинг 2006 , стр. 6, 271.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гарнси 1968 , стр. 155–156.
^ МакМаллен 1986 , стр. 331, 334.
^ Перейти обратно: ^а ^б Браун 1964 , с. 107.
^ Гарнси 1968 , стр. 155, 159–160.
^ Перейти обратно: ^а ^б Браун 1963 , с. 300.
^ Браун 2012 , с. 146.
^ Перейти обратно: ^а ^б Браун 1963 , с. 301.
^ МакМаллен 1986 , стр. 324–326.
^ Вессельс 2010 , с. 164.
^ Мокрый 2015 , с. 9.
^ Фокс 1987 , с. 298.
^ Самсон 1989 , с. 100.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Мокрый 2015 , стр. 10–13.
^ Перейти обратно: ^а ^б Весселс 2010 , с. 143.
^ Перейти обратно: ^а ^б Весселс 2010 , с. 166.
^ Вессельс 2010 , с. 168.
^ Харпер 2011 , с. 483.
^ Комб 1998 , стр. 169–170.
^ Цанг 2005 , с. 2.
^ Харпер 2011 , с. 18.
^ Тейт 2008 , с. 129.
^ Мокрый 2015 , с. 276.
^ Мокрый 2015 , с. 13.
^ Мокрый 2015 , с. 142.
^ Глэнси 2002 , стр. 79, 85.
^ Тейт 2008 , с. 125.
^ Бионди 1952 .
^ Граббс 2009 , с. 120.
^ Тейт 2008 , с. 124.
^ Тейт 2008 , стр. 138–139.
^ Мокрый 2015 , с. 1.
^ МакМаллен 1986 , с. 325, нет. 10.
^ Перейти обратно: ^а ^б МакМаллен 1986 , с. 342.
^ Маркус 1970 , стр. 120.
^ Марк 1970 , стр. 120–121.
^ Тилли 1996 , стр. xv, xxv, xxxi.
^ Рассел 1999 , стр. 115, 119, 128.
^ Маркос 2013 , с. 3.
^ Хьюз и Паффенрот 2008 , с. 168.
^ Браун 1964 , стр. 114–115.
^ Браун 1964 , стр. 113–115.
^ Парк 2013 , стр. 103–121.
^ Браун 1964 , стр. 115–116.
^ Рассел 1999 , с. 125.
^ Дин, 2013 , стр. 216–219.
^ К. Кирван, Августин (Рутледж, Лондон, 1989), стр. 209–218.
^ Дж. М. Рист. Августин: Крещение древней мысли (Кембридж, 1994), стр. 239–245.
^ Перейти обратно: ^а ^б Браун 2012 , с. 334.
^ Купер 2014 , с. 234.
^ Брайант 1993 , с. 333.
^ Уотсон 2010 , с. 3.
^ Уотсон 2010 , стр. 3–4, 6.
^ Новак 1979 , с. 305.
^ Зальцман 2002 , с. 5.
^ Уотсон 2010 , с. 5.
^ Уотсон 2010 , с. 4.
^ Уотсон 2010 , с. 6.
^ Темный 2008 , аннотация.
^ Надежда 2001 , с. 191.
^ МакМаллен 1986 , стр. 332–333.
^ МакМаллен 1986 , с. 333.
^ Мейер 2005 , с. 204.
^ Мейер 2005 , с. 205.
^ Дрейк 2011 , с. 195.
^ Перейти обратно: ^а ^б Браун 1998 , с. 639.
^ Перейти обратно: ^а ^б Дрейк 2011 , с. 196.
^ Дрейк 2011 , с. 203.
^ Дрейк 2011 , с. 198.
^ Дрейк 2011 , с. 218.
^ Дрейк 2011 , с. 197.
^ МакМаллен 1986 , стр. 342–343.
^ Харпер 2013 , стр. 4, 7.
^ Стаух, Марк; Пшеница, Кей (2015). «12.1.2.1: Святость человеческой жизни Х.Кузе». Текст, дела и материалы по медицинскому праву . Нью-Йорк: Рутледж . ISBN 978-1-138-02402-1 .
^ Леки, WEH (1920). История европейской морали от Августа до Карла Великого . Том. 2. Лондон, Англия: Longman's, Green и Co.
^ Уикс, Элизабет (2016). Государство и тело: правовое регулирование телесной автономии . Портленд, Орегон: Hart Publishing Co. p. 74,75. ISBN 978-1-84946-779-7 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Йегер, Вернер. Раннее христианство и греческая пайдея. Издательство Гарвардского университета, 1985.
^ Графф, Харви Дж. «Наследие грамотности: преемственность и противоречия в западной культуре и обществе». (1987).
^ Кеннет Кларк; Цивилизация, BBC, СБН 563 10279 9; впервые опубликовано в 1969 г.
↑ « Как ирландцы спасли цивилизацию: нерассказанная история героической роли Ирландии от падения Рима до подъема средневековой Европы» , Томас Кэхилл , 1995.
^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Пингвин Викинг; 2011 г.; стр. 214–215.
^ Сафли, Томас Макс (2003). Реформация благотворительности: светское и религиозное в помощи бедным раннего Нового времени . Бостон: Издательство Brill Academic. п. введение, 193. ISBN 0-391-04211-4 .
^ Шмидт 1889 , с. 256.
^ Хейт, Роджер Д. (2004). Христианская община в истории. Том 1: Историческая экклезиология . Нью-Йорк: Международная издательская группа Continuum. п. 273. ИСБН 0-8264-1630-6 .
^ Юридический словарь Блэка, 5-е издание, стр. 771: "Jus canonicum"
^ Делла Рокка, Руководство по каноническому праву , стр. 3
^ Берман, Гарольд Дж. Закон и революция , стр. 86 и стр. 115
^ Доктор Эдвард Н. Питерс , домашняя страница CanonLaw.info , по состоянию на 11 июня 2013 г.

Библиография

Книги

Абруцци, Уильям (2018). Митраизм и христианство . дои : 10.13140/RG.2.2.36486.52804 .
Адамс, Грегори; Адамс, Кристина (2012). «Обрезание в ранней христианской церкви: противоречие, сформировавшее континент». В Больнике, Дэвид; Койл, Мартин; Йоша, Ассаф (ред.). Хирургическое руководство по обрезанию . Берлин: Шпрингер . стр. 290–298. дои : 10.1007/978-1-4471-2858-8_26 . ISBN 978-1-4471-2858-8 .
Бэгналл, Роджер С. (1993). Египет в поздней античности . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-06986-9 .
Бэгналл, Роджер С. (2021). Египет в поздней античности (иллюстрировано, переиздание под ред.). Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-2116-7 .
Бэгналл, Роджер С .; Алан Кэмерон ; Сет Р. Шварц и Клаас А. Ворп (1987). Консулы Поздней Римской империи . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-1-55540-099-6 .
Барритт, Дэвид (2019). «8: Римская революция: Лев I, Феодосий II и борьба за власть в V веке». Конструирование поздней античности и Византии: представление тенденций и поворотных моментов . Лейден: Брилл. стр. 115–132. ISBN 978-90-04-39574-9 .
Бартон, Джон (1998). Священные Писания, Священный текст: Канон в раннем христианстве (переиздание). Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-25778-1 .
Бэйлисс, Ричард (2004). Провинциальная Киликия и археология преобразования храмов . Оксфорд: Археопресс. ISBN 978-1-84171-634-3 .
Бергер, Адольф (1953). Энциклопедический словарь римского права. Том. 43 (Часть 2) . Филадельфия: Американское философское общество. ISBN 978-0-87169-435-5 . OCLC 873814450 .
Бионди, Биондо (1952). Христианское римское право [ Христианское римское право ] (на итальянском языке). Том 1. Милан: Джуффре.
Боутрайт, Мэри Талиаферро; Гаргола, Дэниел Дж.; Талберт, Ричард Джон Александр (2004). Римляне: от деревни к империи . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-511875-9 .
Бокенкоттер, Томас (2007). Краткая история католической церкви (пересмотренная ред.). Нью-Йорк: Издательская группа Crown. ISBN 978-0-307-42348-1 .
Бойд, Уильям Кеннет (2005). Церковные указы Кодекса Феодосия (переиздание). Кларк: The Lawbook Exchange, Ltd. ISBN 978-1-58477-531-7 .
Бреммер, Ян Н. «2: Жрицы, погромы и преследования: религиозное насилие в древности в диахронической перспективе». В Рашле и Дейкстре (2020) .
Бремнер, Роберт Х. (2017). Дарение: благотворительность и филантропия в истории . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-56000-884-2 .
Браун, Питер (1995). Власть и священное: аспекты христианизации римского мира . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-49557-8 .
Браун, Питер (1998). «Христианизация и религиозные конфликты». В Аверил Кэмерон ; Питер Гарнси (ред.). Кембриджская древняя история XIII: Поздняя империя, 337–425 гг . Издательство Кембриджского университета. стр. 632–664. ISBN 978-0-521-30200-5 .
Браун, Питер (2002). Бедность и лидерство в Поздней Римской империи . Ливан: Университетское издательство Новой Англии. ISBN 978-1-58465-146-8 .
Браун, Питер (2003). Возвышение западного христианского мира: триумф и разнообразие, 200–1000 гг. Н.э. (2-е изд.). Молден: Издательство Блэквелл. ISBN 978-0-631-22137-1 .
Браун, Питер (2012). Сквозь игольное ушко: богатство, падение Рима и становление христианства на Западе, 350–550 гг . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-15290-5 .
Бакленд, WW (1963). Учебник римского права от Августа до Юстиниана . Отредактировано Питером Штейном (Третье изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-04360-1 .
Беркетт, Делберт (2002). Введение в Новый Завет и истоки христианства . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-316-28423-0 .
Кэмерон, Алан (2011). Последние язычники Рима . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-974727-6 .
Кэмерон, Аверил (1991). Христианство и риторика империи: развитие христианского дискурса . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-07160-5 .
Кэмерон, Аверил (1993). Поздняя Римская империя, 284–430 гг. н.э. (иллюстрированное изд.). Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-51194-1 .
Кастелли, Элизабет А. (2004). Мученичество и память: создание раннехристианской культуры . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета.
Чувин, Пьер (1990). Хроника последних язычников . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-12970-2 .
Кларк, В.К.Лоутер (1913). Св. Василий Великий. Исследование монашества . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
Клоук, Джиллиан (1995). Эта женщина-мужчина Божий: женщины и духовная сила в эпоху святых отцов, 350–450 гг . н.э. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-09469-6 .
Воротник, Анна (2013). Религиозные сети в Римской империи (иллюстрировано, переиздание под ред.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-04344-2 .
Комбс, IAH (1998). Метафора рабства в трудах ранней церкви: от Нового Завета до начала пятого века . Шеффилд: Шеффилд Академик Пресс. ISBN 978-1-85075-846-4 .
Крислип, Эндрю Т. (2005). От монастыря к больнице: христианское монашество и трансформация здравоохранения в поздней античности . Анн-Арбор: Издательство Мичиганского университета. ISBN 978-0-472-11474-0 .
Дин, Герберт А. (2013). Политические и социальные идеи святого Августина (второе изд.). Нью-Йорк: Анжелико Пресс. ISBN 978-1-62138-034-4 .
де Сент-Круа, GEM (2006). Христианские гонения, мученичество и православие . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-927812-1 .
Дигесер, Элизабет ДеПальма (2000). Создание христианской империи: Лактанций и Рим Итака: Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-3594-2 .
Доддс, ER (1970). Язычник и христианин в эпоху беспокойства: некоторые аспекты религиозного опыта от Марка Аврелия до Константина . Нью-Йорк: Нортон. ISBN 978-0-393-00545-5 .
Доддс, Эрик Робертсон (1990). Язычник и христианин в эпоху беспокойства: некоторые аспекты религиозного опыта от Марка Аврелия до Константина (иллюстрировано, переиздание под ред.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-38599-2 .
Донато, Антонио (2013). Утешение Боэция философией как произведение поздней античности . Оксфорд: A&C Черный.
Даулинг, Мелисса Барден (2006). Милосердие и жестокость в римском мире . Анн-Арбор: Издательство Мичиганского университета. ISBN 978-0-472-11515-0 .
Дрейк, HA , изд. (2006). Насилие в поздней античности: представления и практики . Олдершот: Эшгейт. ISBN 978-0-7546-5498-8 .
Данкл, Р. (2008). Гладиаторы: насилие и зрелища в Древнем Риме (1-е изд.). Лондон: Рутледж. дои : 10.4324/9781315847887 . ISBN 9781317905219 .
Данн, Джеймс Д.Г. (1999). Евреи и христиане: пути разошлись, 70–135 гг. н.э. Гранд-Рапидс: Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-4498-9 .
Эрман, Барт (2012). Существовал ли Иисус?: Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета . Нью-Йорк: Харпер Коллинз. ISBN 978-0-06-208994-6 .
Эконому, Эндрю Дж. (2007). Византийский Рим и греческие папы: восточное влияние на Рим и папство от Григория Великого до Захарии, 590–752 гг . н.э. Вашингтон: Лексингтонские книги. ISBN 978-0-7391-3386-6 .
Эррингтон, Р. Малкольм (2006). Политика Римской империи от Юлиана до Феодосия . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN 978-0-8078-3038-3 .
Фиоренца, Элизабет Шюсслер (1983). В память о ней: феминистская теологическая реконструкция христианского происхождения (переиздание). Нью-Йорк: Перекресток. ISBN 978-0-8245-0493-9 .
Форбс, Брюс Дэвид (2008). Рождество: откровенная история (иллюстрировано, переиздание). Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-25802-0 .
Фокс, Робин Лейн (1987). Язычники и христиане . Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. ISBN 978-0-394-55495-2 .
Фредриксен, Паула (2012). Грех: Ранняя история идеи . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-12890-0 .
Френд, WHC (2006). «Преследования: Бытие и наследие». В Митчелле, Маргарет М.; Янг, Фрэнсис М. (ред.). Кембриджская история христианства, том I: От истоков до Константина . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр. 503–523. ISBN 978-0-521-81239-9 .
Гэддис, Майкл (2005). Нет преступления для тех, у кого есть Христос: религиозное насилие в христианской Римской империи . Беркли, Лос-Анджелес и Лондон: Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-24104-6 .
Гаррисон, Роман (1993). Искупительная милостыня в раннем христианстве . Шеффилд: JSOT Press. ISBN 978-1-85075-376-6 .
Гербердинг, Р.; Моран Круз, Дж. Х. (2004). Средневековые миры . Нью-Йорк: Компания Houghton Mifflin.
Гиббон, Эдвард (1782). История упадка и разрушения Римской империи . Том. III (переиздание). Альдин Паб. Ко.
Гиббон, Эдвард (1906). «ХХ». В Бери, Дж. Б. (ред.). История упадка и разрушения Римской империи . Том. 3. Нью-Йорк: Фред де Фау и компания.
Глэнси, Дженнифер А. (2002). Рабство в раннем христианстве . Филадельфия: Фортресс Пресс. ISBN 978-1-4514-1094-5 .
Грин, Бернард (2010). Христианство в Древнем Риме: первые три века . Лондон: A&C Black. ISBN 978-0-5670-3250-8 .
Граббс, Джудит Эванс (2009). «Церковь, государство и дети: христианское и имперское отношение к воздействию на младенцев в поздней античности». У Эндрю Кейна; Ноэль Ленски (ред.). Сила религии в поздней античности . Фарнем: Эшгейт. стр. 119–131. ISBN 978-0-7546-6725-4 .
Гай, Лори (2011). Знакомство с ранним христианством: актуальный обзор его жизни, практик убеждений . Вестмонт: InterVarsity Press.
Хан, Скотт В.; Скотт, Дэвид, ред. (2007). Письмо и дух, Том 3: Герменевтика непрерывности: Христос, Царство и творение . Стьюбенвилл: Издательство Эммаус Роуд. ISBN 978-1-931018-46-3 .
Харпер, Кайл (2011). Рабство в позднеримском мире, 275–425 гг . н.э. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/CBO9780511973451 . ISBN 978-0-521-19861-5 .
Харпер, Кайл (2013). От стыда к греху: христианская трансформация сексуальной морали в поздней античности . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-07277-0 .
Харрис, Джилл (2013). «Глава 4: Senatus Consultum Silanianum: судебные решения и суровость судебного разбирательства в ранней Римской империи». В Поле Ж. дю Плесси (ред.). Новые рубежи: право и общество в римском мире . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. стр. 51–70. ISBN 978-0-7486-6817-5 .
Харт, Дэвид Бентли (2009). Атеистические заблуждения: христианская революция и ее модные враги (полное издание). Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-15564-8 .
Хебблуайт, Марк (2020). Феодосий и пределы империи . Лондон: Рутледж. дои : 10.4324/9781315103334 . ISBN 978-1-138-10298-9 . S2CID 213344890 .
Хеллерман, Джозеф Х. (2009). Когда церковь была семьей: возвращение видения Иисуса для подлинного христианского сообщества . Нэшвилл: Издательская группа B&H. ISBN 978-1-4336-6843-2 .
Херрин, Джудит (2009). «Сожжение книги как очищение». В Руссо, Филипп; Папуцакис, Эммануэль (ред.). Преобразования поздней античности: очерки Питера Брауна . Том. 2 (иллюстрировано, переиздание). Фарнхэм: Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 978-0-7546-6553-3 .
Хиллнер, Джулия (2015). Тюрьма, наказание и покаяние в поздней античности . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-51751-5 .
Холлоуэй, Р. Росс (2004). Константин и Рим . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-10043-3 .
Надежда, Валери М. (2001). «Переговоры об идентичности и статусе: гладиаторы римского Нима». В Лоуренсе, Рэй; Берри, Джоан (ред.). Культурная идентичность в Римской империи . Лондон: Psychology Press. стр. 179–195. ISBN 978-0-415-24149-6 .
Хьюз, Кевин Л.; Паффенрот, Ким, ред. (2008). Августин и гуманитарное образование . Вашингтон: Лексингтонские книги. ISBN 978-0-7391-2383-6 .
Хамфресс, Кэролайн (2013). «5: Империя законов: римский универсализм и юридическая практика». Новые рубежи: право и общество в римском мире . Издательство Эдинбургского университета. ISBN 978-0-7486-6817-5 .
Йегер, Вернер (1961). Раннее христианство и греческая Пайдея . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-22052-2 .
Джонсон, Скотт Фицджеральд, изд. (2015). Оксфордский справочник поздней античности . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-027753-6 .
Джонс, Арнольд Хью Мартин (1986). Поздняя Римская империя, 284–602: Социально-экономический и административный обзор . Том. 1 (переиздание). Балтимор: Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN 978-0-8018-3353-3 .
Йонсен, Альберт (2000). Краткая история медицинской этики . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-513455-1 .
Судья, Э.А. (2010). Аланна Ноббс (ред.). Иерусалим и Афины: культурная трансформация в поздней античности . Тюбинген: Мор Зибек. ISBN 978-3-16-150572-0 .
Калос, Майджастина (2019). Религиозное инакомыслие в поздней античности, 350–450 гг . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-006725-0 .
Каплан, Стивен (1995). Реакция коренных народов на западное христианство (иллюстрированное издание). Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-4649-3 .
Кельхоффер, Джеймс А. (2010). Преследование, убеждение и власть: готовность противостоять трудностям как подтверждение легитимности в Новом Завете . Том. 270. Тюбинген: Мор Зибек. ISBN 978-3-16-150612-3 .
Клофт, Ганс (2010). Мистерии культов древности. Боги, Люди, Ритуалы [ Мистерии Культы Античности. Боги, люди, ритуалы ] (на немецком языке). Мюнхен: CH Бек. ISBN 978-3-406-44606-1 .
Кнапп, Роберт (2017). На заре христианства: люди и боги во времена волшебства и чудес (иллюстрированное изд.). Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-97646-7 .
Кремер, Джейкоб (1977). об истории ( Пасхальные Евангелия – Рассказы на немецком языке). Штутгарт: католическая библейская работа.
Ленглендс, Ребекка (2006). Сексуальная мораль в Древнем Риме . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-85943-1 .
Латуретт, Кеннет Скотт (1965). Христианство сквозь века . Харпер и Роу. ISBN 978-0-06-065011-7 .
Лаван, Люк; Малрайан, Майкл, ред. (2011). Археология позднеантичного «язычества» . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-19237-9 .
Ле Гофф, Жак (1986). Рождение Чистилища . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-47083-2 .
Леоне, Анна (2013). Конец языческого города: религия, экономика и урбанизм в позднеантичной Северной Африке (иллюстрированное издание). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-957092-8 .
Линдси, Джек (1968). Древний мир: нравы и мораль . Нью-Йорк: ГП Патнэм. ОЛ 5602276М .
Макдональд, Маргарет Ю. (2003). «Был ли Цельс прав? Роль женщин в распространении раннего христианства». У Дэвида Л. Балча; Кэролайн Осик (ред.). Раннехристианские семьи в контексте: междисциплинарный диалог . Гранд-Рапидс: Wm. Б. Эрдманс. стр. 157–184. ISBN 978-0-8028-3986-2 .
Макмаллен, Рамзи (1984). Христианизация Римской империи: (100–400 гг. н.э.) . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-03216-1 .
Малькольм, Мэтью Р. (2013). Павел и риторика изменения в Первом Послании к Коринфянам: влияние Евангелия Павла на его макрориторику . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-03209-5 .
Маркус, Р.А. (1970). Saeculum: История и общество в богословии Св. Августина . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-07621-0 .
Маркус, Роберт Остин (1990). Конец древнего христианства (иллюстрировано, переиздание под ред.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-33949-0 .
Мэтьюз, Джон Ф. (2000). Установление закона: исследование Кодекса Феодосия . Нью-Йорк: Издательство Йельского университета.
МакКинион, Стив, изд. (2001). Жизнь и практика в ранней церкви: читатель документальных фильмов . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-5648-5 .
МакГрат, Алистер Э. (2006). Христианство: Введение (2-е изд.). Молден: Паб Блэквелл. ISBN 978-1-4051-0901-7 .
Микс, Уэйн А. (2002). В поисках ранних христиан: Избранные очерки . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-09142-7 .
Мейер, Фик (2005). Гладиаторы: самый смертоносный вид спорта в истории (иллюстрированное издание). Нью-Йорк: Макмиллан. ISBN 978-0-312-34874-8 .
Милнор, Кристина (2011). «Женщины в римском обществе». В Пичине, Майкл (ред.). Оксфордский справочник социальных отношений в римском мире . doi : 10.1093/oxfordhb/9780195188004.013.0029 . ISBN 978-0-19-518800-4 .
Мосс, Кандида Р. (2012). Древнехристианское мученичество: разнообразные практики, теологии и традиции . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-15465-8 .
Мьюир, Стивен С. (2006). «10: «Посмотрите, как они любят друг друга» Раннехристианская и языческая забота о больных и другая благотворительность». Религиозное соперничество в ранней Римской империи и возникновение христианства . Ватерлоо: Издательство Университета Уилфрида Лорье. ISBN 978-0-88920-536-9 .
Натан, Джеффри (2002). Семья в поздней античности: возникновение христианства и устойчивость традиций (переиздание). Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-1-134-70668-6 .
Норт, JA (2013). «Развитие религиозного плюрализма». Вместо, Джудит; Норт, Джон; Раджак, Тесса (ред.). Евреи среди язычников и христиан в Римской империи (переиздание). Нью-Йорк: Рутледж. стр. 174–193. ISBN 978-1-135-08188-1 .
Окин, Сьюзан Моллер (1979). Женщины в западной политической мысли . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-02191-1 .
Орлин, Эрик (2010). Иностранные культы в Риме: создание Римской империи . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-978020-4 .
Перротте, Тони (2004). Голые Олимпийские игры: правдивая история древних игр . Нью-Йорк: Рэндом Хаус. ISBN 978-1-58836-382-4 .
Фарр, Клайд; Дэвидсон, Тереза Шеррер; Фарр, Мэри Браун, ред. (2001). Кодекс Феодосия и романы, а также Конституции Сирмонда (переиздание). Кларк: The Lawbook Exchange, Ltd. ISBN 978-1-58477-146-3 .
Прайс, SRF (1986). Ритуалы и власть: Римский императорский культ в Малой Азии (иллюстрировано, переиздание, исправленное издание). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-31268-4 .
Рашле, Кристиан Р.; Дейкстра, Джитсе Х.Ф., ред. (2020). Религиозное насилие в древнем мире от классических Афин до поздней античности . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-84921-0 .
Ремейсен, Софи (2015). Конец греческой легкой атлетики в поздней античности . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-1070-5078-5 .
Риггс, Дэвид. «Христианизация сельских общин позднеримской Африки: процесс принуждения или убеждения?». В Дрейке (2006) , стр. 297–308.
Рассел, Фредерик Х. (1999). «Убеждение донатистов: словесное принуждение Августина». Границы древнего христианства: Очерки позднеантичной мысли и культуры в честь Р. А. Маркуса . Анн-Арбор: Издательство Мичиганского университета. ISBN 978-0-472-10997-5 .
Рассел, Джеймс К. (1996). Германизация раннесредневекового христианства: социально-исторический подход к религиозной трансформации (переиздание). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-510466-0 .
Зальцман, Мишель Рене (2002). Создание христианской аристократии: социальные и религиозные изменения в Западной Римской империи . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-00641-6 .
Зальцман, Мишель Рене. «Переосмысление язычески-христианского насилия». В Дрейке (2006) , стр. 265–286.
Зальцман, Мишель Рене; Саги, Марианна; Теста, Рита Лиззи, ред. (2016). Язычники и христиане в позднеантичном Риме: конфликт, конкуренция и сосуществование в четвертом веке . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-11030-4 .
Зальцман, Мишель Рене (2021). Падение Рима: кризисы, устойчивость и возрождение в поздней античности . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-11142-4 .
Сари, Пал (2019). «Замечания к Фессалоникскому эдикту 380 г.». В Войтехе Владаре (ред.). Perpauca Terrena Blande Honori посвятила дань памяти Питеру Блахо в день его 80-летия . Трнава: Трнавский университет. стр. 67–80. ISBN 978-80-568-0313-4 .
Шмидт, Чарльз (1889). «Глава пятая: Бедные и несчастные» . Социальные результаты раннего христианства . Лондон: ISBN Уильяма Исбистера Лтд. 978-0-7905-3105-2 .
Шотт, Джереми М. (2008). Христианство, империя и возникновение религии в поздней античности . Филадельфия: Издательство Филадельфийского университета. ISBN 978-0-8122-4092-4 .
Шварц, Сет (2005). «Глава 8: Римские историки и возникновение христианства: Школа Эдварда Гиббона». В Харрисе, Уильям Вернон (ред.). Распространение христианства в первые четыре века: очерки объяснения . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-14717-1 .
Скорфилд, JHD (2007). Тексты и культура в поздней античности: наследование, авторитет и изменения . Бристоль: ООО «ИСД». ISBN 978-1-910589-45-8 .
Южный, Патрисия (2015). Римская империя от Севера до Константина (второе, исправленное издание). Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-317-49694-6 .
Рост, Майкл (2018). Враги позднего римского порядка: исследование феномена языковой агрессии в Кодексе Феодосия, посттеодосианских романах и сирмондианских конституциях . Краков: Издательство Ягеллонского университета. ISBN 978-83-233-4505-3 .
Старк, Родни (1996). Расцвет христианства: социолог пересматривает историю . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-02749-4 .
Теста, Рита Лиззи, изд. (2017). Поздняя античность в современных дебатах . Ньюкасл-апон-Тайн: Издательство Cambridge Scholars Publishing. ISBN 978-1-4438-7656-8 .
Томпсон, Глен Л. (2005). «Констанций II и первое перенесение алтаря Победы». У Жан-Жака Обера; Жужанна Вархей (ред.). Непростая задача: написание социальной истории древнего мира - очерки в честь Уильяма В. Харриса . Мюнхен: КГ Саур. стр. 85–106. дои : 10.1515/9783110931419 . ISBN 978-3-598-77828-5 .
Тилли, Морин А. (1996). Истории мучеников-донатистов Церковь в состоянии конфликта в римской Северной Африке . Ливерпуль: Издательство Ливерпульского университета. ISBN 978-0-85323-931-4 .
Требилко, Пол Рэймонд (2017). Обозначения аутсайдеров и построение границ в Новом Завете: раннехристианские общины и формирование групповой идентичности . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-31132-8 .
Триполитис, Антония (2002). Религии эллинистически-римской эпохи (иллюстрировано, переиздание под ред.). Гранд-Рапидс: Wm. Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-4913-7 .
Тромбли, Фрэнк Р. (2001) [1995]. Эллинская религия и христианизация ок. 370–529 (2-е изд.). Лейден: Брилл. ISBN 978-0-391-04121-9 .
Цанг, Сэм (2005). От рабов к сыновьям: новый риторический анализ метафор рабства Павла в его послании к галатам . Берн: Издательство Питера Ланга. ISBN 978-0-8204-7636-0 .
Ульхорн, Герхард (1883). Христианская благотворительность в древней церкви . Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера.
Вааге, Лейф Э. (2006). Религиозное соперничество в ранней Римской империи и возникновение христианства . Ватерлоо: Издательство Университета Уилфрида Лорье. ISBN 978-0-88920-536-9 .
Ван Даален, Д.Х. (1972). Настоящее воскресение . Лондон: Коллинз.
Уотсон, Тим Уильям (2010). Риторика коррупции в поздней античности (Диссертация). Калифорнийский университет Риверсайд.
Уоттс, Эдвард Дж. (2017). Гипатия: Жизнь и легенда древнего философа . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-065914-1 .
Вессель, Сьюзен (2016). Страсть и сострадание в раннем христианстве (иллюстрированное издание). Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-1-107-12510-0 .
Вессельс, Г. Франсуа (2010). «Письмо Филимону в контексте рабства в раннем христианстве». В Д. Франсуа Толми (ред.). Филимон в перспективе: интерпретация письма Павла . Берлин: Де Грюйтер. стр. 143–168. дои : 10.1515/9783110221749 . ISBN 978-3-11-022173-2 .
Мокрый, Крис Л. де (2015). Проповедь рабства: Иоанн Златоуст и дискурс рабства в раннем христианстве . Окленд: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-28621-4 .
Уильямс, Майкл А.; Кокс, Коллетт; Джаффи, Мартин, ред. (1992). «Религиозные инновации: Вступительное эссе» . Инновации в религиозных традициях: Очерки интерпретации религиозных изменений . Религия и общество. Том. 31. Берлин, Бостон: Де Грюйтер. стр. 1–18. дои : 10.1515/9783110876352.1 . ISBN 978-3-11087-635-2 .
Райт, Северная Каролина (2016). День начала революции: пересмотр значения распятия Иисуса . Нью-Йорк: HarperOne. ISBN 978-0-06-233438-1 .
Младший, Джон (2005). Секс в Древнем мире от А до Я. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-24252-3 .

Журнальные статьи

Анастос, Милтон (1967). «Миланский эдикт (313 г.): защита традиционного авторства и назначения». Ревю византийских этюдов . 25 (1): 13–41. дои : 10.3406/rebyz.1967.1383 .
Бэгналл, Роджер С. (1987). «Обращение и ономастика: ответ». Журнал папирологии и эпиграфики . 69 : 243-250. ISSN 0084-5388 .
Барнс, Т.Д. (1968). «Законодательство против христиан». Журнал римских исследований . 58 : 32–50. дои : 10.2307/299693 . JSTOR 299693 . S2CID 161858491 .
Билиас, Константинос; Григоло, Франческа (2019). Барц, Джессика (ред.). «Лары и ларарии: Домашняя религия, вынесенная на тротуар». Государственный Частный . 79 . Гумбольдт-Университет Берлина.
Бойд, Роберт; Ричерсон, Питер Дж. (2010). «Механизмы трансмиссионной связи: выбор культурной группы» . Философские труды: Биологические науки . 365 (1559): 3787–95. дои : 10.1098/rstb.2010.0046 . JSTOR 20789194 . ПМК 2981912 . ПМИД 21041204 .
Бойер, Паскаль (1992). «Объяснение религиозных идей: элементы когнитивного подхода» . Нумен . 39 (1): 27–57. дои : 10.2307/3270074 . JSTOR 3270074 .
Брэдбери, Скотт (1994). «Константин и проблема антиязыческого законодательства в четвертом веке». Классическая филология . 89 (2): 120–139. дои : 10.1086/367402 . S2CID 159997492 .
Брэдбери, Скотт (1995). «Языческое возрождение Юлиана и упадок кровавых жертвоприношений». Феникс . 49 (4): 331–356. дои : 10.2307/1088885 . JSTOR 1088885 .
Браун, Питер (1961). «Религиозное инакомыслие в Поздней Римской империи: пример Северной Африки». История . 46 (157): 83–101. дои : 10.1111/j.1468-229X.1961.tb02436.x .
Браун, П. (1961). «Аспекты христианизации римской аристократии». Журнал римских исследований . 51 (1–2): 1–11. дои : 10.2307/298830 . JSTOR 298830 . S2CID 155251310 .
Браун, Питер (1963). «Религиозное принуждение в Поздней Римской империи: пример Северной Африки» . История . 48 (164). Уайли: 283–305. дои : 10.1111/j.1468-229X.1963.tb02320.x . JSTOR 24405550 .
Браун, Питер (1964). «Отношение святого Августина к религиозному принуждению». Журнал римских исследований . 54 (1–2): 107–116. дои : 10.2307/298656 . JSTOR 298656 . S2CID 162757247 .
Браун, Питер (1993). «Проблема христианизации» (PDF) . Труды Британской академии . 84 . Издательство Оксфордского университета: 89–106. Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2022 года . Проверено 23 ноября 2021 г.
Браун, Питер (1997). « ТАКИЕ дебаты : новый взгляд на мир поздней античности» . Символы Ослоенсес . 72 (1): 5–30. дои : 10.1080/00397679708590917 . ISSN 1502-7805 .
Брайант, Джозеф М. (1993). «Динамика сект и церкви и христианская экспансия в Римской империи: преследования, покаянная дисциплина и раскол в социологической перспективе». Британский журнал социологии . 44 (2): 303–339. дои : 10.2307/591221 . JSTOR 591221 .
Кастелли, Элизабет А. (1998). «Гендер, теория и рост христианства: ответ Родни Старку» . Журнал ранних христианских исследований . 6 (2). Издательство Университета Джонса Хопкинса: 227–257. дои : 10.1353/earl.1998.0034 . S2CID 144959406 .
Воротник, Анна (2007). «Теория сетей и религиозные инновации» . Исторический обзор Средиземноморья . 22 (1): 149–162. дои : 10.1080/09518960701539372 . S2CID 144519653 .
Константелос, Деметриос Дж. (1964). «Язычество и государство в эпоху Юстиниана» . Католический исторический обзор . 50 (3): 372–80. JSTOR 25017472 .
Купер, Кейт (2014). «Длинная тень Константина» . Журнал римских исследований . 104 : 226–238. дои : 10.1017/S0075435814001142 . S2CID 162119392 .
Кузен, Роберт (2014). «Христианское население саркофагов Рима». Журнал римской археологии . 27 : 275–303. дои : 10.1017/S104775941400124X . S2CID 162418721 .
Дрейк, ХА (2011). «Нетерпимость, религиозное насилие и политическая легитимность в поздней античности» . Журнал Американской академии религии . 79 (1). Издательство Оксфордского университета: 193–235. doi : 10.1093/jaarel/lfq064 . JSTOR 23020391 .
Дюран, Джон Д. (1977). «Исторические оценки мирового населения: оценка» . Обзор народонаселения и развития . 3 (3): 253–296. дои : 10.2307/1971891 . JSTOR 1971891 .
Эррингтон, Р. Малкольм (1997). «Христианские отчеты о религиозном законодательстве Феодосия I». Клио . 79 (2): 398–443. дои : 10.1524/klio.1997.79.2.398 . S2CID 159619838 .
Фэхи, Т. (1963). «Иерусалимский совет». Ирландский богословский ежеквартальный журнал . 30 (3): 232–261. дои : 10.1177/002114006303000303 . S2CID 170396423 .
Фернандес, Самуэль (1 апреля 2020 г.). «Кто созвал Первый Никейский собор: Константин или Оссий?». Журнал богословских исследований . 71 (1): 196–211. дои : 10.1093/jts/flaa036 .
Фусек, Ян; Каше, Войтех; Мертель, Адам; Витварова, Ева; Халупа, Алеш (2018). «Пространственные ограничения на распространение религиозных инноваций: случай раннего христианства в Римской империи» . ПЛОС ОДИН . 13 (12): e0208744. Бибкод : 2018PLoSO..1308744F . дои : 10.1371/journal.pone.0208744 . ПМК 6306252 . ПМИД 30586375 .
Фауден, Гарт (1978). «Епископы и храмы в Восточной Римской империи 320–435 гг. Н.э.». Журнал богословских исследований . 29 (1). Издательство Оксфордского университета: 53–78. дои : 10.1093/jts/XXIX.1.53 . JSTOR 23960254 .
Фредриксен, Паула (2006). «Обязательный выход на пенсию: идеи изучения христианского происхождения, время которых пришло». Религиозные науки . 35 (2): 231–246. дои : 10.1177/000842980603500203 . S2CID 144478198 .
Гарнси, Питер (1 января 1968 г.). «Почему наказания становятся более суровыми: пример Рима, от поздней республики до империи четвертого века» (PDF) . Форум естественного права : 141–162.
Грацианский, Михаил (2020). «Res divinae и res saeculares в восприятии Папы Льва Великого: о предыстории геласианской теории». Вестник древней истории . 80 (4): 1103–1114. дои : 10.31857/S032103910010638-4 . S2CID 242367150 .
Грегори, Тимоти Э. (1986). «Выживание язычества в христианской Греции: критический очерк». Американский журнал филологии . 107 (2): 229–242. дои : 10.2307/294605 . JSTOR 294605 .
Гамлет, Ингомар (2004). «Феодосий I. И Олимпийские игры». Никифор . 17 : 53–75.
Харнетт, Бенджамин (2017). «Распространение Кодекса» . Классическая античность . 36 (2). Издательство Калифорнийского университета: 183–235. дои : 10.1525/ca.2017.36.2.183 . JSTOR 26362608 .
Хопкинс, Кейт (1998). «Христианское число и его значение». Журнал ранних христианских исследований . 6 (2): 185–226. дои : 10.1353/earl.1998.0035 . S2CID 170769034 .
Ирмшер, Йоханнес (1988). «Нехристиане и сектанты при Юстиниане: судьба обвиняемых». Коллекция Института науки и техники древности . 367 (1): 165–167.
Джордан, Дэвид П. (1969). «Эра Константина» Гиббона и падение Рима» . История и теория . 8 (1): 71–96. дои : 10.2307/2504190 . JSTOR 2504190 .
Кремер, Росс С. (1980). «Обращение женщин в аскетические формы христианства» . Знаки . 6 (2): 298–307. дои : 10.1086/493798 . JSTOR 3173928 . S2CID 143202380 .
Ленски, Ноэль (февраль – март 2003 г.). «Обзор: Установление закона. Исследование Кодекса Феодосия Джоном Мэтьюзом». Классический журнал . 98 (3). Классическая ассоциация Ближнего Запада и Юга, Inc.: 337–340.
Лью, Джудит М. (1999). «Привлечение женщин к раннему иудаизму и христианству: гендер и политика обращения» . Журнал по изучению Нового Завета . 21 (72): 5–22. дои : 10.1177/0142064X9902107202 . S2CID 144475695 .
МакКормак, Сабина (1997). «Грех, гражданство и спасение душ: влияние христианских приоритетов на позднеримское и постримское общество». Сравнительные исследования в обществе и истории . 39 (4): 644–673. дои : 10.1017/S0010417500020843 . S2CID 144021596 .
Макмаллен, Рамзи (1986). «Какое значение имело христианство?». История . 35 (3): 322–343.
Маркос, М. (2013). «Дебаты о религиозном принуждении в древнем христианстве». Хаос и Космос . 13 : 1–16.
Миллер, Дэвид Гарри (1974). «Римская революция восьмого века: исследование идеологической подоплеки отделения Папы от Византии и союза с франками». Средневековые исследования . 36 : 79–133. дои : 10.1484/J.MS.2.306158 .
Нг, Эстер Юэ Л. (октябрь 2008 г.). «Зеркальное чтение и опекуны женщин в ранней Римской империи». Журнал богословских исследований . 59 (2): 679–695. дои : 10.1093/jts/fln051 .
Новак, Дэвид М. (1979). «Константин и Сенат: ранняя фаза христианизации римской аристократии». Древнее общество . 10 : 271–310.
Пак, Джэ Ын (август 2013 г.). «Недостаток любви или передача любви?: Фундаментальные корни донатистов и тонкое отношение к ним Августина» . Реформатское богословское обозрение . 72 (2): 103–121 . Проверено 22 апреля 2020 г.
Прает, Дэнни (1992–1993). «Объяснение христианизации Римской империи. Старые теории и последние события» Штаб-квартира Сакриса. Ежегодник опеки. Журнал о наследии раннего и средневекового христианства . 23 :5–119.
Ривс, Джеймс Б. (2010). «Греко-римская религия в Римской империи: старые предположения и новые подходы». Течения в библейских исследованиях . 8 (2): 240–299. дои : 10.1177/1476993X09347454 . S2CID 161124650 .
Раусинг, Гад (1995). «Дни недели и политика темных веков» (PDF) . Форнвеннен . 90 (4): 229–239.
Рансиман, WG (2004). «Распространение христианства в третьем веке нашей эры как пример теории культурного отбора». Европейский журнал социологии . 45 (1): 3–21. дои : 10.1017/S0003975604001365 . S2CID 146353096 .
Зальцман, Мишель Рене (1993). «Свидетельства обращения Римской империи в христианство в книге 16 «Кодекса Феодосия» . Historia: Журнал древней истории . 42 (3). Франц Штайнер Верлаг: 362–78. JSTOR 4436297 .
Зальцман, Мишель Рене (2017). «От классического города к христианскому: гражданский эвргетизм и благотворительность в позднеантичном Риме» . Исследования поздней античности . 1 (1). дои : 10.1525/sla.2017.1.1.65 .
Самсон, Росс (1989). «Сельское рабство, надписи, археология и Маркс: ответ на «Позднеримское рабство» Рамсея Макмаллена » . История: Zeitschrift für Alte Geschichte . 38 (1): 99–110. JSTOR 4436092 .
Санмарк, Александра (2004). «1». Мощность и конверсия. Сравнительное исследование христианизации в Скандинавии . Университет Упсалы. ISBN 9789150617399 .
Шор, Адам М. (2009). «Преобразование в цифрах: преимущества и недостатки количественного моделирования в изучении раннехристианского роста» . Журнал истории религии . 33 (4): 472–498. дои : 10.1111/j.1467-9809.2009.00826.x .
Шуддебум, Фейо Л. (2017). «Обращение храмов в Риме» . Журнал поздней античности . 10 (1). Издательство Университета Джонса Хопкинса: 166–186. дои : 10.1353/jla.2017.0005 . S2CID 165142999 .
Старк, Родни (1995). «Реконструкция возникновения христианства: роль женщин». Социология религии . 56 (3): 229–244. дои : 10.2307/3711820 . JSTOR 3711820 .
Тейт, Джошуа К. (2008). «Христианство и правовой статус брошенных детей в Поздней Римской империи» . Журнал права и религии . 24 (1): 123–141. дои : 10.1017/S0748081400001958 . S2CID 146901894 .
Теста, Рита Лицци (2007). «Христианский император, весталки и жреческие коллегии: новый взгляд на конец римского язычества» . Античное опоздание . 15 : 251–262. дои : 10.1484/J.AT.2.303121 .
Тромбли, Фрэнк Р. (1985). «Язычество в греческом мире в конце античности: случай сельской Анатолии и Греции» . Гарвардское теологическое обозрение . 78 (3/4): 327–352. дои : 10.1017/S0017816000012426 . JSTOR 1509694 . S2CID 162986189 .
Таллок, Джанет (2004). «Искусство и археология как исторический ресурс для изучения женщин в раннем христианстве: подход к анализу визуальных данных» . Феминистская теология . 12 (3): 277–304. дои : 10.1177/096673500401200303 . S2CID 145361724 .
Ван Дам, Раймонд (1985). «От язычества к христианству в позднеантичной Газе» . Виатор . 16 :1–20. дои : 10.1484/J.VIATOR.2.301417 .
Вестерхольм, Стивен (весна 2015 г.). «Обзор нового взгляда на Павла» . Направление . 44 (1): 4–15.
Ясин, Энн Мари (2005). «Погребальные памятники и коллективная идентичность: от римской семьи к христианской общине» . Художественный вестник . 87 (3): 433–457. дои : 10.1080/00043079.2005.10786254 . S2CID 162331640 .

Онлайн

Фредриксен, Паула. «Распространение христианства» . Великое Обращение . ПБС . Проверено 4 декабря 2021 г.
Кестер, Хельмут (апрель 1998 г.). «Великий призыв» . Великое Обращение . Проверено 2 сентября 2021 г.
Микс, Уэйн А. (апрель 1998 г.). «Христиане о любви» . Великое Обращение . ПБС . Проверено 7 сентября 2021 г.
Ру, Мари. «Кодекс Феодосиана XVI.10.12 (8 ноября 392 г. н.э.)» . Иудаизм и Рим . Европейский исследовательский совет . Проверено 20 июня 2022 г.
Вудс, Дэвид. «Феодосий I (379–395 н.э.)» . О римских императорах .

Дальнейшее чтение

Барнс, Т.Д. (2013). Константин: Династия, религия и власть в Поздней Римской империи . Нью-Йорк: Джон Уайли и сыновья . ISBN 978-1-4443-9625-6 .
Библиович, Абель М. (2019). Иудейско-христианские отношения. Первые века . Вашингтон: Маскарат. ISBN 978-1-5136-1648-3 .
Бауэрсток, Джорджия; Браун, Питер; Грабарь, Олег, ред. (1999). Поздняя античность: Путеводитель по постклассическому миру . Кембридж: Belknap Press издательства Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-51173-6 .
Браун, Питер (1992). Власть и убеждение в поздней античности: на пути к христианской империи . Мэдисон: Издательство Университета Висконсина. ISBN 978-0-299-13344-3 .
Карахер, Уильям Р.; Петтигрю, Дэвид К. (2019). "Введение". В Петтигрю, Дэвид К.; Карахер, Уильям Р.; Дэвис, Томас В. (ред.). Оксфордский справочник по раннехристианской археологии (иллюстрированное издание). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-936904-1 .
Кларк, Элизабет А. (1992). «Конец древнего христианства». Древняя философия . 12 (2): 543–546. дои : 10.5840/ancientphil199212240 .
де Блуа, Лукас (2016). «3 вторжения, депортации, мобильность и миграция населения во Фракии, Нижней Мезии и Дакии в третьей четверти третьего века нашей эры». В Ло Кашио, Элио; Эрнст Такома, Лоуренс; Оливье, Хекстер (ред.). Влияние мобильности и миграции в Римской империи: материалы двенадцатого семинара Международной сети «Влияние империи» . Том. 22. Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-33480-9 .
Демарсин, Коэн (2011). « Язычество» в поздней античности: Введение в тематические исследования». В Лаване, Лука; Малрайан, Майкл (ред.). Археология позднеантичного «язычества» (том 7; иллюстрированное изд.). Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-19237-9 .
Дрейк, ХА (2005). «Глава первая: Модели христианской экспансии». В Харрисе, Уильяме (ред.). Распространение христианства в первые четыре века: очерки объяснения . Лейден: Брилл. стр. 1–14. ISBN 978-90-04-14717-1 .
Эрдкамп, Пол (2019). «Война, еда, изменение климата и упадок Римской империи» . Журнал поздней античности . 12 (2). Издательство Университета Джонса Хопкинса: 422. doi : 10.1353/jla.2019.0021 . S2CID 214012975 .
Эррингтон, Р. Малкольм (1988). «Константин и язычники» . Греческие, римские и византийские исследования . 29 (3): 309–318. ISSN 0017-3916 .
Харпер, Кайл (2017). Судьба Рима: климат, болезни и конец империи (иллюстрированное издание). Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-8891-7 .
Хезсер, Кэтрин (2002). «Дженнифер А. Глэнси, Рабство в раннем христианстве». Скрипта Классика Израильика . ОУП: 359–362.
Келли, JND (2000). Раннехристианские доктрины (переиздание). Оксфорд: A&C Черный. ISBN 978-0-8264-5252-8 .
Лейтхарт, Питер Дж. (2010). Защищая Константина. Сумерки империи и рассвет христианского мира . Вестмонт: InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-2722-0 .
Миллер, Патрисия Кокс (2005). Женщины в раннем христианстве: переводы греческих текстов (переиздание). ЦУА Пресс. ISBN 978-0-8132-1417-7 .
Малрайан, Майкл (2011). « Язычество» в поздней античности: регионоведение и материальная культура». В Лаване, Лука; Малрайан, Майкл (ред.). Археология позднеантичного «язычества» . Лейден: Брилл. стр. 41–86. дои : 10.1163/ej.9789004192379.i-643.12 . ISBN 978-90-04-21039-4 .
Ребенич, Стефан (2012). «6 Поздняя античность глазами современников». У Руссо, Филипп (ред.). Спутник поздней античности . Нью-Йорк: Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-118-29347-8 .
Старк, Родни (2020). «Глава 9: Возможности и организация». Расцвет христианства: социолог переосмысливает историю (иллюстрированное ред.). Принстон: Издательство Принстонского университета. стр. 196–215. ISBN 978-0-691-21429-0 .

[109] Почти все источники, доступные о Феодосии, представляют собой церковные истории, ярко окрашенные и тщательно отобранные для публичного чтения. ^{[ 101 ]} Начиная с современников, таких как епископ Амвросий , и сопровождаемых в следующем столетии церковными историками, такими как Феодорит , эти истории сосредотачиваются на влиянии Феодосия на церковь как единообразно положительном, православном и антиязыческом, часто выходящем за рамки восхищения в панегирики и агиографии . ^{[ 102 ]}
Отказ от государственного финансирования языческих культов, которое принадлежит Грациану , ^{[ 103 ]} окончание весталок, продолжавшееся до 415 г., ^{[ 104 ]} и снос храмов (почему нет первичных доказательств) ^{[ 105 ]} были ошибочно приписаны Феодосию.
Феодосия также связывали с окончанием древних Олимпийских игр . ^{[ 106 ]}^{[ 107 ]} Софи Ремейсен говорит, что есть несколько причин считать, что Олимпийские игры продолжались после Феодосия I. Среди них две сохранившиеся схолии Лукиана, которые связывают окончание игр с пожаром, который сжег храм Зевса Олимпийского во время правления Феодосия Второго. ^{[ 108 ]}

[115] Указ распространялся только на христиан, поскольку только христиане могли быть еретиками. Внутри этой группы оно было адресовано арианам, поскольку оно представляет собой оппозицию никейской религии понтифика Дамасия и Петра, епископа Александрийского, о которой конкретно упоминается. ^{[ 112 ]} тех христиан, которые отказались от никейской веры Он объявил позорными , и запретил им пользоваться христианскими церквями. Сарий приводит такой пример: «По прибытии в Константинополь Феодосий предложил утвердить на его кафедре арианского епископа Демофила, если тот примет Никейский Символ веры. После того как Демофил отказался от этого предложения, император немедленно приказал ему передать все свои церкви Католики». ^{[ 113 ]}

[208] Археологи Лаван и Малриан пишут, что землетрясения, гражданские конфликты и внешние вторжения стали причиной большей части разрушений храмов этой эпохи. ^{[ 201 ]}^{[ 202 ]} Римская экономика третьего и четвертого веков испытывала трудности, а традиционный политеизм был дорогостоящим и зависел от пожертвований государства и частной элиты. ^{[ 203 ]} Роджер С. Бэгналл сообщает, что финансовая поддержка империи заметно снизилась после Августа. ^{[ 204 ]} Сокращение бюджетов означало физический упадок городских структур всех типов. Этот прогрессивный упадок сопровождался ростом торговли утилизированными строительными материалами, поскольку практика переработки стала обычным явлением в поздней античности. ^{[ 205 ]}

[339] Робин Лейн Фокс приводит примеры. В 250-х годах именно христианские группы, а не языческие города, брали сборы для выкупа своих членов у варваров-захватчиков. Во время осады Александрии в 262 году два христианских лидера организовали спасение многих старых и слабых христиан и язычников. Во время великого голода 311–312 гг. н. э. богатые языческие жертвователи сначала давали деньги, но затем отказывались от средств, опасаясь, что сами станут бедными. Христиане же совершали последние обряды над умирающими, хоронили их и раздавали хлеб всем остальным, страдающим от голода. ^{[ 335 ]}

[349] Христианские и нехристианские свидетели свидетельствуют о ревности христианских общин к милостыне и благотворительности. ^{[ 340 ]} «Засвидетельствовано, что более поздняя церковь в Риме активно занималась благотворительностью и славилась своей работой с нуждающимися». ^{[ 341 ]} Для Златоуста милостыня была актом «продолжающегося искупления», впервые предложенного «историческим Иисусом на кресте, а теперь и в настоящем через бедных. Приблизиться к бедным с милостью означало получить милость от Христа». ^{[ 342 ]} Харт пишет, что император Юлиан, враждебно относившийся к христианству, сказал: «Это филантропия [христиан] по отношению к чужакам, забота, которую они проявляют о могилах умерших, и напускная святость, с которой они проводят свои жизни, которые больше всего сделали для распространения своего атеизма». ^{[ 343 ]}^{[ 344 ]}

[361] После смерти Евсевия в 370 году и избрания Василия епископом Кесарии новый епископ основал первую официальную бесплатную столовую ранней церкви, больницу, приют для бездомных, хоспис, богадельню, приют, исправительный центр для воров, женский центр для тех, кто оставив проституцию и многие другие служения. Бэзил лично участвовал и инвестировал в проекты и процессы, отдавая все свое личное богатство на финансирование служений. Сам Бэзил надевал фартук и работал в столовой. Эти служения осуществлялись свободно, независимо от религиозной принадлежности. Василий отказался делать какую-либо дискриминацию, когда дело касалось людей, нуждающихся в помощи, заявив, что «пищеварительная система еврея и христианина неотличима». ^{[ 354 ]}^{[ 355 ]}

[421] В первом и втором веках римский сенат контролировал реализацию SC Silanianum. Харрис пишет, что: «Зрелище не поучительное. Кажется, мало внимания уделялось юридической точности или таким остаточным правам человека, на которые все еще могут претендовать рабы». ^{[ 410 ]}
Первоначально написанный для наказания рабов, убивших своего хозяина, сенаторы расширили сферу применения закона, включив в него всех дополнительных рабов, которые могли помешать этому.
Затем закон был снова расширен, чтобы включить всех рабов, «проживавших под одной крышей» на момент убийства хозяина. По словам Харриса, в результате «рабы, которые ничего не сделали, и убийца понесли одинаковое наказание»; соответственно, в 61 г. н.э. было казнено 400 рабов. ^{[ 413 ]}
Следующее расширение закона - это случай вероятного самоубийства, записанный Плинием Младшим (61 - ок. 113). Сенат, не зная, было ли совершено преступление, и не дожидаясь завершения допроса, приступил к рассмотрению вопроса о том, несут ли вольноотпущенники мертвого человека ответственность за «неспособность защитить» вместе с его рабами. Они установили, что те, кто находился «под его крышей», включая всех его вольноотпущенников , несут ответственность за «неспособность защитить» независимо от обстоятельств того, что на самом деле произошло.
Процедуры, призванные гарантировать, что надлежащие процессы расследования, допроса и осуждения проводились в правильном порядке, а наказание, назначенное нужным людям, похоже, случайно игнорировалось. Харрис резюмирует: «Отсутствие размышлений или дискуссий по важнейшему вопросу, касающемуся прав освобожденных людей, характерно для судебных решений, которые позже подорвут даже иммунитет элиты от судебных пыток». ^{[ 414 ]}

[456] Разоблаченные дети были основным источником рабов, и изменение этой ситуации началось не с Константина. Константин действительно стремился убедить других в том, что разоблачение было неправильным, и реформировать законы, касающиеся их, но его законодательство о брошенных детях не сильно отклонялось от классической позиции. ^{[ 444 ]}^{[ 445 ]} Христианское влияние впервые проявилось в римском праве с появлением слова misericordia (сострадание) при императоре Гонории и его продвижением в качестве стандарта при Юстиниане I. ^{[ 446 ]}^{[ 447 ]} Юстиниан добавил, что, поскольку взятие обнаженного младенца было актом благочестивого сострадания, следовательно, оно не может привести к порабощению ребенка. Тейт пришел к выводу, что закон вышел «за рамки всех классических прецедентов, позволив даже детям-рабам стать свободными в результате разоблачения». ^{[ 448 ]}

[FOOTNOTEHopkins1998192-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с Хопкинс 1998 , с. 192.

[FOOTNOTEJudge20104-2] Перейти обратно: ^а ^б Судья 2010 , с. 4.

[FOOTNOTETrombley1985327–331-3] Trombley 1985 , pp. 327–331.

[FOOTNOTEHumfress20133,_76,_83–88,_91-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с Хамфресс 2013 , стр. 3, 76, 83–88, 91.

[FOOTNOTEScourfield20072–4-5] Перейти обратно: ^а ^б Скоурфилд, 2007 г. , стр. 2–4.

[FOOTNOTECollar2013271-6] Перейти обратно: ^а ^б Воротник 2013 , с. 271.

[FOOTNOTEJudge2010217–218-7] Перейти обратно: ^а ^б Судья 2010 , стр. 217–218.

[FOOTNOTEHopkins1998224-8] Перейти обратно: ^а ^б Хопкинс 1998 , с. 224.

[FOOTNOTERives2010241–242-9] Ривс 2010 , стр. 241–242.

[FOOTNOTE''The_Oxford_Handbook_of_Late_Antiquity''20155-10] Оксфордский справочник по поздней античности , 2015 г. , стр. 5.

[FOOTNOTEJordan196983,_93–94-11] Джордан 1969 , стр. 83, 93–94.

[FOOTNOTEJordan196983,_93–95-12] Джордан 1969 , стр. 83, 93–95.

[FOOTNOTEGibbon1906279,_312-13] Гиббон 1906 , стр. 279, 312.

[FOOTNOTETesta2017xiii-14] Теста 2017 , с. xiii.

[FOOTNOTETesta2017x,_xi-15] Теста 2017 , стр. х, кси.

[FOOTNOTETesta2017xxi–xxii-16] Шелл 2017 , стр. XXII-XXII.

[FOOTNOTERives2010250-17] Перейти обратно: ^а ^б Ривс 2010 , с. 250.

[FOOTNOTEJordan196993–94-18] Джордан 1969 , стр. 93–94.

[FOOTNOTETesta2017xi-19] Теста 2017 , с. xi.

[FOOTNOTEDonato20131-20] Перейти обратно: ^а ^б Донато 2013 , с. 1.

[FOOTNOTEBrown19956-21] Браун 1995 , с. 6.

[FOOTNOTEBrown199390–91-22] Браун 1993 , стр. 90–91.

[FOOTNOTEBrown1998633-23] Браун 1998 , с. 633.

[FOOTNOTEMacMullen19864-24] МакМаллен 1986 , с. 4.

[FOOTNOTETesta2017xii-25] Глава 2017 , с. xii.

[FOOTNOTE''The_Oxford_Handbook_of_Late_Antiquity''2015xv,_xx-26] Оксфордский справочник поздней античности , 2015 г. , стр. xv, xx.

[FOOTNOTERives2010242-27] Ривс 2010 , с. 242.

[FOOTNOTE''The_Oxford_Handbook_of_Late_Antiquity''20154-28] Оксфордский справочник по поздней античности , 2015 г. , стр. 4.

[FOOTNOTETesta2017xxxvi-29] Shell 2017 , с. xxxvi

[FOOTNOTERives2010269-30] Ривс 2010 , с. 269.

[FOOTNOTEFredriksen2006235-31] Фредриксен 2006 , стр. 235.

[FOOTNOTENorth201396,_178-32] Норт 2013 , стр. 96, 178.

[FOOTNOTERives2010272–273-33] Перейти обратно: ^а ^б Ривс, 2010 , стр. 272–273.

[FOOTNOTEOrlin201018-34] Орлин 2010 , с. 18.

[FOOTNOTEFredriksen2006237-35] Фредриксен 2006 , стр. 237.

[FOOTNOTETripolitis20022-36] Триполи 2002 , с. 2.

[FOOTNOTERives2010241–244,_248-37] Ривс 2010 , стр. 241–244, 248.

[FOOTNOTERives2010248-38] Ривс 2010 , с. 248.

[FOOTNOTEMarkus199028-39] Маркус 1990 , стр. 28.

[FOOTNOTERives2010250–251-40] Ривс 2010 , стр. 250–251.

[FOOTNOTERives2010255-41] Перейти обратно: ^а ^б Ривс 2010 , с. 255.

[FOOTNOTERives2010252-42] Перейти обратно: ^а ^б ^с Ривс 2010 , с. 252.

[FOOTNOTEPrice19867–16-43] Прайс 1986 , стр. 7–16.

[FOOTNOTEPrice198652-44] Прайс 1986 , с. 52.

[FOOTNOTERives2010256-45] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Ривс 2010 , с. 256.

[FOOTNOTEBurkett200275,_chapter_6-46] Беркетт 2002 , стр. 75, глава 6.

[FOOTNOTEMcGrath200616–22-47] МакГрат 2006 , стр. 16–22.

[FOOTNOTEVan_Daalen197241-48] Ван Даален 1972 , с. 41.

[FOOTNOTEKremer197749–50-49] Кремер 1977 , стр. 49–50.

[FOOTNOTEBokenkotter200718-50] Бокенкоттер 2007 , стр. 18.

[FOOTNOTEEhrman201287–90-51] Эрман 2012 , стр. 87–90.

[FOOTNOTEJaeger19616,_108–109-52] Jaeger 1961 , стр. 6, 108–109.

[FOOTNOTEHahnScott2007225-53] Хан и Скотт 2007 , с. 225.

[FOOTNOTEBarton19983,_9–11,_17–18-54] Бартон 1998 , стр. 3, 9–11, 17–18.

[FOOTNOTEFredriksen201260-55] Фредриксен 2012 , стр. 60.

[FOOTNOTEFredriksen201269-56] Фредриксен 2012 , стр. 69.

[FOOTNOTEWesterholm20154–15-57] Вестерхольм 2015 , стр. 4–15.

[FOOTNOTEAdamsAdams2012p._297,_"In_summary,_circumcision_has_played_a_surprisingly_important_role_in_Western_history._The_circumcision_debate_forged_a_Gentile_identity_to_the_early_Christian_church_which_allowed_it_to_survive_the_Jewish_Diaspora_and_become_the_dominant_religion_of_Western_Europe"-58] Адамс и Адамс 2012 , с. 297: «Подводя итог, обрезание сыграло удивительно важную роль в западной истории. Дебаты об обрезании сформировали языческую идентичность ранней христианской церкви, что позволило ей пережить еврейскую диаспору и стать доминирующей религией Западной Европы».

[FOOTNOTEFahy1963249-59] Фаи 1963 , с. 249.

[FOOTNOTEDunn199933–34-60] Данн 1999 , стр. 33–34.

[FOOTNOTEBoatwrightGargolaTalbert2004426-61] Боутрайт, Гаргола и Талберт 2004 , стр. 426.

[FOOTNOTEScourfield20072-62] Скурфилд 2007 , с. 2.

[FOOTNOTEKaplan199528–29-63] Каплан 1995 , стр. 28–29.

[FOOTNOTESalzman2002200–219-64] Зальцман 2002 , стр. 200–219.

[FOOTNOTEAbruzzi201824-65] Абруцци 2018 , с. 24.

[FOOTNOTERausing1995229-66] Раусинг 1995 , стр. 229.

[FOOTNOTEScourfield200718,_20–22-67] Скурфилд 2007 , стр. 18, 20–22.

[FOOTNOTEForbes200830-68] Форбс 2008 , с. 30.

[FOOTNOTEKloft201025-69] Перейти обратно: ^а ^б Клофт 2010 , с. 25.

[Schott-70] Перейти обратно: ^а ^б Шотт 2008 , с. 2, цитируется Евсевий, Евангелическая подготовка 1.2.1.

[FOOTNOTECastelli200438–39-71] Кастелли 2004 , стр. 38–39.

[FOOTNOTEGaddis200530–31-72] Перейти обратно: ^а ^б Гаддис 2005 , стр. 30–31.

[FOOTNOTEFrend2006p._504,_citing_Suetonius,_''Nero''_16.2.-73] Френд 2006 , с. 504, цитирует Светония, Нерона 16.2..

[FOOTNOTEDodds1970pp._111–112,_112_n.1-74] Доддс 1970 , стр. 111–112, 112, № 1.

[FOOTNOTEDodds1970pp._115–116,_citing_Justin,_''Apologia''_2.2;_Tertullian,_''Apologia''_3.-75] Доддс 1970 , стр. 115–116, со ссылкой на Джастина, Апология 2.2; Тертуллиан, Апология 3..

[FOOTNOTEMoss2012129-76] Мосс 2012 , с. 129.

[FOOTNOTEBarnes196850-77] Барнс 1968 , с. 50.

[FOOTNOTEHopkins1998202-78] Хопкинс 1998 , с. 202.

[FOOTNOTESchor2009495–496-79] Перейти обратно: ^а ^б ^с Шор 2009 , стр. 495–496.

[FOOTNOTERunciman20045-80] Рансимэн 2004 , с. 5.

[FOOTNOTEHopkins1998203,_206-81] Хопкинс 1998 , стр. 203, 206.

[FOOTNOTEStark19965-82] Перейти обратно: ^а ^б ^с Старк 1996 , с. 5.

[FOOTNOTEde_Sainte-Croix2006139–140-83] де Сент-Круа 2006 , стр. 139–140.

[FOOTNOTEHolloway2004[httpsbooksgooglecombooksidMjdI8JewmlACpgRA1-PA14_14]-84] Холлоуэй 2004 , с. 14 .

[FOOTNOTEGerberdingMoran_Cruz200455–56-85] Гербердинг и Моран Круз 2004 , стр. 55–56.

[FOOTNOTEFernández2020-86] Фернандес 2020 .

[FOOTNOTEStark19967–8-87] Старк 1996 , стр. 7–8.

[FOOTNOTEHarnett2017200,_217-88] Перейти обратно: ^а ^б ^с Харнетт 2017 , стр. 200, 217.

[FOOTNOTERunciman20043–4-89] Рансиман 2004 , стр. 3-4.

[FOOTNOTEHopkins1998193-90] Перейти обратно: ^а ^б Хопкинс 1998 , с. 193.

[FOOTNOTESchwartz2005145–146-91] Шварц 2005 , стр. 145–146.

[FOOTNOTEKahlos201935_(and_note_45)-92] Перейти обратно: ^а ^б Калос 2019 , с. 35 (и примечание 45).

[FOOTNOTEBoyd200521-93] Бойд 2005 , с. 21.

[FOOTNOTEBoyd200516-94] Бойд 2005 , с. 16.

[FOOTNOTEBoyd200521–22-95] Бойд 2005 , стр. 21–22.

[FOOTNOTEBrown1998652-96] Браун 1998 , с. 652.

[FOOTNOTEBrown1998652–653-97] Браун 1998 , стр. 652–653.

[FOOTNOTECameron201174_(note_177)-98] Кэмерон 2011 , с. 74 (примечание 177).

[FOOTNOTEErrington2006248–249-99] Эррингтон 2006 , стр. 248–249.

[FOOTNOTEHebblewhite2020chapter_8-100] Перейти обратно: ^а ^б Хебблвайт 2020 , глава 8.

[FOOTNOTEHebblewhite20203-101] Хебблуайт 2020 , с. 3.

[FOOTNOTEHebblewhite20203–5-102] Хебблуайт 2020 , стр. 3–5.

[FOOTNOTECameron201146–47-103] Кэмерон 2011 , стр. 46–47.

[FOOTNOTETesta2007260-104] Теста 2007 , с. 260.

[FOOTNOTECameron201172-105] Кэмерон 2011 , с. 72.

[FOOTNOTEPerrottet2004[httpsarchiveorgdetailsnakedolympicstru00perrpage190_190]-106] Перротте 2004 , стр. 190 .

[FOOTNOTEHamlet200453–75-107] Гамлет 2004 , стр. 53–75.

[FOOTNOTERemijsen201549-108] Ремийсен 2015 , с. 49.

[FOOTNOTESáry201967,_70-110] Сары 2019 , стр. 67, 70.

[FOOTNOTESáry201972–74,_fn._32,_33,_34,_77-111] Сары 2019 , стр. 72–74, сн. 32, 33, 34, 77.

[FOOTNOTESáry201971–73,_77-112] Сары 2019 , стр. 71–73, 77.

[FOOTNOTESáry201973,_77-113] Сары 2019 , стр. 73, 77.

[FOOTNOTESáry201979-114] Сары 2019 , стр. 79.

[FOOTNOTESáry201973-116] Перейти обратно: ^а ^б Сары 2019 , стр. 73.

[FOOTNOTEErrington2006251-117] Перейти обратно: ^а ^б Эррингтон 2006 , с. 251.

[FOOTNOTECameron201160–62-118] Кэмерон 2011 , стр. 60–62.

[FOOTNOTECameron201161–63-119] Кэмерон 2011 , стр. 61–63.

[FOOTNOTECameron201160,_63,_68-120] Кэмерон 2011 , стр. 60, 63, 68.

[FOOTNOTEErrington1997410–411,_430-121] Эррингтон 1997 , стр. 410–411, 430.

[FOOTNOTEBilias_and_Grigolo201982–86-122] Перейти обратно: ^а ^б Билиас и Григоло 2019 , стр. 82–86.

[FOOTNOTEPharrDavidsonPharr2001translation_at_473-474-123] Pharr, Davidson & Pharr 2001 , стр. перевод на 473-474.

[FOOTNOTEBilias_and_Grigolo201980,_82-124] Билиас и Григоло 2019 , стр. 80, 82.

[FOOTNOTEBilias_and_Grigolo201983-125] Билиас и Григоло 2019 , с. 83.

[FOOTNOTERoux-126] Ру .

[FOOTNOTEBradbury1995343Cameron201165–68-127] Перейти обратно: ^а ^б Брэдбери 1995 , с. 343; Кэмерон, 2011 г. , стр. 65–68.

[FOOTNOTELavanMulryan2011xxiii-128] Перейти обратно: ^а ^б Лаван и Малрайан 2011 , с. XXIII.

[FOOTNOTEErrington1997431-129] Эррингтон 1997 , с. 431.

[FOOTNOTEErrington1997435-130] Эррингтон 1997 , с. 435.

[FOOTNOTECameron201168–75-131] Кэмерон 2011 , стр. 68–75.

[FOOTNOTECameron201156,_64-132] Кэмерон 2011 , стр. 56, 64.

[FOOTNOTEBagnall_et_al1987317-133] Бэгналл и др. 1987 , стр. 317.

[FOOTNOTEErrington2006245,_251-134] Эррингтон 2006 , стр. 245, 251.

[FOOTNOTEWoodsReligious_Policy-135] Перейти обратно: ^а ^б Вудс , Религиозная политика.

[FOOTNOTEErrington2006249-136] Эррингтон 2006 , с. 249.

[FOOTNOTEMacMullen198490-137] МакМаллен 1984 , с. 90.

[FOOTNOTETrombley200153-138] Trombley 2001 , p. 53.

[FOOTNOTEHebblewhite2020116-139] Хебблуайт 2020 , с. 116.

[FOOTNOTECameron201157-140] Кэмерон 2011 , с. 57.

[FOOTNOTELavanMulryan2011xxx-141] Лаван и Малриан 2011 , стр. ххх.

[FOOTNOTEFowden197863-142] Фауден 1978 , с. 63.

[FOOTNOTECameron201160,_65,_68–73-143] Кэмерон 2011 , стр. 60, 65, 68–73.

[FOOTNOTEHebblewhite2020123-144] Хебблуайт 2020 , с. 123.

[FOOTNOTECameron201171-145] Кэмерон 2011 , с. 71.

[FOOTNOTEBrown1961b1–2-146] Браун 1961b , стр. 1–2.

[FOOTNOTEBrown1961b9,_10-147] Браун 1961b , стр. 9, 10.

[FOOTNOTEBrown1961b10-148] Браун 1961b , с. 10.

[FOOTNOTEBarritt2019116,_119,_131-149] Барритт 2019 , стр. 116, 119, 131.

[FOOTNOTEBarritt2019132-150] Барритт 2019 , стр. 132.

[FOOTNOTEBarritt2019122–125,_126-151] Барритт 2019 , стр. 122–125, 126.

[FOOTNOTEBarritt2019125–127,_131-152] Барритт 2019 , стр. 125–127, 131.

[FOOTNOTEGratsianskiy2020abstract-153] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Gratsianskiy 2020 , abstract.

[FOOTNOTEBarritt2019120-154] Перейти обратно: ^а ^б ^с Барритт 2019 , стр. 120.

[FOOTNOTELatourette196579–80-155] Латуретт 1965 , стр. 79–80.

[FOOTNOTELatourette196580-156] Перейти обратно: ^а ^б Латуретт 1965 , с. 80.

[FOOTNOTEBarritt2019126-157] Барритт 2019 , стр. 126.

[FOOTNOTESalzman2021335-158] Перейти обратно: ^а ^б Зальцман 2021 , с. 335.

[FOOTNOTESalzman2021298–299,_335-159] Зальцман 2021 , стр. 298–299, 335.

[FOOTNOTESalzman2021299-160] Зальцман 2021 , с. 299.

[FOOTNOTEMarkus1990intro,_11-161] Марк 1990 , стр. вступление, 11.

[FOOTNOTEIrmscher1988165-162] Ирмшер 1988 , стр. 165.

[FOOTNOTEAnastos196713–41-163] Анастос 1967 , стр. 13–41.

[FOOTNOTEHerrin2009213-164] Херрин 2009 , с. 213.

[FOOTNOTEChuvin199059–63-165] Чувин 1990 , с. 59–63.

[FOOTNOTESanmark200415-166] Перейти обратно: ^а ^б Санмарк 2004 , с. 15.

[FOOTNOTEEkonomou2007245–247-167] Ekonomou 2007 , pp. 245–247.

[FOOTNOTEMarkus1990title,_intro,_11,_228-168] Маркус 1990 , стр. название, введение, 11, 228.

[FOOTNOTEBrown2012515-169] Браун 2012 , с. 515.

[FOOTNOTESalzman2021334–336-170] Перейти обратно: ^а ^б Зальцман, 2021 г. , стр. 334–336.

[FOOTNOTEGregory1986232-171] Грегори 1986 , с. 232.

[FOOTNOTEBrown1961b85-172] Браун 1961b , с. 85.

[FOOTNOTEMiller197479–81-173] Миллер 1974 , стр. 79–81.

[FOOTNOTESchuddeboom2017179-174] Шуддебум 2017 , с. 179.

[FOOTNOTESchuddeboom2017182-175] Шуддебум 2017 , с. 182.

[FOOTNOTESchuddeboom2017166–167,_177-176] Шуддебум 2017 , стр. 166–167, 177.

[FOOTNOTEDurand1977254-177] Перейти обратно: ^а ^б Дюран 1977 , с. 254.

[FOOTNOTEDurand1977268-178] Перейти обратно: ^а ^б ^с Дюран 1977 , с. 268.

[FOOTNOTEStark19964–13-179] Перейти обратно: ^а ^б Старк 1996 , стр. 4–13.

[FOOTNOTESchor2009473-180] Шор 2009 , с. 473.

[FOOTNOTECouzin201411,_fn._61-181] Кузин 2014 , с. 11, сн. 61.

[FOOTNOTEBagnall19934-182] Перейти обратно: ^а ^б Бэгналл 1993 , с. 4.

[FOOTNOTEBagnall1987248-183] Бэгналл 1987 , с. 248.

[FOOTNOTEStark199612–13-184] Старк 1996 , стр. 12–13.

[FOOTNOTERunciman20044-185] Рансимэн 2004 , с. 4.

[FOOTNOTEBagnall1993261-186] Бэгналл 1993 , с. 261.

[FOOTNOTEPraet1992–19937-187] Прает 1992–1993 , с. 7.

[FOOTNOTEBrown200377-188] Браун 2003 , с. 77.

[FOOTNOTETrombley1985327–328,_330–331-189] Trombley 1985 , pp. 327–328, 330–331.

[FOOTNOTECameron199374–75-190] Кэмерон 1993 , стр. 74–75.

[FOOTNOTECameron19934,_112-191] Кэмерон 1993 , стр. 4, 112.

[FOOTNOTEIrmscher1988165–167-192] Ирмшер 1988 , стр. 165–167.

[FOOTNOTELavanMulryan2011156,_221-193] Лаван и Малриан 2011 , стр. 156, 221.

[FOOTNOTESalzmanSághyTesta20162,_5,_41-194] Зальцман, Саги и Теста 2016 , стр. 2, 5, 41.

[FOOTNOTEBrown199826,_47–54-195] Перейти обратно: ^а ^б Браун 1998 , стр. 26, 47–54.

[FOOTNOTECameron1993121–123-196] Кэмерон 1993 , стр. 121–123.

[FOOTNOTERaschleDijkstra20205-197] Рашле и Дейкстра 2020 , с. 5.

[FOOTNOTEBrown1998639–406-198] Браун 1998 , стр. 639–406.

[FOOTNOTEBayliss200468-199] Бэйлисс 2004 , с. 68.

[FOOTNOTELavanMulryan2011xxv-200] Лаван и Малриан 2011 , стр. XXV.

[FOOTNOTECameron2011799-201] Кэмерон 2011 , с. 799.

[FOOTNOTELavanMulryan2011xxiv-202] Лаван и Малриан 2011 , стр. XXIV.

[FOOTNOTELeone201328-203] Леоне 2013 , с. 28.

[FOOTNOTELavanMulryan2011xxvi-204] Лаван и Малриан 2011 , стр. XXVI.

[FOOTNOTEJones19868–10,_13,_735-205] Джонс 1986 , стр. 8–10, 13, 735.

[FOOTNOTEBagnall2021p=261-269-206] Бэгналл 2021 , с. р=261-269.

[FOOTNOTELeone20132-207] Леоне 2013 , с. 2.

[FOOTNOTEWatts2017114–115-209] Уоттс 2017 , стр. 114–115.

[FOOTNOTEBradbury1994133Salzman2006265-210] Брэдбери 1994 , с. 133; Зальцман 2006 , с. 265.

[FOOTNOTESalzman2006278–279-211] Зальцман 2006 , с. 278–279.

[FOOTNOTESalzman2006280-212] Зальцман 2006 , с. 280.

[FOOTNOTESalzman2006282-213] Зальцман 2006 , с. 282.

[FOOTNOTEDrake200610-214] Дрейк 2006 , с. 10.

[FOOTNOTECameron201119-215] Кэмерон 2011 , с. 19.

[FOOTNOTECameron1991121–124-216] Кэмерон 1991 , стр. 121–124.

[FOOTNOTETrombley2001166–168Vol_ITrombley2001335–336Vol_II-217] Тромбли 2001 , стр. 166–168, Том I; Тромбли 2001 , стр. 335–336, Том II.

[FOOTNOTELavanMulryan2011xxiv–xxvi-218] Лаван и Малриан 2011 , стр. xxiv – xxvi.

[FOOTNOTERiggs2006297,_308-219] Риггс 2006 , стр. 297, 308.

[FOOTNOTESalzman2006266–267,_272,_285-220] Зальцман 2006 , стр. 266–267, 272, 285.

[FOOTNOTE''The_Oxford_Handbook_of_Late_Antiquity''2015861-221] Оксфордский справочник по поздней античности , 2015 г. , стр. 861.

[FOOTNOTESalzmanSághyTesta20167-222] Зальцман, Саги и Теста 2016 , стр. 7.

[FOOTNOTEBrown2012643-223] Браун 2012 , с. 643.

[FOOTNOTEBremmer20209-224] Ббрекер 2020 , с. 9.

[FOOTNOTEVan_Dam19852-225] Перейти обратно: ^а ^б Ван Дам 1985 , с. 2.

[FOOTNOTELavanMulryan2011155-226] Лаван и Малриан 2011 , стр. 155.

[FOOTNOTESalzman2006285-227] Зальцман 2006 , с. 285.

[FOOTNOTELavanMulryan2011xxiv,_xxx-228] Лаван и Малриан 2011 , стр. xxiv, xxx.

[FOOTNOTEPraet1992–199311–12-229] Прает 1992–1993 , стр. 11–12.

[FOOTNOTEPraet1992–199316-230] Прает 1992–1993 , с. 16.

[FOOTNOTEBrown20123-231] Браун 2012 , с. 3.

[FOOTNOTEBrown201214-232] Браун 2012 , с. 14.

[FOOTNOTEBrown201215-233] Браун 2012 , с. 15.

[FOOTNOTEBrown2012146,_15-234] Перейти обратно: ^а ^б Браун 2012 , стр. 146, 15.

[FOOTNOTEBrown201220-235] Браун 2012 , с. 20.

[FOOTNOTEBrown201211-236] Браун 2012 , с. 11.

[FOOTNOTEBrown201223–24-237] Браун 2012 , стр. 23–24.

[FOOTNOTEBrown201222-238] Браун 2012 , с. 22.

[FOOTNOTEBrown201224-239] Браун 2012 , с. 24.

[FOOTNOTEBrown2012144,_514-240] Браун 2012 , стр. 144, 514.

[FOOTNOTEBrown2012170-241] Браун 2012 , с. 170.

[FOOTNOTEBuckland196337–38-242] Бакленд 1963 , стр. 37–38.

[FOOTNOTELenski2003337–340-243] Ленски 2003 , стр. 337–340.

[FOOTNOTEBerger1953392-244] Бергер 1953 , с. 392.

[FOOTNOTEMatthews200010–18-245] Мэтьюз 2000 , стр. 10–18.

[FOOTNOTESouthern2015455–457-246] Южный 2015 , стр. 455–457.

[FOOTNOTEBayliss2004243-247] Бэйлисс 2004 , с. 243.

[FOOTNOTESalzman200217,_201-248] Зальцман 2002 , стр. 17, 201.

[FOOTNOTENovak1979274-249] Новак 1979 , с. 274.

[FOOTNOTENovak1979305,_312-250] Новак 1979 , стр. 305, 312.

[FOOTNOTESalzman2002xii,_14–15,_197,_199,_219-251] Зальцман 2002 , стр. XII, 14–15, 197, 199, 219.

[FOOTNOTENovak1979274,_305-252] Новак 1979 , стр. 274, 305.

[FOOTNOTESalzman20025,_17,_201-253] Зальцман 2002 , стр. 5, 17, 201.

[FOOTNOTESalzman2006265-254] Зальцман 2006 , с. 265.

[FOOTNOTEJordan196973-255] Джордан 1969 , с. 73.

[FOOTNOTEJones198679-256] Джонс 1986 , с. 79.

[FOOTNOTEBradbury1995343-257] Брэдбери 1995 , с. 343.

[FOOTNOTEBradbury1994139-258] Брэдбери 1994 , с. 139.

[FOOTNOTEBradbury1995331Cameron201145,_67-259] Брэдбери 1995 , с. 331; Кэмерон 2011 , стр. 45, 67.

[FOOTNOTEBrown1998638-260] Браун 1998 , с. 638.

[FOOTNOTEStachura2018246-261] Стахура 2018 , стр. 246.

[FOOTNOTESalzman1993378-262] Зальцман 1993 , с. 378.

[FOOTNOTEDigeser2000168–169-263] Сдвинуто в 2000 г. , стр. 168–169.

[FOOTNOTEThompson200593-264] Томпсон 2005 , с. 93.

[FOOTNOTEBradbury1995345–356-265] Брэдбери 1995 , стр. 345–356.

[FOOTNOTEConstantelos1964372-266] Перейти обратно: ^а ^б Константелос 1964 , с. 372

[FOOTNOTEBrown1998645-267] Браун 1998 , с. 645.

[FOOTNOTE''The_Oxford_Handbook_of_Late_Antiquity''201517-268] Оксфордский справочник по поздней античности , 2015 г. , стр. 17.

[FOOTNOTEBrown1998641-269] Браун 1998 , с. 641.

[FOOTNOTECollar2007149-270] Воротник 2007 , с. 149.

[FOOTNOTEBrown199726-271] Браун 1997 , с. 26.

[FOOTNOTEBrown199728-272] Браун 1997 , с. 28.

[FOOTNOTEBrown199824–25-273] Браун 1998 , стр. 24–25.

[FOOTNOTEJudge2010262-274] Судья 2010 , с. 262.

[FOOTNOTEMacMullen1986322,_337,_342-275] МакМаллен 1986 , стр. 322, 337, 342.

[FOOTNOTERunciman20043,_6-276] Рансиман 2004 , стр. 3, 6.

[FOOTNOTEPraet1992–199345–48-277] Прает 1992–1993 , стр. 45–48.

[FOOTNOTEPraet1992–199349-278] Прает 1992–1993 , с. 49.

[FOOTNOTETrebilco2017114–116,_149,_282-279] Требилко 2017 , стр. 114–116, 149, 282.

[FOOTNOTETrebilco201785-280] Требилко 2017 , стр. 85.

[FOOTNOTETrebilco201785,_218-281] Требилко 2017 , стр. 85, 218.

[FOOTNOTETrebilco2017282-282] Требилко 2017 , стр. 282.

[FOOTNOTEGreen2010126–127-283] Грин 2010 , стр. 126–127.

[FOOTNOTEPraet1992–199368,_108-284] Прает 1992–1993 , стр. 68, 108

[FOOTNOTEPraet1992–199336-285] Перейти обратно: ^а ^б Прает 1992–1993 , с. 36.

[FOOTNOTEMalcolm201314–18,_27-286] Перейти обратно: ^а ^б Малкольм 2013 , стр. 14–18, 27.

[FOOTNOTEMeeks1998-287] Перейти обратно: ^а ^б Микс 1998 .

[FOOTNOTEVan_Dam19854-288] Ван Дам 1985 , с. 4.

[FOOTNOTEJudge2010197-289] Судья 2010 , с. 197.

[FOOTNOTEJudge2010214-290] Судья 2010 , с. 214.

[FOOTNOTEWright20164-291] Райт 2016 , с. 4.

[FOOTNOTEPraet1992–199333-292] Прает 1992–1993 , с. 33.

[FOOTNOTEPraet1992–199335-293] Перейти обратно: ^а ^б Прает 1992–1993 , с. 35.

[FOOTNOTEPraet1992–199335,_36-294] Прает 1992–1993 , стр. 35, 36

[FOOTNOTEPraet1992–199338-295] Перейти обратно: ^а ^б ^с Прает 1992–1993 , с. 38.

[FOOTNOTELieu19995-296] Местоположение 1999 г. , с. 5.

[FOOTNOTELieu199912-297] Местоположение 1999 г. , с. 12.

[FOOTNOTELieu199913–15-298] Лиу 1999 , стр. 13–15.

[FOOTNOTELieu199915-299] Местоположение 1999 г. , с. 15.

[FOOTNOTETulloch2004302-300] Таллох 2004 , с. 302.

[FOOTNOTEFiorenza1983129–30-301] Фиоренца 1983 , стр. 129–30.

[FOOTNOTEMacDonald2003163,_167-302] Макдональд 2003 , стр. 163, 167.

[FOOTNOTECloke19955–7-303] Клок 1995 , стр. 5–7.

[FOOTNOTEMacDonald2003169-304] Перейти обратно: ^а ^б Макдональд 2003 , с. 169.

[FOOTNOTEGuy201110,_75,_188-305] Гай 2011 , стр. 10, 75, 188.

[FOOTNOTENathan2002116,_120,_127-306] Натан 2002 , стр. 116, 120, 127.

[FOOTNOTENg2008679–695-307] К 2008 году , стр. 679–695.

[FOOTNOTEKraemer1980304–306-308] Кремер 1980 , стр. 304–306.

[FOOTNOTELieu199916-309] Местоположение 1999 г. , с. 16.

[FOOTNOTELieu199920–21-310] Лиу 1999 , стр. 20–21.

[FOOTNOTEOkin197916-311] Окин 1979 , стр. 16.

[FOOTNOTEMeeks20026-312] Микс 2002 , с. 6.

[FOOTNOTEMeeks200210-313] Микс 2002 , с. 10.

[FOOTNOTEMeeks200211-314] Перейти обратно: ^а ^б Микс 2002 , с. 11.

[FOOTNOTEStark1995231-315] Старк 1995 , с. 231.

[FOOTNOTELindsay1968168-316] Линдси 1968 , с. 168.

[FOOTNOTEStark1995229–231-317] Старк 1995 , стр. 229–231.

[FOOTNOTEStark1995232-318] Старк 1995 , с. 232.

[FOOTNOTECastelli1998251-319] Кастелли 1998 , с. 251.

[FOOTNOTEKraemer1980298,_300–301-320] Кремер 1980 , стр. 298, 300–301.

[FOOTNOTELieu19998-321] Местоположение 1999 г. , с. 8.

[FOOTNOTEMacDonald2003157,_167–168,_184-322] Макдональд 2003 , стр. 157, 167–168, 184.

[FOOTNOTEMacDonald2003167,_168-323] Макдональд 2003 , стр. 167, 168.

[FOOTNOTEKraemer1980305-324] Кремер 1980 , с. 305.

[FOOTNOTEKraemer1980306–307-325] Кремер 1980 , стр. 306–307.

[FOOTNOTEMilnor2011abstract-326] Милнор 2011 , с. абстрактный.

[FOOTNOTELanglands200610-327] Ленглендс 2006 , с. 10.

[FOOTNOTEHarper20137-328] Перейти обратно: ^а ^б Харпер 2013 , с. 7.

[FOOTNOTELanglands200638-329] Ленглендс 2006 , с. 38.

[FOOTNOTEYounger2005106-330] Младший 2005 , с. 106.

[FOOTNOTELanglands200612,_20-331] Ленглендс 2006 , стр. 12, 20.

[FOOTNOTELanglands200610,_38-332] Ленглендс 2006 , стр. 10, 38.

[FOOTNOTEHarper201388–92-333] Перейти обратно: ^а ^б Харпер, 2013 , стр. 88–92.

[FOOTNOTEHarper201314–18-334] Перейти обратно: ^а ^б Харпер, 2013 , стр. 14–18.

[FOOTNOTEHarper20136,_7-335] Харпер 2013 , стр. 6, 7.

[FOOTNOTEMuir2006231-336] Мьюир 2006 , с. 231.

[FOOTNOTEMuir2006218-337] Мьюир 2006 , с. 218.

[FOOTNOTEVaage2006220-338] Вааге 2006 , стр. 220.

[FOOTNOTEUlhorn18832–44,_321-340] Улхорн 1883 , стр. 2–44, 321.

[FOOTNOTESchmidt1889245–256-341] Шмидт 1889 , стр. 245–256.

[FOOTNOTECrislip200546-342] Крислип 2005 , с. 46.

[FOOTNOTESalzman201765–85-343] Зальцман 2017 , стр. 65–85.

[FOOTNOTEGarrison199376-344] Гаррисон 1993 , с. 76.

[FOOTNOTEGarrison199393-345] Гаррисон 1993 , с. 93.

[FOOTNOTEBrown2002-346] Браун 2002 .

[FOOTNOTEHart2009154-347] Харт 2009 , стр. 154.

[FOOTNOTEPraet1992–199350-348] Прает 1992–1993 , с. 50

[FOOTNOTEVaage2006215-350] Вааге 2006 , стр. 215.

[FOOTNOTEVaage2006226-351] Вааге 2006 , стр. 226.

[FOOTNOTEWessel2016142-352] Вессель 2016 , с. 142.

[FOOTNOTEStark1996204-353] Старк 1996 , с. 204.

[FOOTNOTECrislip20051–3-354] Крислип 2005 , стр. 1–3.

[FOOTNOTEGibbon1782chapter_38;_part_6;_paragraph_1-355] Гиббон 1782 , глава 38; часть 6; пункт 1.

[FOOTNOTECrislip200568–69,_99-356] Крислип 2005 , стр. 68–69, 99.

[FOOTNOTEJonsen200013-357] Йонсен 2000 , стр. 13.

[FOOTNOTECrislip2005127-358] Крислип 2005 , с. 127.

[FOOTNOTEBremner201714-359] Бремнер 2017 , с. 14.

[FOOTNOTEClarke1913155-360] Кларк 1913 , с. 155.

[FOOTNOTECrislip2005103-362] Крислип 2005 , с. 103.

[FOOTNOTEKoester1998Welfare_Institutions-363] Кестер 1998 , Учреждения социального обеспечения.

[FOOTNOTEStark1996207,_215-364] Старк 1996 , стр. 207, 215.

[FOOTNOTEPraet1992–199373-365] Перейти обратно: ^а ^б Прает 1992–1993 , с. 73.

[FOOTNOTEMcKinion20011–3-366] МакКинион 2001 , с. 1–3.

[FOOTNOTEMcKinion20015-367] Перейти обратно: ^а ^б Маккинион 2001 , с. 5.

[FOOTNOTEMacCormack1997655-368] МакКормак 1997 , с. 655.

[FOOTNOTEMcKinion20016-369] МакКинион 2001 , с. 6.

[FOOTNOTEDodds1990133-370] Доддс 1990 , с. 133.

[FOOTNOTEHellerman20096-371] Хеллерман 2009 , с. 6.

[FOOTNOTEYasin2005433-372] Ясин 2005 , с. 433.

[FOOTNOTEPraet1992–1993108-373] Перейти обратно: ^а ^б Прает 1992–1993 , с. 108.

[FOOTNOTEJudge2010216-374] Перейти обратно: ^а ^б ^с Судья 2010 , с. 216.

[FOOTNOTEBagnall1993281–282-375] Бэгналл 1993 , стр. 281–282.

[FOOTNOTEBrown1961a100–101-376] Браун 1961a , стр. 100–101.

[FOOTNOTEKelhoffer20106,_25,_203-377] Кельхоффер 2010 , стр. 6, 25, 203.

[FOOTNOTEDrake2011199-378] Дрейк 2011 , с. 199.

[FOOTNOTEKnapp2017206-379] Кнапп 2017 , с. 206.

[FOOTNOTEHopkins1998197-380] Хопкинс 1998 , с. 197.

[FOOTNOTEPraet1992–199325-381] Перейти обратно: ^а ^б Прает 1992–1993 , с. 25

[FOOTNOTEPraet1992–199327-382] Прает 1992–1993 , с. 27.

[FOOTNOTEPraet1992–199326–27-383] Прает 1992–1993 , с. 26–27.

[FOOTNOTECollar2013291-384] Воротник 2013 , с. 291.

[FOOTNOTERunciman20046-385] Рансимэн 2004 , с. 6.

[FOOTNOTECollar20131-386] Воротник 2013 , с. 1.

[FOOTNOTEFousek2018abstract-387] Перейти обратно: ^а ^б Фусек 2018 , стр. абстрактный.

[FOOTNOTESchor2009493–494-388] Перейти обратно: ^а ^б ^с Шор 2009 , стр. 493–494.

[FOOTNOTEFredriksen_spread-389] Распространение Фредриксена .

[FOOTNOTEHopkins1998198,_222-390] Хопкинс 1998 , стр. 198, 222.

[FOOTNOTEHopkins1998222-391] Хопкинс 1998 , с. 222.

[FOOTNOTERussell199672,_96–97-392] Рассел 1996 , стр. 72, 96–97.

[FOOTNOTERives2010247-393] Ривс 2010 , с. 247.

[FOOTNOTERussell1996100-394] Рассел 1996 , с. 100.

[FOOTNOTERives2010242,_247,_249–251-395] Ривс 2010 , стр. 242, 247, 249–251.

[FOOTNOTEVan_Dam19853-396] Ван Дам 1985 , с. 3.

[FOOTNOTEBoyer199228-397] Бойер 1992 , с. 28.

[FOOTNOTERunciman200416-398] Перейти обратно: ^а ^б Рансимэн 2004 , с. 16.

[FOOTNOTEBoydRicherson20103792-399] Перейти обратно: ^а ^б ^с Бойд и Ричерсон 2010 , с. 3792.

[FOOTNOTERunciman200413–14-400] Рансиман 2004 , стр. 13–14.

[FOOTNOTECollar201359-401] Воротник 2013 , с. 59.

[FOOTNOTECollar2013157,_289-402] Воротник 2013 , стр. 157, 289.

[FOOTNOTEWilliamsCoxJaffee19921–2-403] Уильямс, Кокс и Джаффи 1992 , стр. 1–2.

[FOOTNOTECollar2007156-404] Воротник 2007 , с. 156.

[FOOTNOTEFousek2018Discussion-405] Fousek 2018 , Обсуждение.

[FOOTNOTECollar201316-406] Воротник 2013 , с. 16.

[FOOTNOTECollar2013325-407] Воротник 2013 , с. 325.

[FOOTNOTERunciman20043-408] Рансимэн 2004 , с. 3.

[FOOTNOTEMacMullen1986147-409] МакМаллен 1986 , с. 147.

[FOOTNOTEMacMullen1986149–151-410] МакМаллен 1986 , стр. 149–151.

[FOOTNOTEMacMullen1986149-411] Перейти обратно: ^а ^б МакМаллен 1986 , с. 149.

[FOOTNOTEMacMullen1986151-412] МакМаллен 1986 , с. 151.

[FOOTNOTELe_Goff19863-413] Гофф 1986 , с. 3.

[FOOTNOTEMacMullen1986331-414] Перейти обратно: ^а ^б МакМаллен 1986 , с. 331.

[FOOTNOTEGarnsey1968141–144,_162-415] Гарнси 1968 , стр. 141–144, 162.

[FOOTNOTEHarries201352-416] Перейти обратно: ^а ^б Харрис 2013 , с. 52.

[FOOTNOTEGarnsey1968158-417] Гарнси 1968 , с. 158.

[FOOTNOTEHarries201351,_52,_60-418] Харрис 2013 , стр. 51, 52, 60.

[FOOTNOTEHarries201358–61-419] Харрис 2013 , стр. 58–61.

[FOOTNOTEHarries201353,_60–65-420] Харрис 2013 , стр. 53, 60–65.

[FOOTNOTEHillner20154-422] Хиллнер 2015 , с. 4.

[FOOTNOTEDowling2006271-423] Даулинг 2006 , с. 271.

[FOOTNOTEDowling2006221–223,_282-424] Даулинг 2006 , стр. 221–223, 282.

[FOOTNOTEDowling20066,_271-425] Даулинг 2006 , стр. 6, 271.

[FOOTNOTEGarnsey1968155–156-426] Перейти обратно: ^а ^б Гарнси 1968 , стр. 155–156.

[FOOTNOTEMacMullen1986331,_334-427] МакМаллен 1986 , стр. 331, 334.

[FOOTNOTEBrown1964107-428] Перейти обратно: ^а ^б Браун 1964 , с. 107.

[FOOTNOTEGarnsey1968155,_159–160-429] Гарнси 1968 , стр. 155, 159–160.

[FOOTNOTEBrown1963300-430] Перейти обратно: ^а ^б Браун 1963 , с. 300.

[FOOTNOTEBrown2012146-431] Браун 2012 , с. 146.

[FOOTNOTEBrown1963301-432] Перейти обратно: ^а ^б Браун 1963 , с. 301.

[FOOTNOTEMacMullen1986324–326-433] МакМаллен 1986 , стр. 324–326.

[FOOTNOTEWessels2010164-434] Вессельс 2010 , с. 164.

[FOOTNOTEWet20159-435] Мокрый 2015 , с. 9.

[FOOTNOTEFox1987298-436] Фокс 1987 , с. 298.

[FOOTNOTESamson1989100-437] Самсон 1989 , с. 100.

[FOOTNOTEWet201510–13-438] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Мокрый 2015 , стр. 10–13.

[FOOTNOTEWessels2010143-439] Перейти обратно: ^а ^б Весселс 2010 , с. 143.

[FOOTNOTEWessels2010166-440] Перейти обратно: ^а ^б Весселс 2010 , с. 166.

[FOOTNOTEWessels2010168-441] Вессельс 2010 , с. 168.

[FOOTNOTEHarper2011483-442] Харпер 2011 , с. 483.

[FOOTNOTECombes1998169–170-443] Комб 1998 , стр. 169–170.

[FOOTNOTETsang20052-444] Цанг 2005 , с. 2.

[FOOTNOTEHarper201118-445] Харпер 2011 , с. 18.

[FOOTNOTETate2008129-446] Тейт 2008 , с. 129.

[FOOTNOTEWet2015276-447] Мокрый 2015 , с. 276.

[FOOTNOTEWet201513-448] Мокрый 2015 , с. 13.

[FOOTNOTEWet2015142-449] Мокрый 2015 , с. 142.

[FOOTNOTEGlancy200279,_85-450] Глэнси 2002 , стр. 79, 85.

[FOOTNOTETate2008125-451] Тейт 2008 , с. 125.

[FOOTNOTEBiondi1952-452] Бионди 1952 .

[FOOTNOTEGrubbs2009120-453] Граббс 2009 , с. 120.

[FOOTNOTETate2008124-454] Тейт 2008 , с. 124.

[FOOTNOTETate2008138–139-455] Тейт 2008 , стр. 138–139.

[FOOTNOTEWet20151-457] Мокрый 2015 , с. 1.

[FOOTNOTEMacMullen1986325,_n._10-458] МакМаллен 1986 , с. 325, нет. 10.

[FOOTNOTEMacMullen1986342-459] Перейти обратно: ^а ^б МакМаллен 1986 , с. 342.

[FOOTNOTEMarkus1970120-460] Маркус 1970 , стр. 120.

[FOOTNOTEMarkus1970120–121-461] Марк 1970 , стр. 120–121.

[FOOTNOTETilley1996xv,_xxv,_xxxi-462] Тилли 1996 , стр. xv, xxv, xxxi.

[FOOTNOTERussell1999115,_119,_128-463] Рассел 1999 , стр. 115, 119, 128.

[FOOTNOTEMarcos20133-464] Маркос 2013 , с. 3.

[FOOTNOTEHughesPaffenroth2008168-465] Хьюз и Паффенрот 2008 , с. 168.

[FOOTNOTEBrown1964114–115-466] Браун 1964 , стр. 114–115.

[FOOTNOTEBrown1964113–115-467] Браун 1964 , стр. 113–115.

[FOOTNOTEPark2013103–121-468] Парк 2013 , стр. 103–121.

[FOOTNOTEBrown1964115–116-469] Браун 1964 , стр. 115–116.

[FOOTNOTERussell1999125-470] Рассел 1999 , с. 125.

[FOOTNOTEDeane2013216–219-471] Дин, 2013 , стр. 216–219.

[472] К. Кирван, Августин (Рутледж, Лондон, 1989), стр. 209–218.

[473] Дж. М. Рист. Августин: Крещение древней мысли (Кембридж, 1994), стр. 239–245.

[FOOTNOTEBrown2012334-474] Перейти обратно: ^а ^б Браун 2012 , с. 334.

[FOOTNOTECooper2014234-475] Купер 2014 , с. 234.

[FOOTNOTEBryant1993333-476] Брайант 1993 , с. 333.

[FOOTNOTEWatson20103-477] Уотсон 2010 , с. 3.

[FOOTNOTEWatson20103–4,_6-478] Уотсон 2010 , стр. 3–4, 6.

[FOOTNOTENovak1979305-479] Новак 1979 , с. 305.

[FOOTNOTESalzman20025-480] Зальцман 2002 , с. 5.

[FOOTNOTEWatson20105-481] Уотсон 2010 , с. 5.

[FOOTNOTEWatson20104-482] Уотсон 2010 , с. 4.

[FOOTNOTEWatson20106-483] Уотсон 2010 , с. 6.

[FOOTNOTEDunkle2008abstract-484] Темный 2008 , аннотация.

[FOOTNOTEHope2001191-485] Надежда 2001 , с. 191.

[FOOTNOTEMacMullen1986332–333-486] МакМаллен 1986 , стр. 332–333.

[FOOTNOTEMacMullen1986333-487] МакМаллен 1986 , с. 333.

[FOOTNOTEMeijer2005204-488] Мейер 2005 , с. 204.

[FOOTNOTEMeijer2005205-489] Мейер 2005 , с. 205.

[FOOTNOTEDrake2011195-490] Дрейк 2011 , с. 195.

[FOOTNOTEBrown1998639-491] Перейти обратно: ^а ^б Браун 1998 , с. 639.

[FOOTNOTEDrake2011196-492] Перейти обратно: ^а ^б Дрейк 2011 , с. 196.

[FOOTNOTEDrake2011203-493] Дрейк 2011 , с. 203.

[FOOTNOTEDrake2011198-494] Дрейк 2011 , с. 198.

[FOOTNOTEDrake2011218-495] Дрейк 2011 , с. 218.

[FOOTNOTEDrake2011197-496] Дрейк 2011 , с. 197.

[FOOTNOTEMacMullen1986342–343-497] МакМаллен 1986 , стр. 342–343.

[FOOTNOTEHarper20134,_7-498] Харпер 2013 , стр. 4, 7.

[Marc_Stauch-499] Стаух, Марк; Пшеница, Кей (2015). «12.1.2.1: Святость человеческой жизни Х.Кузе». Текст, дела и материалы по медицинскому праву . Нью-Йорк: Рутледж . ISBN 978-1-138-02402-1 .

[W._E._H._Lecky-500] Леки, WEH (1920). История европейской морали от Августа до Карла Великого . Том. 2. Лондон, Англия: Longman's, Green и Co.

[Elizabeth_Wicks-501] Уикс, Элизабет (2016). Государство и тело: правовое регулирование телесной автономии . Портленд, Орегон: Hart Publishing Co. p. 74,75. ISBN 978-1-84946-779-7 .

[Werner-502] Перейти обратно: ^а ^б Йегер, Вернер. Раннее христианство и греческая пайдея. Издательство Гарвардского университета, 1985.

[503] Графф, Харви Дж. «Наследие грамотности: преемственность и противоречия в западной культуре и обществе». (1987).

[ReferenceB-504] Кеннет Кларк; Цивилизация, BBC, СБН 563 10279 9; впервые опубликовано в 1969 г.

[505] ↑ « Как ирландцы спасли цивилизацию: нерассказанная история героической роли Ирландии от падения Рима до подъема средневековой Европы» , Томас Кэхилл , 1995.

[506] Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Пингвин Викинг; 2011 г.; стр. 214–215.

[Thomas_Max_Safley-507] Сафли, Томас Макс (2003). Реформация благотворительности: светское и религиозное в помощи бедным раннего Нового времени . Бостон: Издательство Brill Academic. п. введение, 193. ISBN 0-391-04211-4 .

[FOOTNOTESchmidt1889256-508] Шмидт 1889 , с. 256.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

v т и Европейское Средневековье
Early Middle Ages	Migration Period Decline of the Western Roman Empire Barbarian kingdoms Late antiquity Decline of Hellenistic religion Christianity in the Middle Ages Christianization Rise of Islam Papal States First Bulgarian Empire Frankish Empire Kingdom of Croatia Anglo-Saxon England Viking Age Carolingian Empire Old Church Slavonic Rise of the Venetian Republic Civitas Schinesghe Kievan Rus' Growth of the Eastern Roman Empire Reconquista
High Middle Ages	Norman Conquest Holy Roman Empire Second Bulgarian Empire Georgian Empire Kingdom of Poland Feudalism Rise of the Republic of Genoa Great Schism Investiture Controversy Crusades Republic of Florence Scholasticism Capet–Plantagenet feud Monasticism Communalism Manorialism Medieval Warm Period Mongol invasion of Europe Kingdom of Portugal
Late Middle Ages	Hundred Years' War Wars of the Roses Hussite Wars Burgundy Milan France England Castile Western Schism Fall of Constantinople Rise of the Ottoman Empire Swiss mercenaries Chivalry Renaissance Humanism Universities Crisis of the late Middle Ages Great Famine Little Ice Age
Culture	Agriculture Architecture Art Church and State Cuisine Crusading movement Dance Demography Domes Hastilude Household Hunting In popular culture Itinerant court Literature Medicine Minstrel Music Philosophy Poetry Science Slavery Technology Theatre Warfare Women
Related	Dark Ages Disability in the Middle Ages Basic topics list Land terms Medievalism Medieval reenactment Medieval studies Misconceptions Neo-medievalism Post-classical history Timeline Historiography in the Middle Ages
Portal Category WikiProject