Орфизм (религия)

Чтобы узнать об ответвлении кубизма, см. Орфизм (искусство) .

Орфические мозаики были найдены на многих позднеримских виллах.

Орфизм (реже орфизм ; древнегреческий : Ὀρφικά , латинизированный : Orphiká ) — название, данное набору религиозных верований и практик. зародившийся в древнегреческом и эллинистическом мире, связан с литературой, приписываемой мифическому поэту Орфею , который спустился в греческий подземный мир и вернулся. Этот тип путешествия называется катабасисом и является основой нескольких поклонений героям и путешествий. Орфики почитали Диониса (который однажды спустился в Подземный мир и вернулся) и Персефону (который ежегодно спускался в Подземный мир на время года, а затем возвращался). Орфизм был описан как реформа ранней дионисийской религии , включающая переинтерпретацию или перечитывание мифа о Дионисе и переупорядочение , Теогонии Гесиода частично основанное на досократической философии .

Страдания и смерть бога Диониса от рук титанов считались центральным мифом орфизма. Согласно этому мифу, младенец Дионис убит, разорван на части и съеден титанами. В отместку Зевс поражает титанов молнией, обращая их в пепел. Из этого пепла рождается человечество. В орфических верованиях этот миф описывает человечество как имеющее двойственную природу: тело ( древнегреческий : σῶμα , латинизированное : sôma ), унаследованное от Титанов, и божественную искру или душу ( древнегреческий : ψυχή , латинизированный : psukhḗ ), унаследованную от Дионис. Чтобы достичь спасения от Титаника, материального существования, нужно было быть посвященным в дионисийские мистерии и пройти телете — ритуальное очищение и повторное переживание страданий и смерти бога. Орфики верили, что после смерти проведут вечность рядом с Орфеем и другими героями. Непосвященные ( древнегреческий : ἀμύητος , латинизированный : amúētos ), как они полагали, будут перевоплощаться на неопределенный срок.

История

Орфизм назван в честь легендарного поэта-героя Орфея , который, как говорят, создал мистерии Диониса . Однако Орфей был более тесно связан с Аполлоном, в самых ранних источниках и иконографии чем с Дионисом. По некоторым версиям его мифов, он был сыном Аполлона и в свои последние дни избегал поклонения другим богам и посвятил себя одному Аполлону.

Происхождение

Нимфы, находящие голову Орфея (1900) Джона Уильяма Уотерхауса

Поэзия, содержащая отчетливо орфические верования, восходит к VI веку до нашей эры. или, по крайней мере, V век до нашей эры, а граффити V века до нашей эры, по-видимому, относятся к «орфикам». позволяет Папирус Дервени датировать орфическую мифологию концом V века до нашей эры. и, вероятно, он еще старше. Орфические взгляды и практики засвидетельствованы Геродотом , Еврипидом и Платоном . Платон ссылается на «Орфеев-инициаторов» ( Ὀρφεοτελεσταί ) и связанные с ними обряды, хотя неясно, насколько «орфическая» литература вообще связана с этими обрядами.

Связь с пифагореизмом

Орфические взгляды и практики имеют параллели с элементами пифагорейства , и различные традиции утверждают, что пифагорейцы или сам Пифагор были авторами ранних орфических произведений; с другой стороны, более поздние философы считали, что Пифагор был посвященным в орфизм. Степень, в которой одно движение могло повлиять на другое, остается спорным. Некоторые ученые утверждают, что орфизм и пифагореизм возникли как отдельные традиции, которые позже были перепутаны и объединены из-за некоторых сходств. Другие утверждают, что эти две традиции имеют общее происхождение и могут даже рассматриваться как единое целое, называемое « орфико-пифагорейством ».

Вера в то, что пифагорейство является разновидностью или прямым потомком орфической религии, существовала еще в поздней античности, когда философы-неоплатоники принимали орфическое происхождение пифагорейских учений за чистую монету. Прокл писал:

все, что Орфей передавал посредством тайных бесед, связанных с мистериями, Пифагор усвоил досконально, когда завершил посвящение в Либетре во Фракии, и Аглаофам, посвященный, открыл ему мудрость о богах, которую Орфей унаследовал от своей матери Каллиопы.

В пятнадцатом веке греческий ученый-неоплатоник Константин Ласкарис (который нашел поэму Argonautica Orphica ) считал пифагорейского Орфея. Бертран Рассел (1947) отмечал:

Орфики были аскетической сектой; вино для них было лишь символом, как позднее и в христианском таинстве. Опьянение, которого они искали, было опьянением « энтузиазма », единения с богом. Они считали, что таким образом приобретают мистические знания, которые невозможно получить обычными средствами. Этот мистический элемент вошел в греческую философию вместе с Пифагором, который был реформатором орфизма, как Орфей был реформатором религии Диониса. От Пифагора орфические элементы вошли в философию Платона, а от Платона — в самую позднюю философию, которая была в той или иной степени религиозной.

Однако изучение ранних орфических и пифагорейских источников более двусмысленно в отношении их взаимосвязи, и авторы, писавшие ближе к жизни Пифагора, никогда не упоминали о его предполагаемом посвящении в орфизм и в целом считали самого Орфея мифологической фигурой. Несмотря на это, даже эти авторы V и IV веков до нашей эры отмечали сильное сходство двух учений. Фактически, некоторые утверждали, что Пифагор не был посвященным в орфизм, а был на самом деле первоначальным автором первых орфических текстов. В частности, Ион Хиосский утверждал, что Пифагор был автором стихов, которые он приписывал мифическому Орфею, а Эпиген в своей книге «О произведениях, приписываемых Орфею » приписал авторство нескольких влиятельных орфических поэм известным ранним пифагорейцам, включая Церкопа. Согласно Цицерону , Аристотель также утверждал, что Орфея никогда не существовало, и что пифагорейцы приписывали Церкону некоторые орфические поэмы (см. Церкопс ).

Вера в метемпсихоз была общей для обоих течений, хотя, похоже, имела и различия. В то время как орфики учили о цикле тяжких воплощений, от которых можно было избавиться с помощью их ритуалов, Пифагор, казалось, учил о вечном, нейтральном метемпсихозе, против которого личные действия были бы неуместны.

Неоплатоники считали теологию Орфея, развитую через пифагорейство, ядром первоначальной греческой религиозной традиции. Прокл , влиятельный философ-неоплатоник, один из последних крупных философов-классиков поздней античности, говорит:

«Ибо вся греческая теология является потомком мистической традиции Орфея; Пифагор, прежде всего, научился у Аглаофема обрядам богов, а Платон, во вторую очередь, получил всесовершенную науку о божествах из пифагорейских и орфических сочинений. ."

(перевод Томаса Тейлора, 1816 г.)

Орфическая литература

Нимфы слушают песни Орфея (1853) Шарля Жалабера

Ряд греческих религиозных поэм в гекзаметрах приписывался Орфею, как и подобным чудотворцам, таким как Бакис , Мусей , Абарис , Аристей , Эпименид и Сивилла . Из этой обширной литературы только два произведения сохранились целиком: « Орфические гимны» , набор из 87 стихотворений, возможно, написанных в какой-то момент во втором или третьем веке, и эпос «Орфическая аргонавтика» , составленный где-то между четвертым и шестым веками. Более ранняя орфическая литература, которая, возможно, датируется шестым веком до нашей эры, сохранилась только в виде фрагментов папируса или цитат.

Орфические гимны

Основная статья: Орфические гимны

Орфические гимны — это 87 гексаметрических стихотворений меньшей длины, написанных в эпоху Римской империи .

Орфическая Аргонавтика

Основная статья: Орфическая аргонавтика

Орфическая аргонавтика ( греч . Ὀρφεως Ἀργοναυτικά ) — греческая эпическая поэма неизвестного автора, датируемая IV веком нашей эры. Оно повествуется от первого лица от имени Орфея и повествует о Ясоне и аргонавтах . Повествование в основном похоже на повествование в других версиях истории, таких как « Аргонавтика» Аполлония Родия , на которой оно, вероятно, основано. Основные отличия — акцент на роли Орфея и более мифологичная, менее реалистическая техника повествования. В «Аргонавтике Орфика» , в отличие от «Аполлония Родия», утверждается, что « Арго» был первым когда-либо построенным кораблем.

Дервенский папирус

Основная статья: папирус Дервени

Папирус Дервени, найденный в Дервени , Македония (Греция) в 1962 году, содержит философский трактат, который представляет собой аллегорический комментарий к орфической поэме в гекзаметрах, теогонии о рождении богов, созданной в кругу философа Анаксагора , написанной во второй половине пятого века до нашей эры. Цитируются фрагменты стихотворения, что делает его «самым важным новым свидетельством о греческой философии и религии, обнаруженным со времен Возрождения». Папирус датируется примерно 340 годом до нашей эры, во время правления Филиппа II Македонского , что делает его старейшей сохранившейся рукописью в Европе.

Теогонии

Орфические теогонии — это произведения, в которых рассказывается о происхождении богов, во многом похожие на « Теогонию Гесиода » . Эти теогонии символически подобны ближневосточным моделям.

Основная история гласит, что Загрей , предыдущее воплощение Диониса, является сыном Зевса и Персефоны . Зевс называет ребенка своим преемником, чем злит его жену Геру . Она подстрекает Титанов убить ребенка. Затем Титаны обманули Загреуса с помощью зеркала и детских игрушек, которые разорвали его на куски и поглотили. Афина спасает сердце и рассказывает о преступлении Зевсу, который, в свою очередь, бросает в Титанов молнию . Образовавшаяся сажа, из которой рождается грешное человечество, содержит тела Титанов и Загрея. Поэтому душа человека (часть Диониса) божественна, но тело (часть Титана) удерживает душу в рабстве. Таким образом, было объявлено, что душа возвращается к хозяину десять раз, привязанная к колесу перерождения . После наказания расчлененные конечности Загрея были осторожно собраны Аполлоном и похоронены в своей священной земле Дельфы .

Орфическое яйцо

Джейкоба Брайанта Орфическое яйцо (1774 г.) с Ананке

В орфических теогониях Орфическое Яйцо — это космическое яйцо , из которого вылупилось изначальное -гермафродит божество Фанес/Протогон (по-разному отождествляемый также с Зевсом , Паном , Метисом , Эротом , Эрикепаем и Бромием ), которое, в свою очередь, создало других богов. Яйцо часто изображается со змееподобным существом Ананке , обвивающим его. Фанес — золотокрылое первобытное существо, вылупившееся из сияющего космического яйца , которое было источником вселенной. Названный Протогоном (Первенец) и Эросом (Любовь), древний орфический гимн обращается к нему так:

Неизреченный, скрытый, блестящий отпрыск, чье движение жужжит, ты рассеял темный туман, лежавший перед твоими глазами, и, взмахнув крыльями, ты кружился, и через этот мир ты принес чистый свет.

Вариации

Есть две орфические истории о возрождении Диониса : в одной — сердце Диониса, имплантированное в бедро Зевса ; в другом Зевс оплодотворил смертную женщину Семелу , что привело к буквальному возрождению Диониса. Многие из этих деталей отличаются от описаний классических авторов. Дамасций говорит, что Аполлон «собирает его (Диониса) вместе и возвращает его обратно».

Основное различие, по-видимому, заключается в изначальной преемственности:

• В Евдемовой Теогонии (V век до н. э.) Первое существующее существо — Ночь ( Никс ).
• В «Рапсодической теогонии» все начинается с Хроноса («Нестареющее время», в отличие от Кроноса, отца Зевса), который рождает Эфир и Хаос , а затем откладывает яйцо, из которого возникает Фанес/Протогон .
• В «Теогонии Иеронимана» яйцо возникает из почвы (точнее, «материи, из которой сгустилась земля») и воды, и из него возникает «Нестареющее Время» Кронос, рождающее Эфир, Хаос и Эреб. Затем Кронос откладывает в Хаос новое яйцо, из которого возникает Протогон.
• В «Теогонии Дервени» Ночь откладывает яйцо, из которого возникает Протогон, затем он рождает Урана и Гею, которые рождают Кроноса, отца Зевса, который в конечном итоге проглатывает изначальное яйцо Протогона и в процессе воссоздает Вселенную. .

Но есть и другие различия, особенно в обращении с Дионисом:

• В «Рапсодической теогонии» Диониса расчленяют и готовят титаны, прежде чем Зевс поразил их молнией (человечество тогда возникает из сажи, а Дионис воскресает из своего сохранившегося сердца).
• Поскольку папирус Дервени фрагментарен, история заканчивается без упоминания о нем.
• В «Теогонии Иеронимана» не упоминается поедание Диониса титанами, поскольку оба источника произведения (Дамасий и Афинагор) не упоминают об этом, несмотря на то, что последний описывает войну с титанами.

В последующие века эти версии получили развитие, когда акт захоронения Аполлона стал ответственным за реинкарнацию Диониса, что дало Аполлону титул Дионисиодот (даритель Диониса). Аполлон играет важную роль в мифе о расчленении, поскольку он символизирует возвращение Всекосмической Души обратно к объединению.

Золотые таблетки

См. также: Тотенпасс

Золотая орфическая табличка и футляр, найденные в Петелии , южная Италия ( Британский музей )

Сохранившиеся письменные фрагменты демонстрируют ряд представлений о загробной жизни, аналогичных представлениям «орфической» мифологии о смерти и воскресении Диониса . Костяные таблички, найденные в Ольвии (V в. до н.э.), содержат короткие и загадочные надписи вроде: «Жизнь. Смерть. Жизнь. Истина. Дио(нис). Орфики». Функция этих костных таблеток неизвестна.

Таблички с сусальным золотом, найденные в могилах Фурии , Гиппония , Фессалии и Крита (4 век до н. э. и позже), дают указания умершим . Хотя эти тонкие таблички зачастую весьма фрагментарны, в совокупности они представляют собой общий сценарий перехода в загробную жизнь. Когда умерший прибывает в подземный мир, ему предстоит столкнуться с препятствиями. Он должен позаботиться о том, чтобы пить не Лету («Забывчивость»), а купель Мнемозины («Память»). Ему предоставлены шаблонные выражения, с помощью которых он может представить себя стражам загробной жизни. Как сказано в табличке Петелии :

Я сын Земли и звездного неба. Я истомлен жаждой и умираю; но скорее дай мне напиться холодной воды из Озера Памяти.

Другие золотые листы содержат инструкции по обращению к правителям подземного мира:

Теперь ты умер и теперь ты появился на свет, о трижды счастливый, в этот же день. Скажи Персефоне , что тебя освободил сам Вакхический.

Библиография

Редакции и переводы

• Атанассакис, Апостол Н. Орфические гимны: текст, перевод и примечания . Миссула: Scholars Press Общества библейской литературы, 1977. ISBN   978-0-89130-119-6
• Бернабе, Альберт (редактор), Орфики и орфикоподобные свидетельства и фрагменты. Греческие эпические поэты. Часть II Фаск. 1. Bibliotheca Teubneriana , Мюнхен/Лейпциг: К.Г. Саур, 2004. ISBN   3-598-71707-5
• Керн, Отто Орфические фрагменты , Берлин у Вайдманов, 1922 год.
• Граф, Фриц; Джонстон, Сара (2007). Ритуальные тексты для загробной жизни: Орфей и вакхические золотые таблички . Рутледж. ISBN  978-0-415-41550-7 . Проверено 10 августа 2023 г.

Ссылки

• Бетех, Габор (19 ноября 2007 г.). Папирус Дервени: космология, теология и интерпретация . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-04739-5 . Проверено 10 августа 2023 г.
• Бетех, Габор (24 апреля 2014 г.). «Пифагорейцы, орфизм и греческая религия» . В Хаффмане, Карл А. (ред.). История пифагореизма . Издательство Кембриджского университета. стр. 149–66. ISBN  978-1-139-91598-4 .
• Гатри, Уильям Кейт Чемберс (1935). Орфей и греческая религия: исследование орфического движения . Метуэн и Компания, Лимитед.
• Гатри, Уильям Кейт Чемберс (1955). Греки и их боги. автор: WKC Гатри . Маяк Пресс . Проверено 10 августа 2023 г.
• Кирк, Г.С.; Рэйвен, Дж. Э.; Шофилд, М. (29 декабря 1983 г.). Досократические философы: критическая история с подборкой текстов . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-27455-5 .
• Мейснер, Дуэйн А. (2018). Орфическая традиция и рождение богов . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-066352-0 . Проверено 10 августа 2023 г.
• Сайдер, Дэвид; Оббинк, Дирк (30 октября 2013 г.). Доктрина и доксография . ISBN  978-3-11-033137-0 .
• Ричардсон, Нью-Джерси (1985). «Орфические стихи». Классический обзор . 35 (1): 87–90. дои : 10.1017/S0009840X00107474 . JSTOR   3063696 . S2CID   162276006 .
• Паркер, Роберт (1995). «Ранний орфизм» . Пауэлл, Антон (ред.). Греческий мир . Психология Пресс. стр. 483–510. ISBN  978-0-415-06031-8 . Проверено 10 августа 2023 г.
• Уэст, Мартин Личфилд (1983). Орфические стихи . Кларендон Пресс. ISBN  978-0-19-814854-8 . Проверено 10 августа 2023 г.

Дальнейшее чтение

Статьи об орфизме

• Бернабе, Альберто. «Некоторые мысли о «новой» золотой табличке от Ферая». Журнал папирологии и эпиграфики 166 (2008): 53–58.
• Бреммер, Ян. «Орфизм, Пифагор и возникновение бессмертной души». Взлет и падение загробной жизни: лекции Рида-Таквелла 1995 года в Бристольском университете . Нью-Йорк: Рутледж , 2002. 11–26. ISBN   978-0-415-14147-5
• Бреммер, Ян. «Рационализация и разочарование в Древней Греции: Макс Вебер среди пифагорейцев и орфиков?» От мифа к разуму: исследования развития греческой мысли . Эд. Ричард Бакстон. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1999. 71–83.
• Бреммер, Ян Н. (2013). «Божества в орфических золотых листьях: Евклес, Евбулей, Бримо, Кибела, Кора и Персефона». Журнал папирологии и эпиграфики . 187 :35-48. JSTOR   23850747 .
• Компаретти, Доменико и Сесил Смит. «Золотая табличка Петелии». Журнал эллинистических исследований 3 (1882): 111–18.
• Эдмундс, Рэдклифф. «Разрыв мифа о Загрее: несколько пренебрежительных замечаний об орфизме и первородном грехе». Классическая античность 18.1 (1999): 35–73.
• Финкельберг, Арье. «О единстве орфической и милетской мысли». Гарвардское теологическое обозрение 79 (1986): 321–35. ISSN 0017-8160
• Граф, Фриц. «Дионисийская и орфическая эсхатология: новые тексты и старые вопросы». Маски Диониса . Эд. Т. Карпентер и К. Фараоне. Итака: Корнеллский университет, 1993. 239–58, ISSN 0012-9356.
• Фулинская, Агнешка (1 января 1970 г.). «Дионис, Орфей и Аргеад Македония: обзор и перспективы» . Классика Краковьенсия . 17 : 43–67. дои : 10.12797/CC.17.2014.17.03 .
• Робертсон, Ноэль. «Орфические мистерии и дионисийский ритуал». Греческие тайны: археология и ритуалы древнегреческих тайных культов . Эд. Майкл Б. Космопулос. Нью-Йорк: Рутледж, 2004. 218–40, ISBN   978-0-415-24872-3 .
• Торьюссен, Стиан (сентябрь 2005 г.). «Фанес и Дионис в Дервенской теогонии». Символы Ослоенсес . 80 (1): 7–22. дои : 10.1080/00397670600684691 . S2CID   170976252 .
• Уэст, Мартин Л. «Греко-восточный орфизм в III веке до нашей эры». Ассимиляция и сопротивление греко-римской культуре в древнем мире: Труды VI Международного конгресса классиков . Эд.ДМ Пиппиди. Париж: Belles Lettres, 1976. 221–26.

Книги по орфизму

• Олдеринк, Ларри Дж. (1981). Сотворение и спасение в древнем орфизме . Американская филологическая ассоциация. ISBN  978-0-89130-502-6 . Проверено 10 августа 2023 г.
• Бернабе, Альберто; Кристобаль, Ана Исабель Хименес Сан (30 января 2008 г.). Инструкция для преисподней: Орфические золотые таблички . БРИЛЛ. ISBN  978-90-474-2374-4 . Проверено 10 августа 2023 г.
• Бриссон, Люк (1995). Орфей и орфизм в греко-римской древности . Вариорум. ISBN  978-0-86078-453-1 . Проверено 10 августа 2023 г.
• Буркерт, Уолтер . «Ремесло против секты: проблема орфиков и пифагорейцев». Еврейское и христианское самоопределение: Том третий - Самоопределение в греко-римском мире . Эд. Б. Мейер и Э. П. Сандерс. Филадельфия: Крепость, 1982.
• Каррателли, Джованни Пульезе (2001). Орфические золотые пластины: инструкции по потустороннему путешествию греческих посвященных (на итальянском языке). Адельфи. ISBN  978-88-459-1663-2 . Проверено 10 августа 2023 г.
• Хрисанту, Анти (20 апреля 2020 г.). Определение орфизма: верования, «телеты» и писания . Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. ISBN  978-3-11-067845-1 . Проверено 10 августа 2023 г.
• Эдмондс, Рэдклифф Г. (20 сентября 2004 г.). Мифы о путешествии в подземный мир: Платон, Аристофан и «орфические» золотые скрижали . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-83434-6 . Проверено 10 августа 2023 г.
• Эдмондс, Рэдклифф Г. (7 ноября 2013 г.). Переосмысление древнего орфизма: исследование греческой религии . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-107-03821-9 . Проверено 10 августа 2023 г.
• Граф, Фриц (1974). Элевсин и орфическая поэзия Афин в доэллинистический период (на немецком языке). Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-004498-0 . Проверено 10 августа 2023 г.
• От Жоре, Майкла Блэксмита (26 марта 2010 г.). Орфизм и христианство в поздней античности . Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-021660-8 . Проверено 10 августа 2023 г.
• Хауреги, Мигель Эрреро де; Кристобаль, Ана Исабель Хименес Сан; Мартинес, Эухенио Р. Лухан; Эрнандес, Ракель Мартин; Альварес, Марко Антонио Сантамария; Товар, София Торальяс (8 декабря 2011 г.). По следам Орфея: исследования орфических фрагментов . Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-026053-3 .
• Линфорт, Иван Мортимер (1973). Искусство Орфея . Арно Пресс. ISBN  978-0-405-04847-0 . Проверено 10 августа 2023 г.

Общие исследования

• Альбинус, Л. (2000). Дом Аида: Исследования по древнегреческой эсхатологии . Орхус [Дания: Издательство Орхусского университета. ISBN   978-87-7288-833-0
• Буркерт, Уолтер (2004). Вавилон, Мемфис, Персеполь: восточные контексты греческой культуры . Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-01489-3 . Проверено 10 августа 2023 г.
• Мартин, Лютер Х. Эллинистические религии: введение 1987, 102, ISBN   978-0-19-504390-7 .
• Руссо, Аттилио (2004). «Константино Ласкарис между славой и забвением в Мессине шестнадцатого века», Мессинский исторический архив , Мессина 2003–2004, LXXXIV-LXXXV, 5–87, особенно 53–54.
• Ален улыбнулся. Глава. «Восточная мудрость и западная философия: осевой период» в книге «Основы дикой философии». Знания и умения, 2012, 300 с., ISBN   978-2-7539-0187-2 .
• Цунц, Гюнтер . Персефона: три очерка о религии и мысли в Великой Греции . Оксфорд: Clarendon Press, 1971, ISBN   978-0-19-814286-7 .

Внешние ссылки

• Текст в Интернете: Орфические гимны в переводе Томаса Тейлора.
• Орфические гимны в переводе Томаса Тейлора - альтернативная версия
• Александр Фоль, Orphica Magica I, София, 2004 г.
• Розенкрейцерский дайджест, том. 87 полностью посвящены орфизму.
• Эдмондс, Рэдклифф. «Разрыв мифа о Загрее: несколько пренебрежительных замечаний об орфизме и первородном грехе». Классическая античность 18.1 (1999): 35–73.
• Генеалогия философского просвещения в классической Греции
• Орфизм в современном мире