Тхеравада

Тхеравада ( / ˌ t ɛr ə ˈ v ɑː d ə / ; горит. «Школа старейшин») — наиболее распространенное название . старейшей существующей школы буддизма Приверженцы школы, называемые тхеравадинами , сохранили свою версию Гаутамы Будды учения или дхаммы в Палийском каноне на протяжении более двух тысячелетий.

Палийский канон — наиболее полный буддийский канон, сохранившийся на классическом индийском языке , пали школы. который служит священным языком и лингва-франка . В отличие от Махаяны и Ваджраяны , Тхеравада имеет тенденцию быть консервативной в вопросах доктрины ( париятти ) и монашеской дисциплины ( виная ). Одним из элементов этого консерватизма является тот факт, что Тхеравада отвергает подлинность сутр Махаяны (которые появились примерно в I веке до нашей эры).

Modern Theravāda derives from the Mahāvihāra order, a Sri Lankan branch of the Vibhajjavāda tradition, which is, in turn, a sect of the Indian Sthavira Nikaya. This tradition began to establish itself in Sri Lanka from the 3rd century BCE onwards. It was in Sri Lanka that the Pāli Canon was written down and the school's commentary literature developed. From Sri Lanka, the Theravāda Mahāvihāra tradition subsequently spread to Southeast Asia. Тхеравада является официальной религией Шри-Ланки , Мьянмы и Камбоджи , а также основным доминирующим буддийским вариантом, встречающимся в Лаосе и Таиланде . Его практикуют меньшинства в Индии , Бангладеш , Китае , Непале , Северной Корее , Вьетнаме , на Филиппинах и на Тайване . Диаспора буддизм всех этих групп, а также новообращенные по всему миру также принимают и практикуют . Тхеравады

During the modern era, new developments have included Buddhist modernism, the Vipassana movement which reinvigorated Theravāda meditation practice, the growth of the Thai Forest Tradition which reemphasized forest monasticism and the spread of Theravāda westward to places such as India and Nepal, along with Buddhist immigrants and converts in the European Union and in the United States.

History

Main article: History of Theravāda Buddhism

Pre-Modern

The Thuparamaya Stupa, the earliest stupa after Theravada Buddhism became the official religion in Sri Lanka, dating back to the reign of King Devanampiya Tissa (247–207 BCE)

The Ruwanwelisaya stupa, built by the Sri Lankan King Dutugemunu (c. 140 BCE)

The Theravāda school descends from the Vibhajjavāda, a division within the Sthāvira nikāya, one of the two major orders that arose after the first schism in the Indian Buddhist community. Theravāda sources trace their tradition to the Third Buddhist council when elder Moggaliputta-Tissa is said to have compiled the Kathavatthu, an important work which lays out the Vibhajjavāda doctrinal position.

Aided by the patronage of Mauryan kings like Ashoka, this school spread throughout India and reached Sri Lanka through the efforts of missionary monks like Mahinda. In Sri Lanka, it became known as the Tambapaṇṇiya (and later as Mahāvihāravāsins) which was based at the Great Vihara (Mahavihara) in Anuradhapura (the ancient Sri Lankan capital). According to Theravāda sources, another one of the Ashokan missions was also sent to Suvaṇṇabhūmi ("The Golden Land"), which may refer to Southeast Asia.

By the first century BCE, Theravāda Buddhism was well established in the main settlements of the Kingdom of Anuradhapura. The Pali Canon, which contains the main scriptures of the Theravāda, was committed to writing in the first century BCE. Throughout the history of ancient and medieval Sri Lanka, Theravāda was the main religion of the Sinhalese people and its temples and monasteries were patronized by the Sri Lankan kings, who saw themselves as the protectors of the religion.

Gold Plates containing fragments of the Pali Tipitaka (5th century) found in Maunggan (a village near the city of Sriksetra)

Bagan, the capital of the Bagan Kingdom. Between the 11th and 13th centuries, more than 10,000 temples, pagodas and monasteries were constructed in the Bagan plains.

Over time, two other sects split off from the Mahāvihāra tradition, the Abhayagiri and Jetavana. While the Abhayagiri sect became known for the syncretic study of Mahayana and Vajrayana texts, as well as the Theravāda canon, the Mahāvihāra tradition did not accept these new scriptures. Instead, Mahāvihāra scholars like Buddhaghosa focused on the exegesis of the Pali scriptures and on the Abhidhamma. These Theravāda sub-sects often came into conflict with each other over royal patronage. The reign of Parākramabāhu I (1153–1186) saw an extensive reform of the Sri Lankan sangha after years of warfare on the island. Parākramabāhu created a single unified sangha which came to be dominated by the Mahāvihāra sect.

Epigraphical evidence has established that Theravāda Buddhism became a dominant religion in the Southeast Asian kingdoms of Sri Ksetra and Dvaravati from about the 5th century CE onwards. The oldest surviving Buddhist texts in the Pāli language are gold plates found at Sri Ksetra dated circa the 5th to 6th century. Before the Theravāda tradition became the dominant religion in Southeast Asia, Mahāyāna, Vajrayana and Hinduism were also prominent.

Starting at around the 11th century, Sinhalese Theravāda monks and Southeast Asian elites led a widespread conversion of most of mainland Southeast Asia to the Theravādin Mahavihara school. The patronage of monarchs such as the Burmese king Anawrahta (Pali: Aniruddha, 1044–1077) and the Thai king Ram Khamhaeng (floruit. late 13th century) was instrumental in the rise of Theravāda Buddhism as the predominant religion of Burma and Thailand.

Burmese and Thai kings saw themselves as Dhamma Kings and as protectors of the Theravāda faith. They promoted the building of new temples, patronized scholarship, monastic ordinations and missionary works as well as attempted to eliminate certain non-Buddhist practices like animal sacrifices. During the 15th and 16th centuries, Theravāda also became established as the state religion in Cambodia and Laos. In Cambodia, numerous Hindu and Mahāyāna temples, most famously Angkor Wat and Angkor Thom, were transformed into Theravādin monasteries.

Modern history

A Burmese man meditates in Myanmar. The widespread practice of meditation by laypersons is a modern development in Theravāda.

In the 19th and 20th centuries, Theravāda Buddhists came into direct contact with western ideologies, religions and modern science. The various responses to this encounter have been called "Buddhist modernism". In the British colonies of Ceylon (modern Sri Lanka) and Burma (Myanmar), Buddhist institutions lost their traditional role as the prime providers of education (a role that was often filled by Christian schools). In response to this, Buddhist organizations were founded which sought to preserve Buddhist scholarship and provide a Buddhist education. Anagarika Dhammapala, Migettuwatte Gunananda Thera, Hikkaduwe Sri Sumangala Thera and Henry Steel Olcott (one of the first American western converts to Buddhism) were some of the main figures of the Sri Lankan Buddhist revival. Two new monastic orders were formed in the 19th century, the Amarapura Nikāya and the Rāmañña Nikāya.

In Burma, an influential modernist figure was king Mindon Min (1808–1878), known for his patronage of the Fifth Buddhist council (1871) and the Tripiṭaka tablets at Kuthodaw Pagoda (still the world's largest book) with the intention of preserving the Buddha Dhamma. Burma also saw the growth of the "Vipassana movement", which focused on reviving Buddhist meditation and doctrinal learning. Ledi Sayadaw (1846–1923) was one of the key figures in this movement. After independence, Myanmar held the Sixth Buddhist council (Vesak 1954 to Vesak 1956) to create a new redaction of the Pāli Canon, which was then published by the government in 40 volumes. The Vipassana movement continued to grow after independence, becoming an international movement with centers around the world. Influential meditation teachers of the post-independence era include U Narada, Mahasi Sayadaw, Sayadaw U Pandita, Nyanaponika Thera, Webu Sayadaw, U Ba Khin and his student S.N. Goenka.

Meanwhile, in Thailand (the only Theravāda nation to retain its independence throughout the colonial era), the religion became much more centralized, bureaucratized and controlled by the state after a series of reforms promoted by Thai kings of the Chakri dynasty. King Mongkut (r. 1851–1868) and his successor Chulalongkorn (1868–1910) were especially involved in centralizing sangha reforms. Under these kings, the sangha was organized into a hierarchical bureaucracy led by the Sangha Council of Elders (Pali: Mahāthera Samāgama), the highest body of the Thai sangha. Mongkut also led the creation of a new monastic order, the Dhammayuttika Nikaya, which kept a stricter monastic discipline than the rest of the Thai sangha (this included not using money, not storing up food and not taking milk in the evening). The Dhammayuttika movement was characterized by an emphasis on the original Pali Canon and a rejection of Thai folk beliefs which were seen as irrational. Under the leadership of Prince Wachirayan Warorot, a new education and examination system was introduced for Thai monks.

Thai Forest teacher Ajahn Chah with Ajahn Sumedho (front right), Ajahn Pasanno (rear and left of Sumedho) and other monastics (1980)

The 20th century also saw the growth of "forest traditions" which focused on forest living and strict monastic discipline. The main forest movements of this era are the Sri Lankan Forest Tradition and the Thai Forest Tradition, founded by Ajahn Mun (1870–1949) and his students.

Theravāda Buddhism in Cambodia and Laos went through similar experiences in the modern era. Both had to endure French colonialism, destructive civil wars and oppressive communist governments. Under French Rule, French indologists of the École française d'Extrême-Orient became involved in the reform of Buddhism, setting up institutions for the training of Cambodian and Lao monks, such as the Ecole de Pali which was founded in Phnom Penh in 1914. While the Khmer Rouge effectively destroyed Cambodia's Buddhist institutions, after the end of the communist regime the Cambodian Sangha was re-established by monks who had returned from exile. In contrast, communist rule in Laos was less destructive since the Pathet Lao sought to make use of the sangha for political ends by imposing direct state control. During the late 1980s and 1990s, the official attitudes toward Buddhism began to liberalise in Laos and there was a resurgence of traditional Buddhist activities such as merit-making and doctrinal study.

Global Vipassana Pagoda, Maharashtra, India. S.N. Goenka laid the foundation for the structure in 2000 and the pagoda opened in 2009. Regular meditation courses are held at the complex.

The modern era also saw the spread of Theravāda Buddhism around the world and the revival of the religion in places where it remains a minority faith. Some of the major events of the spread of modern Theravāda include:

• The 20th-century Nepalese Theravāda movement which introduced Theravāda Buddhism to Nepal and was led by prominent figures such as Dharmaditya Dharmacharya, Mahapragya, Pragyananda and Dhammalok Mahasthavir.
• The establishment of some of the first Theravāda Viharas in the Western world, such as the London Buddhist Vihara (1926), Das Buddhistische Haus in Berlin (1957) and the Washington Buddhist Vihara in Washington, DC (1965).
• The founding of the Bengal Buddhist Association (1892) and the Dharmankur Vihar (1900) in Calcutta by the Bengali monk Kripasaran Mahasthavir, which were key events in the Bengali Theravāda revival.
• The founding of the Maha Bodhi Society in 1891 by Anagarika Dharmapala which focused on the conservation and restoration of important Indian Buddhist sites, such as Bodh Gaya and Sarnath.
• The introduction of Theravāda to other Southeast Asian nations like Singapore, Indonesia and Malaysia. Especially with Ven. K. Sri Dhammananda missionary efforts among English-speaking Chinese communities.
• The return of Western Theravādin monks trained in the Thai Forest Tradition to western countries and the subsequent founding of monasteries led by western monastics, such as Abhayagiri Buddhist Monastery, Chithurst Buddhist Monastery, Metta Forest Monastery, Amaravati Buddhist Monastery, Birken Forest Buddhist Monastery, Bodhinyana Monastery and Santacittarama.
• The spread of the Vipassana movement around the world by the efforts of people like S.N. Goenka, Anagarika Munindra, Joseph Goldstein, Jack Kornfield, Sharon Salzberg, Dipa Ma, and Ruth Denison.
• The Vietnamese Theravāda movement, led by figures such as Ven. Hộ-Tông (Vansarakkhita).

Texts

Pāli Tipiṭaka

Main article: Pali Canon

Pre-modern copies of the Tipiṭaka were preserved in palm-leaf manuscripts, most of which have not survived the humid climate of South Asia and Southeast Asia.

A full modern set of the Tipiṭaka can fill many volumes (from 40 to over 50 volumes depending on the edition).

According to Kate Crosby, for Theravāda, the Pāli Tipiṭaka, also known as the Pāli Canon is "the highest authority on what constitutes the Dhamma (the truth or teaching of the Buddha) and the organization of the Sangha (the community of monks and nuns)."

The language of the Tipiṭaka, Pāli, is a middle-Indic language which is the main religious and scholarly language in Theravāda. This language may have evolved out of various Indian dialects, and is related to, but not the same as, the ancient language of Magadha.

An early form of the Tipiṭaka may have been transmitted to Sri Lanka during the reign of Ashoka, which saw a period of Buddhist missionary activity. After being orally transmitted (as was the custom for religious texts in those days) for some centuries, the texts were finally committed to writing in the 1st century BCE. Theravāda is one of the first Buddhist schools to commit its Tipiṭaka to writing. The recension of the Tipiṭaka which survives today is that of the Sri Lankan Mahavihara sect.

The oldest manuscripts of the Tipiṭaka from Sri Lanka and Southeast Asia date to the 15th Century, and they are incomplete. Complete manuscripts of the four Nikayas are only available from the 17th Century onwards. However, fragments of the Tipiṭaka have been found in inscriptions from Southeast Asia, the earliest of which have been dated to the 3rd or 4th century. According to Alexander Wynne, "they agree almost exactly with extant Pāli manuscripts. This means that the Pāli Tipiṭaka has been transmitted with a high degree of accuracy for well over 1,500 years."

There are numerous editions of the Tipiṭaka, some of the major modern editions include the Pali Text Society edition (published in Roman script), the Burmese Sixth Council edition (in Burmese script, 1954–56) and the Thai Tipiṭaka edited and published in Thai script after the council held during the reign of Rama VII (1925–35). There is also a Khmer edition, published in Phnom Penh (1931–69).

The Pāli Tipitaka consists of three parts: the Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka and Abhidhamma Pitaka. Of these, the Abhidhamma Pitaka is believed to be a later addition to the collection, its composition dating from around the 3rd century BCE onwards. The Pāli Abhidhamma was not recognized outside the Theravāda school. There are also some texts which were late additions that are included in the fifth Nikaya, the Khuddaka Nikāya ('Minor Collection'), such as the Paṭisambhidāmagga (possibly c. 3rd to 1st century BCE) and the Buddhavaṃsa (c. 1st and 2nd century BCE).

The main parts of the Sutta Pitaka and some portions of the Vinaya show considerable overlap in content with the Agamas, the parallel collections used by non-Theravāda schools in India which are preserved in Chinese and partially in Sanskrit, Prakrit, and Tibetan, as well as the various non-Theravāda Vinayas. On this basis, these Early Buddhist texts (i.e. the Nikayas and parts of the Vinaya) are generally believed to be some of the oldest and most authoritative sources on the doctrines of pre-sectarian Buddhism by modern scholars.

Much of the material in the earlier portions is not specifically "Theravādan", but the collection of teachings that this school's adherents preserved from the early, non-sectarian body of teachings. According to Peter Harvey, while the Theravādans may have added texts to their Tipiṭaka (such as the Abhidhamma texts and so on), they generally did not tamper with the earlier material.

The historically later parts of the canon, mainly the Abhidhamma and some parts of the Vinaya, contain some distinctive elements and teachings which are unique to the Theravāda school and often differ from the Abhidharmas or Vinayas of other early Buddhist schools. For example, while the Theravāda Vinaya contains a total of 227 monastic rules for bhikkhus, the Dharmaguptaka Vinaya (used in East Asian Buddhism) has a total of 253 rules for bhikkhus (though the overall structure is the same). These differences arose from the systematization and historical development of doctrines and monasticism in the centuries after the death of the Buddha.

The Abhidhamma-pitaka contains "a restatement of the doctrine of the Buddha in strictly formalized language." Its texts present a new method, the Abhidhamma method, which attempts to build a single consistent philosophical system (in contrast with the suttas, which present numerous teachings given by the Buddha to particular individuals according to their needs). Because the Abhidhamma focuses on analyzing the internal lived experience of beings and the intentional structure of consciousness, it has often been compared to a kind of phenomenological psychology by numerous modern scholars such as Nyanaponika, Bhikkhu Bodhi and Alexander Piatigorsky.

The Theravāda school has traditionally held the doctrinal position that the canonical Abhidhamma Pitaka was actually taught by the Buddha himself. Modern scholarship in contrast, has generally held that the Abhidhamma texts date from the 3rd century BCE onwards. However some scholars, such as Frauwallner, also hold that the early Abhidhamma texts developed out of exegetical and catechetical work which made use of doctrinal lists which can be seen in the suttas, called matikas.

Non-canonical literature

Main article: Pali literature

Buddhaghosa (right) (c. 5th century), shown here presenting three copies of his influential doctrinal compendium, the Visuddhimagga, to the elders of the Sri Lankan Mahavihara school.

There are numerous Theravāda works which are important for the tradition even though they are not part of the Tipiṭaka. Perhaps the most important texts apart from the Tipiṭaka are the works of the influential scholar Buddhaghosa (4th–5th century CE), known for his Pāli commentaries (which were based on older Sri Lankan commentaries of the Mahavihara tradition). He is also the author of a very important compendium of Theravāda doctrine, the Visuddhimagga. Other figures like Dhammapala and Buddhadatta also wrote Theravāda commentaries and other works in Pali during the time of Buddhaghosa. While these texts do not have the same scriptural authority in Theravāda as the Tipiṭaka, they remain influential works for the exegesis of the Tipiṭaka.

An important genre of Theravādin literature is shorter handbooks and summaries, which serve as introductions and study guides for the larger commentaries. Two of the more influential summaries are Sariputta Thera's Pālimuttakavinayavinicchayasaṅgaha, a summary of Buddhaghosa's Vinaya commentary and Anuruddha's Abhidhammaṭṭhasaṅgaha (a "Manual of Abhidhamma").

Throughout the history of Theravāda, Theravāda monks also produced other works of Pāli literature such as historical chronicles (like the Dipavamsa and the Mahavamsa), hagiographies, poetry, Pāli grammars, and "sub-commentaries" (that is, commentaries on the commentaries).

While Pāli texts are symbolically and ritually important for many Theravādins, most people are likely to access Buddhist teachings through vernacular literature, oral teachings, sermons, art and performance as well as films and Internet media. According to Kate Crosby, "there is a far greater volume of Theravāda literature in vernacular languages than in Pāli."

An important genre of Theravādin literature, in both Pāli and vernacular languages, are the Jataka tales, stories of the Buddha's past lives. They are very popular among all classes and are rendered in a wide variety of media formats, from cartoons to high literature. The Vessantara Jātaka is one of the most popular of these.

Most Theravāda Buddhists generally consider Mahāyāna Buddhist scriptures to be apocryphal, meaning that they are not authentic words of the Buddha.

Doctrine

Painting of Buddha's first sermon from Wat Chedi Liem in Thailand

Core teachings

The core of Theravāda Buddhist doctrine is contained in the Pāli Canon, the only complete collection of Early Buddhist Texts surviving in a classical Indic language. These basic Buddhist ideas are shared by the other Early Buddhist schools as well as by Mahayana traditions. They include central concepts such as:

• A doctrine of action (karma), which is based on intention (cetana) and a related doctrine of rebirth which holds that after death, sentient beings which are not fully awakened will transmigrate to another body, possibly in another realm of existence. The type of realm one will be reborn in is determined by the being's past karma. This cyclical universe filled with birth and death is named samsara.
• A rejection of other doctrines and practices found in Brahmanical Hinduism, including the idea that the Vedas are a divine authority. Any form of sacrifices to the gods (including animal sacrifices) and ritual purification by bathing are considered useless and spiritually corrupted. The Pāli texts also reject the idea that castes are divinely ordained.
• A set of major teachings called the bodhipakkhiyādhammā (factors conducive to awakening).
• Descriptions of various meditative practices or states, namely the four jhanas (meditative absorptions) and the formless dimensions (arupāyatana).
• Ethical training (sila) including the ten courses of wholesome action and the five precepts.
• Nirvana (Pali: nibbana), the highest good and final goal in Theravāda Buddhism. It is the complete and final end of suffering, a state of perfection. It is also the end of all rebirth, but it is not an annihilation (uccheda).
• The corruptions or influxes (āsavas), such as the corruption of sensual pleasures (kāmāsava), existence-corruption (bhavāsava), and ignorance-corruption (avijjāsava).
• The doctrine of impermanence (anicca), which holds that all physical and mental phenomena are transient, unstable and inconstant.
• The doctrine of not-self (anatta), which holds that all the constituents of a person, namely, the five aggregates (physical form, feelings, perceptions, intentions and consciousness), are empty of a self (atta), since they are impermanent and not always under our control. Therefore, there is no unchanging substance, permanent self, soul, or essence.
• The Five hindrances (pañca nīvaraṇāni), which are obstacles to meditation: (1) sense desire, (2) hostility, (3) sloth and torpor, (4) restlessness and worry and (5) doubt.
• The Four Divine Abodes (brahmavihārā), also known as the four immeasurables (appamaññā)
• The Four Noble Truths, which state, in brief: (1) There is dukkha (suffering, unease); (2) There is a cause of dukkha, mainly craving (tanha); (3) The removal of craving leads to the end (nirodha) of suffering, and (4) there is a path (magga) to follow to bring this about.
• The framework of Dependent Arising (paṭiccasamuppāda), which explains how suffering arises (beginning with ignorance and ending in birth, old age and death) and how suffering can be brought to an end.
• The Middle Way, which is seen as having two major facets. First, it is a middle path between extreme asceticism and sensual indulgence. It is also seen as a middle view between the idea that at death beings are annihilated and the idea that there is an eternal self (Pali: atta).
• The Noble Eightfold Path, one of the main outlines of the Buddhist path to awakening. The eight factors are: Right View, Right Intention, Right Speech, Right Conduct, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, and Right Samadhi.
• The practice of taking refuge in the "Triple Gems": the Buddha, the Dhamma and the Saṅgha.
• The Seven Aids to Awakening (satta bojjhaṅgā): mindfulness (sati), investigation (dhamma vicaya), energy (viriya), bliss (pīti), relaxation (passaddhi), samādhi, and equanimity (upekkha).
• The six sense bases (saḷāyatana) and a corresponding theory of Sense impression (phassa) and consciousness (viññana).
• Various frameworks for the practice of mindfulness (sati), mainly, the four satipatthanas (establishments of mindfulness) and the 16 elements of anapanasati (mindfulness of breathing).

Abhidhamma philosophy

Main article: Theravāda Abhidhamma

Ledi Sayadaw was one of the great Abhidhamma scholars of the 20th century as well as a teacher of meditation.

Theravāda scholastics developed a systematic exposition of the Buddhist doctrine called the Abhidhamma. In the Pāli Nikayas, the Buddha teaches through an analytical method in which experience is explained using various conceptual groupings of physical and mental processes, which are called "dhammas". Examples of lists of dhammas taught by the Buddha include the twelve sense 'spheres' or ayatanas, the five aggregates or khandha and the eighteen elements of cognition or dhatus.

Theravāda traditionally promotes itself as the Vibhajjavāda "teaching of analysis" and as the heirs to the Buddha's analytical method. Expanding this model, Theravāda Abhidhamma scholasticism concerned itself with analyzing "ultimate truth" (paramattha-sacca) which it sees as being composed of all possible dhammas and their relationships. The central theory of the Abhidhamma is thus known as the "dhamma theory". "Dhamma" has been translated as "factors" (Collett Cox), "psychic characteristics" (Bronkhorst), "psycho-physical events" (Noa Ronkin) and "phenomena" (Nyanaponika Thera).

According to the Sri Lankan scholar Y. Karunadasa, a dhammas ("principles" or "elements") are "those items that result when the process of analysis is taken to its ultimate limits". However, this does not mean that they have an independent existence, for it is "only for the purposes of description" that they are postulated. Noa Ronkin defines dhammas as "the constituents of sentient experience; the irreducible 'building blocks' that make up one's world, albeit they are not static mental contents and certainly not substances." Thus, while in Theravāda Abhidhamma, dhammas are the ultimate constituents of experience, they are not seen as substances, essences or independent particulars, since they are empty (suñña) of a self (attā) and conditioned. This is spelled out in the Patisambhidhamagga, which states that dhammas are empty of svabhava (sabhavena suññam).

According to Ronkin, the canonical Pāli Abhidhamma remains pragmatic and psychological, and "does not take much interest in ontology" in contrast with the Sarvastivada tradition. Paul Williams also notes that the Abhidhamma remains focused on the practicalities of insight meditation and leaves ontology "relatively unexplored". Ronkin does note however that later Theravāda sub-commentaries (ṭīkā) do show a doctrinal shift towards ontological realism from the earlier epistemic and practical concerns.

On the other hand, Y. Karunadasa contends that the tradition of realism goes back to the earliest discourses, as opposed to developing only in later Theravada sub-commentaries:

If we base ourselves on the Pali Nikayas, then we should be compelled to conclude that Buddhism is realistic. There is no explicit denial anywhere of the external world. Nor is there any positive evidence to show that the world is mind-made or simply a projection of subjective thoughts. That Buddhism recognizes the extra-mental existence of matter and, the external world is clearly suggested by the texts. Throughout the discourses it is the language of realism that one encounters. The whole Buddhist practical doctrine and discipline, which has the attainment of Nibbana as its final goal, is based on the recognition of the material world and the conscious living beings living therein.

The Theravāda Abhidhamma holds that there is a total of 82 possible types of dhammas, 81 of these are conditioned (sankhata), while one is unconditioned, which is nibbana. The 81 conditioned dhammas are divided into three broad categories: consciousness (citta), associated mentality (cetasika) and materiality, or physical phenomena (rupa). Since no dhamma exists independently, every single dhamma of consciousness, known as a citta, arises associated (sampayutta) with at least seven mental factors (cetasikas). In Abhidhamma, all awareness events are thus seen as being characterized by intentionality and never exist in isolation. Much of Abhidhamma philosophy deals with categorizing the different consciousnesses and their accompanying mental factors as well as their conditioned relationships (paccaya).

Cosmology

Sakka in Tavatimsa Heaven, Wat Yang Thong, Songkhla, Thailand

A Burmese depiction of a hell scene

Main article: Buddhist cosmology of the Theravada school

The Pāli Tipiṭaka outlines a hierarchical cosmological system with various planes existence (bhava) into which sentient beings may be reborn depending on their past actions. Good actions lead one to the higher realms, bad actions lead to the lower realms. However, even for the gods (devas) in the higher realms like Indra and Vishnu, there is still death, loss and suffering.

The main categories of the planes of existence are:

• Arūpa-bhava, the formless or incorporeal plane. These are associated with the four formless meditations, that is: infinite space, infinite consciousness, infinite nothingness and neither perception nor non-perception. Beings in these realms live extremely long lives (thousands of kappas).
• Kāma-bhava, the plane of desires. This includes numerous realms of existence such as: various hells (niraya) which are devoid of happiness, the realms of animals, the hungry ghosts (peta), the realm of humans, and various heaven realms where the devas live (such as Tavatimsa and Tusita).
• Rūpa-bhava, the plane of form. The realms in this plane are associated with the four meditative absorptions (jhanas) and those who attain these meditations are reborn in these divine realms.

These various planes of existence can be found in countless world systems (loka-dhatu), which are born, expand, contract and are destroyed in a cyclical nature across vast expanses of time (measures in kappas). This cosmology is similar to other ancient Indian systems, such as the Jain cosmology. This entire cyclical multiverse of constant birth and death is called samsara. Outside of this system of samsara is nibbana (lit. "vanishing, quenching, blowing out"), a deathless (amata) and transcendent reality, which is a total and final release (vimutti) from all suffering (dukkha) and rebirth.

Soteriology and Buddhology

According to Theravāda doctrine, release from suffering (i.e. nibbana) is attained in four stages of awakening (bodhi):

1. Stream-Enterers: Those who have destroyed the first three fetters (the false view of self, doubt/indecision, and clinging to ethics and vows);
2. Once-Returners: Those who have destroyed the first three fetters and have weakened the fetters of desire and ill-will;
3. Non-Returners: Those who have destroyed the five lower fetters, which bind beings to the world of the senses;
4. Arahants (lit. "honorable" or "worthies"): Those who have realized Nibbana and are free from all defilements. They have abandoned all ignorance, craving for existence, restlessness (uddhacca) and subtle pride (māna).

In Theravāda Buddhism, a Buddha is a sentient being who has discovered the path out of samsara by themselves, has reached Nibbana and then makes the path available to others by teaching (known as "turning the wheel of the Dhamma"). A Buddha is also believed to have extraordinary powers and abilities (abhiññā), such as the ability to read minds and fly through the air.

The Theravāda canon depicts Gautama Buddha as being the most recent Buddha in a line of previous Buddhas stretching back for aeons. They also mention the future Buddha, named Metteya. Traditionally, the Theravāda school also rejects the idea that there can be numerous Buddhas active in the world at the same time.

A Burmese illustrated manuscript depicting Sumedha (the future Buddha Gautama) and Dīpankara Buddha

Regarding the question of how a sentient being becomes a Buddha, the Theravāda school also includes a presentation of this path. Indeed, according to Buddhaghosa, there are three main soteriological paths: the path of the Buddhas (buddhayāna); the way of the individual Buddhas (paccekabuddhayāna); and the way of the disciples (sāvakayāna).

However, unlike in Mahayana Buddhism, the Theravāda holds that the Buddha path is not for everyone and that beings on the Buddha path (bodhisattas) are quite rare. While in Mahayana, bodhisattas refers to beings who have developed the wish to become Buddhas, Theravāda (like other early Buddhist schools), defines a bodhisatta as someone who has made a resolution (abhinīhāra) to become a Buddha in front of a living Buddha, and has also received a confirmation from that Buddha that they will reach Buddhahood. Dhammapala's Cariyāpiṭaka is a Theravāda text which focuses on the path of the Buddhas, while the Nidānakathā and the Buddhavaṃsa are also Theravāda texts which discuss the Buddha path.

Main doctrinal differences with other Buddhist traditions

A statue of the arahant Moggallana, who is identifiable by his dark (nila, i.e. blue/black) skin. He was one of the two most senior disciples of the Buddha and the foremost in psychic powers.

The orthodox standpoints of Theravāda in comparison to other Buddhist schools are presented in the Kathāvatthu ("Points of Controversy"), as well as in other works by later commentators like Buddhaghosa.

Traditionally, the Theravāda maintains the following key doctrinal positions, though not all Theravādins agree with the traditional point of view:

• On the philosophy of time, the Theravāda tradition follows philosophical presentism, the view that only present moment phenomena (dhamma) exist, against the eternalist view of the Sarvāstivādin tradition, which held that dhammas exist in all three times – past, present, future.
• The arahant is never a layperson, for they have abandoned the fetters of a layperson, including married life, using money, etc.
• The power (bala) of a Buddha is unique and not common to the disciples (savaka) or arahants.
• Theravāda Abhidhamma holds that a single thought (citta) cannot last as long as a day.
• Theravāda Abhidhamma holds that insight into the four noble truths happens in one moment (khaṇa), rather than gradually (anupubba), as was held by Sarvastivada. The defilements (kilesa) are also abandoned in a single moment, not gradually.
• Theravāda Abhidhamma traditionally rejects the view that there is an intermediate or transitional state (antarabhāva) between rebirths, they hold that rebirth happens instantaneously (in one mind moment). However, as has been noted by various modern scholars like Bhikkhu Sujato, there are canonical passages which support the idea of an intermediate state (such as the Kutuhalasāla Sutta). Some Theravāda scholars (such as Balangoda Ananda Maitreya) have defended the idea of an intermediate state and it is also a very common belief among some monks and laypersons in the Theravāda world (where it is commonly referred to as the gandhabba or antarabhāva).
• Theravāda also does not accept the Mahayana notion that there are two forms of nibbana, an inferior "localized" or "abiding" (pratiṣṭhita) nirvana and a non-abiding (apratiṣṭhita) nirvana. Such a dual nirvana theory is absent in the suttas. According to the Kathāvatthu, there can be no dividing line separating the unconditioned element and there is no superiority or inferiority in the unity of nibbana.
• Theravāda exegetical works consider nibbana to be a real existent, instead of just a conceptual or nominal existent (prajñapti) referring to the mere destruction (khayamatta) of the defilements or non-existence of the five aggregates, as was held by some in the Sautrantika school for example. In Theravāda scholasticism, nibbana is defined as the cessation (nirodha) consisting in non-arising and exists separately from the mere destruction of passion, hatred and delusion.
• Theravāda exegetical works, mental phenomena last for a very short moment or instant (khaṇa), but physical phenomena do not.
• Theravāda holds that the Buddha resided in the human realm (manussa-loka). It rejects the docetic view found in Mahayana, which says that the Buddha's physical body was a mere manifestation, emanation or magical creation (nirmāṇa) of a transcendental being, and thus, that his birth and death a mere show and unreal. Also, the Theravāda school rejects the view that there are currently numerous Buddhas in all directions.
• Theravāda holds that there is a ground level of consciousness called the bhavaṅga, which conditions the rebirth consciousness.
• Theravāda rejects the Pudgalavada doctrine of the pudgala ("person" or "personal entity") as being more than a conceptual designation imputed on the five aggregates.
• Theravāda rejects the view of the Lokottaravada schools which held that the all acts done by the Buddha (including all speech, defecation and urination, etc.) were supramundane or transcendental (lokuttara). Also, for Theravāda, a Buddha does not have the power to stop something that has arisen from ceasing, they cannot stop a being from getting old, sick or dying, and they cannot create a permanent thing (like a flower that does not die).
• Theravāda traditionally defends the idea that the Buddha himself taught the Abhidhamma Pitaka. This is now being questioned by some modern Theravādins in light of modern Buddhist studies scholarship.
• In Theravāda, nibbana is the only unconstructed phenomenon (asankhata-dhamma, asankhatadhatu). Unlike in the Sarvāstivāda school, space (akasa), is seen as a constructed dhamma in Theravāda. Even the four noble truths are not unconstructed phenomena, neither is the domain of cessation (nirodhasamapatti). "Thatness" (tathatā) is also a constructed phenomenon. According to the Dhammasangani, nibbana, the unconstructed element, is 'without condition' (appaccaya) and is different from the five aggregates which are 'with condition' (sappaccaya).
• In Theravāda, the bodhisatta path is suitable only for a few exceptional people (like Sakyamuni and Metteya). Theravāda also defines a bodhisatta as someone who has made a vow in front of a living Buddha.
• In Theravāda, there is a physical sensory organ (indriya) that conditions the mental consciousness (manovinñāna) and is the material support for consciousness. Some later Theravāda works like the Visuddhimagga locate this physical basis for consciousness at the heart (hadaya-vatthu), the Pali Canon itself is silent on this issue. Some modern Theravāda scholars propose alternative notions. For example, Suwanda H. J. Sugunasiri proposes that the basis for consciousness is the entire physical organism, which he ties with the canonical concept of jīvitindriya or life faculty. W. F. Jayasuriya meanwhile, argues that "hadaya" is not meant literally (it can also mean "essence", "core"), but refers to the entire nervous system (including the brain), which is dependent on the heart and blood.
• Theravādins generally reject the Mahayana sutras as Buddhavacana (word of the Buddha), and do not study or see these texts (or Mahayana doctrines) as reliable sources. They reject the view that the Tipitaka is incomplete or inferior (i.e. "Hinayana") and that Mahayana texts are somehow more advanced.
• Theravādins traditionally believe that an awakened arahant has an "incorruptible nature" and are thus morally perfect. They have no ignorance or doubts. According to Theravāda doctrine, arahants (as well as the other three lesser ariyas: stream enterers etc.) cannot fall back or regress from their state.

Modern developments

The modern era saw new developments in Theravāda scholarship due to the influence of Western thought. As Donald K. Swearer writes:

Although monastic education is still grounded in the study of Buddhist texts, doctrine, and the Pali language, the curricula of monastic colleges and universities also reflect subject matter and disciplines associated with Western education.

Buddhist modernist trends can be traced to figures like Anagarika Dhammapala, King Mongkut, and the first prime minister of Burma U Nu. They promoted a form of Buddhism that was compatible with rationalism and science, and opposed to superstition and certain folk practices. Walpola Rahula's, What the Buddha Taught is seen by scholars as an introduction to modernist Buddhist thought and the book continues to be widely used in universities.

Another modern phenomenon is Buddhist philosophers who received an education in the West, such as K. N. Jayatilleke (a student of Wittgenstein at Cambridge) and Hammalawa Saddhatissa (who received his Phd at Edinburgh), going on to write modern works on Buddhist philosophy (Early Buddhist Theory of Knowledge, 1963 and Buddhist Ethics, 1987 respectively). Henepola Gunaratana is another modern Theravāda scholar who studied philosophy in the west (at the American University). The modern encounter with Christian missionaries also led to new debates (such as the Panadura debate) and doctrinal works written in defense of Buddhism or attacking Christian ideas, such as Gunapala Dharmasiri's A Buddhist critique of the Christian concept of God (1988).

There have also been several modern Theravāda scholars which have taken a historical critical perspective on Theravāda literature and doctrine, attempting to understand its historical development. Some of these figures, such as David Kalupahana, Buddhadasa, and Bhikkhu Sujato, have criticized traditional Theravāda commentators like Buddhaghosa for their doctrinal innovations which differ in significant ways from the early Buddhist texts.

The modern era also saw new Buddhist works on topics which pre-modern Buddhists avoided, such as socially engaged Buddhism and Buddhist economics. Thinkers such as Buddhadasa, Sulak Sivaraksa, Prayudh Payutto, Neville Karunatilake and Padmasiri de Silva have written on these topics. Modern scholarship in western languages by western Buddhist monks such as Nyanatiloka, Nyanaponika, Nyanamoli, Bhikkhu Bodhi and Analayo is another recent development in the Theravāda world.

Practice (paṭipatti)

The Dhamma Wheel with eight spokes usually symbolizes the Noble Eightfold Path.

Textual basis

In the Pāli Canon, the path (magga) or way (patipada) of Buddhist practice is described in various ways, one of the most widely used frameworks in Theravāda is the Noble Eightfold Path:

The Blessed One said, "Now what, monks, is the Noble Eightfold Path? Right view, right resolve, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration."

The Noble Eightfold Path can also be summarized as the Three Noble Disciplines of sīla (moral conduct or discipline), Samādhi (meditation or concentration) and Paññā (understanding or wisdom).

Theravāda orthodoxy takes the seven stages of purification as outlined in the Visuddhimagga as the basic outline of the path to be followed. The Visuddhimagga, a Sinhala Theravāda doctrinal summa written in the fifth century by Buddhaghosa, became the orthodox account of the Theravāda path to liberation in Sri Lanka after the 12th century and this influence spread to other Theravāda nations. It gives the sequence of seven purifications, in three sections:

• The first section (part 1) explains the rules of discipline, and the method for finding a correct temple to practice, or how to meet a good teacher.
• The second section (part 2) describes Samatha (calming) practice, object by object (see Kammaṭṭhāna for the list of the forty traditional objects). It mentions different stages of Samādhi.
• The third section (parts 3–7) is a description of the five khandhas, ayatanas, the Four Noble Truths, dependent origination, and the practise of Vipassanā (insight) through the development of wisdom. It emphasizes different forms of knowledge emerging because of the practice. This part shows a great analytical effort specific to Buddhist philosophy.

This basic outline is based on the threefold discipline. The emphasis is on understanding the three marks of existence, which removes ignorance. Understanding destroys the ten fetters and leads to Nibbana.

Theravādins believe that every individual is personally responsible for achieving their own self-awakening and liberation, each being responsible for their own karma (actions and consequences). Applying knowledge acquired through direct experience and personal realization is more heavily emphasized than beliefs about the nature of reality as revealed by the Buddha.

Moral conduct

Giving (Dana) is an important Buddhist virtue. The community of monastics is seen as the most meritorious field of karmic fruitfulness.

Sīla, meaning moral conduct, is mainly defined as right speech, right action, and right livelihood. It is primarily understood through the doctrine of kamma. In Theravāda, one's previous intentional actions strongly influence one's present experience. Whatever intended actions are carried out will have future consequences, whether in this life or subsequent lives. Intention is central to the idea of kamma. Actions done with good intentions, even if they have bad results, will not have negative kammic consequences.

Several sets of precepts or moral trainings (sikkhāpada) guide right action. After taking Refuge in the Triple Gems, lay Theravādin Buddhists traditionally take the Five precepts (whether for life or for a limited time) in the presence of Sangha. Laypeople also sometimes take an extended set of Eight precepts, which includes chastity during sacred days of observance such as Uposatha.

Performing good deeds is another important feature of Theravādin Buddhist ethics. Doing so is said to make "merit" (puñña), which results in a better rebirth. The "ten wholesome actions" is a common list of good deeds:

1. Generosity (Dāna); This typically involves providing monks with "the four requisites"; food, clothing, shelter, and medicine; however, giving to charity and the needy is also considered dāna.
2. Moral conduct (Sīla); Keeping the five precepts and generally refraining from doing harm.
3. Meditation (Bhāvanā).
4. Dedication of merit; doing good deeds in the name of someone who has passed away or in the name of all sentient beings.
5. Rejoicing in merit of good deeds done by others, this is common in communal activities.
6. Rendering service to others; looking after others or needy.
7. Почитание других; проявляя соответствующее почтение, особенно к Будде, Дхамме и Сангхе, а также к пожилым людям и родителям. Обычно выполняется путем сложения рук в Анджали Мудре и иногда с поклоном.
8. Проповедь или распространение Дхаммы ; Дар Дхаммы рассматривается как форма высшего дара. (Дхаммапада 354)
9. Слушая Дхамму
10. Иметь правильные воззрения или саммадитхи; главным образом, Четыре Благородные Истины и три признака существования .

Медитация

Основная статья: буддийская медитация

Монахи Тхеравадины медитируют в Бодхгае ( Бихар , Индия)

Медитация (пали: Бхавана, буквально «заставляющая становиться» или совершенствование) означает позитивное развитие своего ума.

Формы

Практика буддийской медитации Тхеравады значительно различается по технике и объектам. В настоящее время существуют также различные традиции практики медитации Тхеравады, такие как бирманская традиция Випассана , тайская лесная традиция , эзотерическая Боран камматхана («древние практики»), бирманская Вейкза традиция , медитация Дхаммакая западного и движение медитации прозрения .

Буддийские медитативные практики Тхеравады, или Бхавана (умственное развитие), делятся на две большие категории: Саматха- бхавана (успокаивание) и Випассана- бхавана (исследование, прозрение). Первоначально они относились к эффектам или качествам медитации, но после времен Буддхагхоши они также относились к двум различным типам или путям медитации ( яна ).

Саматха при которых ум сосредотачивается на одном объекте, мысли или гатхе, что приводит к Самадхи . («спокойствие») состоит из техник медитации , В традиционной Тхераваде это считается основой випассаны («прозрения»). В традиции Тхеравады, еще в Палийских Никаях , четыре джханы рассматриваются как практика саматхи . Восьмой и последний шаг Восьмеричного Пути, Правильное Самадхи, часто определяется как четыре джханы. В Палийских Никаях джханы описываются как предшествующие пробуждению Будды, которое превратило его в пробужденное существо. Однако интерпретация джханы как однонаправленной концентрации и спокойствия может быть более поздней новой интерпретацией, в которой первоначальная цель джханы была утеряна.

Випассана («прозрение», «ясное видение») относится к практикам, направленным на развитие внутреннего понимания или знания природы явлений ( дхамм ), особенно характеристик дуккхи , анатты и аниччи , которые рассматриваются как универсально применимые к все созданные явления ( санкхата-дхаммы ). Випассана также описывается как понимание взаимозависимого происхождения , пяти совокупностей , сфер чувств и Четырех Благородных Истин . Это основное направление модернистского бирманского движения Випассана. В западных странах его дополняют четыре божественных пребывания , развитие любящей доброты и сострадания.

Практика Випассаны начинается с подготовительного этапа, практики силы , морали, отказа от мирских мыслей и желаний. Затем практикующий занимается анапанасати , осознанностью дыхания, которая описана в Сатипаттхана-сутте как поход в лес и сидение под деревом, а затем просто наблюдение за дыханием. Если дыхание длинное, заметить, что дыхание длинное, если дыхание короткое, заметить, что дыхание короткое. В «Новом бирманском методе» практикующий обращает внимание на любое возникающее умственное или физическое явление, занимаясь витакой , отмечая или называя физические и умственные явления («дыхание, дыхание»), не вовлекая это явление в концептуальное мышление. Замечая возникновение физических и умственных явлений, медитирующий осознает, как чувственные впечатления возникают в результате контакта между чувствами и физическими и умственными явлениями. как описано в пяти скандхах и патиччасамуппаде . Практикующий также осознает постоянные изменения, связанные с дыханием, а также возникновение и исчезновение осознанности. Это наблюдение сопровождается размышлениями о причинно-следственной связи и других буддийских учениях, ведущих к пониманию дуккхи , анатты и аниччи . Когда три характеристики поняты, рефлексия подавляется и процесс наблюдения ускоряется, отмечая явления в целом, не обязательно называя их.

По словам Ваджирананы Махатеры, писавшего с традиционной и основанной на текстах точки зрения, в Палийском каноне то, начинает ли человек практику посредством саматхи или посредством випассаны, обычно рассматривается как зависящее от его темперамента. Согласно Ваджиранане Махатере, обычно считается, что существует два типа людей. Те, у кого страстный характер (или те, кто вступает на путь с верой), достигают Арахатства посредством випассаны, которой предшествует саматха. Те, кто настроен скептически (или те, кто входит в него посредством мудрости или интеллекта), достигают этого посредством саматхи, которой предшествует випассана.

Цели медитации

Аджан Ман, ключевая фигура в основании тайской лесной традиции , широко считается в Таиланде архатом.

Традиционно конечной целью практики является достижение мирской и сверхмирской мудрости. Мирская мудрость – это понимание трех признаков существования . Развитие этого прозрения ведет к четырем сверхмирским путям и плодам; эти переживания состоят в прямом постижении Ниббаны. Сверхмирская ( локуттара) мудрость относится к тому, что выходит за пределы мира сансары .

Помимо ниббаны , существуют различные причины, по которым традиционный буддизм Тхеравады пропагандирует медитацию, включая хорошее перерождение , сверхъестественные силы , борьбу со страхом и предотвращение опасности. Современные модернистские тхеравадины склонны сосредотачиваться на психологических преимуществах и психологическом благополучии .

Историческое развитие и источники

Практику медитации Тхеравады можно проследить до экзегета Тхеравады V века Буддхагхоши , который систематизировал классическую медитацию Тхеравады, разделив ее на типы саматхи и випассаны и перечислив 40 различных форм (известных как « камматханы », «рабочие места») в своем великом опусе. , Висуддхимагга . Этот текст остается центральным для изучения и практики медитации Тхеравады. Комментарий Буддхагхоши к Сатипаттхана-сутте («Основы дискурса осознанности»), а также сам исходный текст также являются еще одним важным источником медитации в этой традиции. Работа Буддхагхосы в значительной степени опиралась на палийские сутты, а также на палийскую Абхидхамму . Кейт Кросби отмечает, что работа Буддхагхосы также «явно относится к одновременному существованию секретных руководств по медитации, но не к их содержанию».

Что касается медитации после Висуддхимагга Тхеравады, по словам Кейт Кросби:

В период между Висуддхимаггой и настоящим моментом существовало множество текстов по медитации, как руководств, так и описательных трактатов. Многие тексты, найденные в коллекциях рукописей, относятся к медитации, некоторые посвящены одной простой теме, такой как воспоминание о качествах Будды, другие более сложные. Для оценки их разнообразия было проведено мало исследований. Одна из трудностей заключается в том, что руководства по медитации как таковые часто написаны на смеси классического языка, то есть пали, и разговорного языка, который может быть, а может и не быть, используемым в настоящее время языком. Кроме того, настоящие руководства часто содержат подсказки или напоминания, а не подробные объяснения. В последние годы выяснилось, что до сих пор существует относительно большое количество руководств и связанных с ними текстов, относящихся к системе медитации, называемой, среди прочего, боран камматхана или йогавачара. Его основной текст, Мула-камматхана, «оригинальная, фундаментальная или основная медитативная практика», распространялся под разными названиями или без названия в тайско-лаосско-кхмерском и шри-ланкийском буддийских мирах. Некоторые версии этого текста представляют собой простые списки камматханы и с этой точки зрения выглядят полностью согласующимися с текстами Висуддхимагги или Тхеравады Абхидхаммы. Другие версии содержат обширные повествования, объяснения символизма и соматических мест, задействованных в практике, которые ясно дают понять, что мы имеем дело с техниками практики, не описанными в Каноне или Висуддхимагге.

По словам Кросби, эзотерическая традиция медитации боран камматхана или йогавачара была доминирующей формой медитации в мире Тхеравады в 18 веке и может датироваться еще 16 веком. Кросби отмечает, что эта традиция медитации включала богатую коллекцию символов, соматических методов и визуализаций, которые включали «физическую интернализацию или проявление аспектов пути Тхеравады путем включения их в точки тела между ноздрей и пупком». Несмотря на новизну этой традиции медитации, тщательное изучение текстов боран камматхана показывает, что они тесно связаны с Тхеравадой Абхидхаммой и работами Буддхагхоши. Модернистские реформы, в которых особое внимание уделялось изучению Палийского канона, переход государственной поддержки к другим традициям и современные войны в Индокитае привели к упадку этой традиции, и сейчас она сохранилась лишь в нескольких камбоджийских и тайских храмах.

Махаси Саядо

В течение 19 и 20 веков в мире Тхеравады произошло модернистское возрождение и переосмысление практики медитации, примером чего является бирманское движение Випассана. Согласно Бусвеллу , випассана «похоже вышла из практики» к 10 веку из-за убеждения, что буддизм выродился и что освобождение было недостижимо до прихода Майтрейи . Эта практика была возрождена в Мьянме (Бирма) в 18 веке Медави (1728–1816) и более поздними фигурами, такими как Леди Саядо и Махаси Саядо, в 19 и 20 веках. Эти бирманские деятели заново изобрели випассану -медитацию и разработали упрощенные техники медитации, основанные на Сатипаттхана-сутте , Висуддхимагге и других текстах, подчеркивающие сатипаттхану и голое прозрение. Эти техники были популяризированы во всем мире благодаря движению Випассана во второй половине 20 века.

Подобные движения возрождения развивались в Таиланде , такие как тайская лесная традиция и медитация Дхаммакая. На эти традиции влияют более старые формы боран камматхана. В Таиланде и Камбодже также предпринимались попытки сохранить и возродить древнюю традицию медитации «боран камматхана». В Шри-Ланке новые буддийские традиции Амарапуры и Раманьня Никаи разработали свои собственные формы медитации, основанные на Палийских суттах, Висуддхимагге и других руководствах, в то время как боран камматтхана практически исчезла к концу XIX века.

Хотя движение Випассана популяризировало медитацию как в традиционных странах Тхеравады среди мирян, так и в западных странах, «медитация играет незначительную, если не незначительную, роль в жизни большинства монахов Тхеравады». Медитация особенно популярна среди мирян, особенно во время особых религиозных праздников или в старости, когда у них больше свободного времени, которое можно проводить в храме. Буддийские модернисты склонны представлять буддизм как рациональный и научный, и это также повлияло на то, как преподавалась и представлялась медитация Випассана. В некоторых кругах это привело к преуменьшению значения старых неэмпирических элементов Тхеравады, связанных с « суевериями ». Варианты более старой традиционной медитации Тхеравады, известные как «боран камматхана», все еще существуют, но эта традиция по большей части затмевалась буддийскими модернистскими медитативными движениями.

Другие практики

Обход вокруг храма или ступы также является распространенной религиозной практикой.

совершают различные виды религиозных практик Миряне и монахи также ежедневно или во время буддийских праздников . Один из них — хранить буддийскую святыню с изображением или статуей Будды для религиозной практики, повторяющую более крупные святыни в храмах. дома К этим святыням принято приносить свечи, благовония, цветы и другие предметы. Перед изображениями Будды и святынями также совершаются жесты уважения, в основном почтительное приветствие руками ( анджаликамма пяти конечностей ) и простирание ( панчанга-вандана ).

Буддийские формы пения также широко практикуются как монахами, так и мирянами, которые могут читать известные фразы, такие как принятие прибежища , Метта-сутта и Мангала-сутта перед своим святилищем. Пение также может быть частью практики памятования ( анусати ), которая относится к созерцанию различных тем, таких как возвышенные качества Будды , Дхаммы и Сангхи или пяти предметов для ежедневного памятования . Это можно делать как часть ежедневного ритуала пуджи .

Другой важной религиозной практикой для набожных является соблюдение особых религиозных праздников, известных как Упосатха , основанных на лунном календаре. Миряне обычно принимают восемь обетов во время посещения храма или монастыря и обязуются сосредоточиться на буддийской практике в течение дня.

Изучение ( гантхадхура ) буддийских текстов и прослушивание бесед о Дхамме, проводимых монахами или учителями, также являются важными практиками.

Мирянская и монашеская жизнь

Смотрите также: буддийское монашество

Молодой бирманский монах

Различие между мирской и монашеской жизнью

Традиционно в буддизме Тхеравады проводится различие между практиками, подходящими для мирянина , и практиками, выполняемыми рукоположенными монахами (в древние времена существовал отдельный комплекс практик для монахинь). Хотя возможность значительных достижений мирян не полностью игнорируется Тхеравадой, она обычно занимает менее заметное положение, чем в традициях Махаяны и Ваджраяны , при этом монашеская жизнь провозглашается как лучший метод достижения Нирваны . Однако мнение о том, что Тхеравада, в отличие от других буддийских школ, представляет собой прежде всего монашескую традицию, оспаривается.

Некоторые западные ученые ошибочно пытались утверждать, что Махаяна — это прежде всего религия мирян, а Тхеравада — преимущественно монашеская религия. И Махаяна, и Тхеравада имеют в своей основе сильные монашеские общины, правила которых практически идентичны. Школы буддизма Махаяны без монашеских общин полностью рукоположенных монахов и монахинь являются относительно недавним и нетипичным развитием, обычно основанным на культурных и исторических соображениях, а не на различиях в фундаментальных доктринах. И Махаяна, и Тхеравада также предоставили ясное и важное место для последователей-мирян.

— Рон Эпштейн, «Разъяснение некоторых заблуждений о буддизме»

Это различие между рукоположенными монахами и мирянами, а также различие между практиками, пропагандируемыми Палийским каноном, и народными религиозными элементами, принятыми многими монахами, побудили некоторых ученых считать буддизм Тхеравады состоящим из множества отдельных традиций, хотя и пересекающихся. все еще отчетливо. Наиболее заметно то, что антрополог Мелфорд Спиро в своей работе «Буддизм и общество» разделил бирманскую тхераваду на три группы: апотропный буддизм (заботящийся о защите от злых духов), камматический буддизм (заботящийся о создании заслуг для будущего рождения) и ниббанический буддизм (заботящийся о защите от злых духов). с достижением освобождения Ниббаны , как описано в Типитаке). Он подчеркивает, что все три прочно укоренены в Палийском каноне. Эти категории принимаются не всеми учеными, и те, кто их использует, обычно считают их неисключительными.

Роль мирян традиционно в основном была связана с деятельностью, которую обычно называют созданием заслуг (подпадающей под категорию камматического буддизма Спиро). Деятельность по созданию заслуг включает в себя предложение еды и других предметов первой необходимости монахам, пожертвования храмам и монастырям, сжигание благовоний или зажигание свечей перед изображениями Будды, пение защитных или библейских стихов из Палийского канона , строительство дорог и мостов, благотворительность нуждающимся и раздающим питьевую воду незнакомцам на обочине дороги. Некоторые практикующие миряне всегда предпочитали играть более активную роль в религиозных делах, сохраняя при этом свой статус мирян. Посвященные миряне мужчины и женщины иногда выступают в качестве попечителей или хранителей своих храмов, принимая участие в финансовом планировании и управлении храмом. Другие могут добровольно посвятить значительное время заботе о мирских нуждах местных монахов (приготовление пищи, уборка, поддержание храмовых помещений и т. д.). Изучение палийских писаний и практики В прошлом медитация менее распространена среди мирян, хотя в 20 веке эти области стали более популярными среди мирян, особенно в Таиланде.

Тайские монахи в паломничестве в оранжевых одеждах

Ряд старших монахов тайской лесной традиции, в том числе Буддхадаса , Аджан Маха Буа , Аджан Плиен Паньяпатипо, Аджан Пасанно и Аджан Джаясаро , начали проводить медитационные ретриты за пределами монастыря для учеников-мирян. Аджан Сумедхо , ученик Аджана Ча , основал буддийский монастырь Амаравати в Хартфордшире, в котором есть ретритный центр специально для мирских ретритов. Сумедхо распространил это на Харнем в Нортумберленде как Аруна Ратанагири под нынешним руководством Аджана Муниндо , еще одного ученика Аджана Ча.

Мирянин преданный

Церемония проходит с зажженными свечами в руках вокруг храма во время Весакха Пуджи в Уттарадите , Таиланд.

На пали слово для обозначения преданного-мирянина — Упасака , а преданной-женщины — Упасика. Одна из обязанностей мирян, как учил Будда, — заботиться о нуждах монахов/монахинь. Они должны следить за тем, чтобы монах/монахини не страдали от недостатка четырех необходимых вещей: еды, одежды, жилья и лекарств. Поскольку ни монахам, ни монахиням не разрешается заниматься какой-либо деятельностью, их пропитание полностью зависит от мирян. Ожидается, что в обмен на эту благотворительность они будут вести образцовую жизнь.

В Мьянме и Таиланде монастырь считался и остается центром обучения. Монастыри Тхеравадина с древних времен предоставляют бесплатное образование многим детям. Фактически сегодня около половины начальных школ Таиланда расположены при монастырях. Религиозные ритуалы и церемонии, проводимые в монастыре, всегда сопровождаются общественной деятельностью. Во времена кризиса люди обращаются со своими проблемами за советом именно к монахам, и монахи часто берут на себя роль посредников в большинстве споров. Традиционно высокопоставленный монах произносит проповедь четыре раза в месяц : когда луна прибывает и убывает, а также за день до новолуния и полнолуния. В это время миряне также имеют возможность научиться медитации у монахов.

Ученик-мирянин также может стать просветленным. Как отмечает Бхиккху Бодхи : «Сутты и комментарии действительно описывают несколько случаев, когда ученики-миряне достигали конечной цели – нирваны. Однако такие ученики либо достигают арахатства на грани смерти, либо вступают в монашеский орден вскоре после своего достижения. Продолжайте жить дома как домохозяева-архаты, ибо пребывание дома несовместимо с состоянием того, кто отсек все страстные желания».

В современную эпоху ученики-миряне часто практикуют медитацию, посещают центры мирской медитации и даже стремятся к пробуждению. Толчок для этой тенденции начался в Мьянме и был поддержан премьер-министром У Ну , который сам основал Международный центр медитации (IMC) в Янгоне . Современные учителя-миряне, такие как У Ба Кхин (который также был генеральным бухгалтером Бирманского Союза ), пропагандировали медитацию как часть повседневной жизни мирян. По словам Дональда К. Свирера, еще одним событием в современной Тхераваде является «формирование буддийских ассоциаций мирян, которые частично взяли на себя обязанности социального служения, ранее связанные с монастырем». К ним относятся социальные службы и активистские организации, такие как Буддийская ассоциация молодых людей Коломбо, Всецейлонский буддийский конгресс, Сарводая Шрамадана А. Т. Арияратне, неправительственные организации, основанные Сулаком Шиваракшей, такие как Санти Прача.

Монашеское призвание

Пещера ( хижина ) в лесном монастыре Шри-Ланки. Автор: Уяна Аранья.

Источники Тхеравады, относящиеся к средневековой Шри-Ланке (2-й век до н.э. - 10-й век н.э.), такие как Махавамса, показывают, что монашеские роли в традиции часто рассматривались как полярные между городскими монахами ( сингальский : кхаамавааси , пали: гамаваси ) на одном Конец и сельские лесные монахи ( сингальский : араньявааси , пали: аранньяваси, нагараваси , также известный как тапассин ) с другой. Аскетические монахи были известны под именами Памсукуликас (носители тряпичных роб) и Араньникас (лесные жители).

Махавамса упоминает лесных монахов, связанных с Махавихарой . В комментарии Палийской Дхаммапады упоминается еще один раскол, основанный на «обязанности изучения» и «обязанности созерцания». Это второе разделение традиционно рассматривалось как соответствующее расколу город-лес: городские монахи сосредотачиваются на призвании книг ( гантхадхура ) или обучении ( париятти ), тогда как лесные монахи больше склоняются к медитации ( випассанадхура ) и практике ( патипатти ). . Однако эта оппозиция непоследовательна, и городские монастыри часто пропагандируют медитацию, в то время как лесные общины также выпускают прекрасных ученых, таких как Эрмитаж Ньянатилока Островной .

Учёные-монахи обычно идут по пути изучения и сохранения палийской литературы Тхеравады . Лесные монахи, как правило, составляют меньшинство среди сангх Тхеравады и также склонны сосредотачиваться на аскетизме ( дхутанга ) и медитативной практике. Они считают себя живущими ближе к идеалу, изложенному Буддой, и часто воспринимаются мирянами как таковые, хотя в то же время часто находятся на задворках буддийского истеблишмента и на периферии социального порядка.

Хотя это разделение, похоже, существовало в течение некоторого времени в школе Тхеравады, только в 10 веке появился особый монастырь лесных монахов, который, как упоминается, существует недалеко от Анурадхапуры , под названием «Тапавана». Затем это разделение распространилось на остальную часть Юго-Восточной Азии по мере распространения Тхеравады.

Сегодня в большинстве стран Тхеравады существуют лесные традиции, в том числе Лесная традиция Шри-Ланки , Тайская лесная традиция , а также менее известные лесные традиции в Бирме и Лаосе, такие как бирманские лесные монастыри ( тауяр ) Па . Аук Саядо . В Таиланде лесные монахи известны как пхра тудонг (странствующие монахи-аскеты) или пхра тудонг камматхан (странствующий аскет-медитатор).

Рукоположение

Кандидаты в буддийские монашества рукоположены в монахи в Таиланде

Минимальный возраст для посвящения в буддийские монахи — 20 лет, исчисляемый с момента зачатия. такие как синбю Те, кто моложе этого возраста, могут проводить традиционные церемонии , в Мьянме, для посвящения в послушники ( саманера ). Новички бреют головы, носят желтые одежды и соблюдают Десять заповедей. Хотя в Священных Писаниях не существует четкого минимального возраста для послушников, традиционно считается, что мальчики в возрасте семи лет могут быть приняты для рукоположения. Эта традиция перекликается с историей сына Будды Рахулы, которому разрешили стать послушником в возрасте семи лет. Ожидается, что и монахи, и монахини будут соблюдать определенный кодекс дисциплины, из которого монахи следуют 227 правилам, а монахини — 311.

В большинстве стран Тхеравады принято посвящать молодых людей в монахи на определенный период времени. В Таиланде и Мьянме молодые люди обычно посвящают в ретрит во время Вассы , трехмесячного сезона дождей, хотя более короткие или длинные периоды посвящения не редкость. Традиционно временное рукоположение у лаосцев было еще более гибким. После того, как лаосские мужчины прошли первоначальное рукоположение в молодости, им разрешалось временно рукоположить снова в любое время, хотя женатые мужчины должны были спрашивать разрешения у своей жены. Во всей Юго-Восточной Азии отказ от монашеской жизни не подвергается стигматизации. Монахи регулярно оставляют одежды после получения образования, а также по семейным обстоятельствам или по состоянию здоровья.

Посвящение в монахи, даже на короткий период, считается имеющим множество добродетелей. Во многих культурах Юго-Восточной Азии это рассматривается как способ для молодого человека «отплатить благодарностью» своим родителям за их работу и усилия по его воспитанию, поскольку заслуги от его рукоположения направлены на их благополучие. Тайские мужчины, принявшие сан монахов, могут рассматриваться тайскими женщинами как более зрелые и подходящие мужья, которые называют мужчин, служивших монахами, разговорным термином, означающим «зрелые», чтобы указать, что они более зрелые и готовы к браку. Временное рукоположение мальчиков и юношей, особенно в сельской местности, традиционно давало крестьянским мальчикам возможность получить бесплатное образование в храмовых школах со спонсорством и проживанием.

В Шри-Ланке временное рукоположение не практикуется, и монах, покидающий орден, не одобряется, но не осуждается. Продолжающееся влияние кастовой системы в Шри-Ланке играет роль в табу на временное или постоянное посвящение в монахи в некоторых орденах. Хотя шри-ланкийские ордена часто организованы по кастовому принципу, мужчины, посвящённые в монахи, временно выходят за пределы традиционной кастовой системы, и поэтому во время пребывания в качестве монахов могут вести себя (или обращаться с ними) таким образом, который не соответствовал бы общепринятым канонам. ожидаемые обязанности и привилегии своей касты.

Те, кто родился в западных странах и желает стать буддийскими монахами или монахинями, могут вести образ жизни в своих родных странах среди других буддийских монахов в западных странах или отправиться в путешествие и поселиться в буддийском монастыре в азиатских странах, таких как как Шри-Ланка или Таиланд. В странах, где буддизм имеет глубокие корни, зачастую легче придерживаться образа жизни монаха или монахини, поскольку для успешной жизни по несветским правилам и положениям, которыми известны буддийские практики, требуется значительная дисциплина. Например, монахи Тхеравады обычно обязаны воздерживаться от такой деятельности, как работа, обращение с деньгами, прослушивание музыки и приготовление пищи. Такие обязательства могут быть особенно сложными в небуддийских обществах.

Некоторые из наиболее известных монахов Тхеравадина - Аджан Мун , Аджан Ча , Леди Саядо , Вебу Саядо , Нарада Маха Тхера , Аджан Плиен Паньяпатипо, Буддхадаса , Махаси Саядо , Ньянатилока Махатера , Ньянапоника Тхера , Маха Препейн Хо , Аджан Сунда , Аджан Кхмадхаммо. , Аджан Брахм , Бхиккху Бодхи , Аджан Амаро , Аджан Сучито , Аджан Джаясаро , Таниссаро Бхиккху , Валпола Рахула Теро , Хенепола Гунаратана , Бхадданта Ачина , Бханте Бханте Рахудха, Лукара Кдасаро , Соломон Шри Дхаммананда , Саядо У Теджан . ия и бхиккху Аналайо .

Монашеские практики

Буддийский монах читает вечерние молитвы в монастыре, расположенном недалеко от города Кантаралак , Таиланд.

Практики обычно различаются в разных школах и монастырях Тхеравады. Но в самом ортодоксальном лесном монастыре монах обычно моделирует свою практику и образ жизни по образцу Будды и его первого поколения учеников, живя ближе к природе в лесу, горах и пещерах. Лесные монастыри до сих пор сохраняют древние традиции, соблюдая буддийский монашеский кодекс дисциплины во всех его деталях и развивая медитацию в уединенных лесах.

В типичном монастырском распорядке дня в течение трехмесячного периода васса монах просыпается до рассвета и начинает день с группового пения и медитации. На рассвете монахи босиком выйдут в окрестные деревни с подаянием и будут есть единственную за день до полудня еду из чаши вручную. Большую часть времени уделяется изучению Дхаммы и медитации. Иногда настоятель или старший монах читают посетителям беседу о Дхамме. Миряне, проживающие в монастыре, должны будут соблюдать традиционные восемь буддийских заповедей .

Жизнь монаха или монахини в общине гораздо сложнее, чем жизнь лесного монаха. В буддийском обществе Шри-Ланки большинство монахов каждый день часами заботятся о нуждах мирян, например, проповедуя бану, прием милостыни, проведение похорон, обучение дхамме взрослых и детей, а также оказание социальных услуг обществу.

После окончания периода Васса многие монахи уйдут подальше от монастыря, чтобы найти укромное место (обычно в лесу), где они смогут повесить свои зонтичные палатки и где оно подойдет для работы над саморазвитием. . Когда они странствуют, они ходят босиком и идут туда, куда им хочется. С собой возьмут только те реквизиты, которые необходимы. Обычно они состоят из чаши, трех халатов, купальной ткани, палатки-зонтика, москитной сетки, чайника с водой, фильтра для воды, бритвы, сандалий, нескольких маленьких свечей и фонаря-свечи.

Монахи не определяют время для ходьбы и сидячей медитации, поскольку, как только они освобождаются, они просто начинают это делать; они также не определяют, как долго они будут медитировать. Некоторые из них иногда идут от заката до рассвета, тогда как в другое время они могут идти от двух до семи часов. Некоторые могут решить поститься несколько дней или оставаться в опасных местах, где обитают свирепые животные, чтобы помочь им в медитации.

Те монахи, которые смогли достичь высокого уровня достижений, смогут вести младших монахов и буддистов-мирян к четырем степеням духовного достижения.

Бхиккунис

Смотрите также: Женщины в буддизме , Посвящение женщин в буддизме и Критика буддизма § Женщины в буддизме

Дхаммананда Бхиккуни

Через несколько лет после прибытия Махинды в Шри-Ланку приехала монахиня Сангхамитта , которая, как полагают, также была дочерью Ашоки. Она рукоположила первых монахинь в Шри-Ланке. В 429 году по просьбе китайского императора монахини из Анурадхапуры были отправлены в Китай для установления там порядка, который впоследствии распространился по всей Восточной Азии. Пратимокша - монашеского ордена в восточноазиатском буддизме это Дхармагуптака , которая отличается от пратимокши нынешней школы Тхеравады; конкретное посвящение ранней Сангхи в Шри-Ланке неизвестно, хотя секта Дхармагуптака также возникла из Стхавирии.

Орден монахинь впоследствии вымер в Шри-Ланке в 11 веке и в Бирме в 13 веке. Он уже вымер примерно в 10 веке в других регионах Тхеравадина. В этих странах также исчезло рукоположение послушников. Поэтому женщины, желающие жить как отреченные в этих странах, должны сделать это, приняв восемь или десять обетов. Ни мирянки, ни официально рукоположенные, эти женщины не получают признания, образования, финансовой поддержки или статуса, которыми пользуются буддийские мужчины в своих странах. Эти «держатели заповедей» живут в Мьянме, Камбодже, Лаосе, Непале и Таиланде. В частности, управляющий совет бирманского буддизма постановил, что в наше время не может быть действительного рукоположения женщин, хотя некоторые бирманские монахи с этим не согласны. Япония представляет собой особый случай, поскольку, хотя там нет ни монахинь, ни посвящений послушниц, живущие там монахини, соблюдающие заповеди, имеют более высокий статус и лучшее образование, чем их сестры-держатели заповедей в других местах, и даже могут стать дзенскими священниками. В Тибете в настоящее время нет посвящения в бхиккуни, но Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, которые имеют такое посвящение.

В 1996 году 11 избранных женщин Шри-Ланки были полностью рукоположены в монахи Тхеравады командой монахов Тхеравады совместно с командой корейских монахинь в Индии. существуют разногласия Среди авторитетов Тхеравады- винайи относительно того, действительны ли такие посвящения. Отделение в Шри-Ланке в Дамбулле Сиам Никаи в это время также провело рукоположение монахинь, особо заявив, что их процесс посвящения был действительным процессом Тхеравады, в отличие от другого сеанса посвящения. С тех пор этот капитул провел церемонии рукоположения сотен монахинь. Это подверглось критике со стороны ведущих деятелей Сиамской Никаи и Амарапура Никаи , а управляющий совет буддизма в Мьянме заявил, что в наше время не может быть действительного рукоположения монахинь, хотя некоторые бирманские монахи с этим не согласны.

В 1997 году Дост. Дхамма Четия Вихара в Бостоне основал. Готами из Таиланда, тогда монахиня с 10 заповедями; когда она получила полное посвящение в 2000 году, ее жилище стало первой в Америке вихарой ​​буддийского бхиккуни Тхеравады.

55-летняя тайская буддийская монахиня мачи в белом одеянии с 8 заповедями Варанггана Ванавичайен стала первой женщиной, получившей церемонию выхода послушницы (и золотую мантию) в Таиланде в 2002 году. 28 февраля 2003 года Дхаммананда Бхиккуни , ранее известная как Чацумарн Кабилсингх, стала первой тайской женщиной, получившей посвящение в монахини Тхеравады. Дхаммананда Бхиккуни был рукоположен в Шри-Ланке. Сенат Таиланда рассмотрел и отменил принятый в 1928 году светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм, как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу религии. Однако два основных буддийских ордена Тхеравады в Таиланде, Маханикайя и Дхаммаютика-никая, до сих пор официально не приняли в свои ряды полностью посвященных женщин.

В 2009 году в Австралии четыре женщины получили посвящение в бхиккуни в монахини Тхеравады, такое посвящение произошло в Австралии впервые. Он был исполнен в Перте, Австралия, 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна. Настоятельница Ваяма вместе с досточтимыми Ниродхой, Сери и Хасапанной были рукоположены в сан бхикхуни в результате двойного акта Сангхи, состоящего из бхиккху и бхиккхуни, в полном соответствии с Палийской Винайей.

В 2010 году в США четыре монахини-послушницы получили полное посвящение в монашество в тайской традиции Тхеравады, которое включало церемонию двойного посвящения. Хенепола Гунаратана На мероприятии присутствовали и другие монахи и монахини. Это было первое подобное рукоположение в Западном полушарии.

Первое посвящение в бхикшуни в Германии, посвящение немки Саманери Дхиры, произошло 21 июня 2015 года в Аненджа Вихара.

В Индонезии первое посвящение монахов Тхеравады в Индонезии за более чем тысячу лет произошло в 2015 году в Висме Кусалаяни в Лембанге, Бандунг на Западной Яве . Среди рукоположенных были Ваджирадеви Садхика Бхикхуни из Индонезии, Медха Бхикхуни из Шри-Ланки, Анула Бхикхуни из Японии, Сантасукха Сантамана Бхикхуни из Вьетнама, Сухи Бхикхуни и Сумангала Бхикхуни из Малайзии и Дженти Бхикхуни из Австралии.

Монашеские ордена в Тхераваде

Тайские монахи благословляют короля Таиланда в Ват Нонг Вонг, Амфо Саванкхалок , Сукхотай , Таиланд

Монахи Тхеравады обычно принадлежат к определенной никае , которую по-разному называют монашескими орденами или братствами. Эти разные ордена обычно не разрабатывают отдельные доктрины, но могут различаться по способу соблюдения монашеских правил. Эти монашеские ордена представляют собой линии рукоположения, обычно ведущие свое происхождение от определенной группы монахов, которые установили новую традицию рукоположения в определенной стране или географическом регионе.

В Шри-Ланке каста играет важную роль в разделении на никаи. Некоторые буддийские страны Тхеравады назначают или избирают сангхараджу , или Верховного Патриарха Сангхи, как самого высокопоставленного или старшего монаха в определенной области или из определенной никаи. Упадок монархий привел к приостановке этих постов в некоторых странах, но в Таиланде патриархи продолжали назначаться. Мьянма и Камбоджа на некоторое время прекратили практику назначения сангхараджи, но позже эта должность была восстановлена, хотя в Камбодже она снова утратила силу.

• Бангладеш :
  • Махастхабир Никайя
  • Сангхарадж Никайя
• Мьянма (Мьянма):
  • Никая
  • Хнгеттвин Никайя
  • Швекин Никая
  • Тудхамма Никайя
• Шри-Ланка :
  • Амарапура Никая имеет множество дополнительных заказов, в том числе
    • Дхармаракшита
    • Кандубода (или шведский брак)
    • Тапована (или Кальянавамса)
  • Раманьня Никайя
    • Делдува
    • Шри Кальяни Йогасрама Самстха (или «Традиция Галдува»)
  • Сиам Никайя
    • Асгирия
    • Малватта
    • Рохана
    • Ватуравила (или Махавихара Вамшика Шьямопали Ванаваса Никая)
• Таиланд и Камбоджа
  • Дхаммаюттика Никайя
  • Маха Никайя

Влияние на современное общество

Монахи Тхеравады медитируют и практикуют внимательность к простым вещам, например, к еде, которую им предстоит съесть.

Акцент буддизма Тхеравады на практиках осознанности и медитации повлиял на современное общество, продвигая методы психического благополучия и снижения стресса, что привело к интеграции осознанности в различные терапевтические программы и программы самосовершенствования. Кроме того, его учения об этическом поведении и сострадании продолжают вдохновлять отдельных лиц и организации отдавать приоритет моральным ценностям и социальной ответственности в своих действиях и принятии решений. Акцент на этическом поведении в буддизме Тхеравады побуждает людей вести добродетельную жизнь. Это включает в себя воздержание от действий, причиняющих вред другим, таких как ложь, воровство и причинение вреда живым существам. Эти принципы способствуют развитию личной неподкупности и честности в современном обществе. Буддизм поощряет развитие сострадания и любящей доброты ( метта ) по отношению ко всем живым существам. В современном обществе эти учения вдохновляют отдельных людей и организации уделять приоритетное внимание социальной ответственности, благотворительной деятельности и гуманитарным усилиям, направленным на облегчение страданий и содействие благополучию других. Буддизм Тхеравады уделяет большое внимание самосознанию и самопреобразованию. Практикующим рекомендуется исследовать природу «я» ( анатта ), непостоянства ( аничча ) и природу страдания ( дуккха ). Эти учения вдохновили людей в современном обществе отправиться в путь самопознания, самосовершенствования и личностного роста. Учения об осознанности и непостоянстве жизни предоставили людям эффективные инструменты для борьбы со стрессом и жизненными проблемами. В современном быстро меняющемся и зачастую напряженном мире эти учения предлагают ценные стратегии поддержания баланса и эмоциональной стабильности. Этот путь осознанности и психического здоровья был подкреплен ведущими учреждениями, продвигающими идею осознанности и ее влияние на людей. Классы/курсы/программы осознанности, проводимые многими ведущими университетами и учреждениями, такими как Йельский университет, Стэнфорд и т. д., для своих студентов, сотрудников и широкой публики, принесли им пользу.

Демография

Карта, показывающая три основных буддийских подразделения в Тибете, Монголии , Непале , Восточной и Юго-Восточной Азии.

Классифицировать	Страна	Население	Буддист %	Буддийский всего	Важность религии
1	Таиланд	66,720,153	95%	63,117,265	97%
2	Мьянма	56,280,000	89%	50,649,200	96%
3	Шри-Ланка	20,277,597	70%	17,222,844	100%
4	Камбоджа	14,701,717	98%	14,172,455	95%
5	Лаос	6,477,211	67%	4,339,731	98%

Буддизм Тхеравады практикуется в следующих странах и людьми по всему миру:

• Восточная Азия:
  • Китай (в основном этнические группы шань , тай , дай , хани , ва , ачан , блан , преимущественно в Юньнани )
• Южная Азия:
  • Бангладеш (2% населения), в основном в горных районах Читтагонг и Куваката, Баришал.
  • Индия , традиционная Тхеравада, главным образом в семи государствах-сестрах.
  • Непал
  • Шри-Ланка (70% населения)
• Юго-Восточная Азия:
  • Камбоджа (97% населения)
  • Индонезия
  • Лаос (66% населения)
  • Малайзия (на полуострове Малайзия, особенно в северо-западных частях Малайзии, в основном проживают малайзийские сиамцы и малазийские сингальцы )
  • Мьянма (89% населения)
  • Сингапур
  • Таиланд (90% населения, 94% населения исповедуют религию)
  • Вьетнам ( кхмеры-кромы на юге и центральной части Вьетнама и плотина Тай на севере Вьетнама)
• Тхеравада также недавно приобрела популярность в западном мире .

Сегодня во всем мире насчитывается более 150 миллионов последователей Тхеравады, и за последние несколько десятилетий буддизм Тхеравады начал укореняться на Западе. и в буддийском возрождении в Индии .

См. также

• Доступ к информации
• Адхиттхана
• Арахант
• Агата
• Будда Сасана
• Буддизм в Китае
• Буддизм в Юго-Восточной Азии
• Буддийское паломничество
• Цетия
• Маханаяка
• сакка-кирия
• Самбуддхатва Джаянти
• Сангараджа

Источники

Печатные источники

• Браун, Эрик (2018), Революция понимания , Львиный рык
• Басвелл, Роберт, изд. (2004), Энциклопедия буддизма , Макмиллан
• Кросби, Кейт (2013), Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность , Уайли-Блэквелл
• Датт, Налинакша (1998), Буддийские секты в Индии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
• Фронсдал, Гил (1998), Медитация прозрения в Соединенных Штатах: жизнь, свобода и стремление к счастью , получено 8 января 2017 г.
• Гомбрич, Ричард Ф. (1996), Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо , Лондона и Нью-Йорка: Рутледж
• Гомбрич, Ричард Ф. (1997), Как начался буддизм. Условное происхождение ранних учений , Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО
• Гомес, Луис О. (1991), Очищение золота: метафора усилий и интуиции в буддийской мысли и практике. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапное и постепенное. Подходы к просвещению в китайской мысли , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
• Гунаратана, Хенепола (1994), Путь спокойствия и прозрения , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
• Калупахана, Дэвид Дж. (1994), История буддийской философии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited.
• МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN  9780195183276
• Ньянапоника (1998), Сердце буддийской медитации , Ашока
• Полак, Гжегож (2011), Пересмотр Джханы: на пути к критической реконструкции ранней буддийской сотериологии , UMCS
• Сальгадо, Нирмала С. (ноябрь 2013 г.), Буддийские монахини и гендерная практика: в поисках женщины-отреченной , OUP, ISBN  978-0-19-976001-5
• Шарф, Роберт Х. (октябрь 1995 г.), «Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта» (PDF) , Numen , 42 (3), Лейден : Brill Publishers : 228–283, doi : 10.1163/1568527952598549 , hdl : 2027.42/ 43810 , ISSN   0029-5973 , получено 20 января 2016 г. - через Калифорнийский университет в Беркли (с веб-сайта автора кафедры буддийских исследований Калифорнийского университета в Беркли)
• Тияванич, К. (1997), Лесные воспоминания: странствующие монахи в Таиланде двадцатого века , University of Hawaii Press
• Тукрелло, Уильям П. (й), Общество и его окружающая среда. (Религия: раздел «Историческая справка») , Отдел федеральных исследований, Библиотека Конгресса. {{citation}}: CS1 maint: год ( ссылка )
• Уордер, АК (2000), Индийский буддизм , Дели: Издательство Motilal Banarsidass.
• Уилсон, Джефф (2014), Осознанная Америка: взаимная трансформация буддийской медитации и американской культуры , Oxford University Press

Внешние ссылки

• Доступ к пониманию - Чтения по буддизму Тхеравады
• Идеал бодхисаттвы в теории и практике Тхеравады Джеффри Сэмюэлса
• Каковы учения буддизма Тхеравады? о серии «Буддизм для начинающих» на трехколесном велосипеде