Древнескандинавская религия

Древнескандинавская религия , также известная как скандинавское язычество , — это ветвь германской религии , которая развилась в прото-норвежский период, когда северогерманские народы выделились в отдельную ветвь германских народов . Оно было заменено христианством и забыто во время христианизации Скандинавии . Ученые реконструируют аспекты северогерманской религии с помощью исторической лингвистики , археологии , топонимики и записей, оставленных северогерманскими народами, таких как рунические надписи в Младшем Футарке , явно северогерманском расширении рунического алфавита. Многочисленные древнескандинавские произведения датируются скандинавской мифологией XIII века , составной частью северогерманской религии.

Древнескандинавская религия была политеистической , предполагавшей веру в различных богов и богинь . Эти божества в скандинавской мифологии были разделены на две группы: асов и ванов , которые, как сообщается в некоторых источниках, участвовали в древней войне, пока не осознали, что они одинаково могущественны. Среди наиболее распространенных божеств были боги Один и Тор . Этот мир также был населен различными другими мифологическими расами, в том числе йотнарами , гномами , эльфами и сухопутными духами . Скандинавская космология вращалась вокруг мирового дерева, известного как Иггдрасиль , с различными мирами, существующими наряду с миром людей, под названием Мидгард . К ним относятся несколько миров загробной жизни, некоторые из которых контролируются определенным божеством.

Древнескандинавская религия, передаваемая через устную культуру, а не через кодифицированные тексты, в значительной степени фокусировалась на ритуальной практике, при этом короли и вожди играли центральную роль в проведении публичных актов жертвоприношения. Использовались различные культовые помещения; Первоначально обычно выбирались открытые пространства, такие как рощи и озера, но после третьего века нашей эры культовые дома, похоже, также были специально построены для ритуальной деятельности, хотя они никогда не были широко распространены. В скандинавском обществе также были практикующие Сейд , форму колдовства, которую некоторые ученые называют шаманской . Были проведены различные формы захоронения, включая ингумацию и кремацию, обычно сопровождаемые разнообразным инвентарем.

, происходили различные уровни транскультурного распространения На протяжении всей своей истории среди соседних народов, таких как саамы и финны . К 12 веку древнескандинавская религия была заменена христианством, элементы которого сохранились в скандинавском фольклоре . Возрождение интереса к древнескандинавской религии произошло на фоне романтического движения XIX века, во время которого оно послужило источником вдохновения для создания ряда произведений искусства. Академические исследования этого предмета начались в начале 19 века под влиянием широко распространенных романтических настроений.

Терминология

Археолог Андерс Андрен отметил, что «древнескандинавская религия» — это «условное название», применяемое к дохристианским религиям Скандинавии . ^{[ 1 ]} См. например ^{[ 2 ]} другие термины, используемые в научных источниках, включают «дохристианскую скандинавскую религию», ^{[ 3 ]} «Скандинавская религия», ^{[ 4 ]} «Скандинавское язычество», ^{[ 5 ]} «Нордическое язычество», ^{[ 6 ]} «Скандинавское язычество», ^{[ 7 ]} «Скандинавское язычество», ^{[ 8 ]} «Скандинавская религия», ^{[ 9 ]} «Северное язычество», ^{[ 10 ]} «Северное язычество», ^{[ 11 ]} «Северогерманская религия», ^{[ а ]}^{[ б ]} или «северогерманское язычество». ^{[ с ]}^{[ д ]} Эту древнескандинавскую религию можно рассматривать как часть более широкой германской религии, распространенной в лингвистически германской Европе; Из различных форм этой германской религии лучше всего документирована древнескандинавская. ^{[ 12 ]}

Основанный на ритуальной практике и устной традиции, ^{[ 12 ]} Древнескандинавская религия была полностью интегрирована с другими аспектами норвежской жизни, включая средства существования, войну и социальные взаимодействия. ^{[ 13 ]} Открытая кодификация древнескандинавских верований была либо редка, либо отсутствовала. ^{[ 14 ]} Сами последователи этой системы верований не имели термина, означающего «религия», который появился только вместе с христианством. ^{[ 15 ]} После прихода христианства древнескандинавские термины, которые использовались для обозначения дохристианских систем, назывались sið («старый обычай») или heiðinn sið («языческий обычай»). ^{[ 15 ]} термины, которые предполагают акцент на ритуалах, действиях и поведении, а не на самой вере. ^{[ 16 ]} Самое раннее известное использование древнескандинавского термина heiðinn находится в стихотворении Hákonarmál ; его использование здесь указывает на то, что приход христианства породил осознание древнескандинавской религии как отдельной религии. ^{[ 17 ]}

Древнескандинавская религия была классифицирована как этническая религия . ^{[ 18 ]} и как «недоктринальная общественная религия». ^{[ 13 ]} Оно менялось во времени, в разных регионах и регионах, а также в зависимости от социальных различий. ^{[ 19 ]} Это изменение отчасти связано с его передачей через устную культуру, а не через кодифицированные тексты. ^{[ 20 ]} По этой причине археологи Андрен, Кристина Дженнберт и Катарина Раудвере заявили, что «дохристианская скандинавская религия не является единой или стабильной категорией». ^{[ 21 ]} в то время как ученый Карен Бек-Педерсен отметила, что «древнескандинавскую систему верований, вероятно, следует понимать во множественном числе, как несколько систем». ^{[ 22 ]} Историк религии Хильда Эллис Дэвидсон заявила, что оно варьировалось от проявлений «сложного символизма» до «простых народных верований менее искушенных». ^{[ 23 ]}

В эпоху викингов норвежцы, вероятно, считали себя более или менее единым целым благодаря общему германскому языку, древнескандинавскому . ^{[ 24 ]} Исследователь скандинавских исследований Томас А. Дюбуа сказал, что древнескандинавскую религию и другие дохристианские системы верований в Северной Европе следует рассматривать «не как изолированные, взаимоисключающие, связанные с языком сущности, а как широкие концепции, общие для всех культурных и языковых линий». обусловлено сходными экологическими факторами и длительными экономическими и культурными связями». ^{[ 25 ]} В этот период норвежцы тесно взаимодействовали с другими этнокультурными и лингвистическими группами, такими как саамы , балто-финны , англосаксы , гренландские инуиты и различные носители кельтских и славянских языков. ^{[ 26 ]} Экономический, брачный и религиозный обмен происходил между норвежцами и многими из этих других групп. ^{[ 26 ]} Порабощенные люди с Британских островов были обычным явлением во всем скандинавском мире в эпоху викингов. ^{[ 27 ]} Различные элементы древнескандинавской религии имели разное происхождение и историю; некоторые аспекты могут возникнуть из глубокой доисторической эпохи, другие же могут возникнуть только после встречи с христианством. ^{[ 28 ]}

Источники

По словам Хильды Эллис Дэвидсон , современные знания о древнескандинавской религии содержат «огромные пробелы», и мы должны быть осторожны и избегать «основания диких предположений на отдельных деталях». ^{[ 29 ]}

Скандинавские текстовые источники

В Скандинавии сохранилось несколько рунических надписей религиозного содержания, в частности, с просьбой к Тору освятить или защитить памятный камень ; ^{[ 30 ]} Эту функцию выполняла и резьба его молота по камню. ^{[ 31 ]}

В отличие от нескольких рунических фрагментов, значительная часть литературных и исторических источников сохранилась в древнескандинавских рукописях, использующих латинское письмо , все из которых были созданы после христианизации Скандинавии , большинство из которых находится в Исландии. Первым обширным скандинавским текстовым источником древнескандинавской религии была « Поэтическая Эдда» . Некоторые из поэтических источников, в частности, «Поэтическая Эдда» и поэзия скальдов , возможно, изначально были написаны язычниками, а Хавамал содержит как информацию о языческом мистицизме, так и ^{[ 32 ]} и то, что Урсула Дронке назвала «сборником ритуальных обязательств». ^{[ 33 ]} содержится информация о языческих верованиях и обычаях Кроме того, в сагах , которые включают в себя как исторические саги, такие как Снорри Стурлусона » «Хеймскрингла и «Ланднамабок» , повествующие о заселении и ранней истории Исландии, так и так называемые саги исландцев , касающиеся исландцев. и группы; есть еще более или менее фантастические легендарные саги . Многие скальдические стихи сохранились в сагах. Что касается первоначально языческих произведений, мы не можем знать, какие изменения произошли ни при устной передаче, ни в результате их записи христианами; ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]} в частности, саги исландцев теперь рассматриваются большинством ученых как более или менее исторический вымысел, а не как подробные исторические записи. ^{[ 36 ]} Большое количество мифологической поэзии, несомненно, было утрачено. ^{[ 37 ]}

» Снорри Одним из важных письменных источников является «Прозаическая Эдда , которая включает руководство по скандинавской мифологии для использования поэтами при построении кеннингов; он также включает многочисленные цитаты, некоторые из которых являются единственными записями утраченных стихов. ^{[ 38 ]} такие как Þjóðólfr из Haustlöng Хвинира . Снорри В Прологе представлены асы как трояны , происходящие из Азии , и некоторые учёные подозревали, что многие истории, которые мы имеем только от него, также заимствованы из христианской средневековой культуры. ^{[ 39 ]}

Нескандинавские текстовые источники

Дополнительные источники остаются от нескандинавов, пишущих на других языках, кроме древнескандинавского. Первым нескандинавским текстовым источником древнескандинавской религии была Тацита книга « Германия » , датируемая примерно 100 годом нашей эры. ^{[ 40 ]} и описывает религиозные обычаи нескольких германских народов , но мало охватывает Скандинавию. В средние века некоторые христианские комментаторы также писали о скандинавском язычестве, в основном с враждебной точки зрения. ^{[ 40 ]} Наиболее известными из них являются («История епископов Гамбурга») Адама Бременского « Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum» , написанная между 1066 и 1072 годами и включающая описание храма в Уппсале . ^{[ 41 ]}^{[ 42 ]} и Саксона Грамматика XII века , которая включает версии скандинавских мифов и некоторые материалы по языческим религиозным практикам. «Gesta Danorum » (История датчан) ^{[ 43 ]}^{[ 44 ]} Кроме того, арабы-мусульмане писали рассказы о скандинавах, с которыми они столкнулись, наиболее известным из которых является Ибн Фадлана X века «Рисала» , рассказ о волжских викингах -торговцах, который включает подробное описание захоронения корабля . ^{[ 45 ]}

Археологические и топонимические свидетельства

Поскольку литературные свидетельства, представляющие древнескандинавские источники, были записаны христианами, археологические свидетельства, особенно о религиозных местах и захоронениях, имеют большое значение, особенно как источник информации о скандинавской религии до обращения. ^{[ 46 ]}^{[ 47 ]} Многие аспекты материальной культуры , включая места поселений, артефакты и здания, могут пролить свет на верования, а археологические данные, касающиеся религиозных практик, указывают на гораздо большие хронологические, географические и классовые различия, чем предполагают сохранившиеся тексты. ^{[ 21 ]}

Названия мест являются дополнительным источником доказательств. Теофорные топонимы, включая случаи, когда рядом встречаются пары имен божеств, указывают на важность религии этих божеств в различных областях, начиная с самых ранних письменных источников. Топонимические данные свидетельствуют о значительных региональных различиях. ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]} а некоторые божества, такие как Улл и Хёрн , встречаются чаще, ^{[ 48 ]} чем Одина встречаются в других местах. топонимы ^{[ 50 ]}^{[ 49 ]}

Некоторые топонимы содержат элементы, указывающие на то, что это были места религиозной деятельности: образованные с помощью -vé , -hörgr и -hof , слов, обозначающих религиозные объекты различного рода, ^{[ 51 ]} а также, вероятно, те, которые образованы с помощью - akr или -vin , слов, обозначающих «поле», в сочетании с именем божества. Магнус Олсен разработал типологию таких топонимов в Норвегии, на основе которой он предположил, что языческое богослужение перешло от рощ и полей к использованию храмовых построек. ^{[ 52 ]}

Личные имена также являются источником информации о популярности тех или иных божеств; например, имя Тора входило в имена как мужчин, так и женщин, особенно в Исландии. ^{[ 53 ]}

Историческое развитие

Истоки железного века

Андрен описал древнескандинавскую религию как «культурное лоскутное одеяло», возникшее под множеством влияний более ранних скандинавских религий. Возможно, это имело связь с скандинавским бронзовым веком : в то время как предположительно ориентированная на солнце система верований Скандинавии бронзового века, как полагают, вымерла около 500 г. до н. э., несколько мотивов бронзового века, таких как крест-колесо, вновь появляются в контекстах более позднего железного века . ^{[ 10 ]} Его часто считают развившимся из более ранних систем религиозных верований, существовавших у германских народов железного века. ^{[ 54 ]} Германские языки, вероятно, возникли в первом тысячелетии до нашей эры на территории современной Дании или северной Германии, после чего они распространились; некоторые божества древнескандинавской религии имеют параллели среди других германских обществ. ^{[ 55 ]} Скандинавский железный век начался примерно с 500 по 400 год до нашей эры. ^{[ 56 ]}

Археологические данные особенно важны для понимания этих ранних периодов. ^{[ 57 ]} Отчеты этого времени были составлены Тацитом; по мнению ученого Габриэля Турвиля-Петре , наблюдения Тацита «помогают объяснить» более позднюю древнескандинавскую религию. ^{[ 58 ]} Тацит описал германские народы как имеющие священников, священные места под открытым небом, а также сезонные жертвоприношения и праздники. ^{[ 59 ]} Тацит отмечает, что германские народы были политеистами, и упоминает некоторых из их божеств, пытаясь воспринять их через римские эквиваленты, чтобы римляне могли попытаться понять . ^{[ 60 ]}

Расширение эпохи викингов

В эпоху викингов норвежцы покинули Скандинавию и расселились по всей Северо-Западной Европе . Некоторые из этих территорий, такие как Исландия, Оркнейские и Шетландские острова и Фарерские острова , были едва заселены, тогда как другие территории, такие как Англия, Юго-Западный Уэльс, Шотландия, Западные острова, остров Мэн и Ирландия, уже были заселены. густонаселен. ^{[ 61 ]}

В 870-х годах норвежские поселенцы покинули свою родину и колонизировали Исландию , принеся с собой свою систему верований. ^{[ 62 ]} Данные по топонимам позволяют предположить, что Тор был самым популярным богом на острове. ^{[ 63 ]} хотя существуют также саги о приверженцах Фрейра в Исландии, ^{[ 64 ]} включая «священника Фрейра» в более поздней саге о Храфнкельсе . ^{[ 65 ]} На острове нет топонимов, связанных с Одином. ^{[ 66 ]} В отличие от других скандинавских обществ, в Исландии не было монархии и, следовательно, централизованной власти, которая могла бы обеспечить соблюдение религиозной приверженности; ^{[ 67 ]} со времени его первого поселения здесь существовали как древнескандинавские, так и христианские общины. ^{[ 68 ]}

Скандинавские поселенцы принесли древнескандинавскую религию в Британию в последние десятилетия девятого века. ^{[ 69 ]} Несколько британских топонимов указывают на возможные религиозные объекты; ^{[ 70 ]} например, топпинг с розовой ягодой в Северном Йоркшире в двенадцатом веке был известен как Отенсберг, название, происходящее от древнескандинавского Óðinsberg («Холм Одина»). ^{[ 71 ]} Некоторые топонимы также содержат древнескандинавские отсылки к религиозным организациям, таким как alfr , skratii и troll . ^{[ 72 ]} Английская церковь оказалась нуждающейся в проведении нового процесса обращения, чтобы христианизировать прибывающее население. ^{[ 73 ]}

Христианизация и упадок

Северный мир впервые столкнулся с христианством через свои поселения на уже христианских Британских островах и через торговые контакты с восточными христианами в Новгороде и Византии . ^{[ 74 ]} К тому времени, когда христианство пришло в Скандинавию, оно уже было общепринятой религией в большей части Европы. ^{[ 75 ]} Не совсем понятно, как христианские институты обратили этих скандинавских поселенцев, отчасти из-за отсутствия текстовых описаний этого процесса обращения, эквивалентных описанию Беды более раннего англосаксонского обращения. ^{[ 76 ]} Однако похоже, что скандинавские мигранты обратились в христианство в течение первых нескольких десятилетий после своего прибытия. ^{[ нужны дальнейшие объяснения ]}^{[ 77 ]} После того, как христианские миссионеры с Британских островов, в том числе такие деятели, как святой Виллиброрд , святой Бонифаций и Виллехад , в восьмом веке отправились в некоторые части Северной Европы, ^{[ 78 ]} Карл Великий настаивал на христианизации в Дании, при этом Эббо Реймский , Халитгар Камбре и Виллерих Бременский обращались в свою веру в королевстве в девятом веке. ^{[ 79 ]} Датский король Харальд Клак обратился в христианство (826 г.), вероятно, чтобы закрепить свой политический союз с Людовиком Благочестивым против его соперников на престоле. ^{[ 80 ]} Датская монархия вернулась к древнескандинавской религии при Хорике II (854 – ок. 867). ^{[ 81 ]}

Норвежский король Хакон Добрый обратился в христианство, находясь в Англии. Вернувшись в Норвегию, он хранил свою веру в основном в тайне, но поощрял христианских священников проповедовать среди населения; некоторые язычники были возмущены, и, по словам Хеймскринглы , три церкви, построенные недалеко от Тронхейма, были сожжены. ^{[ 82 ]} Его преемник, Харальд Серый Плащ , также был христианином, но также не имел большого успеха в обращении норвежского населения в свою религию. ^{[ 83 ]} Хокон Сигурдссон впоследствии стал фактическим правителем Норвегии, и хотя он согласился креститься под давлением датского короля и разрешил христианам проповедовать в королевстве, он с энтузиазмом поддерживал языческие жертвенные обычаи, утверждая превосходство традиционных божеств и поощряя христиан. вернуться к их почитанию. ^{[ 84 ]} В его правление (975–995) возникло «государственное язычество», официальная идеология, которая связывала норвежскую идентичность с языческой идентичностью и сплачивала поддержку руководства Хокона. ^{[ 85 ]} Хокон был убит в 995 году, и Олаф Трюггвасон , следующий король, пришел к власти и с энтузиазмом пропагандировал христианство; он заставлял высокопоставленных норвежцев обратиться в другую веру, разрушал храмы и убивал тех, кого называл «колдунами». ^{[ 86 ]} Швеция была последней скандинавской страной, официально принявшей ислам; ^{[ 75 ]} хотя о процессе христианизации известно мало, известно, что шведские короли обратились в христианство к началу 11 века и что к началу 12 века страна стала полностью христианской. ^{[ 87 ]}

Олаф Трюггвасон отправил саксонского миссионера Тангбрандра в Исландию. Многие исландцы были возмущены прозелитизмом Тангбрандра, и он был объявлен вне закона после убийства нескольких оскорбивших его поэтов. ^{[ 88 ]} Вражда между христианами и язычниками на острове росла, и на Альтинге в 998 году обе стороны хулили богов друг друга. ^{[ 89 ]} В попытке сохранить единство на Альтинге в 999 году было достигнуто соглашение о том, что исландское законодательство будет основано на христианских принципах, хотя и с уступками языческой общине. Частные, хотя и не публичные, языческие жертвоприношения и обряды должны были оставаться законными. ^{[ 90 ]}

В германской Европе обращение в христианство было тесно связано с социальными связями; нормой было массовое обращение, а не индивидуальное обращение. ^{[ 91 ]} Основной мотивацией обращения королей в христианство было желание получить поддержку со стороны христианских правителей, будь то деньги, имперские санкции или военная поддержка. ^{[ 91 ]} Христианским миссионерам было трудно убедить норвежцев в том, что эти две системы верований взаимоисключают друг друга; ^{[ 92 ]} политеистическая природа древнескандинавской религии позволила ее последователям принять Иисуса Христа как одного из многих богов. ^{[ 93 ]} Встреча с христианством могла бы также стимулировать новые и новаторские проявления языческой культуры, например, через влияние на различные языческие мифы. ^{[ 94 ]} Как и в других германских обществах, произошла синкретизация между пришедшими и традиционными системами верований. ^{[ 95 ]} Для тех, кто живет в изолированных районах, дохристианские верования, вероятно, сохранились дольше. ^{[ 96 ]} в то время как другие остались в фольклоре как пережитки. ^{[ 96 ]}

Постхристианские пережитки

К XII веку христианство прочно утвердилось в Северо-Западной Европе. ^{[ 97 ]} На протяжении двух столетий скандинавские священнослужители продолжали осуждать язычество, хотя неясно, представляет ли оно по-прежнему жизнеспособную альтернативу христианскому господству. ^{[ 98 ]} Эти писатели часто представляли язычество основанным на обмане или заблуждении; ^{[ 99 ]} некоторые утверждали, что древнескандинавские боги были людьми, ошибочно эвгемеризованными как божества. ^{[ 100 ]}

Древнескандинавские мифологические истории сохранились в устной культуре как минимум два столетия и были записаны в 13 веке. ^{[ 101 ]} Как передалась эта мифология, неясно; возможно, что группы язычников сохраняли свою систему верований на протяжении XI и XII веков или что она сохранилась как культурный артефакт, переданный христианами, которые сохранили эти истории, отвергая при этом любую буквальную веру в них. ^{[ 101 ]} Историк Джудит Йеш предположила, что после христианизации осталось «культурное язычество», повторное использование дохристианских мифов «в определенных культурных и социальных контекстах», которые официально являются христианскими. ^{[ 102 ]} Например, древнескандинавские мифологические темы и мотивы появляются в стихах, написанных для двора Кнута Великого короля одиннадцатого века , христианского англо-скандинавского . ^{[ 103 ]} Саксон — самый ранний средневековый деятель, который возродил интерес к дохристианским верованиям своих предков, делая это не из желания возродить их веру, а из исторического интереса. ^{[ 104 ]} Снорри также был частью этого возродившегося интереса, исследуя языческие мифы с точки зрения историка культуры и мифографа. ^{[ 105 ]} В результате скандинавская мифология «надолго пережила любое поклонение или веру в богов, которых она изображает». ^{[ 106 ]} Однако остатки скандинавских языческих ритуалов оставались на протяжении столетий после того, как христианство стало доминирующей религией в Скандинавии (см. Троллькирка ). Древнескандинавские боги продолжали появляться в шведском фольклоре вплоть до начала 20 века. Существуют документированные свидетельства о встречах как с Тором, так и с Одином, а также вера во власть Фреи над плодородием. ^{[ 107 ]}

Убеждения

Скандинавская мифология , истории о скандинавских божествах, сохранилась в эддической поэзии и в Снорри Стурлусона руководстве для скальдов «Поэтическая Эдда» . Изображения некоторых из этих историй можно найти на камнях с изображениями на Готланде и в других визуальных записях, включая некоторые раннехристианские кресты, что свидетельствует о том, насколько широко они были известны. ^{[ 108 ]} Мифы до конца периода передавались чисто устно и подвергались вариациям; одно ключевое стихотворение «Вёлуспа» сохранилось в двух вариантах в разных рукописях. ^{[ и ]} а пересказ мифов Снорри иногда отличается от других сохранившихся текстовых источников. ^{[ 109 ]} Не существовало единой авторитетной версии конкретного мифа, и предполагаются вариации с течением времени и от места к месту, а не «единая единая система мыслей». ^{[ 110 ]}^{[ 104 ]} В частности, возможно, повлияло взаимодействие с другими народами, включая северных славян, финнов и англосаксов. ^{[ 111 ]} и христианская мифология оказывала все большее влияние. ^{[ 110 ]}^{[ 112 ]}

Божества

Древнескандинавская религия была политеистической , со многими антропоморфными богами и богинями, которые выражали человеческие эмоции и в некоторых случаях были женаты и имели детей. ^{[ 113 ]}^{[ 114 ]} В мифах говорится, что один бог, Бальдр , умер. Археологические свидетельства поклонения конкретным богам скудны, хотя топонимы также могут указывать на места, где их почитали. Некоторые боги, особенно Локи , ^{[ 115 ]}^{[ 116 ]}^{[ 117 ]} нет никаких свидетельств поклонения; однако это может быть изменено новыми археологическими открытиями. Регионы, сообщества и социальные классы, вероятно, различались по богам, которым они поклонялись больше или вообще. ^{[ 118 ]}^{[ 119 ]} В сагах также встречаются рассказы о людях, посвятивших себя одному божеству. ^{[ 120 ]} описывается как фуллтруи или винр (доверенное лицо, друг), как это видно из ссылки Эгиля Скаллагримссона на его отношения с Одином в его « Сонаторреке », например, скальдической поэме десятого века. ^{[ 121 ]} Эта практика была истолкована как влияние языческого прошлого на христианский культ святых. Хотя все наши литературные источники относительно поздние, есть также признаки изменений с течением времени.

Скандинавские мифологические источники, особенно Снорри и «Вулуспа», различают две группы божеств, асов и ванов , которые вели войну , во время которой ваны разрушили стены цитадели асов, Асгарда , и в конечном итоге заключили мир, используя перемирие. и обмен заложниками. Некоторые мифографы предполагают, что этот миф основан на воспоминаниях о конфликте в Скандинавии между приверженцами разных систем верований. ^{[ нужны дальнейшие объяснения ]}^{[ 122 ]}^{[ 123 ]}

К основным божествам асов относятся Тор (которого в литературных текстах часто называют Аса-Тор), Один и Тир . В источниках названы очень немногие ваны: Ньёрд , его сын Фрейр и дочь Фрейя ; согласно Снорри, всех их можно было бы назвать Ванагуд (Ванир-бог), а Фрейю также Ванадис (Ванирдис ) . ^{[ 124 ]} Статус Локи в пантеоне проблематичен, и согласно « Локасенне », «Велуспе» и объяснению Снорри, он заточен под землей до Рагнарока , когда он будет сражаться против богов. Еще в 1889 году Софус Бугге предположил, что это послужило источником вдохновения для мифа о Люцифере . ^{[ 125 ]}

Некоторые из богинь — Скади , Ринд , Герд — имеют йотнарское происхождение.

Общее древнескандинавское слово для обозначения богинь — Асинджур , что, собственно, является женским родом от Асир . Старое слово, обозначающее богиню, может быть, dís , которое сохранилось как имя группы сверхъестественных существ женского пола. ^{[ 126 ]}

Локализованные и родовые божества

Божества предков были распространены среди финно-угорских народов и оставались широко распространены среди финнов и саамов после христианизации. ^{[ 127 ]} Почитание предков, возможно, играло роль в частной религиозной практике норвежцев на их фермах и в деревнях; ^{[ 128 ]}^{[ 129 ]} В X веке норвежские язычники попытались побудить христианского короля Хокона принять участие в подношении богам, предложив ему выпить тост за предков вместе с несколькими названными божествами. ^{[ 128 ]}

Торгерд, Хёлгабрюд и Ирпа, судя по всему, были личными или семейными богинями, которых почитал Хокон Сигурдссон , покойный языческий правитель Норвегии. ^{[ 130 ]}

Вероятно, также существовали местные и семейные культы плодородия; есть один известный пример из языческой Норвегии в семейном культе Вульси , где вызывается божество по имени Мёрнир. ^{[ 131 ]}^{[ 132 ]}

Другие существа

Норны — женские фигуры , определяющие судьбу людей. Снорри описывает их как группу из трёх человек, но он и другие источники также ссылаются на более крупные группы Норн, которые решают судьбу новорожденных. ^{[ 133 ]} Неясно, поклонялись ли им. ^{[ 134 ]} , Считалось, что ландваттиры духи земли, обитают в определенных скалах, водопадах, горах и деревьях, и им приносились подношения. ^{[ 135 ]} Для многих они, возможно, были более важными в повседневной жизни, чем боги. ^{[ 136 ]} В текстах также упоминаются различные виды эльфов и гномов . Фюльгьюр , духи-хранители, обычно женского пола, ассоциировались с отдельными людьми и семьями. Хамингжур , дисир и девушки-лебеди — женские сверхъестественные фигуры неопределенного статуса в системе верований; Дисир, возможно, действовали как богини-покровительницы . ^{[ 137 ]} Валькирии были связаны с мифами об Одине, а также встречаются в героической поэзии, например, в «Словах Хельги», где они изображаются как принцессы, которые помогают героям и выходят замуж за них. ^{[ 138 ]}^{[ 139 ]}

Конфликт с йотнарами и гигьярами (часто называемыми гигантами и великаншами соответственно) является частым мотивом в мифологии. ^{[ 140 ]} Их описывают как предков и врагов богов. ^{[ 141 ]} Боги женятся на Гигьяре , но попытки ётнара соединиться с богинями отвергаются. ^{[ 142 ]} Большинство ученых считают, что йотнарам не поклонялись, хотя это подвергается сомнению. ^{[ 143 ]} Эддические йотнары имеют параллели со своими более поздними фольклорными аналогами, хотя в отличие от них они обладают большой мудростью. ^{[ 144 ]}

Космология

В сохранившихся текстовых источниках встречается несколько сообщений о древнескандинавской космогонии, или мифе о сотворении мира, но нет никаких доказательств того, что они действительно были созданы в дохристианский период. ^{[ 145 ]} Вполне возможно, что они возникли во время встречи с христианством, когда язычники стремились создать миф о творении, достаточно сложный, чтобы соперничать с мифом христианства; ^{[ нужны дальнейшие объяснения ]}^{[ 146 ]} эти рассказы также могли быть результатом того, что христианские миссионеры интерпретировали определенные элементы и сказания, обнаруженные в древнескандинавской культуре, и представляли их как мифы о сотворении мира и космогонию, параллельную библейской , отчасти для того, чтобы помочь древнеисландцам в понимании новую христианскую религию посредством использования местных элементов в качестве средства облегчения обращения (обычная практика, используемая миссионерами для облегчения обращения людей из разных культур по всему миру. См. Синкретизм ). Согласно сообщению в «Вёлуспа» , Вселенная изначально представляла собой пустоту, известную как Гиннунгагап . Тогда появился ётунн Имир , а за ним и боги, которые подняли землю из моря. ^{[ 147 ]} Другое описание содержится в Vafþrúðnismál , где описывается, что мир создан из компонентов тела Имира: земля из его плоти, горы из его костей, небо из его черепа и море из его крови. ^{[ 147 ]} Гримнисмал также описывает мир, созданный из трупа Имира, но добавляет деталь, что йотнар появился из источника, известного как Эливагар . ^{[ 148 ]}

» Снорри В «Gylfaginning снова утверждается, что древнескандинавская космогония началась с веры в Гиннунгагап, пустоту. Отсюда возникли два царства: ледяной, туманный Нифльхейм и наполненный огнем Муспель последним правил огненный йётунн , причем Суртр . ^{[ 149 ]} Река, образовавшаяся в этих мирах, сгустилась, образовав Имира, а затем появилась корова, известная как Аудумбла, чтобы дать ему молоко. ^{[ 150 ]} Аудумбла лизнула глыбу льда, чтобы освободить Бури , чей сын Бор женился на гыгре по имени Бестла . ^{[ 146 ]} Некоторые черты этого мифа, такие как корова Аудумбла, имеют неясное происхождение; Снорри не уточняет, откуда он получил эти подробности, как и в отношении других частей мифов, и вполне возможно, что это были его изобретения. ^{[ 146 ]}

Валуспа изображает Иггдрасиль в виде гигантского ясеня. ^{[ 151 ]} Гримнисмал утверждает, что божества ежедневно встречаются под Иггдрасилем, чтобы вынести приговор. ^{[ 152 ]} Там также утверждается, что змея грызет его корни, а олень пасется на его более высоких ветвях; белка бегает между двумя животными, обмениваясь сообщениями. ^{[ 152 ]} Гримнисмал также утверждает, что Иггдрасиль имеет три корня; под одним обитает богиня Хель, под другим – мороз-урсар, а под третьим – человечество. ^{[ 152 ]} Снорри также сообщает, что Хель и морозный урсар живут под двумя корнями, но помещают богов, а не человечество, под третий корень. ^{[ 152 ]} Термин Yggr означает «ужасающий» и является синонимом Одина, тогда как drasill было поэтическим словом, обозначающим лошадь; Таким образом, «Иггдрасиль» означает «Конь Одина». ^{[ 153 ]} Эта идея космического дерева имеет параллели с идеями других обществ и может отражать часть общего индоевропейского наследия. ^{[ 154 ]}

История Рагнарока сохранилась в своем наиболее полном изложении в «Вёлуспа» , хотя ее элементы можно увидеть и в более ранней поэзии. ^{[ 155 ]} История Рагнарёк предполагает, что идея неизбежной судьбы пронизала мировоззрение скандинавов. ^{[ 156 ]} Существует множество свидетельств того, что на Вёлуспа повлияла христианская вера. ^{[ 157 ]} и также возможно, что тема конфликта, за которым следует лучшее будущее, — как это отражено в истории Рагнарока — возможно, отражала период конфликта между язычеством и христианством. ^{[ 158 ]}

Загробная жизнь

Описание Валькирии в руническом камне Рёк

В древней скандинавской религии было несколько вполне развитых представлений о смерти и загробной жизни. ^{[ 159 ]} Снорри имеет в виду множество миров, которые приветствуют мертвых; ^{[ 160 ]} хотя его описания отражают вероятное христианское влияние, идея множественности других миров, вероятно, является дохристианской. ^{[ 161 ]} В отличие от христианства, древнескандинавская религия, по-видимому, не придерживалась убеждения, что моральные соображения влияют на место назначения человека в загробной жизни. ^{[ 162 ]}

Воины, погибшие в бою, стали Эйнхериями и были доставлены в чертог Одина, Валгаллу. Там они дождались Рагнарёк, когда им предстояло сражаться бок о бок с асиром. ^{[ 163 ]} Согласно поэме «Гримнисмал» , в Валгалле было 540 дверей, за западной дверью стоял волк, а над головой летал орел. ^{[ 164 ]} В этом стихотворении также утверждается, что кабана по имени Сахримнир едят каждый день, а козел по имени Хейдрун стоит на крыше зала, производя бесконечный запас меда. ^{[ 164 ]} Неясно, насколько широко распространена была вера в Валгаллу в скандинавском обществе; возможно, это было литературное произведение, призванное удовлетворить чаяния правящего класса, поскольку идея умерших воинов, обязанных военной службой Одину, параллельна социальной структуре между воинами и их господином. ^{[ 165 ]} Нет никаких археологических свидетельств, явно намекающих на веру в Валгаллу. ^{[ 166 ]}

По словам Снорри, половина убитых отправляется в Валгаллу, остальные отправляются в чертог Фрейи, Фольквангр , а те, кто умирает от болезней или старости, отправляются в царство, известное как Хель ; ^{[ 167 ]} именно сюда отправился Бальдр после своей смерти. ^{[ 160 ]} Концепция Хель как места загробной жизни никогда не появляется в скальдической поэзии языческой эпохи, где «Хель» всегда отсылает к одноименной богине. ^{[ 168 ]} Снорри также упоминает о возможности того, что мертвые достигнут зала Бримира в Гимле или зала Синдри в горах Нидафьёлль . ^{[ 169 ]}

Различные саги и эддическая поэма «Хельгаквида Хундингсбана II» относятся к мертвым, живущим в своих могилах, где они остаются в сознании. ^{[ 170 ]} В этих источниках тринадцатого века призраки ( Драугр ) способны преследовать живых. ^{[ 171 ]} И в «Саге о Лаксдале» , и в «Саге об Эйрбиггье» прослеживаются связи между языческими захоронениями и призраками. ^{[ 172 ]}

В мифологии божеством, наиболее тесно связанным со смертью, является Один. В частности, он связан со смертью через повешение; это очевидно в Hávamál , стихотворении, найденном в Поэтической Эдде . ^{[ 173 ]} В строфе 138 «Хавамаля » Один описывает свое самопожертвование, во время которого он вешается на Иггдрасиль, мировом дереве, на девять ночей, чтобы обрести мудрость и магические силы. ^{[ 174 ]} В поздней «Саге о Гаутрексе» короля Викарра вешают, а затем пронзают копьем; его палач говорит: «Теперь я отдаю тебя Одину». ^{[ 174 ]}

Культовая практика

Текстовые сообщения предполагают целый спектр ритуалов, от крупных публичных мероприятий до более частых частных и семейных обрядов, которые были переплетены с повседневной жизнью. ^{[ 175 ]}^{[ 176 ]} Однако письменные источники неясны в отношении скандинавских ритуалов, и многие из них сейчас невидимы для нас даже с помощью археологии. ^{[ 177 ]}^{[ 178 ]} В источниках упоминаются некоторые ритуалы, обращенные к конкретным божествам, но понимание связи древнескандинавского ритуала и мифа остается спекулятивным. ^{[ 179 ]}

Религиозные ритуалы

Жертва

Основным религиозным ритуалом в скандинавской религии, судя по всему, было жертвоприношение или пятно . ^{[ 180 ]} Многие тексты, как древнескандинавские, так и другие, относятся к жертвоприношениям. В « Саге о Хаконе Добром в Хеймскрингле» говорится, что существовали обязательные кляксы, во время которых животных забивали и их кровью, называемой хлаут , окропляли алтари , а также внутренние и внешние стены храма , а во время последовавшего жертвоприношения выпивали ритуальные тосты. праздник; чашки подносились над огнем, и вождь ритуальным жестом освящал их и еду; Король Хакон, христианин, был вынужден принять участие, но перекрестился. ^{[ 181 ]} Описание храма в Уппсале в «Адаме из Бременской истории» включает описание праздника, проводимого каждые девять лет, на котором приносились в жертву девять самцов каждого вида животных, а тела вешались в храмовой роще . ^{[ 182 ]} Возможно, существовало множество методов жертвоприношения: в нескольких текстовых источниках упоминается, что тело или голову забитого животного подвешивали на столбе или дереве. ^{[ 183 ]} Помимо сезонных празднеств, блот животных мог проводиться, например, перед дуэлями, после заключения сделок между торговцами, перед отплытием для обеспечения попутного ветра и на похоронах. ^{[ 184 ]} Останки животных многих видов были найдены в могилах древнескандинавского периода. ^{[ 185 ]}^{[ 186 ]} а рассказ Ибн Фадлана о захоронении корабля включает в себя принесение в жертву собаки, тягловых животных, коров, петуха и курицы, а также служанки. ^{[ 187 ]}

В эддической поэме « Hyndluljóð » Фрейя выражает признательность за многочисленные жертвоприношения волов, принесенные ей ее помощником Оттаром. ^{[ 188 ]} В саге о Храфнкелле Храфнкелла называют Фрейсгоди за его многочисленные жертвоприношения Фрейру . ^{[ 189 ]}^{[ 64 ]} Также могут быть маркеры, по которым мы можем отличить жертвоприношения Одину, ^{[ 190 ]} который был связан с повешением , ^{[ 191 ]} а некоторые тексты особенно связывают ритуальное убийство кабана с жертвоприношениями Фрейру; ^{[ 191 ]} но в целом археология неспособна идентифицировать божество, которому приносилась жертва. ^{[ 190 ]}

В текстах часто упоминаются человеческие жертвоприношения . Храмовые колодцы, в которых жертвенно топили людей, упоминаются в рассказе Адама Бременского об Уппсале. ^{[ 192 ]} и в исландских сагах, где их называют blótkelda или blótgrф , ^{[ 193 ]} и Адам Бременский также утверждает, что среди тех, кто висел на деревьях в Упсале, были человеческие жертвы. ^{[ 194 ]} В саге о Гаутреке люди во время голода приносят себя в жертву, прыгая со скал. ^{[ 195 ]} и Historia Norwegiæ , и Heimskringla называют добровольную смерть короля Домальди жертвой после неурожая. ^{[ 196 ]} Упоминания о людях, «приговоренных к жертвоприношению» и о «гневе богов» на преступников, предполагают сакральный смысл смертной казни ; ^{[ 197 ]} в Ланднамабоке метод казни заключается в переломе спины о камень. ^{[ 195 ]} Вполне возможно, что некоторые из болотных тел, извлеченных из торфяников на севере Германии и Дании и датированных железным веком, были человеческими жертвоприношениями. ^{[ 198 ]} Такая практика могла быть связана с казнью преступников или военнопленных . ^{[ 199 ]} и Тацит также утверждает, что такой вид казни использовался как наказание для «трусливых, невоинственных и людей, запятнанных отвратительными пороками» по той причине, что они считались «позорными явлениями, которые следует скрывать от глаз»; ^{[ ж ]} с другой стороны, некоторые текстовые упоминания о человеке, «предлагаемом» божеству, например, о короле, предлагающем своего сына, могут относиться к нежертвенному «посвящению». ^{[ 200 ]}

Археологические данные подтверждают сообщение Ибн Фадлана о погребальных человеческих жертвоприношениях: в различных случаях захоронение человека, умершего естественной смертью, сопровождается захоронением другого человека, умершего насильственной смертью. ^{[ 190 ]}^{[ 201 ]} Например, в Бирке обезглавленный молодой человек был положен поверх пожилого мужчины, похороненного с оружием, а в Гердрупе, недалеко от Роскилле , женщина была похоронена рядом с мужчиной, у которого была сломана шея. ^{[ 202 ]} Многие детали рассказа Ибн Фадлана подтверждены археологией; ^{[ 203 ]}^{[ 204 ]}^{[ 115 ]} и возможно, что те элементы, которые не видны в археологических свидетельствах, например сексуальные контакты, также точны. ^{[ 204 ]}

Депонирование

Захоронение артефактов на водно-болотных угодьях было практикой в Скандинавии во многие периоды доисторической эпохи. ^{[ 205 ]}^{[ 206 ]}^{[ 207 ]} В первые века нашей эры на заболоченных территориях размещалось огромное количество уничтоженного оружия: в основном копья и мечи, но также щиты, инструменты и другое снаряжение. Начиная с V века изменился характер заболоченных отложений; в Скандинавии фибулы и брактеаты размещались на водно-болотных угодьях или рядом с ними с V до середины VI веков, а затем снова, начиная с конца VIII века, ^{[ 208 ]} когда оружие, а также украшения, монеты и инструменты снова начали сдаваться на хранение, и эта практика продолжалась до начала 11 века. ^{[ 208 ]} Эта практика распространялась на нескандинавские территории, населенные норвежцами; например, в Британии меч, инструменты и кости крупного рогатого скота, лошадей и собак складировались под причалом или мостом через реку Халл . ^{[ 209 ]} Точные цели таких показаний неясны. ^{[ нужна ссылка ]}

На суше труднее найти ритуальные отложения. Однако в Лунде (что означает « роща ») недалеко от Стренгнеса в Сёдерманланде археологические свидетельства были обнаружены на холме, где предположительно происходила ритуальная деятельность со 2-го века до нашей эры до 10-го века нашей эры, включая отложение несгоревших бус, ножей и наконечников стрел с 7-го века. до 9 века. ^{[ 210 ]}^{[ 207 ]} Также во время раскопок в церкви во Фрёсё вокруг березы были обнаружены кости медведя, лося, благородного оленя, свиней, крупного рогатого скота, а также овец или коз, отложенных в 9 или 10 веке; дерево, вероятно, имело жертвенные ассоциации и, возможно, представляло Иггдрасиль. ^{[ 210 ]}^{[ 211 ]}

Обряды посвящения

Ребенка принимали в семью посредством ритуала окропления водой (древнескандинавский ausa vatni ), который упоминается в двух эддических поэмах: « Ригсула » и « Хавамал », и впоследствии ему давали имя. ^{[ 212 ]} Ребенка часто называли в честь умершего родственника, поскольку существовала традиционная вера в перерождение , особенно в семье. ^{[ 213 ]}

Древнескандинавские источники также описывают ритуалы усыновления (норвежский закон Гулакинг предписывает приемному отцу, а затем приемному ребенку, а затем всем остальным родственникам по очереди надевать специально изготовленную кожаную обувь) и кровному братству (ритуал стоя на голом месте). землю под специально скошенной полоской травы, называемой жардармен ). ^{[ 214 ]}

Свадьбы происходят в исландских семейных сагах. Древнескандинавское слово brúðhlaup имеет родственные слова во многих других германских языках и означает «бег невесты»; Было высказано предположение, что это указывает на традицию кражи невест, но другие ученые, в том числе Ян де Врис, интерпретировали это как указание на обряд перехода невесты из ее биологической семьи в семью ее нового мужа. ^{[ 215 ]} Невеста носила льняную фату или головной убор; об этом упоминается в эддической поэме « Ригсюла ». ^{[ 216 ]} В некоторых литературных источниках Фрейр и Тор связаны со свадьбами. ^{[ 217 ]} В рассказе Адама Бременского о языческом храме в Уппсале (предположительно Фрейру) приносят подношения говорится, что Фрикко по случаю бракосочетания: ^{[ 182 ]} а в эддической поэме « Тримсквида » Тор находит свой молот, когда тот кладется ему на замаскированные колени во время ритуального освящения брака. ^{[ 218 ]}^{[ 219 ]} «Þrymskviða» также упоминает богиню Вар как освящающую браки; Снорри Стурлусон утверждает в Gylfaginning , что она слышит клятвы, которые мужчины и женщины дают друг другу, но ее имя, вероятно, означает «возлюбленная», а не этимологически связано с древнескандинавским várar , «обетами». ^{[ 220 ]}

Погребение мертвых — это скандинавский обряд посвящения, о котором имеется большинство археологических свидетельств. ^{[ 221 ]} Существуют значительные различия в погребальных практиках как в пространственном, так и в хронологическом порядке, что предполагает отсутствие догм о погребальных обрядах. ^{[ 221 ]}^{[ 222 ]} И кремации, и погребения встречаются по всей Скандинавии. ^{[ 221 ]}^{[ 223 ]} но в Исландии эпохи викингов были погребения, но, за одним возможным исключением, не было кремации. ^{[ 223 ]} Мертвых находят захороненными в ямах, деревянных гробах или камерах, лодках или каменных ящиках; кремированные останки находили рядом с погребальным костром, закапывали в яме, горшке или бочонке и разбрасывали по земле. ^{[ 221 ]} Большинство захоронений обнаружено на кладбищах, но встречаются и одиночные могилы. ^{[ 221 ]} Некоторые могилы остались без опознавательных знаков, другие были увековечены стоячими камнями или курганами . ^{[ 221 ]}

Погребальный инвентарь встречается как в ингумационных, так и в кремационных захоронениях. ^{[ 224 ]} Часто они состоят из останков животных; например, в исландских языческих могилах наиболее распространенным погребальным инвентарем являются останки собак и лошадей. ^{[ 225 ]} Во многих случаях погребальный инвентарь и другие особенности могилы отражают социальную стратификацию, особенно на кладбищах в торговых городах, таких как Хедебю и Каупанг . ^{[ 224 ]} В других случаях, например, в Исландии, на кладбищах очень мало свидетельств этого. ^{[ 223 ]}

Корабельное захоронение - это форма захоронения элиты, подтвержденная как археологическими данными, так и письменным отчетом Ибн Фадлана. Раскопанные примеры включают захоронение корабля Осеберг возле Тёнсберга в Норвегии, еще одно в Клинте на острове Эланд , ^{[ 226 ]} и захоронение корабля Саттон-Ху в Англии. ^{[ 227 ]} В захоронении в лодке в Каупанге в Норвегии находились мужчина, женщина и ребенок, лежащие рядом друг с другом рядом с останками лошади и расчлененной собаки. Тело второй женщины на корме было украшено оружием, украшениями, бронзовым котлом и металлическим посохом; археологи предположили, что она могла быть волшебницей. ^{[ 226 ]} В некоторых регионах скандинавского мира, а именно в прибрежной Норвегии и атлантических колониях, захоронения в лодках меньшего размера достаточно распространены, что указывает на то, что это уже не просто элитный обычай. ^{[ 227 ]}

Корабельное захоронение также дважды упоминается в древнескандинавском литературно-мифическом корпусе. В отрывке из «Саги об Инглингах » Снорри Стурлусона говорится, что Один, которого он представляет как человеческого короля, позже ошибочно принятого за божество, установил законы, согласно которым мертвые должны сжигаться на костре вместе со своим имуществом, а для самых выдающихся из них воздвигались курганы или памятные камни. мужчины. ^{[ 228 ]}^{[ 229 ]} Также в его «Прозаической Эдде» бог Бальдр сжигается на костре на своем корабле Хрингхорни , который спускается в море с помощью гыгра Хюрроккина ; Снорри писал после христианизации Исландии, но опирался на Ульфа Уггасона скальдическую поэму « Хусдрапа ». ^{[ 230 ]}

Мистика, магия, анимизм и шаманизм

» сохранился миф В эддической поэме « Хавамал об Одине, который девять ночей висел на Иггдрасиле, жертвуя собой ради знания рун и другой мудрости, что напоминает обряд инициации. ^{[ 231 ]}^{[ 232 ]} является свидетельством мистицизма в древнескандинавской религии. ^{[ 233 ]}

Боги были связаны с двумя различными формами магии . В «Хавамале» и других местах Один особенно связан с рунами и гальдром . ^{[ 234 ]}^{[ 235 ]} Заклинания, часто связанные с рунами, были центральной частью лечения болезней как людей, так и домашнего скота в древнескандинавском обществе. ^{[ 236 ]} В отличие от seiðr и связанных с ним spæ , которые могут включать в себя как магию, так и гадание , ^{[ 237 ]} практиковались в основном женщинами, известными как вёлур и спа-жены , часто на общественных собраниях по просьбе клиента. ^{[ 237 ]} На этом основании женские могилы 9-го и 10-го веков, содержащие железные посохи и инвентарь, были идентифицированы как могилы практикующих сейд. ^{[ 238 ]} Сейд ассоциировался с ванской богиней Фрейей; согласно эвгемеризованному рассказу в саге об Инглингах , она учила сейру асов, ^{[ 239 ]} но в нем было так много эрги («мужественности, женственности»), что, за исключением самого Одина, его использовали только жрицы. ^{[ 240 ]}^{[ 241 ]}^{[ 242 ]} Однако есть упоминания о сейд-работниках-мужчинах, в том числе и в других местах Хеймскринглы , где их осуждают за извращения. ^{[ 243 ]}

В древнескандинавской литературе практикующие сейд иногда описываются как иностранцы, особенно саамы или финны или, в более редких случаях, выходцы с Британских островов. ^{[ 244 ]} Практикующие, такие как Торбьорг Литилвёлва в « Саге об Эрике Рыжем», обращались за помощью к духам-помощникам. ^{[ 237 ]} Многие ученые указывали на это и другие сходства между сообщениями о сейдре, церемониях спа и шаманизме . ^{[ 245 ]} Историк религии Даг Стрёмбек считал это заимствованием из саамских или балто-финских шаманских традиций. ^{[ 246 ]}^{[ 247 ]} но есть и отличия от зафиксированных практик саами ноайди . ^{[ 248 ]} Начиная с XIX века, некоторые ученые пытались интерпретировать другие аспекты самой древнескандинавской религии, сравнивая их с шаманизмом; ^{[ 249 ]} например, самопожертвование Одина на Мировом Древе сравнивают с финно-угорскими шаманскими практиками. ^{[ 250 ]} Однако ученый Ян де Врис считал сейд местным шаманским явлением среди норвежцев. ^{[ 251 ]}^{[ 252 ]} а применимость шаманизма как основы для интерпретации древнескандинавских практик, даже сейра, оспаривается некоторыми учеными. ^{[ 199 ]}^{[ 253 ]}

Религиозные сайты

Выездные обряды

Религиозные обряды часто проводились на открытом воздухе. Например, в Хове в Трёнделаге , Норвегия, подношения размещались возле столбов с изображениями богов. ^{[ 254 ]} Термины, особенно связанные с богослужением на открытом воздухе, - это ве (святилище) и хёргр (каир или каменный алтарь ). Многие топонимы содержат эти элементы в связи с именем божества, и, например, в Лилле Уллеви (составленном с именем бога Улля ) в приходе Бро, Уппланд , Швеция, археологи обнаружили покрытую камнями ритуальную зону, на которой были сданы на хранение подношения, в том числе серебряные предметы, кольца и вилка для мяса. ^{[ 255 ]} Данные по географическим названиям позволяют предположить, что культовые практики могли также иметь место на самых разных местах, включая поля и луга ( вангр , вин ), реки, озера и болота , рощи ( лундр ), отдельные деревья и скалы. ^{[ 176 ]}^{[ 256 ]}

В некоторых исландских сагах упоминаются священные места. И в «Саге о Ланднамабоке» , и в «Саге об Эйрбюггья» говорится, что члены семьи, которые особенно поклонялись Тору, после смерти перешли на гору Хельгафелл (святая гора), которую нельзя было осквернять кровопролитием или экскрементами или даже смотреть на нее без предварительного мытья. . ^{[ 257 ]}^{[ 258 ]} Поклонение горам также упоминается в Ланднамабоке как старая норвежская традиция, к которой Ауд Глубокомыслящей семья вернулась после ее смерти; Ученый Хильда Эллис Дэвидсон считала, что это связано, в частности, с поклонением Тору. ^{[ 257 ]}^{[ 259 ]} В саге о Вига-Глумсе поле Витацгьяфи (определенный дающий) связано с Фрейром и также не подлежит осквернению. ^{[ 260 ]}^{[ 261 ]} Ученый Стефан Бринк утверждал, что в дохристианской Скандинавии можно говорить о «мифической и сакральной географии». ^{[ 262 ]}

Храмы

В некоторых сагах говорится о культовых домах или храмах, обычно называемых на древнескандинавском языке термином hof . Подробные описания больших храмов, включая отдельную область с изображениями богов и окроплением жертвенной кровью с помощью веток, подобно христианскому использованию аспергиллума , есть в «Саге о Кьялнесинге» и «Саге об Эйрбиггье» ; , сделанное Снорри Описание блота в Хеймскрингле, добавляет больше подробностей о окроплении кровью. ^{[ 263 ]} В латинской истории Адама Бременского XI века подробно описывается великий храм в Уппсале , в котором регулярно приносились человеческие жертвоприношения и содержащий статуи Тора, Вотана и Фрикко (предположительно Фрейра ); схолион . добавляет деталь: с карниза свисала золотая цепь ^{[ 264 ]}^{[ 265 ]}

Эти детали кажутся преувеличенными и, вероятно, обязаны христианским церквям, а в случае Упсалы — библейскому описанию храма Соломона . ^{[ 263 ]}^{[ 264 ]}^{[ 265 ]} Основываясь на нехватке археологических свидетельств о посвященных культовых домах, особенно под ранними церковными зданиями в Скандинавии, где их ожидали найти, а также на Тацита заявлении в Германии о том, что германские племена не ограничивали своих божеств зданиями, ^{[ 266 ]} многие ученые считают, что хофс - это в значительной степени христианская идея дохристианской практики. В 1966 году, основываясь на результатах комплексного археологического исследования большей части Скандинавии, датский археолог Олаф Олсен предложил модель «храмовой фермы»: вместо того, чтобы хоф представлял собой специальное здание, а был большой длинный дом , особенно дом Самый известный фермер округа, при необходимости служил местом проведения общественных культовых торжеств. ^{[ 267 ]}^{[ 268 ]}

Однако после исследования Олсена в Скандинавии были обнаружены археологические свидетельства храмовых построек. Хотя интерпретация Суне Линдквиста ям для столбов, которые он нашел под церковью в Гамла Упсале, как остатков почти квадратного здания с высокой крышей, была принятием желаемого за действительное, ^{[ 269 ]} раскопки неподалеку в 1990-х годах обнаружили как поселение, так и длинное здание, которое могло быть либо длинным домом, сезонно используемым как культовый дом, либо специальным хофом. ^{[ 270 ]} Строительная площадка в Хофстадире, недалеко от Миватна в Исландии, которая была предметом особого внимания в работе Ольсена, с тех пор была повторно раскопана, а планировка здания и дальнейшие открытия останков ритуально забитых животных теперь позволяют предположить, что это был культовый дом. пока не был ритуально оставлен. ^{[ 271 ]} Другие здания, которые были интерпретированы как культовые дома, были найдены в Борге в Эстергётланде , Лунде в Седерманланде , ^{[ 180 ]} и Уппакра в Скании , ^{[ 272 ]}^{[ 273 ]} Остатки одного языческого храма были найдены под средневековой церковью в Мэре в Норд-Трёнделаге , Норвегия. ^{[ 254 ]}^{[ 274 ]}

В Норвегии слово hof , похоже, заменило старые термины, относящиеся к культовым местам на открытом воздухе в эпоху викингов ; ^{[ 275 ]} Было высказано предположение, что использование культовых зданий было введено в Скандинавию, начиная с III века, на основе христианских церквей, которые тогда распространялись в Римской империи, как часть ряда политических и религиозных изменений, которые тогда переживало скандинавское общество. ^{[ 238 ]} Некоторые из обнаруженных культовых домов расположены в так называемых археологами «центральных местах»: поселениях с различными религиозными, политическими, судебными и торговыми функциями. ^{[ 276 ]}^{[ 272 ]} Некоторые из этих центральных мест имеют топонимы с культовыми ассоциациями, такие как Гудме (дом богов), Ва ( ви ) и Хельго (священный остров). ^{[ 272 ]} Некоторые археологи утверждают, что они были созданы, чтобы отразить древнескандинавскую космологию, таким образом соединяя ритуальные практики с более широкими мировоззрениями. ^{[ 272 ]}^{[ 277 ]}

Священники и короли

Нет никаких свидетельств профессионального жречества у норвежцев, а скорее культовая деятельность осуществлялась членами общины, которые имели и другие социальные функции и положения. ^{[ 278 ]} В древнескандинавском обществе религиозная власть была привязана к светской власти; не было разделения между экономическими, политическими и символическими институтами. ^{[ 279 ]} И саги о норвежских королях, и рассказ Адама Бременского утверждают, что короли и вожди играли заметную роль в культовых жертвоприношениях. ^{[ 278 ]} В средневековой Исландии годи играла социальную роль, сочетавшую в себе религиозные, политические и судебные функции. ^{[ 278 ]} отвечал за служение вождем округа, ведение юридических споров и поддержание порядка среди своих тингменов. ^{[ 280 ]} Большинство данных свидетельствуют о том, что публичная культовая деятельность была в основном прерогативой мужчин с высоким статусом в древнескандинавском обществе. ^{[ 281 ]} Однако есть исключения. В «Ланднамабуке» говорится о двух женщинах, занимавших должность гыджи , обе из которых были членами местных вождей. ^{[ 280 ]} В рассказе Ибн Фадлана о русах он описывает пожилую женщину, известную как «Ангел смерти», которая руководила погребальным ритуалом. ^{[ 226 ]}

Среди ученых было много споров о том, практиковалось ли сакральное царствование среди древнескандинавских общин, в которых монарх был наделен божественным статусом и, таким образом, отвечал за обеспечение удовлетворения потребностей сообщества сверхъестественными средствами. ^{[ 282 ]} Доказательством этого является поэма Инглингатала , в которой шведы убивают своего короля Домальде после голода. ^{[ 283 ]} Однако возможны иные интерпретации этого события, помимо сакрального царствования; например, Домальде мог быть убит в результате политического переворота. ^{[ 283 ]}

Иконография и образы

Подвески Мьёльнир носили скандинавские язычники в 9-10 веках. Этот рисунок позолоченного серебряного кулона Мьёльнир диаметром 4,6 см был найден в Бредсатре на острове Эланд , Швеция .

Самым распространенным религиозным символом в древнескандинавской религии эпохи викингов был Мьёлльнир, молот Тора. ^{[ 284 ]} Этот символ впервые появляется в девятом веке и может быть сознательным ответом на символику христианского креста. ^{[ 28 ]} Хотя подвески Мьёлльнир встречаются по всему миру викингов, чаще всего их можно найти в могилах современной Дании, юго-восточной Швеции и южной Норвегии; их широкое распространение говорит об особой популярности Тора. ^{[ 285 ]} Подвески Мьёльнир, обнаруженные в могилах погребений, чаще встречаются в женских могилах, чем в мужских. ^{[ 286 ]} Раньше образцы делались из железа, бронзы или янтаря. ^{[ 284 ]} хотя серебряные подвески вошли в моду еще в десятом веке. ^{[ 284 ]} Возможно, это было ответом на растущую популярность христианских крестов-амулетов. ^{[ 287 ]}

Два религиозных символа, возможно, тесно сосуществовали; Одним из археологических свидетельств, подтверждающих это, является форма из мыльного камня для отливки подвесок, обнаруженная в Тренгордене в Дании. В этой форме было место для Мьёльнира и подвески с распятием рядом, что позволяет предположить, что ремесленник, производивший эти подвески, обслуживал обе религиозные общины. ^{[ 288 ]} Обычно их интерпретировали как защитный символ, хотя они также могли быть связаны с плодородием, их носили в качестве амулетов, талисманов на удачу или источников защиты. ^{[ 289 ]} Однако около 10 процентов из тех, что были обнаружены во время раскопок, были помещены на урны для кремации, что позволяет предположить, что они имели место в определенных погребальных ритуалах. ^{[ 286 ]}

Боги и богини изображались в фигурках, подвесках, фибулах, а также в виде изображений на оружии. ^{[ 290 ]} Тора обычно узнают на изображениях по тому, как он несет Мьёлльнир. ^{[ 290 ]} Иконографический материал, предполагающий, что другие божества встречаются реже, чем те, которые связаны с Тором. ^{[ 286 ]} Некоторые графические свидетельства, в первую очередь изображения камней, пересекаются с мифологией, записанной в более поздних текстах. ^{[ 159 ]} Эти камни с изображениями, изготовленные в материковой Скандинавии в эпоху викингов, являются самыми ранними известными визуальными изображениями скандинавских мифологических сцен. ^{[ 30 ]} Тем не менее неясно, какую функцию имели эти изображения-камни и что они значили для сообществ, которые их производили. ^{[ 30 ]}

Один был идентифицирован на различных золотых брактеатах, изготовленных в пятом и шестом веках. ^{[ 290 ]} Некоторые фигурки интерпретировались как изображения божеств. Изображение Линдби из Сконе, Швеция, часто интерпретируется как Один из-за отсутствия глаза; ^{[ 291 ]} бронзовая статуэтка из Эйрарланда в Исландии в образе Тора, потому что держит молот. ^{[ 292 ]} Бронзовую статуэтку из Ряллинге в Седерманланде приписывают Фрейру, потому что у нее большой фаллос, а серебряный кулон из Аски в Эстергётланде считают Фрейей, потому что она носит ожерелье, которое может быть Брисингаменом. ^{[ 290 ]}

Еще один образ, который часто встречается в скандинавских произведениях искусства этого периода, — это валкнут (термин современный, а не древнескандинавский). ^{[ 293 ]} Эти символы могут иметь определенную ассоциацию с Одином, поскольку они часто сопровождают изображения воинов на каменных изображениях. ^{[ 294 ]}

Влияние

Романтизм, эстетика и политика

Во время романтического движения XIX века различные северные европейцы проявляли растущий интерес к древнескандинавской религии, видя в ней древнюю дохристианскую мифологию, которая представляла собой альтернативу доминирующей классической мифологии . В результате художники изображали скандинавских богов и богинь в своих картинах и скульптурах, а их имена наносились на улицы, площади, журналы и компании по всей Северной Европе. ^{[ 295 ]}

Мифологические истории, заимствованные из древнескандинавских и других германских источников, вдохновили различных художников, в том числе Рихарда Вагнера , который использовал эти повествования в качестве основы для своего «Кольца Нибелунгов» . ^{[ 295 ]} Этими древнескандинавскими и германскими сказками также вдохновился Дж. Р. Р. Толкин , который использовал их при создании своего легендариума , вымышленной вселенной, в которой он разворачивал действие таких романов, как «Властелин колец» . ^{[ 295 ]} В 1930-х и 1940-х годах элементы древнескандинавской и других германских религий были приняты нацистской Германией . ^{[ 295 ]} После падения нацистов различные правые группы продолжают использовать элементы древнескандинавской и германской религии в своих символах, названиях и упоминаниях; ^{[ 295 ]} некоторые неонацистские группы, например, используют Мьёльнир в качестве символа. ^{[ 296 ]}

Теории о шаманском компоненте древнескандинавской религии были приняты формами нордического неошаманизма ; группы, практикующие то, что они называли сейдр, были созданы в Европе и США к 1990-м годам. ^{[ 297 ]}

Научное исследование

Исследования древнескандинавской религии носили междисциплинарный характер, в них участвовали историки, археологи, филологи, исследователи географических названий, литературоведы и историки религии. ^{[ 295 ]} Ученые разных дисциплин склонны использовать разные подходы к материалу; например, многие литературоведы весьма скептически относились к тому, насколько точно древнескандинавские тексты изображают дохристианскую религию, тогда как историки религии склонны считать эти изображения очень точными. ^{[ 298 ]}

Интерес к скандинавской мифологии возродился в восемнадцатом веке. ^{[ 299 ]} и ученые обратили на это внимание в начале 19 века. ^{[ 295 ]} Поскольку это исследование возникло на фоне европейского романтизма, многие ученые, работавшие в XIX и XX веках, основывали свой подход на основе национализма и находились под сильным влиянием своих интерпретаций романтических представлений о государственности , завоеваниях и религии. ^{[ 300 ]} Их понимание культурного взаимодействия также было окрашено европейским колониализмом и империализмом XIX века. ^{[ 301 ]} Многие считали дохристианскую религию единственной и неизменной, напрямую приравнивали религию к нации и проецировали современные национальные границы на прошлое эпохи викингов. ^{[ 301 ]}

Из-за использования нацистами древнескандинавской и германской иконографии после Второй мировой войны академические исследования древнескандинавской религии сильно сократились . ^{[ 295 ]} Научный интерес к этой теме возобновился в конце 20 века. ^{[ 295 ]} К 21 веку древнескандинавская религия считалась одной из самых известных нехристианских религий Европы, наряду с религиями Греции и Рима . ^{[ 302 ]}

См. также

Примечания

^ «Поскольку религии и языки часто распространяются с разной скоростью и охватывают разные территории, вопрос о древности религиозных структур и основных элементов северогерманской религии рассматривается отдельно от вопроса о возрасте языка» ( Вальтер де Грюйтер 2002 :390)
^ «Умирающий бог северогерманской религии - Бальдр, финикийцев - Баал» ( Веннеманн 2012 :390)
^ « Аргументы Куна восходят, по крайней мере, к его эссе о северогерманском язычестве в раннехристианскую эпоху» ( Найлс и Амодио 1989 :25)
^ «Подлинные источники со времен северогерманского язычества (рунические надписи, древняя поэзия и т. д.)» ( Lönnroth 1965 :25)
^ Кроме стихов, приведенных в « Прозаической Эдде» , которые по большей части близки к одному из двух. Дронке, Поэтическая Эдда , Том 2: Мифологические стихи , Оксфорд: Оксфордский университет, 1997, респ. 2001, ISBN 978-0-19-811181-8 , стр. 61–62, 68–79.
Ссылки будучи наказанным, должно быть разоблачено, а позор должен быть спрятан с глаз долой». ( Германия , глава XII)

Ссылки

^ Андрен 2011 , стр. 846; Андрен 2014 , стр. 14.
^ Нордланд 1969 , стр. 66; Турвиль-Петре 1975 , стр. 3; Нэсстрем 1999 , стр. 12; Нэсстрем 2003 , стр. 1; Хедеагер 2011 , стр. 104; Дженнберт 2011 , стр. 12.
^ Андрен 2005 , стр. 106; Андрен, Дженнберт и Раудвере 2006 , стр. 12.
^ Турвиль-Петре 1975 , стр. 1; Стейнсланд 1986 , стр. 212.
^ Абрам 2011 , с. 16.
^ Дюбуа 1999 , с. 8.
^ Дюбуа 1999 , с. 52; Джеш 2004 , с. 55; О'Донохью 2008 , с. 8.
^ Симпсон 1967 , с. 190.
^ Клунис Росс 1994 , с. 41; Хултгард 2008 , с. 212.
^ Jump up to: ^а ^б Андрен 2011 , стр. 856.
^ Дэвидсон 1990 , с. 14.
^ Jump up to: ^а ^б Андрен 2011 , стр. 846.
^ Jump up to: ^а ^б Хултгард 2008 , стр. 212.
^ Дюбуа 1999 , с. 42.
^ Jump up to: ^а ^б Андрен, Дженнберт и Раудвере 2006 , стр. 12.
^ Андрен, Дженнберт и Раудвере 2006 , стр. 12; Андрен 2011 , стр. 853.
^ Абрам 2011 , с. 105.
^ Дюбуа 1999 , с. 41; Бринк 2001 , с. 88.
^ Дэвидсон 1990 , с. 14: Дюбуа 1999 , стр. 44, 206; Андрен, Дженнберт и Раудвере, 2006 , с. 13.
^ Андрен 2014 , стр. 16.
^ Jump up to: ^а ^б Андрен, Дженнберт и Раудвере 2006 , стр. 13.
^ Бек-Педерсен 2011 , с. 10.
^ Дэвидсон 1990 , с. 16.
^ Дюбуа 1999 , с. 18.
^ Дюбуа 1999 , с. 7.
^ Jump up to: ^а ^б Дюбуа 1999 , с. 10.
^ Дюбуа 1999 , с. 22.
^ Jump up to: ^а ^б Андрен, Дженнберт и Раудвере 2006 , стр. 14.
^ Дэвидсон, Утраченные убеждения , стр. 1, 18.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Абрам 2011 , с. 9.
^ Турвиль-Петре 1975 , стр. 82–83.
^ Турвиль-Петре 1975 , с. 11.
^ Урсула Дронке , изд. и пер., Поэтическая Эдда , Том 3: Мифологические стихи II , Оксфорд: Оксфордский университет, 2011, ISBN 978-0-19-811182-5 , с. 63, примечание к « Хавамалу », стих 144.
^ Нэсстрем, «Фрагменты», стр. 12.
^ Абрам 2011 , с. 10.
^ Дэвидсон, Боги и мифы , с. 15.
^ Турвиль Петре, с. 13.
^ Турвиль-Петре 1975 , стр. 22–23.
^ Турвиль-Петре 1975 , с. 24.
^ Jump up to: ^а ^б Абрам 2011 , с. 27.
^ Дэвидсон, «Человеческие жертвоприношения», с. 337.
^ Абрам 2011 , с. 28.
^ Абрам 2011 , стр. 28–29.
^ Андрен, Религия , стр. 846; Космология , с. 14.
^ Турвиль-Петре 1975 , с. 8.
^ Абрам 2011 , стр. 2, 4.
^ Андрен, «За язычеством», с. 106.
^ Jump up to: ^а ^б Турвиль-Петре 1975 , стр. 2–3.
^ Jump up to: ^а ^б Абрам 2011 , с. 61.
^ Де Врис 1970 , Том 1, с. 46.
^ Абрам 2011 , с. 60.
^ Де Врис 1970 , Том 1, с. 60.
^ Дюбуа 1999 , с. 5.
^ Абрам 2011 , стр. 53, 79.
^ Турвиль-Петре 1975 , с. 6.
^ Линдоу 2002 , с. 3.
^ Абрам 2011 , с. 54.
^ Турвиль-Петре 1975 , с. 7.
^ Абрам 2011 , с. 58.
^ Абрам 2011 , стр. 54–55.
^ Дюбуа 1999 , стр. 20–21.
^ Кьюсак 1998 , с. 160; Абрам 2011 , с. 108.
^ Абрам 2011 , с. 108.
^ Jump up to: ^а ^б Сундквист, Арена для высших сил , стр. 87–88.
^ О'Донохью 2008 , стр. 60–61; Абрам 2011 , с. 108.
^ Кьюсак 1998 , с. 161; О'Донохью 2008 , с. 64.
^ Абрам 2011 , с. 182.
^ Кьюсак 1998 , с. 161; О'Донохью 2008 , с. 4; Абрам 2011 , с. 182.
^ Веселый 1996 , с. 36; Плюсковский 2011 , с. 774.
^ Джеш 2011 , стр. 19–20.
^ Геллинг 1961 , с. 13; Мини 1970 , с. 120; Джеш 2011 , с. 15.
^ Мини 1970 , с. 120.
^ Веселый 1996 , с. 36.
^ Дюбуа 1999 , с. 154.
^ Jump up to: ^а ^б Кьюсак 1998 , с. 151.
^ Веселый 1996 , стр. 41–43; Джеш 2004 , с. 56.
^ Плюсковски 2011 , стр. 774.
^ Кьюсак 1998 , стр. 119–27; Дюбуа 1999 , с. 154.
^ Кьюсак 1998 , с. 135.
^ Кьюсак 1998 , стр. 135–36.
^ Кьюсак 1998 , с. 140.
^ Абрам 2011 , стр. 99–100.
^ Абрам 2011 , стр. 123–24.
^ Абрам 2011 , стр. 128–30.
^ Абрам 2011 , с. 141.
^ Дэвидсон 1990 , с. 12; Кьюсак 1998 , стр. 146–47; Абрам 2011 , стр. 172–74.
^ Линдоу 2002 , стр. 7, 9.
^ Кьюсак 1998 , с. 163; Абрам 2011 , с. 187.
^ Абрам 2011 , с. 188.
^ Кьюсак 1998 , стр. 164–68; Абрам 2011 , стр. 189–90.
^ Jump up to: ^а ^б Кьюсак 1998 , с. 176.
^ Кьюсак 1998 , с. 145; Абрам 2011 , с. 176.
^ Дэвидсон 1990 , стр. 219–20; Абрам 2011 , с. 156.
^ Абрам 2011 , стр. 171; Андрен 2011 , стр. 856.
^ Кьюсак 1998 , с. 168.
^ Jump up to: ^а ^б Кьюсак 1998 , с. 179.
^ Дэвидсон 1990 , с. 23.
^ Абрам 2011 , с. 193.
^ Абрам 2011 , с. 178.
^ Абрам 2011 , стр. 201, 208.
^ Jump up to: ^а ^б Абрам 2011 , с. 191.
^ Джеш 2004 , с. 57.
^ Джеш 2004 , стр. 57–59.
^ Jump up to: ^а ^б Абрам 2011 , с. 207.
^ Абрам 2011 , стр. 208, 219.
^ О'Донохью 2008 , с. 6.
^ Шён 2004 , стр. 169–179.
^ Абрам 2011 , с. 81.
^ Турвиль-Петре, стр. 24–25; п. 79 относительно его изменений в истории в « Торсдрапе » о путешествии Тора к дому йотуна Гейррёда .
^ Jump up to: ^а ^б О'Донохью 2008 , с. 19.
^ О'Донохью 2008 , с. 8.
^ Абрам 2011 , с. 171.
^ Абрам 2011 , стр. 79, 228.
^ О'Донохью 2008 , стр. 23–24.
^ Jump up to: ^а ^б О'Донохью 2008 , с. 67.
^ Абрам 2011 , с. 151.
^ Де Врис 1970 , Том 1, с. 265.
^ Абрам 2011 , стр. 62–63.
^ Дюбуа 1999 , с. 59.
^ Дэвидсон, Боги и мифы , с. 219.
^ Сундквист, Арена для высших сил , стр. 87–90 .
^ О'Донохью 2008 , с. 27.
^ Нордланд 1969 , стр. 67.
^ Художественная литература , гл. 14, 15, 29; Эдда Снорри Стурлусона: опубликовано после Handskrifterne , изд. Финнур Йонссон , Копенгаген: Гильдендал, 1931, стр. 97–98, 110.
^ Анна Биргитта Рут , Локи в скандинавской мифологии , Труды Королевского гуманитарного общества Лунда 61, Лунд: Глируп, 1961, OCLC 902409942 , стр. 162–65.
^ Лотте Моц , «Сестра в пещере; рост и функции женских фигур Эдд » , Arkiv for nordisk filologi 95 (1980) 168–82.
^ Дюбуа 1999 , с. 46.
^ Jump up to: ^а ^б Дюбуа 1999 , с. 47.
^ Йонас Гисласон «Принятие христианства в Исландии в 1000 (999) году», в: Древнескандинавские и финские религии и культовые топонимы , изд. Торе Альбек, Турку: Институт исследований религии и культуры Доннера, 1991, OCLC 474369969 , стр. 223–55.
^ Симек, "Þorgerðr H?lgabrúðr", стр. 326–27.
^ Де Врис 1970 , Том 2, с. 284.
^ Турвиль-Петре 1975 , стр. 256–57.
^ Линдоу, «Норны», стр. 244–45.
^ Де Врис 1970 , с. 272.
^ Дюбуа, с. 50
^ Дэвидсон, Боги и мифы , с. 214.
^ Турвиль-Петре, с. 221. Архивировано 23 апреля 2023 года в Wayback Machine .
^ Дэвидсон, Боги и мифы , с. 61.
^ Де Врис 1970 , Том 1, стр. 273–74.
^ Симек, «Гиганты», с. 107.
^ Моц, «Гиганты в фольклоре и мифологии: новый подход», Folklore (1982) 70–84, стр. 70.
^ О'Донохью 2008 , с. 232.
^ Steinsland 1986 , стр. 212–13.
^ Моц, «Гиганты», с. 72.
^ О'Донохью 2008 , с. 116.
^ Jump up to: ^а ^б ^с О'Донохью 2008 , с. 16.
^ Jump up to: ^а ^б О'Донохью 2008 , с. 13.
^ О'Донохью 2008 , с. 14.
^ О'Донохью 2008 , стр. 114–15.
^ О'Донохью 2008 , с. 15.
^ О'Донохью 2008 , стр. 17–18.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д О'Донохью 2008 , с. 18.
^ О'Донохью 2008 , с. 17.
^ Хултгард 2008 , стр. 215.
^ Абрам 2011 , стр. 157–58.
^ Абрам 2011 , с. 163.
^ Абрам 2011 , с. 165.
^ Абрам 2011 , с. 164.
^ Jump up to: ^а ^б Абрам 2011 , с. 4.
^ Jump up to: ^а ^б Дюбуа 1999 , с. 79.
^ Дюбуа 1999 , с. 81.
^ Абрам 2011 , с. 212.
^ Дюбуа 1999 , с. 89.
^ Jump up to: ^а ^б Абрам 2011 , с. 107.
^ Абрам 2011 , стр. 105–06.
^ Абрам 2011 , с. 78.
^ Дюбуа 1999 , с. 79 Абрам 2011 , с. 116
^ Абрам 2011 , с. 119.
^ Абрам 2011 , с. 80.
^ Дюбуа 1999 , с. 77.
^ Дюбуа 1999 , с. 85.
^ Дюбуа 1999 , стр. 87–88.
^ Абрам 2011 , с. 75.
^ Jump up to: ^а ^б Абрам 2011 , с. 76.
^ Андрен, «Древнескандинавская и германская религия», стр. 848–49.
^ Jump up to: ^а ^б Андрен, «За язычеством», с. 108.
^ Жаклин Симпсон , «Некоторые скандинавские жертвоприношения», Folklore 78.3 (1967) 190–202, стр. 190.
^ Андрен, «Древнескандинавская и германская религия», стр. 853, 855.
^ Клунис Росс 1994 , с. 13.
^ Jump up to: ^а ^б Абрам 2011 , с. 70.
^ Турвиль-Петре 1975 , с. 251.
^ Jump up to: ^а ^б Турвиль-Петре 1975 , с. 244.
^ Симпсон 1967 , с. 193.
^ Магнелл 2012 , стр. 195.
^ Магнелл 2012 , стр. 196.
^ Дэвидсон, «Человеческие жертвоприношения».
^ Турвиль-Петре 1975 , с. 273.
^ Турвиль-Петре 1975 , с. 239.
^ "Сага о Храфнкеле", тр. Герман Палссон, в «Саге о Храфнкеле и других исландских историях» , Хармондсворт, Миддлсекс: Пингвин, 1985, ISBN 9780140442380 , гл. 1. Архивировано 23 апреля 2023 года в Wayback Machine : «Он любил Фрея больше всех других богов и дал ему половину всех своих лучших сокровищ. ... Он стал их жрецом и вождем, поэтому ему дали прозвище Фрейров- Священник."
^ Jump up to: ^а ^б ^с Абрам 2011 , с. 71.
^ Jump up to: ^а ^б Турвиль-Петре 1975 , с. 255.
^ Турвиль-Петре 1975 , стр. 245–46.
^ Сага о Кьялнесинге , Сага о Ватнсдале ; Де Врис Том 1, с. 410, Тюрвиль-Петре, с. 254.
^ Дэвидсон, «Человеческие жертвоприношения», с. 337.
^ Jump up to: ^а ^б Турвиль-Петре 1975 , с. 254.
^ Турвиль-Петре 1975 , с. 253.
^ Де Врис 1970 , Том 1, с. 414.
^ Дэвидсон, «Человеческие жертвоприношения», с. 333.
^ Jump up to: ^а ^б Андрен, «Древнескандинавская и германская религия», с. 849.
^ Де Врис 1970 , Том 1, с. 415.
^ Дэвидсон, «Человеческие жертвоприношения», с. 334.
^ Абрам 2011 , с. 72.
^ Эллис Дэвидсон, «Человеческие жертвоприношения», с. 336.
^ Jump up to: ^а ^б Абрам 2011 , с. 73.
^ Бринк 2001 , с. 96.
^ Андрен, «За язычеством», стр. 108–09.
^ Jump up to: ^а ^б Андрен, «Древнескандинавская и германская религия», с. 853.
^ Jump up to: ^а ^б Джули Лунд (2010). «У кромки воды», в книге Мартина Карвера, Алекса Санмарка и Сары Семпл, ред., « Сигналы веры в ранней Англии: возвращение к англосаксонскому язычеству» , ISBN 978-1-84217-395-4 , Оксфорд: Oxbow, стр. 49–66. п. 51.
^ Хаттон 2013 , с. 328.
^ Jump up to: ^а ^б Андрен, «За язычеством», с. 110.
^ Андрен, «Древнескандинавская и германская религия», стр. 853–54.
^ Де Врис, Том 1, стр. 178–80. Перед водным обрядом ребенка могли отвергнуть; детоубийство все еще разрешалось согласно самым ранним христианским законам Норвегии, с. 179.
^ Де Врис 1970 , Том 1, стр. 181–83.
^ Мороз, Том 1, стр. 184, 208, 294–95; Де Врис предполагает, что ритуал жардармен — это символическая смерть и возрождение.
^ Де Врис, Том 1, стр. 185–86. Brúðkaup , «покупка невесты», также встречается в древнескандинавском языке, но, по мнению де Фриза, вероятно, относится к выкупу за невесту и, следовательно, к вручению подарков, а не к «покупке» в современном смысле.
^ она шла и лини ; Де Врис, Том 1, с. 187.
^ Де Врис 1970 , Том 1, с. 187.
^ Турвиль-Петре 1975 , с. 81.
^ Маргарет Клунис Росс , «Чтение Þrymskviða », в «Поэтической Эдде: Очерки древнескандинавской мифологии », изд. Пол Акер и Кэролайн Ларрингтон, средневековые журналы дел Рутледжа, Нью-Йорк / Лондон: Рутледж, 2002, ISBN 9780815316602 , стр. 177–94, стр. 177–94. 181 .
^ Де Врис 1970 , Том 2, с. 327.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Андрен, «Древнескандинавская и германская религия», с. 855.
^ Дюбуа 1999 , с. 71.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Рунар Лейфссон (2012). «Развивающиеся традиции: забой лошадей как часть погребальных обычаев викингов в Исландии», в книге «Ритуальное убийство и погребение животных: европейские перспективы» , под ред. Александр Плюсковский, Оксфорд: Oxbow, 2012, ISBN 978-1-84217-444-9 , стр. 184–94, с. 185.
^ Jump up to: ^а ^б Дюбуа 1999 , с. 72.
^ Рунар Лейфссон, с. 184.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Абрам 2011 , с. 74.
^ Jump up to: ^а ^б Дюбуа 1999 , с. 73.
^ Дюбуа 1999 , с. 80.
^ Абрам 2011 , стр. 74–75.
^ Gylfaginning , гл. 48; Симек, «Кольцорог», с. 159–60; «Хиррокин», с. 170.
^ Дэвидсон, Боги и мифы , стр. 143–44.
^ Симек, «(Само)пожертвование Одина», с. 249.
^ Турвиль-Петре 1975 , стр. 11, 48–50.
^ Симек, «Руны», с. 269: «Один — бог рунических знаний и рунической магии».
^ Турвиль-Петре 1975 , стр. 64–65.
^ Дюбуа 1999 , с. 104.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Дюбуа 1999 , с. 123.
^ Jump up to: ^а ^б Андрен, «Древнескандинавская и германская религия», с. 855.
^ Дэвидсон, Боги и мифы , с. 117.
^ Турвиль-Петре 1975 , с. 65.
^ Дюбуа 1999 , с. 136.
^ Де Врис 1970 , Том 1, с. 332.
^ Дэвидсон, Боги и мифы , с. 121.
^ Дюбуа 1999 , с. 128.
^ Дэвидсон, «Боги и мифы», с. 119.
^ Дюбуа 1999 , с. 129.
^ Шнурбейн 2003 , стр. 117–18.
^ Дюбуа 1999 , с. 130.
^ Шнурбейн 2003 , с. 117.
^ Турвиль-Петре 1975 , с. 50.
^ Шнурбейн 2003 , с. 119.
^ Де Врис 1970 , Том 1, стр. 330–33.
^ Шнурбейн 2003 , с. 123.
^ Jump up to: ^а ^б Беренд 2007 , с. 124 .
^ Сундквист, Арена для высших сил , стр. 131, 394.
^ Турвиль-Петре 1975 , стр. 237–38.
^ Jump up to: ^а ^б Дюбуа 1999 , с. 76.
^ Бринк 2001 , с. 100.
^ Эллис , Дорога в Хель , с. 90.
^ Турвиль-Петре 1975 , стр. 69, 165–66.
^ Эллис Дэвидсон, Боги и мифы , стр. 101–02.
^ Бринк 2001 , с. 77.
^ Jump up to: ^а ^б Де Врис 1970 , Том 1, стр. 382, 389, 409–10.
^ Jump up to: ^а ^б Турвиль-Петре 1975 , стр. 244–45.
^ Jump up to: ^а ^б Симек, «Храм Упсалы», стр. 341–42.
^ Абрам 2011 , с. 69.
^ Олсен, краткое содержание на английском языке, стр. 285: «[Я] предполагаю, что здание языческого хофа в Исландии на самом деле было идентично veizluskáli [ праздничному залу] большой фермы: зданию повседневного использования, которое в особых случаях становилось местом проведения ритуальных собраний большое количество людей».
^ Дэвидсон, Мифы и символы в языческой Европе , с. 32: «зал фермерского дома, используемый для общественных религиозных праздников, возможно, зал годи или ведущего человека района, который председательствовал на таких собраниях».
^ Олсен 1966 , стр. 127–42; Краткое изложение на английском языке находится в Olsen 1966 , стр. 282–83.
^ Ричард Брэдли, Ритуал и домашняя жизнь в доисторической Европе , Лондон/Нью-Йорк: Routledge, 2005, ISBN 0-415-34550-2 , стр. 43–44, со ссылкой на Нила С. Прайса, Путь викингов: религия и война в Скандинавии позднего железного века , докторская диссертация, Aun 31, Упсала: Департамент археологии и древней истории, 2002 г. , ISBN 9789150616262 , с. 61.
^ Лукас и Макговерн, 2007 , стр. 7–30.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Андрен, «Древнескандинавская и германская религия», с. 854.
^ Магнелл 2012 , стр. 199.
^ Дэвидсон, Мифы и символы в языческой Европе , стр. 31–32.
^ Турвиль-Петре 1975 , с. 243.
^ Хедеагер, «Скандинавские «центральные места»», стр. 7.
^ Хедеагер, «Скандинавские «центральные места»», стр. 5, 11–12.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хултгард 2008 , стр. 217.
^ Хедеагер 2002 , стр. 5 Абрам 2011 , стр. 100.
^ Jump up to: ^а ^б Дюбуа 1999 , с. 66.
^ Дюбуа 1999 , с. 66; Абрам 2011 , с. 74.
^ Абрам 2011 , с. 92 Прайс и Мортимер, 2014 г. , стр. 517–18.
^ Jump up to: ^а ^б Абрам 2011 , с. 92.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Абрам 2011 , с. 65.
^ Абрам 2011 , с. 5.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Абрам 2011 , с. 66.
^ Дюбуа 1999 , с. 159; Абрам 2011 , с. 66.
^ Дюбуа 1999 , с. 159; О'Донохью 2008 , с. 60; Абрам 2011 , с. 66.
^ Абрам 2011 , стр. 5, 65–66.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Андрен 2011 , стр. 851.
^ Абрам 2011 , с. 7.
^ Абрам 2011 , с. 6.
^ Абрам 2011 , с. 77.
^ Дэвидсон 1990 , с. 147; Абрам 2011 , стр. 77–78.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Андрен 2011 , стр. 847.
^ Штекер 1999 , с. 89.
^ Шнурбейн 2003 , стр. 133–34.
^ Нэсстрем 1999 , стр. 177–79.
^ Дэвидсон 1990 , с. 17.
^ Дюбуа 1999 , с. 11; Андрен 2011 , с. 846.
^ Jump up to: ^а ^б Дюбуа 1999 , с. 11.
^ Андрен 2005 , стр. 105.

Общие источники

Абрам, Кристофер (2011). Мифы языческого Севера: Боги скандинавов . Нью-Йорк и Лондон: Континуум. ISBN 978-1847252470 .
Андрен, Андерс (2005). «За «язычеством»: археологические исследования древнескандинавской религии». Шотландский археологический журнал . 27 (2): 105–38. дои : 10.3366/saj.2005.27.2.105 . JSTOR 27917543 .
Андрен, Андерс (2011). «Древнескандинавская и германская религия». В Инсолле, Тимоти (ред.). Оксфордский справочник по археологии ритуалов и религии . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 846–62. ISBN 978-0-19-923244-4 .
Андрен, Андерс (2014). Прослеживание древнескандинавской космологии: Мировое Древо, Средиземье и Солнце в археологических перспективах . Лунд: Nordic Academic Press. ISBN 978-91-85509-38-6 .
Андрен, Андерс; Дженнберт, Кристина; Раудвере, Катарина (2006). «Древнескандинавская религия: некоторые проблемы и перспективы». В Дженнберте, Кристина; Раудвере, Катарина; Андрен, Андерс (ред.). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе . Лунд: Nordic Academic Press. стр. 11–14. ISBN 978-9189116818 .
Бек-Педерсен, Карен (2011). Норны в древнескандинавской мифологии . Эдинбург: Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-906716-18-9 .
Беренд, Нора (2007). Христианизация и возникновение христианской монархии: Скандинавия, Центральная Европа и Русь ок. 900–1200 . Издательство Кембриджского университета. п. 124 . ISBN 978-0-521-87616-2 .
Бринк, Стефан (2001). «Мифологизирующий пейзаж: место и пространство культа и мифа». В Стаусберге, Майкл (ред.). Преемственность и перерывы в религиозной истории . Берлин: Де Грюйтер. стр. 76–112. ISBN 978-311017264-5 .
Клунис Росс, Маргарет (1994). Продолжительное эхо: древнескандинавские мифы в средневековом северном обществе: Том 1: Мифы . Издательство Оденсе Университета. ISBN 978-8778380081 .
Кьюсак, Кэрол М. (1998). Обращение среди германских народов . Лондон и Нью-Йорк: Касселл. ISBN 978-0304701551 .
Дэвидсон, HR Эллис (1990) [впервые опубликовано в 1964 году]. Боги и мифы Северной Европы . Лондон: Пингвин. ISBN 978-0-14-013627-2 .
Дэвидсон, HR Эллис (1993). Утраченные верования Северной Европы . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-041504937-5 .
Дэвидсон, Хильда Эллис (1992). «Человеческие жертвоприношения в позднем языческом периоде в Северо-Западной Европе». В Карвере, Мартин (ред.). Эпоха Саттон-Ху: седьмой век в Северо-Западной Европе . Вудбридж: Бойделл Пресс. стр. 331–40. ISBN 978-085115330-8 .
Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (1988). Мифы и символы в языческой Европе: ранние скандинавские и кельтские религии . Издательство Манчестерского университета. ISBN 978-071902207-4 .
Де Врис, Ян (1970) [1956, 1957]. Древнегерманская религиозная история (2 тома). Grundriss der Germanic Philologie 12 (3-е, переиздание 2-го изд.). Берлин: Де Грюйтер. OCLC 799742942 .
Дюбуа, Томас А. (1999). Скандинавские религии в эпоху викингов . Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета. ISBN 978-081221714-8 .
Эллис, Хильда Родерик (1943). Дорога в Хель: исследование представлений о мертвых в древнескандинавской литературе . Издательство Кембриджского университета. OCLC 1001026528 .
Геллинг, Маргарет (1961). «Топонимы и англосаксонское язычество». Исторический журнал Бирмингемского университета . 8 :7–25.
Хедигер, Лотте (2002). «Скандинавские «центральные места» в космологической обстановке». В Ларссоне, Ларс; Хард, Биргитта (ред.). Центральные места в периоды миграции и Меровингов: материалы 52-го саксонского симпозиума . Серия Archa Archaeologica Lundensia. Лунд. стр. 3–18. ISBN 978-912201979-4 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Хедигер, Лотте (2011). Миф и материальность железного века: археология Скандинавии, 400–1000 гг. н.э. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-113681725-0 .
Хултгард, Андерс (2008). «Религия викингов». В Прайсе, Нил; Бринк, Стефан (ред.). Мир викингов . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 212–18. ISBN 978-113431826-1 .
Хаттон, Рональд (2013). Языческая Британия . Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-197716 .
Дженнберт, Кристина (2011). Животные и люди: повторяющийся симбиоз в археологии и древнескандинавской религии . Северная академическая пресса. ISBN 978-9185509379 .
Йеш, Джудит (2004). «Скандинавы и« культурное язычество »в позднеанглосаксонской Англии». В Кавилле, Поле (ред.). Христианская традиция в англосаксонской Англии: подходы к современной науке и преподаванию . Кембридж: DS Брюэр. стр. 55–68. ISBN 978-0859918411 .
Йеш, Джудит (2011). «Скандинавские боги в Англии и на острове Мэн». В Анлезарке, Дэниел (ред.). Мифы, легенды и герои: очерки древнескандинавской и древнеанглийской литературы . Торонто: Университет Торонто Press. стр. 11–24. ISBN 978-0802099471 .
Веселый, Карен Луиза (1996). Популярная религия в позднесаксонской Англии: эльфийские чары в контексте . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN 978-0807845653 .
Лейфссон, Рунар (2012). «Развивающиеся традиции: забой лошадей как часть погребальных обычаев викингов в Исландии». Плюсковский, Александр (ред.). Ритуальное убийство и погребение животных: европейские перспективы . Оксфорд и Оквилл: Oxbow Books. стр. 184–94. ISBN 978-1-84217-444-9 .
Линдоу, Джон (2002). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-019983969-8 .
Линдоу, Джон (2006). «Повествовательные миры, человеческая среда и поэты». В Дженнберте, Кристина; Раудвере, Катарина; Андрен, Андерс (ред.). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе . Лунд: Nordic Academic Press. стр. 21–25. ISBN 978-9189116818 .
Лённрот, Ларс (1965). Европейские источники исландского написания саг: эссе, основанное на предыдущих исследованиях . Туле. п. 25. Архивировано из оригинала 23 апреля 2023 года . Проверено 4 сентября 2018 г.
Лукас, Гэвин; Макговерн, Томас (2007). «Кровавая резня: ритуальное обезглавливание и демонстрация в поселении викингов Хофстадир, Исландия». Европейский журнал археологии . 10 (1): 7–30. дои : 10.1177/1461957108091480 . S2CID 163154813 .
Лунд, Джули (2010). «У кромки воды». В Санмарке, Алекс; Семпл, Сара; Карвер, Мартин (ред.). Сигналы веры в ранней Англии: новый взгляд на англосаксонское язычество . Оксфорд и Оквилл: Oxbow Books. стр. 49–66. ISBN 978-1-84217-395-4 .
Магнелл, Ола (2012). «Священные коровы или старые звери? Тафономический подход к изучению ритуальных убийств на примере железного века Уппокры, Швеция». Плюсковский, Александр (ред.). Ритуальное убийство и погребение животных: европейские перспективы . Оксфорд и Оквилл: Oxbow Books. стр. 195–207. ISBN 978-1-84217-444-9 .
Мини, Одри (1970). «Этельверд, Эльфрик, скандинавские боги и Нортумбрия». Журнал истории религии . 6 (2): 105–32. дои : 10.1111/j.1467-9809.1970.tb00557.x .
Моц, Лотте (1982). «Гиганты в фольклоре и мифологии: новый подход». Фольклор . 93 (1): 70–84. дои : 10.1080/0015587X.1982.9716221 . JSTOR 1260141 .
Нэсстрем, Бритт-Мари (1999). «Фрагменты прошлого: как изучать древнескандинавскую религию» . Труды Доннеровского института абоенсиса 17 (2): 177–85. дои : 10.30674/scripta.67271 .
Нэсстрем, Бритт-Мари (2003) [Впервые опубликовано в 1995 году]. Фрейя: Великая Богиня Севера . Харвич-Порт: Clock and Rose Press. ISBN 978-1-593-86019-6 .
Найлз, Джон Д .; Амодио, Марк (1989). Англо-скандинавская Англия: скандинавско-английские отношения в период до завоевания . Университетское издательство Америки . п. 25. ISBN 978-0819172679 . Архивировано из оригинала 23 апреля 2023 года . Проверено 21 мая 2020 г.
Северные языки . Том. 1. Вальтер де Грюйтер . 2002. с. 390. ИСБН 978-3110197051 . Архивировано из оригинала 23 апреля 2023 года . Проверено 4 сентября 2018 г.
Нордланд, Одд (1969). «Валхалл и Хельгафелл: синкретические черты древнескандинавской религии» . Труды Доннеровского института абоенсиса 3 : 66–99. дои : 10.30674/scripta.67032 .
О'Донохью, Хизер (2008). От Асгарда до Валгаллы: замечательная история скандинавских мифов . Лондон и Нью-Йорк: IB Tauris. ISBN 978-1845113575 .
Олсен, Олаф (1966). Хорг, Хов и Кирке: исторические и археологические исследования эпохи викингов . Копенгаген: Гад. ОСЛК 6819543 .
Плюсковский, Алекс (2011). «Археология язычества». В Хинтоне, Дэвид А.; Кроуфорд, Салли; Хамероу, Хелена (ред.). Оксфордский справочник по англосаксонской археологии . Издательство Оксфордского университета. стр. 764–78. ISBN 978-0199212149 .
Прайс, Нил; Мортимер, Пол (2014). «Глаз Одина? Божественная ролевая игра в эпоху Саттон-Ху». Европейский журнал археологии . 17 (3): 517–38. дои : 10.1179/1461957113Y.0000000050 . S2CID 161907810 .
Рут, Анна Биргитта (1961). Локи в скандинавской мифологии . Лунд: CWK Gleerup.
Шнурбейн, Стефани фон (2003). «Шаманизм в древнескандинавской традиции: теория между идеологическими лагерями». История религий . 43 (2): 116–38. дои : 10.1086/423007 .
Шён, Эббе (2004). Молот Аса-Тора: Боги и гиганты в вере и традициях . Книжное издательство Hjalmarson & Högberg . стр. 169–179. ISBN 917224082-2 .
Симек, Рудольф (2008). Словарь северной мифологии (новое изд.). Бойделл и Брюэр. ISBN 978-0859915137 .
Симпсон, Жаклин (1967). «Некоторые скандинавские жертвоприношения». Фольклор . 78 (3): 190–202. дои : 10.1080/0015587X.1967.9717093 .
Штекер, Йорн (1999). «Молот Тора: символ христианизации и политического заблуждения». Лундский археологический обзор . 5 : 89–104.
Стейнсланд, Гро (1986). «Гиганты как объект культа в эпоху викингов?». В Стейнсланде, Гро (ред.). Слова и объекты: к диалогу между археологией и историей религии . Осло: Издательство Норвежского университета. стр. 212–22. ISBN 978-820007751-0 .
Сундквист, Олоф (2016). Арена для высших сил: церемониальные здания и религиозные стратегии правления в Скандинавии позднего железного века . Исследования по истории религий. Том. 150. Лейден/Бостон: Брилл. ISBN 978-900429270-3 .
Турвиль-Петре, EOG (1975) [Впервые опубликовано в 1964 году]. Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии . Вестпорт: Гринвуд Пресс.
Веннеманн, Тео (2012). Семитская Германия . Де Грюйтер Мутон . п. 390. ИСБН 978-3110300949 . Архивировано из оригинала 23 апреля 2023 года . Проверено 4 сентября 2018 г.

Дальнейшее чтение

Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд Касселла . Касселл. ISBN 978-0304345205 .
Прайс, Нил (2002). Путь викингов: религия и война в Скандинавии позднего железного века . Уппсала: Департамент археологии и древней истории Уппсальского университета. ISBN 978-91-506-1626-2 .
Прайс, Нил (2010). «Переход в поэзию: погребальная драма эпохи викингов и истоки скандинавской мифологии». Средневековая археология . 54 (1): 123–56. дои : 10.1179/174581710X12790370815779 . S2CID 161370438 .
Прайс, Нил (2014). «Девять шагов от Хель: время и движение в древнескандинавском ритуальном исполнении». Мировая археология . 46 (2): 178–91. дои : 10.1080/00438243.2014.883938 . S2CID 162392671 .
Сундквист, О. (2002). «Потомство Фрейра: правители и религия в древнем обществе Свеа». Acta Universitatis Upsaliensis . Уппсала.
Сундквист, О. (2012). « « Идеология религиозного правителя » в дохристианской Скандинавии: контекстуальный подход». Ин Шдж, JP; Раудевере, К. (ред.). Больше, чем мифология: повествования, ритуальные практики и региональное распространение в дохристианской скандинавской религии . Лунд: Nordic Academic Press. стр. 225–61.
Толли, Клайв (2009). Шаманизм в скандинавских мифах и магии . Том Один. Хельсинки: Финская академия наук. ISBN 978-951-41-1028-3 .

Внешние ссылки

СМИ, связанные со скандинавским язычеством , на Викискладе?
Скандинавские боги , дискуссия на BBC Radio 4 с Кэролайн Ларрингтон, Хизер О'Донохью и Джоном Хайнсом ( В наше время , 11 марта 2004 г.)

[12] «Поскольку религии и языки часто распространяются с разной скоростью и охватывают разные территории, вопрос о древности религиозных структур и основных элементов северогерманской религии рассматривается отдельно от вопроса о возрасте языка» ( Вальтер де Грюйтер 2002 :390)

[13] «Умирающий бог северогерманской религии - Бальдр, финикийцев - Баал» ( Веннеманн 2012 :390)

[14] « Аргументы Куна восходят, по крайней мере, к его эссе о северогерманском язычестве в раннехристианскую эпоху» ( Найлс и Амодио 1989 :25)

[15] «Подлинные источники со времен северогерманского язычества (рунические надписи, древняя поэзия и т. д.)» ( Lönnroth 1965 :25)

[113] Кроме стихов, приведенных в « Прозаической Эдде» , которые по большей части близки к одному из двух. Дронке, Поэтическая Эдда , Том 2: Мифологические стихи , Оксфорд: Оксфордский университет, 1997, респ. 2001, ISBN 978-0-19-811181-8 , стр. 61–62, 68–79.

[205] Ссылки будучи наказанным, должно быть разоблачено, а позор должен быть спрятан с глаз долой». ( Германия , глава XII)

[1] Андрен 2011 , стр. 846; Андрен 2014 , стр. 14.

[2] Нордланд 1969 , стр. 66; Турвиль-Петре 1975 , стр. 3; Нэсстрем 1999 , стр. 12; Нэсстрем 2003 , стр. 1; Хедеагер 2011 , стр. 104; Дженнберт 2011 , стр. 12.

[3] Андрен 2005 , стр. 106; Андрен, Дженнберт и Раудвере 2006 , стр. 12.

[4] Турвиль-Петре 1975 , стр. 1; Стейнсланд 1986 , стр. 212.

[FOOTNOTEAbram201116-5] Абрам 2011 , с. 16.

[FOOTNOTEDuBois19998-6] Дюбуа 1999 , с. 8.

[7] Дюбуа 1999 , с. 52; Джеш 2004 , с. 55; О'Донохью 2008 , с. 8.

[FOOTNOTESimpson1967190-8] Симпсон 1967 , с. 190.

[9] Клунис Росс 1994 , с. 41; Хултгард 2008 , с. 212.

[FOOTNOTEAndrén2011856-10] Jump up to: ^а ^б Андрен 2011 , стр. 856.

[FOOTNOTEDavidson199014-11] Дэвидсон 1990 , с. 14.

[FOOTNOTEAndrén2011846-16] Jump up to: ^а ^б Андрен 2011 , стр. 846.

[FOOTNOTEHultgård2008212-17] Jump up to: ^а ^б Хултгард 2008 , стр. 212.

[FOOTNOTEDuBois199942-18] Дюбуа 1999 , с. 42.

[FOOTNOTEAndrénJennbertRaudvere200612-19] Jump up to: ^а ^б Андрен, Дженнберт и Раудвере 2006 , стр. 12.

[20] Андрен, Дженнберт и Раудвере 2006 , стр. 12; Андрен 2011 , стр. 853.

[FOOTNOTEAbram2011105-21] Абрам 2011 , с. 105.

[22] Дюбуа 1999 , с. 41; Бринк 2001 , с. 88.

[23] Дэвидсон 1990 , с. 14: Дюбуа 1999 , стр. 44, 206; Андрен, Дженнберт и Раудвере, 2006 , с. 13.

[FOOTNOTEAndrén201416-24] Андрен 2014 , стр. 16.

[FOOTNOTEAndrénJennbertRaudvere200613-25] Jump up to: ^а ^б Андрен, Дженнберт и Раудвере 2006 , стр. 13.

[FOOTNOTEBek-Pedersen201110-26] Бек-Педерсен 2011 , с. 10.

[FOOTNOTEDavidson199016-27] Дэвидсон 1990 , с. 16.

[FOOTNOTEDuBois199918-28] Дюбуа 1999 , с. 18.

[FOOTNOTEDuBois19997-29] Дюбуа 1999 , с. 7.

[FOOTNOTEDuBois199910-30] Jump up to: ^а ^б Дюбуа 1999 , с. 10.

[FOOTNOTEDuBois199922-31] Дюбуа 1999 , с. 22.

[FOOTNOTEAndrénJennbertRaudvere200614-32] Jump up to: ^а ^б Андрен, Дженнберт и Раудвере 2006 , стр. 14.

[33] Дэвидсон, Утраченные убеждения , стр. 1, 18.

[FOOTNOTEAbram20119-34] Jump up to: ^а ^б ^с Абрам 2011 , с. 9.

[FOOTNOTETurville-Petre197582–83-35] Турвиль-Петре 1975 , стр. 82–83.

[FOOTNOTETurville-Petre197511-36] Турвиль-Петре 1975 , с. 11.

[37] Урсула Дронке , изд. и пер., Поэтическая Эдда , Том 3: Мифологические стихи II , Оксфорд: Оксфордский университет, 2011, ISBN 978-0-19-811182-5 , с. 63, примечание к « Хавамалу », стих 144.

[38] Нэсстрем, «Фрагменты», стр. 12.

[FOOTNOTEAbram201110-39] Абрам 2011 , с. 10.

[40] Дэвидсон, Боги и мифы , с. 15.

[41] Турвиль Петре, с. 13.

[FOOTNOTETurville-Petre197522–23-42] Турвиль-Петре 1975 , стр. 22–23.

[FOOTNOTETurville-Petre197524-43] Турвиль-Петре 1975 , с. 24.

[FOOTNOTEAbram201127-44] Jump up to: ^а ^б Абрам 2011 , с. 27.

[45] Дэвидсон, «Человеческие жертвоприношения», с. 337.

[FOOTNOTEAbram201128-46] Абрам 2011 , с. 28.

[FOOTNOTEAbram201128–29-47] Абрам 2011 , стр. 28–29.

[48] Андрен, Религия , стр. 846; Космология , с. 14.

[FOOTNOTETurville-Petre19758-49] Турвиль-Петре 1975 , с. 8.

[FOOTNOTEAbram20112,_4-50] Абрам 2011 , стр. 2, 4.

[51] Андрен, «За язычеством», с. 106.

[FOOTNOTETurville-Petre19752–3-52] Jump up to: ^а ^б Турвиль-Петре 1975 , стр. 2–3.

[FOOTNOTEAbram201161-53] Jump up to: ^а ^б Абрам 2011 , с. 61.

[FOOTNOTEDe_Vries1970Volume_1,_p._46-54] Де Врис 1970 , Том 1, с. 46.

[FOOTNOTEAbram201160-55] Абрам 2011 , с. 60.

[FOOTNOTEDe_Vries1970Volume_1,_p._60-56] Де Врис 1970 , Том 1, с. 60.

[FOOTNOTEDuBois19995-57] Дюбуа 1999 , с. 5.

[FOOTNOTEAbram201153,_79-58] Абрам 2011 , стр. 53, 79.

[FOOTNOTETurville-Petre19756-59] Турвиль-Петре 1975 , с. 6.

[FOOTNOTELindow20023-60] Линдоу 2002 , с. 3.

[FOOTNOTEAbram201154-61] Абрам 2011 , с. 54.

[FOOTNOTETurville-Petre19757-62] Турвиль-Петре 1975 , с. 7.

[FOOTNOTEAbram201158-63] Абрам 2011 , с. 58.

[FOOTNOTEAbram201154–55-64] Абрам 2011 , стр. 54–55.

[FOOTNOTEDuBois199920–21-65] Дюбуа 1999 , стр. 20–21.

[66] Кьюсак 1998 , с. 160; Абрам 2011 , с. 108.

[FOOTNOTEAbram2011108-67] Абрам 2011 , с. 108.

[Sundqvist87+-68] Jump up to: ^а ^б Сундквист, Арена для высших сил , стр. 87–88.

[69] О'Донохью 2008 , стр. 60–61; Абрам 2011 , с. 108.

[70] Кьюсак 1998 , с. 161; О'Донохью 2008 , с. 64.

[FOOTNOTEAbram2011182-71] Абрам 2011 , с. 182.

[72] Кьюсак 1998 , с. 161; О'Донохью 2008 , с. 4; Абрам 2011 , с. 182.

[73] Веселый 1996 , с. 36; Плюсковский 2011 , с. 774.

[FOOTNOTEJesch201119–20-74] Джеш 2011 , стр. 19–20.

[75] Геллинг 1961 , с. 13; Мини 1970 , с. 120; Джеш 2011 , с. 15.

[FOOTNOTEMeaney1970120-76] Мини 1970 , с. 120.

[FOOTNOTEJolly199636-77] Веселый 1996 , с. 36.

[FOOTNOTEDuBois1999154-78] Дюбуа 1999 , с. 154.

[FOOTNOTECusack1998151-79] Jump up to: ^а ^б Кьюсак 1998 , с. 151.

[80] Веселый 1996 , стр. 41–43; Джеш 2004 , с. 56.

[FOOTNOTEPluskowski2011774-81] Плюсковски 2011 , стр. 774.

[82] Кьюсак 1998 , стр. 119–27; Дюбуа 1999 , с. 154.

[FOOTNOTECusack1998135-83] Кьюсак 1998 , с. 135.

[FOOTNOTECusack1998135–36-84] Кьюсак 1998 , стр. 135–36.

[FOOTNOTECusack1998140-85] Кьюсак 1998 , с. 140.

[FOOTNOTEAbram201199–100-86] Абрам 2011 , стр. 99–100.

[FOOTNOTEAbram2011123–24-87] Абрам 2011 , стр. 123–24.

[FOOTNOTEAbram2011128–30-88] Абрам 2011 , стр. 128–30.

[FOOTNOTEAbram2011141-89] Абрам 2011 , с. 141.

[90] Дэвидсон 1990 , с. 12; Кьюсак 1998 , стр. 146–47; Абрам 2011 , стр. 172–74.

[FOOTNOTELindow20027,_9-91] Линдоу 2002 , стр. 7, 9.

[92] Кьюсак 1998 , с. 163; Абрам 2011 , с. 187.

[FOOTNOTEAbram2011188-93] Абрам 2011 , с. 188.

[94] Кьюсак 1998 , стр. 164–68; Абрам 2011 , стр. 189–90.

[FOOTNOTECusack1998176-95] Jump up to: ^а ^б Кьюсак 1998 , с. 176.

[96] Кьюсак 1998 , с. 145; Абрам 2011 , с. 176.

[97] Дэвидсон 1990 , стр. 219–20; Абрам 2011 , с. 156.

[98] Абрам 2011 , стр. 171; Андрен 2011 , стр. 856.

[FOOTNOTECusack1998168-99] Кьюсак 1998 , с. 168.

[FOOTNOTECusack1998179-100] Jump up to: ^а ^б Кьюсак 1998 , с. 179.

[FOOTNOTEDavidson199023-101] Дэвидсон 1990 , с. 23.

[FOOTNOTEAbram2011193-102] Абрам 2011 , с. 193.

[FOOTNOTEAbram2011178-103] Абрам 2011 , с. 178.

[FOOTNOTEAbram2011201,_208-104] Абрам 2011 , стр. 201, 208.

[FOOTNOTEAbram2011191-105] Jump up to: ^а ^б Абрам 2011 , с. 191.

[FOOTNOTEJesch200457-106] Джеш 2004 , с. 57.

[FOOTNOTEJesch200457–59-107] Джеш 2004 , стр. 57–59.

[FOOTNOTEAbram2011207-108] Jump up to: ^а ^б Абрам 2011 , с. 207.

[FOOTNOTEAbram2011208,_219-109] Абрам 2011 , стр. 208, 219.

[FOOTNOTEO'Donoghue20086-110] О'Донохью 2008 , с. 6.

[FOOTNOTESchön2004169–179-111] Шён 2004 , стр. 169–179.

[FOOTNOTEAbram201181-112] Абрам 2011 , с. 81.

[114] Турвиль-Петре, стр. 24–25; п. 79 относительно его изменений в истории в « Торсдрапе » о путешествии Тора к дому йотуна Гейррёда .

[FOOTNOTEO'Donoghue200819-115] Jump up to: ^а ^б О'Донохью 2008 , с. 19.

[FOOTNOTEO'Donoghue20088-116] О'Донохью 2008 , с. 8.

[FOOTNOTEAbram2011171-117] Абрам 2011 , с. 171.

[FOOTNOTEAbram201179,_228-118] Абрам 2011 , стр. 79, 228.

[FOOTNOTEO'Donoghue200823–24-119] О'Донохью 2008 , стр. 23–24.

[FOOTNOTEO'Donoghue200867-120] Jump up to: ^а ^б О'Донохью 2008 , с. 67.

[FOOTNOTEAbram2011151-121] Абрам 2011 , с. 151.

[FOOTNOTEDe_Vries1970Volume_1,_p._265-122] Де Врис 1970 , Том 1, с. 265.

[FOOTNOTEAbram201162–63-123] Абрам 2011 , стр. 62–63.

[FOOTNOTEDuBois199959-124] Дюбуа 1999 , с. 59.

[125] Дэвидсон, Боги и мифы , с. 219.

[126] Сундквист, Арена для высших сил , стр. 87–90 .

[FOOTNOTEO'Donoghue200827-127] О'Донохью 2008 , с. 27.

[FOOTNOTENordland196967-128] Нордланд 1969 , стр. 67.

[129] Художественная литература , гл. 14, 15, 29; Эдда Снорри Стурлусона: опубликовано после Handskrifterne , изд. Финнур Йонссон , Копенгаген: Гильдендал, 1931, стр. 97–98, 110.

[130] Анна Биргитта Рут , Локи в скандинавской мифологии , Труды Королевского гуманитарного общества Лунда 61, Лунд: Глируп, 1961, OCLC 902409942 , стр. 162–65.

[131] Лотте Моц , «Сестра в пещере; рост и функции женских фигур Эдд » , Arkiv for nordisk filologi 95 (1980) 168–82.

[FOOTNOTEDuBois199946-132] Дюбуа 1999 , с. 46.

[FOOTNOTEDuBois199947-133] Jump up to: ^а ^б Дюбуа 1999 , с. 47.

[134] Йонас Гисласон «Принятие христианства в Исландии в 1000 (999) году», в: Древнескандинавские и финские религии и культовые топонимы , изд. Торе Альбек, Турку: Институт исследований религии и культуры Доннера, 1991, OCLC 474369969 , стр. 223–55.

[135] Симек, "Þorgerðr H?lgabrúðr", стр. 326–27.

[FOOTNOTEDe_Vries1970Volume_2,_p._284-136] Де Врис 1970 , Том 2, с. 284.

[FOOTNOTETurville-Petre1975256–57-137] Турвиль-Петре 1975 , стр. 256–57.

[138] Линдоу, «Норны», стр. 244–45.

[FOOTNOTEDe_Vries1970272-139] Де Врис 1970 , с. 272.

[140] Дюбуа, с. 50

[141] Дэвидсон, Боги и мифы , с. 214.

[142] Турвиль-Петре, с. 221. Архивировано 23 апреля 2023 года в Wayback Machine .

[143] Дэвидсон, Боги и мифы , с. 61.

[FOOTNOTEDe_Vries1970Volume_1,_pp._273–74-144] Де Врис 1970 , Том 1, стр. 273–74.

[145] Симек, «Гиганты», с. 107.

[146] Моц, «Гиганты в фольклоре и мифологии: новый подход», Folklore (1982) 70–84, стр. 70.

[FOOTNOTEO'Donoghue2008232-147] О'Донохью 2008 , с. 232.

[FOOTNOTESteinsland1986212–13-148] Steinsland 1986 , стр. 212–13.

[149] Моц, «Гиганты», с. 72.

[FOOTNOTEO'Donoghue2008116-150] О'Донохью 2008 , с. 116.

[FOOTNOTEO'Donoghue200816-151] Jump up to: ^а ^б ^с О'Донохью 2008 , с. 16.

[FOOTNOTEO'Donoghue200813-152] Jump up to: ^а ^б О'Донохью 2008 , с. 13.

[FOOTNOTEO'Donoghue200814-153] О'Донохью 2008 , с. 14.

[FOOTNOTEO'Donoghue2008114–15-154] О'Донохью 2008 , стр. 114–15.

[FOOTNOTEO'Donoghue200815-155] О'Донохью 2008 , с. 15.

[FOOTNOTEO'Donoghue200817–18-156] О'Донохью 2008 , стр. 17–18.

[FOOTNOTEO'Donoghue200818-157] Jump up to: ^а ^б ^с ^д О'Донохью 2008 , с. 18.

[FOOTNOTEO'Donoghue200817-158] О'Донохью 2008 , с. 17.

[FOOTNOTEHultgård2008215-159] Хултгард 2008 , стр. 215.

[FOOTNOTEAbram2011157–58-160] Абрам 2011 , стр. 157–58.

[FOOTNOTEAbram2011163-161] Абрам 2011 , с. 163.

[FOOTNOTEAbram2011165-162] Абрам 2011 , с. 165.

[FOOTNOTEAbram2011164-163] Абрам 2011 , с. 164.

[FOOTNOTEAbram20114-164] Jump up to: ^а ^б Абрам 2011 , с. 4.

[FOOTNOTEDuBois199979-165] Jump up to: ^а ^б Дюбуа 1999 , с. 79.

[FOOTNOTEDuBois199981-166] Дюбуа 1999 , с. 81.

[FOOTNOTEAbram2011212-167] Абрам 2011 , с. 212.

[FOOTNOTEDuBois199989-168] Дюбуа 1999 , с. 89.

[FOOTNOTEAbram2011107-169] Jump up to: ^а ^б Абрам 2011 , с. 107.

[FOOTNOTEAbram2011105–06-170] Абрам 2011 , стр. 105–06.

[FOOTNOTEAbram201178-171] Абрам 2011 , с. 78.

[172] Дюбуа 1999 , с. 79 Абрам 2011 , с. 116

[FOOTNOTEAbram2011119-173] Абрам 2011 , с. 119.

[FOOTNOTEAbram201180-174] Абрам 2011 , с. 80.

[FOOTNOTEDuBois199977-175] Дюбуа 1999 , с. 77.

[FOOTNOTEDuBois199985-176] Дюбуа 1999 , с. 85.

[FOOTNOTEDuBois199987–88-177] Дюбуа 1999 , стр. 87–88.

[FOOTNOTEAbram201175-178] Абрам 2011 , с. 75.

[FOOTNOTEAbram201176-179] Jump up to: ^а ^б Абрам 2011 , с. 76.

[180] Андрен, «Древнескандинавская и германская религия», стр. 848–49.

[Andrén_p._108-181] Jump up to: ^а ^б Андрен, «За язычеством», с. 108.

[182] Жаклин Симпсон , «Некоторые скандинавские жертвоприношения», Folklore 78.3 (1967) 190–202, стр. 190.

[183] Андрен, «Древнескандинавская и германская религия», стр. 853, 855.

[FOOTNOTEClunies_Ross199413-184] Клунис Росс 1994 , с. 13.

[FOOTNOTEAbram201170-185] Jump up to: ^а ^б Абрам 2011 , с. 70.

[FOOTNOTETurville-Petre1975251-186] Турвиль-Петре 1975 , с. 251.

[FOOTNOTETurville-Petre1975244-187] Jump up to: ^а ^б Турвиль-Петре 1975 , с. 244.

[FOOTNOTESimpson1967193-188] Симпсон 1967 , с. 193.

[FOOTNOTEMagnell2012195-189] Магнелл 2012 , стр. 195.

[FOOTNOTEMagnell2012196-190] Магнелл 2012 , стр. 196.

[191] Дэвидсон, «Человеческие жертвоприношения».

[FOOTNOTETurville-Petre1975273-192] Турвиль-Петре 1975 , с. 273.

[FOOTNOTETurville-Petre1975239-193] Турвиль-Петре 1975 , с. 239.

[194] "Сага о Храфнкеле", тр. Герман Палссон, в «Саге о Храфнкеле и других исландских историях» , Хармондсворт, Миддлсекс: Пингвин, 1985, ISBN 9780140442380 , гл. 1. Архивировано 23 апреля 2023 года в Wayback Machine : «Он любил Фрея больше всех других богов и дал ему половину всех своих лучших сокровищ. ... Он стал их жрецом и вождем, поэтому ему дали прозвище Фрейров- Священник."

[FOOTNOTEAbram201171-195] Jump up to: ^а ^б ^с Абрам 2011 , с. 71.

[FOOTNOTETurville-Petre1975255-196] Jump up to: ^а ^б Турвиль-Петре 1975 , с. 255.

[FOOTNOTETurville-Petre1975245–46-197] Турвиль-Петре 1975 , стр. 245–46.

[198] Сага о Кьялнесинге , Сага о Ватнсдале ; Де Врис Том 1, с. 410, Тюрвиль-Петре, с. 254.

[199] Дэвидсон, «Человеческие жертвоприношения», с. 337.

[FOOTNOTETurville-Petre1975254-200] Jump up to: ^а ^б Турвиль-Петре 1975 , с. 254.

[FOOTNOTETurville-Petre1975253-201] Турвиль-Петре 1975 , с. 253.

[FOOTNOTEDe_Vries1970Volume_1,_p._414-202] Де Врис 1970 , Том 1, с. 414.

[203] Дэвидсон, «Человеческие жертвоприношения», с. 333.

[Andrén_p._849-204] Jump up to: ^а ^б Андрен, «Древнескандинавская и германская религия», с. 849.

[FOOTNOTEDe_Vries1970Volume_1,_p._415-206] Де Врис 1970 , Том 1, с. 415.

[207] Дэвидсон, «Человеческие жертвоприношения», с. 334.

[FOOTNOTEAbram201172-208] Абрам 2011 , с. 72.

[209] Эллис Дэвидсон, «Человеческие жертвоприношения», с. 336.

[FOOTNOTEAbram201173-210] Jump up to: ^а ^б Абрам 2011 , с. 73.

[FOOTNOTEBrink200196-211] Бринк 2001 , с. 96.

[212] Андрен, «За язычеством», стр. 108–09.

[Andrén_p._853-213] Jump up to: ^а ^б Андрен, «Древнескандинавская и германская религия», с. 853.

[Lund51-214] Jump up to: ^а ^б Джули Лунд (2010). «У кромки воды», в книге Мартина Карвера, Алекса Санмарка и Сары Семпл, ред., « Сигналы веры в ранней Англии: возвращение к англосаксонскому язычеству» , ISBN 978-1-84217-395-4 , Оксфорд: Oxbow, стр. 49–66. п. 51.

[FOOTNOTEHutton2013328-215] Хаттон 2013 , с. 328.

[Andrén110-216] Jump up to: ^а ^б Андрен, «За язычеством», с. 110.

[217] Андрен, «Древнескандинавская и германская религия», стр. 853–54.

[218] Де Врис, Том 1, стр. 178–80. Перед водным обрядом ребенка могли отвергнуть; детоубийство все еще разрешалось согласно самым ранним христианским законам Норвегии, с. 179.

[FOOTNOTEDe_Vries1970Volume_1,_pp._181–83-219] Де Врис 1970 , Том 1, стр. 181–83.

[220] Мороз, Том 1, стр. 184, 208, 294–95; Де Врис предполагает, что ритуал жардармен — это символическая смерть и возрождение.

[221] Де Врис, Том 1, стр. 185–86. Brúðkaup , «покупка невесты», также встречается в древнескандинавском языке, но, по мнению де Фриза, вероятно, относится к выкупу за невесту и, следовательно, к вручению подарков, а не к «покупке» в современном смысле.

[222] она шла и лини ; Де Врис, Том 1, с. 187.

[FOOTNOTEDe_Vries1970Volume_1,_p._187-223] Де Врис 1970 , Том 1, с. 187.

[FOOTNOTETurville-Petre197581-224] Турвиль-Петре 1975 , с. 81.

[225] Маргарет Клунис Росс , «Чтение Þrymskviða », в «Поэтической Эдде: Очерки древнескандинавской мифологии », изд. Пол Акер и Кэролайн Ларрингтон, средневековые журналы дел Рутледжа, Нью-Йорк / Лондон: Рутледж, 2002, ISBN 9780815316602 , стр. 177–94, стр. 177–94. 181 .

[FOOTNOTEDe_Vries1970Volume_2,_p._327-226] Де Врис 1970 , Том 2, с. 327.

[Andrén855-227] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Андрен, «Древнескандинавская и германская религия», с. 855.

[FOOTNOTEDuBois199971-228] Дюбуа 1999 , с. 71.

[Rúnar-229] Jump up to: ^а ^б ^с Рунар Лейфссон (2012). «Развивающиеся традиции: забой лошадей как часть погребальных обычаев викингов в Исландии», в книге «Ритуальное убийство и погребение животных: европейские перспективы» , под ред. Александр Плюсковский, Оксфорд: Oxbow, 2012, ISBN 978-1-84217-444-9 , стр. 184–94, с. 185.

[FOOTNOTEDuBois199972-230] Jump up to: ^а ^б Дюбуа 1999 , с. 72.

[231] Рунар Лейфссон, с. 184.

[FOOTNOTEAbram201174-232] Jump up to: ^а ^б ^с Абрам 2011 , с. 74.

[FOOTNOTEDuBois199973-233] Jump up to: ^а ^б Дюбуа 1999 , с. 73.

[FOOTNOTEDuBois199980-234] Дюбуа 1999 , с. 80.

[FOOTNOTEAbram201174–75-235] Абрам 2011 , стр. 74–75.

[236] Gylfaginning , гл. 48; Симек, «Кольцорог», с. 159–60; «Хиррокин», с. 170.

[237] Дэвидсон, Боги и мифы , стр. 143–44.

[238] Симек, «(Само)пожертвование Одина», с. 249.

[FOOTNOTETurville-Petre197511,_48–50-239] Турвиль-Петре 1975 , стр. 11, 48–50.

[240] Симек, «Руны», с. 269: «Один — бог рунических знаний и рунической магии».

[FOOTNOTETurville-Petre197564–65-241] Турвиль-Петре 1975 , стр. 64–65.

[FOOTNOTEDuBois1999104-242] Дюбуа 1999 , с. 104.

[FOOTNOTEDuBois1999123-243] Jump up to: ^а ^б ^с Дюбуа 1999 , с. 123.

[Andrén_p._855-244] Jump up to: ^а ^б Андрен, «Древнескандинавская и германская религия», с. 855.

[245] Дэвидсон, Боги и мифы , с. 117.

[FOOTNOTETurville-Petre197565-246] Турвиль-Петре 1975 , с. 65.

[FOOTNOTEDuBois1999136-247] Дюбуа 1999 , с. 136.

[FOOTNOTEDe_Vries1970Volume_1,_p._332-248] Де Врис 1970 , Том 1, с. 332.

[249] Дэвидсон, Боги и мифы , с. 121.

[FOOTNOTEDuBois1999128-250] Дюбуа 1999 , с. 128.

[251] Дэвидсон, «Боги и мифы», с. 119.

[FOOTNOTEDuBois1999129-252] Дюбуа 1999 , с. 129.

[FOOTNOTESchnurbein2003117–18-253] Шнурбейн 2003 , стр. 117–18.

[FOOTNOTEDuBois1999130-254] Дюбуа 1999 , с. 130.

[FOOTNOTESchnurbein2003117-255] Шнурбейн 2003 , с. 117.

[FOOTNOTETurville-Petre197550-256] Турвиль-Петре 1975 , с. 50.

[FOOTNOTESchnurbein2003119-257] Шнурбейн 2003 , с. 119.

[FOOTNOTEDe_Vries1970Volume_1,_pp._330–33-258] Де Врис 1970 , Том 1, стр. 330–33.

[FOOTNOTESchnurbein2003123-259] Шнурбейн 2003 , с. 123.

[FOOTNOTEBerend2007[httpsarchiveorgdetailschristianization00bereagen139_124]-260] Jump up to: ^а ^б Беренд 2007 , с. 124 .

[261] Сундквист, Арена для высших сил , стр. 131, 394.

[FOOTNOTETurville-Petre1975237–38-262] Турвиль-Петре 1975 , стр. 237–38.

[FOOTNOTEDuBois199976-263] Jump up to: ^а ^б Дюбуа 1999 , с. 76.

[FOOTNOTEBrink2001100-264] Бринк 2001 , с. 100.

[265] Эллис , Дорога в Хель , с. 90.

[FOOTNOTETurville-Petre197569,_165–66-266] Турвиль-Петре 1975 , стр. 69, 165–66.

[267] Эллис Дэвидсон, Боги и мифы , стр. 101–02.

[FOOTNOTEBrink200177-268] Бринк 2001 , с. 77.

[FOOTNOTEDe_Vries1970Volume_1,_pp._382,_389,_409–10-269] Jump up to: ^а ^б Де Врис 1970 , Том 1, стр. 382, 389, 409–10.

[FOOTNOTETurville-Petre1975244–45-270] Jump up to: ^а ^б Турвиль-Петре 1975 , стр. 244–45.

[Simek-Uppsala-271] Jump up to: ^а ^б Симек, «Храм Упсалы», стр. 341–42.

[FOOTNOTEAbram201169-272] Абрам 2011 , с. 69.

[273] Олсен, краткое содержание на английском языке, стр. 285: «[Я] предполагаю, что здание языческого хофа в Исландии на самом деле было идентично veizluskáli [ праздничному залу] большой фермы: зданию повседневного использования, которое в особых случаях становилось местом проведения ритуальных собраний большое количество людей».

[274] Дэвидсон, Мифы и символы в языческой Европе , с. 32: «зал фермерского дома, используемый для общественных религиозных праздников, возможно, зал годи или ведущего человека района, который председательствовал на таких собраниях».

[275] Олсен 1966 , стр. 127–42; Краткое изложение на английском языке находится в Olsen 1966 , стр. 282–83.

[276] Ричард Брэдли, Ритуал и домашняя жизнь в доисторической Европе , Лондон/Нью-Йорк: Routledge, 2005, ISBN 0-415-34550-2 , стр. 43–44, со ссылкой на Нила С. Прайса, Путь викингов: религия и война в Скандинавии позднего железного века , докторская диссертация, Aun 31, Упсала: Департамент археологии и древней истории, 2002 г. , ISBN 9789150616262 , с. 61.

[FOOTNOTELucasMcGovern20077–30-277] Лукас и Макговерн, 2007 , стр. 7–30.

[Andrén854-278] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Андрен, «Древнескандинавская и германская религия», с. 854.

[FOOTNOTEMagnell2012199-279] Магнелл 2012 , стр. 199.

[280] Дэвидсон, Мифы и символы в языческой Европе , стр. 31–32.

[FOOTNOTETurville-Petre1975243-281] Турвиль-Петре 1975 , с. 243.

[282] Хедеагер, «Скандинавские «центральные места»», стр. 7.

[283] Хедеагер, «Скандинавские «центральные места»», стр. 5, 11–12.

[FOOTNOTEHultgård2008217-284] Jump up to: ^а ^б ^с Хултгард 2008 , стр. 217.

[285] Хедеагер 2002 , стр. 5 Абрам 2011 , стр. 100.

[FOOTNOTEDuBois199966-286] Jump up to: ^а ^б Дюбуа 1999 , с. 66.

[287] Дюбуа 1999 , с. 66; Абрам 2011 , с. 74.

[288] Абрам 2011 , с. 92 Прайс и Мортимер, 2014 г. , стр. 517–18.

[FOOTNOTEAbram201192-289] Jump up to: ^а ^б Абрам 2011 , с. 92.

[FOOTNOTEAbram201165-290] Jump up to: ^а ^б ^с Абрам 2011 , с. 65.

[FOOTNOTEAbram20115-291] Абрам 2011 , с. 5.

[FOOTNOTEAbram201166-292] Jump up to: ^а ^б ^с Абрам 2011 , с. 66.

[293] Дюбуа 1999 , с. 159; Абрам 2011 , с. 66.

[294] Дюбуа 1999 , с. 159; О'Донохью 2008 , с. 60; Абрам 2011 , с. 66.

[FOOTNOTEAbram20115,_65–66-295] Абрам 2011 , стр. 5, 65–66.

[FOOTNOTEAndrén2011851-296] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Андрен 2011 , стр. 851.

[FOOTNOTEAbram20117-297] Абрам 2011 , с. 7.

[FOOTNOTEAbram20116-298] Абрам 2011 , с. 6.

[FOOTNOTEAbram201177-299] Абрам 2011 , с. 77.

[300] Дэвидсон 1990 , с. 147; Абрам 2011 , стр. 77–78.

[FOOTNOTEAndrén2011847-301] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Андрен 2011 , стр. 847.

[FOOTNOTEStaecker199989-302] Штекер 1999 , с. 89.

[FOOTNOTESchnurbein2003133–34-303] Шнурбейн 2003 , стр. 133–34.

[FOOTNOTENäsström1999177–79-304] Нэсстрем 1999 , стр. 177–79.

[FOOTNOTEDavidson199017-305] Дэвидсон 1990 , с. 17.

[306] Дюбуа 1999 , с. 11; Андрен 2011 , с. 846.

[FOOTNOTEDuBois199911-307] Jump up to: ^а ^б Дюбуа 1999 , с. 11.

[FOOTNOTEAndrén2005105-308] Андрен 2005 , стр. 105.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ а ]

[ б ]

[ с ]

[ д ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

v т и Викинги
Culture	Blót Brisingamen Danegeld Dís Eddas Einherjar Futhark Elder Futhark Younger Futhark Germanic deities Gothi Hnefatafl Holmgang Mjölnir Norsemen Norse funeral (ship burial) Norse mythology Norse rituals Old Norse Old Norse religion Raven banner Sagas Skald Seeress Skíðblaðnir Thrall Valhalla Valkyrie Viking Age Viking art Viking runestones Viking Age trade Yggdrasil
Ships and navigation	Knarr Longship Viking ships Viking ship replica Visby lenses
Homelands and colonies	North Sea Empire Iceland Greenland Orkney Islands Shetland Faroe Islands North America L'Anse aux Meadows Vinland Jomsborg Kievan Rus'
Expansion	Viking expansion British Isles Danelaw Anglia Mercia York Isle of Man Scotland Wessex France Brittany Normandy Rhineland Pomerania Estonia Iberia Dublin Italy
Battles	Tactics and warfare Battle of Aclea First Battle of Alton Battle of Anglesey Sound Battle of Ashdown Battle of Assandun Battle of Basing Battle of Barry Battle of Bauds Battle of Benfleet Battle of Brávellir Battle of Brentford (1016) Battle of Brissarthe Battle of Brunanburh Battle of Buttington Battle of Cathair Cuan Battle of Chippenham Battle of Clontarf Battle of Confey Battle of Corbridge Battle of Cynwit Battle of Derby Battle of Dollar Battle of Edington Battle of Englefield Battle of Epiphany Battle of Fitjar Battle of Florvåg Battle of Fulford Battle of Fýrisvellir Battle of Glenmama Battle of Hafrsfjord Battle of Helgeå Battle of Hingston Down Battle of the Holme Battle of Hjörungavágr Battle of Islandbridge Battle of Largs Battle of Leuven (891) Battle of London Bridge Battle of Lüneburg Heath Battle of Lyrskov Heath Battle of Mag Femen Battle of Maldon Battle of Meretun Battle of Nesjar Battle of Niså Battle of Norditi Battle of Pinhoe Battle of Rastarkalv Battle of Reading (871) Battle of Renfrew Battle of Remich Battle of Ringmere Battle of Rochester Battle of Sasireti Battle of Saucourt-en-Vimeu Battle of Skyhill Battle of Stainmore Battle of Stamford (894) Battle of Stamford (918) Battle of Stamford Bridge Battle of Stiklestad Battle of Strangford Lough Battle of Svolder Battle of Sulcoit Battle of Tara (Ireland) Battle of Tarbat Ness Battle of Tempsford Battle of Tettenhall Battle of Thetford Battle of Thimeon Battle of Trans-la-Forêt Battle of York Burning of Luimneach Viking raid on Galicia and Asturias Raids in the Rhineland Raid on Seville Sack of Santiago de Compostela Siege of Asselt Siege of Chartres (911) Siege of Constantinople (860) Sack of Paris Siege of Paris Cnut the Great's invasion of England
Arms, armour and fortifications	Berserker Great Heathen Army Hersir Hird Viking Age arms and armour Halberd Atgeir Skeggöx Dane axe Gjermundbu helmet Yarm helmet Sword Ulfberht Ingelrii Ring Fortress Raid Warfare and Tactics Shield-maiden Svinfylking Formation Varangian Guard
Historical figures	Airdeconut Amlaíb Cenncairech Amlaíb Cuarán Amlaíb Conung Aud the Deep-Minded (Ketilsdóttir) Auisle Bagsecg Berle-Kari Birka female Viking warrior Bjørn (floruit 856–58) Bjorn Asbrandsson Bjarni Herjólfsson Björn Ironside Bjorn the Easterner Cnut Egill Skallagrímsson Eohric of East Anglia Eric Bloodaxe Erik the Red Eric I of Denmark Eiríkr Hákonarson Freydís Eiríksdóttir Freygeirr Garðar Svavarsson Godfrid Haraldsson Godfrid, Duke of Frisia Grímur Kamban Gudrid Thorbjarnardóttir Gunnar Hámundarson Guthred Guthrum Hakon Rognvaldsson Haakon the Good Haakon Sigurdsson Halfdan Long-Leg Halfdan Ragnarsson Hagrold Harald Bluetooth Harald Fairhair Harald Hardrada Harald Wartooth Hastein Hemming Halfdansson Hrafna-Flóki Vilgerðarson Hvitserk Ingvar the Far-Travelled Ingólfr Arnarson Ivar the Boneless Jomsvikings Ketilsdóttir Ketill Flatnose Ketil Trout (Iceland) Lagertha Leif Erikson Magnus Barefoot Naddodd Náttfari Olaf Tryggvason Olav Haraldsson Olaf the White Olof Skötkonung Orm Storolfsson Ohthere of Hålogaland Ottir Palnatoke Ragnar Lodbrok Ragnar Ragnarsson Ragnhild Eriksdotter Ragnall ua Imair Raud the Strong Reginheri Rognvald Eysteinsson Rollo Rorik Rusla Snæfrithr Svásadottir Sigvaldi Strut-Haraldsson Sigurd Ring Sigurd Snake-in-the-Eye Sigurd the Stout Sitric Caech Skalla-Grímr Snorri Sturluson Steinunn Refsdóttir Styrbjörn the Strong Sweyn Asleifsson Sweyn Forkbeard Þorbjörg Lítilvölva Thorfinn the Mighty Thorfinn Torf-Einarsson Thorkell the Tall Thorir Hund Thorolf Kveldulfsson Thorstein the Red Tryggvi the Pretender Turgesius Valtoke Gormsson Vagn Åkesson Veborg Ubba Uí Ímair Unn the Deep-Minded
Runestones	Ballstorp Runestone Baltic area runestones Danish Runic Inscription 66 Danish Runic Inscription 154 Danish Runic Inscription 380 Egtved Runestone England runestones Greece runestones Gunnar's bridge runestones Hagby Runestones Hakon Jarl runestones Hällestad Runestones Ingvar runestones Italy runestones Karlevi Runestone Lingsberg Runestones Norra Härene Runestone Orkesta Runestones Runestones at Aspa Runestones of Högby Sædinge Runestone Sigtrygg Runestones Simris Runestones Sjörup Runestone Småland Runic Inscription 48 Södermanland Runic Inscription 174 Södermanland Runic Inscription 333 Sparlösa Runestone Stangeland stone Stone of Eric Runestone U 582 Uppland Runic Inscription 158 Varangian runestones Västergötland Runic Inscription 40 Västra Nöbbelöv Runestone Viking runestones
Related	Viking revival Viking Ship Museum (Oslo) Viking Ship Museum (Roskilde)

v т и германские народы
Ethnolinguistic group of Northern European origin primarily identified as speakers of Germanic languages
History	Nordic Bronze Age Germania Pre-Roman Iron Age Roman Iron Age Romano-Germanic culture Germanic Iron Age Viking Age
Early culture	Architecture Art Calendar Clothing Family Festivals Folklore Proto-Germanic folklore Anglo-Saxon mythology Continental Germanic mythology Norse mythology) Funerary practices Anglo-Saxon Norse Law Anglo-Saxon Norse Literature Anglo-Saxon Norse Names Gothic Numbers Paganism Anglo-Saxon Gothic Norse Rings Scripts Gothic alphabet Runes Symbology Warfare Anglo-Saxon Gothic and Vandal Viking
Languages	Germanic parent language Proto-Germanic language East Germanic languages North Germanic languages West Germanic languages
Groups	Alemanni Brisgavi Bucinobantes Lentienses Raetovari Adrabaecampi Angles Anglo-Saxons Ambrones Ampsivarii Angrivarii Armalausi Auiones Avarpi Baemi Baiuvarii Banochaemae Bastarnae Batavi Belgae Germani cisrhenani Atuatuci Caeroesi Condrusi Eburones Paemani Segni Morini Nervii Bateinoi Betasii Brondings Bructeri Burgundians Buri Cananefates Caritni Casuari Chaedini Chaemae Chamavi Chali Charudes Chasuarii Chattuarii Chatti Chauci Cherusci Cimbri Cobandi Corconti Cugerni Danes Dauciones Dulgubnii Favonae Firaesi Fosi Franks Ripuarian Franks Salian Franks Frisiavones Frisii Gambrivii Geats Gepids Goths Crimean Goths Greuthungi Gutones Ostrogoths Thervingi Thracian Goths Visigoths Gutes Harii Hermunduri Heruli Hilleviones Ingaevones Irminones Istvaeones Jutes Juthungi Lacringi Lemovii Lombards Heaðobards Lugii Diduni Helisii Helveconae Manimi Nahanarvali Marcomanni Marsacii Marsi Mattiaci Nemetes Njars Nuithones Osi Quadi Reudigni Rugii Rugini Saxons Semnones Sicambri Sciri Sitones Suarines Suebi Sunici Swedes Taifals Tencteri Teutons Thelir Thuringii Toxandri Treveri Triboci Tubantes Tulingi Tungri Ubii Usipetes Vagoth Vandals Hasdingi Silingi Vangiones Varisci Victohali Vidivarii Vinoviloth Warini
Christianization	Gothic Christianity Christianization of the Franks Christianisation of Anglo-Saxon England Christianization of Scandinavia Christianization of Iceland
Category