буддизм

Буддизм ( ˈbʊdɪzəm/ BUUD-ih-zəm/ Нас также / ˈ b uː d - / bood - ), ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Также известен как Будда Дхарма и Дхармавиная , индийская религия ^{[ А ]} и философская традиция , основанная на учении, приписываемых Будде , блуждающему учителю, который жил в 6 или 5 веке до нашей эры . ^{[ 7 ]} Это четвертая по величине религия в мире , ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]} с более чем 520 миллионами подписчиков, известных как буддисты , которые составляют семь процентов населения мира. ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]} Буддизм возник на восточной гангской равнине как шрамана в 5 -м веке до нашей эры и постепенно распространяется на большую часть Азии. Впоследствии он сыграл главную роль в азиатской культуре и духовности, в конечном итоге распространившись на Запад в 20 -м веке. ^{[ 12 ]}

Согласно традиции, Будда учил, что привязанность или цепляние - это «причина» дуккхи (часто переводится как «страдание» или «беспокойство» ^{[ Примечание 1 ]}), но что есть путь развития , который приводит к пробуждению и полному освобождению от дуккхи . ^{[ 17 ]} В этом пути используются методы медитации и этические заповедники, основанные на непондраивании , причем Будда относится к ней как среднему пути между крайностями, такими как аскетизм или чувственная снисходительность. ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} Широко наблюдаемые учения включают четыре благородные истины , восьмикратный благородный путь и доктрины зависимого происхождения , кармы и три отметки существования . Другие обычно наблюдаемые элементы включают тройной драгоценный камень , принятие монашеских обетов и выращивание совершенств ( парамита ). ^{[ 20 ]}

Буддийские школы различаются в их интерпретации путей к освобождению ( Mārga ), а также относительной важности и «каноничности», назначенных различным буддийским текстам , а также их конкретные учения и практики. ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} Два основных существующих ветви буддизма, как правило, признаются учеными: Thuravāda ( Lit. « School of the Edders » ) и Mahāyāna ( Lit. « Великое средство » ). Традиция Турвады подчеркивает достижение нирваны ( Lit. « погашение » ) как средство превышения индивидуального я и прекращения цикла смерти и возрождения ( Saṃsāra ), ^{[ 23 ]}^{[ 24 ]}^{[ 25 ]} В то время как традиция Махаяны подчеркивает идеал Бодхисаттвы , в котором человек работает для освобождения всех разумных существ. , Ваджрайна ( лит . Кроме того ^{[ 26 ]}

Буддийский канон огромный, со многими различными текстовыми коллекциями на разных языках (таких как санскрит , пали , тибетский и китайский ). ^{[ 27 ]} В филиале Thuravāda широко распространено последователи в Шри -Ланке , а также в Юго -Восточной Азии, а именно Мьянма , Таиланд , Лаос и Камбоджа . Филиал Махайаны, который включает в себя восточноазиатские традиции Тиантаи , Чана , Чистой земли , дзен , Ничирен и Тендай, преобладают в Непале , Бутане , Китае , Малайзии , Вьетнаме , Тайване , Корее и Японии . Тибетский буддизм , форма ваджраяны , практикуется как в Гималайских государствах, так и в Монголии ^{[ 28 ]} и русская кальмикия ^{[ 29 ]} Японский Shingon также сохраняет традицию Ваджраяна, передаваемую в Китай . Исторически, до начала 2 тысячелетия , буддизм широко практиковался на индийском субконтиненте, прежде чем он упал там ; ^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}^{[ 32 ]} У него также была опора в некоторой степени в другом месте в Азии, а именно Афганистан , Туркменистан , Узбекистан и Таджикистан . ^{[ 33 ]}

Этимология

Будда Баддха Дхарма Имена дхарма и Дхарма дхарма . Дхармавина получает санскрит: буквально означает доктрины [и] дискорины.

Будда («Пробужденный один») был шраманой , который жил в Южной Азии в. 6 или 5 век до н.э. ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]} Последователи буддизма, называемые буддистами на английском языке, называли себя сакьян -и сакьябхиксу в древней Индии. ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]} Буддийский ученый Дональд С. Лопес утверждает, что они также использовали термин Bauddha , ^{[ 38 ]} Хотя ученый Ричард Коэн утверждает, что этот термин использовался только посторонними для описания буддистов. ^{[ 39 ]}

Будда

Детали жизни Будды упоминаются во многих ранних буддийских текстах, но непоследовательны. Его социальное происхождение и жизненные детали трудно доказать, и точные даты неопределенны, хотя 5 -й век до н.э., кажется, является лучшей оценкой. ^{[ 40 ]}^{[ Примечание 2 ]}

В ранних текстах есть фамилия Будды как «Гаутама» (Пали: Готама), в то время как некоторые тексты дают Сиддхартху свою фамилию. Он родился в Лумбини , современный Непал и вырос в Капилавасту , ^{[ Примечание 3 ]} Город на равнине Ганг , недалеко от современной границы с Непал -Индии, и он провел свою жизнь в том, что сейчас является современным Бихаром ^{[ Примечание 4 ]} и Уттар -Прадеш . ^{[ 48 ]}^{[ 40 ]} В некоторых хагиографических легендах говорится, что его отец был королем по имени Суддходана , его мать была королева Майя. ^{[ 49 ]} Ученые, такие как Ричард Гомбрих, считают это сомнительным утверждением, потому что сочетание доказательств предполагает, что он родился в общине Шакья , которая регулировалась небольшой олигархией или республиканским советом, где не было никаких рядов, но где вместо этого имело значение старшинство. ^{[ 50 ]} Некоторые из историй о Будде, его жизни, его учениях и утверждениях об обществе, которое он вырос в мае, были изобретены и интерполированы в более позднее время в буддийские тексты. ^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}

Различные подробности о прошлом Будды оспариваются в современной стипендии. Например, буддийские тексты утверждают, что Будда описал себя как кшатрию (класс воинов), но Гомбрих пишет, что мало что известно о его отце, и нет никаких доказательств того, что его отец даже знал термин Кшатрия . ^{[ 53 ]} ( Махавира , чьи учения помогли установить древнюю религию джайнизм , также утверждается, что его ранние последователи являются Ксатрией. ^{[ 54 ]})

Согласно ранним текстам, таким как Пали Арияпариейесана-Сутта («Дискурс о благородном квесте», Миннесота 26) и его китайская параллель в Ма 204, Гаутама был тронут страданиями ( дукхой ) жизни и смертью, и ее бесконечным повторением из -за перерождения . ^{[ 55 ]} Таким образом, он отправился на поиски освобождения от страданий (также известных как « нирвана »). ^{[ 56 ]} Ранние тексты и биографии утверждают, что Гаутама впервые изучала у двух учителей медитации, а именно Ахарара -калама (санскрит: Арада Калама) и Уддака Рамапутта (Санскрит: Удрака Рамапутра), обучение медитации и философии, особенно медитативное привлечение «СПАДА» от первого, и «сфера ни восприятия, ни непредоценения» от последнего. ^{[ 57 ]}^{[ 58 ]}^{[ Примечание 5 ]}

Найдя эти учения, чтобы быть недостаточным для достижения своей цели, он обратился к практике тяжелого аскетизма , который включал строгий режим голодания и различные формы контроля дыхания . ^{[ 61 ]} Это тоже не достигло достижения его цели, а затем он обратился к медитативной практике Дхьяны . Он, как известно, сидел в медитации под деревом религионов фикуса - теперь называется деревом Бодхи - в городе Бодх Гая и достиг «пробуждения» ( Бодхи ). ^{[ 62 ]}^{[ Согласно кому? ]}

Согласно различным ранним текстам, таким как Махасаккака-Сутта и Саманафала Сутта , в пробуждении, Будда получила представление о работе Карма и его прежней жизни, а также достижение окончания умственных дефексов ( Асавы ), окончание страдания и конец перерождения в Сашсаре . ^{[ 61 ]} Это событие также принесло уверенность в среднем пути как правильный путь духовной практики, чтобы положить конец страданиям. ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} Как полностью просвещенный Будда , он привлек последователей и основал Сангху (монашеский порядок). ^{[ 63 ]} Он провел всю оставшуюся жизнь, обучая Дхарму, которую он обнаружил, а затем умер, достигая « финальной нирваны », в возрасте 80 лет в Кушинагаре , Индия. ^{[ 64 ]}^{[ 43 ]}^{[ Согласно кому? ]}

Учения Будды были распространены его последователями, которые в последние века 1 -го тысячелетия до н.э. стали различными буддийскими школами мыслей , каждая из которых имела свою корзину текстов, содержащую различные интерпретации и подлинные учения Будды; ^{[ 65 ]}^{[ 66 ]}^{[ 67 ]} Со временем они превратились во многие традиции, из которых более известными и широко распространенными в современную эпоху являются буддизм Thuravada , Mahayana и Vajrayana . ^{[ 68 ]}^{[ 69 ]}

История

Исторические корни

Исторически, корни буддизма лежат в религиозной мысли о железном веке Индии в середине первого тысячелетия до н.э. ^{[ 70 ]} Это был период великих интеллектуальных ферментов и социокультурных изменений, известных как «вторая урбанизация» , отмеченная ростом городов и торговли, составом Упанишад и историческим появлением традиций Шраманы . ^{[ 71 ]}^{[ 72 ]}^{[ Примечание 6 ]}

Новые идеи развивались как в ведической традиции в форме Упанишад, так и за пределами ведической традиции через движения шраманы. ^{[ 75 ]}^{[ 76 ]}^{[ 77 ]} Термин Шрамана относится к нескольким индийским религиозным движениям, параллельно отдельному от исторической ведической религии , включая буддизм, джайнизм и другие, такие как Адживика . ^{[ 78 ]}

Известно, что несколько движений шраманы существовали в Индии до 6-го века до нашей эры (до-будда, до- махавира ), и они повлияли как на Астики и Настики традиции индийской философии . ^{[ 79 ]} Согласно Мартину Уилширу, традиция Шрамана развивалась в Индии в течение двух этапов, а именно фаз Паксекабуддхи и Савака , первые из них являются традицией отдельных аскетов и последних учеников, и что буддизм и джайнизм в конечном итоге появились из них. ^{[ 80 ]} Брахманические и небрахманические аскетические группы разделяли и использовали несколько подобных идей, ^{[ 81 ]} Но традиции Шраманы также опирались на уже устоявшиеся брахманические концепции и философские корни, утверждают Уилтшир, чтобы сформулировать свои собственные доктрины. ^{[ 79 ]}^{[ 82 ]} Брахманические мотивы можно найти в самых старых буддийских текстах, используя их для представления и объяснения буддийских идей. ^{[ 83 ]} Например, до буддийских событий брахманическая традиция усвоила и по -разному переосмыслила три ведических жертвенных пожаров как концепции, такие как истина, обряд, спокойствие или сдержанность. ^{[ 84 ]} Буддийские тексты также относятся к трем ведическим жертвенным пожарам, переосмысливая и объясняя их как этическое поведение. ^{[ 85 ]}

Религии Шраманы бросили вызов и сломались с брахманической традицией по основным предположениям, таким как Атман (душа, я), Брахман , природа загробной жизни, и они отвергли власть Вед и Упанишад . ^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}^{[ 88 ]} Буддизм был одним из нескольких индийских религий, которые сделали это. ^{[ 88 ]}

Ранние буддийские позиции в традиции Турвады не установили никаких божеств, но были эпистемологически осторожными, а не непосредственно атеистом . Более поздние буддийские традиции больше влияли критика божеств в индуизме и, следовательно, более приверженные сильно атеистической позиции. как задокументировано в стихах из , бодхикариаватары Шайнтидева Эти события были историческими и эпистемологическими , и дополняются ссылкой на сутты и ятаки из канона Пали . ^{[ 89 ]}

Индийский буддизм

История индийского буддизма может быть разделена на пять периодов: ^{[ 90 ]} Ранний буддизм (иногда называемый доэтарианским буддизмом ), буддизм Никайи или сектантский буддизм (период ранних буддийских школ), ранний буддизм Махаяны , покойная Махаяна и эра Ваджраяны или «тантрический век».

Пре-сетанский буддизм

Согласно Ламберту Шмитхаузену, предварительно оттарианский буддизм является «каноническим периодом до развития разных школ с их различными позициями». ^{[ 91 ]}

Ранние буддийские тексты включают четыре основных пали Никайас ^{[ Примечание 7 ]} (и их параллельные агамы, найденные в китайском каноне) вместе с основным составом монашеских правил, которые выживают в различных версиях патимокки . ^{[ 92 ]}^{[ 93 ]}^{[ 94 ]} Тем не менее, эти тексты были пересмотрены с течением времени, и неясно, что является самым ранним слоем буддийских учений. Одним из методов получения информации о самом старом ядре буддизма является сравнение самых старых существующих версий канона Пали и других текстов. ^{[ Примечание 8 ]} Надежность ранних источников и возможность извлечь ядро старых учений - это вопрос спора. ^{[ 97 ]} Согласно Веттеру, остаются несоответствия, и другие методы должны применяться для разрешения этих несоответствий. ^{[ 95 ]}^{[ Примечание 9 ]}

По словам Шмитаузена, три должности, задержанные учеными буддизма, можно различить: ^{[ 103 ]}

«Стресс на фундаментальную однородность и существенную подлинность, по крайней мере, значительную часть материалов Nikayic». Сторонники этой позиции включают AK Warder ^{[ Примечание 10 ]} и Ричард Гомбрих . ^{[ 105 ]}^{[ Примечание 11 ]}
«Скептицизм в отношении возможности извлечения доктрины самого раннего буддизма». Рональд Дэвидсон является сторонником этой позиции. ^{[ Примечание 12 ]}
«Осторожный оптимизм в этом отношении». Сторонники этой позиции включают JW de Jong, ^{[ 107 ]}^{[ Примечание 13 ]} Йоханнес Бронхорст ^{[ Примечание 14 ]} и Дональд Лопес. ^{[ Примечание 15 ]}

Основные учения

По словам Митчелла, некоторые основные учения появляются во многих местах в ранних текстах, что привело к выводу, что большинство ученых пришли к выводу, что Гаутама Будда, должно быть, научил что -то похожее на четыре благородные истины , благородный восьмикратный путь , Нирвана , три следа существования , Пять заполнителей , зависимое происхождение , карма и возрождение . ^{[ 109 ]}

По словам Н. Росса Рит, все эти доктрины разделяются текстами Theravada Pali и школьной школьной школой Махасамгики . ^{[ 110 ]} Недавнее исследование, проведенное Bhhhuhu Analayo, приходит к выводу, что Thuravada Majjhima Nikaya и Sarvastivada Madhyaama Agama содержат большинство тех же основных доктрин. ^{[ 111 ]} Ричард Саломон в своем исследовании Гандхарских текстов (которые являются самыми ранними рукописями, содержащими ранние дискурсы), подтвердили, что их учения «согласуются с буддизмом не махаяны, который сегодня выживает в школе Травады Шри-Ланки и юго-восточной Азии, но, но, но, но, носится который в древние времена была представлена восемнадцатью отдельными школами ». ^{[ 112 ]}

Тем не менее, некоторые ученые утверждают, что критический анализ показывает расхождения среди различных доктрин, обнаруженных в этих ранних текстах, которые указывают на альтернативные возможности для раннего буддизма. ^{[ 113 ]}^{[ 114 ]}^{[ 115 ]} Подлинность определенных учений и доктрин была поставлена под сомнение. Например, некоторые ученые считают, что карма не была центральной в обучении исторического Будды, в то время как другие не согласны с этой позицией. ^{[ 116 ]}^{[ 117 ]} Аналогичным образом, существуют научные разногласия по поводу того, рассматривалось ли понимание как освобождение в раннем буддизме или было ли это более позднее дополнение к практике четырех джханов . ^{[ 98 ]}^{[ 118 ]}^{[ 119 ]} Ученые, такие как Бронхорст, также думают, что четыре благородные истины, возможно, не были сформулированы в самом раннем буддизме и не служили в самом раннем буддизме как описание «освобождающей от понимания». ^{[ 120 ]} Согласно Веттеру, описание буддийского пути изначально могло быть так же просто, как термин «средний путь». ^{[ 99 ]} Со временем это краткое описание было разработано, что привело к описанию восьмикратного пути. ^{[ 99 ]}

Эра Ашокана и ранние школы

Согласно многочисленным буддийским писаниям, вскоре после паринирваны (от санскрита: «Высшее погашение») Гаутама Будда, первый буддийский совет был проведен в совокупности учения, чтобы гарантировать, что никаких ошибок не произошло в оральной передаче. Многие современные ученые ставят под сомнение историчность этого события. ^{[ 121 ]} Тем не менее, Ричард Гомбрих утверждает, что монашеские концерты в обучении Будды, вероятно, начались в течение жизни Будды, и они сыграли аналогичную роль кодификации учений. ^{[ 122 ]}

Так называемый второй буддийский совет привел к первому расколу в Сангхе . Современные ученые считают, что это, вероятно, было вызвано, когда группа реформистов, называемых Ставирами («Старейшины»), стремилась изменить виная (монашеское правило), и это вызвало раскол с консерваторами, которые отвергли это изменение, их называли махасахгика . ^{[ 123 ]}^{[ 124 ]} В то время как большинство ученых признают, что это произошло в какой -то момент, в знакомстве нет согласия, особенно если оно датируется до или после правления Ашоки. ^{[ 125 ]}

Буддизм, возможно, распространялся только медленно по всей Индии до времени Маурья императора Ашоки (304–232 гг. До н.э.), который был общественным сторонником религии. Поддержка Ашоки и его потомков привела к строительству большего количества Stūpas (таких как в Санчи и Бхархут ), храмов (таких как храм Махабодхи ) и к ее распространению по всей империи Маурья и в соседних землях, таких как Центральная Азия и на Остров Шри -Ланка .

Во время и после периода Маурьяна (322–180 гг. До н.э.) сообщество Стхавира породила несколько школ, одной из которых была школа Thuravada , которая, как правило, собиралась на юге, а другая - школа Sarvāstivāda , которая была в основном в Северной Индии Полем Аналогично, группы Махасахгики также в конечном итоге разделились на разные сангы. Первоначально эти расколы были вызваны спорами по поводу монашеских дисциплинарных кодексов различных братств, но в конечном итоге примерно на 100 лет, если не ранее, расколы были вызваны также доктринальными разногласиями. ^{[ 126 ]}

Следуя (или ведут к) расколам, каждый Saṅgha начал накапливать свою собственную версию Tripṭaka (тройная корзина текстов). ^{[ 67 ]}^{[ 127 ]} В их трипинаке каждая школа включала в себя сутты Будды, корзина Виная (дисциплинарный кодекс), а некоторые школы также добавили корзину Абхидхармы , которая была текстами по подробной схоластической классификации, сводке и интерпретации сутт. ^{[ 67 ]}^{[ 128 ]} Детали доктрины в Абхидхармах различных буддийских школ значительно различаются, и они были составлены, начиная с третьего века до нашей эры и до 1 -го тысячелетия. ^{[ 129 ]}^{[ 130 ]}^{[ 131 ]}

Пост-Ашоканское расширение

Согласно указаниям Ашоки , Император Маурьян послал эмиссаров в различные страны к западу от Индии, чтобы распространять «Дхарму», особенно в восточных провинциях соседней империи Селевцида , и даже дальше к эллинистическим царствам Средиземного моря. Это вопрос разногласий среди ученых, независимо от того, сопровождались ли эти эмиссары буддийские миссионеры. ^{[ 132 ]}

В Центральной и Западной Азии влияние буддийского влияния росло благодаря грекоязычным буддийским монархам и древним азиатским торговым путям, явлению, известного как греко-буддизм . Примером этого является свидетельство о китайских и пали-буддийских записях, таких как и греко -буддистское искусство Гандхары Милиндапанья . Милиндапанха после описывает разговор между буддийским монахом и греческим королем BCE 2-го века , чего Менандер Абдикат и сам входит в монашескую жизнь в погоне за Нирваной. ^{[ 133 ]}^{[ 134 ]} Некоторые ученые подвергли сомнению версию Milindapanha , выразив сомнения, был ли Менандр буддистом или просто выгодно распорядился буддийскими монахами. ^{[ 135 ]}

Империя Кушан (30–375 гг. Н.э.) пришла, чтобы контролировать торговлю шелковой дорожкой через Центральную и Южную Азию, что привело их к взаимодействию с буддизмом Гандхарана и буддийскими институтами этих регионов. Кушанс покровительствовал буддизму на протяжении всего их земель, и многие буддийские центры были построены или отремонтированы (школа Сарвастивада была особенно любимой), особенно императором Канишка (128–151 гг. ^{[ 136 ]}^{[ 137 ]} Поддержка Кушана помогла буддизму расширяться в мировую религию через их торговые пути. ^{[ 138 ]} Буддизм распространился на Хотан , бассейн Тарима и Китай, в конечном итоге в другие части Дальнего Востока. ^{[ 137 ]} Некоторые из самых ранних письменных документов буддийской веры - это гандхарские буддийские тексты , датируемые около 1 века н.э. и связаны с школой Дхармагуптака . ^{[ 139 ]}^{[ 140 ]}^{[ 141 ]}

Исламское завоевание иранского плато в 7-м веке, за которыми следуют мусульманские завоевания Афганистана и более позднее создание царства Газнавида с исламом как государственная религия в Центральной Азии между 10-м и 12 веком привело к делу Исчезновение буддизма из большинства этих регионов. ^{[ 142 ]}

Махаяна буддизм

Каменная статуя группа, буддийская триада, изображающая, слева направо, Кушан, будущий Будда Майтрейя, Гаутама Будда, Бодхисаттва Авалокитешвара и буддийский монах. 2 -й -3 -й век. Гимет музей — Буддийская триада, изображающая, слева направо, Кушан , будущий Будда Майтрейя , Гаутама Будда , Бодхисаттва Авалокитешвара и монах . Второе - треть век. Гимет музей

Происхождение махайны («великого транспортного средства») буддизма не совсем понятно, и существуют различные конкурирующие теории о том, как и где возникло это движение. Теории включают в себя идею о том, что она начиналась как различные группы, почитаемые определенными текстами или что она возникла как строгое лесное аскетическое движение. ^{[ 143 ]}

Первые работы Махаяны были написаны где -то между 1 -м веком до нашей эры и 2 -го века н.э. ^{[ 144 ]}^{[ 143 ]} Большая часть ранних существующих доказательств происхождения Махайны исходит из ранних китайских переводов текстов Махайны, в основном из Lokakṣema . (2 -й век н.э.). ^{[ Примечание 16 ]} Некоторые ученые традиционно считают самые ранние махаяна сутры , включающие первые версии серии Prajnaparamita , а также тексты, касающиеся Акшубхья , которые, вероятно, были составлены в 1 -м веке до нашей эры на юге Индии. ^{[ 146 ]}^{[ Примечание 17 ]}

Нет никаких доказательств того, что Махайана когда -либо упоминал в отдельной формальной школе или секте буддизма, с отдельным монашеским кодексом (виная), а скорее, что она существовала как определенный набор идеалов, а затем доктрины, для бодхисаттв. ^{[ 148 ]}^{[ 149 ]} Записи, написанные китайскими монахами, посещающими Индию, указывают на то, что в одних и тех же монастырях можно было найти как махаяны, так и не махайанские монахи, с разницей, что монахи Махайны поклонялись фигурам бодхисаттв, в то время как монахи не махаяна не делали. ^{[ 150 ]}

Место Университета Наланды , великий центр Махайаны, думая

Первоначально Махаяна, по -видимому, оставался небольшим движением меньшинства, которое было напряженным с другими буддийскими группами, борясь за более широкое признание. ^{[ 151 ]} Однако в течение пятого и шестом веков, по -видимому, был быстрый рост буддизма Махайны, который демонстрируется значительным увеличением эпиграфических и рукописных доказательств в этот период. Тем не менее, это все еще оставалось меньшинством по сравнению с другими буддийскими школами. ^{[ 152 ]}

Махайана буддийские учреждения продолжали расти в влиянии в течение следующих веков, причем крупные монашеские университетские комплексы, такие как Наланда (созданные императором CE Gupta 5-го века, Кумарагупта I ) и Викрамашилой (созданный в рамках Дхармапалы с 783 до 820). и влиятельный. В этот период позднего Махайны развивались четыре основных типа мышления: Мадхьямака, Йогакара, Будда-природа ( Татхагатагарбха ), а также эпистемологическая традиция Dignaga и Dharmakirti . ^{[ 153 ]} По словам Дэна Лустхауса , Мадхьямака и Йогакара имеют много общего, а общность проистекает из раннего буддизма. ^{[ 154 ]}

Покойный индийский буддизм и тантра

В период Гупта (4–6 -й веки) и Империи Харшаварданы ( ок. 590–647 гг. Н.), буддизм продолжал оказывать влияние в Индии, и крупные буддийские учебные учреждения, такие как университеты Наланды и Валабахи, были на их пике. ^{[ 155 ]} Буддизм также процветал под поддержкой империи Пала (8–12 веков). Под Гуптами и Паласом тантрический буддизм или Ваджраяна развивались и поднялись до известности. Он продвигал новые практики, такие как использование мантр , дхарани , мудры , мандалы и визуализация божеств и будд, и разработал новый класс литературы, буддийские тантра . Эта новая эзотерическая форма буддизма можно проследить до группах странствующих магов йога, называемых Махасиддхами . ^{[ 156 ]}^{[ 157 ]}

Вопрос о происхождении ранней Ваджраяны был поднят различными учеными. Дэвид Сейфорт Рюгг предположил, что буддийская тантра использовала различные элементы «пан-индийского религиозного субстрата», который конкретно не является буддийским, Шайва или Вайшнавой. ^{[ 158 ]}

По словам индолога Алексис Сандерсон , различные классы литературы Ваджраяна развивались в результате того, что королевские суды спонсируют как буддизм, так и сайвизм . Сандерсон утверждал, что можно показать, что буддийские тантра имеют заимствованные практики, термины, ритуалы и больше формировать тантра Шайва. Он утверждает, что буддийские тексты даже непосредственно скопировали различные тантра Шайва, особенно тантра Бхайрава Видьяпита. ^{[ 159 ]}^{[ 160 ]} Тем временем Рональд М. Дэвидсон утверждает, что претензии Сандерсона о прямом влиянии текстов Шайвы Видьяпиты проблематичны, потому что «хронология видьяпиты тантра ни в коем случае не так хорошо установлена» ^{[ 161 ]} и что традиция Шайва также присваивала божества, тексты и традиции, не связанные с хинду. Таким образом, в то время как «не может быть никаких сомнений в том, что буддийские тантра находились под сильным влиянием Капалики и других движений Шайвы», утверждает Дэвидсон, - это, очевидно, было взаимным ». ^{[ 162 ]}

Уже в эту более позднюю эпоху буддизм терял государственную поддержку в других регионах Индии, включая земли Каркота , Пратихары , Раштракута , Пандйс и Паллавы . Эта потеря поддержки в пользу индуистских веений, таких как вайшнавизм и шейвизм , является началом долгого и сложного периода упадка буддизма на индийском субконтиненте . ^{[ 163 ]} Исламские вторжения и завоевание Индии (с 10 по 12 век), еще больше повредили и разрушили многие буддийские институты, что привело к тому, что к 1200 -м годам приводит к ее возможным исчезновению из Индии. ^{[ 164 ]}

Распространение на Восточную и Юго -Восточную Азию

Чаще всего считается, что передача буддизма в Шелковом дороге началась в конце 2 или 1 -го века н.э., хотя все литературные источники открыты для вопросов. ^{[ 165 ]}^{[ Примечание 18 ]} Первые задокументированные усилия по переводу иностранных буддийских монахов в Китае были во втором веке нашей эры, вероятно, в результате расширения империи Кушан до китайской территории бассейна Тарима . ^{[ 167 ]}

Первые задокументированные буддийские тексты, переведенные на китайский, - это Parthian An Shigao (148–180 гг. Н.э.). ^{[ 168 ]} Первые известные тексты Священных Писаний Махаяны являются переводами на китайский монах Кушан Локакгема в Луаяне , между 178 и 189 г. н.э. ^{[ 169 ]} Из Китая буддизм был введен в его соседи Кореи (4 века), Японии (6–7 веков) и Вьетнам ( ок. 1 -й -2 -й века). ^{[ 170 ]}^{[ 171 ]}

Во время китайской династии Тан (618–907) китайский эзотерический буддизм был введен из Индии, а буддизм Чана (дзен) стал основной религией. ^{[ 172 ]}^{[ 173 ]} Чан продолжал расти в династии Сун (960–1279), и именно в эту эпоху он сильно повлиял на корейский буддизм и японский буддизм. ^{[ 174 ]} Буддизм чистой земли также стал популярным в этот период и часто практиковался вместе с Чан. ^{[ 175 ]} Также во время песни весь китайский канон был напечатан с использованием более 130 000 деревянных печать. ^{[ 176 ]}

В индийский период эзотерического буддизма (с 8 -го века) буддизм распространился из Индии до Тибета и Монголии . Йоханнес Бронхорст утверждает, что эзотерическая форма была привлекательной, потому что она позволила как уединенное монашеское сообщество, так и социальные обряды и ритуалы, важные для слоев, и королей для поддержания политического государства во время преемственности и войн, чтобы противостоять вторению. ^{[ 177 ]} В средние века буддизм медленно снизился в Индии, ^{[ 178 ]} В то время как он исчез из Персии и Центральной Азии, поскольку ислам стал государственной религией. ^{[ 179 ]}^{[ 180 ]}

Школа Thuravada прибыла в Шри -Ланку где -то в 3 -м веке до нашей эры. Шри -Ланка стала базой для его более позднего распространения в Юго -Восточной Азии после 5 -го века н.э. ( Мьянма , Малайзия , Индонезия , Таиланд , Камбоджа и прибрежный Вьетнам ). ^{[ 181 ]}^{[ 182 ]} Буддизм Thuravada был доминирующей религией в Бирме во время королевства Мон -Хантхавадди (1287–1552). ^{[ 183 ]} Он также стал доминирующим в Кхмерской империи в течение 13 -го и 14 -го веков и в королевстве Тайского Сукхотай во время правления Рам Хахамхаэна (1237/1247–1298). ^{[ 184 ]}^{[ 185 ]}

Мировоззрение

Термин «буддизм» является западным неологизмом, обычно (и «довольно примерно», по словам С. Лопеса -младшего ), используемого в качестве перевода для дхармы Будды Дональда , Фоджияо на китайском языке, Букки японском на «Я чён в Тибетском, Буддхадхарма на санскрите, Буддхашана в Пали. ^{[ 186 ]}

Четыре благородные истины

Четыре благородные истины или истины благородных , ^{[ 187 ]} преподаются в буддизме:

Dukkha («не чувствуя себя непринужденно», «страдание») является врожденной характеристикой вечного цикла ( Samsara , Lit. « Blandering » ) о том, чтобы понять вещи, идеи и привычки
Самудая (происхождение, возникающее, комбинация; «причина»): дуккха вызвана танха («жажда», «желание» или «привязанность», буквально «жажда»)
Ниродха (прекращение, окончание, заключение): dukkha может быть закончена или сдержана заключением или отпусканием танха
Марга (Путь): Путь, ведущий к заключению танха и дуккхи , классически благородный восьмикратный путь , но иногда другие пути к освобождению

Три оценки существования

Большинство школ буддизма преподают три оценки существования : ^{[ 188 ]}

Dukkha : беспокойство, страдания
Аникка : непостоянство
Анатта : несовместимость; Живые существа не имеют постоянной имманентной души или сущности ^{[ 189 ]}^{[ 190 ]}^{[ 191 ]}

Буддизм учит, что идея о том, что все является постоянным, или что в любом существе есть личность, - это невежество или неправильное восприятие ( авиджа ), и что это основной источник цепляния и дуккхи. ^{[ 192 ]}^{[ 193 ]}^{[ 194 ]}

Некоторые школы описывают четыре характеристики или «четыре печати дхармы», добавляя к вышеизложенному:

Нирвана - это мирная/мир ( śānta/śānti ) ^{[ 195 ]}^{[ 196 ]}

Цикл возрождения

Саа

Saṃsāra означает «блуждание» или «мир», с коннотацией циклических, окружных изменений. ^{[ 197 ]}^{[ 198 ]} Это относится к теории возрождения и «цикличности всей жизни, материи, существования», фундаментального предположения о буддизме, как и во всех основных индийских религиях. ^{[ 198 ]}^{[ 199 ]} Самсара в буддизме считается дуккой , неудовлетворительной и болезненной, ^{[ 200 ]} увековеченный желанием и авидьей (невежество) и полученной кармой . ^{[ 198 ]}^{[ 201 ]}^{[ 202 ]} Освобождение от этого цикла существования, Нирвана , было основой и самым важным историческим оправданием буддизма. ^{[ 203 ]}^{[ 204 ]}

Буддийские тексты утверждают, что возрождение может произойти в шести царствах существования, а именно в трех добрых сферах (небесных, полубогах, человеке) и в трех злых царствах (животное, голодные призраки, адские). ^{[ Примечание 19 ]} Самсара заканчивается, если человек достигает нирваны , «выдув» от страданий посредством понимания непостоянства и « неспособности ». ^{[ 206 ]}^{[ 207 ]}^{[ 208 ]}

Перерождение

Очень большой холм за двумя пальмами и бульваром, где, как полагают, кремировался Будда — Рамабхар Ступа в Кушинагаре , штат Уттар -Прадеш , Индия, считается, что это место кремации Будды.

Возрождение относится к процессу, посредством которого существа проходят последовательность жизни как одна из многих возможных форм разумной жизни , каждая из которых бежит от зачатия до смерти. ^{[ 209 ]} В буддийской мысли это возрождение не связано с душой или каким -либо фиксированным веществом. Это связано с тем, что буддийская доктрина Анатта (санскрит: Анатман , без самодовольства) отвергает концепции постоянного я или неизменной вечной души, найденной в других религиях. ^{[ 210 ]}^{[ 211 ]}

Буддийские традиции традиционно не согласны с тем, что это у человека, который возрождается, а также о том, как быстро возникает возрождение после смерти. ^{[ 212 ]}^{[ 213 ]} Некоторые буддийские традиции утверждают, что доктрина «нет» означает, что нет устойчивого я, но есть авасия (невыразимая) личность ( Пудгала ), которая мигрирует из одной жизни в другую. ^{[ 212 ]} Большинство буддийских традиций, напротив, утверждают, что Виджняна (сознание человека), хотя и развивается, существует как континуум и является механистической основой того, что подвергается процессу возрождения. ^{[ 214 ]}^{[ 212 ]} Качество своего возрождения зависит от заслуг или демита, полученных кармой (т. Е. Действий), а также от этого члена семьи. ^{[ Примечание 20 ]} Буддизм также разработал сложную космологию , чтобы объяснить различные сферы или плоскости возрождения. ^{[ 200 ]}

Карма

В буддизме карма ( от санскрита : «Действие, работа») ведет сашсару - бесконечный цикл страданий и перерождения для каждого существа. Хорошие, умелые поступки (Пали: Кусала ) и плохие, невыражительные поступки (Пали: Акусала ) производят «семена» в бессознательном сосуде ( алайе ), которые созревают позже в этой жизни, либо в последующем возрождении . ^{[ 216 ]}^{[ 217 ]} Существование кармы является основной верой в буддизм, как и во всех основных индийских религиях, и это подразумевает ни фатализм, ни то, что все, что происходит с человеком, вызвано кармой. ^{[ 218 ]} (Болезни и страдания, вызванные разрушительными действиями других людей, являются примерами некармы страданий. ^{[ 218 ]})

Центральным аспектом буддийской теории кармы является то, что намерение ( Цетана ) имеет значение и имеет важное значение для получения последствий или результата « фрукта » или випаки . ^{[ 219 ]} Акцент на намерениях в буддизме знаменует собой разницу от кармической теории джайнизма, где карма накапливается с или без намерения. ^{[ 220 ]}^{[ 221 ]} Акцент на намерениях также обнаруживается в индуизме, и буддизм мог повлиять на теории индуизма кармы. ^{[ 222 ]}

В буддизме накапливается хорошая или плохая карма, даже если нет физических действий, и просто иметь больные или хорошие мысли создают кармические семена; Таким образом, действия тела, речи или разума приводят к кармическим семенам. ^{[ 218 ]} В буддийских традициях жизненные аспекты, затронутые законом кармы, в прошлом и нынешних родах существования включают форму возрождения, сфера возрождения, социального класса, характера и серьезных обстоятельств на всю жизнь. ^{[ 218 ]}^{[ 223 ]}^{[ 224 ]} Согласно теории, он действует как законы физики, без внешнего вмешательства, на каждом существовании во всех шести сферах существования, включая людей и богов. ^{[ 218 ]}^{[ 225 ]}

Примечательным аспектом теории кармы в современном буддизме является перенос заслуг. ^{[ 226 ]}^{[ 227 ]} Человек накапливает заслуги не только посредством намерений и этической жизни, но также может получить заслуги от других, обменивая товары и услуги, например, через Дану (благотворительность перед монахами или монахинями). ^{[ 228 ]} Теория также заявляет, что человек может передать свою хорошую карму карме членам семьи и предкам. ^{[ 227 ]}

Эта буддийская идея может иметь корни в обменных убеждениях Quid-Pro-Quo индуистских ведических ритуалов. ^{[ 229 ]} Концепция «Передача за заслуги карты» была спорной, не принятой в более поздних традициях джаинизма и индуизма, в отличие от буддизма, где он был принят в древние времена и остается обычной практикой. ^{[ 226 ]} По словам Брюса Рейхенбаха, идея «переноса заслуг», как правило, отсутствовала в раннем буддизме и, возможно, появилась с ростом буддизма Махаяны; Он добавляет, что, хотя крупные индуистские школы, такие как йога, Адваита Веданта и другие не верят в передачу заслуг, некоторые индуистские традиции Бхакти позже приняли эту идею, как буддизм. ^{[ 230 ]}

Освобождение

Прекращение клеша и достижение нирваны ( ниббана ), с которой заканчивается цикл возрождения, был основной и сотериологической целью буддийского пути для монашеской жизни со времен Будды. ^{[ 231 ]}^{[ 232 ]}^{[ 233 ]} Термин «Путь» обычно считается, чтобы означать благородный восьмикратный путь , но другие версии «пути» также можно найти в Никайях. ^{[ Примечание 21 ]} В некоторых отрывках в каноне Пали проводится различие между правильным знанием или пониманием ( самма-инана ) и правым освобождением или освобождением ( Sammā-Vimutti ), как средство достижения прекращения и освобождения. ^{[ 235 ]}^{[ 236 ]}

Нирвана буквально означает «вздутие, утомить, погасить». ^{[ 237 ]}^{[ 238 ]} В ранних буддийских текстах именно состояние сдержанности и самоконтроля приводит к «выдувке» и окончанию циклов страданий, связанных с перерождениями и редакциями. ^{[ 99 ]}^{[ 239 ]}^{[ 240 ]} Многие более поздние буддийские тексты описывают Нирвану как идентичную Анатте с полной «пустотой, небытием». ^{[ 241 ]}^{[ 242 ]}^{[ 243 ]}^{[ Примечание 22 ]} В некоторых текстах государство описывается с большей детализацией, такими как прохождение ворот пустоты ( sunyata ) - понимая, что в любом живом существе нет души или себя, а затем проходя через ворота бессветности ( анитта ) - понимая, что это Нирвана не может быть воспринят, и, наконец, проходит через ворота бессмысленности ( апренихита ) - понимая, что нирвана - это состояние даже не желать нирваны. ^{[ 232 ]}^{[ 245 ]}^{[ Примечание 23 ]}

Штат Нирвана был описан в буддийских текстах частично таким же, как и другие индийские религии, как состояние полного освобождения, просветления, высшего счастья, блаженства, бесстрашия, свободы, постоянства, неспособного происхождения, непостижимого и неописуемого. ^{[ 247 ]}^{[ 248 ]} Это также было описано частично по-другому, как состояние духовного освобождения, отмеченное «пустотой» и реализацией неспособности . ^{[ 249 ]}^{[ 250 ]}^{[ 251 ]}^{[ Примечание 24 ]}

В то время как буддизм рассматривает освобождение от Сашсары как конечную духовную цель, в традиционной практике основным направлением подавляющего большинства мирянских буддистов было искать и накапливать заслуги благодаря добрым делам, пожертвованиям монахам и различным буддийским ритуалам, чтобы получить лучше Возрождения, а не нирвана. ^{[ 254 ]}^{[ 255 ]}^{[ Примечание 25 ]}

Зависимость возникает

Пратитасамутпада , также называемая «зависимым возникающим или зависимым происхождением», является буддийской теорией, которая объясняет природу и отношения бытия, становления, существования и окончательной реальности. Буддизм утверждает, что нет ничего независимого, кроме состояния Нирваны. ^{[ 258 ]} Все физические и психические состояния зависят и возникают от других ранее существовавших состояний, и, в свою очередь, возникают другие зависимые состояния, пока они прекращаются. ^{[ 259 ]}

«Зависимые возникновения» имеют причинно -следственную связь, и, следовательно, Пратитасамутпада - это буддийская вера в то, что причинность является основой онтологии , а не Бога -Творца, ни онтологической ведической концепции, называемой универсальным «я» ( Брахман ), или любого другого «трансцендентного творческого принципа». ^{[ 260 ]}^{[ 261 ]} Тем не менее, буддийская мысль не понимает причинности с точки зрения ньютоновской механики; скорее это понимает это как обусловленное возникающим. ^{[ 262 ]}^{[ 263 ]} В буддизме зависимость, возникающее в зависимости от условий, создаваемых множеством причин, которые обязательно кооригируют явление внутри и в течение всей жизни, таких как карма в одной жизни, создавая условия, которые приводят к возрождению в одной из сферов существования в другую жизнь. ^{[ 264 ]}^{[ 265 ]}^{[ 266 ]}

Буддизм применяет теорию иждивенца, возникающую для объяснения происхождения бесконечных циклов дуккхи и возрождения через двенадцать ниданов или «двенадцать звеньев». В нем говорится, что, поскольку существует авидия (невежество), существуют сашкары (кармические образования); Потому что сашкары существуют, поэтому существует видженьна (сознание); Аналогичным образом он связывает Намарупу (разумное тело), ṣaḍāyatana (наши шесть чувств), Спаршу (сенсорная стимуляция), Ведана (чувство), танха (жажда), Упадана (схватка), бхава (становится), джати (рождение) ) и джарамарана (старость, смерть, печаль и боль). ^{[ 267 ]}^{[ 268 ]} Разбивая окружные связи двенадцати нидан, буддизм утверждает, что освобождение от этих бесконечных циклов возрождения и дуккхи может быть достигнуто. ^{[ 269 ]}

Не самостоятельно и пустота

Пять заполнителей ( Pañca Khandha )
По словам Пали -канона .

Форма ( rūpa )
	4 элемента ( Махабхута )

		↓
		контакт ( PHAA )
↓		↑
сознание ( Виньяна )

→
←

←

	умственные факторы ( Cetasika )
	чувство ( Ведана )

	восприятие ( UUSA )

	формация ( Саххара )

Форма получена из четырех великих элементов .
Сознание возникает из других агрегатов .
факторы возникают из контакта Умственные
Сознание и другие агрегаты .

Источник: MN 109 (Thanissaro, 2001) | Диаграмма детали

Связанная доктрина в буддизме - это Анатта (Пали) или Анатман (санскрит). Это то, что в явлениях нет неизменного, постоянного я, души или сущности. ^{[ 270 ]} Будда и буддийские философы, которые следуют за ним, такие как Васубандху и Буддхагхоса, обычно утверждают об этой точке зрения, анализируя человека через схему пяти заполнителей , а затем пытаясь показать, что ни один из этих пяти компонентов личности не может быть постоянным или абсолютным. ^{[ 271 ]} Это можно увидеть в буддийских дискурсах, таких как Анатталакхана Сутта .

«Пустота» или «пустота» (Skt : śnyatā , pali: suññatā) , является связанной концепцией со многими различными интерпретациями во всех различных буддизмах. В раннем буддизме обычно было указано, что все пять агрегатов являются пустоты ( rittaka ), пустого ( Tucchaka ), Coreless ( Asāraka ), например, как в Pheṇapiḍḍpama Sutta (SN 22:95). ^{[ 272 ]} Точно так же в буддизме Thuravada это часто означает, что пять агрегатов пусты от себя. ^{[ 273 ]}

это центральная концепция в буддизме Махайны, особенно в Нагарджуны школе Мадхьямака Пустота - , а также в Праджняпарамита сутрах . В философии Мадхьямака пустота-это точка зрения, которая утверждает, что все явления не имеют каких-либо свабхавы (буквально «собственная природа» или «самообласть»), и, таким образом, без какой-либо основной сущности, и так же «пустые» независимых. ^{[ Пример необходимо ]} Эта доктрина стремилась опровергнуть гетеродоксальные теории Свабхавы в то время. ^{[ 274 ]}

Три драгоценности

Все формы буддизма почитают и одерживают духовное убежище в «Три драгоценности» ( триратна ): Будда, Дхарма и Сангха. ^{[ 275 ]}

Будда

В то время как все разновидности буддизма почитают «Будду» и «Буддахоуд», у них разные взгляды на то, что это такое. Независимо от их интерпретации, концепция Будды является центральной для всех форм буддизма.

В буддизме «Травада будда» - это тот, кто не бодрствовал свои собственные усилия и понимание. Они положили конец своему циклу возрождений и закончили все нездоровые психические состояния, которые приводят к плохим действиям и, таким образом, морально усовершенствованы. ^{[ 276 ]} В то время как в зависимости от ограничений человеческого тела определенным образом (например, в ранних текстах Будда страдает от боли), Говорят, что Будда является «глубоким, неизмеримым, труднодоступным, как и великий океан» , а также обладает огромными психическими способностями ( Абхиджень ). ^{[ 277 ]} Травада, как правило, видит Гаутаму Будду (исторический Будда Сакьямуни) как единственного Будды нынешней эпохи.

Тем временем буддизм Махайны имеет значительно расширенную космологию , с различными буддами и другими священными существами ( арьями ), находящимися в разных сферах. Махайана тексты не только почитают многочисленные будды , помимо Шакьямуни , таких как Амитабха и Вайрокана , но также рассматривают их как трансцендентные или супрандерские ( Локуттара ) существа. ^{[ 278 ]} Махайна буддизм считает, что с этими другими Буддами в других сферах можно связаться и способны приносить пользу существам в этом мире. ^{[ 279 ]} В Махайне Будда - это своего рода «духовный король», «защитник всех существ» со всей жизнью, которая имеет бесчисленное количество эонов, а не просто учительница человека, который превзошел мир после смерти. ^{[ 280 ]} Жизнь и смерть Шакьямуни на Земле тогда обычно понимают как «простое внешность» или «проявление, умело проецируемое в земную жизнь долгосрочным трансцендентным существом, которое все еще доступно для того, чтобы научить верующих через дальновидные переживания». ^{[ 280 ]}^{[ 281 ]}

Дхарма

Второй из трех драгоценных камней - «Дхарма» (Пали: Дхамма), которая в буддизме относится к учению Будды, которое включает в себя все основные идеи, изложенные выше. В то время как это учение отражает истинную природу реальности, не является верой, чтобы привлечь себя, а прагматическое учение, которое нужно применить на практике. Это сравнивается с плотом, который «для пересечения» (с нирваной) не для держания. ^{[ 282 ]} Это также относится к универсальному закону и космическому порядку, на который это обучение раскрывает и полагается. ^{[ 283 ]} Это вечный принцип, который относится ко всем существам и мирам. В этом смысле это также конечная истина и реальность о вселенной, то «таким образом, как все на самом деле».

Сангха

Третья «драгоценность», в которой укрываются буддисты, - это «Сангха», которая относится к монашеской сообществу монахов и монахинь, которые следуют монашеской дисциплине Гаутамы Будды, которая была «разработана для формирования Сангы как идеального сообщества, с оптимальными условиями для для духовный рост ». ^{[ 284 ]} Сангха состоит из тех, кто решил следовать идеальному образу жизни Будды, который является одним из безбрачных монашеских отречений с минимальными материальными владениями (такими как чаша милостыни и халаты). ^{[ 285 ]}

Сангха считается важной, потому что они сохраняют и пропускают Будду Дхарму. Как заявляет Гетин, «Сангха живет преподавание, сохраняет учение как Священные Писания и преподает более широкое сообщество. Без Сангхи буддизм нет». ^{[ 286 ]} Сангха также выступает в качестве «поля заслуг» для Laypersons, позволяя им делать духовные заслуги или доброта, пожертвовав Сангху и поддерживая их. В свою очередь, они продолжают свои обязанности сохранять и распространять дхарму повсюду на благо мира. ^{[ 287 ]}

Существует также отдельное определение Сангхи, ссылаясь на тех, кто достиг какой -либо стадии пробуждения , независимо от того, являются ли они монатикой. Эта сангха называется « Ариаса» «Благородная Сангха». ^{[ 288 ]} Все формы буддизма, как правило, уважают эти ари (пали: ария , «благородные» или «святые»), которые духовно достигнуты. Арьяс достигла плодов буддийского пути. ^{[ 289 ]} Становление Арья является целью в большинстве форм буддизма. Ариасахха включает в себя святые существа , такие как бодхисаттвы , архаты и поток.

Другие ключевые взгляды Махаяны

Буддизм Махайны также отличается от трюки и других школ раннего буддизма в продвижении нескольких уникальных доктрин, которые содержатся в сутрах Махайны и философских трактатах.

Одним из них является уникальная интерпретация пустоты и зависимого происхождения, обнаруженного в школе Мадхьямака. Еще одна очень влиятельная доктрина для Махайны-это основной философский взгляд на школу Йогакары по-разному, называемую Видженьаптиматрата-вада («Учение о том, что есть только идеи« или «умственные впечатления») или Видженьнавада («доктрина сознания»). По словам Марка Шидерита, имели в виду классические мыслители йогакары, такие как Васубанду, - это то, что мы когда -либо осознаем ментальные образы или впечатления, которые могут показаться внешними объектами, но «на самом деле нет такого, за пределами ума». ^{[ 290 ]} Есть несколько интерпретаций этой основной теории, многие ученые считают ее типом идеализма, другие как своего рода феноменология. ^{[ 291 ]}

Another very influential concept unique to Mahāyāna is that of "Buddha-nature" (buddhadhātu) or "Tathagata-womb" (tathāgatagarbha). Buddha-nature is a concept found in some 1st-millennium CE Buddhist texts, such as the Tathāgatagarbha sūtras. According to Paul Williams these Sutras suggest that 'all sentient beings contain a Tathagata' as their 'essence, core inner nature, Self'.^[292]^{[note 26]} According to Karl Brunnholzl "the earliest mahayana sutras that are based on and discuss the notion of tathāgatagarbha as the buddha potential that is innate in all sentient beings began to appear in written form in the late second and early third century."^[294] For some, the doctrine seems to conflict with the Buddhist anatta doctrine (non-Self), leading scholars to posit that the Tathāgatagarbha Sutras were written to promote Buddhism to non-Buddhists.^[295]^[296] This can be seen in texts like the Laṅkāvatāra Sūtra, which state that Buddha-nature is taught to help those who have fear when they listen to the teaching of anatta.^[297] Buddhist texts like the Ratnagotravibhāga clarify that the "Self" implied in Tathagatagarbha doctrine is actually "not-self".^[298]^[299] Различные интерпретации концепции были продвинуты буддийскими мыслителями на протяжении всей истории буддийской мысли, и большинство из них пытаются избежать чего -либо вроде доктрины индуистского атмана .

These Indian Buddhist ideas, in various synthetic ways, form the basis of subsequent Mahāyāna philosophy in Tibetan Buddhism and East Asian Buddhism.

Paths to liberation

The Bodhipakkhiyādhammā are seven lists of qualities or factors that promote spiritual awakening (bodhi). Each list is a short summary of the Buddhist path, and the seven lists substantially overlap. The best-known list in the West is the Noble Eightfold Path, but a wide variety of paths and models of progress have been used and described in the different Buddhist traditions. However, they generally share basic practices such as sila (ethics), samadhi (meditation, dhyana) and prajña (wisdom), which are known as the three trainings. An important additional practice is a kind and compassionate attitude toward every living being and the world. Devotion is also important in some Buddhist traditions, and in the Tibetan traditions visualisations of deities and mandalas are important. The value of textual study is regarded differently in the various Buddhist traditions. It is central to Theravada and highly important to Tibetan Buddhism, while the Zen tradition takes an ambiguous stance.

An important guiding principle of Buddhist practice is the Middle Way (madhyamapratipad). It was a part of Buddha's first sermon, where he presented the Noble Eightfold Path that was a 'middle way' between the extremes of asceticism and hedonistic sense pleasures.^[300]^[301] In Buddhism, states Harvey, the doctrine of "dependent arising" (conditioned arising, pratītyasamutpāda) to explain rebirth is viewed as the 'middle way' between the doctrines that a being has a "permanent soul" involved in rebirth (eternalism) and "death is final and there is no rebirth" (annihilationism).^[302]^[303]

Paths to liberation in the early texts

A common presentation style of the path (mārga) to liberation in the Early Buddhist Texts is the "graduated talk", in which the Buddha lays out a step-by-step training.^[304]

In the early texts, numerous different sequences of the gradual path can be found.^[305] One of the most important and widely used presentations among the various Buddhist schools is The Noble Eightfold Path, or "Eightfold Path of the Noble Ones" (Skt. 'āryāṣṭāṅgamārga'). This can be found in various discourses, most famously in the Dhammacakkappavattana Sutta (The discourse on the turning of the Dharma wheel).

Other suttas such as the Tevijja Sutta, and the Cula-Hatthipadopama-sutta give a different outline of the path, though with many similar elements such as ethics and meditation.^[305]

According to Rupert Gethin, the path to awakening is also frequently summarized by another a short formula: "abandoning the hindrances, practice of the four establishings of mindfulness, and development of the awakening factors".^[306]

Noble Eightfold Path

The Eightfold Path consists of a set of eight interconnected factors or conditions, that when developed together, lead to the cessation of dukkha.^[307] These eight factors are: Right View (or Right Understanding), Right Intention (or Right Thought), Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, and Right Concentration.

This Eightfold Path is the fourth of the Four Noble Truths and asserts the path to the cessation of dukkha (suffering, pain, unsatisfactoriness).^[308]^[309] The path teaches that the way of the enlightened ones stopped their craving, clinging and karmic accumulations, and thus ended their endless cycles of rebirth and suffering.^[310]^[311]^[312]

The Noble Eightfold Path is grouped into three basic divisions, as follows:^[313]^[314]^[315]

Division	Eightfold factor	Sanskrit, Pali	Description
Wisdom (Sanskrit: prajñā, Pāli: paññā)	1. Right view	samyag dṛṣṭi, sammā ditthi	The belief that there is an afterlife and not everything ends with death, that Buddha taught and followed a successful path to nirvana;^[313] according to Peter Harvey, the right view is held in Buddhism as a belief in the Buddhist principles of karma and rebirth, and the importance of the Four Noble Truths and the True Realities.^[316]
Wisdom (Sanskrit: prajñā, Pāli: paññā)	2. Right intention	samyag saṃkalpa, sammā saṅkappa	Giving up home and adopting the life of a religious mendicant in order to follow the path;^[313] this concept, states Harvey, aims at peaceful renunciation, into an environment of non-sensuality, non-ill-will (to lovingkindness), away from cruelty (to compassion).^[316]
Moral virtues^[314] (Sanskrit: śīla, Pāli: sīla)	3. Right speech	samyag vāc, sammā vāca	No lying, no rude speech, no telling one person what another says about him, speaking that which leads to salvation.^[313]
	4. Right action	samyag karman, sammā kammanta	No killing or injuring, no taking what is not given; no sexual acts in monastic pursuit,^[313] for lay Buddhists no sensual misconduct such as sexual involvement with someone married, or with an unmarried woman protected by her parents or relatives.^[317]^[318]^[319]
	5. Right livelihood	samyag ājīvana, sammā ājīva	For monks, beg to feed, only possessing what is essential to sustain life.^[320] For lay Buddhists, the canonical texts state right livelihood as abstaining from wrong livelihood, explained as not becoming a source or means of suffering to sentient beings by cheating them, or harming or killing them in any way.^[321]^[322]
Meditation^[314] (Sanskrit and Pāli: samādhi)	6. Right effort	samyag vyāyāma, sammā vāyāma	Guard against sensual thoughts; this concept, states Harvey, aims at preventing unwholesome states that disrupt meditation.^[323]
	7. Right mindfulness	samyag smṛti, sammā sati	Never be absent-minded, conscious of what one is doing; this, states Harvey, encourages mindfulness about impermanence of the body, feelings and mind, as well as to experience the five skandhas, the five hindrances, the four True Realities and seven factors of awakening.^[323]
	8. Right concentration	samyag samādhi, sammā samādhi	Correct meditation or concentration (dhyana), explained as the four jhānas.^[313]^[324]

Common practices

Hearing and learning the Dharma

In various suttas which present the graduated path taught by the Buddha, such as the Samaññaphala Sutta and the Cula-Hatthipadopama Sutta, the first step on the path is hearing the Buddha teach the Dharma. This then said to lead to the acquiring of confidence or faith in the Buddha's teachings.^[305]

Mahayana Buddhist teachers such as Yin Shun also state that hearing the Dharma and study of the Buddhist discourses is necessary "if one wants to learn and practice the Buddha Dharma."^[325] Likewise, in Indo-Tibetan Buddhism, the "Stages of the Path" (Lamrim) texts generally place the activity of listening to the Buddhist teachings as an important early practice.^[326]

Refuge

Traditionally, the first step in most Buddhist schools requires taking of the "Three Refuges", also called the Three Jewels (Sanskrit: triratna, Pali: tiratana) as the foundation of one's religious practice.^[327] This practice may have been influenced by the Brahmanical motif of the triple refuge, found in the Rigveda 9.97.47, Rigveda 6.46.9 and Chandogya Upanishad 2.22.3–4.^[328] Tibetan Buddhism sometimes adds a fourth refuge, in the lama. The three refuges are believed by Buddhists to be protective and a form of reverence.^[327]

The ancient formula which is repeated for taking refuge affirms that "I go to the Buddha as refuge, I go to the Dhamma as refuge, I go to the Sangha as refuge."^[329] Reciting the three refuges, according to Harvey, is considered not as a place to hide, rather a thought that "purifies, uplifts and strengthens the heart".^[275]

Śīla – Buddhist ethics

Śīla (Sanskrit) or sīla (Pāli) is the concept of "moral virtues", that is the second group and an integral part of the Noble Eightfold Path.^[316] It generally consists of right speech, right action and right livelihood.^[316]

One of the most basic forms of ethics in Buddhism is the taking of "precepts". This includes the Five Precepts for laypeople, Eight or Ten Precepts for monastic life, as well as rules of Dhamma (Vinaya or Patimokkha) adopted by a monastery.^[330]^[331]

Other important elements of Buddhist ethics include giving or charity (dāna), Mettā (Good-Will), Heedfulness (Appamada), 'self-respect' (Hri) and 'regard for consequences' (Apatrapya).

Precepts

Buddhist scriptures explain the five precepts (Pali: pañcasīla; Sanskrit: pañcaśīla) as the minimal standard of Buddhist morality.^[317] It is the most important system of morality in Buddhism, together with the monastic rules.^[332]

The five precepts are seen as a basic training applicable to all Buddhists. They are:^[330]^[333]^[334]

"I undertake the training-precept (sikkha-padam) to abstain from onslaught on breathing beings." This includes ordering or causing someone else to kill. The Pali suttas also say one should not "approve of others killing" and that one should be "scrupulous, compassionate, trembling for the welfare of all living beings".^[335]
"I undertake the training-precept to abstain from taking what is not given." According to Harvey, this also covers fraud, cheating, forgery as well as "falsely denying that one is in debt to someone".^[336]
"I undertake the training-precept to abstain from misconduct concerning sense-pleasures." This generally refers to adultery, as well as rape and incest. It also applies to sex with those who are legally under the protection of a guardian. It is also interpreted in different ways in the varying Buddhist cultures.^[337]
"I undertake the training-precept to abstain from false speech." According to Harvey this includes "any form of lying, deception or exaggeration...even non-verbal deception by gesture or other indication...or misleading statements."^[338] The precept is often also seen as including other forms of wrong speech such as "divisive speech, harsh, abusive, angry words, and even idle chatter".^[339]
"I undertake the training-precept to abstain from alcoholic drink or drugs that are an opportunity for heedlessness." According to Harvey, intoxication is seen as a way to mask rather than face the sufferings of life. It is seen as damaging to one's mental clarity, mindfulness and ability to keep the other four precepts.^[340]

Undertaking and upholding the five precepts is based on the principle of non-harming (Pāli and Sanskrit: ahiṃsa).^[341] The Pali Canon recommends one to compare oneself with others, and on the basis of that, not to hurt others.^[342] Compassion and a belief in karmic retribution form the foundation of the precepts.^[343]^[344] Undertaking the five precepts is part of regular lay devotional practice, both at home and at the local temple.^[345]^[346] However, the extent to which people keep them differs per region and time.^[347]^[346] They are sometimes referred to as the śrāvakayāna precepts in the Mahāyāna tradition, contrasting them with the bodhisattva precepts.^[348]

Vinaya

Vinaya is the specific code of conduct for a sangha of monks or nuns. It includes the Patimokkha, a set of 227 offences including 75 rules of decorum for monks, along with penalties for transgression, in the Theravadin tradition.^[349] The precise content of the Vinaya Pitaka (scriptures on the Vinaya) differs in different schools and tradition, and different monasteries set their own standards on its implementation. The list of pattimokkha is recited every fortnight in a ritual gathering of all monks.^[349] Buddhist text with vinaya rules for monasteries have been traced in all Buddhist traditions, with the oldest surviving being the ancient Chinese translations.^[350]

Monastic communities in the Buddhist tradition cut normal social ties to family and community and live as "islands unto themselves".^[351] Within a monastic fraternity, a sangha has its own rules.^[351] A monk abides by these institutionalised rules, and living life as the vinaya prescribes it is not merely a means, but very nearly the end in itself.^[351] Transgressions by a monk on Sangha vinaya rules invites enforcement, which can include temporary or permanent expulsion.^[352]

Restraint and renunciation

Another important practice taught by the Buddha is the restraint of the senses (indriyasamvara). In the various graduated paths, this is usually presented as a practice which is taught prior to formal sitting meditation, and which supports meditation by weakening sense desires that are a hindrance to meditation.^[353] According to Anālayo, sense restraint is when one "guards the sense doors in order to prevent sense impressions from leading to desires and discontent".^[353] This is not an avoidance of sense impression, but a kind of mindful attention towards the sense impressions which does not dwell on their main features or signs (nimitta). This is said to prevent harmful influences from entering the mind.^[354] This practice is said to give rise to an inner peace and happiness which forms a basis for concentration and insight.^[354]

A related Buddhist virtue and practice is renunciation, or the intent for desirelessness (nekkhamma).^[355] Generally, renunciation is the giving up of actions and desires that are seen as unwholesome on the path, such as lust for sensuality and worldly things.^[356] Renunciation can be cultivated in different ways. The practice of giving for example, is one form of cultivating renunciation. Another one is the giving up of lay life and becoming a monastic (bhiksu or bhiksuni).^[357] Practicing celibacy (whether for life as a monk, or temporarily) is also a form of renunciation.^[358] Many Jataka stories focus on how the Buddha practiced renunciation in past lives.^[359]

One way of cultivating renunciation taught by the Buddha is the contemplation (anupassana) of the "dangers" (or "negative consequences") of sensual pleasure (kāmānaṃ ādīnava). As part of the graduated discourse, this contemplation is taught after the practice of giving and morality.^[360]

Another related practice to renunciation and sense restraint taught by the Buddha is "restraint in eating" or moderation with food, which for monks generally means not eating after noon. Devout laypersons also follow this rule during special days of religious observance (uposatha).^[361] Observing the Uposatha also includes other practices dealing with renunciation, mainly the eight precepts.

For Buddhist monastics, renunciation can also be trained through several optional ascetic practices called dhutaṅga.

In different Buddhist traditions, other related practices which focus on fasting are followed.

Mindfulness and clear comprehension

The training of the faculty called "mindfulness" (Pali: sati, Sanskrit: smṛti, literally meaning "recollection, remembering") is central in Buddhism. According to Analayo, mindfulness is a full awareness of the present moment which enhances and strengthens memory.^[362] The Indian Buddhist philosopher Asanga defined mindfulness thus: "It is non-forgetting by the mind with regard to the object experienced. Its function is non-distraction."^[363] According to Rupert Gethin, sati is also "an awareness of things in relation to things, and hence an awareness of their relative value".^[364]

There are different practices and exercises for training mindfulness in the early discourses, such as the four Satipaṭṭhānas (Sanskrit: smṛtyupasthāna, "establishments of mindfulness") and Ānāpānasati (Sanskrit: ānāpānasmṛti, "mindfulness of breathing").

A closely related mental faculty, which is often mentioned side by side with mindfulness, is sampajañña ("clear comprehension"). This faculty is the ability to comprehend what one is doing and is happening in the mind, and whether it is being influenced by unwholesome states or wholesome ones.^[365]

Meditation – Sama-amādhi and dhyāna

A wide range of meditation practices has developed in the Buddhist traditions, but "meditation" primarily refers to the attainment of samādhi and the practice of dhyāna (Pali: jhāna). Samādhi is a calm, undistracted, unified and concentrated state of awareness. It is defined by Asanga as "one-pointedness of mind on the object to be investigated. Its function consists of giving a basis to knowledge (jñāna)."^[363] Dhyāna is "state of perfect equanimity and awareness (upekkhā-sati-parisuddhi)," reached through focused mental training.^[366]

The practice of dhyāna aids in maintaining a calm mind and avoiding disturbance of this calm mind by mindfulness of disturbing thoughts and feelings.^[367]^{[note 27]}

Origins

The earliest evidence of yogis and their meditative tradition, states Karel Werner, is found in the Keśin hymn 10.136 of the Rigveda.^[368] While evidence suggests meditation was practised in the centuries preceding the Buddha,^[369] the meditative methodologies described in the Buddhist texts are some of the earliest among texts that have survived into the modern era.^[370]^[371] These methodologies likely incorporate what existed before the Buddha as well as those first developed within Buddhism.^[372]^{[note 28]}

There is no scholarly agreement on the origin and source of the practice of dhyāna. Some scholars, like Bronkhorst, see the four dhyānas as a Buddhist invention.^[376] Alexander Wynne argues that the Buddha learned dhyāna from Brahmanical teachers.^[377]

Whatever the case, the Buddha taught meditation with a new focus and interpretation, particularly through the four dhyānas methodology,^[378] in which mindfulness is maintained.^[379]^[380] Further, the focus of meditation and the underlying theory of liberation guiding the meditation has been different in Buddhism.^[369]^[381]^[382] For example, states Bronkhorst, the verse 4.4.23 of the Brihadaranyaka Upanishad with its "become calm, subdued, quiet, patiently enduring, concentrated, one sees soul in oneself" is most probably a meditative state.^[383] The Buddhist discussion of meditation is without the concept of soul and the discussion criticises both the ascetic meditation of Jainism and the "real self, soul" meditation of Hinduism.^[384]

The formless attainments

Often grouped into the jhāna-scheme are four other meditative states, referred to in the early texts as arupa samāpattis (formless attainments). These are also referred to in commentarial literature as immaterial/formless jhānas (arūpajhānas). The first formless attainment is a place or realm of infinite space (ākāsānañcāyatana) without form or colour or shape. The second is termed the realm of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana); the third is the realm of nothingness (ākiñcaññāyatana), while the fourth is the realm of "neither perception nor non-perception".^[385] The four rupa-jhānas in Buddhist practice leads to rebirth in successfully better rupa Brahma heavenly realms, while arupa-jhānas leads into arupa heavens.^[386]^[387]

Meditation and insight

In the Pali canon, the Buddha outlines two meditative qualities which are mutually supportive: samatha (Pāli; Sanskrit: śamatha; "calm") and vipassanā (Sanskrit: vipaśyanā, insight).^[388] The Buddha compares these mental qualities to a "swift pair of messengers" who together help deliver the message of nibbana (SN 35.245).^[389]

The various Buddhist traditions generally see Buddhist meditation as being divided into those two main types.^[390]^[391] Samatha is also called "calming meditation", and focuses on stilling and concentrating the mind i.e. developing samadhi and the four dhyānas. According to Damien Keown, vipassanā meanwhile, focuses on "the generation of penetrating and critical insight (paññā)".^[392]

There are numerous doctrinal positions and disagreements within the different Buddhist traditions regarding these qualities or forms of meditation. For example, in the Pali Four Ways to Arahantship Sutta (AN 4.170), it is said that one can develop calm and then insight, or insight and then calm, or both at the same time.^[393] Meanwhile, in Vasubandhu's Abhidharmakośakārikā, vipaśyanā is said to be practiced once one has reached samadhi by cultivating the four foundations of mindfulness (smṛtyupasthānas).^[394]

Beginning with comments by La Vallee Poussin, a series of scholars have argued that these two meditation types reflect a tension between two different ancient Buddhist traditions regarding the use of dhyāna, one which focused on insight based practice and the other which focused purely on dhyāna.^[102]^[395] However, other scholars such as Analayo and Rupert Gethin have disagreed with this "two paths" thesis, instead seeing both of these practices as complementary.^[395]^[396]

The Brahma-vihara

The four immeasurables or four abodes, also called Brahma-viharas, are virtues or directions for meditation in Buddhist traditions, which helps a person be reborn in the heavenly (Brahma) realm.^[397]^[398]^[399] These are traditionally believed to be a characteristic of the deity Brahma and the heavenly abode he resides in.^[400]

The four Brahma-vihara are:

Loving-kindness (Pāli: mettā, Sanskrit: maitrī) is active good will towards all;^[398]^[401]
Compassion (Pāli and Sanskrit: karuṇā) results from metta; it is identifying the suffering of others as one's own;^[398]^[401]
Empathetic joy (Pāli and Sanskrit: muditā): is the feeling of joy because others are happy, even if one did not contribute to it; it is a form of sympathetic joy;^[401]
Equanimity (Pāli: upekkhā, Sanskrit: upekṣā): is even-mindedness and serenity, treating everyone impartially.^[398]^[401]

Tantra, visualization and the subtle body

Some Buddhist traditions, especially those associated with Tantric Buddhism (also known as Vajrayana and Secret Mantra) use images and symbols of deities and Buddhas in meditation. This is generally done by mentally visualizing a Buddha image (or some other mental image, like a symbol, a mandala, a syllable, etc.), and using that image to cultivate calm and insight. One may also visualize and identify oneself with the imagined deity.^[402]^[403] While visualization practices have been particularly popular in Vajrayana, they may also found in Mahayana and Theravada traditions.^[404]

In Tibetan Buddhism, unique tantric techniques which include visualization (but also mantra recitation, mandalas, and other elements) are considered to be much more effective than non-tantric meditations and they are one of the most popular meditation methods.^[405] The methods of Unsurpassable Yoga Tantra, (anuttarayogatantra) are in turn seen as the highest and most advanced. Anuttarayoga practice is divided into two stages, the Generation Stage and the Completion Stage. In the Generation Stage, one meditates on emptiness and visualizes oneself as a deity as well as visualizing its mandala. The focus is on developing clear appearance and divine pride (the understanding that oneself and the deity are one).^[406] This method is also known as deity yoga (devata yoga). There are numerous meditation deities (yidam) used, each with a mandala, a circular symbolic map used in meditation.^[407]

Insight and knowledge

Prajñā (Sanskrit) or paññā (Pāli) is wisdom, or knowledge of the true nature of existence. Another term which is associated with prajñā and sometimes is equivalent to it is vipassanā (Pāli) or vipaśyanā (Sanskrit), which is often translated as "insight". In Buddhist texts, the faculty of insight is often said to be cultivated through the four establishments of mindfulness.^[408] In the early texts, Paññā is included as one of the "five faculties" (indriya) which are commonly listed as important spiritual elements to be cultivated (see for example: AN I 16). Paññā along with samadhi, is also listed as one of the "trainings in the higher states of mind" (adhicittasikkha).^[408]

The Buddhist tradition regards ignorance (avidyā), a fundamental ignorance, misunderstanding or mis-perception of the nature of reality, as one of the basic causes of dukkha and samsara. Overcoming this ignorance is part of the path to awakening. This overcoming includes the contemplation of impermanence and the non-self nature of reality,^[409]^[410] and this develops dispassion for the objects of clinging, and liberates a being from dukkha and saṃsāra.^[411]^[412]^[413]

Prajñā is important in all Buddhist traditions. It is variously described as wisdom regarding the impermanent and not-self nature of dharmas (phenomena), the functioning of karma and rebirth, and knowledge of dependent origination.^[414] Likewise, vipaśyanā is described in a similar way, such as in the Paṭisambhidāmagga, where it is said to be the contemplation of things as impermanent, unsatisfactory and not-self.^[415]

Devotion

Most forms of Buddhism "consider saddhā (Sanskrit: śraddhā), 'trustful confidence' or 'faith', as a quality which must be balanced by wisdom, and as a preparation for, or accompaniment of, meditation."^[416] Because of this devotion (Sanskrit: bhakti; Pali: bhatti) is an important part of the practice of most Buddhists.^[417] Devotional practices include ritual prayer, prostration, offerings, pilgrimage, and chanting.^[418] Buddhist devotion is usually focused on some object, image or location that is seen as holy or spiritually influential. Examples of objects of devotion include paintings or statues of Buddhas and bodhisattvas, stupas, and bodhi trees.^[419] Public group chanting for devotional and ceremonial is common to all Buddhist traditions and goes back to ancient India where chanting aided in the memorization of the orally transmitted teachings.^[420] Rosaries called malas are used in all Buddhist traditions to count repeated chanting of common formulas or mantras. Chanting is thus a type of devotional group meditation which leads to tranquility and communicates the Buddhist teachings.^[421]

Vegetarianism and animal ethics

Based on the Indian principle of ahimsa (non-harming), the Buddha's ethics strongly condemn the harming of all sentient beings, including all animals. He thus condemned the animal sacrifice of the Brahmins as well hunting, and killing animals for food.^[422] However, early Buddhist texts depict the Buddha as allowing monastics to eat meat. This seems to be because monastics begged for their food and thus were supposed to accept whatever food was offered to them.^[423] This was tempered by the rule that meat had to be "three times clean": "they had not seen, had not heard, and had no reason to suspect that the animal had been killed so that the meat could be given to them".^[424] Also, while the Buddha did not explicitly promote vegetarianism in his discourses, he did state that gaining one's livelihood from the meat trade was unethical.^[425] In contrast to this, various Mahayana sutras and texts like the Mahaparinirvana sutra, Surangama sutra and the Lankavatara sutra state that the Buddha promoted vegetarianism out of compassion.^[426] Indian Mahayana thinkers like Shantideva promoted the avoidance of meat.^[427] Throughout history, the issue of whether Buddhists should be vegetarian has remained a much debated topic and there is a variety of opinions on this issue among modern Buddhists.

Texts

Buddhism, like all Indian religions, was initially an oral tradition in ancient times.^[428] The Buddha's words, the early doctrines, concepts, and their traditional interpretations were orally transmitted from one generation to the next. The earliest oral texts were transmitted in Middle Indo-Aryan languages called Prakrits, such as Pali, through the use of communal recitation and other mnemonic techniques.^[429] The first Buddhist canonical texts were likely written down in Sri Lanka, about 400 years after the Buddha died.^[428] The texts were part of the Tripitakas, and many versions appeared thereafter claiming to be the words of the Buddha. Scholarly Buddhist commentary texts, with named authors, appeared in India, around the 2nd century CE.^[428] These texts were written in Pali or Sanskrit, sometimes regional languages, as palm-leaf manuscripts, birch bark, painted scrolls, carved into temple walls, and later on paper.^[428]

Unlike what the Bible is to Christianity and the Quran is to Islam, but like all major ancient Indian religions, there is no consensus among the different Buddhist traditions as to what constitutes the scriptures or a common canon in Buddhism.^[428] The general belief among Buddhists is that the canonical corpus is vast.^[430]^[431]^[432] This corpus includes the ancient Sutras organised into Nikayas or Agamas, itself the part of three basket of texts called the Tripitakas.^[433] Each Buddhist tradition has its own collection of texts, much of which is translation of ancient Pali and Sanskrit Buddhist texts of India. The Chinese Buddhist canon, for example, includes 2184 texts in 55 volumes, while the Tibetan canon comprises 1108 texts – all claimed to have been spoken by the Buddha – and another 3461 texts composed by Indian scholars revered in the Tibetan tradition.^[434] The Buddhist textual history is vast; over 40,000 manuscripts – mostly Buddhist, some non-Buddhist – were discovered in 1900 in the Dunhuang Chinese cave alone.^[434]

Early texts

The Early Buddhist Texts refers to the literature which is considered by modern scholars to be the earliest Buddhist material. The first four Pali Nikayas, and the corresponding Chinese Āgamas are generally considered to be among the earliest material.^[435]^[436]^[437] Apart from these, there are also fragmentary collections of EBT materials in other languages such as Sanskrit, Khotanese, Tibetan and Gāndhārī. The modern study of early Buddhism often relies on comparative scholarship using these various early Buddhist sources to identify parallel texts and common doctrinal content.^[438] One feature of these early texts are literary structures which reflect oral transmission, such as widespread repetition.^[439]

The Tripitakas

After the development of the different early Buddhist schools, these schools began to develop their own textual collections, which were termed Tripiṭakas (Triple Baskets).^[440]

Many early Tripiṭakas, like the Pāli Tipitaka, were divided into three sections: Vinaya Pitaka (focuses on monastic rule), Sutta Pitaka (Buddhist discourses) and Abhidhamma Pitaka, which contain expositions and commentaries on the doctrine. The Pāli Tipitaka (also known as the Pali Canon) of the Theravada School constitutes the only complete collection of Buddhist texts in an Indic language which has survived until today.^[441] However, many Sutras, Vinayas and Abhidharma works from other schools survive in Chinese translation, as part of the Chinese Buddhist Canon. According to some sources, some early schools of Buddhism had five or seven pitakas.^[442]

Mahāyāna texts

The Mahāyāna sūtras are a very broad genre of Buddhist scriptures that the Mahāyāna Buddhist tradition holds are original teachings of the Buddha. Modern historians generally hold that the first of these texts were composed probably around the 1st century BCE or 1st century CE.^[443]^[144]^[444] In Mahāyāna, these texts are generally given greater authority than the early Āgamas and Abhidharma literature, which are called "Śrāvakayāna" or "Hinayana" to distinguish them from Mahāyāna sūtras.^[445] Mahāyāna traditions mainly see these different classes of texts as being designed for different types of persons, with different levels of spiritual understanding. The Mahāyāna sūtras are mainly seen as being for those of "greater" capacity.^[446]^{[better source needed]} Mahāyāna also has a very large literature of philosophical and exegetical texts. These are often called śāstra (treatises) or vrittis (commentaries). Some of this literature was also written in verse form (karikās), the most famous of which is the Mūlamadhyamika-karikā (Root Verses on the Middle Way) by Nagarjuna, the foundational text of the Madhyamika school.

Tantric texts

During the Gupta Empire, a new class of Buddhist sacred literature began to develop, which are called the Tantras.^[447] By the 8th century, the tantric tradition was very influential in India and beyond. Besides drawing on a Mahāyāna Buddhist framework, these texts also borrowed deities and material from other Indian religious traditions, such as the Śaiva and Pancharatra traditions, local god/goddess cults, and local spirit worship (such as yaksha or nāga spirits).^[448]^[449]

Some features of these texts include the widespread use of mantras, meditation on the subtle body, worship of fierce deities, and antinomian and transgressive practices such as ingesting alcohol and performing sexual rituals.^[450]^[451]^[452]

Schools and traditions

Buddhists generally classify themselves as either Theravāda or Mahāyāna.^[453] This classification is also used by some scholars^[454] and is the one ordinarily used in the English language.^[455] An alternative scheme used by some scholars divides Buddhism into the following three traditions or geographical or cultural areas: Theravāda (or "Southern Buddhism", "South Asian Buddhism"), East Asian Buddhism (or just "Eastern Buddhism") and Indo-Tibetan Buddhism (or "Northern Buddhism").^{[note 29]}

The Theravada tradition traces its origins as the oldest tradition holding the Pali Canon as the only authority. The Mahayana tradition reveres the Canon but also derivative literature that developed in the 1st millennium CE; its roots are traceable to the 1st century BCE. The Vajrayana tradition is closer to the Mahayana, includes Tantra, and as the younger of the three is traceable to the 1st millennium CE.^[456]^[457]

Some scholars use other schemes, such as the multi-dimensional classification in the Encyclopedia of Religion.^[458] Buddhists themselves have a variety of other schemes. Hinayana (literally "lesser or inferior vehicle") is sometimes used by Mahāyāna followers to name the family of early philosophical schools and traditions from which contemporary Theravāda emerged, but as the Hinayana term is considered derogatory, a variety of other terms are used instead, including: Śrāvakayāna, Nikaya Buddhism, early Buddhist schools, sectarian Buddhism and conservative Buddhism.^[459]^[460]

Not all traditions of Buddhism share the same philosophical outlook or treat the same concepts as central. Each tradition, however, does have its own core concepts, and some comparisons can be drawn between them:^[461]^[462]

Both Theravāda and Mahāyāna accept and revere the Buddha Sakyamuni as the founder, Mahāyāna also reveres numerous other Buddhas, such as Amitabha or Vairocana as well as many other bodhisattvas not revered in Theravāda.
Both accept the Middle Way, Dependent origination, the Four Noble Truths, the Noble Eightfold Path, the Three Jewels, the Three marks of existence and the Bodhipakṣadharmas (aids to awakening).
Mahāyāna focuses mainly on the bodhisattva path to Buddhahood which it sees as universal and to be practiced by all persons, while Theravāda does not focus on teaching this path and teaches the attainment of arhatship as a worthy goal to strive towards. The bodhisattva path is not denied in Theravāda, it is generally seen as a long and difficult path suitable for only a few.^[463] Thus the Bodhisattva path is normative in Mahāyāna, while it is an optional path for a heroic few in Theravāda.^[464]
Mahāyāna sees the arhat's nirvana as being imperfect and inferior or preliminary to full Buddhahood. It sees arhatship as selfish, since bodhisattvas vow to save all beings while arhats save only themselves.^[465] Theravāda meanwhile does not accept that the arhat's nirvana is an inferior or preliminary attainment, nor that it is a selfish deed to attain arhatship since not only are arhats described as compassionate but they have destroyed the root of greed, the sense of "I am".^[464]
Mahāyāna accepts the authority of the many Mahāyāna sutras along with the other Nikaya texts like the Agamas and the Pali canon (though it sees Mahāyāna texts as primary), while Theravāda does not accept that the Mahāyāna sutras are buddhavacana (word of the Buddha) at all.^[466]

Monasteries and temples

Various types of Buddhist buildings

Buddhist institutions are often housed and centred around monasteries (Sanskrit: viharas) and temples. Buddhist monastics originally followed a life of wandering, never staying in one place for long. During the three-month rainy season (vassa) they would gather together in one place for a period of intense practice and then depart again.^[467]^[468] Some of the earliest Buddhist monasteries were at groves (vanas) or woods (araññas), such as Jetavana and Sarnath's Deer Park. There originally seems to have been two main types of monasteries, monastic settlements (sangharamas) were built and supported by donors, and woodland camps (avasas) were set up by monks. Whatever structures were built in these locales were made out of wood and were sometimes temporary structures built for the rainy season.^[469]^[470] Over time, the wandering community slowly adopted more settled cenobitic forms of monasticism.^[471]

There are many different forms of Buddhist structures. Classic Indian Buddhist institutions mainly made use of the following structures: monasteries, rock-hewn cave complexes (such as the Ajanta Caves), stupas (funerary mounds which contained relics), and temples such as the Mahabodhi Temple.^[472] In Southeast Asia, the most widespread institutions are centred on wats. East Asian Buddhist institutions also use various structures including monastic halls, temples, lecture halls, bell towers and pagodas. In Japanese Buddhist temples, these different structures are usually grouped together in an area termed the garan. In Indo-Tibetan Buddhism, Buddhist institutions are generally housed in gompas. They include monastic quarters, stupas and prayer halls with Buddha images. In the modern era, the Buddhist "meditation centre", which is mostly used by laypersons and often also staffed by them, has also become widespread.^[473]

In the modern era

Буддийский монах в Сибири в одеждах, опираясь на перила, глядя на храм — Buryat Buddhist monk in Siberia

Colonial era and after

Buddhism has faced various challenges and changes during the colonisation of Buddhist states by Christian countries and its persecution under modern states. Like other religions, the findings of modern science have challenged its basic premises. One response to some of these challenges has come to be called Buddhist modernism. Early Buddhist modernist figures such as the American convert Henry Olcott (1832–1907) and Anagarika Dharmapala (1864–1933) reinterpreted and promoted Buddhism as a scientific and rational religion which they saw as compatible with modern science.^[474]

East Asian Buddhism meanwhile suffered under various wars which ravaged China during the modern era, such as the Taiping rebellion and World War II (which also affected Korean Buddhism). During the Republican period (1912–49), a new movement called Humanistic Buddhism was developed by figures such as Taixu (1899–1947), and though Buddhist institutions were destroyed during the Cultural Revolution (1966–76), there has been a revival of the religion in China after 1977.^[475] Japanese Buddhism also went through a period of modernisation during the Meiji period.^[476] In Central Asia meanwhile, the arrival of Communist repression to Tibet (1966–1980) and Mongolia (between 1924 and 1990) had a strong negative impact on Buddhist institutions, though the situation has improved somewhat since the 80s and 90s.^[477]

In Afghanistan and Pakistan, militants have destroyed some historic Buddhist monuments.^[478]^[479]

In the West

1893 World Parliament of Religions in Chicago, Illinois, United States

Interior of the Thai Buddhist wat in Nukari, Nurmijärvi, Finland

While there were some encounters of Western travellers or missionaries such as St. Francis Xavier and Ippolito Desideri with Buddhist cultures, it was not until the 19th century that Buddhism began to be studied by Western scholars. It was the work of pioneering scholars such as Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg and Thomas William Rhys Davids that paved the way for modern Buddhist studies in the West. The English words such as Buddhism, "Boudhist", "Bauddhist" and Buddhist were coined in the early 19th-century in the West,^[480] while in 1881, Rhys Davids founded the Pali Text Society – an influential Western resource of Buddhist literature in the Pali language and one of the earliest publisher of a journal on Buddhist studies.^[481] It was also during the 19th century that Asian Buddhist immigrants (mainly from China and Japan) began to arrive in Western countries such as the United States and Canada, bringing with them their Buddhist religion. This period also saw the first Westerners to formally convert to Buddhism, such as Helena Blavatsky and Henry Steel Olcott.^[482] An important event in the introduction of Buddhism to the West was the 1893 World Parliament of Religions, which for the first time saw well-publicized speeches by major Buddhist leaders alongside other religious leaders.

The 20th century saw a prolific growth of new Buddhist institutions in Western countries, including the Buddhist Society, London (1924), Das Buddhistische Haus (1924) and Datsan Gunzechoinei in St Petersburg. The publication and translations of Buddhist literature in Western languages thereafter accelerated. After the second world war, further immigration from Asia, globalisation, the secularisation on Western culture as well a renewed interest in Buddhism among the 60s counterculture led to further growth in Buddhist institutions.^[483] Influential figures on post-war Western Buddhism include Shunryu Suzuki, Jack Kerouac, Alan Watts, Thích Nhất Hạnh, and the 14th Dalai Lama. While Buddhist institutions have grown, some of the central premises of Buddhism such as the cycles of rebirth and Four Noble Truths have been problematic in the West.^[484]^[485]^[486] In contrast, states Christopher Gowans, for "most ordinary [Asian] Buddhists, today as well as in the past, their basic moral orientation is governed by belief in karma and rebirth".^[487] Most Asian Buddhist laypersons, states Kevin Trainor, have historically pursued Buddhist rituals and practices seeking better rebirth,^[488] not nirvana or freedom from rebirth.^[489]

Buddhas of Bamiyan, Afghanistan in 1896 (top) and after destruction in 2001 by the Taliban Islamists.^[490]

Buddhism has spread across the world,^[491]^[492] and Buddhist texts are increasingly translated into local languages. While Buddhism in the West is often seen as exotic and progressive, in the East it is regarded as familiar and traditional. In countries such as Cambodia and Bhutan, it is recognised as the state religion and receives government support.

Neo-Buddhism movements

A number of modern movements in Buddhism emerged during the second half of the 20th century.^[493]^[494] These new forms of Buddhism are diverse and significantly depart from traditional beliefs and practices.^[495]

In India, B.R. Ambedkar launched the Navayana tradition – literally, "new vehicle". Ambedkar's Buddhism rejects the foundational doctrines and historic practices of traditional Theravada and Mahayana traditions, such as monk lifestyle after renunciation, karma, rebirth, samsara, meditation, nirvana, Four Noble Truths and others.^[496]^[497]^[498] Ambedkar's Navayana Buddhism considers these as superstitions and re-interprets the original Buddha as someone who taught about class struggle and social equality.^[499]^[500] Ambedkar urged low caste Indian Dalits to convert to his Marxism-inspired^[498] reinterpretation called the Navayana Buddhism, also known as Bhimayana Buddhism. Ambedkar's effort led to the expansion of Navayana Buddhism in India.^[501]^[499]

The Thai King Mongkut (r. 1851–68), and his son Chulalongkorn (r. 1868–1910), were responsible for modern reforms of Thai Buddhism.^[502] Modern Buddhist movements include Secular Buddhism in many countries, Won Buddhism in Korea, the Dhammakaya movement in Thailand and several Japanese organisations, such as Shinnyo-en, Risshō Kōsei Kai or Soka Gakkai.

Some of these movements have brought internal disputes and strife within regional Buddhist communities. For example, the Dhammakaya movement in Thailand teaches a "true self" doctrine, which traditional Theravada monks consider as heretically denying the fundamental anatta (not-self) doctrine of Buddhism.^[503]^[504]^[505]

Sexual abuse and misconduct

Buddhism has not been immune from sexual abuse and misconduct scandals, with victims coming forward in various Buddhist schools such as Zen and Tibetan.^[506]^[507]^[508] "There are huge cover ups in the Catholic church, but what has happened within Tibetan Buddhism is totally along the same lines," says Mary Finnigan, an author and journalist who has been chronicling such alleged abuses since the mid-80s.^[509] One notably covered case in media of various Western countries was that of Sogyal Rinpoche which began in 1994,^[510] and ended with his retirement from his position as Rigpa's spiritual director in 2017.^[511]

Classification

There is consensus among religious studies scholars that Buddhism is a religion.^[512] However, Buddhism has posed problems to Western scholars of religion who define religion based solely on a "theistic conception".^[513]^[514] Further, some Western Buddhists and commentators like Alan Watts maintain that Buddhism does not constitute a religion but rather a philosophy, a psychotherapy, or a way of life.^[515]^[516]^[514] This conception is rooted in 19th century orientalist writers, such as theosophist Henry Steel Olcott, which reinterpreted Buddhism in a Protestant lens and viewed Buddhism in Asia as representing a debased religious form of what was originally non-religious and rational.^[517] Some Buddhist teachers and commentators, such as Dharmavidya David Brazier, have criticized the persistence of this view.^[518]^[519] Among Buddhists in Sri Lanka, Buddhism is parallel to Hinduism, Islam, and Christianity as an āgama,^[520] literally "scripture" or "teaching".^[521]

Cultural influence

India's Mahabodhi temple, built under the Gupta Empire, 6th century CE

Buddhism has had a profound influence on various cultures, especially in Asia. Buddhist philosophy, Buddhist art, Buddhist architecture, Buddhist cuisine and Buddhist festivals continue to be influential elements of the modern Culture of Asia, especially in East Asia and the Sinosphere as well as in Southeast Asia and the Indosphere. According to Litian Fang, Buddhism has "permeated a wide range of fields, such as politics, ethics, philosophy, literature, art and customs", in these Asian regions.^[522] Buddhist teachings influenced the development of modern Hinduism as well as other Asian religions like Taoism and Confucianism. Buddhist philosophers like Dignaga and Dharmakirti were very influential in the development of Indian logic and epistemology.^[523] Buddhist educational institutions like Nalanda and Vikramashila preserved various disciplines of classical Indian knowledge such as grammar, astronomy/astrology and medicine and taught foreign students from Asia.^[524]

In the Western world, Buddhism has had a strong influence on modern New Age spirituality and other alternative spiritualities. This began with its influence on 20th century Theosophists such as Helena Blavatsky, which were some of the first Westerners to take Buddhism seriously as a spiritual tradition.^[525] More recently, Buddhist meditation practices have influenced the development of modern psychology, particularly the practice of Mindfulness-based stress reduction (MBSR) and other similar mindfulness based modalities.^[526]^[527] The influence of Buddhism on psychology can also be seen in certain forms of modern psychoanalysis.^[528]^[529]

Shamanism is a widespread practice in some Buddhist societies. Buddhist monasteries have long existed alongside local shamanic traditions. Lacking an institutional orthodoxy, Buddhists adapted to the local cultures, blending their own traditions with pre-existing shamanic culture. Research into Himalayan religion has shown that Buddhist and shamanic traditions overlap in many respects: the worship of localized deities, healing rituals and exorcisms. The shamanic Gurung people have adopted some of the Buddhist beliefs such and rebirth but maintain the shamanic rites of "guiding the soul" after death.

Demographics

Buddhism is practised by an estimated 488 million,^[10] 495 million,^[530] or 535 million^[531] people as of the 2010s, representing 7% to 8% of the world's total population. China is the country with the largest population of Buddhists, approximately 244 million or 18% of its total population.^[10]^{[note 30]} They are mostly followers of Chinese schools of Mahayana, making this the largest body of Buddhist traditions. Mahayana, also practised in broader East Asia, is followed by over half of world Buddhists.^[10]

Buddhism is the dominant religion in Thailand, Cambodia, Tibet, Myanmar, Sri Lanka, Bhutan, Laos, Mongolia, Japan,^[533] Hong Kong,^[534] Macau,^[535] Singapore,^[536] and Vietnam.^[537] Large Buddhist populations live in Mainland China, Taiwan, North Korea, Nepal and South Korea.^[538] The Indian state of Maharashtra accounts for 77% of all Buddhists in India.^[539] In Russia, Buddhists form majority in Tuva (52%) and Kalmykia (53%). Buryatia (20%) and Zabaykalsky Krai (15%) also have significant Buddhist populations.^[540]

Buddhism is also growing by conversion. In India, more than 85% of the total Buddhists have converted from Hinduism to Buddhism,^[541]^[542] and they are called neo-Buddhists or Ambedkarite Buddhists.^[541]^[542] In New Zealand, about 25–35% of the total Buddhists are converts to Buddhism.^[543]^[544] Buddhism has also spread to the Nordic countries; for example, the Burmese Buddhists founded in the city of Kuopio in North Savonia the first Buddhist monastery of Finland, named the Buddha Dhamma Ramsi monastery.^[545]

Explanatory notes

^ The term is probably derived from duh-stha, "standing unstable"^[13]^[14]^[15]^[16]
^ Buddhist texts such as the Jataka tales of the Theravada Buddhist tradition, and early biographies such as the Buddhacarita, the Lokottaravādin Mahāvastu, the Sarvāstivādin Lalitavistara Sūtra, give different accounts about the life of the Buddha; many include stories of his many rebirths, and some add significant embellishments.^[41]^[42] Keown and Prebish state, "In the past, modern scholars have generally accepted 486 or 483 BCE for this [Buddha's death], but the consensus is now that they rest on evidence which is too flimsy.^[43] Scholars are hesitant to make unqualified claims about the historical facts of the Buddha's life. Most accept that he lived, taught and founded a monastic order, but do not consistently accept all of the details contained in his biographies."^[44]^[45]^[46]^[47]
^ The exact identity of this ancient place is unclear. Please see Gautama Buddha article for various sites identified.
^ Bihar is derived from Vihara, which means monastery.^[48]
^ The earliest Buddhist biographies of the Buddha mention these Vedic-era teachers. Outside of these early Buddhist texts, these names do not appear, which has led some scholars to raise doubts about the historicity of these claims.^[57]^[59] According to Alexander Wynne, the evidence suggests that Buddha studied under these Vedic-era teachers and they "almost certainly" taught him, but the details of his education are unclear.^[57]^[60]
^ While some interpretations state that Buddhism may have originated as a social reform, other scholars state that it is incorrect and anachronistic to regard the Buddha as a social reformer.^[73] Buddha's concern was "to reform individuals, help them to leave society forever, not to reform the world... he never preached against social inequality". Richard Gombrich, quoted by Christopher Queen.^[73]^[74]
^ The Digha Nikaya, Majjhima Nikaya, Samyutta Nikaya and Anguttara Nikaya
^ The surviving portions of the scriptures of Sarvastivada, Mulasarvastivada, Mahīśāsaka, Dharmaguptaka and other schools.^[95]^[96]
^ Exemplary studies are the study on descriptions of "liberating insight" by Lambert Schmithausen,^[98] the overview of early Buddhism by Tilmann Vetter,^[99] the philological work on the four truths by K.R. Norman,^[100] the textual studies by Richard Gombrich,^[101] and the research on early meditation methods by Johannes Bronkhorst.^[102]
^ According to A.K. Warder, in his 1970 publication "Indian Buddhism", from the oldest extant texts a common kernel can be drawn out.^[96] According to Warder, c.q. his publisher: "This kernel of doctrine is presumably common Buddhism of the period before the great schisms of the fourth and third centuries BC. It may be substantially the Buddhism of the Buddha himself, although this cannot be proved: at any rate it is a Buddhism presupposed by the schools as existing about a hundred years after the parinirvana of the Buddha, and there is no evidence to suggest that it was formulated by anyone else than the Buddha and his immediate followers."^[104]
^ Richard Gombrich: "I have the greatest difficulty in accepting that the main edifice is not the work of a single genius. By "the main edifice" I mean the collections of the main body of sermons, the four Nikāyas, and of the main body of monastic rules."^[101]
^ Ronald Davidson: "While most scholars agree that there was a rough body of sacred literature (disputed) [sic] that a relatively early community (disputed) [sic] maintained and transmitted, we have little confidence that much, if any, of surviving Buddhist scripture is actually the word of the historic Buddha."^[106]
^ J.W. De Jong: "It would be hypocritical to assert that nothing can be said about the doctrine of earliest Buddhism [...] the basic ideas of Buddhism found in the canonical writings could very well have been proclaimed by him [the Buddha], transmitted and developed by his disciples and, finally, codified in fixed formulas."^[107]
^ Bronkhorst: "This position is to be preferred to (ii) for purely methodological reasons: only those who seek nay find, even if no success is guaranteed."^[103]
^ Lopez: "The original teachings of the historical Buddha are extremely difficult, if not impossible, to recover or reconstruct."^[108]
^ "The most important evidence – in fact the only evidence – for situating the emergence of the Mahayana around the beginning of the common era was not Indian evidence at all, but came from China. Already by the last quarter of the 2nd century CE, there was a small, seemingly idiosyncratic collection of substantial Mahayana sutras translated into what Erik Zürcher calls 'broken Chinese' by an Indoscythian, whose Indian name has been reconstructed as Lokaksema."^[145]
^ "The south (of India) was then vigorously creative in producing Mahayana Sutras" Warder^[147]
^ See Hill (2009), p. 30, for the Chinese text from the Hou Hanshu, and p. 31 for a translation of it.^[166]
^ Earlier Buddhist texts refer to five realms rather than six realms; when described as five realms, the god realm and demi-god realm constitute a single realm.^[205]
^ This merit gaining may be on the behalf of one's family members.^[212]^[213]^[215]
^ Another variant, which may be condensed to the eightfold or tenfold path, starts with a Tathagatha entering this world. A layman hears his teachings, decides to leave the life of a householder, starts living according to the moral precepts, guards his sense-doors, practises mindfulness and the four jhanas, gains the three knowledges, understands the Four Noble Truths and destroys the taints, and perceives that he is liberated.^[234]
^ The early Mahayana Buddhism texts link their discussion of "emptiness" (shunyata) to Anatta and Nirvana. They do so, states Mun-Keat Choong, in three ways: first, in the common sense of a monk's meditative state of emptiness; second, with the main sense of anatta or 'everything in the world is empty of self'; third, with the ultimate sense of nirvana or realisation of emptiness and thus an end to rebirth cycles of suffering.^[244]
^ Some scholars such as Cousins and Sangharakshita translate apranaihita as "aimlessness or directionless-ness".^[246]
^ These descriptions of nirvana in Buddhist texts, states Peter Harvey, are contested by scholars because nirvana in Buddhism is ultimately described as a state of "stopped consciousness (blown out), but one that is not non-existent", and "it seems impossible to imagine what awareness devoid of any object would be like".^[252]^[253]
^ Scholars note that better rebirth, not nirvana, has been the primary focus of a vast majority of lay Buddhists. This they attempt through merit accumulation and good kamma.^[256]^[257]
^ Wayman and Wayman have disagreed with this view, and they state that the Tathagatagarbha is neither self nor sentient being, nor soul, nor personality.^[293]
^ Williams refers to Frauwallner (1973, p. 155)
^ Many ancient Upanishads of Hinduism describe yoga and meditation as a means to liberation.^[373]^[374]^[375]
^ Harvey (1998), Gombrich (1984), Gethin (1998, pp. 1–2); identifies "three broad traditions" as: (1) "The Theravāda tradition of Sri Lanka and South-East Asia, also sometimes referred to as 'southern' Buddhism"; (2) "The East Asian tradition of China, Korea, Japan, and Vietnam, also sometimes referred to as 'eastern' Buddhism"; and, (3) "The Tibetan tradition, also sometimes referred to as 'northern' Buddhism.";
Robinson & Johnson (1982) divide their book into two parts: Part One is entitled "The Buddhism of South Asia" (which pertains to Early Buddhism in India); and, Part Two is entitled "The Development of Buddhism Outside of India" with chapters on "The Buddhism of Southeast Asia", "Buddhism in the Tibetan Culture Area", "East Asian Buddhism" and "Buddhism Comes West";
Penguin Handbook of Living Religions, 1984, p. 279;
Prebish & Keown, Introducing Buddhism, ebook, Journal of Buddhist Ethics, 2005, printed ed, Harper, 2006.
^ This is a contested number. Official numbers from the Chinese government are lower, while other surveys are higher. According to Katharina Wenzel-Teuber, in non-government surveys, "49 percent of self-claimed non-believers [in China] held some religious beliefs, such as believing in soul reincarnation, heaven, hell, or supernatural forces. Thus the 'pure atheists' make up only about 15 percent of the sample [surveyed]."^[532]

Other notes

^ "Indian religions" is a term used by scholars to describe those religions that originated on the Indian subcontinent.^[4]^[5]^[6] Early Buddhism originated on the eastern Indo-Gangetic plain, spanning parts of both modern-day India and Nepal.^{[citation needed]}

References

Citations

^ Wells (2008).
^ Roach (2011).
^ "buddhism noun - Definition, pictures, pronunciation and usage notes | Oxford Advanced Learner's Dictionary at OxfordLearnersDictionaries.com". Archived from the original on 13 February 2023. Retrieved 19 March 2023.
^ Jonathan H. X. Lee; Kathleen M. Nadeau (2011). Encyclopedia of Asian American Folklore and Folklife. ABC-CLIO. p. 504. ISBN 978-0-313-35066-5., Quote: "The three other major Indian religions – Buddhism, Jainism and Sikhism – originated in India as an alternative to Brahmanic/Hindu philosophy"
^ Jan Gonda (1987), Indian Religions: An Overview – Buddhism and Jainism, Encyclopedia of Religion, 2nd Edition, Volume 7, Editor: Lindsay Jones, Macmillan Reference, ISBN 0-02-865740-3, p. 4428
^ K. T. S. Sarao; Jefferey Long (2017). Encyclopedia of Indian Religions: Buddhism and Jainism. Springer Netherlands. ISBN 978-94-024-0851-5., Quote: "Buddhism and Jainism, two religions which, together with Hinduism, constitute the three pillars of Indic religious tradition in its classical formulation."
^ Siderits, Mark (2019). "Buddha". The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archived from the original on 21 May 2022. Retrieved 22 October 2021.
^ "Buddhism". (2009). In Encyclopædia Britannica. Retrieved 26 November 2009, from Encyclopædia Britannica Online Library Edition.
^ Lopez (2001), p. 239.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d "Buddhists". Global Religious Landscape. Pew Research Center. 18 December 2012. Archived from the original on 8 April 2020. Retrieved 13 March 2015.
^ "Christianity 2015: Religious Diversity and Personal" (PDF), International Bulletin of Missionary Research, 39 (1): 28–29, January 2015, doi:10.1177/239693931503900108, S2CID 148475861, archived from the original (PDF) on 25 May 2017, retrieved 29 May 2015 – via Gordon-Conwell Theological Seminary
^ Reynolds, Frank; Tucci, Giuseppe. "Buddhism". Britannica. Retrieved 4 June 2024.
^ Monier-Williams 1899, p. 483, entry note: .
^ Analayo (2013).
^ Beckwith (2015), p. 30.
^ Alexander (2019), p. 36.
^ Donner, Susan E. (April 2010). "Self or No Self: Views from Self Psychology and Buddhism in a Postmodern Context". Smith College Studies in Social Work. 80 (2): 215–227. doi:10.1080/00377317.2010.486361. ISSN 0037-7317. S2CID 143672653. Retrieved 8 November 2020.
^ Jump up to: ^a ^b Bronkhorst (2011), pp. 233–237.
^ Jump up to: ^a ^b Schuhmacher & Woener (1991), p. 143.
^ Avison, Austin (4 October 2021). "Delusional Mitigation in Religious and Psychological Forms of Self-Cultivation: Buddhist and Clinical Insight on Delusional Symptomatology". The Hilltop Review. 12 (6): 1–29. Archived from the original on 31 March 2022. Retrieved 11 November 2021 – via Digital Commons.
^ Williams (1989), pp. 275ff.
^ Robinson & Johnson (1997), p. xx.
^ Gethin (1998), pp. 27–28, 73–74.
^ Harvey (2013), p. 99.
^ Powers (2007), pp. 392–393, 415.
^ White, David Gordon, ed. (2000). Tantra in Practice. Princeton University Press. p. 21. ISBN 978-0-691-05779-8. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 8 July 2015.
'^ British Library The development of the Buddhist 'canon Archived 7 April 2021 at the Wayback Machine at bl.uk. Retriebved 10 February 2023.
^ Powers (2007), pp. 26–27.
^ "Candles in the Dark: A New Spirit for a Plural World" by Barbara Sundberg Baudot, p. 305
^ Claus, Peter; Diamond, Sarah; Mills, Margaret (28 October 2020). South Asian Folklore: An Encyclopedia. Routledge. p. 80. ISBN 978-1-000-10122-5. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 4 August 2022.
^ Akira Hirakawa; Paul Groner (1993). A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna. Motilal Banarsidass. pp. 227–240. ISBN 978-81-208-0955-0.
^ Damien Keown (2004). A Dictionary of Buddhism. Oxford University Press. pp. 208–209. ISBN 978-0-19-157917-2.
^ Richard Foltz, "Buddhism in the Iranian World," The Muslim World. 100/2-3, 2010, pp. 204-214
^ Gethin (1998), pp. 7–8.
^ Bronkhorst (2013), pp. ix–xi.
^ Beyond Enlightenment: Buddhism, Religion, Modernity by Richard Cohen. Routledge 1999. ISBN 0-415-54444-0. p. 33. "Donors adopted Sakyamuni Buddha's family name to assert their legitimacy as his heirs, both institutionally and ideologically. To take the name of Sakya was to define oneself by one's affiliation with the buddha, somewhat like calling oneself a Buddhist today.
^ Sakya or Buddhist Origins by Caroline Rhys Davids (London: Kegan Paul, Trench, Trubner, 1931) p. 1. "Put away the word "Buddhism" and think of your subject as "Sakya." This will at once place you for your perspective at a true point. You are now concerned to learn less about 'Buddha' and 'Buddhism,' and more about him whom India has ever known as Sakya-muni, and about his men who, as their records admit, were spoken of as the Sakya-sons, or men of the Sakyas."
^ Lopez, Donald S. (1995). Curators of the Buddha, University of Chicago Press. p. 7
^ Beyond Enlightenment: Buddhism, Religion, Modernity by Richard Cohen. Routledge 1999. ISBN 0-415-54444-0. p. 33. Bauddha is "a secondary derivative of buddha, in which the vowel's lengthening indicates connection or relation. Things that are bauddha pertain to the buddha, just as things Saiva related to Siva and things Vaisnava belong to Visnu. ... baudda can be both adjectival and nominal; it can be used for doctrines spoken by the buddha, objects enjoyed by him, texts attributed to him, as well as individuals, communities, and societies that offer him reverence or accept ideologies certified through his name. Strictly speaking, Sakya is preferable to bauddha since the latter is not attested at Ajanta. In fact, as a collective noun, bauddha is an outsider's term. The bauddha did not call themselves this in India, though they did sometimes use the word adjectivally (e.g., as a possessive, the buddha's)."
^ Jump up to: ^a ^b Gethin (1998), pp. 13–14.
^ Swearer (2004), p. 177.
^ Gethin (1998), pp. 15–24.
^ Jump up to: ^a ^b Keown & Prebish (2010), pp. 105–106.
^ Buswell (2004), p. 352.
^ Lopez (1995), p. 16.
^ Carrithers (1986), p. 10.
^ Armstrong (2004), p. xii.
^ Jump up to: ^a ^b Gombrich (1988), p. 49.
^ Edward J. Thomas (2013). The Life of Buddha. Routledge. pp. 16–29. ISBN 978-1-136-20121-9.
^ Gombrich (1988), pp. 49–50.
^ Gombrich (1988), pp. 18–19, 50–51.
^ Kurt Tropper (2013). Tibetan Inscriptions. Brill Academic. pp. 60–61 with footnotes 134–136. ISBN 978-90-04-25241-7.
^ Gombrich (1988), p. 50.
^ Gombrich (1988), pp. 50–51.
^ Analayo (2011). A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1 Archived 21 December 2022 at the Wayback Machine (Introduction, Studies of Discourses 1 to 90), p. 170.
^ Wynne, Alexander (2019). "Did the Buddha exist?". Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies. 16: 98–148. Archived from the original on 2 December 2022. Retrieved 2 December 2022.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Wynne (2007), pp. 8–23.
^ Hajime Nakamura (2000). Gotama Buddha: A Biography Based on the Most Reliable Texts. Kosei. pp. 127–129. ISBN 978-4-333-01893-2. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
^ Bronkhorst (2013), pp. 19–32.
^ Hirakawa (1993), pp. 22–26.
^ Jump up to: ^a ^b Analayo (2011). "A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1 (Introduction, Studies of Discourses 1 to 90)", p. 236.
^ K.T.S, Sarao (2020). The History of Mahabodhi Temple at Bodh Gaya. Springer Nature. p. 62. ISBN 9789811580673. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 16 November 2021.
^ Gombrich (1988), pp. 49–51.
^ Keown (2003), p. 267.
^ Gethin (1998), pp. 54–55.
^ Barbara Crandall (2012). Gender and Religion (2nd ed.). Bloomsbury Academic. pp. 56–58. ISBN 978-1-4411-4871-1. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Tipitaka Archived 27 April 2020 at the Wayback Machine Encyclopædia Britannica (2015)
^ Sarah LeVine; David N Gellner (2009). Rebuilding Buddhism. Harvard University Press. pp. 1–19. ISBN 978-0-674-04012-0.
^ Gethin (1998), pp. 1–5.
^ Gethin (2008), p. xv.
^ Abraham Eraly (2011). The First Spring: The Golden Age of India. Penguin Books. pp. 538, 571. ISBN 978-0-670-08478-4.
^ Gombrich (1988), pp. 26–41.
^ Jump up to: ^a ^b Queen, Christopher. "Introduction: The Shapes and Sources of Engaged Buddhism". In Queen & King (1996), pp. 17–18.
^ Gombrich (1988), pp. 30–31.
^ Hajime Nakamura (1983). A History of Early Vedānta Philosophy. Motilal Banarsidass. pp. 102–104, 264–269, 294–295. ISBN 978-81-208-0651-1.; Quote: "But the Upanishadic ultimate meaning of the Vedas, was, from the viewpoint of the Vedic canon in general, clearly a new idea.."; p. 95: The [oldest] Upanishads in particular were part of the Vedic corpus (...) When these various new ideas were brought together and edited, they were added on to the already existing Vedic..."; p. 294: "When early Jainism came into existence, various ideas mentioned in the extant older Upanishads were current,....".
^ Klaus G. Witz (1998). The Supreme Wisdom of the Upaniṣads: An Introduction. Motilal Banarsidass. pp. 1–2, 23. ISBN 978-81-208-1573-5.; Quote: "In the Aranyakas therefore, thought and inner spiritual awareness started to separate subtler, deeper aspects from the context of ritual performance and myth with which they had been united up to then. This process was then carried further and brought to completion in the Upanishads. (...) The knowledge and attainment of the Highest Goal had been there from the Vedic times. But in the Upanishads inner awareness, aided by major intellectual breakthroughs, arrived at a language in which Highest Goal could be dealt with directly, independent of ritual and sacred lore".
Edward Fitzpatrick Crangle (1994). The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 58 with footnote 148, 22–29, 87–103, for Upanishads–Buddhist Sutta discussion see 65–72. ISBN 978-3-447-03479-1.
^ Patrick Olivelle (1992). The Samnyasa Upanisads: Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation. Oxford University Press. pp. 3–5, 68–71. ISBN 978-0-19-536137-7.;
Christoph Wulf (2016). Exploring Alterity in a Globalized World. Routledge. pp. 125–126. ISBN 978-1-317-33113-1.; Quote: "But he [Bronkhorst] talks about the simultaneous emergence of a Vedic and a non-Vedic asceticism. (...) [On Olivelle] Thus, the challenge for old Vedic views consisted of a new theology, written down in the early Upanishads like the Brhadaranyaka and the Mundaka Upanishad. The new set of ideas contained the...."
^ AL Basham (1951), History and Doctrines of the Ajivikas – a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1204-8, pp. 94–103
^ Jump up to: ^a ^b Reginald Ray (1999), Buddhist Saints in India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513483-4, pp. 237–240, 247–249
^ Martin Wiltshire (1990), Ascetic Figures Before and in Early Buddhism, De Gruyter, ISBN 978-3-11-009896-9, p. 293
^ Samuel (2010), pp. 123–125.
^ Martin Wiltshire (1990), Ascetic Figures Before and in Early Buddhism, De Gruyter, ISBN 978-3-11-009896-9, pp. 226–227
^ Shults (2014), p. 126.
^ Shults (2014), p. 127.
^ Shults (2014), pp. 125–129.
^ P. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Word and Knowledge, Studies of Classical India Volume 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8, pp. 1–30
^ Jaini (2001), pp. 47–48.
^ Jump up to: ^a ^b Mark Siderits (2007). Buddhism as Philosophy: An Introduction. Ashgate. p. 16 with footnote 3. ISBN 978-0-7546-5369-1.
^ Skilton, Andrew (2013). "22 Buddhism". The Oxford Handbook of Atheism. doi:10.1093/oxfordhb/9780199644650.013.004. ISBN 9780199644650.
^ Hirakawa (1993), p. 7.
^ Schmithausen (1987) "Part I: Earliest Buddhism," Panels of the VIIth World Sanskrit Conference Vol. II: Earliest Buddhism and Madhyamaka, ed. David Seyfort Ruegg and Lambert Schmithausen, Leiden: Kern Institute, pp. 1–4.
^ Sujato & Brahmali (2015), p. 39–41.
^ Gethin (2008), p. xviii.
^ Harvey (1998), p. 3.
^ Jump up to: ^a ^b Vetter (1988), p. ix.
^ Jump up to: ^a ^b Warder (2000).
^ Vetter (1988), pp. xxi–xxxvii.
^ Jump up to: ^a ^b Schmithausen (1981).
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d Vetter (1988).
^ Norman (1992).
^ Jump up to: ^a ^b Gombrich (1997).
^ Jump up to: ^a ^b Bronkhorst (1993).
^ Jump up to: ^a ^b Bronkhorst (1993), p. vii.
^ Warder (2000), inside flap.
^ Bronkhorst (1993), p. viii.
^ Davidson (2003), p. 147.
^ Jump up to: ^a ^b Jong (1993), p. 25.
^ Lopez (1995), p. 4.
^ Mitchell (2002), p. 34.
^ Reat, Noble Ross. "The Historical Buddha and his Teachings". In: Encyclopedia of Indian Philosophy. Ed. by Potter, Karl H. Vol. VII: Abhidharma Buddhism to 150 AD. Motilal Banarsidass, 1996, pp. 28, 33, 37, 41, 43, 48.
^ Analayo (2011). A Comparative Study of the Majjhima-nikāya. Dharma Drum Academic Publisher. p. 891.
^ Salomon, Richard (20 January 2020). "How the Gandharan Manuscripts Change Buddhist History". Lions Roar. Archived from the original on 29 February 2020. Retrieved 10 October 2020.
^ Skorupski (1990), p. 5.
^ Bronkhorst (1998), pp. 4, 11.
^ Schopen (2002).
^ Matthews (1986), p. 124.
^ Bronkhorst (1998), p. 14.
^ Bronkhorst (1993), pp. 77–78, Section 8.4.3.
^ Vetter (1988), p. 5, Quote: [T]hey do not teach that one is released by knowing the four noble truths, but by practising the fourth noble truth, the eightfold path, which culminates in right samadhi.
^ Bronkhorst (1993), p. 107.
^ Harvey (2013), pp. 88–90.
^ Williams (2005), pp. 175–176.
^ Harvey (2013), pp. 89–90.
^ Skilton, Andrew. A Concise History of Buddhism. 2004. pp. 49, 64
^ Sujato, Bhante (2012), Sects & Sectarianism: The Origins of Buddhist Schools, Santipada, ISBN 978-1-921842-08-5
^ Harvey (1998), pp. 74–75.
^ Barbara Crandall (2012). Gender and Religion: The Dark Side of Scripture (2nd ed.). Bloomsbury Academic. pp. 56–58. ISBN 978-1-4411-4871-1. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
^ Harvey (2013), pp. 90–91.
^ Harvey (2013), pp. 90–93.
^ "Abhidhamma Pitaka". Encyclopædia Britannica Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyclopædia Britannica, 2008.
^ Keown & Prebish (2004), p. 485.
^ Gombrich (2005a), p. 135.
^ Trainor (2004), pp. 103, 119.
^ Jason Neelis (2010). Early Buddhist Transmission and Trade Networks: Mobility and Exchange Within and Beyond the Northwestern Borderlands of South Asia. Brill Academic. pp. 102–106. ISBN 978-90-04-18159-5. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
^ Ann Heirman; Stephan Peter Bumbacher (2007). The Spread of Buddhism. Brill Academic. pp. 139–142. ISBN 978-90-04-15830-6.
^ Kurt A. Behrendt, The Buddhist architecture of Gandhara, Handbuch der Orientalistik Brill, 2004, p. 13
^ Jump up to: ^a ^b Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editors). The Spread of Buddhism, Brill, p. 57
^ Xinru Liu (2010). The Silk Road in World History. Oxford University Press. p. 42. ISBN 978-0-19-533810-2. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 28 November 2018.
^ Warder2000, p. 278.
^ "The Discovery of 'the Oldest Buddhist Manuscripts'" Review article by Enomoto Fumio. The Eastern Buddhist, Vol NS32 Issue I, 2000, p. 161
^ Bhikkhu Sujato. "Abstract: Sects & Sectarianism. The Origin of the three existing Vinaya lineages: Theravada, Dharmaguptaka, and Mulasarvastivada". Archived from the original on 18 December 2019. Retrieved 12 March 2017.
^ Kudara, Kogi (2002). "A Rough Sketch of Central Asian Buddhism". Pacific World: Journal of the Institute of Buddhist Studies. 3 (4): 93–107. Archived from the original on 6 April 2018. Retrieved 28 November 2018.
^ Jump up to: ^a ^b Drewes, David, Early Indian Mahayana Buddhism I: Recent Scholarship, Religion Compass 4/2 (2010): 55–65, doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00195.x
^ Jump up to: ^a ^b Hirakawa (1993), p. 252.
^ Buswell (2004), p. 492.
^ Hirakawa (1993), pp. 252–253, 263, 268.
^ Warder (2000), p. 335.
^ Nattier (2003), pp. 193–194.
^ Williams (2008), pp. 4–5.
^ Williams (2000), p. 97.
^ Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, p. 18.
^ Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, pp. 29-34.
^ Hirakawa (1993), pp. 8–9.
^ Lusthaus (2002), pp. 236–237.
^ Warder (2000), p. 442.
^ Ray, Reginald A (2000) Indestructible Truth: The Living Spirituality of Tibetan Buddhism.
^ Davidson, Ronald M.,(2002). Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, Columbia University Press, p. 228, 234.
^ Davidson, Ronald M. Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, p. 171.
^ Sanderson, Alexis. "The Śaiva Age: The Rise and Dominance of Śaivism during the Early Medieval Period." In: Genesis and Development of Tantrism, edited by Shingo Einoo. Tokyo: Institute of Oriental Culture, University of Tokyo, 2009. Institute of Oriental Culture Special Series, pp. 23, 124, 129-31.
^ Sanderson, Alexis; Vajrayana:, Origin and Function, 1994
^ Davidson, Ronald M. Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, p. 204.
^ Davidson, Ronald M. Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, p. 217.
^ Omvedt, Gail (2003). "Buddhism in India: Challenging Brahmanism and Caste", p. 172.
^ Collins (2000), pp. 184–185.
^ Zürcher (1972), pp. 22–27.
^ Hill (2009), pp. 30–31.
^ Zürcher (1972), p. 23.
^ Zürcher, Erik. 2007 (1959). The Buddhist Conquest of China: The Spread and Adaptation of Buddhism in Early Medieval China. 3rd ed. Leiden: Brill. pp. 32–34
^ Williams (2008), p. 30.
^ Dykstra, Yoshiko Kurata; De Bary, William Theodore (2001). Sources of Japanese tradition. New York: Columbia University Press. p. 100. ISBN 0-231-12138-5.
^ Nguyen Tai Thu. The History of Buddhism in Vietnam. 2008.
^ McRae, John (2003), Seeing Through Zen, The University Press Group Ltd, pp. 13, 18
^ Orzech, Charles D. (general editor) (2011). Esoteric Buddhism and the Tantras in East Asia. Brill. p. 4
^ McRae, John (2003), Seeing Through Zen, The University Press Group Ltd, pp. 13, 19–21
^ Heng-Ching Shih (1987). Yung-Ming's Syncretism of Pure Land and Chan, The Journal of the International Association of Buddhist Studies 10 (1), p. 117
^ Harvey (2013), p. 223.
^ Bronkhorst (2011), pp. 242–246.
^ Andrew Powell (1989). Living Buddhism. University of California Press. pp. 38–39. ISBN 978-0-520-20410-2.
^ Lars Fogelin (2015). An Archaeological History of Indian Buddhism. Oxford University Press. pp. 6–11, 218, 229–230. ISBN 978-0-19-994823-9.
^ Sheila Canby (1993). "Depictions of Buddha Sakyamuni in the Jami al-Tavarikh and the Majma al-Tavarikh". Muqarnas. 10: 299–310. doi:10.2307/1523195. JSTOR 1523195.
^ John Guy (2014). Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia. Metropolitan Museum of Art. pp. 9–11, 14–15, 19–20. ISBN 978-1-58839-524-5. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
^ Skilling (1997).
^ Myint-U, Thant (2006). The River of Lost Footsteps – Histories of Burma. Farrar, Straus and Giroux. ISBN 978-0-374-16342-6. pp. 64–65
^ Cœdès, George (1968). Walter F. Vella, ed. The Indianized States of Southeast Asia. trans. Susan Brown Cowing. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
^ Gyallay-Pap, Peter. "Notes of the Rebirth of Khmer Buddhism," Radical Conservativism.
^ Donald S. Lopez Jr. (21 December 2017). Hyecho's Journey: The World of Buddhism. University of Chicago Press. p. XIV. ISBN 978-0-226-51806-0. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 27 September 2020.
^ "Four Noble Truths: BUDDHIST PHILOSOPHY". Encyclopaedia Britannica. 31 March 2024. Although the term Four Noble Truths is well known in English, it is a misleading translation of the Pali term Chattari-ariya-saccani (Sanskrit: Chatvari-arya-satyani), because noble (Pali: ariya; Sanskrit: arya) refers not to the truths themselves but to those who recognize and understand them. A more accurate rendering, therefore, might be 'four truths for the [spiritually] noble'
^ Gombrich (2005a), p. 47, Quote: "All phenomenal existence [in Buddhism] is said to have three interlocking characteristics: impermanence, suffering and lack of soul or essence.".
^ Anatta Buddhism Archived 22 January 2021 at the Wayback Machine, Encyclopædia Britannica (2013)
^ [a] Christmas Humphreys (2012). Exploring Buddhism. Routledge. pp. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
[b] Gombrich (2005a, p. 47), Quote: "(...) Buddha's teaching that beings have no soul, no abiding essence. This 'no-soul doctrine' (anatta-vada) he expounded in his second sermon."
^ [a] Anatta Archived 22 January 2021 at the Wayback Machine, Encyclopædia Britannica (2013), Quote: "Anatta in Buddhism, the doctrine that there is in humans no permanent, underlying soul. The concept of anatta, or anatman, is a departure from the Hindu belief in atman ("the self").";
[b] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editors: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0-7914-2217-5, p. 64; "Central to Buddhist soteriology is the doctrine of not-self (Pali: anattā, Sanskrit: anātman, the opposed doctrine of ātman is central to Brahmanical thought). Put very briefly, this is the [Buddhist] doctrine that human beings have no soul, no self, no unchanging essence.";
[c] John C. Plott et al. (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0158-5, p. 63, Quote: "The Buddhist schools reject any Ātman concept. As we have already observed, this is the basic and ineradicable distinction between Hinduism and Buddhism";
[d] Katie Javanaud (2013), Is The Buddhist 'No-Self' Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana? Archived 13 September 2017 at the Wayback Machine, Philosophy Now;
[e] David Loy (1982), "Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?", International Philosophical Quarterly, Volume 23, Issue 1, pp. 65–74
^ Brian Morris (2006). Religion and Anthropology: A Critical Introduction. Cambridge University Press. p. 51. ISBN 978-0-521-85241-8. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016., Quote: "(...) anatta is the doctrine of non-self, and is an extreme empiricist doctrine that holds that the notion of an unchanging permanent self is a fiction and has no reality. According to Buddhist doctrine, the individual person consists of five skandhas or heaps – the body, feelings, perceptions, impulses and consciousness. The belief in a self or soul, over these five skandhas, is illusory and the cause of suffering."
^ Richard Francis Gombrich; Cristina Anna Scherrer-Schaub (2008). Buddhist Studies. Motilal Banarsidass. pp. 209–210. ISBN 978-81-208-3248-0. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
^ Frank Hoffman; Deegalle Mahinda (2013). Pali Buddhism. Routledge. pp. 162–165. ISBN 978-1-136-78553-5. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
^ Ulrich Timme Kragh (editor), The Foundation for Yoga Practitioners: The Buddhist Yogācārabhūmi Treatise and Its Adaptation in India, East Asia, and Tibet, Volume 1 Harvard University, Department of South Asian studies, 2013, p. 144.
^ "The Questions of the Nāga King Sāgara (3) | 84000 Reading Room".
^ Klostermaier (2010), p. 604.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Juergensmeyer & Roof (2011), pp. 271–272.
^ Trainor (2004), p. 58, Quote: "Buddhism shares with Hinduism the doctrine of Samsara, whereby all beings pass through an unceasing cycle of birth, death and rebirth until they find a means of liberation from the cycle. However, Buddhism differs from Hinduism in rejecting the assertion that every human being possesses a changeless soul which constitutes his or her ultimate identity, and which transmigrates from one incarnation to the next..
^ Jump up to: ^a ^b Wilson (2010).
^ McClelland (2010), pp. 172, 240.
^ Williams, Tribe & Wynne (2012), pp. 18–19, chapter 1.
^ Conze (2013), p. 71, Quote: "Nirvana is the raison d'être of Buddhism, and its ultimate justification.".
^ Gethin (1998), p. 119.
^ Buswell (2004), pp. 711–712.
^ Buswell & Gimello (1992), pp. 7–8, 83–84.
^ Choong (1999), pp. 28–29, Quote: "Seeing (passati) the nature of things as impermanent leads to the removal of the view of self, and so to the realisation of nirvana.".
^ Rahula (2014), pp. 51–58.
^ Keown (1996), p. 107.
^ Oliver Leaman (2002). Eastern Philosophy: Key Readings. Routledge. pp. 23–27. ISBN 978-1-134-68919-4. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
^ [a] Christmas Humphreys (2012). Exploring Buddhism. Routledge. pp. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
[b] Brian Morris (2006). Religion and Anthropology: A Critical Introduction. Cambridge University Press. p. 51. ISBN 978-0-521-85241-8. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016., Quote: "(...) anatta is the doctrine of non-self, and is an extreme empiricist doctrine that holds that the notion of an unchanging permanent self is a fiction and has no reality. According to Buddhist doctrine, the individual person consists of five skandhas or heaps – the body, feelings, perceptions, impulses and consciousness. The belief in a self or soul, over these five skandhas, is illusory and the cause of suffering."
[c] Gombrich (2005a, p. 47), Quote: "(...) Buddha's teaching that beings have no soul, no abiding essence. This 'no-soul doctrine' (anatta-vada) he expounded in his second sermon."
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d Buswell & Lopez (2003), pp. 708–709.
^ Jump up to: ^a ^b Ronald Wesley Neufeldt (1986). Karma and Rebirth: Post Classical Developments. State University of New York Press. pp. 123–131. ISBN 978-0-87395-990-2. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
^ Williams (2002), pp. 74–75.
^ William H. Swatos; Peter Kivisto (1998). Encyclopedia of Religion and Society. Rowman Altamira. p. 66. ISBN 978-0-7619-8956-1. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
^ Harvey (2013), pp. 131, 32–34.
^ Kasulis (2006), pp. 1–12.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e Harvey (2013), pp. 40–41.
^ Krishan (1997), pp. 59–78.
^ Harvey (2013), p. 40.
^ Krishan (1997), pp. 47, 55.
^ Norman C. McClelland (2010). Encyclopedia of Reincarnation and Karma. McFarland. p. 141. ISBN 978-0-7864-5675-8.
^ Spiro (1982), p. 430 with footnote 1.
^ Karl Potter (1986). Ronald Wesley Neufeldt (ed.). Karma and Rebirth: Post Classical Developments. State University of New York Press. p. 109. ISBN 978-0-87395-990-2. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
^ Lopez (2001), pp. 239–248.
^ Jump up to: ^a ^b Naomi Appleton (2014). Narrating Karma and Rebirth: Buddhist and Jain Multi-Life Stories. Cambridge University Press. pp. 129–131. ISBN 978-1-139-91640-0. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
^ Jump up to: ^a ^b Spiro (1982), pp. 124–128.
^ Harvey (2013), pp. 45–46.
^ James Egge (2013). Religious Giving and the Invention of Karma in Theravada Buddhism. Routledge. pp. 31–34. ISBN 978-1-136-85922-9.
^ Bruce Reichenbach (1990). The Law of Karma: A Philosophical Study. Palgrave Macmillan. pp. 152–155. ISBN 978-1-349-11899-1.
^ Samuel (2008), p. 136.
^ Jump up to: ^a ^b Buswell & Lopez (2003), pp. 589–590.
^ Collins (1998), pp. 135–177, 188, 443.
^ Bucknell (1984).
^ Choong (2000), p. 141.
^ Fuller (2005), pp. 55–56.
^ Steven Collins (2010). Nirvana: Concept, Imagery, Narrative. Cambridge University Press. pp. 33–34, 47–50, 63–64, 74–75, 106. ISBN 978-0-521-88198-2.
^ Cousins (1996), p. 9.
^ Gombrich (1997), p. 66.
^ Steven Collins (2010). Nirvana: Concept, Imagery, Narrative. Cambridge University Press. p. 31. ISBN 978-0-521-88198-2., Quote: "This general scheme remained basic to later Hinduism, to Jainism, and to Buddhism. Eternal salvation, to use the Christian term, is not conceived of as world without end; we have already got that, called samsara, the world of rebirth and redeath: that is the problem, not the solution. The ultimate aim is the timeless state of moksha, or as the Buddhists seem to have been the first to call it, nirvana."
^ Steven Collins (1990). Selfless Persons: Imagery and Thought in Theravada Buddhism. Cambridge University Press. pp. 82–84. ISBN 978-0-521-39726-1. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
^ Ray Billington (2002). Understanding Eastern Philosophy. Routledge. pp. 58–60. ISBN 978-1-134-79348-8. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
^ David Loy (2009). Awareness Bound and Unbound: Buddhist Essays. State University of New York Press. pp. 35–39. ISBN 978-1-4384-2680-8. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
^ Mun-Keat Choong (1999). The Notion of Emptiness in Early Buddhism. Motilal Banarsidass. pp. 1–4, 85–88. ISBN 978-81-208-1649-7. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
^ Dan Lusthaus (2014). Buddhist Phenomenology. Routledge. p. 124 with footnotes 2–3 on pp. 266–267. ISBN 978-1-317-97343-0.
^ Williams (2005b), p. 56, note 23.
^ Collins (1998), pp. 191–233.
^ Peter Harvey (2013). The Selfless Mind: Personality, Consciousness and Nirvana in Early Buddhism. Routledge. pp. 198–226. ISBN 978-1-136-78336-4. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
^ Mun-Keat Choong (1999). The Notion of Emptiness in Early Buddhism. Motilal Banarsidass. pp. 21–22. ISBN 978-81-208-1649-7. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
^ Gananath Obeyesekere (2012). The Awakened Ones: Phenomenology of Visionary Experience. Columbia University Press. pp. 145–146. ISBN 978-0-231-15362-1.
^ Edward Conze (2012). Buddhism: Its Essence and Development. Courier. pp. 125–137. ISBN 978-0-486-17023-7.
^ Harvey (2013), pp. 75–76.
^ Gethin (1998), pp. 74–84.
^ Coogan (2003), p. 192.
^ Trainor (2004), p. 62.
^ Gowans (2004), p. 169.
^ Fowler (1999), p. 65 Quote: "For a vast majority of Buddhists in Theravadin countries, however, the order of monks is seen by lay Buddhists as a means of gaining the most merit in the hope of accumulating good karma for a better rebirth."
^ Harvey (1998), p. 54.
^ John Bowker, The Oxford Dictionary of World Religions (1997), Oxford University Press, ISBN 0-19-213965-7
^ Williams (2002), p. 64, Quote: In the Mahatanhasankhaya Sutta the Buddha [stresses] that things originate in dependence upon causal conditioning, and this emphasis on causality describes the central feature of Buddhist ontology. All elements of samsara exist in some sense or another relative to their causes and conditions..
^ Роберт Невилл (2004). Иеремия Хакетт (ред.). Философия религии для нового века: эссе в честь Юджина Томаса Лонга . Джеральд Валлулис. Спрингер. п. 257. ISBN 978-1-4020-2073-5 Полем Цитата: «[Онтологические гипотезы буддизма], что ничто в реальности не имеет собственного и что все явления сводится к относительности Пратитии Самутпада. Буддийская онтологическая гипотеза отрицает, что есть какой-либо онтологически абсолютный объект, такой как бог, брахман, дао. , или любой трансцендентный творческий источник или принцип ».
^ Gethin (1998) , стр. 153–155.
^ Гай Деброк (2012). Пол Б. Шеупер (ред.). Научное и философское наследие Ньютона . Г. Деброк. Спрингер. п. 376, примечание 12. ISBN 978-94-009-2809-1 .
^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: центральная философия буддизма . Университет Гавайи Пресс. С. 54–60. ISBN 978-0-8248-0298-1 .
^ Генджун Сасаки (1986). Лингвистический подход к буддийской мысли . Motilal Banarsidass. С. 67–69. ISBN 978-81-208-0038-0 .
^ Gethin (1998) , стр. 151–152.
^ Харви (2013) , с. 65–72.
^ Эммануэль (2013) , стр. 51–66.
^ Харви (1998) , с. 54, Цитата: «Основное конкретное применение абстрактного принципа заключается в форме серии кондиционированных связей ( Nidanas ), кульминацией которого является возникновение Dukkha». (...) «Эта [доктрина] утверждает принцип условности, что все вещи, умственные и физические, возникают и существуют из -за наличия определенных условий и прекращение после удаления их условий: ничто (кроме ниббаны ) не является независимым .
^ Gombrich (2006) , с.
^ Siderits, Mark (2007). «Буддизм как философия», с. 39
^ Ши Хуифенг, является ли «иллюзия» творение Праджьяпарамиты? Рождение и смерть буддийской когнитивной метафоры , Университет Гуанга, журнал буддийской философии, том 2, 2016.
^ Ронкин, Ноа (2005). «Ранняя буддийская метафизика: создание философской традиции» с. 91. RoutledgeCurzon.
^ Линдтнер (1997) , с.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Харви (2013) , с. 244–245.
^ Кросби, Кейт (2013). «Буддизм Thuravada: преемственность, разнообразие и идентичность», с. 16. Джон Вили и сыновья.
^ Харви (2013) , с. 27–28.
^ Уильямс (2008) , с. 21
^ Харви (2013) , с. 162.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Уильямс (2008) , с. 27
^ Харви (2013) , с. 164.
^ Харви (2013) , с. 31
^ « Дхарма архивировал 26 сентября 2016 года на машине Wayback », Оксфордский словарь мировых религий .
^ Харви (2013) , с. 88
^ Gethin (1998) , стр. 85–88.
^ Гетин (1998) , с. 92
^ Гетин (1998) , с. 86
^ "Что такое тройной драгоценный камень?" Полем www.accesstoinsight.org . Архивировано с оригинала 30 июля 2016 года . Получено 12 апреля 2020 года .
^ Уильямс, Пол (2002), «Буддийская мысль», с. 52, Taylor & Francis Kindle Edition
^ Siderits, Mark, Буддизм как философия , 2017, с. 149
^ Золото, Джонатан С. (22 апреля 2011 г.). "Васубандху" . В Эдварде Н. Залте (ред.). Стэнфордская энциклопедия философического архива (лето 2018 издание) . Архивировано из оригинала 5 июля 2019 года . Получено 13 апреля 2020 года .
^ Уильямс (2008) , с. 104
^ Уильямс (2008) , с. 107
^ Brunnholzl, Karl, когда часть облака, Уттаратантра и ее медитативная традиция как мост между сутрой и тантрой, снежным львом, Бостоном и Лондоном, 2014, стр. 3.
^ Уильямс (2008) , с. 104–105, 108–109, цитата: «... [ Махапаринирвана Сутра ] относится к Будде, используя термин« я », чтобы победить не буддистские аскеты».
^ Фаулер (1999) , стр. 101–102 Цитата: «Некоторые тексты литературы Татхагатагарбха , такие как сутра Махапаринирвана , относятся к атману , хотя другие тексты осторожны, чтобы избежать термина. буддизма Анатте . Общие учения на
^ Suzuki, DT (1956), Lankavatara Sutra: текст Махаяны . Лондон: Routledge & Kegan Paul Ltd..69
^ Уильямс (2008) , с. 112.
^ Хукхэм (1991) , с. 96
^ Харви (2013) , с. 23, 81.
^ Keown (1996) , с. 24, 59.
^ Харви (2013) , с. 72
^ Buswell & Lopez (2003) , p. 49 Antagrahadrsti ,
^ Кэрол Андерсон (2013), боль и его окончание , с.143
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Бакнелл, Род, «Буддийский путь к освобождению: анализ списка этапов», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , том 7, номер 2, 1984
^ Gethin (2001) , стр. xii - xive.
^ Ajahn Sucitto (2010) , стр. 87-88.
^ Gethin (1998) , стр. 81–83.
^ Андерсон (2013) , с. 64–65.
^ Харви (2016) , с. 253–255.
^ Бодхи (2010) , с. 1–13.
^ Williams, Tribe & Wynne (2012) , с. 52
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон Веттер (1988) , стр. 12-13.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Харви (2013) , с. 83–85.
^ Бодхи (2010) , с. 47–48.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Харви (2013) , с. 83–84.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Gowans (2013) , p. 440.
^ Эндрю Пауэлл (1989). Живой буддизм . Калифорнийский университет. п. 24 ISBN 978-0-520-20410-2 .
^ Дэвид Л. Уэддл (2010). Чудеса: чудо и смысл в мировых религиях . Издательство Нью -Йоркского университета. п. 118 ISBN 978-0-8147-9483-8 .
^ Веттер (1988) , с. 12
^ Харви (2013) , с. 83, 273–274.
^ Мартин Батчелор (2014). Дух Будды . Издательство Йельского университета. п. 59. ISBN 978-0-300-17500-4 Полем Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Получено 10 июля 2016 года . ; Цитата: «Эти пять сделок, о монахи, не должны быть заняты непрофессиональным последователем: торговля с оружием, торговля в живых существах, торговля мясом, торговля в интоксикантах, торговля в ядовителе».
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Харви (2013) , с. 83.
^ Родерик Бакнелл; Крис Канг (2013). Медитативный путь: чтения в теории и практике буддийской медитации . Routledge. С. 12–13. ISBN 978-1-136-80408-3 .
^ Инь-Шун (2012). «Путь в Буддхахуд: инструкции от современного китайского мастера», с. 29. Саймон и Шустер.
^ См., Например, Tsong-Kha-Pa (2015) «Великий трактат на этапах пути к просветлению» , глава третья. Шамбала пабы.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Харви (2013) , с. 249
^ Шультс (2014) , с. 108
^ Харви (2013) , с. 244
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Уильямс (2005c) , с. 398.
^ McFarlane (2001) , с. 187–193.
^ Гудман, Чарльз (2017). «Этика в индийском и тибетском буддизме» . Стэнфордская энциклопедия философии . Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет . Архивировано из оригинала 8 июля 2010 года.
^ Бодхи Бхиккху (1997). Великие ученики Будды: их жизнь, их дела, их наследие . Публикации мудрости. п. 387, фн. 12 ISBN 978-0-86171-128-4 .
^ Харви (2000) , с. 67
^ Харви (2000) , с. 69
^ Харви (2000) , с. 70
^ Харви (2000) , с. 71–74.
^ Харви (2000) , с. 75
^ Харви (2000) , с. 76
^ Харви (2000) , с. 77
^ Keown (2013) , p. 616.
^ Харви (2000) , с. 33, 71.
^ Ратанакул (2007) , с. 241.
^ Horigan (1996) , p. 276
^ Terwiel (2012) , с. 178–179.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Харви (2000) , с. 80
^ Леджервуд (2008) , с. 152
^ Funayama (2004) , с. 105
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Гомбрих (1988) , с.
^ Gombrich (1988) , с.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Gombrich (1988) , с. 89–92.
^ Gombrich (1988) , с. 101–107.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Аналайо (2003). «Сатипахана: прямой путь к реализации», с. 71. Windhorse Publications.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Аналайо (2003). «Сатипахана: прямой путь к реализации», с. 225. Windhorse Publications.
^ Вебстер, Дэвид (2004). «Философия желания в буддийском каноне Пали», с. 124. Routledge.
^ Rhys Davids & Present (1921–1925) , с.
^ Харви (1998) , с. 199.
^ Харви (2000) , с. 89
^ Эммануэль (2013) , с. 492.
^ Роберт Э. Бусвелл -младший, Дональд С. Лопес -младший (2013) «Принстонский словарь буддизма», с. 18. Princeton University Press.
^ Джонстон, Уильям М. (ред.) Энциклопедия монашцы , Routledge, 2013, p. 467-468.
^ Analayo (2018) «Медитация сатипаттхана, практическое руководство», глава 1. Windhorse Publications.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Boin-Webb, Сара. (Английский транс. Из французского транса Санскрита Уолполы Рахула; 2001) «Абхидхармасамукчайя: сборник высшего обучения (философия) Асагга» , с. 9, азиатская гуманитарная пресса.
^ Шарф, Роберт (2014), «Внимательность и бессмысленность в раннем Чан» (PDF), Философия Восток и Запад , 64 (4): 933–964, Doi : 10.1353/peep2014.0074
^ Куан (2007) , с.
^ Vetter, Tilmann (1988), « Идеи и медитативные практики раннего буддизма », с. 5. Брилл.
^ Уильямс (2000) , с. 45–46.
^ Вернер, Карел (1977). «Йога и ṛg veda: интерпретация гимна Кешина (RV 10, 136)». Религиозные исследования . 13 (3): 289–302. doi : 10.1017/s0034412500010076 . S2CID 170592174 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Carrithers (1986) , p. 30
^ Gombrich (1988) , с.
^ Миллер (1996) , с. 8
^ Bronkhorst (1993) , стр. 1–17.
^ Коллинз (2000) , с. 199.
^ Марк Синглтон (2010), Тело йоги: происхождение современной осанки, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-539534-1 , стр. 25-34
^ Уайт, Дэвид Гордон (2011). Йога, краткая история идеи . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. С. 3–5.
^ Bronkhorst (1993) , p. 99
^ Винн (2007) , с. ^{[ страница необходима ]}.
^ Bronkhorst (1993) , p. Часть I: Страница 5.
^ Bronkhorst (1993) , p. 88
^ Gombrich (2007) .
^ Норман (1997) , с. 29
^ Gombrich (1997) , p.
^ Bronkhorst (1993) , p. Глава 9, стр. 86.
^ Bronkhorst (1993) , с. 74 (глава 8), 102 (вывод).
^ Алекс Уэйман (1984). Буддийское понимание: эссе . Motilal Banarsidass. С. 86–89. ISBN 978-81-208-0675-7 .
^ Бруно Петтолд (1995). Классификация буддизма . Ottoraradowenititit название. стр. 502-503. ISBN 978-3-447-03373-2 .
^ Льюис Ходоус; Уильям Э. Суотилл (2003). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритом и английскими эквивалентами и индексом санскритского пали . Routledge. п. 179. ISBN 978-1-135-79123-0 .
^ Бодхи (2005) , с. 269–270, 440 н . 13
^ Бодхи (2000) , с. 1251–1253.
^ Уэлч (1967) , с. 396.
^ "Что такое буддизм Thuravada?" Полем Доступ к пониманию . Архивировано из оригинала 21 августа 2013 года . Получено 17 августа 2013 года .
^ Keown (1996) , с. 106–107, контекст: Глава 7.
^ Бодхи (2005) , с. 268, 439.
^ De la Vallee Poussin (пер.); Пруден, Лео М. (транс.) Абхидхармакосабхасьям из Васубандху . Тол. III, стр. 925.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Аналайо. «Краткая критика теории« двух путей к освобождению » архивировала 21 марта 2020 года на машине Wayback Jocbs. 2016 (11): 38-51.
^ Гетин (2001) , с. XIV.
^ Хиракава (1993) , с. 172–174.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Харви (2013) , с. 154, 326.
^ Карл Олсон (2009). А -z из буддизма . Чучело. п. 73. ISBN 978-0-8108-7073-4 .
^ Дайан Морган (2010). Основной буддизм: всеобъемлющее руководство по убеждениям и практике . ABC-Clio. п. 125. ISBN 978-0-313-38452-3 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Фаулер (1999) , с. 60–62.
^ Trainor (2004) , p. 87
^ Луис Гомес (2015). Дональд С. Лопес младший (ред.). Буддизм на практике . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. С. 236–243. ISBN 978-1-4008-8007-2 .
^ Trainor (2004) , с. 86–87.
^ Powers (2007) , p. 250
^ Гарсон, Натаниэль ДеВитт (2004). Проникновение в секретную сущность Тантра: контекст и философия в системе Махайоги Rnying-MA Tantra , p. 52
^ Trainor (2004) , с. 88–89.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Куан (2007) , с.
^ Trainor (2004) , p. 74
^ Conze (2013) , стр. 39-40.
^ Фаулер (1999) , с. 49–52.
^ Джозеф Мицуо Китагава; Фрэнк Э. Рейнольдс; Теодор М. Людвиг (1980). Переходы и преобразования в истории религий: очерки в честь Джозефа М. Китагава . Brill Academic. С. 56–58. ISBN 978-90-04-06112-5 Полем Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Получено 10 июля 2016 года . , Цитата: «Страдание описывает условие самсарического (этого мирского) существования, которое возникает из-за действий, вызванных невежеством Анатты и Аникки. Доктрины без самодостаточных и непостоянства являются ключевыми камнями дхаммического порядка».
^ Gethin (1998) , стр. 73–75, 146–159, 243.
^ Buswell (2004) , с. 664–665.
^ Куан (2007) , с.
^ Харви (2013) , с. 237
^ Харви (1998) , с. 170.
^ Trainor (2004) , с. 84–85, 105, 108–109, 112–113, 116, 165, 185.
^ Харви (2013) , с. 239–240.
^ Харви (2013) , с. 243.
^ Харви (2013) , с. 243–244.
^ Харви (2000) , с. 157–158.
^ Харви (2000) , с. 156–159.
^ Фелпс, Норм (2004). Великое сострадание: буддизм и права животных. Нью -Йорк: Книги Фонаря. п. 76 ISBN 1-59056-069-8 .
^ Vanijja sutta: бизнес (неверный источник средств к существованию) архивировал 19 ноября 2005 года на машине Wayback
^ Фелпс, Норм (2004). Великое сострадание: буддизм и права животных. Нью -Йорк: Книги Фонаря. С. 64-65. ISBN 1-59056-069-8 .
^ Харви (2000) , с. 163.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и Дональд Лопес (2004). Буддийские Священные Писания . Книги пингвинов. С. XI - XV. ISBN 978-0-14-190937-0 .
^ Gethin (1998) , стр. 39–41.
^ Дональд Лопес (2004). Буддийские Священные Писания Книги пингвинов. Стр. Xi - xiii. ISBN 978-0-14-190937-0 .
^ Gethin (2008) , p. XIV.
^ Элиот (1935) , с. 16
^ Дональд Лопес (2004). Буддийские Священные Писания . Книги пингвинов. С. XIII - XVII. ISBN 978-0-14-190937-0 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Дональд Лопес (2004). Буддийские Священные Писания . Книги пингвинов. С. XI - XXV. ISBN 978-0-14-190937-0 .
^ Gethin (1998) , стр. 42–43.
^ Sujato & Brahmali (2015) , с. 9–10.
^ Mun-Keat Choong (1999). Понятие пустоты в раннем буддизме, Motilal Banarsidass, p. 3 ISBN 978-81-208-1649-7 .
^ Например, " Mun-Keat, Choong (2000), фундаментальные учения раннего буддизма " и " Analayo. Ранние буддийские исследования медитации (том 1) "
^ Аналайо (2008). «Размышления о сравнительных исследованиях агамы» (PDF) . Чунг-Хва Буддийский журнал . 21 Тайбэй: Институт буддийских исследований Чунг-Хва: 3–21. ISSN 1017-7132 . Архивировано (PDF) из оригинала 12 декабря 2019 года . Получено 6 сентября 2019 года .
^ Warder (2000) , с. 282–283.
^ Кросби, Кейт (2013). Буддизм Thuravada: преемственность, разнообразие и идентичность . Wiley-Blackwell. п. 2 ISBN 978-1-4051-8906-4
^ Skilling (1992) , p. 114
^ Макмиллан энциклопедия буддизма (2004): с. 293
^ Buswell (2004) , p. 494.
^ Nattier, Jan (2003), несколько хороших людей: путь Бодхисаттвы в соответствии с расследованием Ugra (Ugraparipṛcchā) , Университет Гавайской прессы , стр. 172–174, ISBN 978-0-8248-3003-8
^ Rinpoche, Kalu (1995), Глубокий буддизм от Хинойны до Ваджраяны , Clearpoint Press. п. 15 ISBN 978-0-9630371-5-2
^ Уэйман, Алекс (2008). Буддийские тантра: свет на индо-тибетский эзотеризм. Routledge. п. 23
^ Сёренсен, Хенрик Х; Пейн, Ричард К; Orzech, Charles D. (ed.) (2010). Эзотерический буддизм и тантра, в Восточной Азии . Справочник по восточным исследованиям. п. 20
^ Грей, Дэвид Б.; Тантра и тантрические традиции индуизма и буддизма
^ Williams, Tribe & Wynne (2012) , глава 7.
^ Уоллис, Кристофер (2016). Тантрический век: сравнение Шайвы и Буддийской Тантры . ^{[ Полная цитата необходима ]}
^ Далтон, Дж. (2005). «Кризис доксографии: как тибетцы организовали тантру в течение 8–12 -го веков». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 28 (1): 115–181.
^ Keown (1996) , p. 12
^ Смит (2006) .
^ «Тибетский буддизм» . Американский словарь наследия английского языка . Houghton Mifflin Company. 2004. Архивировано из оригинала 9 июня 2008 года . Получено 7 июля 2007 года .
^ Gethin (1998) , стр. 1–2, 49–58, 253–271.
^ Уильямс (1989) , с. 1–25.
^ Eliade et al. (1987) , с. 440ff
^ Кеннет В. Морган (1986). Путь Будды: буддизм интерпретируется буддистами . Motilal Banarsidass. п. 410. ISBN 978-81-208-0030-4 .
^ Н. Росс Рит (1994). Буддизм: история . Азиатская гуманитарная пресса. С. 19–20 . ISBN 978-0-87573-001-1 .
^ Эрика Уилсон (2012). Эмоции и духовность в религиях и духовных движениях . Университетская пресса Америки. С. 137–138. ISBN 978-0-7618-5950-5 .
^ Джон М Коллер (2016). Индийский путь: введение в философию и религии Индии . Routledge. С. 157–160. ISBN 978-1-315-50740-8 .
^ Самуэлс, Джеффри (июль 1997 г.). «Идеал Бодхисаттвы в буддийской теории и практике Thuravāda: переоценка оппозиции Бодхисаттва-Шравака» . Философия Восток и Запад . 47 (3). Гавайский университет Пресс: 399–415. doi : 10.2307/1399912 . JSTOR 1399912 . Архивировано из оригинала 3 февраля 2021 года . Получено 11 октября 2020 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Keown & Prebish (2013) , «Бодхисаттва, карьера в трюве».
^ Джонстон, Уильям М. (2013) «Энциклопедия монашцы» с. 600. Routledge.
^ Хей, Джефф (2009). «Мировые религии» с. 189. Greenhaven Publishing LLC.
^ Хипа (1993) , с. 68
^ Датт (1988) , с. 53
^ Хипа (1993) , с. 34
^ Датт (1988) , с. 55
^ Датт (1988) , с. 57–59.
^ Huu Phooc Le (2010). Буддийская архитектура. Графикол.
^ Schedneck, Брук (2015). Международные центры медитации Таиланда: туризм и глобальная коммодификация религиозных практик. Routledge
^ Харви (2013) , с. 378.
^ Харви (2013) , с. 409–410.
^ Харви (2013) , с. 403.
^ Харви (2013) , с. 414–417.
^ Франциони, Ф. (2003). «Разрушение Будд Бамиян и международного права» . Европейский журнал международного права . 14 (4): 619–651. doi : 10.1093/ejil/14.4.619 .
^ «Атака на гигантского Пакистанского Будды» . BBC News . 12 сентября 2007 года. Архивировано с оригинала 19 апреля 2016 года . Получено 4 июня 2016 года .
^ Буддизм архивировал 5 декабря 2018 года на машине Wayback , буддийский архив 5 декабря 2018 года на машине Wayback , Etymology, Douglas Harper
^ Пали текстовое общество архивировано 4 декабря 2018 года на машине Wayback , Encyclopaedia Britannica
^ Prothero, белый буддийский, 175. Подход Олкотта к буддизму и терминология протестантского буддизма и «креолизации» (протеро) широко обсуждается в Ка -МакМахане »,« креолизация »в американской религиозной истории. Метафизическая природа Генри Стикот, Олкотт. Докторская диссертация, неопубликованная рукопись (Ann Arbor 2008).
^ Коулман, Джеймс Уильям, Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , издательство Оксфордского университета, с. 203–204.
^ Konik (2009) , p. спелый.
^ Хейс (2013) , с. 172.
^ Лэмб (2001) , с. 258
^ Gowans (2014) , с. 18–23, 76–88.
^ Keown (2009) , с. 60–63, 74–85, 185–187.
^ Фаулер (1999) , с. 65
^ Ян Голдман (2014). Война с террористической энциклопедией . ABC-Clio. С. 360–362. ISBN 978-1-61069-511-4 .
^ Хендерсон (2002) , с. 42
^ Тамни (1998) , с. 68
^ Paranjpe (1998) , p. 351.
^ Несколько (2009) , с. XV - XVIII.
^ МакМахан, Дэвид Л. (2004). «Буддизм: введение буддийского опыта (обзор)». Философия Восток и Запад . 54 (2): 268–270. doi : 10.1353/pew.2004.0006 . S2CID 170189446 .
^ Keown & Prebish (2013) , p. 25
^ Queen (2013) , с. 524–529.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Скария, А. (2015). «Амбедкар, Маркс и буддийский вопрос» . Журнал исследований Южной Азии . 38 (3): 450–452. doi : 10.1080/00856401.2015.1049726 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Элеонора Зеллиот (2015). Кнут А. Якобсен (ред.). Руководство Руководство по современной Индии . Тейлор и Фрэнсис. С. 13, 361–370. ISBN 978-1-317-40357-9 Полем Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Получено 15 августа 2017 года .
^ Keown & Prebish (2013) , стр. 24-26.
^ Гари Тартаков (2003). Ровена Робинсон (ред.). Религиозное обращение в Индии: способы, мотивации и значения . Издательство Оксфордского университета. С. 192–213. ISBN 978-0-19-566329-7 Полем Архивировано из оригинала 6 декабря 2022 года . Получено 4 декабря 2018 года .
^ Харви (2013) , с. 385.
^ Уильямс (2008) , с. 125–128.
^ Рори Маккензи (2007). Новые буддийские движения в Таиланде: к пониманию Ват Пефра Дхаммакая и Санти Айоке . Routledge. С. 175–179. ISBN 978-1-134-13262-1 Полем Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Получено 5 декабря 2018 года .
^ Мартин Марти; R Скотт Эпплби (1994). Фундаментализм наблюдался . Университет Чикагской Прессы. С. 660–667. ISBN 978-0-226-50878-8 Полем Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Получено 5 декабря 2018 года .
^ Оппенгеймер, Марк (18 декабря 2014 г.). «Хищник дзен Верхнего Ист -Сайда» . Атлантика . Архивировано из оригинала 4 марта 2019 года . Получено 3 марта 2019 года .
^ Кордер, Майк (14 сентября 2018 г.). «Далай -лама встречается с предполагаемыми жертвами жестокого обращения со стороны буддийских гуру» . США новости . Архивировано из оригинала 16 апреля 2021 года . Получено 4 марта 2019 года .
^ Сперри, Род Мид; Этвуд, Хейли (30 марта 2018 года). «Против потока для расследования обвинений в сексуальных проступках со стороны Ноя Левина; результаты ожидаются в течение месяца» . Львиный рев . Архивировано с оригинала 22 октября 2018 года . Получено 21 января 2019 года .
^ Шут, Джо (9 сентября 2018 г.). «Почему тибетский буддизм сталкивается со своим собственным скандалом на злоупотреблениях» . Ежедневный телеграф . Архивировано из оригинала 2 сентября 2021 года.
^ Марион Дапсанс (28 сентября 2014 г.). «Когда мошенничество является частью духовного пути: пьесы тибетской ламы о реальности и иллюзии». В Аманде Ван Эк Думаер Ван Твист (ред.). Религии меньшинства и мошенничество: добросовестно . Ashgate Publishing. п. 171. ISBN 978-1-4724-0913-3 Полем Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Получено 11 октября 2020 года .
^ Сперри, Род Мид (11 августа 2017 г.). «После обвинений Согьял Ринпоче уходит в отставку из Ригпы» . Львиный рев . Архивировано из оригинала 17 августа 2017 года . Получено 9 октября 2020 года .
^ Гобл, Джеффри С. (11 октября 2019 г.). «Буддизм не религия». История буддизма . ABC-Clio. ISBN 978-1-4408-6404-9 .
^ Herbrechtsmeier, William (1993). «Буддизм и определение религии: еще раз». Журнал для научного изучения религии . 32 (1): 1–18. doi : 10.2307/1386910 . JSTOR 1386910 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} "Является ли буддизм религией, философией, образу жизни или наукой ума?" Полем Львиный рев . Получено 16 февраля 2024 года .
^ van der Velde 2014 , p. 22
^ Айх, Тапас Кумар (2013). «Философия Будды и западная психология» . Индийский журнал психиатрии . 55 (6): S165-70. doi : 10.4103/0019-5545.105517 . ISSN 0019-5545 . PMC 3705677 . PMID 23858249 .
^
- Southwold, 1978 , с. 362–379: «Из катехизиса Олкотта вырастил традицию буддийской амбивалентности (если не откровенной враждебности) к концепции религии, но его катехизис имел религиозное происхождение в собственном либеральном протестантском протестантском фоне Олкотта. Он принял свой вызов. Быть одним из очищающих буддизма, возвращаясь к фундаментальному учению основателя, как это было записано в его авторитетном писании. практики, подозрительные к чудесам и сверхъестественным и уважительным к канонам разума ».
- Стюарт 2018 : «Мнение о том, что буддизм-это« философия », а« не религия », является ярким примером востормой стипендии девятнадцатого века, вступающей в западное общественное сознание, которое сохраняется даже сейчас [...] Вид слишком редукционистский. "
- Van der Velde 2014 , с. 30–31: «То, что было практикой в Азии 19 -го и начала 20 -го века, часто считалось аберрациональным, извращение того, что когда -то было чистой практикой. Чистота этой практики предположительно проиграла, когда буддизм изменился в Религия теперь была в Азии.
^ Brazier, Dharmavidya David (30 мая 2015 г.). «Это нужно сказать: буддизм - это религия» . Трицикл: буддийский обзор . Получено 7 февраля 2024 года .
^ Дэн Арнольд и Алисия Тернер (2018). «Почему мы удивлены, когда буддисты жестоки?» Полем New York Times . Получено 16 февраля 2024 года .
^ Southwold 1978 , p. 363.
^ См. Агама (буддизм)
^ Фанг, Лиан (2018). «Китайский буддизм и традиционная культура», с. 212. Routledge.
^ Дрейфус, Джордж (1997). Признание реальности: философия Дхармакирти и ее тибетские интерпретации . Сун. С. 15–16. ^{[ ISBN отсутствует ]}
^ Датт (1988) , с. 332–333.
^ Куш, Дениз (2004). «Британский буддизм и новая эра». В Льюисе, Джеймс Р. (ред.). Энциклопедическая книга источников религий Нью Эйдж . Прометея книги . ISBN 1-59102-040-9 .
^ Fromm, Erich (1989, 2002). Искусство бытия . Нью -Йорк: Континуум. ISSBN 0-8264-0673-4 .
^ Kabat-Zinn, Jon (2005). Прихождение к нашим чувствам: исцеление себя и мир через осознанность . С. 12–13. Гиперион. ISBN 0-7868-8654-4 .
^ HOFFER (ред.); Фрейд и Будда: диван и подушка .
^ Fromm, Erich , DT Suzuki & Richard De Martino (1960). Дзен буддизм и психоанализ . С. 77–78, Нью -Йорк: Харпер и Роу. ISBN 0-06-090175-6 .
^ Johnson & Grim (2013) , с. 34–37.
^ Харви (2013) , с. 5
^ Китайская Народная Республика: религии и церкви Статистический обзор 2011 года Архивированный 3 марта 2016 года в The Wayback Machine , Катарина Венцель-Теубер (2011), Китай Zentrum, Германия
^ «Азиатское общество: коллекция в контексте» . www.asiasocietymuseum.org . Архивировано из оригинала 16 апреля 2021 года . Получено 31 марта 2021 года .
^ Планета, одинокая. «Религия и вера в Гонконг, Китай» . Одинокая планета . Архивировано из оригинала 16 апреля 2021 года . Получено 31 марта 2021 года .
^ «Религия в Макао - фестивали и места поклонения - Holidify» . www.holidify.com . Архивировано из оригинала 22 сентября 2020 года . Получено 31 марта 2021 года .
^ Kuah, Khun Eng (1991). «Государство и религия: буддизм и национальное строительство в Сингапуре» . Тихоокеанская точка зрения . 32 (1): 24–42. doi : 10.1111/apv.321002 . ISSN 2638-4825 .
^ «Буддизм Вьетнама» . Архивировано из оригинала 16 апреля 2021 года . Получено 31 марта 2021 года .
^ «Глобальный религиозный ландшафт - религиозный состав по стране» . Форум Пью. Архивировано из оригинала 1 января 2013 года . Получено 28 июля 2013 года .
^ Мудгил, Ману (17 июня 2017 г.). «Далиты все еще обращаются в буддизм, но с сокращающейся скоростью» . Thequint . Архивировано с оригинала 9 ноября 2022 года . Получено 10 ноября 2022 года .
^ "ФСО доложила о межконфессиональных отношениях в РФ" . ZNAK. Archived from the original on 16 April 2017 . Retrieved 15 April 2017 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} «Далиты, которые лучше обратились к буддизму в грамотности и благополучии: обследование» . 2 июля 2017 года. Архивировано с оригинала 3 сентября 2020 года . Получено 10 ноября 2019 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} «Далиты все еще обращаются в буддизм, но с сокращающейся скоростью» . Квинт . 17 июня 2017 года. Архивировано с оригинала 29 июля 2017 года . Получено 31 июля 2017 года .
^ «Перепись 2013 года и религия» (PDF) . rolyalsociety.org.nz . Архивировано (PDF) из оригинала 28 февраля 2018 года . Получено 13 августа 2021 года .
^ Таонга, Новая Зеландия Министерство культуры и наследия Те Манату. "Буддисты" . Teara.govt.nz . Архивировано с оригинала 17 октября 2019 года . Получено 12 июня 2020 года .
^ «Буддийский канал | Новости буддизма, заголовки | Мир | Бирманский буддийский монастырь открывается в Финляндии» . Buddhistchannel.tv. 5 января 2009 г. Архивировано с оригинала 28 апреля 2021 года . Получено 9 апреля 2021 года .

Цитируемые источники

Аджан Суситто (2010), повернув колесо истины: комментарий к первому учению Будды , Шамбала
Александр, Джеймс (2019), «Государство - это попытка лишить метафору из политики», в Кос, Эрик С. (ред.), Майкл Оукшотт о власти, управлении и государстве , Спрингер
Analayo (2013), Satipatthana. Прямой путь к реализации , публикации Windhorse Publications
Андерсон, Кэрол (2013), боль и его окончание: четыре благородные истины в буддийском каноне Thuravada , Routledge
Армстронг, Карен (2004), Будда , Пингвин Пресс, ISBN 978-0-14-303436-0
Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: встреча Пирро с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF) . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА . ISBN 9781400866328 .
Bodhi, Bhikkhu (2000), связанные дискурсы Будды. Перевод Самютты Никайя , Публикации мудрости, ISBN 978-0-86171-331-8
Бодхи, Бхикку (2005). По словам Будды: антология дискурсов из канона Пали . Сомервилль: Публикации мудрости. ISBN 978-0-86171-491-9 .
Bodhi, Bhikkhu (2010), Благородный восьмикратный путь: путь к концу страданий , буддийское публикационное общество , ISBN 9789552401169
Bronkhorst, Johannes (1993), две традиции медитации в древней Индии , Motilal Banarsidass Publ.
Бронхорст, Йоханнес (1998): «Будда верил в карму и перерождение?» , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 21 (1): 1–20, архивировано с оригинала 29 ноября 2014 года , извлечен 15 ноября 2014 г.
Бронхорст, Йоханнес (2011). Буддизм в тени брахманизма . Brill Academic. ISBN 978-90-04-20140-8 .
Бронхорст, Йоханнес (2013). Буддийское учение в Индии . Публикации мудрости. ISBN 978-0-86171-811-5 Полем Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Получено 10 июля 2016 года .
Bucknell, Rod (1984), «Буддийский до освобождения: анализ списка этапов» , журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 7 (2), архивировано из оригинала 25 мая 2017 года , извлеченного 28 мая 2016 года.
Buswell, Robert E. Jr.; Джимелло, Роберт М., ред. (1992), Пути к освобождению. Марга и ее преобразования в буддийской мысли , Дели: Motilal Banarsidass Publishers
Buswell, Robert E. Jr.; Лопес, Дональд -младший (2003), Принстонский словарь буддизма , издательство Принстонского университета
Buswell, Robert E. , ed. (2004), Энциклопедия буддизма , справочники Macmillan, ISBN 978-0-02-865718-9
Carrithers, Michael (1986), основатели веры , Оксфорд [Англия]; Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-19-283066-1
Картер, Джон Росс (1987), «Четыре благородные истины», в Джонс, Линдсей (ред.), Энциклопедия религий Макмиллан , Макмиллан
Чунг, Мун-Киат (2000), Фундаментальные учения раннего буддизма: сравнительное исследование, основанное на части Сутранга Пали Самютта-Никайя и китайской Самюктагамы , Отто Харрассовиц Верлаг
Чунг, Мун-Киат (1999), понятие пустоты в раннем буддизме , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1649-7 , архивировано с оригинала 11 января 2023 года , извлечено 10 июля 2016 г.
Коллинз, Рэндалл (2000), Социология философии: глобальная теория интеллектуальных изменений , издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-00187-9 , архивировано с оригинала 11 января 2023 года , получено 12 октября 2015 года
Коллинз, Стивен (1998). Нирвана и другие буддийские предположения . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-57054-1 Полем Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Получено 10 июля 2016 года .
Conze, Edward (2013), Буддийская мысль в Индии: три этапа буддийской философии , Routledge, ISBN 978-1-134-54231-4 , архивировано с оригинала 11 января 2023 года , извлечено 10 июля 2016 г.
Куган, Майкл Д. , изд. (2003), Иллюстрированное руководство по мировым религиям , издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-19-521997-5 , архивировано с оригинала 11 января 2023 года , извлечено 10 июля 2016 г.
Кузены, LS (1996), «Датирование исторического Будды: обзорная статья» , Журнал Королевского азиатского общества , серия 3 (6.1): 57–63, doi : 10.1017/s1356186300014760 , s2cid 1629573 , архивировано из оригинала 20 декабря 2010 года , полученная 11 июля 2007 года ; Перепечатано в Уильямсе, буддизм , том I; NB в онлайн -стенограмме Небольшой текст был случайно опущен: в разделе 4 между «... ни один из других вкладов в этом разделе не предусматривает дату до 420 г. до н.э.» и «до 350 г. до н.э.» вставка «Акира Хиракава защищает короткие Хронология и Хайнц Бехерт сам устанавливают от 400 до н.э. "
Дэвидсон, Рональд М. (2003), Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения , Нью -Йорк: издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0-231-12619-9
Датт, Сукумар (1988) [1962]. Буддийские монахи и монастыри Индии: их история и вклад в индийскую культуру . Дели: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0498-2 .
Элиаде, Мирчи; и др., ред. (1987), Энциклопедия религии , Нью -Йорк: Макмиллан, ISBN 978-0-02-909480-8
Элиот, Чарльз (1935), Японский буддизм , Лондон: Эдвард Арнольд и Ко.
Эммануэль, Стивен М., изд. (2013), компаньон буддийской философии (в твердом переплете) , Wiley-Blackwell, ISBN 978-0-470-65877-2 , архивировано из оригинала (в твердом переплете) 16 марта 2015 года
Fowler, Merv (1999), Буддизм: убеждения и практики , Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-66-0
Frauwallner, Erich (1973), История индийской философии: философия Веды и эпического. Будда и Джина. Самкхья и классическая йога-система , мотилальная банарсидасс
Фуллер, Пол (2005). Понятие дишхи в буддизме Thuravāda: точка зрения . Психология пресса. ISBN 978-0-415-34293-3 Полем Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Получено 24 октября 2022 года .
Funayama, Tōru (2004), «Принятие буддийских заповедей китайцев в пятом веке», журнал истории Азии , 38 (2): 97–120, JSTOR 41933379
Gethin, Rupert (1998), Основы буддизма , Оксфорд: издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-19-289223-2
Gethin, Rupert (2001) [1992], Буддийский путь к пробуждению: изучение Бодхи-Паккхия Дхамма (2-е изд.), Оксфорд: публикации Oneworld, ISBN 978-1-85168-285-0
Gethin, Rupert (2008), Высказывания Будды , издательство Оксфордского университета
Gombrich, Richard (1984), мир буддизма , Motilal Banarsidass, ISBN 978-0-500-25089-1
Gombrich, Richard F. (1988), Buddhism Thuravāda: социальная история от древних Бенарес до современного Коломбо , Лондон: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
Гомбрих, Ричард Ф. (1997), Как начался буддизм , Мунширам Манохарлал
Гомбрих, Ричард Ф. «доброта и сострадание как средство для нирваны». В Уильямсе (2005a) .
Гомбрих, Ричард Ф. (2006). Буддизм Thuravada: социальная история от древних Бенарес до современного Коломбо (2 -е изд.). Routledge. ISBN 978-1-134-90352-8 .
Gombrich, Richard (2007), Религиозный опыт в раннем буддизме , библиотека OCHS, архивировав с оригинала 1 июля 2016 года , извлечен 29 мая 2016 г.
Гованс, Кристофер (2004). Философия Будды: введение . Routledge. ISBN 978-1-134-46973-4 Полем Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Получено 10 июля 2016 года .
Гованс, Кристофер В. «Этическая мысль в индийском буддизме». В Эммануиле (2013) , с. 429–451.
Гованс, Кристофер В. (2014), Буддийская моральная философия: введение , Routledge, ISBN 978-1-317-65935-8
Харви, Грэм (2016), Религии в фокусе: новые подходы к традициям и современной практике , Routledge
Харви, Питер (1998) [1990], Введение в буддизм: учения, история и практики , издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-31333-9
Харви, Питер (2000), Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы (PDF) , издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-511-07584-1 , архивировано из оригинала (PDF) 12 апреля 2019 года , извлечено 29 ноября 2018 года
Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики (2 -е изд.). Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-67674-8 Полем Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Получено 12 октября 2015 года .
Хейс, Ричард П. (2013), «Интернет как окно на американский буддизм», в Королеве, Кристофер; Уильямс, Дункан Рюкен (ред.), Американский буддизм: методы и результаты в недавней стипендии , Routledge
Хендерсон, Кэрол Э. (2002), «Культура и обычаи Индии» , Greenwood Publishing Group
Хилл, Джон Э. (2009), через нефриты ворот в Рим: исследование шелковых маршрутов во время более поздней династии Хань, с 1 по 2 столетия , Чарльстон, Южная Каролина: Bookurge, ISBN 978-1-4392-2134-1
Hiakawa, Akira (1993), Ganner, Paul (ed.), История индийского буддизма: от śākyamunio до ранней махайны , перевод жениха, Пола, Дели: Мотилальный банарсидасс, ISBN 978-81-208-0955-0 , архивировано с оригинала 11 января 2023 года , извлечено 10 июля 2016 г.
Хукхэм, С.К. (1991), Будда внутри: доктрина Татхагатагарбха в соответствии с интерпретацией Шентона Ратнаготравибхаги , Государственного университета Нью -Йорк Пресс, ISBN 978-0-7914-0357-0 , архивировано с оригинала 11 января 2023 года , извлечено 10 июля 2016 г.
Horigan, DP (1996), «Сострадания и смертной казни: буддийская перспектива на смертную казнь» , Американский журнал юриспруденции , 41 : 271–288, doi : 10.1093/ajj/41.1.271 , архивировано из оригинала 16 Сентябрь 2015 г. , получено 29 ноября 2018 года
Jaini, Padmanabh S. (2001), Собранная статья о буддийских исследованиях , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1776-0
Джонсон, Тодд М.; Грим, Брайан Дж. (2013). Мировые религии в фигурах: введение в международную религиозную демографию (PDF) . Хобокен, Нью-Джерси: Уайли-Блэквелл. С. 34–37. Архивировано из оригинала (PDF) 20 октября 2013 года.
Jong, JW DE (1993), «Начало буддизма», Восточный буддист , 26 (2)
Juergensmeyer, Mark; Roof, Wade Clark (2011), Энциклопедия глобальной религии , Sage Publications, ISBN 978-1-4522-6656-5 , архивировано с оригинала 11 января 2023 года , извлечено 10 июля 2016 г.
Kasulis, TP (2006), «Дзен как социальная этика отзывчивости» (PDF) , журнал буддийской этики , 13 : 1–12, архивировано из оригинала (PDF) 25 марта 2009 г.
Кеун, Дэмиен (1996), Буддизм: очень короткое введение , издательство Оксфордского университета издательство
Keown, Damien (2003), Dictionary of Buddhism , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-157917-2
Кеун, Дэмиен; Prebish, Charles S. (2004), Энциклопедия буддизма , Лондон: Routledge, ISBN 978-0-415-31414-5
Keown, Damien (2009), Буддизм , Sterling Publishing, ISBN 978-1-4027-6883-5
Кеун, Дэмиен; Prebish, Charles S. (2010), Энциклопедия буддизма , Лондон: Routledge, ISBN 978-0-415-55624-8
Кеун, Дэмиен; Prebish, Charles S. (2013). Энциклопедия буддизма . Routledge. ISBN 978-1-136-98588-1 Полем Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Получено 10 июля 2016 года .
Кеун, Дэмиен. «Буддизм и биомедицинские проблемы». В Эммануиле (2013) , с. 613–630.
Кингсленд, Джеймс (2016), мозг Сиддхартхи: раскрытие древней науки о просвещении , HarperCollins
Klostermaier, Klaus (2010). Обзор индуизма (3 -е изд.). Государственный университет Нью -Йорк Пресс. ISBN 978-0-7914-8011-3 .
Коник, Адриан (2009), Буддизм и трансгрессия: присвоение буддизма на современном Западе , Бриил
Кришан, Юврадж (1997). Учение о карме: ее происхождение и развитие в традициях брахмана, буддийских и джайнов . Видья Бхаван. ISBN 978-81-208-1233-8 Полем Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Получено 10 июля 2016 года .
Куан, Це-Фу (2007). Внимательность в раннем буддизме: новые подходы с помощью психологии и текстового анализа пали, китайских и санскритских источников . Routledge.
Лэмб, Кристофер (2001), «Космология, миф и символизм», в Харви, Петр (ред.), Буддизм , Блумсбери издательство
Леджервуд, Джуди (2008), «Буддийская практика в сельской провинции Кандал, 1960 и 2003 гг.», В Кенте, Александра; Чендлер, Дэвид (ред.), Люди добродетели: реконфигурирование религии, власти и морального порядка в Камбодже сегодня , Северный институт азиатских исследований , ISBN 978-87-7694-036-2
Линдтнер, Кристиан (1997), Мастер мудрости , Dharma Publishing
Лопес, Дональд С. младший (1995), Буддизм на практике , издательство Принстонского университета, ISBN 978-0-691-04442-2
Лопес, Дональд С. младший (2001), «История буддизма» , HarperCollins
Лопес, Дональд С. младший (2009), Буддизм и наука: руководство для озадаченных , Университет Чикагской Прессы
Лустхаус, Дэн (2002), Буддийская феноменология , Routledge
Makransky, John J. (1997), Buddhahood воплощены: источники споров в Индии и Тибете , SUNY
Мэтьюз, Брюс (1986), «Постклассические события в концепциях кармы и перерождения в буддизме Травады», в Рональде В. Нойфельдт (ред.), Карма и возрождение: постклассические разработки , SUNY
McClelland, Norman C. (2010), Энциклопедия реинкарнации и кармы , McFarland, ISBN 978-0-7864-5675-8 , архивировано с оригинала 11 января 2023 года , извлечено 10 июля 2016 г.
McFarlane, Stewart (2001), «Принятие моральных решений», в Питере Харви (ред.), Буддизм , континуум, ISBN 978-0-8264-5350-1
Миллер, Барбара Столер (1996), Йога: дисциплина свободы: йога сутра, приписываемая Патанджали; Перевод текста, с комментариями, введением и глоссарием ключевых слов , Университет Калифорнийской Прессы
Митчелл, Дональд В. (2002), Буддизм: введение буддийского опыта , издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-19-513951-8
Monier-Williams, Monier (1899), Санскритский словарь (PDF) , Лондон: издательство Оксфордского университета
Nattier, Jan (2003), несколько хороших людей: путь Бодхисаттвы в соответствии с расследованием Ugra (Ugrapariprccha) , Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-2607-9
Норман, К.Р. (1992), «Четыре благородные истины», Собранные документы , вып. 2, Pali Text Society (опубликовано 2003), с. 210–223
Норман, К.Р. (1997), Филологический подход к буддизму. Лекции Bukkyo Dendo Kybkai 1994 , Школа восточных и африканских исследований (Лондонский университет)
Nyanatiloka (1980), буддийский словарь , буддийское публикационное общество
Paranjpe, AC (1998), «Я и идентичность» в современной психологии и индийской мысли , Springer, ISBN 978-0-306-45844-6 , Получено 10 марта 2012 года
Павара, Урмила (2009), Плетение моей жизни: мемуары женщины далита , издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0-231-14900-6 , Получено 10 марта 2012 года
Пауэрс, Джон (2007). Введение в тибетский буддизм . Итака, Нью -Йорк: Снежные львовые публикации. ISBN 978-1-55939-282-2 .
Королева, Кристофер С.; Кинг, Салли Б., ред. (1996). Заинтересованный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии . Государственный университет Нью -Йорк Пресс. ISBN 978-0-7914-2844-3 .
Королева, Кристофер С. «Социально занятый буддизм: новые модели теории и практики». В Эммануиле (2013) , с. 524–535.
Рахула, Уолпола (2014), чему учил Будда , Oneworld Classics, ISBN 978-1-78074-000-3 , архивировано с оригинала 11 января 2023 года , извлечено 10 июля 2016 г.
Ratanakul, P. (2007), «Динамика традиций и изменений в буддизме трюки», Журнал религии и культуры , 1 (1): 233–257, Citeseerx 10.1.1.505.2366 , ISSN 1905-8144
Рис Дэвидс, TW ; Стеде, Уильям, ред. (1921–1925), Пали -английский словарь Палистового общества , Чипстед, Лондон: Палистовое текстовое общество, архивное из оригинала 25 июля 2021 года , полученная 20 февраля 2021 года.
Роуч, Питер (2011), Кембриджский английский словарь произношения (18 -е изд.), Кембридж: издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-15253-2
Робинсон, Ричард Х.; Джонсон, Уиллард Л. (1982), Буддийская религия: историческое введение (3 -е изд.), Белмонт, Калифорния: Wadsworth Publishing, ISBN 978-0-534-01027-0
Робинсон, Ричард Х.; Джонсон, Уиллард Л. (1997). Буддийские религии: историческое введение (4 -е изд.). Wadsworth Publishing. ISBN 978-0-534-55858-1 .
Самуил, Джеффри (2008), Происхождение йоги и тантра , издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-69534-3
Самуил, Джеффри (2010), Происхождение йоги и тантра. Индийские религии в тринадцатом веке , издательство Кембриджского университета
Schmidt-Leukel, Perry (2006), «Понимание буддизма» , Dunedin Academic Press, ISBN 978-1-903765-18-0
Schmithausen, Lambert (1981), «О некоторых аспектах описаний или теорий« освобождающей проницательности »и« просвещения »в раннем . буддизме Wezler, с. 199-250
Шопен, Грегори (2002), Кости, камни и буддийские монахи , Университет Гавайи Пресс
Шухмахер, Стивен; Woener, Gert, eds. (1991), Словарь буддизма и дзен Шамбхала , переведенный Кон, Майкл Х., Шамбала, ISBN 978-0-87773-520-5
Shults, Brett (2014), «О использовании Будды некоторых брахманических мотивов в текстах пали» , журнал Оксфордского центра буддийских исследований , 6 : 121–129, архивировано с оригинала 27 апреля 2016 года , полученного 20 мая 2016 года.
Скиллинг, Питер (1992). «Литература Ракша из Шравакайны» (PDF) . Журнал Пали текстового общества . 16 : 109–182. Архивировано из оригинала (PDF) 13 сентября 2015 года.
Скиллинг, Питер (лето 1997). «Появление буддизма Травады в материковую юго-восточную Азию» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 20 (1): 93–108. Архивировано из оригинала 19 мая 2018 года . Получено 7 октября 2020 года .
Камни лыж, Тадеуш, изд. (1990), буддийский форум, том I , Routledge, ISBN 978-0-7286-0162-8
Смит (2006), «Буддизм», в Juergensmeyer, Mark (ed.), Оксфордский справочник по глобальным религиям , Оксфордские справочники по религии и богословию, издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-19-513798-9
Southwold, Martin (1978). «Буддизм и определение религии» . Мужчина . 13 (3). Уайли, Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии: 362–379. doi : 10.2307/2801935 . ISSN 0025-1496 . JSTOR 2801935 . Получено 7 февраля 2024 года .
Стюарт, Джеймс (22 января 2018 г.). Вегетарианство и этика животных в современном буддизме . Routledge . ISBN 978-1-138-49336-0 .
Спиро, Мелфорд Э. (1982), Буддизм и общество: великая традиция и ее бирманские превратки
Сухато, Бханте ; Брахмали, Бхиккху (2015), Подлинность ранних буддийских текстов (PDF) , Chroniker Press, ISBN 978-1-312-91150-5 , архивировано (PDF) из оригинала 24 декабря 2015 года
Сьюдер, Дональд ( . 2004 ) 978-0-691-11435-4
Тумни, Джозеф Б. (1998 ) ,
Terwiel, Barend Jan (2012), Монахи и Магия: пересмотр классического исследования религиозных церемоний в Таиланде (PDF) , Северного института азиатских исследований , ISBN 978-87-7694-101-7 , архивировано (PDF) из оригинала 19 августа 2018 года
Trainor, Kevin (2004), Буддизм: иллюстрированный гид , издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-19-517398-7 , архивировано с оригинала 11 января 2023 года , извлечено 10 июля 2016 г.
Ван дер Велде, Пол (1 января 2014 г.). «Что такое« духовный »в современном западном буддизме?». Современные духовности . Брилль С. 21–41. doi : 10.1163/9789004260061_003 . ISBN 978-90-04-26001-6 .
Веттер, Тилманн (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма , Брилл
Warder, AK (2000), Индийский буддизм , Дели: Motilal Banarsidass Publishers
Уэлч, Б. Алан (1967), Практика китайского буддизма, 1900–1950 , Кембридж: издательство Гарвардского университета
Уэллс, Джон С. (2008), Longman Prinunciation Soidary (3 -е изд.), Лонгман, ISBN 978-1-4058-8118-0
Wilson, Jeff (2010), Saṃsārara и Rebirth, в буддизме , издательство Оксфордского университета, doi : 10.1093/obo/9780195393521-0141 , ISBN 978-0-19-539352-1
Уильямс, Пол (1989), Буддизм Махаяны: доктринальные основы , Лондон: Routledge, ISBN 978-0-415-02537-9
Уильямс, Пол (2000), Буддийская мысль в Индии
Уильямс, Пол (2002), Буддийская мысль (Kindle Ed.), Taylor & Francis
Уильямс, Пол, изд. (2005), Буддизм: критические понятия в религиозных исследованиях, 8 томов , Лондон: Routledge
Уильямс, Пол, изд. (2005a), Буддизм: ранние буддийские школы и доктринальная история; Доктрина Thuravāda, том 2 , Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0-415-33228-6 , архивировано с оригинала 11 января 2023 года , получено 12 октября 2015 года
Уильямс, Пол (2005b). Буддизм: происхождение и природа буддизма Махайны; Некоторые религиозные темы Махаяны . Routledge. ISBN 978-0-415-33229-3 Полем Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Получено 10 июля 2016 года .
Уильямс, Пол (2005c). Буддизм: критические понятия в религиозных исследованиях . Routledge. ISBN 978-0-415-33226-2 Полем Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Получено 10 июля 2016 года .
Уильямс, Пол (2008), Буддизм Махаяны: доктринальные основы , Лондон: Routledge, ISBN 978-0-415-35653-4 , архивировано с оригинала 11 января 2023 года , извлечено 10 июля 2016 г.
Уильямс, Пол; Племя, Энтони; Wynne, Alexander (2012), Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию (2 -е изд.), Routledge, ISBN 978-0-415-57179-1 ISBN 978-1-136-52088-4
Wynne, Alexander (2007), Происхождение буддийской медитации , критические исследования Routledge в буддизме, Routledge, ISBN 978-0-415-42387-8
Инь Шун (1998), Путь к Буддахоуду: инструкции современного китайского мастера , переведенный Юнгом Х. Крином, Публикации мудрости, ISBN 978-0-86171-133-8
Zürcher, Erik (1972), Буддийское завоевание Китая , Лейден: EJ Brill

Внешние ссылки

Всемирная буддийская информационная и образовательная сеть , Буддханет
Ранние буддийские тексты, переводы и параллели , Suttacentral
Восточноазиатские буддийские исследования: справочное руководство , Роберт Бусвелл и Уильям Бодифорд, UCLA
Буддийская библиография (Китай и Тибет) , Центр Ист -Вест
Десять философских вопросов: буддизм , Ричард Хейс, Университет Лейдена
Чтения в буддизме Thuravada , доступ к пониманию
Чтения в дзен -буддизме , Хакуин Экаку (ред. Моника Бинксик)
Чтения на санскритском буддийском каноне , Институт Нагарджуны - Uwest
Чтения в буддизме , Научно -исследовательский институт Випасана (языки английского, юго -восточной азиатской и индийской)
Религия и духовность: буддизм в проекте открытого каталога
Серия будущего буддизма , от Patheos
Буддийское искусство архивировало 20 октября 2020 года в The Wayback Machine , Smithsonian
Буддизм - объекты, искусство и история , музей V & A
Буддизм для начинающих , трехколесный велосипед

[18] The term is probably derived from duh-stha, "standing unstable"^[13]^[14]^[15]^[16]

[50] Buddhist texts such as the Jataka tales of the Theravada Buddhist tradition, and early biographies such as the Buddhacarita, the Lokottaravādin Mahāvastu, the Sarvāstivādin Lalitavistara Sūtra, give different accounts about the life of the Buddha; many include stories of his many rebirths, and some add significant embellishments.^[41]^[42] Keown and Prebish state, "In the past, modern scholars have generally accepted 486 or 483 BCE for this [Buddha's death], but the consensus is now that they rest on evidence which is too flimsy.^[43] Scholars are hesitant to make unqualified claims about the historical facts of the Buddha's life. Most accept that he lived, taught and founded a monastic order, but do not consistently accept all of the details contained in his biographies."^[44]^[45]^[46]^[47]

[51] The exact identity of this ancient place is unclear. Please see Gautama Buddha article for various sites identified.

[53] Bihar is derived from Vihara, which means monastery.^[48]

[66] The earliest Buddhist biographies of the Buddha mention these Vedic-era teachers. Outside of these early Buddhist texts, these names do not appear, which has led some scholars to raise doubts about the historicity of these claims.^[57]^[59] According to Alexander Wynne, the evidence suggests that Buddha studied under these Vedic-era teachers and they "almost certainly" taught him, but the details of his education are unclear.^[57]^[60]

[81] While some interpretations state that Buddhism may have originated as a social reform, other scholars state that it is incorrect and anachronistic to regard the Buddha as a social reformer.^[73] Buddha's concern was "to reform individuals, help them to leave society forever, not to reform the world... he never preached against social inequality". Richard Gombrich, quoted by Christopher Queen.^[73]^[74]

[99] The Digha Nikaya, Majjhima Nikaya, Samyutta Nikaya and Anguttara Nikaya

[105] The surviving portions of the scriptures of Sarvastivada, Mulasarvastivada, Mahīśāsaka, Dharmaguptaka and other schools.^[95]^[96]

[112] Exemplary studies are the study on descriptions of "liberating insight" by Lambert Schmithausen,^[98] the overview of early Buddhism by Tilmann Vetter,^[99] the philological work on the four truths by K.R. Norman,^[100] the textual studies by Richard Gombrich,^[101] and the research on early meditation methods by Johannes Bronkhorst.^[102]

[115] According to A.K. Warder, in his 1970 publication "Indian Buddhism", from the oldest extant texts a common kernel can be drawn out.^[96] According to Warder, c.q. his publisher: "This kernel of doctrine is presumably common Buddhism of the period before the great schisms of the fourth and third centuries BC. It may be substantially the Buddhism of the Buddha himself, although this cannot be proved: at any rate it is a Buddhism presupposed by the schools as existing about a hundred years after the parinirvana of the Buddha, and there is no evidence to suggest that it was formulated by anyone else than the Buddha and his immediate followers."^[104]

[117] Richard Gombrich: "I have the greatest difficulty in accepting that the main edifice is not the work of a single genius. By "the main edifice" I mean the collections of the main body of sermons, the four Nikāyas, and of the main body of monastic rules."^[101]

[119] Ronald Davidson: "While most scholars agree that there was a rough body of sacred literature (disputed) [sic] that a relatively early community (disputed) [sic] maintained and transmitted, we have little confidence that much, if any, of surviving Buddhist scripture is actually the word of the historic Buddha."^[106]

[Jong-121] J.W. De Jong: "It would be hypocritical to assert that nothing can be said about the doctrine of earliest Buddhism [...] the basic ideas of Buddhism found in the canonical writings could very well have been proclaimed by him [the Buddha], transmitted and developed by his disciples and, finally, codified in fixed formulas."^[107]

[122] Bronkhorst: "This position is to be preferred to (ii) for purely methodological reasons: only those who seek nay find, even if no success is guaranteed."^[103]

[124] Lopez: "The original teachings of the historical Buddha are extremely difficult, if not impossible, to recover or reconstruct."^[108]

[China_Buswell_2004-162] "The most important evidence – in fact the only evidence – for situating the emergence of the Mahayana around the beginning of the common era was not Indian evidence at all, but came from China. Already by the last quarter of the 2nd century CE, there was a small, seemingly idiosyncratic collection of substantial Mahayana sutras translated into what Erik Zürcher calls 'broken Chinese' by an Indoscythian, whose Indian name has been reconstructed as Lokaksema."^[145]

[South-165] "The south (of India) was then vigorously creative in producing Mahayana Sutras" Warder^[147]

[Hill-185] See Hill (2009), p. 30, for the Chinese text from the Hou Hanshu, and p. 31 for a translation of it.^[166]

[realms2-225] Earlier Buddhist texts refer to five realms rather than six realms; when described as five realms, the god realm and demi-god realm constitute a single realm.^[205]

[236] This merit gaining may be on the behalf of one's family members.^[212]^[213]^[215]

[256] Another variant, which may be condensed to the eightfold or tenfold path, starts with a Tathagatha entering this world. A layman hears his teachings, decides to leave the life of a householder, starts living according to the moral precepts, guards his sense-doors, practises mindfulness and the four jhanas, gains the three knowledges, understands the Four Noble Truths and destroys the taints, and perceives that he is liberated.^[234]

[267] The early Mahayana Buddhism texts link their discussion of "emptiness" (shunyata) to Anatta and Nirvana. They do so, states Mun-Keat Choong, in three ways: first, in the common sense of a monk's meditative state of emptiness; second, with the main sense of anatta or 'everything in the world is empty of self'; third, with the ultimate sense of nirvana or realisation of emptiness and thus an end to rebirth cycles of suffering.^[244]

[270] Some scholars such as Cousins and Sangharakshita translate apranaihita as "aimlessness or directionless-ness".^[246]

[278] These descriptions of nirvana in Buddhist texts, states Peter Harvey, are contested by scholars because nirvana in Buddhism is ultimately described as a state of "stopped consciousness (blown out), but one that is not non-existent", and "it seems impossible to imagine what awareness devoid of any object would be like".^[252]^[253]

[283] Scholars note that better rebirth, not nirvana, has been the primary focus of a vast majority of lay Buddhists. This they attempt through merit accumulation and good kamma.^[256]^[257]

[320] Wayman and Wayman have disagreed with this view, and they state that the Tathagatagarbha is neither self nor sentient being, nor soul, nor personality.^[293]

[395] Williams refers to Frauwallner (1973, p. 155)

[404] Many ancient Upanishads of Hinduism describe yoga and meditation as a means to liberation.^[373]^[374]^[375]

[alternative_scheme-485] Harvey (1998), Gombrich (1984), Gethin (1998, pp. 1–2); identifies "three broad traditions" as: (1) "The Theravāda tradition of Sri Lanka and South-East Asia, also sometimes referred to as 'southern' Buddhism"; (2) "The East Asian tradition of China, Korea, Japan, and Vietnam, also sometimes referred to as 'eastern' Buddhism"; and, (3) "The Tibetan tradition, also sometimes referred to as 'northern' Buddhism.";
Robinson & Johnson (1982) divide their book into two parts: Part One is entitled "The Buddhism of South Asia" (which pertains to Early Buddhism in India); and, Part Two is entitled "The Development of Buddhism Outside of India" with chapters on "The Buddhism of Southeast Asia", "Buddhism in the Tibetan Culture Area", "East Asian Buddhism" and "Buddhism Comes West";
Penguin Handbook of Living Religions, 1984, p. 279;
Prebish & Keown, Introducing Buddhism, ebook, Journal of Buddhist Ethics, 2005, printed ed, Harper, 2006.

[563] This is a contested number. Official numbers from the Chinese government are lower, while other surveys are higher. According to Katharina Wenzel-Teuber, in non-government surveys, "49 percent of self-claimed non-believers [in China] held some religious beliefs, such as believing in soul reincarnation, heaven, hell, or supernatural forces. Thus the 'pure atheists' make up only about 15 percent of the sample [surveyed]."^[532]

[7] "Indian religions" is a term used by scholars to describe those religions that originated on the Indian subcontinent.^[4]^[5]^[6] Early Buddhism originated on the eastern Indo-Gangetic plain, spanning parts of both modern-day India and Nepal.^{[citation needed]}

[FOOTNOTEWells2008-1] Wells (2008).

[FOOTNOTERoach2011-2] Roach (2011).

[3] "buddhism noun - Definition, pictures, pronunciation and usage notes | Oxford Advanced Learner's Dictionary at OxfordLearnersDictionaries.com". Archived from the original on 13 February 2023. Retrieved 19 March 2023.

[4] Jonathan H. X. Lee; Kathleen M. Nadeau (2011). Encyclopedia of Asian American Folklore and Folklife. ABC-CLIO. p. 504. ISBN 978-0-313-35066-5., Quote: "The three other major Indian religions – Buddhism, Jainism and Sikhism – originated in India as an alternative to Brahmanic/Hindu philosophy"

[5] Jan Gonda (1987), Indian Religions: An Overview – Buddhism and Jainism, Encyclopedia of Religion, 2nd Edition, Volume 7, Editor: Lindsay Jones, Macmillan Reference, ISBN 0-02-865740-3, p. 4428

[6] K. T. S. Sarao; Jefferey Long (2017). Encyclopedia of Indian Religions: Buddhism and Jainism. Springer Netherlands. ISBN 978-94-024-0851-5., Quote: "Buddhism and Jainism, two religions which, together with Hinduism, constitute the three pillars of Indic religious tradition in its classical formulation."

[8] Siderits, Mark (2019). "Buddha". The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archived from the original on 21 May 2022. Retrieved 22 October 2021.

[9] "Buddhism". (2009). In Encyclopædia Britannica. Retrieved 26 November 2009, from Encyclopædia Britannica Online Library Edition.

[FOOTNOTELopez2001239-10] Lopez (2001), p. 239.

[Pew_2012a-11] Jump up to: ^a ^b ^c ^d "Buddhists". Global Religious Landscape. Pew Research Center. 18 December 2012. Archived from the original on 8 April 2020. Retrieved 13 March 2015.

[12] "Christianity 2015: Religious Diversity and Personal" (PDF), International Bulletin of Missionary Research, 39 (1): 28–29, January 2015, doi:10.1177/239693931503900108, S2CID 148475861, archived from the original (PDF) on 25 May 2017, retrieved 29 May 2015 – via Gordon-Conwell Theological Seminary

[brit-13] Reynolds, Frank; Tucci, Giuseppe. "Buddhism". Britannica. Retrieved 4 June 2024.

[FOOTNOTEMonier-Williams1899483,_entry_note:&nbsp;-14] Monier-Williams 1899, p. 483, entry note: .

[FOOTNOTEAnalayo2013-15] Analayo (2013).

[FOOTNOTEBeckwith201530-16] Beckwith (2015), p. 30.

[FOOTNOTEAlexander201936-17] Alexander (2019), p. 36.

[19] Donner, Susan E. (April 2010). "Self or No Self: Views from Self Psychology and Buddhism in a Postmodern Context". Smith College Studies in Social Work. 80 (2): 215–227. doi:10.1080/00377317.2010.486361. ISSN 0037-7317. S2CID 143672653. Retrieved 8 November 2020.

[FOOTNOTEBronkhorst2011233–237-20] Jump up to: ^a ^b Bronkhorst (2011), pp. 233–237.

[FOOTNOTESchuhmacherWoener1991143-21] Jump up to: ^a ^b Schuhmacher & Woener (1991), p. 143.

[22] Avison, Austin (4 October 2021). "Delusional Mitigation in Religious and Psychological Forms of Self-Cultivation: Buddhist and Clinical Insight on Delusional Symptomatology". The Hilltop Review. 12 (6): 1–29. Archived from the original on 31 March 2022. Retrieved 11 November 2021 – via Digital Commons.

[FOOTNOTEWilliams1989275ff-23] Williams (1989), pp. 275ff.

[FOOTNOTERobinsonJohnson1997xx-24] Robinson & Johnson (1997), p. xx.

[FOOTNOTEGethin199827–28,_73–74-25] Gethin (1998), pp. 27–28, 73–74.

[FOOTNOTEHarvey201399-26] Harvey (2013), p. 99.

[FOOTNOTEPowers2007392–393,_415-27] Powers (2007), pp. 392–393, 415.

[White_2000_21-28] White, David Gordon, ed. (2000). Tantra in Practice. Princeton University Press. p. 21. ISBN 978-0-691-05779-8. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 8 July 2015.

[29] '^ British Library The development of the Buddhist 'canon Archived 7 April 2021 at the Wayback Machine at bl.uk. Retriebved 10 February 2023.

[FOOTNOTEPowers200726–27-30] Powers (2007), pp. 26–27.

[31] "Candles in the Dark: A New Spirit for a Plural World" by Barbara Sundberg Baudot, p. 305

[32] Claus, Peter; Diamond, Sarah; Mills, Margaret (28 October 2020). South Asian Folklore: An Encyclopedia. Routledge. p. 80. ISBN 978-1-000-10122-5. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 4 August 2022.

[33] Akira Hirakawa; Paul Groner (1993). A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna. Motilal Banarsidass. pp. 227–240. ISBN 978-81-208-0955-0.

[Keown2004p208-34] Damien Keown (2004). A Dictionary of Buddhism. Oxford University Press. pp. 208–209. ISBN 978-0-19-157917-2.

[35] Richard Foltz, "Buddhism in the Iranian World," The Muslim World. 100/2-3, 2010, pp. 204-214

[FOOTNOTEGethin19987–8-36] Gethin (1998), pp. 7–8.

[FOOTNOTEBronkhorst2013ix–xi-37] Bronkhorst (2013), pp. ix–xi.

[38] Beyond Enlightenment: Buddhism, Religion, Modernity by Richard Cohen. Routledge 1999. ISBN 0-415-54444-0. p. 33. "Donors adopted Sakyamuni Buddha's family name to assert their legitimacy as his heirs, both institutionally and ideologically. To take the name of Sakya was to define oneself by one's affiliation with the buddha, somewhat like calling oneself a Buddhist today.

[39] Sakya or Buddhist Origins by Caroline Rhys Davids (London: Kegan Paul, Trench, Trubner, 1931) p. 1. "Put away the word "Buddhism" and think of your subject as "Sakya." This will at once place you for your perspective at a true point. You are now concerned to learn less about 'Buddha' and 'Buddhism,' and more about him whom India has ever known as Sakya-muni, and about his men who, as their records admit, were spoken of as the Sakya-sons, or men of the Sakyas."

[40] Lopez, Donald S. (1995). Curators of the Buddha, University of Chicago Press. p. 7

[41] Beyond Enlightenment: Buddhism, Religion, Modernity by Richard Cohen. Routledge 1999. ISBN 0-415-54444-0. p. 33. Bauddha is "a secondary derivative of buddha, in which the vowel's lengthening indicates connection or relation. Things that are bauddha pertain to the buddha, just as things Saiva related to Siva and things Vaisnava belong to Visnu. ... baudda can be both adjectival and nominal; it can be used for doctrines spoken by the buddha, objects enjoyed by him, texts attributed to him, as well as individuals, communities, and societies that offer him reverence or accept ideologies certified through his name. Strictly speaking, Sakya is preferable to bauddha since the latter is not attested at Ajanta. In fact, as a collective noun, bauddha is an outsider's term. The bauddha did not call themselves this in India, though they did sometimes use the word adjectivally (e.g., as a possessive, the buddha's)."

[FOOTNOTEGethin199813–14-42] Jump up to: ^a ^b Gethin (1998), pp. 13–14.

[FOOTNOTESwearer2004177-43] Swearer (2004), p. 177.

[FOOTNOTEGethin199815–24-44] Gethin (1998), pp. 15–24.

[FOOTNOTEKeownPrebish2010105–106-45] Jump up to: ^a ^b Keown & Prebish (2010), pp. 105–106.

[FOOTNOTEBuswell2004352-46] Buswell (2004), p. 352.

[FOOTNOTELopez199516-47] Lopez (1995), p. 16.

[FOOTNOTECarrithers198610-48] Carrithers (1986), p. 10.

[FOOTNOTEArmstrong2004xii-49] Armstrong (2004), p. xii.

[FOOTNOTEGombrich198849-52] Jump up to: ^a ^b Gombrich (1988), p. 49.

[Thomas2013p16-54] Edward J. Thomas (2013). The Life of Buddha. Routledge. pp. 16–29. ISBN 978-1-136-20121-9.

[FOOTNOTEGombrich198849–50-55] Gombrich (1988), pp. 49–50.

[FOOTNOTEGombrich198818–19,_50–51-56] Gombrich (1988), pp. 18–19, 50–51.

[57] Kurt Tropper (2013). Tibetan Inscriptions. Brill Academic. pp. 60–61 with footnotes 134–136. ISBN 978-90-04-25241-7.

[FOOTNOTEGombrich198850-58] Gombrich (1988), p. 50.

[FOOTNOTEGombrich198850–51-59] Gombrich (1988), pp. 50–51.

[60] Analayo (2011). A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1 Archived 21 December 2022 at the Wayback Machine (Introduction, Studies of Discourses 1 to 90), p. 170.

[61] Wynne, Alexander (2019). "Did the Buddha exist?". Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies. 16: 98–148. Archived from the original on 2 December 2022. Retrieved 2 December 2022.

[FOOTNOTEWynne20078–23-62] Jump up to: ^a ^b ^c Wynne (2007), pp. 8–23.

[63] Hajime Nakamura (2000). Gotama Buddha: A Biography Based on the Most Reliable Texts. Kosei. pp. 127–129. ISBN 978-4-333-01893-2. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.

[FOOTNOTEBronkhorst201319–32-64] Bronkhorst (2013), pp. 19–32.

[FOOTNOTEHirakawa199322–26-65] Hirakawa (1993), pp. 22–26.

[Analayo_2011_p._236-67] Jump up to: ^a ^b Analayo (2011). "A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1 (Introduction, Studies of Discourses 1 to 90)", p. 236.

[68] K.T.S, Sarao (2020). The History of Mahabodhi Temple at Bodh Gaya. Springer Nature. p. 62. ISBN 9789811580673. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 16 November 2021.

[FOOTNOTEGombrich198849–51-69] Gombrich (1988), pp. 49–51.

[FOOTNOTEKeown2003267-70] Keown (2003), p. 267.

[FOOTNOTEGethin199854–55-71] Gethin (1998), pp. 54–55.

[72] Barbara Crandall (2012). Gender and Religion (2nd ed.). Bloomsbury Academic. pp. 56–58. ISBN 978-1-4411-4871-1. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.

[britannicatipitaka-73] Jump up to: ^a ^b ^c Tipitaka Archived 27 April 2020 at the Wayback Machine Encyclopædia Britannica (2015)

[74] Sarah LeVine; David N Gellner (2009). Rebuilding Buddhism. Harvard University Press. pp. 1–19. ISBN 978-0-674-04012-0.

[FOOTNOTEGethin19981–5-75] Gethin (1998), pp. 1–5.

[FOOTNOTEGethin2008xv-76] Gethin (2008), p. xv.

[77] Abraham Eraly (2011). The First Spring: The Golden Age of India. Penguin Books. pp. 538, 571. ISBN 978-0-670-08478-4.

[FOOTNOTEGombrich198826–41-78] Gombrich (1988), pp. 26–41.

[QueenKing1996p17-79] Jump up to: ^a ^b Queen, Christopher. "Introduction: The Shapes and Sources of Engaged Buddhism". In Queen & King (1996), pp. 17–18.

[FOOTNOTEGombrich198830–31-80] Gombrich (1988), pp. 30–31.

[82] Hajime Nakamura (1983). A History of Early Vedānta Philosophy. Motilal Banarsidass. pp. 102–104, 264–269, 294–295. ISBN 978-81-208-0651-1.; Quote: "But the Upanishadic ultimate meaning of the Vedas, was, from the viewpoint of the Vedic canon in general, clearly a new idea.."; p. 95: The [oldest] Upanishads in particular were part of the Vedic corpus (...) When these various new ideas were brought together and edited, they were added on to the already existing Vedic..."; p. 294: "When early Jainism came into existence, various ideas mentioned in the extant older Upanishads were current,....".

[83] Klaus G. Witz (1998). The Supreme Wisdom of the Upaniṣads: An Introduction. Motilal Banarsidass. pp. 1–2, 23. ISBN 978-81-208-1573-5.; Quote: "In the Aranyakas therefore, thought and inner spiritual awareness started to separate subtler, deeper aspects from the context of ritual performance and myth with which they had been united up to then. This process was then carried further and brought to completion in the Upanishads. (...) The knowledge and attainment of the Highest Goal had been there from the Vedic times. But in the Upanishads inner awareness, aided by major intellectual breakthroughs, arrived at a language in which Highest Goal could be dealt with directly, independent of ritual and sacred lore".
Edward Fitzpatrick Crangle (1994). The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 58 with footnote 148, 22–29, 87–103, for Upanishads–Buddhist Sutta discussion see 65–72. ISBN 978-3-447-03479-1.

[Olivelle1992-84] Patrick Olivelle (1992). The Samnyasa Upanisads: Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation. Oxford University Press. pp. 3–5, 68–71. ISBN 978-0-19-536137-7.;
Christoph Wulf (2016). Exploring Alterity in a Globalized World. Routledge. pp. 125–126. ISBN 978-1-317-33113-1.; Quote: "But he [Bronkhorst] talks about the simultaneous emergence of a Vedic and a non-Vedic asceticism. (...) [On Olivelle] Thus, the challenge for old Vedic views consisted of a new theology, written down in the early Upanishads like the Brhadaranyaka and the Mundaka Upanishad. The new set of ideas contained the...."

[85] AL Basham (1951), History and Doctrines of the Ajivikas – a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1204-8, pp. 94–103

[reginaldray247-86] Jump up to: ^a ^b Reginald Ray (1999), Buddhist Saints in India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513483-4, pp. 237–240, 247–249

[wiltshire293-87] Martin Wiltshire (1990), Ascetic Figures Before and in Early Buddhism, De Gruyter, ISBN 978-3-11-009896-9, p. 293

[FOOTNOTESamuel2010123–125-88] Samuel (2010), pp. 123–125.

[wiltshire226-89] Martin Wiltshire (1990), Ascetic Figures Before and in Early Buddhism, De Gruyter, ISBN 978-3-11-009896-9, pp. 226–227

[FOOTNOTEShults2014126-90] Shults (2014), p. 126.

[FOOTNOTEShults2014127-91] Shults (2014), p. 127.

[FOOTNOTEShults2014125–129-92] Shults (2014), pp. 125–129.

[93] P. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Word and Knowledge, Studies of Classical India Volume 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8, pp. 1–30

[FOOTNOTEJaini200147–48-94] Jaini (2001), pp. 47–48.

[Siderits2007p16-95] Jump up to: ^a ^b Mark Siderits (2007). Buddhism as Philosophy: An Introduction. Ashgate. p. 16 with footnote 3. ISBN 978-0-7546-5369-1.

[96] Skilton, Andrew (2013). "22 Buddhism". The Oxford Handbook of Atheism. doi:10.1093/oxfordhb/9780199644650.013.004. ISBN 9780199644650.

[FOOTNOTEHirakawa19937-97] Hirakawa (1993), p. 7.

[98] Schmithausen (1987) "Part I: Earliest Buddhism," Panels of the VIIth World Sanskrit Conference Vol. II: Earliest Buddhism and Madhyamaka, ed. David Seyfort Ruegg and Lambert Schmithausen, Leiden: Kern Institute, pp. 1–4.

[FOOTNOTESujatoBrahmali201539–41-100] Sujato & Brahmali (2015), p. 39–41.

[FOOTNOTEGethin2008xviii-101] Gethin (2008), p. xviii.

[FOOTNOTEHarvey19983-102] Harvey (1998), p. 3.

[FOOTNOTEVetter1988ix-103] Jump up to: ^a ^b Vetter (1988), p. ix.

[FOOTNOTEWarder2000-104] Jump up to: ^a ^b Warder (2000).

[FOOTNOTEVetter1988xxi–xxxvii-106] Vetter (1988), pp. xxi–xxxvii.

[FOOTNOTESchmithausen1981-107] Jump up to: ^a ^b Schmithausen (1981).

[FOOTNOTEVetter1988-108] Jump up to: ^a ^b ^c ^d Vetter (1988).

[FOOTNOTENorman1992-109] Norman (1992).

[FOOTNOTEGombrich1997-110] Jump up to: ^a ^b Gombrich (1997).

[FOOTNOTEBronkhorst1993-111] Jump up to: ^a ^b Bronkhorst (1993).

[FOOTNOTEBronkhorst1993vii-113] Jump up to: ^a ^b Bronkhorst (1993), p. vii.

[FOOTNOTEWarder2000inside_flap-114] Warder (2000), inside flap.

[FOOTNOTEBronkhorst1993viii-116] Bronkhorst (1993), p. viii.

[FOOTNOTEDavidson2003147-118] Davidson (2003), p. 147.

[FOOTNOTEJong199325-120] Jump up to: ^a ^b Jong (1993), p. 25.

[FOOTNOTELopez19954-123] Lopez (1995), p. 4.

[FOOTNOTEMitchell200234-125] Mitchell (2002), p. 34.

[126] Reat, Noble Ross. "The Historical Buddha and his Teachings". In: Encyclopedia of Indian Philosophy. Ed. by Potter, Karl H. Vol. VII: Abhidharma Buddhism to 150 AD. Motilal Banarsidass, 1996, pp. 28, 33, 37, 41, 43, 48.

[127] Analayo (2011). A Comparative Study of the Majjhima-nikāya. Dharma Drum Academic Publisher. p. 891.

[128] Salomon, Richard (20 January 2020). "How the Gandharan Manuscripts Change Buddhist History". Lions Roar. Archived from the original on 29 February 2020. Retrieved 10 October 2020.

[FOOTNOTESkorupski19905-129] Skorupski (1990), p. 5.

[FOOTNOTEBronkhorst19984,_11-130] Bronkhorst (1998), pp. 4, 11.

[FOOTNOTESchopen2002-131] Schopen (2002).

[FOOTNOTEMatthews1986124-132] Matthews (1986), p. 124.

[FOOTNOTEBronkhorst199814-133] Bronkhorst (1998), p. 14.

[FOOTNOTEBronkhorst199377–78,_Section_8.4.3-134] Bronkhorst (1993), pp. 77–78, Section 8.4.3.

[FOOTNOTEVetter19885,_Quote:_[T]hey_do_not_teach_that_one_is_released_by_knowing_the_four_noble_truths,_but_by_practising_the_fourth_noble_truth,_the_eightfold_path,_which_culminates_in_right_samadhi-135] Vetter (1988), p. 5, Quote: [T]hey do not teach that one is released by knowing the four noble truths, but by practising the fourth noble truth, the eightfold path, which culminates in right samadhi.

[FOOTNOTEBronkhorst1993107-136] Bronkhorst (1993), p. 107.

[FOOTNOTEHarvey201388–90-137] Harvey (2013), pp. 88–90.

[FOOTNOTEWilliams2005175–176-138] Williams (2005), pp. 175–176.

[FOOTNOTEHarvey201389–90-139] Harvey (2013), pp. 89–90.

[140] Skilton, Andrew. A Concise History of Buddhism. 2004. pp. 49, 64

[141] Sujato, Bhante (2012), Sects & Sectarianism: The Origins of Buddhist Schools, Santipada, ISBN 978-1-921842-08-5

[FOOTNOTEHarvey199874–75-142] Harvey (1998), pp. 74–75.

[Crandall2012p56-143] Barbara Crandall (2012). Gender and Religion: The Dark Side of Scripture (2nd ed.). Bloomsbury Academic. pp. 56–58. ISBN 978-1-4411-4871-1. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.

[FOOTNOTEHarvey201390–91-144] Harvey (2013), pp. 90–91.

[FOOTNOTEHarvey201390–93-145] Harvey (2013), pp. 90–93.

[146] "Abhidhamma Pitaka". Encyclopædia Britannica Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyclopædia Britannica, 2008.

[FOOTNOTEKeownPrebish2004485-147] Keown & Prebish (2004), p. 485.

[FOOTNOTEGombrich2005a135-148] Gombrich (2005a), p. 135.

[FOOTNOTETrainor2004103,_119-149] Trainor (2004), pp. 103, 119.

[150] Jason Neelis (2010). Early Buddhist Transmission and Trade Networks: Mobility and Exchange Within and Beyond the Northwestern Borderlands of South Asia. Brill Academic. pp. 102–106. ISBN 978-90-04-18159-5. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.

[151] Ann Heirman; Stephan Peter Bumbacher (2007). The Spread of Buddhism. Brill Academic. pp. 139–142. ISBN 978-90-04-15830-6.

[152] Kurt A. Behrendt, The Buddhist architecture of Gandhara, Handbuch der Orientalistik Brill, 2004, p. 13

[Heirman,_Ann_p._57-153] Jump up to: ^a ^b Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editors). The Spread of Buddhism, Brill, p. 57

[Liu2010p42-154] Xinru Liu (2010). The Silk Road in World History. Oxford University Press. p. 42. ISBN 978-0-19-533810-2. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 28 November 2018.

[FOOTNOTEWarder2000278-155] Warder2000, p. 278.

[156] "The Discovery of 'the Oldest Buddhist Manuscripts'" Review article by Enomoto Fumio. The Eastern Buddhist, Vol NS32 Issue I, 2000, p. 161

[157] Bhikkhu Sujato. "Abstract: Sects & Sectarianism. The Origin of the three existing Vinaya lineages: Theravada, Dharmaguptaka, and Mulasarvastivada". Archived from the original on 18 December 2019. Retrieved 12 March 2017.

[Kudara2002-158] Kudara, Kogi (2002). "A Rough Sketch of Central Asian Buddhism". Pacific World: Journal of the Institute of Buddhist Studies. 3 (4): 93–107. Archived from the original on 6 April 2018. Retrieved 28 November 2018.

[Drewes,_David_2010-159] Jump up to: ^a ^b Drewes, David, Early Indian Mahayana Buddhism I: Recent Scholarship, Religion Compass 4/2 (2010): 55–65, doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00195.x

[FOOTNOTEHirakawa1993252-160] Jump up to: ^a ^b Hirakawa (1993), p. 252.

[FOOTNOTEBuswell2004492-161] Buswell (2004), p. 492.

[FOOTNOTEHirakawa1993252–253,_263,_268-163] Hirakawa (1993), pp. 252–253, 263, 268.

[FOOTNOTEWarder2000335-164] Warder (2000), p. 335.

[FOOTNOTENattier2003193–194-166] Nattier (2003), pp. 193–194.

[FOOTNOTEWilliams20084–5-167] Williams (2008), pp. 4–5.

[FOOTNOTEWilliams200097-168] Williams (2000), p. 97.

[169] Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, p. 18.

[170] Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, pp. 29-34.

[FOOTNOTEHirakawa19938–9-171] Hirakawa (1993), pp. 8–9.

[FOOTNOTELusthaus2002236–237-172] Lusthaus (2002), pp. 236–237.

[FOOTNOTEWarder2000442-173] Warder (2000), p. 442.

[174] Ray, Reginald A (2000) Indestructible Truth: The Living Spirituality of Tibetan Buddhism.

[175] Davidson, Ronald M.,(2002). Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, Columbia University Press, p. 228, 234.

[176] Davidson, Ronald M. Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, p. 171.

[177] Sanderson, Alexis. "The Śaiva Age: The Rise and Dominance of Śaivism during the Early Medieval Period." In: Genesis and Development of Tantrism, edited by Shingo Einoo. Tokyo: Institute of Oriental Culture, University of Tokyo, 2009. Institute of Oriental Culture Special Series, pp. 23, 124, 129-31.

[178] Sanderson, Alexis; Vajrayana:, Origin and Function, 1994

[179] Davidson, Ronald M. Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, p. 204.

[180] Davidson, Ronald M. Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, p. 217.

[181] Omvedt, Gail (2003). "Buddhism in India: Challenging Brahmanism and Caste", p. 172.

[FOOTNOTECollins2000184–185-182] Collins (2000), pp. 184–185.

[FOOTNOTEZürcher197222–27-183] Zürcher (1972), pp. 22–27.

[FOOTNOTEHill200930–31-184] Hill (2009), pp. 30–31.

[FOOTNOTEZürcher197223-186] Zürcher (1972), p. 23.

[187] Zürcher, Erik. 2007 (1959). The Buddhist Conquest of China: The Spread and Adaptation of Buddhism in Early Medieval China. 3rd ed. Leiden: Brill. pp. 32–34

[FOOTNOTEWilliams200830-188] Williams (2008), p. 30.

[Dykstra,_Yoshiko_Kurata_2001_p._100-189] Dykstra, Yoshiko Kurata; De Bary, William Theodore (2001). Sources of Japanese tradition. New York: Columbia University Press. p. 100. ISBN 0-231-12138-5.

[190] Nguyen Tai Thu. The History of Buddhism in Vietnam. 2008.

[191] McRae, John (2003), Seeing Through Zen, The University Press Group Ltd, pp. 13, 18

[192] Orzech, Charles D. (general editor) (2011). Esoteric Buddhism and the Tantras in East Asia. Brill. p. 4

[193] McRae, John (2003), Seeing Through Zen, The University Press Group Ltd, pp. 13, 19–21

[194] Heng-Ching Shih (1987). Yung-Ming's Syncretism of Pure Land and Chan, The Journal of the International Association of Buddhist Studies 10 (1), p. 117

[FOOTNOTEHarvey2013223-195] Harvey (2013), p. 223.

[FOOTNOTEBronkhorst2011242–246-196] Bronkhorst (2011), pp. 242–246.

[197] Andrew Powell (1989). Living Buddhism. University of California Press. pp. 38–39. ISBN 978-0-520-20410-2.

[larsfogelin6-198] Lars Fogelin (2015). An Archaeological History of Indian Buddhism. Oxford University Press. pp. 6–11, 218, 229–230. ISBN 978-0-19-994823-9.

[199] Sheila Canby (1993). "Depictions of Buddha Sakyamuni in the Jami al-Tavarikh and the Majma al-Tavarikh". Muqarnas. 10: 299–310. doi:10.2307/1523195. JSTOR 1523195.

[200] John Guy (2014). Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia. Metropolitan Museum of Art. pp. 9–11, 14–15, 19–20. ISBN 978-1-58839-524-5. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.

[FOOTNOTESkilling1997-201] Skilling (1997).

[202] Myint-U, Thant (2006). The River of Lost Footsteps – Histories of Burma. Farrar, Straus and Giroux. ISBN 978-0-374-16342-6. pp. 64–65

[203] Cœdès, George (1968). Walter F. Vella, ed. The Indianized States of Southeast Asia. trans. Susan Brown Cowing. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.

[204] Gyallay-Pap, Peter. "Notes of the Rebirth of Khmer Buddhism," Radical Conservativism.

[205] Donald S. Lopez Jr. (21 December 2017). Hyecho's Journey: The World of Buddhism. University of Chicago Press. p. XIV. ISBN 978-0-226-51806-0. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 27 September 2020.

[206] "Four Noble Truths: BUDDHIST PHILOSOPHY". Encyclopaedia Britannica. 31 March 2024. Although the term Four Noble Truths is well known in English, it is a misleading translation of the Pali term Chattari-ariya-saccani (Sanskrit: Chatvari-arya-satyani), because noble (Pali: ariya; Sanskrit: arya) refers not to the truths themselves but to those who recognize and understand them. A more accurate rendering, therefore, might be 'four truths for the [spiritually] noble'

[FOOTNOTEGombrich2005a47,_Quote:_"All_phenomenal_existence_[in_Buddhism]_is_said_to_have_three_interlocking_characteristics:_impermanence,_suffering_and_lack_of_soul_or_essence."-207] Gombrich (2005a), p. 47, Quote: "All phenomenal existence [in Buddhism] is said to have three interlocking characteristics: impermanence, suffering and lack of soul or essence.".

[britannicaanatta-208] Anatta Buddhism Archived 22 January 2021 at the Wayback Machine, Encyclopædia Britannica (2013)

[209] [a] Christmas Humphreys (2012). Exploring Buddhism. Routledge. pp. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
[b] Gombrich (2005a, p. 47), Quote: "(...) Buddha's teaching that beings have no soul, no abiding essence. This 'no-soul doctrine' (anatta-vada) he expounded in his second sermon."

[5sourcesanatta-210] [a] Anatta Archived 22 January 2021 at the Wayback Machine, Encyclopædia Britannica (2013), Quote: "Anatta in Buddhism, the doctrine that there is in humans no permanent, underlying soul. The concept of anatta, or anatman, is a departure from the Hindu belief in atman ("the self").";
[b] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editors: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0-7914-2217-5, p. 64; "Central to Buddhist soteriology is the doctrine of not-self (Pali: anattā, Sanskrit: anātman, the opposed doctrine of ātman is central to Brahmanical thought). Put very briefly, this is the [Buddhist] doctrine that human beings have no soul, no self, no unchanging essence.";
[c] John C. Plott et al. (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0158-5, p. 63, Quote: "The Buddhist schools reject any Ātman concept. As we have already observed, this is the basic and ineradicable distinction between Hinduism and Buddhism";
[d] Katie Javanaud (2013), Is The Buddhist 'No-Self' Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana? Archived 13 September 2017 at the Wayback Machine, Philosophy Now;
[e] David Loy (1982), "Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?", International Philosophical Quarterly, Volume 23, Issue 1, pp. 65–74

[211] Brian Morris (2006). Religion and Anthropology: A Critical Introduction. Cambridge University Press. p. 51. ISBN 978-0-521-85241-8. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016., Quote: "(...) anatta is the doctrine of non-self, and is an extreme empiricist doctrine that holds that the notion of an unchanging permanent self is a fiction and has no reality. According to Buddhist doctrine, the individual person consists of five skandhas or heaps – the body, feelings, perceptions, impulses and consciousness. The belief in a self or soul, over these five skandhas, is illusory and the cause of suffering."

[GombrichScherrer2008p209-212] Richard Francis Gombrich; Cristina Anna Scherrer-Schaub (2008). Buddhist Studies. Motilal Banarsidass. pp. 209–210. ISBN 978-81-208-3248-0. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.

[HoffmanMahinda2013p162-213] Frank Hoffman; Deegalle Mahinda (2013). Pali Buddhism. Routledge. pp. 162–165. ISBN 978-1-136-78553-5. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.

[214] Ulrich Timme Kragh (editor), The Foundation for Yoga Practitioners: The Buddhist Yogācārabhūmi Treatise and Its Adaptation in India, East Asia, and Tibet, Volume 1 Harvard University, Department of South Asian studies, 2013, p. 144.

[215] "The Questions of the Nāga King Sāgara (3) | 84000 Reading Room".

[FOOTNOTEKlostermaier2010604-216] Klostermaier (2010), p. 604.

[FOOTNOTEJuergensmeyerRoof2011271–272-217] Jump up to: ^a ^b ^c Juergensmeyer & Roof (2011), pp. 271–272.

[FOOTNOTETrainor200458,_Quote:_"Buddhism_shares_with_Hinduism_the_doctrine_of_Samsara,_whereby_all_beings_pass_through_an_unceasing_cycle_of_birth,_death_and_rebirth_until_they_find_a_means_of_liberation_from_the_cycle._However,_Buddhism_differs_from_Hinduism_in_rejecting_the_assertion_that_every_human_being_possesses_a_changeless_soul_which_constitutes_his_or_her_ultimate_identity,_and_which_transmigrates_from_one_incarnation_to_the_next.-218] Trainor (2004), p. 58, Quote: "Buddhism shares with Hinduism the doctrine of Samsara, whereby all beings pass through an unceasing cycle of birth, death and rebirth until they find a means of liberation from the cycle. However, Buddhism differs from Hinduism in rejecting the assertion that every human being possesses a changeless soul which constitutes his or her ultimate identity, and which transmigrates from one incarnation to the next..

[FOOTNOTEWilson2010-219] Jump up to: ^a ^b Wilson (2010).

[FOOTNOTEMcClelland2010172,_240-220] McClelland (2010), pp. 172, 240.

[FOOTNOTEWilliamsTribeWynne201218–19,_chapter_1-221] Williams, Tribe & Wynne (2012), pp. 18–19, chapter 1.

[FOOTNOTEConze201371,_Quote:_"Nirvana_is_the_''raison_d'être''_of_Buddhism,_and_its_ultimate_justification."-222] Conze (2013), p. 71, Quote: "Nirvana is the raison d'être of Buddhism, and its ultimate justification.".

[FOOTNOTEGethin1998119-223] Gethin (1998), p. 119.

[FOOTNOTEBuswell2004711–712-224] Buswell (2004), pp. 711–712.

[FOOTNOTEBuswellGimello19927–8,_83–84-226] Buswell & Gimello (1992), pp. 7–8, 83–84.

[FOOTNOTEChoong199928–29,_Quote:_"Seeing_(''passati'')_the_nature_of_things_as_impermanent_leads_to_the_removal_of_the_view_of_self,_and_so_to_the_realisation_of_nirvana."-227] Choong (1999), pp. 28–29, Quote: "Seeing (passati) the nature of things as impermanent leads to the removal of the view of self, and so to the realisation of nirvana.".

[FOOTNOTERahula201451–58-228] Rahula (2014), pp. 51–58.

[FOOTNOTEKeown1996107-229] Keown (1996), p. 107.

[Leaman2002p23-230] Oliver Leaman (2002). Eastern Philosophy: Key Readings. Routledge. pp. 23–27. ISBN 978-1-134-68919-4. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.

[231] [a] Christmas Humphreys (2012). Exploring Buddhism. Routledge. pp. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
[b] Brian Morris (2006). Religion and Anthropology: A Critical Introduction. Cambridge University Press. p. 51. ISBN 978-0-521-85241-8. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016., Quote: "(...) anatta is the doctrine of non-self, and is an extreme empiricist doctrine that holds that the notion of an unchanging permanent self is a fiction and has no reality. According to Buddhist doctrine, the individual person consists of five skandhas or heaps – the body, feelings, perceptions, impulses and consciousness. The belief in a self or soul, over these five skandhas, is illusory and the cause of suffering."
[c] Gombrich (2005a, p. 47), Quote: "(...) Buddha's teaching that beings have no soul, no abiding essence. This 'no-soul doctrine' (anatta-vada) he expounded in his second sermon."

[FOOTNOTEBuswellLopez2003708–709-232] Jump up to: ^a ^b ^c ^d Buswell & Lopez (2003), pp. 708–709.

[Neufeldt1986p123-233] Jump up to: ^a ^b Ronald Wesley Neufeldt (1986). Karma and Rebirth: Post Classical Developments. State University of New York Press. pp. 123–131. ISBN 978-0-87395-990-2. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.

[FOOTNOTEWilliams200274–75-234] Williams (2002), pp. 74–75.

[SwatosKivisto1998p66-235] William H. Swatos; Peter Kivisto (1998). Encyclopedia of Religion and Society. Rowman Altamira. p. 66. ISBN 978-0-7619-8956-1. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.

[FOOTNOTEHarvey2013131,_32–34-237] Harvey (2013), pp. 131, 32–34.

[FOOTNOTEKasulis20061–12-238] Kasulis (2006), pp. 1–12.

[FOOTNOTEHarvey201340–41-239] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e Harvey (2013), pp. 40–41.

[FOOTNOTEKrishan199759–78-240] Krishan (1997), pp. 59–78.

[FOOTNOTEHarvey201340-241] Harvey (2013), p. 40.

[FOOTNOTEKrishan199747,_55-242] Krishan (1997), pp. 47, 55.

[243] Norman C. McClelland (2010). Encyclopedia of Reincarnation and Karma. McFarland. p. 141. ISBN 978-0-7864-5675-8.

[FOOTNOTESpiro1982430_with_footnote_1-244] Spiro (1982), p. 430 with footnote 1.

[245] Karl Potter (1986). Ronald Wesley Neufeldt (ed.). Karma and Rebirth: Post Classical Developments. State University of New York Press. p. 109. ISBN 978-0-87395-990-2. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.

[FOOTNOTELopez2001239–248-246] Lopez (2001), pp. 239–248.

[appletonp129-247] Jump up to: ^a ^b Naomi Appleton (2014). Narrating Karma and Rebirth: Buddhist and Jain Multi-Life Stories. Cambridge University Press. pp. 129–131. ISBN 978-1-139-91640-0. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.

[FOOTNOTESpiro1982124–128-248] Jump up to: ^a ^b Spiro (1982), pp. 124–128.

[FOOTNOTEHarvey201345–46-249] Harvey (2013), pp. 45–46.

[Egge2013-250] James Egge (2013). Religious Giving and the Invention of Karma in Theravada Buddhism. Routledge. pp. 31–34. ISBN 978-1-136-85922-9.

[251] Bruce Reichenbach (1990). The Law of Karma: A Philosophical Study. Palgrave Macmillan. pp. 152–155. ISBN 978-1-349-11899-1.

[FOOTNOTESamuel2008136-252] Samuel (2008), p. 136.

[FOOTNOTEBuswellLopez2003589–590-253] Jump up to: ^a ^b Buswell & Lopez (2003), pp. 589–590.

[FOOTNOTECollins1998135–177,_188,_443-254] Collins (1998), pp. 135–177, 188, 443.

[FOOTNOTEBucknell1984-255] Bucknell (1984).

[FOOTNOTEChoong2000141-257] Choong (2000), p. 141.

[FOOTNOTEFuller200555–56-258] Fuller (2005), pp. 55–56.

[Collins2010p63-259] Steven Collins (2010). Nirvana: Concept, Imagery, Narrative. Cambridge University Press. pp. 33–34, 47–50, 63–64, 74–75, 106. ISBN 978-0-521-88198-2.

[FOOTNOTECousins19969-260] Cousins (1996), p. 9.

[FOOTNOTEGombrich199766-261] Gombrich (1997), p. 66.

[262] Steven Collins (2010). Nirvana: Concept, Imagery, Narrative. Cambridge University Press. p. 31. ISBN 978-0-521-88198-2., Quote: "This general scheme remained basic to later Hinduism, to Jainism, and to Buddhism. Eternal salvation, to use the Christian term, is not conceived of as world without end; we have already got that, called samsara, the world of rebirth and redeath: that is the problem, not the solution. The ultimate aim is the timeless state of moksha, or as the Buddhists seem to have been the first to call it, nirvana."

[263] Steven Collins (1990). Selfless Persons: Imagery and Thought in Theravada Buddhism. Cambridge University Press. pp. 82–84. ISBN 978-0-521-39726-1. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.

[264] Ray Billington (2002). Understanding Eastern Philosophy. Routledge. pp. 58–60. ISBN 978-1-134-79348-8. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.

[265] David Loy (2009). Awareness Bound and Unbound: Buddhist Essays. State University of New York Press. pp. 35–39. ISBN 978-1-4384-2680-8. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.

[Choong1999p85-266] Mun-Keat Choong (1999). The Notion of Emptiness in Early Buddhism. Motilal Banarsidass. pp. 1–4, 85–88. ISBN 978-81-208-1649-7. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.

[268] Dan Lusthaus (2014). Buddhist Phenomenology. Routledge. p. 124 with footnotes 2–3 on pp. 266–267. ISBN 978-1-317-97343-0.

[FOOTNOTEWilliams2005b56,_note_23-269] Williams (2005b), p. 56, note 23.

[FOOTNOTECollins1998191–233-271] Collins (1998), pp. 191–233.

[272] Peter Harvey (2013). The Selfless Mind: Personality, Consciousness and Nirvana in Early Buddhism. Routledge. pp. 198–226. ISBN 978-1-136-78336-4. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.

[273] Mun-Keat Choong (1999). The Notion of Emptiness in Early Buddhism. Motilal Banarsidass. pp. 21–22. ISBN 978-81-208-1649-7. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.

[274] Gananath Obeyesekere (2012). The Awakened Ones: Phenomenology of Visionary Experience. Columbia University Press. pp. 145–146. ISBN 978-0-231-15362-1.

[275] Edward Conze (2012). Buddhism: Its Essence and Development. Courier. pp. 125–137. ISBN 978-0-486-17023-7.

[FOOTNOTEHarvey201375–76-276] Harvey (2013), pp. 75–76.

[FOOTNOTEGethin199874–84-277] Gethin (1998), pp. 74–84.

[FOOTNOTECoogan2003192-279] Coogan (2003), p. 192.

[FOOTNOTETrainor200462-280] Trainor (2004), p. 62.

[FOOTNOTEGowans2004169-281] Gowans (2004), p. 169.

[Merv_Fowler_1999_65-282] Fowler (1999), p. 65 Quote: "For a vast majority of Buddhists in Theravadin countries, however, the order of monks is seen by lay Buddhists as a means of gaining the most merit in the hope of accumulating good karma for a better rebirth."

[FOOTNOTEHarvey199854-284] Harvey (1998), p. 54.

[285] John Bowker, The Oxford Dictionary of World Religions (1997), Oxford University Press, ISBN 0-19-213965-7

[FOOTNOTEWilliams200264,_Quote:_In_the_''Mahatanhasankhaya_Sutta''_the_Buddha_[stresses]_that_things_originate_in_dependence_upon_causal_conditioning,_and_this_emphasis_on_causality_describes_the_central_feature_of_Buddhist_ontology._All_elements_of_samsara_exist_in_some_sense_or_another_relative_to_their_causes_and_conditions.-286] Williams (2002), p. 64, Quote: In the Mahatanhasankhaya Sutta the Buddha [stresses] that things originate in dependence upon causal conditioning, and this emphasis on causality describes the central feature of Buddhist ontology. All elements of samsara exist in some sense or another relative to their causes and conditions..

[287] Роберт Невилл (2004). Иеремия Хакетт (ред.). Философия религии для нового века: эссе в честь Юджина Томаса Лонга . Джеральд Валлулис. Спрингер. п. 257. ISBN 978-1-4020-2073-5 Полем Цитата: «[Онтологические гипотезы буддизма], что ничто в реальности не имеет собственного и что все явления сводится к относительности Пратитии Самутпада. Буддийская онтологическая гипотеза отрицает, что есть какой-либо онтологически абсолютный объект, такой как бог, брахман, дао. , или любой трансцендентный творческий источник или принцип ».

[FOOTNOTEGethin1998153–155-288] Gethin (1998) , стр. 153–155.

[289] Гай Деброк (2012). Пол Б. Шеупер (ред.). Научное и философское наследие Ньютона . Г. Деброк. Спрингер. п. 376, примечание 12. ISBN 978-94-009-2809-1 .

[Kalupahana1975p54-290] Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: центральная философия буддизма . Университет Гавайи Пресс. С. 54–60. ISBN 978-0-8248-0298-1 .

[291] Генджун Сасаки (1986). Лингвистический подход к буддийской мысли . Motilal Banarsidass. С. 67–69. ISBN 978-81-208-0038-0 .

[FOOTNOTEGethin1998151–152-292] Gethin (1998) , стр. 151–152.

[FOOTNOTEHarvey201365–72-293] Харви (2013) , с. 65–72.

[FOOTNOTEEmmanuel201351–66-294] Эммануэль (2013) , стр. 51–66.

[FOOTNOTEHarvey199854,_Quote:_"The_main_concrete_application_of_the_abstract_principle_is_in_the_form_of_a_series_of_conditioned_links_(''nidanas''),_culminating_in_the_arising_of_dukkha."_(...)_"This_[doctrine]_states_the_principle_of_conditionality,_that_all_things,_mental_and_physical,_arise_and_exist_due_to_the_presence_of_certain_conditions,_and_cease_once_their_conditions_are_removed:_nothing_(except_''Nibbana'')_is_independent._The_doctrine_thus_complements_the_teaching_that_no_permanent,_independent_self_can_be_found."-295] Харви (1998) , с. 54, Цитата: «Основное конкретное применение абстрактного принципа заключается в форме серии кондиционированных связей ( Nidanas ), кульминацией которого является возникновение Dukkha». (...) «Эта [доктрина] утверждает принцип условности, что все вещи, умственные и физические, возникают и существуют из -за наличия определенных условий и прекращение после удаления их условий: ничто (кроме ниббаны ) не является независимым .

[FOOTNOTEGombrich200647-296] Gombrich (2006) , с.

[297] Siderits, Mark (2007). «Буддизм как философия», с. 39

[298] Ши Хуифенг, является ли «иллюзия» творение Праджьяпарамиты? Рождение и смерть буддийской когнитивной метафоры , Университет Гуанга, журнал буддийской философии, том 2, 2016.

[299] Ронкин, Ноа (2005). «Ранняя буддийская метафизика: создание философской традиции» с. 91. RoutledgeCurzon.

[FOOTNOTELindtner1997324-300] Линдтнер (1997) , с.

[FOOTNOTEHarvey2013244–245-301] Jump up to: ^а ^{беременный} Харви (2013) , с. 244–245.

[Crosby,_Kate_2013_p._16-302] Кросби, Кейт (2013). «Буддизм Thuravada: преемственность, разнообразие и идентичность», с. 16. Джон Вили и сыновья.

[FOOTNOTEHarvey201327–28-303] Харви (2013) , с. 27–28.

[FOOTNOTEWilliams200821-304] Уильямс (2008) , с. 21

[FOOTNOTEHarvey2013162-305] Харви (2013) , с. 162.

[FOOTNOTEWilliams200827-306] Jump up to: ^а ^{беременный} Уильямс (2008) , с. 27

[FOOTNOTEHarvey2013164-307] Харви (2013) , с. 164.

[FOOTNOTEHarvey201331-308] Харви (2013) , с. 31

[309] « Дхарма архивировал 26 сентября 2016 года на машине Wayback », Оксфордский словарь мировых религий .

[FOOTNOTEHarvey201388-310] Харви (2013) , с. 88

[FOOTNOTEGethin199885–88-311] Gethin (1998) , стр. 85–88.

[FOOTNOTEGethin199892-312] Гетин (1998) , с. 92

[FOOTNOTEGethin199886-313] Гетин (1998) , с. 86

[314] "Что такое тройной драгоценный камень?" Полем www.accesstoinsight.org . Архивировано с оригинала 30 июля 2016 года . Получено 12 апреля 2020 года .

[315] Уильямс, Пол (2002), «Буддийская мысль», с. 52, Taylor & Francis Kindle Edition

[316] Siderits, Mark, Буддизм как философия , 2017, с. 149

[317] Золото, Джонатан С. (22 апреля 2011 г.). "Васубандху" . В Эдварде Н. Залте (ред.). Стэнфордская энциклопедия философического архива (лето 2018 издание) . Архивировано из оригинала 5 июля 2019 года . Получено 13 апреля 2020 года .

[FOOTNOTEWilliams2008104-318] Уильямс (2008) , с. 104

[FOOTNOTEWilliams2008107-319] Уильямс (2008) , с. 107

[321] Brunnholzl, Karl, когда часть облака, Уттаратантра и ее медитативная традиция как мост между сутрой и тантрой, снежным львом, Бостоном и Лондоном, 2014, стр. 3.

[FOOTNOTEWilliams2008104–105,_108–109,_Quote:_"..._[The_''Mahaparinirvana_Sutra'']_refers_to_the_Buddha_using_the_term_"Self"_in_order_to_win_over_non-Buddhist_ascetics."-322] Уильямс (2008) , с. 104–105, 108–109, цитата: «... [ Махапаринирвана Сутра ] относится к Будде, используя термин« я », чтобы победить не буддистские аскеты».

[323] Фаулер (1999) , стр. 101–102 Цитата: «Некоторые тексты литературы Татхагатагарбха , такие как сутра Махапаринирвана , относятся к атману , хотя другие тексты осторожны, чтобы избежать термина. буддизма Анатте . Общие учения на

[324] Suzuki, DT (1956), Lankavatara Sutra: текст Махаяны . Лондон: Routledge & Kegan Paul Ltd..69

[FOOTNOTEWilliams2008112-325] Уильямс (2008) , с. 112.

[FOOTNOTEHookham199196-326] Хукхэм (1991) , с. 96

[FOOTNOTEHarvey201323,_81-327] Харви (2013) , с. 23, 81.

[FOOTNOTEKeown199624,_59-328] Keown (1996) , с. 24, 59.

[FOOTNOTEHarvey201372-329] Харви (2013) , с. 72

[FOOTNOTEBuswellLopez200349,_''antagrahadrsti''-330] Buswell & Lopez (2003) , p. 49 Antagrahadrsti ,

[331] Кэрол Андерсон (2013), боль и его окончание , с.143

[:0-332] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Бакнелл, Род, «Буддийский путь к освобождению: анализ списка этапов», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , том 7, номер 2, 1984

[FOOTNOTEGethin2001xiii–xiv-333] Gethin (2001) , стр. xii - xive.

[FOOTNOTEAjahn_Sucitto201087–88-334] Ajahn Sucitto (2010) , стр. 87-88.

[FOOTNOTEGethin199881–83-335] Gethin (1998) , стр. 81–83.

[FOOTNOTEAnderson201364–65-336] Андерсон (2013) , с. 64–65.

[FOOTNOTEHarvey2016253–255-337] Харви (2016) , с. 253–255.

[FOOTNOTEBodhi20101–13-338] Бодхи (2010) , с. 1–13.

[FOOTNOTEWilliamsTribeWynne201252-339] Williams, Tribe & Wynne (2012) , с. 52

[FOOTNOTEVetter198812–13-340] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон Веттер (1988) , стр. 12-13.

[FOOTNOTEHarvey201383–85-341] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Харви (2013) , с. 83–85.

[FOOTNOTEBodhi201047–48-342] Бодхи (2010) , с. 47–48.

[FOOTNOTEHarvey201383–84-343] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Харви (2013) , с. 83–84.

[FOOTNOTEGowans2013440-344] Jump up to: ^а ^{беременный} Gowans (2013) , p. 440.

[345] Эндрю Пауэлл (1989). Живой буддизм . Калифорнийский университет. п. 24 ISBN 978-0-520-20410-2 .

[346] Дэвид Л. Уэддл (2010). Чудеса: чудо и смысл в мировых религиях . Издательство Нью -Йоркского университета. п. 118 ISBN 978-0-8147-9483-8 .

[FOOTNOTEVetter198812-347] Веттер (1988) , с. 12

[FOOTNOTEHarvey201383,_273–274-348] Харви (2013) , с. 83, 273–274.

[349] Мартин Батчелор (2014). Дух Будды . Издательство Йельского университета. п. 59. ISBN 978-0-300-17500-4 Полем Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Получено 10 июля 2016 года . ; Цитата: «Эти пять сделок, о монахи, не должны быть заняты непрофессиональным последователем: торговля с оружием, торговля в живых существах, торговля мясом, торговля в интоксикантах, торговля в ядовителе».

[FOOTNOTEHarvey201383-350] Jump up to: ^а ^{беременный} Харви (2013) , с. 83.

[bucknellkangp12-351] Родерик Бакнелл; Крис Канг (2013). Медитативный путь: чтения в теории и практике буддийской медитации . Routledge. С. 12–13. ISBN 978-1-136-80408-3 .

[352] Инь-Шун (2012). «Путь в Буддхахуд: инструкции от современного китайского мастера», с. 29. Саймон и Шустер.

[353] См., Например, Tsong-Kha-Pa (2015) «Великий трактат на этапах пути к просветлению» , глава третья. Шамбала пабы.

[FOOTNOTEHarvey2013249-354] Jump up to: ^а ^{беременный} Харви (2013) , с. 249

[FOOTNOTEShults2014108-355] Шультс (2014) , с. 108

[FOOTNOTEHarvey2013244-356] Харви (2013) , с. 244

[FOOTNOTEWilliams2005c398-357] Jump up to: ^а ^{беременный} Уильямс (2005c) , с. 398.

[FOOTNOTEMcFarlane2001187–193-358] McFarlane (2001) , с. 187–193.

[Goodman-359] Гудман, Чарльз (2017). «Этика в индийском и тибетском буддизме» . Стэнфордская энциклопедия философии . Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет . Архивировано из оригинала 8 июля 2010 года.

[360] Бодхи Бхиккху (1997). Великие ученики Будды: их жизнь, их дела, их наследие . Публикации мудрости. п. 387, фн. 12 ISBN 978-0-86171-128-4 .

[FOOTNOTEHarvey200067-361] Харви (2000) , с. 67

[FOOTNOTEHarvey200069-362] Харви (2000) , с. 69

[FOOTNOTEHarvey200070-363] Харви (2000) , с. 70

[FOOTNOTEHarvey200071–74-364] Харви (2000) , с. 71–74.

[FOOTNOTEHarvey200075-365] Харви (2000) , с. 75

[FOOTNOTEHarvey200076-366] Харви (2000) , с. 76

[FOOTNOTEHarvey200077-367] Харви (2000) , с. 77

[FOOTNOTEKeown2013616-368] Keown (2013) , p. 616.

[FOOTNOTEHarvey200033,_71-369] Харви (2000) , с. 33, 71.

[FOOTNOTERatanakul2007241-370] Ратанакул (2007) , с. 241.

[FOOTNOTEHorigan1996276-371] Horigan (1996) , p. 276

[FOOTNOTETerwiel2012178–179-372] Terwiel (2012) , с. 178–179.

[FOOTNOTEHarvey200080-373] Jump up to: ^а ^{беременный} Харви (2000) , с. 80

[FOOTNOTELedgerwood2008152-374] Леджервуд (2008) , с. 152

[FOOTNOTEFunayama2004105-375] Funayama (2004) , с. 105

[FOOTNOTEGombrich1988109-376] Jump up to: ^а ^{беременный} Гомбрих (1988) , с.

[FOOTNOTEGombrich198893-377] Gombrich (1988) , с.

[FOOTNOTEGombrich198889–92-378] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Gombrich (1988) , с. 89–92.

[FOOTNOTEGombrich1988101–107-379] Gombrich (1988) , с. 101–107.

[Anālayo_2003_p._71-380] Jump up to: ^а ^{беременный} Аналайо (2003). «Сатипахана: прямой путь к реализации», с. 71. Windhorse Publications.

[Anālayo_2003_p._225-381] Jump up to: ^а ^{беременный} Аналайо (2003). «Сатипахана: прямой путь к реализации», с. 225. Windhorse Publications.

[382] Вебстер, Дэвид (2004). «Философия желания в буддийском каноне Пали», с. 124. Routledge.

[FOOTNOTERhys_DavidsStede1921–1925377"Nekkhamma"-383] Rhys Davids & Present (1921–1925) , с.

[FOOTNOTEHarvey1998199-384] Харви (1998) , с. 199.

[FOOTNOTEHarvey200089-385] Харви (2000) , с. 89

[FOOTNOTEEmmanuel2013492-386] Эммануэль (2013) , с. 492.

[387] Роберт Э. Бусвелл -младший, Дональд С. Лопес -младший (2013) «Принстонский словарь буддизма», с. 18. Princeton University Press.

[388] Джонстон, Уильям М. (ред.) Энциклопедия монашцы , Routledge, 2013, p. 467-468.

[389] Analayo (2018) «Медитация сатипаттхана, практическое руководство», глава 1. Windhorse Publications.

[Boin-Webb,_Sara_2001_p._9-390] Jump up to: ^а ^{беременный} Boin-Webb, Сара. (Английский транс. Из французского транса Санскрита Уолполы Рахула; 2001) «Абхидхармасамукчайя: сборник высшего обучения (философия) Асагга» , с. 9, азиатская гуманитарная пресса.

[391] Шарф, Роберт (2014), «Внимательность и бессмысленность в раннем Чан» (PDF), Философия Восток и Запад , 64 (4): 933–964, Doi : 10.1353/peep2014.0074

[FOOTNOTEKuan200750-392] Куан (2007) , с.

[393] Vetter, Tilmann (1988), « Идеи и медитативные практики раннего буддизма », с. 5. Брилл.

[FOOTNOTEWilliams200045–46-394] Уильямс (2000) , с. 45–46.

[karelwernerkesinrv-396] Вернер, Карел (1977). «Йога и ṛg veda: интерпретация гимна Кешина (RV 10, 136)». Религиозные исследования . 13 (3): 289–302. doi : 10.1017/s0034412500010076 . S2CID 170592174 .

[FOOTNOTECarrithers198630-397] Jump up to: ^а ^{беременный} Carrithers (1986) , p. 30

[FOOTNOTEGombrich198844-398] Gombrich (1988) , с.

[FOOTNOTEMiller19968-399] Миллер (1996) , с. 8

[FOOTNOTEBronkhorst19931–17-400] Bronkhorst (1993) , стр. 1–17.

[FOOTNOTECollins2000199-401] Коллинз (2000) , с. 199.

[402] Марк Синглтон (2010), Тело йоги: происхождение современной осанки, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-539534-1 , стр. 25-34

[403] Уайт, Дэвид Гордон (2011). Йога, краткая история идеи . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. С. 3–5.

[FOOTNOTEBronkhorst199399-405] Bronkhorst (1993) , p. 99

[FOOTNOTEWynne2007[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_October_2020]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(October_2020)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-406] Винн (2007) , с. ^{[ страница необходима ]}.

[FOOTNOTEBronkhorst1993Part_I:_page_5-407] Bronkhorst (1993) , p. Часть I: Страница 5.

[FOOTNOTEBronkhorst199388-408] Bronkhorst (1993) , p. 88

[FOOTNOTEGombrich2007-409] Gombrich (2007) .

[FOOTNOTENorman199729-410] Норман (1997) , с. 29

[FOOTNOTEGombrich1997131-411] Gombrich (1997) , p.

[FOOTNOTEBronkhorst1993Chapter_9,_page_86-412] Bronkhorst (1993) , p. Глава 9, стр. 86.

[FOOTNOTEBronkhorst199374_(Chapter_8),_102_(Conclusion)-413] Bronkhorst (1993) , с. 74 (глава 8), 102 (вывод).

[Wayman1984p86-414] Алекс Уэйман (1984). Буддийское понимание: эссе . Motilal Banarsidass. С. 86–89. ISBN 978-81-208-0675-7 .

[415] Бруно Петтолд (1995). Классификация буддизма . Ottoraradowenititit название. стр. 502-503. ISBN 978-3-447-03373-2 .

[416] Льюис Ходоус; Уильям Э. Суотилл (2003). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритом и английскими эквивалентами и индексом санскритского пали . Routledge. п. 179. ISBN 978-1-135-79123-0 .

[FOOTNOTEBodhi2005269–270,_440_''n''._13-417] Бодхи (2005) , с. 269–270, 440 н . 13

[FOOTNOTEBodhi20001251–1253-418] Бодхи (2000) , с. 1251–1253.

[FOOTNOTEWelch1967396-419] Уэлч (1967) , с. 396.

[420] "Что такое буддизм Thuravada?" Полем Доступ к пониманию . Архивировано из оригинала 21 августа 2013 года . Получено 17 августа 2013 года .

[FOOTNOTEKeown1996106–107,_context:_Chapter_7-421] Keown (1996) , с. 106–107, контекст: Глава 7.

[FOOTNOTEBodhi2005268,_439-422] Бодхи (2005) , с. 268, 439.

[423] De la Vallee Poussin (пер.); Пруден, Лео М. (транс.) Абхидхармакосабхасьям из Васубандху . Тол. III, стр. 925.

[buddhismuskunde.uni-hamburg.de-424] Jump up to: ^а ^{беременный} Аналайо. «Краткая критика теории« двух путей к освобождению » архивировала 21 марта 2020 года на машине Wayback Jocbs. 2016 (11): 38-51.

[FOOTNOTEGethin2001xiv-425] Гетин (2001) , с. XIV.

[FOOTNOTEHirakawa1993172–174-426] Хиракава (1993) , с. 172–174.

[FOOTNOTEHarvey2013154,_326-427] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Харви (2013) , с. 154, 326.

[428] Карл Олсон (2009). А -z из буддизма . Чучело. п. 73. ISBN 978-0-8108-7073-4 .

[429] Дайан Морган (2010). Основной буддизм: всеобъемлющее руководство по убеждениям и практике . ABC-Clio. п. 125. ISBN 978-0-313-38452-3 .

[FOOTNOTEFowler199960–62-430] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Фаулер (1999) , с. 60–62.

[FOOTNOTETrainor200487-431] Trainor (2004) , p. 87

[432] Луис Гомес (2015). Дональд С. Лопес младший (ред.). Буддизм на практике . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. С. 236–243. ISBN 978-1-4008-8007-2 .

[FOOTNOTETrainor200486–87-433] Trainor (2004) , с. 86–87.

[FOOTNOTEPowers2007250-434] Powers (2007) , p. 250

[435] Гарсон, Натаниэль ДеВитт (2004). Проникновение в секретную сущность Тантра: контекст и философия в системе Махайоги Rnying-MA Tantra , p. 52

[FOOTNOTETrainor200488–89-436] Trainor (2004) , с. 88–89.

[FOOTNOTEKuan200758-437] Jump up to: ^а ^{беременный} Куан (2007) , с.

[FOOTNOTETrainor200474-438] Trainor (2004) , p. 74

[FOOTNOTEConze201339–40-439] Conze (2013) , стр. 39-40.

[FOOTNOTEFowler199949–52-440] Фаулер (1999) , с. 49–52.

[441] Джозеф Мицуо Китагава; Фрэнк Э. Рейнольдс; Теодор М. Людвиг (1980). Переходы и преобразования в истории религий: очерки в честь Джозефа М. Китагава . Brill Academic. С. 56–58. ISBN 978-90-04-06112-5 Полем Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Получено 10 июля 2016 года . , Цитата: «Страдание описывает условие самсарического (этого мирского) существования, которое возникает из-за действий, вызванных невежеством Анатты и Аникки. Доктрины без самодостаточных и непостоянства являются ключевыми камнями дхаммического порядка».

[FOOTNOTEGethin199873–75,_146–159,_243-442] Gethin (1998) , стр. 73–75, 146–159, 243.

[FOOTNOTEBuswell2004664–665-443] Buswell (2004) , с. 664–665.

[FOOTNOTEKuan200759-444] Куан (2007) , с.

[FOOTNOTEHarvey2013237-445] Харви (2013) , с. 237

[FOOTNOTEHarvey1998170-446] Харви (1998) , с. 170.

[FOOTNOTETrainor200484–85,_105,_108–109,_112–113,_116,_165,_185-447] Trainor (2004) , с. 84–85, 105, 108–109, 112–113, 116, 165, 185.

[FOOTNOTEHarvey2013239–240-448] Харви (2013) , с. 239–240.

[FOOTNOTEHarvey2013243-449] Харви (2013) , с. 243.

[FOOTNOTEHarvey2013243–244-450] Харви (2013) , с. 243–244.

[FOOTNOTEHarvey2000157–158-451] Харви (2000) , с. 157–158.

[FOOTNOTEHarvey2000156–159-452] Харви (2000) , с. 156–159.

[Phelps,_Norm_2004_p._76-453] Фелпс, Норм (2004). Великое сострадание: буддизм и права животных. Нью -Йорк: Книги Фонаря. п. 76 ISBN 1-59056-069-8 .

[454] Vanijja sutta: бизнес (неверный источник средств к существованию) архивировал 19 ноября 2005 года на машине Wayback

[455] Фелпс, Норм (2004). Великое сострадание: буддизм и права животных. Нью -Йорк: Книги Фонаря. С. 64-65. ISBN 1-59056-069-8 .

[FOOTNOTEHarvey2000163-456] Харви (2000) , с. 163.

[lopez2004busc1-457] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и Дональд Лопес (2004). Буддийские Священные Писания . Книги пингвинов. С. XI - XV. ISBN 978-0-14-190937-0 .

[FOOTNOTEGethin199839–41-458] Gethin (1998) , стр. 39–41.

[459] Дональд Лопес (2004). Буддийские Священные Писания Книги пингвинов. Стр. Xi - xiii. ISBN 978-0-14-190937-0 .

[FOOTNOTEGethin2008xiv-460] Gethin (2008) , p. XIV.

[FOOTNOTEEliot193516-461] Элиот (1935) , с. 16

[462] Дональд Лопес (2004). Буддийские Священные Писания . Книги пингвинов. С. XIII - XVII. ISBN 978-0-14-190937-0 .

[lopez2004busc2-463] Jump up to: ^а ^{беременный} Дональд Лопес (2004). Буддийские Священные Писания . Книги пингвинов. С. XI - XXV. ISBN 978-0-14-190937-0 .

[FOOTNOTEGethin199842–43-464] Gethin (1998) , стр. 42–43.

[FOOTNOTESujatoBrahmali20159–10-465] Sujato & Brahmali (2015) , с. 9–10.

[466] Mun-Keat Choong (1999). Понятие пустоты в раннем буддизме, Motilal Banarsidass, p. 3 ISBN 978-81-208-1649-7 .

[467] Например, " Mun-Keat, Choong (2000), фундаментальные учения раннего буддизма " и " Analayo. Ранние буддийские исследования медитации (том 1) "

[468] Аналайо (2008). «Размышления о сравнительных исследованиях агамы» (PDF) . Чунг-Хва Буддийский журнал . 21 Тайбэй: Институт буддийских исследований Чунг-Хва: 3–21. ISSN 1017-7132 . Архивировано (PDF) из оригинала 12 декабря 2019 года . Получено 6 сентября 2019 года .

[FOOTNOTEWarder2000282–283-469] Warder (2000) , с. 282–283.

[470] Кросби, Кейт (2013). Буддизм Thuravada: преемственность, разнообразие и идентичность . Wiley-Blackwell. п. 2 ISBN 978-1-4051-8906-4

[FOOTNOTESkilling1992114-471] Skilling (1992) , p. 114

[Buddhism_2004,_page_293-472] Макмиллан энциклопедия буддизма (2004): с. 293

[FOOTNOTEBuswell2004494-473] Buswell (2004) , p. 494.

[474] Nattier, Jan (2003), несколько хороших людей: путь Бодхисаттвы в соответствии с расследованием Ugra (Ugraparipṛcchā) , Университет Гавайской прессы , стр. 172–174, ISBN 978-0-8248-3003-8

[475] Rinpoche, Kalu (1995), Глубокий буддизм от Хинойны до Ваджраяны , Clearpoint Press. п. 15 ISBN 978-0-9630371-5-2

[476] Уэйман, Алекс (2008). Буддийские тантра: свет на индо-тибетский эзотеризм. Routledge. п. 23

[477] Сёренсен, Хенрик Х; Пейн, Ричард К; Orzech, Charles D. (ed.) (2010). Эзотерический буддизм и тантра, в Восточной Азии . Справочник по восточным исследованиям. п. 20

[478] Грей, Дэвид Б.; Тантра и тантрические традиции индуизма и буддизма

[FOOTNOTEWilliamsTribeWynne2012chapter_7-479] Williams, Tribe & Wynne (2012) , глава 7.

[480] Уоллис, Кристофер (2016). Тантрический век: сравнение Шайвы и Буддийской Тантры . ^{[ Полная цитата необходима ]}

[481] Далтон, Дж. (2005). «Кризис доксографии: как тибетцы организовали тантру в течение 8–12 -го веков». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 28 (1): 115–181.

[FOOTNOTEKeown199612-482] Keown (1996) , p. 12

[FOOTNOTESmith2006-483] Смит (2006) .

[484] «Тибетский буддизм» . Американский словарь наследия английского языка . Houghton Mifflin Company. 2004. Архивировано из оригинала 9 июня 2008 года . Получено 7 июля 2007 года .

[FOOTNOTEGethin19981–2,_49–58,_253–271-486] Gethin (1998) , стр. 1–2, 49–58, 253–271.

[FOOTNOTEWilliams19891–25-487] Уильямс (1989) , с. 1–25.

[488] Eliade et al. (1987) , с. 440ff

[kwmorganp410-489] Кеннет В. Морган (1986). Путь Будды: буддизм интерпретируется буддистами . Motilal Banarsidass. п. 410. ISBN 978-81-208-0030-4 .

[490] Н. Росс Рит (1994). Буддизм: история . Азиатская гуманитарная пресса. С. 19–20 . ISBN 978-0-87573-001-1 .

[491] Эрика Уилсон (2012). Эмоции и духовность в религиях и духовных движениях . Университетская пресса Америки. С. 137–138. ISBN 978-0-7618-5950-5 .

[492] Джон М Коллер (2016). Индийский путь: введение в философию и религии Индии . Routledge. С. 157–160. ISBN 978-1-315-50740-8 .

[493] Самуэлс, Джеффри (июль 1997 г.). «Идеал Бодхисаттвы в буддийской теории и практике Thuravāda: переоценка оппозиции Бодхисаттва-Шравака» . Философия Восток и Запад . 47 (3). Гавайский университет Пресс: 399–415. doi : 10.2307/1399912 . JSTOR 1399912 . Архивировано из оригинала 3 февраля 2021 года . Получено 11 октября 2020 года .

[FOOTNOTEKeownPrebish2013"Bodhisattva,_Career_in_the_Theravada"-494] Jump up to: ^а ^{беременный} Keown & Prebish (2013) , «Бодхисаттва, карьера в трюве».

[495] Джонстон, Уильям М. (2013) «Энциклопедия монашцы» с. 600. Routledge.

[496] Хей, Джефф (2009). «Мировые религии» с. 189. Greenhaven Publishing LLC.

[FOOTNOTEHirakawa199368-497] Хипа (1993) , с. 68

[FOOTNOTEDutt198853-498] Датт (1988) , с. 53

[FOOTNOTEHirakawa199334-499] Хипа (1993) , с. 34

[FOOTNOTEDutt198855-500] Датт (1988) , с. 55

[FOOTNOTEDutt198857–59-501] Датт (1988) , с. 57–59.

[502] Huu Phooc Le (2010). Буддийская архитектура. Графикол.

[503] Schedneck, Брук (2015). Международные центры медитации Таиланда: туризм и глобальная коммодификация религиозных практик. Routledge

[FOOTNOTEHarvey2013378-504] Харви (2013) , с. 378.

[FOOTNOTEHarvey2013409–410-505] Харви (2013) , с. 409–410.

[FOOTNOTEHarvey2013403-506] Харви (2013) , с. 403.

[FOOTNOTEHarvey2013414–417-507] Харви (2013) , с. 414–417.

[508] Франциони, Ф. (2003). «Разрушение Будд Бамиян и международного права» . Европейский журнал международного права . 14 (4): 619–651. doi : 10.1093/ejil/14.4.619 .

[509] «Атака на гигантского Пакистанского Будды» . BBC News . 12 сентября 2007 года. Архивировано с оригинала 19 апреля 2016 года . Получено 4 июня 2016 года .

[510] Буддизм архивировал 5 декабря 2018 года на машине Wayback , буддийский архив 5 декабря 2018 года на машине Wayback , Etymology, Douglas Harper

[511] Пали текстовое общество архивировано 4 декабря 2018 года на машине Wayback , Encyclopaedia Britannica

[:10-512] Prothero, белый буддийский, 175. Подход Олкотта к буддизму и терминология протестантского буддизма и «креолизации» (протеро) широко обсуждается в Ка -МакМахане »,« креолизация »в американской религиозной истории. Метафизическая природа Генри Стикот, Олкотт. Докторская диссертация, неопубликованная рукопись (Ann Arbor 2008).

[513] Коулман, Джеймс Уильям, Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , издательство Оксфордского университета, с. 203–204.

[FOOTNOTEKonik2009ix-514] Konik (2009) , p. спелый.

[FOOTNOTEHayes2013172-515] Хейс (2013) , с. 172.

[FOOTNOTELamb2001258-516] Лэмб (2001) , с. 258

[FOOTNOTEGowans201418–23,_76–88-517] Gowans (2014) , с. 18–23, 76–88.

[FOOTNOTEKeown200960–63,_74–85,_185–187-518] Keown (2009) , с. 60–63, 74–85, 185–187.

[FOOTNOTEFowler199965-519] Фаулер (1999) , с. 65

[520] Ян Голдман (2014). Война с террористической энциклопедией . ABC-Clio. С. 360–362. ISBN 978-1-61069-511-4 .

[FOOTNOTEHenderson200242-521] Хендерсон (2002) , с. 42

[FOOTNOTETamney199868-522] Тамни (1998) , с. 68

[FOOTNOTEParanjpe1998351-523] Paranjpe (1998) , p. 351.

[FOOTNOTEPavāra2009xv–xviii-524] Несколько (2009) , с. XV - XVIII.

[525] МакМахан, Дэвид Л. (2004). «Буддизм: введение буддийского опыта (обзор)». Философия Восток и Запад . 54 (2): 268–270. doi : 10.1353/pew.2004.0006 . S2CID 170189446 .

[FOOTNOTEKeownPrebish201325-526] Keown & Prebish (2013) , p. 25

[FOOTNOTEQueen2013524–529-527] Queen (2013) , с. 524–529.

[Skaria_2015-528] Jump up to: ^а ^{беременный} Скария, А. (2015). «Амбедкар, Маркс и буддийский вопрос» . Журнал исследований Южной Азии . 38 (3): 450–452. doi : 10.1080/00856401.2015.1049726 .

[Zelliot-529] Jump up to: ^а ^{беременный} Элеонора Зеллиот (2015). Кнут А. Якобсен (ред.). Руководство Руководство по современной Индии . Тейлор и Фрэнсис. С. 13, 361–370. ISBN 978-1-317-40357-9 Полем Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Получено 15 августа 2017 года .

[FOOTNOTEKeownPrebish201324–26-530] Keown & Prebish (2013) , стр. 24-26.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ А ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ Примечание 1 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ Примечание 2 ]

[ Примечание 3 ]

[ Примечание 4 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ Примечание 5 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 43 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ Примечание 6 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ Примечание 7 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ Примечание 8 ]

[ 97 ]

[ 95 ]

[ Примечание 9 ]

[ 103 ]

[ Примечание 10 ]

[ 105 ]

[ Примечание 11 ]

[ Примечание 12 ]

[ 107 ]

[ Примечание 13 ]

[ Примечание 14 ]

[ Примечание 15 ]

[ 109 ]

[ 110 ]

v Т и Темы в буддизме
Outline Glossary Index
Foundations	Four Noble Truths Three Jewels Buddha Dharma Sangha Noble Eightfold Path Nirvana Middle Way
The Buddha	Tathāgata Birthday Four sights Eight Great Events Great Renunciation Physical characteristics Life of Buddha in art Footprint Relics Iconography in Laos and Thailand Films Miracles Family Suddhodāna (father) Māyā (mother) Mahapajapati Gotamī (aunt, adoptive mother) Yaśodharā (wife) Rāhula (son) Ānanda (cousin) Devadatta (cousin) Places where the Buddha stayed Buddha in world religions
Bodhisattvas	Avalokiteśvara Guanyin Mañjuśrī Mahāsthāmaprāpta Ākāśagarbha Kṣitigarbha Samantabhadra Vajrapāṇi Skanda Tārā Metteyya/Maitreya
Disciples	Kaundinya Assaji Sāriputta Mahamoggallāna Ānanda Mahākassapa Aṅgulimāla Anuruddha Mahākaccana Nanda Subhūti Puṇṇa Mantānīputta Upāli Mahapajapati Gotamī Khema Uppalavanna Asita Channa Yasa
Key concepts	Avidyā (Ignorance) Bardo Bodhicitta Buddha-nature Dhamma theory Dharma Enlightenment Five hindrances Indriya Karma Kleshas Mental factors Mindstream Parinirvana Pratītyasamutpāda Rebirth Saṃsāra Saṅkhāra Skandha Śūnyatā Taṇhā (Craving) Tathātā Ten Fetters Three marks of existence Anicca Dukkha Anattā Two truths doctrine
Cosmology	Ten spiritual realms Six Paths Deva realm Human realm Asura realm Hungry Ghost realm Animal realm Naraka Three planes of existence
Branches	Mahayana Zen Chinese Chan Japanese Zen Korean Seon Vietnamese Thiền Pure Land Tiantai Huayan Risshū Nichiren Madhyamaka Yogachara Vajrayana Tibetan Buddhism Chinese Esoteric Buddhism Shingon Dzogchen Theravada Navayana Early Buddhist schools Pre-sectarian Buddhism Basic points unifying Theravāda and Mahāyāna
Practices	Bhavana Bodhipakkhiyādhammā Brahmavihara Mettā Karuṇā Mudita Upekkha Buddhābhiṣeka Dāna Devotion Deity yoga Dhyāna Faith Five Strengths Iddhipada Meditation Mantras Kammaṭṭhāna Recollection Smarana Anapanasati Samatha-vipassanā (Vipassana movement) Shikantaza Zazen Tukdam Koan Ganana Mandala Tonglen Tantra Tertön Terma Merit Mindfulness Mindful Yoga Satipatthana Nekkhamma Nianfo Pāramitā Paritta Puja Offerings Prostration Music Refuge Sādhu Satya Sacca Seven Factors of Enlightenment Sati Dhamma vicaya Pīti Passaddhi Śīla Five precepts Eight precepts Bodhisattva vow Pratimokṣa Threefold Training Śīla Samadhi Prajñā Vīrya Four Right Exertions Twenty-two vows of Ambedkar
Nirvana	Bodhi Bodhisattva Buddhahood Pratyekabuddhayāna Four stages of awakening Sotāpanna Sakadagami Anāgāmi Arhat
Monasticism	Bhikkhu Bhikkhunī Śrāmaṇera Śrāmaṇerī Anagārika Ajahn Sayadaw Zen master Rōshi Lama Rinpoche Geshe Tulku Western tulku Kappiya Donchee Householder Upāsaka and Upāsikā Achar Śrāvaka Ten principal disciples Shaolin Monastery
Major figures	The Buddha Nagasena Aśvaghoṣa Nagarjuna Asanga Vasubandhu Kumārajīva Buddhaghosa Buddhapālita Dignāga Bodhidharma Zhiyi Emperor Wen of Sui Songtsen Gampo Xuanzang Shandao Padmasambhava Saraha Atiśa Naropa Karmapa Hōnen Shinran Dōgen Nichiren Shamarpa Dalai Lama Panchen Lama Ajahn Mun B. R. Ambedkar Ajahn Chah Thích Nhất Hạnh
Texts	Early Buddhist texts Tripiṭaka Mahayana sutras Pali Canon Chinese Buddhist canon Tibetan Buddhist canon Dhammapada Sutra Vinaya Madhyamakālaṃkāra Abhidharmadīpa
Countries	Afghanistan Bangladesh Bhutan Cambodia China India Indonesia Japan Korea Laos Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal Pakistan Philippines Russia Buryatia Kalmykia Tuva (ru) Singapore Sri Lanka Taiwan Thailand Tibet Vietnam Africa Senegal South Africa Central Asia Uzbekistan Middle East Iran Saudi Arabia Western countries Argentina Australia Brazil Canada Costa Rica Czech Republic France Germany Italy Mexico New Zealand Norway Poland Sweden Switzerland Ukraine United Kingdom United States Venezuela
History	Timeline Ashoka Kanishka Buddhist councils History of Buddhism in India Decline of Buddhism in India Huichang persecution of Buddhism Greco-Buddhism Menander I Buddhism and the Roman world Buddhism in the West Silk Road transmission of Buddhism Persecution of Buddhists Banishment of Buddhist monks from Nepal Buddhist crisis Sinhalese Buddhist nationalism Buddhist modernism Vipassana movement 969 Movement Women in Buddhism
Philosophy	Abhidharma Atomism Buddhology Creator Buddhism and democracy Economics Eight Consciousnesses Engaged Buddhism Eschatology Ethics Evolution Humanism Logic Reality Secular Buddhism Socialism The unanswerable questions
Culture	Architecture Temple Vihāra Kyaung Wat Ordination hall Stupa Pagoda Burmese pagoda Candi Dzong architecture List of Buddhist architecture in China Japanese Buddhist architecture Buddhist temples in Korea Thai temple art and architecture Tibetan Buddhist architecture Art Greco-Buddhist Bodhi Tree Budai Buddha in art Calendar Cuisine Funeral Holidays Vesak Uposatha Māgha Pūjā Asalha Puja Vassa Jaya Sri Maha Bodhi Kasaya Mahabodhi Temple Mantra Om mani padme hum Mudra Music Pilgrimage Lumbini Maya Devi Temple Bodh Gaya Sarnath Kushinagar Poetry Prayer beads Hama yumi Prayer wheel Symbolism Dharmachakra Flag Bhavacakra Swastika Thangka Temple of the Tooth Vegetarianism
Miscellaneous	Abhijñā Amitābha Brahmā Dharma talk Hinayana Iddhi Kalpa Koliya Lineage Māra Siddhi Sacred languages Pāḷi Sanskrit
Comparison	Baháʼí Faith Christianity Influences Comparison East Asian religions Gnosticism Hinduism Jainism Judaism Psychology Science Theosophy Violence Western philosophy
Lists	Bodhisattvas Buddhas Buddhists Suttas Sutras Temples Festivals
Category Religion portal

Базы данных управления авторитетом
Национальный	Германия Соединенные Штаты Франция BNF Данные Япония Чешская Республика Испания Латвия Израиль
Другой	Исторический словарь Швейцарии Нара Энциклопедия современной Украины Исламская энциклопедия

Этимология

Будда

История

Исторические корни

Индийский буддизм

Пре-сетанский буддизм

Основные учения

Эра Ашокана и ранние школы

Пост-Ашоканское расширение

Махаяна буддизм

Покойный индийский буддизм и тантра

Распространение на Восточную и Юго -Восточную Азию

Мировоззрение

Четыре благородные истины

Три оценки существования

Цикл возрождения

Саа

Перерождение

Карма

Освобождение

Зависимость возникает

Не самостоятельно и пустота

Три драгоценности

Будда

Дхарма

Сангха

Другие ключевые взгляды Махаяны

Paths to liberation

Paths to liberation in the early texts

Noble Eightfold Path

Common practices

Hearing and learning the Dharma

Refuge

Śīla – Buddhist ethics

Precepts

Vinaya

Restraint and renunciation

Mindfulness and clear comprehension

Meditation – Sama-amādhi and dhyāna

Origins

The formless attainments

Meditation and insight

The Brahma-vihara

Tantra, visualization and the subtle body

Insight and knowledge

Devotion

Vegetarianism and animal ethics

Texts

Early texts

The Tripitakas

Mahāyāna texts

Tantric texts

Schools and traditions

Monasteries and temples

In the modern era

Colonial era and after

In the West

Neo-Buddhism movements

Sexual abuse and misconduct

Classification

Cultural influence

Demographics

See also

Explanatory notes

Other notes

References

Citations

Цитируемые источники

Внешние ссылки