✖


Jump to content

Албанское язычество

(Перенаправлено из албанской мифологии )

Символ Солнца ( Дьелли ), часто сочетающийся с полумесяцем ( Хена ), обычно встречается в различных контекстах албанского народного искусства, включая традиционную татуировку , гравюру, ювелирные изделия и домашнюю резьбу. [ 1 ] Поклонение Солнцу и Луне — самый ранний засвидетельствованный культ албанцев. [ 2 ]

Албанское язычество включает в себя языческие обычаи , верования , обряды , мифы и легенды албанского народа . Элементы албанской мифологии имеют древнее палеобалканское происхождение и почти все они языческие. [ 3 ] Древнее язычество сохранялось среди албанцев, особенно в труднодоступных и глубоких внутренних районах. [ 4 ] – где албанский фольклор развивался на протяжении веков в относительно изолированной племенной культуре и обществе. [ 5 ] – оно продолжало существовать или, в лучшем случае, было частично трансформировано христианскими, мусульманскими и марксистскими убеждениями, которые должны были быть введены либо по выбору, либо навязаны силой. [ 6 ] Албанское традиционное обычное право ( Канун ) обладало священной, хотя и светской, давней, непоколебимой и неоспоримой властью с межрелигиозной эффективностью над албанцами, что объясняется более ранним языческим кодексом, общим для всех албанских племен . [ 7 ] Действительно, Канун содержит несколько привычных понятий, которые явно берут свое начало в языческих верованиях, включая, в частности, поклонение предкам , анимизм и тотемизм , сохранившиеся с дохристианских времен. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] Албанские традиции передавались устно – через системы памяти, которые сохранились в нетронутом виде до наших дней – из поколения в поколение и до сих пор очень живы в горных регионах Албании , Косово и западной части Северной Македонии , а также среди арбереше в Италии и Арваниты в Греции и арбанаси в Хорватии . [ 11 ]

Албанские традиционные образцы татуировок из северной Албании, нарисованные Эдит Дарем в начале 20 века. [ 12 ] Они являются символами Солнца ( Дьелли ) и Луны ( Хена ); крест (также свастика в некоторых татуировках) интерпретировался как символ обожествленного огня – Зьярри , названного, очевидно, также теонимом Энджи . [ 13 ]

Старые верования в солнце и луну , свет и тьму , небо и землю , огонь и очаг , воду и источники , смерть и возрождение , птиц и змей , горы , камни и пещеры , жертвоприношения и судьбу - вот некоторые из языческих верований албанцев. . [ 14 ] Самый ранний засвидетельствованный албанский культ — это поклонение Солнцу ( Дьелли ) и Луне ( Хена ). [ 2 ] Солнце оказывает большое влияние на основные традиционные праздники и календарные обряды Албании; [ 15 ] Луны Циклические фазы регулируют многие аспекты жизни албанцев, определяя сельскохозяйственную и животноводческую деятельность, различные ремесла и человеческое тело. [ 16 ] Утренняя и вечерняя звезда Венера олицетворяется Пренде , связанным с рассветом, красотой, любовью, плодородием, здоровьем и защитой женщин. [ 17 ] культы Земли ( Дэу ) и Неба ( Кьелли Особое место занимают ). Огонь – Зьярри , очевидно, также называемый теонимом Энджи – обожествляется в албанской традиции, обладающий силой отражать зло и тьму , придавать силу Солнцу, поддерживать непрерывность между жизнью и загробной жизнью, а также между поколениями, обеспечивая выживание. линии передачи ( фис или фарэ ). Плевать в огонь – табу . [ 3 ] Божественная сила Огня используется для домашнего очага и ритуалов , включая календарные огни, жертвоприношения , очищение и защиту от сильных бурь. [ 18 ] [ 19 ] Поклонение огню и обряды связаны с культом Солнца, культом очага ( ватер ) и предка , культом плодородия в земледелии и животноводстве . [ 20 ] Ритуальные календарные костры связаны с космическим циклом и ритмами земледельческой и скотоводческой жизни. [ 21 ] Беса — обычная практика в албанской культуре, состоящая из клятвы ( быть ), торжественно произнесенной солнцем, луной, небом, землей, огнем, камнем и громовым камнем , горой, водой и змеей, которые являются все считались священными объектами . [ 22 ] Связанные с жизнью человека, пчелы очень почитаются албанцами. [ 23 ] Орел . – тотемное животное всех албанцев, ассоциирующееся с Небом, свободой и героизмом [ 24 ] [ 23 ] Распространенным народным символом является змей ( Гьярпер, Виторе и др .), тотем у албанцев, связанный с землей , водой , солнцем , очагом и культами предков , а также с судьбой , удачей и плодородием . [ 25 ] Солнце, луна, звезда, орел, змея и пчела часто появляются в албанских легендах и народном творчестве. [ 26 ]

Часть серии о
албанцы
Мифология
Мифологии
Типы
Списки
Связанные понятия
См. также

В албанской мифологии физические явления , стихии и объекты приписывают сверхъестественным существам. Мифологические и легендарные персонажи — это божества, полубоги, люди и монстры, а также сверхъестественные существа в облике людей, животных и растений. [ 27 ] Божества, как правило, не личности, а анимистические персонификации природы . [ 28 ] Албанские верования, мифы и легенды организованы вокруг дуалистической борьбы между добром и злом , светом и тьмой . [ 29 ] самым известным изображением которого является постоянная битва между дранге и кулшедрой , [ 30 ] конфликт, который символизирует циклическое возвращение в водный и хтонический мир смерти, совершающий космическое обновление возрождения . Ткачи судьбы , ора или фати , управляют порядком Вселенной и обеспечивают соблюдение ее законов. [ 31 ] Зана дикой ассоциируется с природой и жизненной энергией человека. [ 32 ] Очень распространенным мотивом в албанском народном повествовании является метаморфоза : мужчины превращаются в оленей , волков и сов , а женщины — в горностаев , кукушек и черепах. [ 33 ] Возникшие на основе албанской племенной культуры и фольклора и пронизанные албанскими языческими верованиями и древней мифологией, « Кангэ Крешникеш» («Песни героев») представляют собой важнейший легендарный цикл албанской эпической поэзии , основанный на культе героя . [ 34 ] В албанских сказках центральную роль играют храбрость и самопожертвование героя, а также жизнелюбие и надежда на светлое будущее. [ 27 ]

Документация

[ редактировать ]
Дополнительная информация: албанский фольклор и Канун (Албания).
Смотрите также: албанская эпическая поэзия

Албанские традиции передавались из уст в уста из поколения в поколение . [ 35 ] Они сохранились благодаря традиционным системам памяти, дошедшим до наших дней в Албании в первозданном виде, — явление, которое объясняется отсутствием государственного образования у албанцев и их предков — иллирийцев , способных сохранить свое «племенно» организованное общество . Это отличало их от таких цивилизаций, как Древний Египет , Минойская и Микенская , которые подверглись формированию государства и нарушили свои традиционные практики памяти. [ 36 ]

Албанские мифы и легенды записывались со времен древнейших албанских литературных произведений (начиная с 15 века). [ 37 ] но систематический сбор албанских обычаев и фольклорного материала начался только в XIX веке. [ 38 ]

Источник

[ редактировать ]
Часть серии о
Индоевропейские темы
Языки
Филология
Происхождение
Археология
Народы и общества
Религия и мифология
Индоевропейские исследования
Смотрите также: протоиндоевропейская мифология , палеобалканская мифология и иллирийская мифология.

Элементы албанской мифологии имеют палеобалканское происхождение и почти все они языческие . [ 3 ] Древняя иллирийская религия считается одним из источников развития албанской мифологии и фольклора. [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] отражающие ряд параллелей с древнегреческой и римской мифологиями . [ 42 ] Албанская легенда также показывает сходство с соседними индоевропейскими традициями, такими как устные эпосы южных славян и народные сказки греков . [ 43 ]

Албанская мифология унаследовала индоевропейский повествовательный эпический жанр о воинах прошлого ( Кангэ Крешникеш ), традицию, разделяемую с ранней Грецией , классической Индией , раннесредневековой Англией , средневековой Германией и южными славянами. [ 44 ] Албанские народные верования и мифология также сохранили типичную индоевропейскую традицию о божествах , расположенных на самых высоких и неприступных горах ( гора Томор ), [ 45 ] неба ​​погоды , молний , огня и божества ( Зойз , Шурд , Вербт , Энджи , Ватре , Нена и Ватра ), [ 46 ] [ 47 ] Солнца и Луны» легенда « Дочь , [ 48 ] мифы о «змееубийстве» и «огне в воде» ( Дранге и Кульшедра ), богинях Судьбы и Судьбы ( Зана , Ора , Фати , Мира ) [ 49 ] Божественные близнецы ( Муджи и Халили ), [ 50 ] [ 51 ] и страж врат Подземного мира ( трехголовый пес, который никогда не спит). [ 52 ]

История

[ редактировать ]

Отсутствие какого-либо единого и специфического теонимического корня слова «земля» в различных ветвях индоевропейской языковой семьи может быть связано с преобладанием культов богини-матери-земли, уже существующих и глубоко укоренившихся среди доиндоевропейских языков . говорящие народы, с которыми столкнулись пришедшие индоевропейскоязычные народы. [ 53 ] Конфронтация между системами верований доиндоевропейского населения, которое отдавало предпочтение «культам Матери-Земли», включающим земные верования, женских божеств и жречества, и индоевропейского населения, которое отдавало предпочтение «культам Отца-Неба», включающим небесные верования, мужских божеств и жречества, может быть отражено в дихотомии матриархата и патриархата , которая возникает из двух типов женщин-воительниц/активных персонажей в албанской эпической поэзии , в частности в Канге Крешникеш . [ примечание 1 ] [ 54 ] Тем не менее, албанская система верований сохранила также важность культа земли Дхеу . [ 55 ] [ 56 ]

Культ, практикуемый албанцами на горе Томорр в центральной Албании, считается продолжением древнего поклонения богу неба .

албанскому богу неба и молний Зойзу . поклонялись Считается, что иллирийцы в древние времена [ 57 ] Албанский Зойз является явным эквивалентом и родственником мессапического Зиса и древнегреческого Зевса , продолжения протоиндоевропейского * Di̯ḗu̯s, «бога неба». [ 58 ] [ 59 ] В дохристианский языческий период термин Зот из протоалбанского : *dźie̅u ̊ a(t)t- предположительно использовался в албанском языке для обозначения неба-отца/бога/господа , отца-бога, небесного отца ( индо- Европейский отец дневного света-неба-бог ). [ 60 ] После первого обращения предков албанцев к христианской религии в древности термин Зот стал использоваться для обозначения Бога , Отца и Сына ( Христа ). [ 60 ] [ 61 ] Поклонение и практики, связанные с индоевропейским небом и божеством-молнией, сохранялись албанцами до 20-го века, а в некоторых формах продолжаются и сегодня. [ 62 ]

Ранними свидетельствами небесного культа в Иллирии являются бляшки VI века до нашей эры из озера Шкодра , которое принадлежало ареалу иллирийских племен, которые в более поздние времена в исторических источниках назывались лабитами . На каждой из этих табличек одновременно изображены священные изображения неба и солнца, символика молнии и огня, а также древо жизни и птицы (орлы). В этих бляшках имеется мифологическое изображение небесного божества: одушевленное божество Солнца с лицом и двумя крыльями, бросающее молнии в огненный алтарь, который на некоторых бляшках держат двое мужчин (иногда на двух лодках). Это мифологическое представление идентично албанским народным верованиям и обычаям, связанным с божеством молнии: традиционная практика во время грозы заключалась в том, чтобы выносить на улицу зажженный камин ( vatër me zjarr ), чтобы завоевать расположение божества и не допустить грома. нанести вред человеческому сообществу. [ 63 ] Албанские народные верования рассматривают молнию как Зьярри и Кьелит («Небесный огонь») и считают ее «оружием божества ». [ 64 ]

Самые ранние образные изображения, точно отражающие албанский плач по умершим — gjâmë — появляются на дарданских погребальных стелах классической древности . [ 65 ] В контексте религиозных представлений исторические источники подтверждают связь между греко-римской религиозной этикой и албанским обычным правом . Эти отношения можно увидеть во время правления иллирийских императоров , таких как Аврелиан , который ввел культ Солнца ; Диоклетиан , который стабилизировал империю и обеспечил ее существование посредством учреждения Тетрархии ; Константин Великий, издавший Эдикт о терпимости к христианизированному населению и созвавший Первый Никейский собор с участием многих клириков из Иллирика; Юстиниан, издавший Corpus Juris Civilis и стремившийся создать Иллирийскую церковь, построив Юстиниану Приму и Юстиниану Секунда , которая должна была стать центром византийской администрации. [ 66 ]

Албанские традиционные узоры резьбы на стульях и могилах, нарисованные Эдит Дарем до 1928 года. Это изображения Солнца ( Дьелли ) и Луны ( Хана ), иногда также лучистые (символизирующие их свет).

Доисторические иллирийские символы, используемые на погребальных памятниках доримского периода, использовались также во времена Римской империи и продолжались до поздней античности на обширной территории Иллирии. Те же мотивы с одинаковой культурно-религиозной символикой сохранились на различных памятниках раннесредневековой культуры албанцев. Они появляются также на более поздних погребальных памятниках, включая средневековые надгробия ( стечи ) в Боснии и Герцеговине и погребальные памятники, использовавшиеся до недавнего времени в северной Албании , Косово , Черногории , южной Сербии и северной Северной Македонии . Подобные мотивы особенно связаны с древними культами Солнца и Луны, сохранившимися до недавнего времени среди северных албанцев. [ 67 ]

Камин ( votër ) дома Шкрели , северная Албания, нарисованный Эдит Дарем в 1909 году.

Среди иллирийцев ранней Албании Солнце было распространенным символом. Распространение культа Солнца и сохранение мотивов Солнца в римский период и позже считаются продуктом иллирийской культуры. В христианской иконографии символ Солнца связан с бессмертием и правом на власть. Языческий культ Солнца был почти идентичен христианскому культу первых веков христианства. Разновидности символов Солнца, принесенные в регион христианскими орденами, нашли в горах Албании сочувствующих сторонников, обогатив корпус своих символов новым материалом. [ 68 ]

Историко-лингвистическая детерминация албанской христианской терминологии свидетельствует о том, что албанцы включились в процесс обращения в христианство на Балканах уже с поздней античности (IV–V вв. н. э.). Самый ранний церковный лексикон имеет в основном позднелатинское или церковно-латинское происхождение и в значительной степени местного происхождения, что приводит к выводу, что христианизация албанцев произошла в рамках основанной на латыни литургии и церковного порядка Святого Престола . Также, согласно церковным документам, территории, совпадающие с современной компактной албанскоязычной территорией, оставались под юрисдикцией римского епископа и использовали латынь в качестве официального языка, по крайней мере, до первой половины VIII века. [ 69 ]

Ко времени южнославянского вторжения и угрозы этнических волнений в населенных албанцами регионах христианизация албанцев уже завершилась и, по-видимому, развилась у албанцев как еще одна формирующая идентичность черта наряду с этноязыковым единством. . [ 70 ] Церковное управление, контролировавшееся густой сетью римских епископств, рухнуло с приходом славян. Между началом 7-го века и концом 9-го века внутренние районы Балкан были лишены церковного управления, и христианство, возможно, сохранилось только как популярная традиция в ограниченной степени. [ 71 ] Некоторые албанцы, жившие в горах, лишь частично затронутые романизацией, вероятно, снова погрузились в классическое язычество. [ 72 ]

Реорганизация Церкви как культового учреждения в регионе заняла значительное время. [ 73 ] Балканы были возвращены в христианскую орбиту только после восстановления Византийской империи и благодаря деятельности византийских миссионеров. [ 71 ] Самая ранняя церковная лексика среднегреческого происхождения на албанском языке относится к VIII–IX векам, ко времени византийского иконоборчества , начало которому положил византийский император Лев III Исавриянин . [ 74 ] установил В 726 году Лев III де-юре юрисдикцию Вселенского Константинопольского Патриархата над Балканами, поскольку Церковь и государство учредили этот институт. Восточная церковь расширяла свое влияние в этом регионе вместе с социальными и политическими событиями. Между VII и XII веками возрождается мощная сеть культовых учреждений, полностью охватывающая церковное управление всей современной албаноязычной компактной территорией. В частности, важную роль сыграли Тема Диррахия и Охридская архиепископия . [ 75 ] Сохранившаяся на протяжении веков христианская вера албанцев стала важным культурным элементом их этнической идентичности. Действительно, отсутствие старославянских терминов в албанской христианской терминологии показывает, что миссионерская деятельность во время христианизации славян не охватывала албаноязычных людей. [ 76 ] В тексте, составленном примерно в начале XI века на староболгарском языке , албанцы впервые упоминаются под своим старым этнонимом арбанаси как полуверующие, термин, который для православных болгар означал христианина-католика. [ 77 ] В результате Великого раскола 1054 года Албания разделила регион между католическим христианством на севере и православным христианством на юге. [ 78 ]

Ислам впервые появился в Албании в 15 веке после османами завоевания этой территории . Во времена Османской империи , часто для того, чтобы избежать более высоких налогов, взимаемых с христианских подданных, большинство албанцев стали мусульманами. Однако одна часть сохранила христианские и дохристианские верования. [ 79 ] В 16 веке албанцы впервые упоминаются как поклонники Солнца и Луны . [ 2 ] Британский поэт лорд Байрон (1788–1824), описывая религиозные верования албанцев, сообщал, что «греки вряд ли считают их христианами, а турки - мусульманами; на самом деле они представляют собой смесь того и другого, а иногда и ни того, ни другого». [ 79 ] Во времена Османской империи образование на албанском языке было запрещено. Народные сказители сыграли важную роль в сохранении албанского фольклора. [ 80 ] Отсутствие школ компенсировалось народным творчеством, формирующим поколения албанцев на основе мудрости и опыта их предков, защищающим их от ассимиляционных процессов. [ 81 ]

Между 16 и 18 веками в Албанию прибыл также Бекташи. суфийский орден [ 82 ] который широко распространился среди албанцев из-за его традиционной терпимости и уважения к различным религиям, практикам и верованиям, а также потому, что он позволял себе быть средством выражения криптохристианских , христианских и дохристианских языческих верований и ритуалов. [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] Бекташизм — это мусульманский дервишский орден ( тарикат ), который, как полагают, возник в 13 веке в приграничном регионе Анатолии , где сосуществовали христианство, ислам и язычество, что позволило включить сопоставимые языческие и немусульманские верования в популярный ислам. Он облегчил процесс обращения в новых мусульман и стал официальным орденом янычар . [ 86 ] [ 87 ] После запрета всех суфийских орденов в Турции в 1925 году Орден Бекташи основал свою штаб-квартиру в Тиране . [ 79 ]

Мужчины Тета ( Шала ) практикуют гьяме – албанское оплакивание умерших – на похоронах Уйка Вуксани, 1937 год.

С момента своего основания в 1912 году Албания была светским государством , ставшим атеистическим во время коммунистического режима и вернувшимся в светское состояние после падения режима. На протяжении полувека режим в Албании предал анафеме все верования, игнорируя тот факт, что албанские традиционные обряды, обычаи, верования, мифология и т. д. объединяли албанцев – сохранивших уникальную культуру – с основными древними группами народов. [ 88 ]

Албанский фольклор развивался на протяжении веков в относительно изолированной племенной культуре и обществе . [ 5 ] и хотя в албанской системе верований произошли некоторые изменения, древний пласт дохристианских верований сохранился до наших дней. [ 89 ] Древнее язычество сохранялось среди албанцев, и в недоступных и глубоких глубинах оно продолжало сохраняться или, в лучшем случае, было частично преобразовано христианскими, мусульманскими и марксистскими верованиями, которые должны были быть либо внедрены по выбору, либо навязаны силой. [ 90 ]

Албанские традиции передавались устно – через системы памяти, которые сохранились в нетронутом виде до наших дней – из поколения в поколение и до сих пор очень живы в горных регионах Албании , Косово и западной части Северной Македонии , а также среди арбереше в Италии и Арваниты в Греции и арбанаси в Хорватии . [ 91 ]

Космология

[ редактировать ]

Высшая сущность, оживлённая Природа и Судьба

[ редактировать ]

Либо в языческом - политеистическом , либо в монотеистическом контексте высшая сущность на албанском языке упоминается как Zojz(-i) /Zot(-i) , Perëndi (-a) или Hy(-u)/Hyj(-i) , всегда ассоциируется с небом и светом . [ 92 ] На албанском языке бог, управляющий небом, называется i Bukuri i Qiellit («Красота неба»), фраза, которая используется в языческом контексте для обозначения Солнца ( Dielli ), которому поклоняются как подателю жизни и богу. света , который рассеивает тьму мира и растапливает иней, позволяя обновить Природу . [ 93 ] По албанским народным поверьям, Солнце затуманивает небо или проясняет его. [ 94 ] В албанской традиции Солнце называют «глазом». [ 95 ] что является отражением индоевропейского верования, согласно которому Солнце является глазом Бога-Неба *Di̯ḗu̯s [ 96 ] ( Зойз в албанской традиции [ 97 ] ).

Первобытная религиозность албанских гор выражается верховным божеством, которое является богом вселенной и которое задумано через веру в фантастические и сверхъестественные существа, что приводит к чрезвычайно структурированному творческому творению. [ 98 ] [ 99 ] Компонентами Природы являются одушевленные и персонифицированные божества , поэтому в албанских народных верованиях и мифологии Небо ( Киелли ) с облаками и молниями, Солнце ( Дьелли ), Луна ( Хена ), звёзды (в том числе Афердита ), Огонь ( Зярри ) и очаг ( ватра ), Земля ( Дхеу/Тока ) с горами, камнями, пещерами, водными источниками и т. д. являются культовыми объектами, считаются участниками мира людей, влияющими на события в их жизни, а также в загробной жизни. Торжественные клятвы ( Беса ) и формулы проклятий затрагивают и адресуются одушевленным компонентам Природы или принимаются ими. [ 100 ]

Верховный бог допускает существование земных женских божеств с их вмешательством в земные события и взаимодействием с человеком. [ 98 ] [ 101 ] Отсюда албанская вера в занас и орас (также фати или мира). [ 102 ] ), которые символизируют жизненную энергию и экзистенциальное время человека соответственно. Зана идеализирует женскую энергию, дикую красоту, вечную молодость и радость природы. Они выглядят как воинственные нимфы, способные предложить простым смертным часть своей психофизической и божественной силы, придавая людям силу, сравнимую с силой дранге . Ора символизирует «момент дня» (албанский: koha e ditës ) и течение человеческой судьбы. Как хозяева времени и места, они заботятся о людях (а также о занах и некоторых животных), наблюдая за их жизнью, домом и спрятанными сокровищами, прежде чем решить их судьбу. [ 103 ] [ 104 ] Итак, богини судьбы «поддерживают порядок вселенной и обеспечивают соблюдение ее законов». [ 105 ] – «организация появления человечества». [ 106 ] Какой бы великой ни была его сила, верховный бог выполняет исполнительную роль, выполняя то, что уже предначертано богинями судьбы. [ 105 ]

Дуалистическая борьба – космическое обновление

[ редактировать ]
Схемы татуировок северных албанцев (вверху); образцы татуировок католичек (и одного мужчины) в Боснии (внизу). Нарисовано Эдит Дарем в начале 20 века. Многие из этих узоров также встречаются в традиционном албанском искусстве (могилы, украшения и домашняя резьба). Они являются символами поклонения небесному свету, огню и очагу, выражая благосклонность света в дуалистической борьбе между светом и тьмой. [ 107 ] [ 13 ]

Албанские верования, мифы и легенды организованы вокруг дуалистической борьбы между добром и злом , светом и тьмой , которая циклически порождает космическое обновление. [ 108 ] Ритуальные календарные огни ( зжаррет э витит ) практикуются в связи с космическим циклом и ритмами сельскохозяйственной и скотоводческой жизни. [ 109 ] Оказывая большое влияние на основные традиционные праздники и календарные обряды Албании, Солнцу поклоняются как подателю жизни и богу света , который рассеивает тьму мира и растапливает иней, позволяя обновить Природу . [ 110 ]

Самым известным албанским мифологическим представлением дуалистической борьбы между добром и злом, светом и тьмой является постоянная битва между дранге и кулшедрой . [ 111 ] конфликт, который символизирует циклическое возвращение в водный и хтонический мир смерти, совершающий космическое обновление возрождения . [ 112 ] Легендарная битва героического божества, связанного с громом и погодой , такого как дранге, которое сражается и убивает огромного многоголового змея, связанного с водой, штормами и засухой, такого как кулшедра, является распространенным мотивом индоевропейской мифологии . [ 113 ] Оригинальная легенда, возможно, символизировала Хаоскампф , столкновение сил порядка и хаоса. [ 114 ]

В албанской традиции столкновение дранге и кулшедры, света и тьмы, кроме того, рассматривается как мифологическое представление культа Солнца и Луны, широко наблюдаемое в албанской традиционной татуировке и других проявлениях традиционного искусства (могилах, украшениях и домашнем хозяйстве). резьба). [ 115 ] Господство божества неба – светлой стороны – над божеством подземного мира – темной стороной – символизируется победой небесных божественных героев над кулшедрой , земным/хтоническим божеством или демоном, происходящим из тьмы. Этими небесными божественными героями часто являются дранге (наиболее распространенный культурный герой среди албанцев), но также и э Биджа э Хэнес дхе э Диеллит («Дочь Луны и Солнца»), которую называют пика э киелит («капля небо» или «молния»), которая падает повсюду с неба на горы и долины и поражает гордыню и зло, [ 116 ] [ 117 ] или другими героическими персонажами, отмеченными на своих телах символами небесных объектов, [ 117 ] например, Зерми (букв. «Огонь»), который, в частности, рождается с Солнцем на лбу. [ 118 ] Дуализм между черным/тьмой и белым/светом также замечательно представлен фазами Луны, которые символизируют как плодородие (увеличение), так и бесплодие (уменьшение). Циклические фазы Луны регулировали многие стороны жизни албанцев, определяя сельскохозяйственную и животноводческую деятельность, различные ремесла, человеческое тело. [ 119 ]

Культовые божества

[ редактировать ]

Звезда, Небеса

[ редактировать ]
Небесные символы – двуглавый орел и шестиконечная звезда/солнце – на официальной печати Скандербега , повелителя Албании (D · AL Dominus Албания).

Зойз — бог неба и молний, [ 59 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 57 ] считался главным богом и высшим из всех богов. [ 122 ] Поклонение ему сохранилось среди албанцев до начала 20 века, а некоторые следы сохраняются и сегодня. [ 123 ] Старые верования в Небо (алб. Qielli ) — языческие верования, сохранившиеся у албанцев с древнейших времен. [ 124 ] Сакральное значение одного из главных символов культа неба — орла — бережно хранят албанцы, всегда считавшие его своим тотемным животным . [ 24 ] Эпитет, который считается связанным с богом неба, - это «отец», который, как полагают, содержится в албанском существительном Зот (« Небесный отец », от протоалбанского : *dźie̅u ̊ a(t)t- ), используемом для обозначения к Высшему Существу . [ 125 ] Замечательным отражением протоиндоевропейской мифологии является албанская традиция, согласно которой богиня зари Пренде является дочерью бога неба Зойза.

Регион Задрима , где следы поклонения Зойзу сохранились до начала 20 века.

В районе Задримы местные жители ругались « Паша Зойзин! ». По словам старейшин, Зойзи живет среди облаков с молнией в руке. Считалось, что он замечает дела людей, которые напуганы его силой, потому что, когда он понимает, что люди грешат, он приносит им разрушение, метая свою молнию на деревья и высокие здания, сжигая и разбивая грешников. [ 126 ] Албанский мифический рассказ о высшем из богов, который использует молнии, победить морских бога бурь чтобы Таласа , был задокументирован в начале 20-го века в регионе Шала на севере Албании. [ 127 ] В некоторых албанских регионах бога молний, ​​живущего в облаках на небе, альтернативно называют Шурдхи , Вербти или Рмория . [ 128 ] Другое возможное имя неба и бога молний может быть Perëndi (что означает «Бог», «божество», «небо» и «небо»), рассматриваемое как соединение peren- («ударять») и -dí («небо, бог»), а также используется как имя Верховного Существа. [ 129 ] Герой албанской божественной культуры Дранге , играющий доминирующую роль в албанской мифологии, обладает атрибутами божества неба и молний, ​​по-видимому, албанского отражения индоевропейского бога неба. [ 130 ]

Албанские ритуалы вызова дождя призывают Небо и Солнце. [ 131 ] Культ, практикуемый албанцами на нескольких священных горах (особенно на горе Томорр в центральной Албании), сопровождался паломничеством, молитвами Солнцу, ритуальными кострами и жертвоприношениями животных . [ 132 ] считается продолжением древнего индоевропейского поклонения богу неба. [ 133 ] Культ Неба сохраняется и в албанских торжественных клятвах , часто произносимых «небом», «солнцем», «лучом света», « солнечным лучом », «глазом солнца», или «у звезды». [ 134 ] Небо часто сочетается с землей в албанских клятвах, например: for qiell e dhé , pasha tokën e pasha qiellin и т. д. [ 135 ]

Албанские народные верования рассматривают молнию как Зьярри и Кьелит («Небесный огонь») и считают ее «оружием божества». [ 64 ] Широко распространенное традиционное албанское верование и практика в отношении гроз заключается в том, чтобы вынести на улицу камин ( ватер ), чтобы завоевать расположение божества и чтобы громы не причиняли вреда человеческому сообществу. Самые ранние образные изображения этой практики в традиционных регионах, населенных албанцами, появляются на иллирийских бляшках VI века до нашей эры в районе озера Шкодра , на которых изображено оживленное Солнце, бросающее молнии в огненный алтарь и перемещающее с неба в очаг некоторые овальные или сферические предметы. которые связаны с молнией и огнем. [ 24 ]

Албанцы традиционно верили в высшую силу громовых камней ( kokrra e rrufesë или guri i rejës ), которые, как полагали, образовывались во время ударов молний и падали с неба . Громокамни сохранялись в семейном быту как важные культовые предметы . Считалось, что внесение их в дом могло принести удачу , процветание и прогресс людям, в животноводстве и сельском хозяйстве или что ружейные пули не поражали владельцев гром-камней. [ 64 ] Распространенной практикой было вешать кулон из громового камня на тело скота или беременную женщину на удачу и для защиты от сглаза . [ 136 ] В албанской культуре самым тяжелым видом клятвы является гром-камень, «приходящий с неба». Это была очень серьезная клятва, и люди ее боялись, хотя и говорили правду. [ 136 ] Например, акт освобождения от любых обвинений в краже совершался путем захвата громового камня в левую руку, прикосновения к нему правой рукой и принесения клятвы перед громовым камнем с просьбой, чтобы его ударили молнией. облака в случае, если они солгали во время присяги. [ 137 ]

Леди Земли, Земля

[ редактировать ]
Примером албанского поклонения Матери-Земле является почитание и глубокое уважение, которые жители Кельменда ей оказывают . Для них окружающая среда имеет большое значение, и они глубоко привязаны к своей территории, поддерживая баланс, включающий материальные аспекты, а также культурные и духовные аспекты. [ 138 ]

Zonja e Dheut (также гег-албанский : Zôja e Dheut ) используется в албанском языке для обозначения Богини Земли . [ 139 ] Богиня -Мать-Земля или Великая Мать ( Magna Mater ) на албанском языке называется просто Дхе или Дхеу , и следы ее поклонения сохранились в албанской традиции. [ 140 ] Албанское существительное Тока «Земля» также используется для обозначения живой Земли. [ 141 ]

Тот факт, что dhé «земля» — это слово, унаследованное албанцами от протоиндоевропейского языка , с ритуализацией в священных контекстах, сохраняющей его стабильность и плотность, подчеркивает важную роль земли в албанской культуре. [ 56 ] Очень серьезные албанские клятвы, произнесенные землей, и многие формулы проклятий , основанные на земле, также показывают большое значение культа земли в албанской традиции. [ 142 ]

Культ Богини-Матери-Земли выражается в поклонении женщине-предшественнице и материнской груди. [ 143 ] а также ритуалами и верованиями, связанными с замуровыванием и строительством (также с жертвоприношениями животных), [ 144 ] весна, обновление природы и плодородие почвы, [ 145 ] смерть и загробная жизнь как последнее жилище людей, [ 146 ] нетронутые священные места и участки под застройку. [ 147 ]

Крони ( неопределенная форма : kron ), krua или kroi — гидроним, широко распространенный на населенных албанцами территориях. Это древнее албанское слово, означающее «живая вода», «текущая вода», « водный источник ». Некоторые люди верят, что вода для живой Земли — то же самое, что кровь для людей. [ 148 ]

В албанской культуре первоначальная женщина-предок родственной группы (алб. fis или Farë ) упоминается как «матерь дома», олицетворяющая Великую Мать, и ее часто представляют в виде змеи (см. Виторе и Нена и Ватрес ). . [ 149 ] Змея – священное животное-тотем албанцев. Змея, которого считают земным божеством, эвфемистически называют именами, происходящими от албанских слов, обозначающих землю, дхе и токе : Дхетокеси , Дхеу , Пердхеси , Токеси или Итокеси . [ 150 ]

Земля часто сочетается с небом в албанских клятвах-присягах, например: for qiell e dhé , pasha tokën e pasha qiellin и т. д. [ 151 ]

Мать Солнца

[ редактировать ]

Нена э Диеллит — Мать Солнца ( Дьелли ). Священный ритуал под названием «Похороны Матери Солнца» был очень распространен на юго-востоке Албании вплоть до 20 века. [ 152 ] Ученые описали ее как небесную богиню. [ 153 ] и богиня земледелия, скота и плодородия земли, о чем свидетельствует посвященный ей священный ритуал. [ 154 ] Мать Солнца также фигурирует как божество в албанских народных сказках. [ 155 ] [ 156 ] Нена э Диеллит представляет собой проявление олицетворения Солнца в албанской мифологии. [ 157 ]

солнце

[ редактировать ]
Баллокуме , печенье (слева); Флия (что означает « жертва »), блюдо (справа). Это образные изображения Солнца, которые традиционно готовят и едят во время Дита э Верес или Вереза ​​– албанского языческого весеннего праздника , который отмечают все албанцы (также официально в Албании ), чтобы прогнать тьму зимнего сезона, позволяя обновить природу и для усиление Солнца традиционно путем зажжения костров во дворах повсюду, особенно на высоких местах.

Диелли , Солнце, занимает видное место в албанской культуре, оказывая большое влияние на основные традиционные албанские праздники и календарные обряды. [ 15 ] В албанской традиции поклонение и ритуалы огня – зжарри , очевидно, обожествляемого как Энджи , особенно связаны с культом Солнца. [ 158 ]

Впервые албанцы были описаны в письменных источниках как поклонники Солнца и Луны немецким гуманистом Себастьяном Франком в 1534 году. [ 2 ] но Солнце и Луна сохранились как священные элементы албанской традиции с древности. Иллирийская материальная культура показывает, что Солнце было главным культовым объектом иллирийской религии . [ 159 ] Символизация культа Солнца, который часто сочетается с серпом Луны , обычно встречается в различных контекстах албанского народного искусства, включая традиционную татуировку , гравюру, ювелирные изделия и домашнюю резьбу. [ 160 ] Албанские торжественные клятвы часто приносятся «солнцем», «лучом света», « солнечным лучом », «глазом солнца» или «звездой». [ 161 ]

Также упоминается как i Bukuri i Qiellit («Красота неба»). [ 27 ] в албанских языческих верованиях и мифологии Солнце — персонифицированное мужское божество, а Луна ( Хена ) — его женский аналог. [ 162 ] [ 163 ] В языческих верованиях огненный очаг ( ватра э зжаррит ) является символом огня как порождения Солнца. [ 164 ] В некоторых народных сказках, мифах и легендах Солнце и Луна считаются мужем и женой, а также, в частности, появляются как родители Э Биджа э Хэнес дхе э Диеллит («Дочь Луны и Солнца»); в других Солнце и Луна считаются братом и сестрой, но в этом случае они никогда не считаются супругами. [ 165 ] [ 166 ] Нена э Диеллит («Мать Солнца») также появляется как персонифицированное божество в албанских народных верованиях и сказках. [ 167 ]

Албанские традиционные праздники в честь зимнего солнцестояния отмечают возвращение Солнца летом и удлинение дня. [ 168 ] [ 42 ] Во время албанского праздника весеннего равноденствия – Дита э Верес – который знаменует начало весенне - летнего периода, когда дневной свет преобладает над ночью, празднуют Солнце, в частности, зажигая костры во дворах. [ 169 ] как бог света , который рассеивает тьму мира и растапливает иней, позволяя обновлять природу . [ 170 ]

луна

[ редактировать ]

Хена , Луна Луны , занимает видное место в албанской культуре: циклические фазы регулируют многие аспекты жизни албанцев, определяя сельскохозяйственную и животноводческую деятельность, различные ремесла и человеческое тело. [ 171 ]

Впервые албанцы были описаны в письменных источниках как поклонники Солнца и Луны немецким гуманистом Себастьяном Франком в 1534 году. [ 2 ] но Солнце и Луна сохранились как священные элементы албанской традиции с древности. [ 172 ] Символика полумесяца , . часто сочетающаяся с Солнцем, обычно встречается в различных контекстах албанского народного искусства, включая традиционную татуировку , гравюру, ювелирные изделия и домашнюю резьбу [ 173 ]

В албанских языческих верованиях и мифологии Луна — персонифицированное женское божество, а Солнце ( Дьелли ) — ее мужской аналог. [ 174 ] [ 175 ] В некоторых народных сказках, мифах и легендах Луна и Солнце считаются женой и мужем, а также, в частности, фигурируют как родители Э Биджа э Хэнес дхе э Диеллит («Дочь Луны и Солнца»); в других Солнце и Луна считаются братом и сестрой, но в этом случае они никогда не считаются супругами. [ 176 ] [ 177 ] На староалбанском языке имя Хана / Хане также было засвидетельствовано как теоним – албанский перевод римской богини Дианы . [ 178 ]

Завтра, Ближайший день

[ редактировать ]
Албанское традиционное искусство с тщательно продуманным дизайном, изображающим солнце, змею, птицу (голубя), пшеницу и цветущие растения. Вышитый на алом плаще, который традиционно дарят в день свадьбы жених невесте (католик из Шкодры), узор предполагает культ плодородия. [ 179 ] Нарисовано Эдит Дарем в начале 20 века.

Пренде или Премте — богиня рассвета и богиня любви , красоты , плодородия , здоровья и защитница женщин. [ 180 ] Ее еще называют Афер-дита, [ 181 ] фраза албанская , означающая «близкий день», «день близок» или «рассвет», [ 182 ] [ примечание 2 ] в связи с культом планеты Венера , утренней и вечерней звезды. [ 187 ] [ примечание 3 ] Ее священный день — premtja , названный по-албански в ее честь: e premte , пятница ( гег-албанский : e prende, prendja [ 189 ] ). [ 190 ] Ее называют Зоя Пренне или Зоя э Букурис («Богиня/Леди Пренн» или «Богиня/Леди Красоты»). [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] В албанской мифологии Пренде появляется как дочь Зойза , албанского бога неба и молний. [ 126 ]

ему поклонялись иллирийцы . Считается, что в древности [ 194 ] Пренде отождествляется с культом Венеры , и до недавнего времени ей поклонялись в северной Албании , особенно албанские женщины. Она имеет атрибуты Афродиты , Ирис и Елены , а также Персефоны , как показывает этимология ее имени. [ 195 ] («Красота Земли») , описывающее богиню подземного мира и в то же время олицетворение весны, Албанское e Bukura e Dheut очевидно, является эпитетом албанского эквивалента Персефоны. [ 196 ]

В христианские времена ее звали ШенеПремте. [ 192 ] или Сен-Пренде [ 197 ] («Святая Венеранда»), идентифицируемая католической церковью как Святая Анна , мать Девы Марии . Она была настолько популярна в Албании, что в ее честь была названа каждая восьмая католическая церковь, существовавшая в конце 16 — начале 17 веков. В XVIII и XIX веках ей были посвящены многие другие исторические католические и православные церкви. [ 192 ]

Понедельник, Огонь

[ редактировать ]

Энджи ( Албанский: [ɛɲi] ) — имя бога огня , очевидно содержащееся в названии дня недели, посвящённого ему — e enjte — албанское слово, обозначающее четверг . [ 198 ] Считается, что теоним был засвидетельствован в древности в иллирийских теофорных именах с латинским написанием En(n)- . [ 199 ] Предположительно, ему поклонялись иллирийцы в древности. [ 200 ] и он, возможно, был самым выдающимся богом албанского пантеона в римские времена, интерпретируя Юпитера , когда названия дней недели были сформированы на албанском языке. [ 201 ] Вера в выдающегося бога огня и погоды, которого называли И Вербти («слепой») и которого часто считали более могущественным, чем христианский бог , сохранилась в северной Албании до недавнего времени. [ 202 ] При христианизации бог огня был демонизирован и считался ложным богом , и распространялось мнение, что любой, кто призовет его, будет ослеплен огнем. [ 203 ]

Огонь в очаге освещает темную комнату в доме Мирдиты , северная Албания. Нарисовано Эдит Дарем в 1909 году.

В традиционной албанской жизни огонь – зжарри – играет важную роль. Он считается живым, священным или божественным элементом, используемым для ритуалов , жертвоприношений и очищения . [ 204 ] Плевать в огонь – табу . [ 3 ] Албанские торжественные клятвы принимаются «огнем», [ 205 ] и наихудшие формулы проклятий произносятся для тушения огня личности, семьи и рода. [ 206 ] Поклонение огню и ритуалы связаны с культом Солнца ( Дьелли ), культом домашнего очага ( Ватер ) и культом плодородия в сельском хозяйстве и животноводстве . [ 207 ] Зьяррет э Витит («Ритуальные календарные огни») связаны с космическим циклом и ритмами сельскохозяйственной и скотоводческой жизни. [ 208 ] Ритуальные коллективные костры (в зависимости от дома, родства или соседства) или костры во дворах (особенно на высоких местах), зажигаемые до восхода солнца, чтобы отпраздновать основные традиционные албанские праздники, такие как Дита э Верес ( весеннее равноденствие ), Шенджерджи , зимние фестивали. ( зимнее солнцестояние ), или горные паломничества, часто сопровождающиеся жертвоприношениями животных , связаны с культом Солнца и, в частности, практикуются с согласно старым верованиям, функция придания силы Солнцу. [ 209 ]

Зьярри и Ватрес («Огонь очага») обожествляется и считается потомком Солнца и хранителем непрерывности между миром живых и миром мертвых, обеспечивая непрерывность племени ( фис или фарэ ) через поколения. [ 210 ] Отсутствие огня в доме традиционно считается большим проклятием. [ 206 ] Албанские народные верования рассматривают молнию как Зьярри и Кьелит («Небесный огонь») и считают ее «оружием божества». [ 64 ] Широко распространенное албанское языческое верование и практика, связывающая молнию и огонь в очаге, заключается в том, чтобы во время грозы выносить на улицу зажженный камин ( vatë me zjarr ), чтобы завоевать расположение божества и чтобы громы не причиняли вреда человеческому сообществу. [ 211 ] Сильные ураганы с проливными дождями, молниями и градом часто наносят большой ущерб сельскому хозяйству, животноводству и сельской экономике в целом. Чтобы отвратить их, албанцы традиционно обращались за помощью к сверхъестественной силе Огня, а также к объектам, связанным с ней. [ 212 ]

Священные животные

[ редактировать ]
Мечи о Али-паша
Пастуший мошенник
Змея ( гьярпер ), вырезанная на ножнах оригинального меча албанского правителя Али-паши Тепелена (слева).
Пастушеский посох в форме змеи из Лаберии , изображенный на почтовой марке Албании 2014 года (справа).

Мифические существа

[ редактировать ]

Героические персонажи

[ редактировать ]

слово На албанском языке «герой» означает «трим» (женское: «тримнеше» ), крешник или герой (женское: «героина» ). Некоторые из главных героев албанских эпических песен, легенд и мифов:

Героические мотивы

[ редактировать ]

Албанские героические песни в значительной степени пронизаны понятиями, содержащимися в Кануне — своде албанских устных обычных законов: честь , считающаяся высшим идеалом в албанском обществе; позор и бесчестие, считающиеся хуже смерти; беса и верность , гьякмаррия . [ 268 ] [ 269 ]

Еще одной особенностью албанских героических песен является оружие . Их значение и любовь, которую питают к ним герои, тщательно представлены в песнях, но физически они описываются редко. Общей чертой, появляющейся в этих песнях, является стремление к известности и славе, связанное с мужеством человека. [ 270 ]

Концепции

[ редактировать ]

Ритуалы и практики

[ редактировать ]

Традиционные фестивали

[ редактировать ]

Весеннее равноденствие

[ редактировать ]
Албанка в традиционных украшениях во время иллирийского карнавала, празднующего албанский весенний праздник в горах Шарр .

Дита э Верес (Вереза) : «Летний день», албанский весенний праздник , отмечаемый (также как официальный праздник в Албании ) 1 марта по юлианскому календарю ( 14 марта по григорианскому календарю ). В старом албанском календаре он соответствует первому дню нового года ( по-албански : Kryeviti, Kryet e Motmotit, Motmoti i Ri, Nata e Mojit ) и отмечает конец зимнего сезона (вторая половина года) и начало года. начало летнего сезона (первая половина года) в день весеннего равноденствия ( албанский : sadita-nata ), обозначающий период года, когда световой день длиннее ночи.

Эдит Дарем , которая собрала албанский этнографический материал из северной Албании и Черногории, сообщила, что традиционное татуирование девушек. 19 марта албанцы практиковали [ 312 ]

Другой праздник, отмечаемый албанцами в день весеннего равноденствия, — это Навруз ( албанский : Дита э Султан Неврузит ), отмечаемый 22 марта , в основном бекташи . [ 169 ] [ 313 ] и Dita e Zojës (среди католиков) или Vangjelizmoi (среди православных), отмечаемый 25 марта. [ 314 ]

Те празднества связаны с культом Солнца ( Дьелли ) и обновлением природы. Обновление природы связано также с поклонением Великой Богине-Матери ( Дэу ), которое отмечается несколькими обрядами и обычаями, в частности нельзя рубить дерево или что-либо из растительности, а земля считается «беременной» ( Alb. me barrë ) и работать невозможно. [ 314 ]

Шэнджерджи

[ редактировать ]

Шэнджерджи «Святой Георгий» — праздник, который албанцы отмечают и 23 апреля, и 6 мая (а также в период между ними). Он совпал бы с Днем Святого Георгия , если бы не тот факт, что Шенджерджи празднуют все албанцы, независимо от того, являются ли они христианами или мусульманами, и что празднования проводятся с использованием традиционных языческих ритуалов и практик, таких как паломничество на священные горы и места, ритуальные костры на высотах, жертвоприношения животных , водные ритуалы, обряды со змеями и т. д. Скорее считается дохристианским праздником, связанным с поклонением некоему божество земледелия и животноводства. [ 314 ] [ 315 ] [ 316 ] [ 317 ]

Зимнее солнцестояние

[ редактировать ]

Албанские традиционные праздники в честь зимнего солнцестояния отмечают возвращение Солнца ( Дьелли ) летом и удлинение дня. [ 315 ] [ 168 ] [ 42 ]

Албанские традиционные обряды в период зимнего солнцестояния являются языческими и очень древними. Альбанолог Иоганн Георг фон Хан (1811–1869) сообщил, что духовенство как в его время, так и раньше яростно боролось с языческими обрядами, которые практиковали албанцы для празднования этого праздника, но безуспешно. [ 318 ]

Старые обряды этого праздника сопровождались коллективными пожарами по дому, родству или соседству - практика, совершаемая, согласно старым верованиям, для придания силы Солнцу. Обряды, связанные с культом растительности, выражавшие стремление к увеличению продукции в сельском хозяйстве и животноводстве, сопровождались жертвоприношениями животных огню, освещением сосен на ночь, гаданием на удачу с потрескиванием в огне или с помощью монет в ритуальном порядке. хлеба, приготовления и употребления ритуальной пищи, совершения различных магических ритуальных действий на скоте, полях, виноградниках и садах и т. д. [ 318 ] [ 315 ]

Ночь Бузми

[ редактировать ]

Ната э Бузмит, « Ночь святочного полена », отмечается с 22 декабря по 6 января. [ 168 ] Бузми — ритуальный кусок дерева (или несколько кусков дерева), который сжигают в огне очага (албанский ватэр ) в ночь зимнего праздника, наступающего после возвращения Солнца на лето (после зимнего праздника). солнцестояния), иногда в ночь Кершенделлы 24 декабря ( сочельник ), иногда в ночь колендры , а иногда в Новый год или по любому другому случаю того же периода, традиция, изначально связанная с культом Солнца. [ 319 ] [ 315 ]

С бузми совершается ряд ритуалов магического характера, которые, согласно старинным поверьям, направлены на рост сельскохозяйственных растений и на процветание производства в живом существе (выращивание овощей, деревьев, виноградников и т. д.). Эта практика традиционно была распространена среди всех албанцев, а также зафиксирована у арбереше в Италии и арванитов в Греции до первой половины 20 века. [ 319 ] и он до сих пор сохраняется в отдаленных албанских этнографических регионах. [ 315 ] Считается обычаем протоиндоевропейского происхождения. [ 319 ]

Самый богатый набор обрядов, связанных с бузми, встречается в северной Албании ( Мирдита , Пуке , Дукаджин , Малесия э Мадхе , Шкодер и Лежэ ), а также в Косово , Дибере и так далее. [ 319 ] [ 315 ]

См. также

[ редактировать ]
Часть серии о
Албанские племена
Албанские горные племена
Племена и регионы
Кодекс законов
Концепции
История
Культура

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ В албанских эпосах есть, с одной стороны, женские персонажи, которые играют активную роль в поисках и решениях, влияющих на все племя , с другой стороны, те, кто подвергается процессу маскулинизации как условие возможности активно участвовать в бои по принципам Кануна . [ 54 ]
  2. ^ Венера [ 183 ] [ 184 ] или гег-албанский : Aferdita [ 185 ] — исконно албанское название планеты Венера ; Афродита — это его албанская форма повелительного наклонения, означающая «приходи день/рассвет». [ 186 ]
  3. ^ Албанский: (h)ylli i dërëti, Afërdita «Звезда света, Afërdita» (т. е. Венера, утренняя звезда) [ 185 ] и . (т.е. Венера, вечерняя звезда) [ 188 ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Галати и др. 2013 , стр. 155–157; Лелаж 2015 , стр. 91–118; Тирта 2004 , стр. 68–82; Элси 2001а , стр. 181, 244; Погирк 1987 , с. 178; Дарем 1928а , с. 51; Дарем 1928b , стр. 120–125.
  2. ^ Jump up to: а б с д и Элси, Роберт (ред.). «1534. Себастьян Франк: Албания: могучая провинция Европы» . Тексты и документы по истории Албании .
  3. ^ Jump up to: а б с д и Пипа 1993 , с. 253.
  4. ^ Норрис 1993 , с. 34.
  5. ^ Jump up to: а б Элси 2001а , стр. VIII–VIII.
  6. ^ Норрис 1993 , с. 34; Кафлеши 2011 , стр. 43–71; Хиколли и Красники 2020 , с. 78
  7. ^ Тарифа 2008 , с. 11.
  8. ^ Ямамото 2005 , стр. 164.
  9. ^ Исторические исследования (на албанском языке). Том. 9. Тирана: Академия наук РПШ., Институт истории. 1972. стр. 107–110.
  10. ^ Трнавци 2010 , с. 205.
  11. ^ Элси 1994 , с. я; Элси 2001b , с. IX; Тариф 2008 , стр. 3, 11–12; Стипчевич 2009 , стр. 101–110. 505–509; Психиатрия 2011 , стр. 43–71; Соколи 2013 , стр. 100–100. 182–184; Галаты 2018 , с. 100–102.
  12. ^ Дарем 1928 , с. 122.
  13. ^ Jump up to: а б Треймер 1971 , с. 32.
  14. ^ Эгро 2003 , с. 35; Тирта 2004 , стр. 100–100. 87–110, 176, 410; Доджа 2005 , с. 449–462; Стипчевич 2009 , стр. 101–110. 505–507; Психиатрия 2011 , стр. 43–71; Сокол 2013 , с. 181; Галати и др. 2013 , с. 161; Лайчи 2019 , с. 29 .
  15. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 68, 70, 249–254.
  16. ^ Галати и др. 2013 , с. 157; Тирта 2004 , с. 73; Элси 2001а , с. 181.
  17. ^ Седай 1982 , с. 78; Элси 2001а , с. 257–259; Ламбертц 1922 , с. 47–49, 143–144; Хиллестед и Джозеф 2022 , с. 235; Ламбертц 1973 , с. 509; Развитие 2023 , стр. 101-1. 1–2
  18. ^ Пайп 1993 , с. 253; Погирк 1987 , стр. 178–179 Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327
  19. ^ Погирк 1987 , с. 179; Тирта 2004 , стр. 176, 410; Де Рэппер 2012 , стр. 14–15; Джон 2012 , с. 90; Галати и др. 2013 , с. 161.
  20. ^ Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327; Кафлеши 2011 , с. 49; Погирк 1987 , стр. 178–179; Хиси 2006 , стр. 349–361.
  21. ^ Погирк 1987 , с. 179; Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
  22. ^ Тирта 2004 , стр. 42–102, 238–239, 318; Пипа 1993 , с. 253; Элси 2001а , стр. 35–36, 193, 244; Погирк 1987 , стр. 178–179; Хиси 2006 , стр. 349–361.
  23. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Тирта 2004 , стр. 62–68.
  24. ^ Jump up to: а б с д Брахадж 2007 , стр. 16–18.
  25. ^ Синани 2010 , стр. 105–106, 111; Стипчевич 2009 , с. 507; Доли 2009 , стр. 127–128; Тирта 2004 , стр. 62–68.
  26. ^ Погирк 1987 , с. 178; Бидо 1998 , стр. 701–702; Тирта 2004 , стр. 68–82; Элси 2001а , стр. 181, 244
  27. ^ Jump up to: а б с д и Соколи 2013 , с. 181.
  28. ^ Пайп 1993 , стр. 253–254; Скэнди 1967 , стр. 165–166.
  29. ^ Лелай 2015 , с. 97; Соколи 2013 , с. 181; Элси 1994 , с. я; Погирк 1987 , с. 179
  30. ^ Май 2015 г. , с. 97; Пайпер 1993 , стр. 101–100. 253–254.
  31. ^ Доджа 2005 , стр. 449–462; Конди 2017 , с. 279
  32. ^ Галати и др. 2013 , с. 157; Люркер 2004 , с. 207; Элси 2001а , с. 269; Доджа 2005 , с. 456; Следовательно, 2017 г. , с. 279
  33. ^ Пайп 1993 , стр. 253–254.
  34. ^ Вата-Микели 2023 , стр. 429–430; Незири 2021 ; Лория-Ривел 2020 , стр. 45–46; Мифтари и Визока, 2019 , стр. 240–241; Лека 2018 , стр. 119–120; Незири 2001 , стр. 7–10; Уоткинс 1995 , стр. 83, 164, 443; Пипа 1993 , стр. 253–254.
  35. ^ Элси 1994 , с. я; Элси 2001b , с. IX; Тариф 2008 , стр. 3, 11–12; Соколи 2013 , стр. 182–184.
  36. ^ Галаты 2018 , стр. 100–102.
  37. ^ Скэнди 1954 , стр. 27-28.
  38. ^ Скэнди 1954 , стр. 7–10.
  39. ^ Стипчевич 1977 , с. 74.
  40. ^ Запад 2007 , стр. 288.
  41. ^ Уилкс 1995 , с. 280.
  42. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот Погирк 1987 , с. 179.
  43. ^ Запад 2007 , стр. 19.
  44. ^ Запад 2007 , с. 68.
  45. ^ Запад 2007 , стр. 151.
  46. ^ Вест 2007 , стр. 243, 266.
  47. ^ Треймер 1971 , стр. 31–33.
  48. ^ Запад 2007 , с. 233.
  49. ^ Вест 2007 , стр. 385–386.
  50. ^ Джука 1984 , с. 64.
  51. ^ Незири 2008 , стр. 80–82.
  52. ^ Запад 2007 , стр. 392.
  53. ^ Йорк 1993 , с. 247.
  54. ^ Jump up to: а б Лория-Ривел 2020 , стр. 47–48, 52.
  55. ^ Тирта 2004 , стр. 189–190, 230.
  56. ^ Jump up to: а б Ушаку 1988 , стр. 92, 95–97.
  57. ^ Jump up to: а б Сейчас 1982 год , о. 75.
  58. ^ Себорг 2020 , с. 74.
  59. ^ Jump up to: а б Хиллестед и Джозеф 2022 , с. 232.
  60. ^ Jump up to: а б Демирадж 2011 , с. 70.
  61. ^ Демирадж 2002 , с. 34.
  62. ^ Брахадж 2007 , с. 16–18; Кук 2010 , с. 1171; Ламбертц 1922 , стр. 47, 143–144, 146–148.
  63. ^ Брахадж 2007 , стр. 16–18; Тирта 2004 , с. 82.
  64. ^ Jump up to: а б с д Тирта 2004 , стр. 82, 406.
  65. ^ Джозеф и Дедвукай, 2024 , стр. 1–3.
  66. ^ Бельджорно де Стефано 2014 , стр. 2–3.
  67. ^ Добруна-Салиху 2005 , с. 345–346.
  68. ^ Галати и др. 2013 , с. 156.
  69. ^ Демирадж 2011 , стр. 73–74.
  70. ^ Демирадж 2002 , стр. 36–37.
  71. ^ Jump up to: а б Фишер и Шмитт 2022 , с. 25.
  72. ^ Демирадж 2002 , с. 26.
  73. ^ Демирадж 2011 , с. 63.
  74. ^ Демирадж 2011 , стр. 63–64, 70.
  75. ^ Демирадж 2011 , с. 64.
  76. ^ Демирадж 2011 , с. 71.
  77. ^ Элси 2003 , стр. 3.
  78. ^ Рамет 1989 , с. 381.
  79. ^ Jump up to: а б с Эспозито 2004 , с. 20.
  80. ^ Соколи 2013 , стр. 182–183.
  81. ^ Соколи 2013 , с. 184.
  82. ^ Крессинг и Касер 2002 , с. 72.
  83. ^ Скэнди 1967 , стр. 244–245.
  84. ^ Элси 2010 , стр. 40.
  85. ^ Элси 2019 , стр. 116.
  86. ^ Скэнди 1967b , стр. 12–13.
  87. ^ Минков 2004 , стр. 103–104.
  88. ^ Кафлеши 2011 , стр. 46–47.
  89. ^ Хиколли и Красники 2020 , с. 78; Кафлеши 2011 , стр. 43–71; Погирк 1987 , с. 178; Труба 1993 , с. 253; Скэнди 1967 , стр. 165–166.
  90. ^ Норрис 1993 , с. 34; Кафлеши 2011 , стр. 43–71; Хиколли и Красники 2020 , с. 78
  91. ^ Элси 1994 , с. я; Элси 2001b , с. IX; Тариф 2008 , стр. 3, 11–12; Стипчевич 2009 , стр. 101–110. 505–509; Психиатрия 2011 , стр. 43–71; Соколи 2013 , стр. 100–100. 182–184; Галаты 2018 , с. 100–102.
  92. ^ Погирк 1987 , с. 178; Сардушкин 2002 , с. 140–141; Доджа 2005 , стр. 449–462; Демирадж 2002 , с. 34; Ламбертц 1922 , стр. 47, 143–144.
  93. ^ Ламбертц 1949 , с. 46 ; Фишта и Ламбертц 1958 , с. 284; Ушаку 1988 , с. 101; Люркер 2005 , с. 38; Соколи 2013 , с. 181.
  94. ^ Тирта 2004 , стр. 71–72; Джон 2012 , стр. 85–86
  95. ^ Тирта 2004 , стр. 71–72; Кук 1964 , с. 197.
  96. ^ Кук 1964 , с. 197.
  97. ^ Хиллестед и Джозеф 2022 , с. 232; Себорг 2020 , с. 74.
  98. ^ Jump up to: а б Широ 1959 , с. 30–31.
  99. ^ Красники 2019 , с. 141.
  100. ^ Вата-Микели 2023 , стр. 429–431; Соколи 2013 , с. 181; Хиси 2006 , стр. 349–361; Тирта 2004 , стр. 42–102, 238–239, 318; Элси 2001a , стр. 35–36, 181, 193, 244; Уоткинс 1995 , стр. 83, 164, 443; Пипа 1993 , с. 253; Погирк 1987 , стр. 178–179.
  101. ^ Доджа 2005 , стр. 456, 459.
  102. ^ Элси 2001а , стр. 167.
  103. ^ Jump up to: а б Конди 2017 , с. 279.
  104. ^ Тирта 2004 , стр. 63, 71, 112–117, 137–140, 163, 164, 191, 192.
  105. ^ Jump up to: а б Доджа 2005 , с. 459.
  106. ^ Доджа 2005 , с. 456.
  107. ^ Дарем 1928b , стр. 102–106.
  108. ^ Лелай 2015 , с. 97; Доджа 2005 , стр. 449–462; Элси 1994 , с. я; Погирк 1987 , с. 179
  109. ^ Погирк 1987 , с. 179; Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
  110. ^ Ламбертц 1949 , с. 46 ; Фишта и Ламбертц 1958 , с. 284; Ушаку 1988 , с. 101; Люркер 2005 , с. 38; Соколи 2013 , с. 181.
  111. ^ Май 2015 г. , с. 97; Пайпер 1993 , стр. 101–100. 253–254.
  112. ^ Доджа 2005 , стр. 449–462; Тирта 2004 , стр. 121–132; Лелай 2015 , с. 97.
  113. ^ Вест 2007 , стр. 358–359.
  114. ^ Уоткинс 1995 , стр. 299–300.
  115. ^ Галати и др. 2013 , стр. 155–157; Лелаж 2015 , стр. 91–118; Тирта 2004 , стр. 68–82; Элси 2001а , стр. 181, 244; Погирк 1987 , с. 178; Дарем 1928а , с. 51; Дарем 1928b , стр. 120–125.
  116. ^ Шутерици 1959 , с. 66.
  117. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 72, 127–128.
  118. ^ Широ 1923 , стр. 411–439.
  119. ^ Галати и др. 2013 , с. 157.
  120. ^ Манн 1952 , с. 32.
  121. ^ Фейзи 1929 , стр. 82.
  122. ^ Брахадж 2007 , с. 16–18; Кук 2010 , с. 1171; Ламбертц 1922 , стр. 47, 143–144, 146–148.
  123. ^ Брахадж 2007 , с. 16–18; Кук 2010 , с. 1171; Ламбертц 1922 , стр. 47, 143–144, 146–148.
  124. ^ Эгро 2003 , с. 35.
  125. ^ Демирадж и др. ; Кертис 2017 , с. 1746 г.; Кёллиган 2017 , с. 2254; Демирадж 2011 , с. 70; Демирадж 2002 , с. 34; Демирадж 1997 , стр. 431–432; Манн 1977 , с. 72; Треймер 1971 , с. 32.
  126. ^ Jump up to: а б Ламбертц 1922 , стр. 47, 143–144, 146–148.
  127. ^ Ламбертц 1922 , стр. 47, 146–148
  128. ^ Тирта 2004 , с. 130.
  129. ^ Запад 2007 , стр. 242–244.
  130. ^ Тирта 2004 , с. 127.
  131. ^ Тирта 2004 , стр. 307–313; Джон 2012 , стр. 85–86.
  132. ^ Тирта 2004 , с. 75; Джон 2012 , стр. 81–87; Красники 2014 , стр. 4–5.
  133. ^ Кук 2010 , с. 1171.
  134. ^ Элси 2001a , стр. 193, 244; Кук 1964 , с. 197.
  135. ^ Ушаку 1988 , стр. 92, 95–97; Пипа 1993 , с. 253; Элси 2001а , стр. 193; Хиси 2006 , стр. 349–350.
  136. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , с. 101.
  137. ^ Тирта 2004 , с. 102.
  138. ^ Вольф 2022 , стр. 109, 115.
  139. ^ Ушаку 1988 , стр. 92, 95–97; Манн 1948 , стр. 583–584.
  140. ^ Погирк 1987 , с. 178; Ушаку 1988 , стр. 92, 95–97; Пипа 1993 , с. 253; Тирта 2004 , стр. 189–190, 230.
  141. ^ Jump up to: а б Стипчевич 2009 , с. 506.
  142. ^ Ушаку 1988 , стр. 92, 95–97; Пипа 1993 , с. 253; Элси 2001а , с. 193; Тирта 2004 , стр. 42, 68, 230, 439; Хиси 2006 , стр. 349–350.
  143. ^ Погирк 1987 , с. 178; Тирта 2004 , стр. 188–190.
  144. ^ Погирк 1987 , стр. 178–179, 340–341; Тирта 2004 , стр. 191.
  145. ^ Тирта 2004 , стр. 254–255, 260; Кафлеши 2011 , с. 55
  146. ^ Тирта 2004 , стр. 220–221, 230–231, 335, 375.
  147. ^ Тирта 2004 , стр. 333–339.
  148. ^ Стипчевич 2009 , стр. 505–506.
  149. ^ Доджа 2005 , с. 458.
  150. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 147–152, 239, 409.
  151. ^ Ушаку 1988 , стр. 92, 95–97; Пипа 1993 , с. 253; Элси 2001а , с. 193; Хиси 2006 , стр. 349–350.
  152. ^ Голаны 1991 , с. 55; Даум 1998 , с. 236; Голаны 2003 , стр. 93–94; Тирта 2004 , стр. 259–260; Незири 2015 , с. 124.
  153. ^ Голаны 1991 , с. 55; Голаны, 2003 г. , стр. 93–94.
  154. ^ Тирта 2004 , стр. 259–260
  155. ^ Ламбертц 1952 , стр. 138.
  156. ^ Элси 2001a , стр. 98.
  157. ^ Бован 1985 , с. 241.
  158. ^ Кафлеши 2011 , с. 49; Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
  159. ^ Галати и др. 2013 , с. 156; Добруна-Салиху 2005 , стр. 345–346; Тирта 2004 , стр. 68–70; Эгро 2003 , с. 35; Стипчевич 1977 , с. 182.
  160. ^ Галати и др. 2013 , стр. 155–157; Тирта 2004 , стр. 68–82; Элси 2001a , стр. 181, 244; Погирк 1987 , с. 178; Дарем 1928а , с. 51; Дарем, 1928b , стр. 120–125.
  161. ^ Элси 2001a , стр. 193, 244; Кук 1964 , с. 197.
  162. ^ Тирта 2004 , стр. 72, 128
  163. ^ Dushi 2020 , p. 21
  164. ^ Джон 2012 , с. 90.
  165. ^ Тирта 2004 , стр. 72, 128
  166. ^ Dushi 2020 , p. 21
  167. ^ Голаны 1991 , с. 55; Даум 1998 , с. 236; Голаны 2003 , стр. 93–94; Тирта 2004 , стр. 259–260; Незири 2015 , с. 124.
  168. ^ Jump up to: а б с Тирта 2004 , стр. 249–251.
  169. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 253–255.
  170. ^ Соколи 2000 , с. 37.
  171. ^ Галати и др. 2013 , с. 157; Тирта 2004 , с. 73; Элси 2001а , с. 181.
  172. ^ Галати и др. 2013 , с. 156; Добруна-Салиху 2005 , с. 345–346; Тирта 2004 , стр. 68–70; Эгро 2003 , с. 35; Стипчевич 1977 , с. 182.
  173. ^ Галати и др. 2013 , стр. 155–157; Тирта 2004 , стр. 68–82; Элси 2001a , стр. 181, 244; Погирк 1987 , с. 178; Дарем 1928а , с. 51; Дарем, 1928b , стр. 120–125.
  174. ^ Тирта 2004 , стр. 72, 128
  175. ^ Dushi 2020 , p. 21
  176. ^ Тирта 2004 , стр. 72, 128
  177. ^ Dushi 2020 , p. 21
  178. ^ Нери 2021 : «луна»
  179. ^ Дарем 1928 , стр. 126–128.
  180. ^ Ламбертц 1973 , с. 509; Данвич 2000 , с. 151; Люркер 2005 , с. 155; Хиллестед и Джозеф 2022 , с. 235; Развитие 2023 , с. 1.
  181. ^ Сейчас 1982 , стр. 78; Ламбертц 1973 , стр. 509.
  182. ^ Дедвукай 2023 , стр. 1–2; Плангарика 2001 , с. 46
  183. ^ Косталлари 1981 , с. 377.
  184. ^ Томас 2002 , с. 1488.
  185. ^ Jump up to: а б Ламбертц 1973 , с. 509.
  186. ^ Дедвукай 2023 , с. 1.
  187. ^ Сейчас 1982 , стр. 78; Ламбертц 1973 , стр. 509.
  188. ^ Фрашери 1980 , с. 294.
  189. ^ Камаж и Фокс 1984 , с. 328.
  190. ^ Данвич 2000 , с. 151; Люркер 2005 , с. 155
  191. ^ Демирадж и др .
  192. ^ Jump up to: а б с Элси 2001а , стр. 258.
  193. ^ Сейчас 1982 , стр. 78, 457.
  194. ^ Данвич 2000 , с. 151; Люркер 2005 , с. 155
  195. ^ Хиллестед 2024 , с. 60.
  196. ^ Элси 2001a , стр. 79–81.
  197. ^ Галати и др. 2013 , с. 43.
  198. ^ Тальявини 1963 , с. 103; Треймер 1971 , с. 32; Орел 1998 , с. 88; Люркер 2005 , с. 57; Кох 2015 , с. 113; Сарао 2021 , с. 13
  199. ^ Ламбертц 1973 , с. 476.
  200. ^ Треймер 1971 , с. 32; Ламбертц 1973 , с. 476; Погирк 1987 , с. 178; Люркер 2005 , с. 57; Сарао 2021 , с. 13.
  201. ^ Треймер 1971 , с. 32; Ламбертц 1973 , с. 476; Погирк 1987 , с. 178; Орел 1998 , с. 88; Кох 2015 , с. 113.
  202. ^ Ламбертц 1922 , стр. 47, 49, 145–146; Штадтмюллер 1954 , стр. 216–217; Ламбертц 1973 , стр. 505–506.
  203. ^ Люркер 2004 , с. 197; Штадтмюллер 1954 , стр. 216–217; Ламбертц 1922 , стр. 47, 49, 145–146.
  204. ^ Пайп 1993 , с. 253; Погирк 1987 , стр. 178–179 Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327
  205. ^ Jump up to: а б Хиси 2006 , стр. 349–361.
  206. ^ Jump up to: а б Лицо 1984 , с. 29.
  207. ^ Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327; Кафлеши 2011 , с. 49; Погирк 1987 , стр. 178–179; Хиси 2006 , стр. 349–361.
  208. ^ Погирк 1987 , с. 179; Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
  209. ^ Тирта 2004 , стр. 75, 113, 116, 250.
  210. ^ Погирк 1987 , с. 179; Тирта 2004 , стр. 176, 410; Де Рэппер 2012 , стр. 14–15; Джон 2012 , с. 90; Галати и др. 2013 , с. 161.
  211. ^ Брахадж 2007 , стр. 16–18; Тирта 2004 , с. 82.
  212. ^ Тирта 2004 , с. 309.
  213. ^ Синани 2010 , стр. 105–106, 111.
  214. ^ Стипчевич 2009 , с. 507.
  215. ^ Доли 2009 , стр. 127–128.
  216. ^ Тирта 2004 , стр. 152–156.
  217. ^ Погирк 1987 , с. 178.
  218. ^ Тирта 2004 , стр. 167–268.
  219. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 115, 132.
  220. ^ Элси 2001b , стр. 22, 48, 130.
  221. ^ Элси 2001a , стр. 101, 191.
  222. ^ Jump up to: а б с Доджа 2005 , стр. 449–462.
  223. ^ Элси 2001a , стр. 46–47, 74–76, 153–156.
  224. ^ Элси 2001а , стр. 161.
  225. ^ Элси 2001a , стр. 241–242.
  226. ^ Элси 2001а , стр. 240.
  227. ^ Элси 2001a , стр. 160–161.
  228. ^ Письмо 2018 , стр. 119–120.
  229. ^ Элси 2001а , стр. 4.
  230. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л Тирта 2004 , стр. 132–137.
  231. ^ Элси 2001a , стр. 18–19.
  232. ^ Элси 2001а , стр. 20.
  233. ^ Тирта 2004 , с. 407.
  234. ^ Элси 2001a , стр. 20–21.
  235. ^ Элси 2001a , стр. 48–49.
  236. ^ Тирта 2004 , стр. 67–68.
  237. ^ Элси 2001а , стр. 49.
  238. ^ Элси 2001а , стр. 50.
  239. ^ Элси 2001a , стр. 68–69.
  240. ^ Jump up to: а б Элси 2001а , стр. 69.
  241. ^ Элси 2001а , стр. 71.
  242. ^ Элси 2001а , стр. 90.
  243. ^ Jump up to: а б Элси 2001а , стр. 107.
  244. ^ Элси 2001а , стр. 103.
  245. ^ Люркер 2004 , с. 207.
  246. ^ Элси 2001b , стр. 165–169.
  247. ^ Элси 2001а , стр. 104.
  248. ^ Jump up to: а б Элси 2001а , стр. 113.
  249. ^ Элси 2001a , стр. 130.
  250. ^ Элси 2001а , стр. 140.
  251. ^ Элси 2001а , стр. 150.
  252. ^ Элси 2001a , стр. 150–151.
  253. ^ Элси 2001а , стр. 151.
  254. ^ Jump up to: а б Элси 2001а , стр. 152.
  255. ^ Элси 2001а , стр. 153.
  256. ^ Jump up to: а б Элси 2001а , стр. 158.
  257. ^ Элси 2001a , стр. 162–163.
  258. ^ Jump up to: а б Элси 2001а , стр. 164.
  259. ^ Элси 2001а , стр. 176.
  260. ^ Элси 2001а , стр. 185.
  261. ^ Элси 2001b , стр. 155, 230.
  262. ^ Элси 2001b , стр. 22–23.
  263. ^ Jump up to: а б Новик 2015 , с. 266.
  264. ^ Элси 2001а , стр. 236.
  265. ^ Тирта 2004 , стр. 111, 193–194.
  266. ^ Элси 2001а , стр. 79.
  267. ^ Элси 2001а , стр. 134.
  268. ^ Скэнди 1954 , стр. 83, 86–91.
  269. ^ Jump up to: а б Уоткинс 1995 , стр. 83, 164, 443.
  270. ^ Скэнди 1954 , стр. 91–92.
  271. ^ Раковины 1954 .
  272. ^ Уоткинс 1995 , с. 67.
  273. ^ Элси 1994 , с.
  274. ^ Пипа 1993 , с. 253; Погирк 1987 , стр. 178–179 Тирта 2004 , стр. 178–179. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327; Тальявини 1963 , с. 103; Треймер 1971 , с. 32; Орел 1998 , с. 88; Люркер 2004 , с. 57.
  275. ^ Погирк 1987 , с. 179; Тирта 2004 , стр. 176, 410; Де Рэппер 2012 , стр. 14–15; Джон 2012 , с. 90; Галати и др. 2013 , с. 161.
  276. ^ Jump up to: а б с д и ж Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
  277. ^ Тирта 2004 , стр. 82, 309.
  278. ^ Тирта 2004 , стр. 42–102, 238–239, 318.
  279. ^ Элси 2001b , стр. 35–36.
  280. ^ Тариф 2008 , стр. 8–10.
  281. ^ Калик 2019 , с. 64.
  282. ^ Элси 2001а , стр. 191.
  283. ^ Тирта 2004 , стр. 358–391.
  284. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 135, 199–200, 227–243.
  285. ^ Jump up to: а б с д и Я хотел 2000 .
  286. ^ Тирта 2004 , стр. 199–200, 205.
  287. ^ Тирта 2004 , стр. 169, 205, 227.
  288. ^ Тирта 2004 , стр. 19, 20, 66–68, 145–170.
  289. ^ Стипчевич 2009 , с. 508.
  290. ^ Тирта 2004 , стр. 26, 66, 324–326.
  291. ^ Погирк 1987 , с. 179–180.
  292. ^ Элси 2001а , стр. 193.
  293. ^ Пипа 1978 , с. 55.
  294. ^ Галати и др. 2013 , с. 162.
  295. ^ Кафлеши 2011 , с. 69.
  296. ^ Элси 2001a , стр. 36–40.
  297. ^ Элси 2001a , стр. 166–171.
  298. ^ Тирта 2004 , стр. 216–227.
  299. ^ Конди 2017 , стр. 277–288.
  300. ^ Тирта 2004 , с. 87.
  301. ^ Jump up to: а б Лайчи 2019 , с. 29.
  302. ^ Jump up to: а б Кафлеши 2011 , с. 55.
  303. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 260, 340–357.
  304. ^ Тирта 2004 , стр. 249–264.
  305. ^ Кафлеши 2011 , стр. 55–67.
  306. ^ Халими, Халими-Статовчи и Кхемай 2011 .
  307. ^ Тирта 2004 , стр. 75, 113, 116, 249–264.
  308. ^ Красники 2014 , стр. 4–5.
  309. ^ Джон 2012 , стр. 62, 85–86.
  310. ^ Тирта 2004 , стр. 307–313.
  311. ^ Тирта 2004 , стр. 310–312; Кафлеши 2011 , стр. 43, 51–52; Министерство 2014 , с. 66; Халими, Халими-Статовчи и Кхемай, 2011 , стр. 2–6, 32–43; Элси 2001а , с. 215.
  312. ^ Тирта 2004 , с. 254.
  313. ^ Элси 2001a , стр. 259–260.
  314. ^ Jump up to: а б с Тирта 2004 , стр. 254–255.
  315. ^ Jump up to: а б с д и ж Кафлеши 2011 , стр. 43–71.
  316. ^ Хиколли и Красники 2020 , с. 83.
  317. ^ Халими, Халими-Статовчи и Кхемай 2011 , стр. 3–4, 19–31, 41.
  318. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , с. 250.
  319. ^ Jump up to: а б с д Тирта 2004 , с. 282.

Библиография

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Albanian_paganism&oldid=1245968164"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 2ff411a86d07ed62e81a02e416ffd5ee__1726449360
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/2f/ee/2ff411a86d07ed62e81a02e416ffd5ee.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Albanian paganism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)