✖


Jump to content

Шиитский ислам

Edit links
Страница полузащищена
(Перенаправлено с Шиизма )
«Шииты» и «Шииты» перенаправляются сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Шииты (значения) .

Часть серии о
Шиитский ислам
Верования и практики
Дни памяти
История
Филиалы и секты
Добро пожаловать в мир
Святые женщины
икона Портал шиитского ислама
Часть серии о
ислам
Убеждения
Практики
История
Культура и общество
Связанные темы

Шиитский ислам ( / ˈ ʃ iː ə / ) — вторая по ветвь ислама величине . Он утверждает, что исламский пророк Мухаммед назначил Али (656–661 гг. н. э.) своим преемником ( халифой ) и имамом (духовным и политическим лидером) после него, особенно в случае Гадира Хумма , но ему не позволили стать преемником Мухаммеда в качестве лидер мусульман в результате выбора, сделанного некоторыми другими сподвижниками Мухаммеда ( сахабами ) в Сакифе . Эта точка зрения в первую очередь контрастирует с точкой зрения суннитского ислама , приверженцы которого полагают, что Мухаммед не назначал преемника перед своей смертью , и считают Абу Бакра , назначенного халифом группой других сподвижников Мухаммеда в Сакифе, первым законным ( рашидуном ) халиф после Мухаммеда (632–634 гг. Н. Э.). Приверженцев шиитского ислама называют мусульманами-шиитами .

Вера мусульман-шиитов в то, что Али был назначенным преемником Мухаммеда в качестве духовного и политического лидера ислама, позже развилась в концепцию имама , идею о том, что некоторые потомки Мухаммеда, Ахль аль-Байт , являются законными правителями или имамами по родословной Али. и его первенец Хасан , который, по мнению мусульман-шиитов, обладает особой духовной и политической властью над мусульманской общиной . Более поздние события, такие как мученическая смерть Хусейна ибн Али в битве при Кербеле (680 г. н. э.), еще больше повлияли на развитие шиитского ислама, способствуя формированию отдельной религиозной секты со своими собственными ритуалами и общей коллективной памятью. [1]

Шиитского ислама придерживаются 10–15% всех мусульман. существует множество шиитов Хотя в мусульманском мире , шиизм-двунадесятник на сегодняшний день является самым крупным и влиятельным, составляя около 85% всех мусульман-шиитов. Другие включают исмаилитов , зайдитов и алевитов . Мусульмане-шииты составляют большинство населения в четырех странах мусульманского мира : Иране , Ираке , Азербайджане и Бахрейне . Значительные шиитские общины также имеются в Ливане , Кувейте , Турции , Йемене и на Индийском субконтиненте . Иран является единственной страной в мире, где шиитский ислам составляет основу как ее законов , так и системы управления . [2]

Терминология

Слово «шиит» происходит от арабского термина «Шиат Али» , что означает «сторонники Али», «последователи Али» или «фракция Али». [3] [4] Shīʿī ( / ˈ ʃ iː i / ) обозначает как существительное в единственном числе, так и форму прилагательного, а Shīʿiyyūn относится к существительному во множественном числе. [5] Шииты или шииты ( / ˈ ʃ iː ə / ), шиизм / шиизм ( / ˈ ʃ iː ɪ z ( ə ) m / ) и шиитские / шииты ( / ˈ ʃ iː aɪ t / ) — формы, используемые в английском и других языках. Европейские языки для приверженцев, мечети, традиции и вещи, связанные с шиитской ветвью ислама. [6] [7]

Термин «шиит» впервые был использован при жизни Мухаммеда. [8] В настоящее время это слово относится к мусульманам, которые считают, что руководство мусульманской общиной после Мухаммеда принадлежит Али ибн Аби Талибу , двоюродному брату и зятю Мухаммеда, и его преемникам. [9] Навбахти утверждает, что термин «шииты» относится к группе мусульман, которые во времена Мухаммеда и после него считали Али имамом и халифом . [9] [10] Аль-Шахрастани утверждает, что термин «шииты» относится к тем, кто считает, что Али назначен наследником , имамом и халифом. Мухаммедом [9] [11] и что власть Али поддерживается через его потомков. [9] [12] Для приверженцев шиитского ислама это убеждение неявно заложено в Коране и истории ислама . Мусульманские ученые-шииты подчеркивают, что понятие власти связано с семьей авраамических пророков , как показывают стихи Корана 3:33 и 3:34 : «Воистину, Аллах избрал Адама , Ноя , семью Авраама и семью ' Имран превыше всех людей. Они являются потомками друг друга, а Аллах — Всеслышащий, Всезнающий». [13]

Убеждения

Основная статья: шиитские исламские верования и практики

Шиитский ислам охватывает различные конфессии и подгруппы . [3] все связаны верой в то, что лидер мусульманской общины ( уммы ) должен происходить из Ахль аль-Байта , семьи исламского пророка Мухаммеда . [14] Он воплощает собой совершенно независимую систему религиозной интерпретации и политической власти в мусульманском мире . [15] [16]

Али: законный преемник Мухаммеда

Основные статьи: Шиитский взгляд на Али и наследование Мухаммеда
Дополнительная информация: Али в Коране.
Карим над кабром (могилой) Али, святилище Имама Али в Наджафе , Ирак , самое святое место в шиитском исламе.

Мусульмане-шииты верят, что точно так же, как пророк назначается только Богом , только Бог имеет прерогативу назначать преемника своего пророка. Они верят, что Бог избрал Али ибн Аби Талиба преемником Мухаммеда, непогрешимым, первым халифом ( халифом , главой государства ) ислама. Мусульмане-шииты верят, что Мухаммед назначил Али своим преемником по повелению Бога ( Ид аль-Гадир ). [17] [18] Али был двоюродным братом и ближайшим родственником Мухаммеда мужского пола, а также его зятем, женившимся на дочери Мухаммеда Фатиме . [19] [20]

Исповедание веры ( Шахада )

Калема в Кибле мечети Ибн Тулуна в Каире , Египет , с фразой Али-ун-Валиулла ( Али Валиулла : «Али — Вали (хранитель) Бога »).

Шиитская версия Шахады , исламского исповедания веры, отличается от суннитской . [21] В суннитской версии Шахады говорится : «Нет бога, кроме Бога, Мухаммед — посланник Бога», но к этому заявлению веры мусульмане-шииты добавляют фразу Али-ун-Валиулла ( علي ولي الله : «Али — Вали ( хранитель) Бога »). Основа шиитской веры в Али ибн Аби Талиба как вали Бога заимствована из стиха Корана 5:55 .

Эта дополнительная фраза к декларации веры воплощает шиитский акцент на наследовании власти через семью и родословную Мухаммеда . Таким образом, три пункта шиитской версии Шахады затрагивают фундаментальные исламские убеждения Таухид (единство и единство Бога), Нубувва ( пророчество Мухаммеда ) и Имамат (Имамат, лидерство веры). [22]

Непогрешимость ( Исма )

Основная статья: Исмах

Исма – это концепция непогрешимости или «божественно дарованной свободы от ошибок и греха» в исламе. [23] Мусульмане верят, что Мухаммад, наряду с другими пророками и посланниками , обладал исмой . Мусульмане -двунадесятники и исмаилиты- шииты также приписывают это качество имамам , а также Фатиме , дочери Мухаммеда, в отличие от зайдитов-шиитов , которые не приписывают исма имамам. [24] Хотя изначально непогрешимость и безгрешность имамов начиналась как политическое движение, позже она развилась в отдельную веру (незайдитского) шиизма. [25]

According to Shīʿa Muslim theologians, infallibility is considered a rational, necessary precondition for spiritual and religious guidance. They argue that since God has commanded absolute obedience from these figures, they must only order that which is right. The state of infallibility is based on the Shīʿīte interpretation of the verse of purification.[26][27] Thus, they are the most pure ones, the only immaculate ones preserved from, and immune to, all uncleanness.[28] It does not mean that supernatural powers prevent them from committing a sin, but due to the fact that they have absolute belief in God, they refrain from doing anything that is a sin.[23]

They also have a complete knowledge of God's will. They are in possession of all knowledge brought by the angels to the prophets (nabī) and the messengers (rāsūl). Their knowledge encompasses the totality of all times. Thus, they are believed to act without fault in religious matters.[29] Shia Muslims regard ʿAlī ibn Abī Ṭālib as the successor of Muhammad not only ruling over the entire Muslim community in justice, but also interpreting the Islamic faith, practices, and its esoteric meaning. ʿAlī is regarded as a "perfect man" (al-insan al-kamil) similar to Muhammad, according to the Shīʿīte viewpoint.[30]

Occultation (Ghaybah)

Main articles: Occultation (Islam) and Reappearance of Hujjat Allah al-Mahdi
Further information: Major Occultation, Minor Occultation, and The Fourteen Infallibles
Jamkaran Mosque in Qom, Iran, is a popular pilgrimage site for Shia Muslims. Local belief holds that the 12th Shīʿīte Imam—the promised Mahdi according to Twelvers—once appeared and offered prayers at Jamkaran.

The Occultation is an eschatological belief held in various denominations of Shīʿa Islam concerning a messianic figure, the hidden and last Imam known as "the Mahdi", that one day shall return on Earth and fill the world with justice. According to the doctrine of Twelver Shīʿīsm, the main goal of Imam Mahdi will be to establish an Islamic state and to apply Islamic laws that were revealed to Muhammad. The Quran does not contain verses on the Imamate, which is the basic doctrine of Shīʿa Islam.[31] Some Shīʿa subsects, such as the Zaydī Shīʿas and Nizārī Ismāʿīlīs, do not believe in the idea of the Occultation. The groups which do believe in it differ as to which lineage of the Imamate is valid, and therefore which individual has gone into Occultation. They believe there are many signs that will indicate the time of his return.

Twelver Shīʿa Muslims believe that the prophesied Mahdi and 12th Shīʿīte Imam, Hujjat Allah al-Mahdi, is already on Earth in Occultation, and will return at the end of time. Ṭayyibi Ismāʿīlīs and Fatimid/Bohra/Dawoodi Bohra believe the same but for their 21st Ṭayyib, At-Tayyib Abi l-Qasim, and also believe that a Da'i al-Mutlaq ("Unrestricted Missionary") maintains contact with him. Sunnī Muslims believe that the future Mahdi has not yet arrived on Earth.[32]

Hadith tradition

Shīʿa Muslims believe that the status of ʿAlī is supported by numerous ḥadīth reports, including the Hadith of the pond of Khumm, Hadith of the two weighty things, Hadith of the pen and paper, Hadith of the invitation of the close families, and Hadith of the Twelve Successors. In particular, the Hadith of the Cloak is often quoted to illustrate Muhammad's feeling towards ʿAlī and his family by both Sunnī and Shia scholars. Shia Muslims prefer to study and read the hadith attributed to the Ahl al-Bayt and close associates, and most have their own separate hadith canon.[33][34]

Holy Relics (Tabarruk)

Shīʿa Muslims believe that the armaments and sacred items of all of the Abrahamic prophets, including Muhammad, were handed down in succession to the Imams of the Ahl al-Bayt. Jaʿfar al-Ṣādiq, the 6th Shīʿīte Imam, in Kitab al-Kafi mentions that "with me are the arms of the Messenger of Allah. It is not disputable."[35]

Further, he claims that with him is the sword of the Messenger of God, his coat of arms, his Lamam (pennon) and his helmet. In addition, he mentions that with him is the flag of the Messenger of God, the victorious. With him is the Staff of Moses, the ring of Solomon, son of David, and the tray on which Moses used to offer his offerings. With him is the name that whenever the Messenger of God would place it between the Muslims and pagans no arrow from the pagans would reach the Muslims. With him is the similar object that angels brought.[35]

Al-Ṣādiq also narrated that the passing down of armaments is synonymous to receiving the Imamat (leadership), similar to how the Ark of Covenant in the house of the Israelites signaled prophethood.[35] Imam Ali al-Ridha narrates that wherever the armaments among us would go, knowledge would also follow and the armaments would never depart from those with knowledge (Imamat).[35]

Other doctrines

Doctrine about necessity of acquiring knowledge

According to Muhammad Rida al-Muzaffar, God gives humans the faculty of reason and argument. Also, God orders humans to spend time thinking carefully on creation while he refers to all creations as his signs of power and glory. These signs encompass all of the universe. Furthermore, there is a similarity between humans as the little world and the universe as the large world. God does not accept the faith of those who follow him without thinking and only with imitation, but also God blames them for such actions. In other words, humans have to think about the universe with reason and intellect, a faculty bestowed on us by God. Since there is more insistence on the faculty of intellect among Shia Muslims, even evaluating the claims of someone who claims prophecy is on the basis of intellect.[36][37]

Practices

Shia Muslims gathered in prayer at the Shrine of Imam Ḥusayn in Karbala, Iraq

Shia religious practices, such as prayers, differ only slightly from the Sunnīs. While all Muslims pray five times daily, Shia Muslims have the option of combining Dhuhr with Asr and Maghrib with Isha', as there are three distinct times mentioned in the Quran. The Sunnīs tend to combine only under certain circumstances.

Holidays

Main article: Shia days of remembrance

Shia Muslims celebrate the following annual holidays:

  • Eid ul-Fitr, which marks the end of fasting during the month of Ramadan
  • Eid al-Adha, which marks the end of the Hajj or pilgrimage to Mecca
  • Eid al-Ghadeer, which is the anniversary of the Ghadir Khum, the occasion when Muhammad announced Ali's Imamate before a multitude of Muslims.[38] Eid al-Ghadeer is held on the 18th of Dhu al-Hijjah.
  • The Mourning of Muharram and the Day of Ashura for Shia Muslims commemorate the martyrdom of Ḥusayn ibn ʿAlī, brother of Ḥasan and grandson of Muhammad, who was killed by Yazid ibn Muawiyah in Karbala (central Iraq). Ashura is a day of deep mourning which occurs on the 10th of Muharram.
  • Arba'een commemorates the suffering of the women and children of Ḥusayn ibn ʿAlī's household. After Ḥusayn was killed, they were marched over the desert, from Karbala (central Iraq) to Shaam (Damascus, Syria). Many children (some of whom were direct descendants of Muhammad) died of thirst and exposure along the route. Arbaein occurs on the 20th of Safar, 40 days after Ashura.
  • Mawlid, Muhammad's birth date. Unlike Sunnī Muslims, who celebrate the 12th of Rabi' al-awwal as Muhammad's day of birth or death (because they assert that his birth and death both occur in this week), Shia Muslims celebrate Muhammad's birthday on the 17th of the month, which coincides with the birth date of Jaʿfar al-Ṣādiq, the 6th Shīʿīte Imam.[39]
  • Fāṭimah's birthday on 20th of Jumada al-Thani. This day is also considered as the "'women and mothers' day"[40]
  • ʿAlī's birthday on 13th of Rajab.
  • Mid-Sha'ban is the birth date of the 12th and final Twelver imam, Muhammad al-Mahdi. It is celebrated by Shia Muslims on the 15th of Sha'aban.
  • Laylat al-Qadr, anniversary of the night of the revelation of the Quran.
  • Eid al-Mubahila celebrates a meeting between the Ahl al-Bayt (household of Muhammad) and a Christian deputation from Najran. Al-Mubahila is held on the 24th of Dhu al-Hijjah.

Holy sites

Main article: Holiest sites in Shia Islam
Sanctuary of Imam Reza in Mashhad , Iran, is a complex which contains the mausoleum of Ali al-Rida, the 8th Imam in Shia Islam. 25 Million Shias visiting the shrine each year.[41]

After Mecca and Medina, the two holiest cities of Islam, the cities of Najaf, Karbala, Mashhad and Qom are the most revered by Shīʿa Muslims.[42][43] The Sanctuary of Imām ʿAlī in Najaf, the Shrine of Imam Ḥusayn in Karbala, The Sanctuary of Imam Reza in Mashhad and the Shrine of Fāṭimah al-Maʿṣūmah in Qom are very essential for Shīʿa Muslims. Other venerated pilgrimage sites include the Kadhimiya Mosque in Kadhimiya, Al-Askari Mosque in Samarra, the Sahla Mosque, the Great Mosque of Kufa, the Jamkaran Mosque in Qom, and the Tomb of Daniel in Susa.

Most of the Shīʿa sacred places and heritage sites in Saudi Arabia have been destroyed by the Al Saud-Wahhabi armies of the Ikhwan, the most notable being the tombs of the Imams located in the Al-Baqi' cemetery in 1925.[44] In 2006, a bomb destroyed the shrine of Al-Askari Mosque.[45] (See: Anti-Shi'ism).

Purity

Shia orthodoxy, particularly in Twelver Shi'ism, has considered non-Muslims as agents of impurity (Najāsat). This categorization sometimes extends to kitābῑ, individuals belonging to the People of the Book, with Jews explicitly labeled as impure by certain Shia religious scholars.[46][47][48] Armenians in Iran, who have historically played a crucial role in the Iranian economy, received relatively more lenient treatment.[47]

Shi'ite theologians and mujtahids (jurists), such as Muḥammad Bāqir al-Majlisῑ, held that Jews' impurity extended to the point where they were advised to stay at home on rainy or snowy days to prevent contaminating their Shia neighbors. Ayatollah Khomeini, Supreme Leader of Iran from 1979 to 1989, asserted that every part of an unbeliever's body, including hair, nails, and bodily secretions, is impure. However, the current leader of Iran, ʿAlī Khameneʾī, stated in a fatwa that Jews and other Peoples of the Book are not inherently impure, and touching the moisture on their hands does not convey impurity.[46][49][48]

History

Main article: History of Shia Islam

The original Shia identity referred to the followers of Imam ʿAlī,[50] and Shia theology was formulated after the hijra (8th century CE).[51] The first Shia governments and societies were established by the end of the 9th century CE. The 10th century CE has been referred to by the scholar of Islamic studies Louis Massignon as "the Shiite Ismaili century in the history of Islam".[52]

Origins

Main articles: Origin of Shia Islam, Ali ibn Abi Taleb, and First Fitna
The investiture of ʿAlī ibn Abī Ṭālib at Ghadir Khumm (MS Arab 161, fol. 162r, 1308–1309 CE, Ilkhanid manuscript illustration)

The Shia, originally known as the "partisans" of ʿAlī ibn Abī Ṭālib, Muhammad's cousin and Fatima's husband, first emerged as a distinct movement during the First Fitna from 656 to 661 CE. Shia doctrine holds that ʿAlī was meant to lead the community after Muhammad's death in 632. Historians dispute over the origins of Shia Islam, with many Western scholars positing that Shīʿīsm began as a political faction rather than a truly religious movement.[53][54] Other scholars disagree, considering this concept of religious-political separation to be an anachronistic application of a Western concept.[55]

Shia Muslims believe that Muhammad designated ʿAlī ibn Abī Ṭālib as his heir during a speech at Ghadir Khumm.[14] The point of contention between different Muslim sects arises when Muhammad, whilst giving his speech, gave the proclamation "Anyone who has me as his mawla, has ʿAlī as his mawla".[9][56][57][58] Some versions add the additional sentence "O God, befriend the friend of ʿAlī and be the enemy of his enemy".[59] Sunnis maintain that Muhammad emphasized the deserving friendship and respect for ʿAlī. In contrast, Shia Muslims assert that the statement unequivocally designates ʿAlī as Muhammad's appointed successor.[9][60][61][62] Shia sources also record further details of the event, such as stating that those present congratulated ʿAlī and acclaimed him as Amir al-Mu'minin ("commander of the believers").[59]

When Muhammad died in 632 CE, ʿAlī ibn Abī Ṭālib and Muhammad's closest relatives made the funeral arrangements. While they were preparing his body, Abū Bakr, ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, and Abu Ubaidah ibn al Jarrah met with the leaders of Medina and elected Abū Bakr as the first rāshidūn caliph. Abū Bakr served from 632 to 634, and was followed by Umar (634–644) and ʿUthmān (644–656).[14]

Great Mosque of Kufa, site of ʿAlī's assassination (661 CE)[19][20]

With the murder of ʿUthmān in 657 CE, the Muslims of Medina invited ʿAlī to become the fourth caliph as the last source,[19] and he established his capital in Kufa.[3] ʿAlī's rule over the early Islamic empire, between 656 CE to 661 CE, was often contested.[14] Tensions eventually led to the First Fitna, the first major civil war between Muslims within the empire, which began as a series of revolts fought against ʿAlī. While the rebels had previously affirmed the legitimacy of ʿAlī's khilafāʾ (caliphate), they later turned against ʿAlī and fought him.[19] Tensions escalated into the Battle of the Camel in 656, where Ali's forces emerged victorious against Aisha, Talhah, and al-Zubayr. However, the Battle of Siffin in 657 turned the tide against ʿAlī, who lost due to arbitration issues with Muawiyah, the governor of Damascus.[14] ʿAlī withdrew to Kufa, overcoming the Kharijis, a faction that had transformed from supporters to bitter rivals, at Nahrawan in 658. In 661, ʿAlī was assassinated by a Khariji assassin in Kufa while in the act of prostration during prayer (sujud). Subsequently, Muawiyah asserted his claim to the caliphate.[63][20]

Hasan, Husayn, and Karbala

Main articles: Hasan ibn Ali, Husayn ibn Ali, and Battle of Karbala
S̲h̲āh ʿAbd al-ʿAẓīm Shrine in Rey, Iran, contains the tomb of ʿAbd al-ʿAẓīm al-Ḥasanī, a descendant of Ḥasan ibn ‘Alī and a companion of Muhammad al-Taqī.


Upon the death of ʿAlī, his elder son Ḥasan became leader of the Muslims of Kufa. After a series of skirmishes between the Kufa Muslims and the army of Muawiyah, Ḥasan ibn Ali agreed to cede the caliphate to Muawiyah and maintain peace among Muslims upon certain conditions: The enforced public cursing of ʿAlī, e.g. during prayers, should be abandoned; Muawiyah should not use tax money for his own private needs; There should be peace, and followers of Ḥasan should be given security and their rights; Muawiyah will never adopt the title of Amir al-Mu'minin ("commander of the believers"); Muawiyah will not nominate any successor.[64][65] Ḥasan then retired to Medina, where in 670 CE he was poisoned by his wife Ja'da bint al-Ash'ath, after being secretly contacted by Muawiyah who wished to pass the caliphate to his own son Yazid and saw Ḥasan as an obstacle.[66]

Battle of Karbala, painting by the Isfahan-based Persian artist Abbas Al-Mousavi, Brooklyn Museum (between 1868 and 1933)

Ḥusayn ibn ʿAlī, ʿAlī's younger son and brother to Ḥasan, initially resisted calls to lead the Muslims against Muawiyah and reclaim the caliphate. In 680 CE, Muawiyah died and passed the caliphate to his son Yazid, and breaking the treaty with Ḥasan ibn ʿAlī. Yazid asked Husayn to swear allegiance (bay'ah) to him. ʿAlī's faction, having expected the caliphate to return to ʿAlī's line upon Muawiyah's death, saw this as a betrayal of the peace treaty and so Ḥusayn rejected this request for allegiance. There was a groundswell of support in Kufa for Ḥusayn to return there and take his position as caliph and Imam, so Ḥusayn collected his family and followers in Medina and set off for Kufa.[14]

Left: the Shrine of Imam Ḥusayn; right: the shrine premises during Arba'een

En route to Kufa, Husayn was blocked by an army of Yazid's men, which included people from Kufa, near Karbala; rather than surrendering, Husayn and his followers chose to fight. In the Battle of Karbala, Ḥusayn and approximately 72 of his family members and followers were killed, and Husayn's head was delivered to Yazid in Damascus. The Shi'a community regard Ḥusayn ibn ʿAlī as a martyr (shahid), and count him as an Imam from the Ahl al-Bayt. The Battle of Karbala and martyrdom of Ḥusayn ibn ʿAlī is often cited as the definitive separation between the Shia and Sunnī sects of Islam. Ḥusayn is the last Imam following ʿAlī mutually recognized by all branches of Shia Islam.[67] The martyrdom of Husayn and his followers is commemorated on the Day of Ashura, occurring on the tenth day of Muharram, the first month of the Islamic calendar.[14]

Imamate of the Ahl al-Bayt

Main article: Imamate in Shia doctrine
Zulfiqar with and without the shield. The Fatimid depiction of ʿAlī's sword is carved on the gates of Old Cairo, namely Bab al-Nasr (shown below). Two swords were captured from the temple of the pre-Islamic Arabian deity Manāt during the Raid of Sa'd ibn Zaid al-Ashhali. Muhammad gave them to ʿAlī, saying that one of them was "Zulfiqar", which became famously known as the sword of ʿAlī and a later symbol of Shīʿīsm.[68]
Depiction of ʿAlī's sword and shield carved on the Bab al-Nasr gate wall in Islamic Cairo, Egypt

Later, most denominations of Shia Islam, including Twelvers and Ismāʿīlīs, became Imamis.[9][69][70] Imami Shīʿītes believe that Imams are the spiritual and political successors to Muhammad.[71] Imams are human individuals who not only rule over the Muslim community with justice, but also are able to keep and interpret the divine law and its esoteric meaning. The words and deeds of Muhammad and the Imams are a guide and model for the community to follow; as a result, they must be free from error and sin, and must be chosen by divine decree (nass) through Muhammad.[72][73] According to this view peculiar to Shia Islam, there is always an Imam of the Age, who is the divinely appointed authority on all matters of faith and law in the Muslim community. ʿAlī was the first Imam of this line, the rightful successor to Muhammad, followed by male descendants of Muhammad through his daughter Fatimah.[71][74]

Fatima Masumeh Shrine in Qom, Iran, which contains the mausoleum of Fatima Masumeh, the daughter of Musa al-Kazim and sister of Imam Reza, the 7th and 8th Imams in Twelver Shīʿīsm.

This difference between following either the Ahl al-Bayt (Muhammad's family and descendants) or pledging allegiance to Abū Bakr has shaped the Shia–Sunnī divide on the interpretation of some Quranic verses, hadith literature (accounts of the sayings and living habits attributed to the Islamic prophet Muhammad during his lifetime), and other areas of Islamic belief throughout the history of Islam. For instance, the hadith collections venerated by Shia Muslims are centered on narrations by members of the Ahl al-Bayt and their supporters, while some hadith transmitted by narrators not belonging to or supporting the Ahl al-Bayt are not included. Those of Abu Hurairah, for example, Ibn Asakir in his Taʿrikh Kabir, and Muttaqi in his Kanzuʿl-Umma report that ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb lashed him, rebuked him, and forbade him to narrate ḥadīth from Muhammad. ʿUmar is reported to have said: "Because you narrate hadith in large numbers from the Holy Prophet, you are fit only for attributing lies to him. (That is, one expects a wicked man like you to utter only lies about the Holy Prophet.) So you must stop narrating hadith from the Prophet; otherwise, I will send you to the land of Dus." (An Arab clan in Yemen, to which Abu Hurairah belonged). According to Sunnī Muslims, ʿAlī was the fourth successor to Abū Bakr, while Shia Muslims maintain that ʿAlī was the first divinely sanctioned "Imam", or successor of Muhammad. The seminal event in Shia history is the martyrdom at the Battle of Karbala of ʿAlī's son, Ḥusayn ibn ʿAlī, and 71 of his followers in 680 CE, who led a non-allegiance movement against the defiant caliph.

It is believed in Twelver and Ismāʿīlī branches of Shia Islam that divine wisdom (ʿaql) was the source of the souls of the prophets and Imams, which bestowed upon them esoteric knowledge (ḥikmah), and that their sufferings were a means of divine grace to their devotees.[75][76] Although the Imam was not the recipient of a divine revelation (waḥy), he had a close relationship with God, through which God guides him, and the Imam, in turn, guides the people. Imamate, or belief in the divine guide, is a fundamental belief in the Twelver and Ismāʿīlī branches of Shia Islam, and is based on the concept that God would not leave humanity without access to divine guidance.[77]

Imam Mahdi, last Imam of the Shia

Main articles: Mahdi, Muhammad al-Mahdi, Occultation (Islam), and Reappearance of Hujjat Allah al-Mahdi
Further information: History of Shia Islam and Imamate in Shia doctrine
Ghazan and his brother Öljaitü both were tolerant of sectarian differences within the boundaries of Islam, in contrast to the traditions of Genghis Khan.

In Shia Islam, Imam Mahdi is regarded as the prophesied eschatological redeemer of Islam who will rule for seven, nine, or nineteen years (according to differing interpretations) before the Day of Judgment and will rid the world of evil. According to Islamic tradition, the Mahdi's tenure will coincide with the Second Coming of Jesus (ʿĪsā), who is to assist the Mahdi against the Masih ad-Dajjal (literally, the "false Messiah" or Antichrist). Jesus, who is considered the Masih ("Messiah") in Islam, will descend at the point of a white arcade east of Damascus, dressed in yellow robes with his head anointed. He will then join the Mahdi in his war against the Dajjal, where it is believed the Mahdi will slay the Dajjal and unite humankind.

Dynasties

Main article: List of Shia dynasties

In the century following the Battle of Karbala (680 CE), as various Shia-affiliated groups diffused in the emerging Islamic world, several nations arose based on a Shia leadership or population.

The Fatimid Caliphate at its peak (c. 1100)

Fatimid Caliphate

Al-Hakim Mosque, named after al-Ḥākim bi-Amr Allāh (985–1021), the 6th Fatimid caliph and 16th Ismāʿīlī Imam, in Islamic Cairo, Egypt.

Safavid Empire

Main articles: Safavid dynasty and Safavid conversion of Iran to Shia Islam
One of the first actions performed by Ismā'īl I of the Safavid Empire was the proclamation of the Twelver denomination of Shia Islam as the official religion of Iran, causing sectarian tensions in the Middle East when he destroyed the tombs of the Abbasid caliphs, the Sunnī Imam Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān, and the Ṣūfī Muslim ascetic ʿAbdul Qādir Gīlānī in 1508.[85] In 1533 the Ottoman Turks, upon their conquest of Iraq, rebuilt various important Sunnī shrines.[85][86]

A major turning point in the history of Shia Islam was the dominion of the Safavid dynasty (1501–1736) in Persia. This caused a number of changes in the Muslim world:

  • The ending of the relative mutual tolerance between Sunnīs and Shias that existed from the time of the Mongol conquests onwards and the resurgence of antagonism between the two groups.
  • Initial dependence of Shīʿīte clerics on the state followed by the emergence of an independent body of ulama capable of taking a political stand different from official policies.[87]
  • The growth in importance of Persian centers of Islamic education and religious learning, which resulted in the change of Twelver Shīʿīsm from being a predominantly Arab phenomenon to become predominantly Persian.[88]
  • The growth of the Akhbari school of thought, which taught that only the Quran, ḥadīth literature, and sunnah (accounts of the sayings and living habits attributed to the Islamic prophet Muhammad during his lifetime) are to be bases for verdicts, rejecting the use of reasoning.

With the fall of the Safavids, the state in Iran—including the state system of courts with government-appointed judges (qāḍī)—became much weaker. This gave the sharīʿa courts of mujtahid an opportunity to fill the legal vacuum and enabled the ulama to assert their judicial authority. The Usuli school of thought also increased in strength at this time.[89]

Demographics

Main article: Islam by country
Islam by country     Sunnī     Shia   Ibadi
Map of the Muslim world's schools of jurisprudence[90]

Shia Islam is the second largest branch of Islam.[91] It is estimated that either 10–20%[92] or 10–13%[93][94][95] of the global Muslim population are Shias. They may number up to 200 million as of 2009.[94] As of 1985, Shia Muslims are estimated to be 21% of the Muslim population in South Asia, although the total number is difficult to estimate.[96]

Shia Muslims form a distinct majority of the population in four countries of the Muslim world: Iran, Iraq, Bahrain and Azerbaijan.[97][98] Shia Muslims constitute 36.3% of the entire population (and 38.6% of the Muslim population) of the Middle East.[99]

Estimates have placed the proportion of Shia Muslims in Lebanon between 27% and 45% of the population,[97][100] 30–35% of the citizen population in Kuwait (no figures exist for the non-citizen population),[101][102] over 20% in Turkey,[94][103] 5–20% of the population in Pakistan,[104][94] and 10–19% of Afghanistan's population.[105][106]

Saudi Arabia hosts a number of distinct Shia communities, including the Twelver Baharna in the Eastern Province and Nakhawila of Medina, and the Ismāʿīlī Sulaymani and Zaydī Shias of Najran. Estimations put the number of Shīʿīte citizens at roughly 15% of the local population.[107] Approximately 40% of the population of Yemen are Shia Muslims.[108][109]

Significant Shia communities also exist in the coastal regions of West Sumatra and Aceh in Indonesia (see Tabuik).[110] The Shia presence is negligible elsewhere in Southeast Asia, where Muslims are predominantly Shāfiʿī Sunnīs.

A significant Shia minority is present in Nigeria, made up of modern-era converts to a Shīʿīte movement centered around Kano and Sokoto states.[94][95][111] Several African countries like Kenya,[112] South Africa,[113] Somalia,[114] etc. hold small minority populations of various Shia subsects, primarily descendants of immigrants from South Asia during the colonial period, such as the Khoja.[115]

Significant populations worldwide

Figures indicated in the first three columns below are based on the October 2009 demographic study by the Pew Research Center report, Mapping the Global Muslim Population.[94][95]

Nations with over 100,000 Shia[94][95]
CountryArticleShia population in 2009 (Pew)[94][95]Percent of population that is Shia in 2009 (Pew)[94][95]Percent of global Shia population in 2009 (Pew)[94][95]Population estimate ranges and notes
Iran IranIslam in Iran66,000,000–69,500,00090–9537–40
Pakistan PakistanShia Islam in the Indian subcontinent25,272,0001515A 2010 estimate was that Shia made up about 10–15% of Pakistan's population.[116]
Iraq IraqShi'a Islam in Iraq19,000,000–24,000,00055–6510–11
India IndiaShia Islam in the Indian subcontinent12,300,000–18,500,0001.3–29–14
Yemen YemenShia Islam in Yemen7,000,000–8,000,00035–40~5Majority following Zaydi Shia sect.
Turkey TurkeyShi'a Islam in Turkey6,000,000–9,000,000~10–15~3–4Majority following Alevi Shia sect.
Azerbaijan AzerbaijanIslam in Azerbaijan4,575,000–5,590,00045–552–3Azerbaijan is majority Shia.[117][118][119] A 2012 work noted that in Azerbaijan, among believers of all faiths, 10% identified as Sunni, 30% identified as Shia, and the remainder of followers of Islam simply identified as Muslim.[119]
AfghanistanAfghanistanShi'a Islam in Afghanistan3,000,00015~2A reliable census has not been taken in Afghanistan in decades, but about 20% of Afghan population is Shia, mostly among ethnic Tajik and Hazara minorities.[120]
Syria SyriaIslam in Syria2,400,00013~2Majority following Alawites Shia sect.
Lebanon LebanonShi'a Islam in Lebanon2,100,000 31.2<1In 2020, the CIA World Factbook stated that Shia Muslims constitute 31.2% of Lebanon's population.[121]
Saudi Arabia Saudi ArabiaShi'a Islam in Saudi Arabia2,000,000~6
Nigeria NigeriaShi'a Islam in Nigeria<2,000,000<1<1Estimates range from as low as 2% of Nigeria's Muslim population to as high as 17% of Nigeria's Muslim population.[a] Some, but not all, Nigerian Shia are affiliated with the banned Islamic Movement in Nigeria, an Iranian-inspired Shia organization led by Ibrahim Zakzaky.[122]
Tanzania TanzaniaIslam in Tanzania~1,500,000~2.5<1
Kuwait KuwaitShi'a Islam in Kuwait500,000–700,00020–25<1Among Kuwait's estimated 1.4 million citizens, about 30% are Shia (including Ismaili and Ahmadi, whom the Kuwaiti government count as Shia). Among Kuwait's large expatriate community of 3.3 million noncitizens, about 64% are Muslim, and among expatriate Muslims, about 5% are Shia.[124]
Bahrain BahrainIslam in Bahrain400,000–500,00065–70<1
Tajikistan TajikistanShi'a Islam in Tajikistan~400,000~4<1Shi'a Muslims in Tajikistan are predominantly Nizari Ismaili
Germany GermanyIslam in Germany~400,000~0.5<1
United Arab Emirates United Arab EmiratesIslam in the United Arab Emirates~300,000~3<1
United States United StatesIslam in the United States
Shia Islam in the Americas		~225,000~0.07<1Shi'a form a majority amongst Arab Muslims in many American cities, e.g. Lebanese Shi'a forming the majority in Detroit.[125]
United Kingdom United KingdomIslam in the United Kingdom~125,000~0.2<1
Qatar QatarIslam in Qatar~100,000~3.5<1
Oman OmanIslam in Oman~100,000~2<1As of 2015, about 5% of Omanis are Shia (compared to about 50% Ibadi and 45% Sunni).[126]

Major denominations or branches

Main article: Islamic schools and branches § Shīʿa Islam
Further information: List of extinct Shia sects and Schools of Islamic theology § Shia schools of theology

The Shia community throughout its history split over the issue of the Imamate. The largest branch are the Twelvers, followed by the Zaydīs and the Ismāʿīlīs. Each subsect of Shīʿīsm follows its own line of Imamate. All mainstream Twelver and Ismāʿīlī Shia Muslims follow the same school of thought, the Jaʽfari jurisprudence, named after Jaʿfar al-Ṣādiq, the 6th Shīʿīte Imam. Shīʿīte clergymen and jurists usually carry the title of mujtahid (i.e., someone authorized to issue legal opinions in Shia Islam).

Twelver

Main article: Twelver

Twelver Shīʿīsm or Ithnāʿashariyyah is the largest branch of Shia Islam,[127][91][128][129][130][131] and the terms Shia Muslim and Shia often refer to the Twelvers by default. The designation Twelver is derived from the doctrine of believing in twelve divinely ordained leaders, known as "the Twelve Imams". Twelver Shia are otherwise known as Imami or Jaʿfari; the latter term derives from Jaʿfar al-Ṣādiq, the 6th Shīʿīte Imam, who elaborated the Twelver jurisprudence.[132] Twelver Shia constitute the majority of the population in Iran (90%),[133] Azerbaijan (85%),[3][134] Bahrain (70%), Iraq (65%), and Lebanon (65% of Muslims).[135][136]

Doctrine

Twelver doctrine is based on five principles.[18] These five principles known as Usul ad-Din are as follow:[137]

  1. Monotheism: God is one and unique;
  2. Justice: the concept of moral rightness based on ethics, fairness, and equity, along with the punishment of the breach of these ethics;
  3. Prophethood: the institution by which God sends emissaries, or prophets, to guide humankind;
  4. Leadership: a divine institution which succeeded the institution of Prophethood. Its appointees (Imams) are divinely appointed;
  5. Resurrection and Last Judgment: God's final assessment of humanity.

Books

Besides the Quran, which is the sacred text common to all Muslims, Twelver Shias derive scriptural and authoritative guidance from collections of sayings and traditions (hadith) attributed to Muhammad and the Twelve Imams. Below is a list of some of the most prominent of these books:

The Twelve Imams

Main articles: Imamate in Twelver doctrine, Sunni reports about there being 12 successors to the Prophet, and Hadith of the Twelve Successors
Further information: Occultation (Islam), Reappearance of Hujjat Allah al-Mahdi, and The Fourteen Infallibles

According to the theology of Twelvers, the successor of Muhammad is an infallible human individual who not only rules over the Muslim community with justice but also is able to keep and interpret the divine law (sharīʿa) and its esoteric meaning. The words and deeds of Muhammad and the Twelve Imams are a guide and model for the Muslim community to follow; as a result, they must be free from error and sin, and Imams must be chosen by divine decree (nass) through Muhammad.[72][73] The twelfth and final Imam is Hujjat Allah al-Mahdi, who is believed by Twelvers to be currently alive and hidden in Occultation.[77]

Jurisprudence

Main article: Ja'fari jurisprudence
Further information: Shia clergy

The Twelver jurisprudence is called Jaʽfari jurisprudence. In this school of Islamic jurisprudence, the sunnah is considered to be comprehensive of the oral traditions of Muhammad and their implementation and interpretation by the Twelve Imams. There are three schools of Jaʿfari jurisprudence: Usuli, Akhbari, and Shaykhi; the Usuli school is by far the largest of the three. Twelver groups that do not follow the Jaʿfari jurisprudence include Alevis, Bektashi, and Qizilbash.

The five pillars of Islam to the Jaʿfari jurisprudence are known as Usul ad-Din:

  1. Tawḥīd: unity and oneness of God;
  2. Nubuwwah: prophethood of Muhammad;
  3. Muʿad: resurrection and final judgment;
  4. ʿAdl: justice of God;
  5. Imamah: the rightful place of the Shīʿīte Imams.

In Jaʿfari jurisprudence, there are eight secondary pillars, known as Furu ad-Din, which are as follows:[137]

  1. Salat (prayer);
  2. Sawm (fasting);
  3. Hajj (pilgrimage) to Mecca;
  4. Zakāt (alms giving to the poor);
  5. Jihād (struggle) for the righteous cause;
  6. Directing others towards good;
  7. Directing others away from evil;
  8. Khums (20% tax on savings yearly, after deduction of commercial expenses).

According to Twelvers, defining and interpretation of Islamic jurisprudence (fiqh) is the responsibility of Muhammad and the Twelve Imams. Since the 12th Imam is currently in Occultation, it is the duty of Shīʿīte clerics to refer to the Islamic literature, such as the Quran and hadith, and identify legal decisions within the confines of Islamic law to provide means to deal with current issues from an Islamic perspective. In other words, clergymen in Twelver Shīʿīsm are believed to be the guardians of fiqh, which is believed to have been defined by Muhammad and his twelve successors. This process is known as ijtihad and the clerics are known as marjaʿ, meaning "reference"; the labels Allamah and Ayatollah are in use for Twelver clerics.

Islamists

Islamist Shīʿīsm (Persian: تشیع اخوانی) is a new denomination within Twelver Shīʿīsm greatly inspired by the political ideology of the Muslim Brotherhood and mysticism of Ibn Arabi. It sees Islam as a political system and differs from the other mainstream Usuli and Akhbari groups in favoring the idea of the establishment of an Islamic state in Occultation under the rule of the 12th Imam.[140][141] Hadi Khosroshahi was the first person to identify himself as ikhwani (Islamist) Shia Muslim.[142] Because of the concept of the hidden Imam, Muhammad al-Mahdi, Shia Islam is inherently secular in the age of Occultation, therefore Islamist Shia Muslims had to borrow ideas from Sunnī Islamists and adjust them in accordance with the doctrine of Shīʿīsm.[143] Its foundations were laid during the Persian Constitutional Revolution at the start of 20th century in Qajar Empire (1905–1911), when Fazlullah Nouri supported the Persian king Ahmad Shah Qajar against the will of Muhammad Kazim Khurasani, the Usuli marjaʿ of the time.[144]

Ismāʿīlī (Sevener)

Main article: Isma'ilism

Ismāʿīlīs, otherwise known as Sevener, derive their name from their acceptance of Ismāʿīl ibn Jaʿfar as the divinely appointed spiritual successor (Imam) to Jaʿfar al-Ṣādiq, the 6th Shīʿīte Imam, wherein they differ from the Twelvers, who recognize Mūsā al-Kāẓim, younger brother of Ismāʿīl, as the true Imam.

After the death or Occultation of Muhammad ibn Imam Ismāʿīl in the 8th century CE, the teachings of Ismāʿīlīsm further transformed into the belief system as it is known today, with an explicit concentration on the deeper, esoteric meaning (bāṭin) of the Islamic faith. With the eventual development of Twelver Shīʿīsm into the more literalistic (zahīr) oriented Akhbari and later Usuli schools of thought, Shīʿīsm further developed in two separate directions: the metaphorical Ismāʿīlī group focusing on the mystical path and nature of God and the divine manifestation in the personage of the "Imam of the Time" as the "Face of God", with the more literalistic Twelver group focusing on divine law (sharī'ah) and the deeds and sayings (sunnah) attributed to Muhammad and his successors (the Ahl al-Bayt), who as A'immah were guides and a light (nūr) to God.[145]

Shāh Karim al-Husayni, known as the Aga Khan IV, is the 49th and current Imam of Nizārī Ismāʿīlīs.

Though there are several subsects amongst the Ismāʿīlīs, the term in today's vernacular generally refers to the Shia Imami Ismāʿīlī Nizārī community, often referred to as the Ismāʿīlīs by default, who are followers of the Aga Khan and the largest group within Ismāʿīlīsm. Another Shia Imami Ismāʿīlī community are the Dawudi Bohras, led by a Da'i al-Mutlaq ("Unrestricted Missionary") as representative of a hidden Imam. While there are many other branches with extremely differing exterior practices, much of the spiritual theology has remained the same since the days of the faith's early Imams. In recent centuries, Ismāʿīlīs have largely been an Indo-Iranian community,[146] but they can also be found in India, Pakistan, Syria, Palestine, Saudi Arabia,[147] Yemen, Jordan, Uzbekistan, Tajikistan, Afghanistan, East and South Africa, and in recent years several Ismāʿīlīs have emigrated to China,[148] Western Europe (primarily in the United Kingdom), Australia, New Zealand, and North America.[149]

Исмаилитский Имам

Основная статья: Список имамов-исмаилитов

В низари- исмаилитской интерпретации шиитского ислама Имам является проводником и посредником между людьми и Богом, а также человеком, через которого узнается Бог. Он также отвечает за эзотерическую интерпретацию Корана ( тавиль ). Он является обладателем божественного знания и, следовательно, «Первоначальным Учителем». Согласно «Посланию о правильном пути», персидскому исмаилитскому прозаическому тексту постмонгольского периода истории исмаилитов, написанному анонимным автором, с начала времен существовала цепочка имамов, и она будет продолжать существовать. Имам, присутствующий на Земле до конца времен. Миры не существовали бы в совершенстве без этой непрерывной цепи Имамов . Доказательство ( худжа ) и врата ( баб ) Имама всегда знают о его присутствии и являются свидетелями этой непрерывной цепи. [150]

После смерти Исмаила ибн Джафара многие исмаилиты верили, что однажды эсхатологическая фигура Имама Махди , которым они считали Мухаммада ибн Имама Исмаила , вернется и установит век справедливости. В одну группу входили жестокие карматы , имевшие оплот в Бахрейне . Напротив, некоторые исмаилиты считали, что Имамат продолжал существовать, и что Имамы находились в Затенении и все еще общались и обучали своих последователей через сеть Даи («Миссионеров»).

В 909 году нашей эры Абдулла аль-Махди Биллах , претендент на исмаилитский имамат, основал Фатимидский халифат . В этот период сформировались три линии имамов. Первая ветвь, известная сегодня как друзы , началась с Аль-Хакима би-Амра Аллаха . [151] Он родился в 985 году нашей эры и стал правителем в возрасте одиннадцати лет. Когда в 1021 году н. э. его мул вернулся без него, залитый кровью, религиозная группа, сформировавшаяся при его жизни, оторвалась от основного направления исмаилиизма и не признала его преемника. [151] Позже их стали называть друзами. Они верят, что Аль-Хаким — воплощение Бога. [152] и предсказанный Махди на Земле, который однажды вернется и восстановит справедливость в мире. [153] Вера друзов в дальнейшем отделилась от исмаилиизма, превратившись в отдельную монотеистическую авраамическую религию и этнорелигиозную группу со своими уникальными доктринами. [151] и, наконец, полностью отделился как от исмаилита, так и от ислама. [151] Таким образом, друзы не идентифицируют себя как мусульмане, [151] и не считаются таковыми мусульманами. [151] [154] [155] [156] [157]

Второй раскол произошел между низаритами и мусталитами -исмаилитами после смерти Маада аль-Мустансира Биллаха в 1094 году нашей эры. Его правление было самым продолжительным из всех халифов в любой исламской империи. После его смерти его сыновья, Низар (старший) и Аль-Мустали (младший), боролись за политический и духовный контроль над династией. Низар потерпел поражение и был заключен в тюрьму, но, согласно низаритской традиции, его сын сбежал в Аламут , где иранские исмаилиты приняли его притязания. [158] С этого момента община низаритов-исмаилитов продолжает существовать с нынешним живым имамом.

Мусталиты -исмаилиты раскололись на тайибитов и хафитов ; Тайиби Исмаили, также известные как «Борас», далее делятся на Давуди Бохрас , Сулеймани Бохрас и Алави Бохрас . Первая деноминация утверждает, что Ат-Тайиб Аби ль-Касим , сын Аль-Амира би-Ахками ль-Лаха , и последовавшие за ним имамы перешли на период анонимности ( Даур-э-Сатр ) и назначили Даи аль-Сатра . -Мутлак («Неограниченный миссионер») для руководства общиной, подобно тому, как исмаилиты жили после смерти Мухаммада ибн Имама Исмаила. Последняя деноминация утверждает, что правящим халифом Фатимидов был имам, и они вымерли с падением Империи Фатимидов.

Столбы

Исмаилиты классифицировали свои практики, которые известны как семь столпов :

Современное лидерство

Низариты придают большое значение научному учреждению из - за существования нынешнего имама. Имам Века определяет юриспруденцию, и его руководство может отличаться от руководства имамов, предшествующих ему, из-за разных времен и обстоятельств. Для низаритских исмаилитов нынешним имамом является Карим аль-Хусейни Ага Хан IV . Низаритская линия имамов продолжается и по сей день как непрерывная цепь.

Божественное руководство продолжилось в ветви Бора через институт «Миссионеров» ( Даи ). Согласно традиции Бора, перед тем, как последний имам Ат-Тайиб Аби ль-Касим ушел в уединение, его отец, 20-й Аль-Амир би-Ахками ль-Лах, поручил Аль-Хурре Аль- Малике Малике ( царице супруга ) в Йемене, чтобы назначить наместника после уединения - Даи аль-Мутлака («Неограниченный миссионер»), который, как наместник имама, имеет полную власть управлять общиной во всех вопросах, как духовных, так и мирских, в то время как родословная Муста 'ли - тайиби имамы остаются в уединении ( Даур-и-Сатр ). Три ветви мустали-исмаилитов ( Давуди Бохрас , Сулеймани Бохрас и Алави Бохрас ) расходятся во мнениях относительно того, кем является нынешний «неограниченный миссионер».

Зайди ( Пятерка )

Основная статья: Зайдизм
Золотой динар аль -Хади ила'л-Хакка Яхьи , первого зайдитского имама Йемена , отчеканенный в 910–911 гг. н.э.
Зайдитское государство Йемен под властью имама аль-Мутаваккиля Исмаила бин аль-Касима (1644–1676)

Зайдизм , также известный как зайдийа или зайди-шиизм , является ветвью шиитского ислама, названной в честь Зайда ибн Али . Последователей школы юриспруденции Зайди называют Зайдисами или иногда Пятерками . Однако есть также группа под названием Зайди Васитис , которые являются двунадесятниками (см. Ниже). Зайдиты составляют примерно 42–47% населения Йемена . [159] [160]

Доктрина

Зайдиты, двунадесятники и исмаилиты признают одних и тех же первых четырех имамов; однако зайдиты считают Зайда ибн Али пятым имамом. После времен Зайда ибн Али зайдиты верили, что любой потомок ( Сайид ) Хасана ибн Али или Хусейна ибн Али может стать следующим имамом после выполнения определенных условий. [161] Другими известными зайдитскими имамами в истории были Яхья ибн Зайд, Мухаммад ан-Нафс аз-Закия и Ибрагим ибн Абдулла.

Доктрина Зайди об Имаме не предполагает непогрешимости Имама или веры в то, что Имамы должны получать божественное руководство. Более того, зайдиты не верят, что Имамат должен передаваться от отца к сыну, но полагают, что им может стать любой Сайид, происходящий либо от Хасана ибн Али , либо от Хусейна ибн Али (как это было после смерти первого). Исторически зайдиты считали, что Зайд ибн Али был законным преемником 4-го имама, поскольку он возглавил восстание против Омейядов в знак протеста против их тирании и коррупции . Мухаммад аль-Бакир не участвовал в политических действиях, а последователи Зайда ибн Али утверждали, что настоящий имам должен бороться с коррумпированными правителями.

Юриспруденция

В вопросах исламской юриспруденции зайдиты следуют учению Зайда ибн Али, которое задокументировано в его книге «Маджмуль Фикх» (по -арабски : مجموع الفِقه ). Аль-Хади ила'л-Хакк Яхья , первый зайдитский имам и основатель государства зайдитов в Йемене , считается кодификатором зайдитской юриспруденции, и поэтому большинство зайдитских шиитов сегодня известны как хадави .

Хронология

Идрисиды . ( араб . العربية ) были арабами [162] Зайди Шиас [163] [164] [165] [166] [167] [168] чья династия, названная в честь своего первого султана Идриса I , правила в западном Магрибе с 788 по 985 год нашей эры. Другое зайдитское государство было основано в районе Гилана , Дейламана и Табаристана (северный Иран ) в 864 году нашей эры Алавидами ; [169] оно продолжалось до смерти своего лидера от руки Саманидов в 928 году нашей эры. Примерно сорок лет спустя государство Зайди было возрождено в Гилане и просуществовало под властью хасанидских лидеров до 1126 года нашей эры. Впоследствии, с XII по XIII века, зайдиты-шииты Дейламана, Гилана и Табаристана признали зайдитов- имамов Йемена или конкурирующих зайдитов-имамов в Иране. [170]

Буиды изначально были зайди - шиитами. [171] как и Бану Ухайдхир правители аль-Ямамы в IX и X веках. [172] Лидер зайдитской общины принял титул халифа ; таким образом, правитель Йемена был известен под этим титулом. Аль-Хади Яхья бин аль-Хусейн бин аль-Касим ар-Расси, потомок Хасана ибн Али , основал зайдитский имамат в Сааде в 893–897 гг. н.э., и династия Рассидов продолжала править Йеменом до середины XX век, когда республиканская революция 1962 года свергла последнего зайдитского имама. ( См .: Арабская холодная война ). Основополагающей ветвью зайдитов в Йемене была Джарудия; однако с усилением взаимодействия с ханафитскими и шафиитскими школами суннитской юриспруденции произошел переход от группы Джарудийа к Сулаймании, Табирийе, Бутрийе и Салихийе. [173] Зайди-шииты составляют вторую доминирующую религиозную группу в Йемене . В настоящее время они составляют около 40–45% населения Йемена; Джафарисы и исмаилиты составляют 2–5%. [174] По оценкам, в Саудовской Аравии проживает более 1 миллиона зайди-шиитов, в основном проживающих в западных провинциях.

В настоящее время наиболее известным политическим движением Зайдитов является движение Хуситов в Йемене . [175] известный под именем Шабаб аль-Муминин («Верующая молодежь») или Ансар Аллах («Сторонники Бога»). [176] В 2014–2015 годах хуситы захватили йеменское правительство в Сане , что привело к падению поддерживаемого Саудовской Аравией правительства Абд Раббуха Мансура Хади . [175] [176] [177] Хуситы и их союзники получили контроль над значительной частью территории Йемена и оказали сопротивление интервенции под руководством Саудовской Аравии в Йемен, стремящейся восстановить Хади у власти. [175] [176] ( См .: Прокси-конфликт между Ираном и Саудовской Аравией ). И хуситы, и возглавляемая Саудовской Аравией коалиция подверглись нападению со стороны суннитской исламистской боевой группировки и салафитско-джихадистской террористической организации ИГИЛ/ИГИЛ/ИГ/ДАИШ . [178] [179] [180] [181] [182] [183]

Преследование мусульман-шиитов

Основные статьи: Антишиизм и шиитско-суннитские отношения
Дополнительная информация: Сектантское насилие среди мусульман.
В Шахе Чераге в Ширазе , Иран , находятся мавзолеи двух сыновей Мусы аль-Казима , седьмого имама шиитского ислама-двунадесятника и потомка Мухаммеда .

История шиитско-суннитских отношений часто включала религиозную дискриминацию , преследования и насилие , начиная с самого раннего развития двух конкурирующих сект.В разные периоды истории ислама шиитские группы и меньшинства сталкивались с преследованиями со стороны мусульман-суннитов . [184] [185] [186] [187]

Многие суннитские правители, обосновавшиеся в военном отношении и контролирующие правительство Омейядов, воспринимали шиитов как угрозу – как для своей политической, так и для религиозной власти. [188] Суннитские правители династии Омейядов стремились маргинализировать шиитское меньшинство, а позже Аббасиды обратились против своих шиитских союзников и заключили их в тюрьмы, преследовали и убивали. Преследование мусульман-шиитов на протяжении всей истории со стороны их единоверцев-суннитов часто характеризовалось жестокими геноцида актами . Составляя лишь около 10–15% мирового мусульманского населения , [91] Мусульмане-шииты по сей день остаются маргинализированной общиной во многих арабских странах с преобладанием суннитов , не имея права исповедовать свою религию и свободно организовываться. [189]

В 1514 году османский султан Селим I (1512–1520) приказал убить 40 000 алевитов и бекташей (анатолийских мусульман-шиитов). [190] По словам Джалала Аль-Ахмада , «Султан Селим I зашел так далеко, что объявил, что убийство одного шиита имеет такую ​​же потустороннюю награду , как убийство 70 христиан ». [191] В 1802 году Аль-Сауд - ваххабитские армии Ихванов из Первого Саудовского государства (1727–1818) напали и разграбили город Кербела , шиитскую святыню в Наджафе (восточный регион Ирака), посвященную мученичеству и смерти Хусейна ибн. 'Али . [192]

Во время правления Саддама Хусейна баасистского Ирака шиитские политические активисты были арестованы, подвергнуты пыткам, изгнаны или убиты в рамках репрессий, начатых после покушения на заместителя премьер-министра Ирака Тарика Азиза в 1980 году. [193] [194] В марте 2011 года правительство Малайзии объявило шиитский ислам «отклоняющейся» сектой и запретило мусульманам-шиитам пропагандировать свою веру среди других мусульман, но предоставило им свободу исповедовать ее самостоятельно в частном порядке. [195] [196]

Самой последней кампанией антишиитского притеснения стало «Исламское государство» организацией преследование шиитов на своих территориях в Северном Ираке. [180] [197] [181] [198] Это произошло одновременно с преследованием различных религиозных групп и геноцидом езидов со стороны той же организации во время Второй войны в Ираке . [180] [181] [182] [183]

См. также

Ссылки

Примечания

  1. ^ 2019 года В статье Совета по международным отношениям говорится: «Никто на самом деле не знает численность шиитского населения в Нигерии. По достоверным оценкам, их численность колеблется от 2 до 3 процентов населения Нигерии, что составляет примерно четыре миллиона». [122] В статье BBC News за 2019 год говорится, что «оценки численности [нигерийских шиитов] сильно различаются: от менее 5% до 17% мусульманского населения Нигерии, составляющего около 100 миллионов». [123]

Цитаты

  1. ^ Армаджани, Джон (2020). Шиитский ислам и политика: Иран, Ирак и Ливан . Лэнхэм (Мэриленд): Lexington Books. п. 11. ISBN  978-1-7936-2136-8 .
  2. ^ Армаджани, Джон (2020). "Введение". Шиитский ислам и политика: Иран, Ирак и Ливан . Лэнхэм (Мэриленд): Lexington Books. стр. 1–3. ISBN  978-1-7936-2136-8 .
  3. ^ Jump up to: а б с д Новая Британская энциклопедия, 15-е изд. ISBN   0-85229-663-0 , Том. 10, с. 738
  4. ^ Дункан С. Фергюсон (2010). Исследование духовности мировых религий: поиски личной, духовной и социальной трансформации . Академик Блумсбери. п. 192. ИСБН  978-1-4411-4645-8 .
  5. ^ Вер, Ганс. «Словарь современного письменного арабского языка» (4-е изд.). п. 598.
  6. ^ Шиа — альтернативное написание слова «шиит» , а «шиит» — слова «шиит» . В последующих разделах для единообразия используется написание «шиит» и «шиит» , за исключением случаев, когда альтернативное написание находится в заголовке ссылки.
  7. ^ «Разница между значением слов «шиит» и «шиит» ? Однако термин «шиит» используется реже и считается менее подходящим, чем просто использование термина «шиит» » . Английские форумы . 2 февраля 2007 г. Архивировано из оригинала 31 июля 2019 г. Проверено 31 июля 2019 г.
  8. ^ Табатабаи 1977 , с. 34
  9. ^ Jump up to: а б с д и ж г Фуди, Кэтлин (сентябрь 2015 г.). Джайн, Андреа Р. (ред.). «Интериоризация ислама: религиозный опыт и государственный контроль в Исламской Республике Иран» . Журнал Американской академии религии . 83 (3). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета от имени Американской академии религии : 599–623. дои : 10.1093/jaarel/lfv029 . eISSN   1477-4585 . ISSN   0002-7189 . JSTOR   24488178 . LCCN   sc76000837 . OCLC   1479270 . Для мусульман-шиитов Мухаммед не только назначил Али своим другом, но и назначил его своим преемником - «господином» или «хозяином» новой мусульманской общины . Али и его потомки стали известны как имамы , божественно руководимые лидеры шиитских общин, безгрешные и наделенные особым пониманием текста Корана . Богословие имамов, развивавшееся в течение следующих нескольких столетий, не делало большого различия между властью имамов по политическому руководству мусульманской общиной и их духовным мастерством; совсем наоборот, их право на политическое лидерство было основано на их особой духовной проницательности. Хотя теоретически единственным справедливым правителем мусульманской общины был имам, после первого поколения имамы были политически маргинальными. На практике мусульмане-шииты применяли различные подходы как к авторитету толкования, так и к авторитету толкования. Исламские тексты и управление общиной, как при жизни самих имамов, так и, тем более, после исчезновения двенадцатого и последнего имама в девятом веке.
  10. ^ Собхани и Шах-Каземи 2001 , стр. 97
  11. ^ Собхани и Шах-Каземи 2001 , стр. 98
  12. ^ Ваези, Ахмад (2004). Шиитская политическая мысль . Лондон: Исламский центр Англии. п. 56. ИСБН  978-1-904934-01-1 . OCLC   59136662 .
  13. ^ Корнелл 2007 , с. 218
  14. ^ Jump up to: а б с д и ж г Мартин, Ричард К. (2003). «Шииа». Энциклопедия ислама и мусульманского мира . Нью-Йорк: справочник Macmillan, США. стр. 621–624. ISBN  978-0-02-865603-8 .
  15. ^ «Друзы и ислам» . americandruze.com. Архивировано из оригинала 14 мая 2011 года . Проверено 12 августа 2010 г.
  16. ^ «Иджтихад в Исламе» . AlQazwini.org. Архивировано из оригинала 2 января 2005 года . Проверено 12 августа 2010 г.
  17. ^ Момент 1985 , с. 15
  18. ^ Jump up to: а б Амир-Моэцци, Мохаммад Али (20 июля 2005 г.). Эхсан Яршатер (ред.). «Шиитское учение» . Энциклопедия Ираника. Архивировано из оригинала 17 мая 2015 года . Проверено 22 января 2019 г.
  19. ^ Jump up to: а б с д Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер, Венди Донигер, редактор-консультант, Merriam-Webster, Inc., Спрингфилд, Массачусетс, 1999 г., ISBN   0-87779-044-2 , LoC: BL31.M47, 1999 г., стр. 1999. 525
  20. ^ Jump up to: а б с «Эспозито, Джон. «Что каждый должен знать об исламе», Oxford University Press, 2002. ISBN   978-0-19-515713-0 . п. 46
  21. ^ «Энциклопедия Ближнего Востока» . Mideastweb.org. 14 ноября 2008 г. Архивировано из оригинала 12 мая 2011 г. . Проверено 4 мая 2011 г.
  22. ^ «Добавление имени Хазрата Али (АС) к мученическим жертвам» . фа . 9 декабря 2010 года . Проверено 28 августа 2021 г.
  23. ^ Jump up to: а б Дабаши (2006). Теология недовольства: идеологическая основа исламской революции в Иране . Издатели транзакций. п. 463. ИСБН  978-1412839723 .
  24. ^ Фрэнсис Робинсон, Атлас мусульманского мира , стр. 47.
  25. ^ «Шииты» . Британника . Архивировано из оригинала 20 июля 2019 года . Проверено 21 июля 2019 г.
  26. ^ Коран 33:33
  27. ^ Момент 1985 , с. 155
  28. ^ Корбин (1993), стр. 48, 49.
  29. ^ Корбин (1993), с. 48
  30. ^ «Чем сунниты и шииты различаются с богословской точки зрения?» . Би-би-си. 19 августа 2009 г. Архивировано из оригинала 17 апреля 2014 г.
  31. ^ Наср, Сайед Хосейн. Ожидание тысячелетия: шиизм в истории , State University of New York Press, 1989, стр. 19, ISBN   978-0-88706-843-0
  32. ^ «Сравните шиитский и суннитский ислам» . РелигияФакты. 17 марта 2004 г. Архивировано из оригинала 29 апреля 2011 г. Проверено 4 мая 2011 г.
  33. ^ « Полное руководство идиота по мировым религиям », Брэндон Торопов, отец Люк Баклз, Альфа; 3-е изд., 2004 г., ISBN   978-1-59257-222-9 , с. 135
  34. ^ Шиитский ислам , Аллама Сайид Мухаммад Хусейн Табатабаи (1979), стр. 41–44 [ ISBN отсутствует ]
  35. ^ Jump up to: а б с д Аль-Кулайни, Абу Джафар Мухаммад ибн Якуб (2015). Китаб аль-Кафи . Южный Хантингтон, Нью-Йорк: Исламская семинария Inc. ISBN  978-0-9914308-6-4 . [ нужна страница ]
  36. ^ Аллама Мухаммад Рида Аль Музаффар (1989). Вера шиитского ислама . Ансариян Кум. п. 1.
  37. ^ «Верования шиитского ислама - Глава 1» . Архивировано из оригинала 25 октября 2016 года.
  38. ^ Сандерс, Паула (1994). Ритуалы, политика и город Фатимидов в Каире . СУНИ Пресс. п. 121. ИСБН  978-0791417812 .
  39. ^ Травики, Бернард; Вильгельм Грегори, Рут (2002). Юбилеи и праздники . Американская библиотечная ассоциация. п. 233. ИСБН  978-0838910047 .
  40. ^ «Леди Фатима вдохновила женщин Ирана стать необыкновенной силой» . 18 марта 2017 г. Архивировано из оригинала 25 августа 2018 г. . Проверено 26 августа 2018 г.
  41. ^ Хиггинс, Эндрю (2 июня 2007 г.). «Внутри священной денежной машины Ирана» . Уолл Стрит Джорнал . ISSN   0099-9660 . Архивировано из оригинала 24 апреля 2016 года . Проверено 24 октября 2017 г.
  42. ^ «Кербела и Наджаф: священные города шиитов» . 20 апреля 2003 г.
  43. ^ Эскобар, Пепе (24 мая 2002 г.). «Стучатся в двери рая» . Центральная Азия/Россия . Азия Таймс Онлайн . Архивировано из оригинала 3 июня 2002 года . Проверено 12 ноября 2006 г. согласно известному хадису... «наш шестой имам, Имам Садег, говорит, что у нас есть пять основных святых мест, которые мы очень уважаем. Первый – Мекка… второй – Медина… третий… находится в Наджафе. Четвертый... в Кербале. Последний принадлежит... Куму. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  44. ^ Луэр, Лоуренс (2008). Транснациональная шиитская политика: религиозные и политические сети в Персидском заливе . Издательство Колумбийского университета. п. 22. ISBN  978-0231700405 .
  45. ^ Домбровска, Карен; Ханн, Джефф (2008). Ирак тогда и сейчас: Путеводитель по стране и ее народу . Брэдт Путеводители. п. 239. ИСБН  978-1841622439 . Архивировано из оригинала 2 января 2017 года.
  46. ^ Jump up to: а б Цадик, Дэниел (1 октября 2010 г.), «Наджасат» , Энциклопедия евреев в исламском мире , Брилл , получено 8 января 2024 г.
  47. ^ Jump up to: а б Литвак, Меир (2017). Конструирование национализма в Иране: от Каджаров до Исламской Республики . Рутледж изучает современную историю. Лондон: Рутледж, Тейлор и Фрэнсис Груп. п. 174. ИСБН  978-1-138-21322-7 .
  48. ^ Jump up to: а б Морин, Вера Б. (1 октября 2010 г.), «Шииты и евреи» , Энциклопедия евреев в исламском мире , Брилл , получено 8 января 2024 г.
  49. ^ «Евреи и вино в шиитском Иране – некоторые наблюдения о концепции религиозной нечистоты» . Ассоциация иранских исследований . Архивировано из оригинала 8 января 2024 года . Проверено 8 января 2024 г.
  50. ^ «Шиитский ислам», Аллама Сайид Мухаммад Хусейн Табатабаи, перевод Сайида Хусейна Насра, State University of New York Press, 1975, стр. 24
  51. ^ Дакаке (2008), стр. 1–2
  52. ^ В его «Мутанабби до исмаилитского века ислама», в Mém. Французского института в Дамаске, 1935, с.
  53. ^ См.: Лапидус, стр. 47, Холт, стр. 72.
  54. ^ Фрэнсис Робинсон, Атлас исламского мира , стр. 23.
  55. ^ Джафри, С.Х. Мохаммед. «Происхождение и раннее развитие шиитского ислама», Oxford University Press, 2002, стр. 6, ISBN   978-0-19-579387-1
  56. ^ Ньюман, Эндрю Дж. Шии . Британская энциклопедия . Проверено 28 декабря 2021 г.
  57. ^ Эспозито, Джон. «Что каждый должен знать об исламе». Издательство Оксфордского университета, 2002 г. | ISBN   978-0-19-515713-0 . п. 40
  58. ^ «Из статьи о шиитском исламе в Oxford исламских исследованиях онлайн» . Oxfordislamicstudies.com. Архивировано из оригинала 28 мая 2012 года . Проверено 4 мая 2011 г.
  59. ^ Jump up to: а б Амир-Моэцци, Мохаммад Али (2014). «Гадир Хумм». В Кейт Флит; Гундрун Кремер ; Денис Матриндж; Джон Навас; Эверетт Роусон (ред.). Гадир Хумм . Энциклопедия ислама Три . дои : 10.1163/1573-3912_ei3_COM_27419 .
  60. ^ Олавуйи, Тойиб (2014). О Халифате Али над Абу Бакром . Независимая издательская платформа CreateSpace. п. 3. ISBN  978-1-4928-5884-3 . Архивировано из оригинала 22 апреля 2016 года.
  61. ^ «Принцип шуры в исламе – Садек Сулейман» . www.alhewar.com . Архивировано из оригинала 27 июля 2016 года . Проверено 18 июня 2016 г.
  62. ^ «Сунниты и шииты: древний раскол ислама» . Новости Би-би-си . 4 января 2016 года . Проверено 14 августа 2021 г.
  63. ^ Новая Британская энциклопедия, 15-е изд. ISBN   0-85229-663-0 , Том. 10, с. tid738
  64. ^ « Сольхе Эмам Хасан» — Имам Хасан устанавливает мир» . Архивировано из оригинала 11 марта 2013 года.
  65. ^ Уточнение п. 271. . p. 271.
  66. ^ Маделунг, Уилфред (2003). «Хасан б. Али б. Аби Талеб» Энциклопедия Ираника 7 ноября. Получено
  67. ^ Открытие ислама: осмысление мусульманской истории и общества (2002) Акбар С. Ахмед
  68. ^ Мустафа, Гулам (1968). Религиозные тенденции в доисламской арабской поэзии . п. 11. Архивировано из оригинала 6 сентября 2015 года. Точно так же мечи были помещены и на идолов, поскольку рассказывается, что Харит б. Аби Шамир, царь Гассанидов, поднес свои два меча, названные Михдхам и Расуб, изображению богини Манат... чтобы отметить, что знаменитый меч Али, четвертого халифа, называемый Зу-аль-Фикар, был один из этих двух мечей
  69. ^ «Урок 13: Черты Имама» . Аль-Ислам.орг . 13 января 2015 г. Архивировано из оригинала 9 февраля 2015 г.
  70. ^ Гольдзихер, И.; ван Арендонк, К.; Триттон, А.С. (2012). «Ахль аль-Байт». У П. Бирмана; Т.е. Бьянкис; CE Босворт; Э. ван Донзель; В. П. Генрихс (ред.). Ахль аль-БМатт . Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. дои : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_0378 .
  71. ^ Jump up to: а б «Имамат с точки зрения шиитских богословов и исламских философов» . Комплексный портал гуманитарных наук (на персидском языке). Архивировано из оригинала 28 августа 2021 года . Проверено 28 августа 2021 г.
  72. ^ Jump up to: а б Наср (1979), с. 10
  73. ^ Jump up to: а б Момент 1985 , с. 174
  74. ^ Аскари, Сейед Мортеза. Вилаят Али в Священном Коране и Сунне Пророка, Издательский культурный центр Мунира, 7-е издание .
  75. ^ Корбин 1993, стр. 45–51.
  76. ^ Наср (1979), с. 15
  77. ^ Jump up to: а б Глив, Роберт (2004). «Имамат». Энциклопедия ислама и мусульманского мира; том 1 . Макмиллан. ISBN  978-0-02-865604-5 .
  78. ^ «Критика и исследование склонности ильханов к исламу и шиизму» . Комплексный портал гуманитарных наук (на персидском языке). Архивировано из оригинала 12 апреля 2020 года . Проверено 28 августа 2021 г.
  79. ^ «Пять королевств султаната Бахмани» . orbat.com. Архивировано из оригинала 23 февраля 2007 года . Проверено 5 января 2007 г.
  80. ^ Ансари, Н.Х. Династия Бахманидов . Энциклопедия Ираника. Архивировано из оригинала 19 октября 2006 года.
  81. ^ Поллард, Элизабет (2015). Миры вместе, миры врозь . Нью-Йорк: WW Norton Company Inc., с. 313. ИСБН  978-0-393-91847-2 .
  82. ^ Чодороу, Стэнли; Нокс, МакГрегор; Широкауэр, Конрад; Страйер, Джозеф Р.; Гацке, Ханс В. (1994). Основное направление цивилизации . Харкорт Пресс. п. 209. ИСБН  978-0-15-501197-7 . Архитектором его военной системы был генерал по имени Джаухар, исламизированный греческий раб, руководивший завоеванием Северной Африки, а затем Египта.
  83. ^ Фоссье, Роберт; Сондхаймер, Джанет; Эйрли, Стюарт; Марсак, Робин (1997). Кембриджский иллюстрированный журнал по истории Средневековья . Издательство Кембриджского университета. п. 170 . ISBN  978-0-521-26645-1 . Когда сицилийский Джаухар наконец вошел в Фустат в 969 году и в следующем году основал новую династическую столицу Каир, «Победоносный», Фатимиды...
  84. ^ Сондерс, Джон Джозеф (1990). История средневекового ислама . Рутледж. п. 133. ИСБН  978-0-415-05914-5 . При Муиззе (955–975) Фатимиды достигли вершины своей славы, и всеобщий триумф исмаилизма оказался не за горами. Четвертый Фатимидский халиф — привлекательный персонаж: человеколюбивый и щедрый, простой и справедливый, он был хорошим администратором, терпимым и примирительным. На службе у одного из величайших полководцев того времени, Джавхара ар-Руми, бывшего греческого раба, он в полной мере воспользовался растущей неразберихой в суннитском мире.
  85. ^ Jump up to: а б Мастерс, Брюс (2009). «Багдад» . В Агостоне, Габор; Мастерс, Брюс (ред.). Энциклопедия Османской империи . Нью-Йорк : факты в архиве . п. 71. ИСБН  978-0-8160-6259-1 . LCCN   2008020716 . Архивировано из оригинала 16 мая 2016 года . Проверено 21 июня 2022 г.
  86. ^ Стэнфорд Дж. Шоу; Эзель Курал Шоу (1976). История Османской империи и современной Турции: Том 1, Империя Гази: взлет и упадок Османской империи 1280–1808 гг . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-29163-7 . Архивировано из оригинала 11 января 2017 года . Проверено 10 февраля 2018 г.
  87. ^ Фрэнсис Робинсон, Атлас мусульманского мира , стр. 49.
  88. ^ Момент 1985 , с. 123
  89. ^ Момент 1985 , стр. 130, 191
  90. ^ «Юриспруденция и право – Ислам: переориентация завесы» . Университет Северной Каролины. 2009.
  91. ^ Jump up to: а б с «Картирование мирового мусульманского населения» . 7 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 14 декабря 2015 г. Проверено 10 декабря 2014 г. Оценка Pew Forum численности шиитов (10–13%) соответствует предыдущим оценкам, которые обычно находились в диапазоне 10–15%.
  92. ^ «Религии» . ЦРУ . Всемирная книга фактов . 2010. Архивировано из оригинала 4 июня 2011 года . Проверено 25 августа 2010 г. Шиитский ислам представляет 10–20% мусульман во всем мире.
  93. ^ «Шииты» . Британская онлайн-энциклопедия . Проверено 18 января 2022 г. В начале 21 века около 10–13 процентов из 1,6 миллиарда мусульман мира были шиитами.
  94. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж «Картирование мирового мусульманского населения: отчет о размере и распределении мусульманского населения в мире» . Исследовательский центр Пью . 7 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 14 декабря 2015 г. Проверено 25 августа 2010 г. Из всего мусульманского населения 10–13% составляют мусульмане-шииты, а 87–90% — мусульмане-сунниты. Большинство шиитов (от 68% до 80%) проживают всего в четырех странах: Иране, Пакистане, Индии и Ираке.
  95. ^ Jump up to: а б с д и ж г Миллер, Трейси, изд. (октябрь 2009 г.). Картирование мирового мусульманского населения: отчет о размере и распределении мусульманского населения в мире (PDF) . Исследовательский центр Пью . Архивировано из оригинала (PDF) 13 января 2010 года . Проверено 8 октября 2009 г.
  96. ^ Момент 1985 , с. 277
  97. ^ Jump up to: а б «Международные отношения – Когда поднимаются шииты – Вали Наср» . Mafhoum.com. Архивировано из оригинала 15 января 2014 года . Проверено 27 января 2014 г.
  98. ^ «Краткое руководство: сунниты и шииты» . Новости Би-би-си . 11 декабря 2006 г. Архивировано из оригинала 28 декабря 2008 г.
  99. ^ Атлас Ближнего Востока (второе изд.). Вашингтон, округ Колумбия: National Geographic . 2008. стр. 80–81. ISBN  978-1-4262-0221-6 .
  100. ^ «Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2010 г.» . Государственный департамент США. Архивировано из оригинала 13 декабря 2019 года . Проверено 17 ноября 2010 г.
  101. ^ «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2012 год» . Госдепартамент США . 2012.
  102. ^ «Новый Ближний Восток, Турция и поиск региональной стабильности» (PDF) . Институт стратегических исследований . Апрель 2008. с. 87. Архивировано (PDF) из оригинала 18 марта 2015 г.
  103. ^ Шенкленд, Дэвид (2003). Алевиты в Турции: возникновение светской исламской традиции . Рутледж. ISBN  978-0-7007-1606-7 .
  104. ^ «Профиль страны: Пакистан» (PDF) . Страновые исследования Библиотеки Конгресса США по Пакистану . Библиотека Конгресса . Февраль 2005 г. Архивировано (PDF) из оригинала 17 июля 2005 г. Проверено 1 сентября 2010 г. Религия: Подавляющее большинство населения (96,3 процента) — мусульмане, из которых примерно 95 процентов — сунниты и 5 процентов — шииты.
  105. ^ «Женщины-шииты тоже могут инициировать развод» (PDF) . Страновые исследования Библиотеки Конгресса США по Афганистану. Август 2008 г. Архивировано из оригинала (PDF) 8 апреля 2014 г. . Проверено 27 августа 2010 г. Религия: Практически все население – мусульмане. От 80 до 85 процентов мусульман — сунниты и от 15 до 19 процентов — шииты.
  106. ^ «Афганистан» . Центральное разведывательное управление (ЦРУ) . Всемирный справочник фактов по Афганистану. Архивировано из оригинала 28 мая 2010 года . Проверено 27 августа 2010 г. Религии: мусульмане-сунниты 80%, мусульмане-шииты 19%, другие 1%
  107. ^ аль-Кудаихи, Анис (24 марта 2009 г.). «Шиитская пресса Саудовской Аравии борется за права» . Арабская служба BBC. Архивировано из оригинала 7 апреля 2010 года . Проверено 24 марта 2009 г.
  108. ^ Меррик, Джейн; Сенгупта, Ким (20 сентября 2009 г.). «Йемен: земля, где оружия больше, чем людей» . Независимый . Лондон . Проверено 21 марта 2010 г.
  109. ^ Шарма, Хридай (30 июня 2011 г.). «Арабская весна: начальное событие нового арабского мирового порядка» . Электронные международные отношения . Архивировано из оригинала 29 августа 2020 года. В Йемене заидисты, шиитское ответвление, составляют 30% от общей численности населения.
  110. ^ Леонард Лео. Международная религиозная свобода (2010 г.): Ежегодный отчет Конгрессу . Издательство Диана. стр. 261–. ISBN  978-1-4379-4439-6 . Архивировано из оригинала 1 января 2014 года . Проверено 24 октября 2012 г.
  111. ^ Пол Ойя (16 ноября 2010 г.). «Нигерия: «Урегулирования с Ираном пока нет» » . Этот день . Архивировано из оригинала 18 октября 2012 года.
  112. ^ Чартон-Биго, Элен; Родригес-Торрес, Дейсси (2010). Найроби сегодня: парадокс раздробленного города . Коллектив африканской книги. п. 239. ИСБН  978-9987080939 .
  113. ^ Генрих Матте (2008). Мусульманская идентичность и политические стратегии: исследование мусульман в районе Большого Кейптауна в Южной Африке, 1994–2000 гг . Кассельский университет Пресс ГмбХ. стр. 136–. ISBN  978-3-89958-406-6 . Архивировано из оригинала 9 октября 2013 года . Проверено 14 августа 2012 г.
  114. ^ Абдуллахи, Мохамед Дирие (2001). Культура и обычаи Сомали . Издательская группа Гринвуд. п. 55. ИСБН  978-0-313-31333-2 .
  115. ^ Ясуро Хасэ; Хироюки Мияке; Фумико Осикава (2002). Миграция из Южной Азии в сравнительной перспективе, перемещение, расселение и диаспора . Японский центр региональных исследований, Национальный музей этнологии. Архивировано из оригинала 6 сентября 2015 года . Проверено 20 июня 2015 г.
  116. ^ «Пакистан» . Всемирная книга фактов . Центральное разведывательное управление. 2 декабря 2021 г.
  117. ^ Рейнольдс, Джеймс (12 августа 2012 г.). «Почему Азербайджан ближе к Израилю, чем к Ирану» . Би-би-си.
  118. ^ Умутлу, Айсеба. «Постепенное возрождение ислама в постсоветском Азербайджане» .
  119. ^ Jump up to: а б Бедфорд, Софи (2016). Исмайлов, Мурад; Грэм, Норман А. (ред.). Турецко-азербайджанские отношения: одна нация – два государства? . Рутледж. п. 128. ИСБН  978-1138650817 .
  120. ^ Масуд, Вахид (6 декабря 2011 г.). «Почему афганские шииты стали объектом нападения именно сейчас?» . Би-би-си.
  121. ^ «Ливан» . Всемирная книга фактов ЦРУ. 2020.
  122. ^ Jump up to: а б Кэмпбелл, Джон (10 июля 2019 г.). «Еще больше проблем между шиитским меньшинством Нигерии и полицией» . Совет по международным отношениям.
  123. ^ Тангаза, Харуна Шеху (5 августа 2019 г.). «Исламское движение в Нигерии: шиитская группа, вдохновленная Ираном» . Би-би-си.
  124. ^ «Отчет о международной религиозной свободе за 2018 год: Кувейт» . Управление международной религиозной свободы Государственного департамента США.
  125. ^ Асвад, Б. и Абоуд, Т., 2013. Американцы арабского происхождения. Раса и этническая принадлежность: Соединенные Штаты и мир , стр. 272–301.
  126. ^ Эрлих, Риз (4 августа 2015 г.). «Смягчение суннитско-шиитского конфликта в «самом очаровательном полицейском государстве в мире» » . Агентство Франс-Пресс.
  127. ^ Ньюман, Эндрю Дж. (2013). "Введение" . Двунадесятный шиизм: единство и разнообразие в жизни ислама, с 632 по 1722 год . Издательство Эдинбургского университета. п. 2. ISBN  978-0-7486-7833-4 . Архивировано из оригинала 1 мая 2016 года . Проверено 13 октября 2015 г.
  128. ^ Гидер, Матье (2012). Исторический словарь исламского фундаментализма . Пугало Пресс. п. 319. ИСБН  978-0-8108-7965-2 .
  129. ^ Табатабаи (1979), с. 76
  130. ^ Божье правление: политика мировых религий , с. 146, Джейкоб Нойснер, 2003 г.
  131. ^ Эспозито, Джон. Что каждый должен знать об исламе , Oxford University Press, 2002. ISBN   978-0-19-515713-0 . п. 40
  132. ^ Корнелл 2007 , с. 237
  133. ^ «Эспозито, Джон. «Что каждый должен знать об исламе» Oxford University Press, 2002. ISBN   978-0-19-515713-0 . п. 45.
  134. ^ «Административный отдел Президента Азербайджанской Республики – Президентская библиотека – Религия» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 23 ноября 2011 года.
  135. ^ Эспозито, Джон. «Что каждый должен знать об исламе», Oxford University Press, 2002. ISBN   978-0-19-515713-0 . п. 45
  136. ^ «Вызовы для Саудовской Аравии на фоне протестов в Персидском заливе – анализ» . Евразийское обозрение . 25 марта 2011 г. Архивировано из оригинала 1 апреля 2012 г.
  137. ^ Jump up to: а б Рихтер, Джоанна (2006). Иран: Культура . Издательская компания Крэбтри. п. 7. ISBN  978-0778791423 .
  138. ^ Нахдж аль-Балага, Мохагех (исследователь) Атароди Гучаани, введение Сайида Рази, стр. 1
  139. ^ Аль-Кафи Книга I: Интеллект и глупость . Таква Медиа. 2012. ISBN  978-1-939420-00-8 .
  140. ^ Халаджи 2009 , с. 64.
  141. ^ Богдан 2020 , с. 243.
  142. ^ «Братство отшельников» . Ирена Плюс (на персидском языке). 1 марта 2020 года. Архивировано из оригинала 23 мая 2022 года . Проверено 10 мая 2022 г.
  143. ↑ Bohdan 2020 , pp. 250-251.
  144. ^ Германн, Денис (1 мая 2013 г.). «Ахунд Хорасани и иранское конституционное движение» . Ближневосточные исследования . 49 (3): 437. дои : 10.1080/00263206.2013.783828 . ISSN   0026-3206 . S2CID   143672216 .
  145. ^ «Шейх Ахмад аль-Ахсаи» . Архивировано из оригинала 18 февраля 2007 года . Проверено 25 апреля 2007 г.
  146. ^ Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр. 76
  147. ^ «Свидетельства фракции Конгресса по правам человека - Наджран, нерассказанная история» . Архивировано из оригинала 27 декабря 2006 года . Проверено 8 января 2007 г.
  148. ^ «Сводка новостей: Китай; Латвия» . 22 сентября 2003 г. Архивировано из оригинала 6 мая 2007 г. Проверено 1 июня 2007 г.
  149. ^ Дафтари, Фархад (1998). Краткая история исмаилитов . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. стр. 1–4. ISBN  978-0-7486-0687-0 .
  150. ^ Вирани, Шафик Н. (2010). «Правильный путь: постмонгольский персидский исмаилитский трактат» . Иранские исследования . 43 (2): 197–221. дои : 10.1080/00210860903541988 . ISSN   0021-0862 . S2CID   170748666 .
  151. ^ Jump up to: а б с д и ж Тимани, Хусам С. (2021). «Часть 5: Между и на окраинах ислама - Друзы». В Кьюсаке, Кэрол М .; Упал, М. Афзал (ред.). Справочник исламских сект и движений . Справочники Брилла по современной религии. Том. 21. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 724–742. дои : 10.1163/9789004435544_038 . ISBN  978-90-04-43554-4 . ISSN   1874-6691 .
  152. ^ Пунавала, Исмаил К. (июль – сентябрь 1999 г.). «Обзор: Фатимиды и их традиции обучения Хайнца Хальма». Журнал Американского восточного общества . 119 (3). Американское восточное общество : 542. doi : 10.2307/605981 . ISSN   0003-0279 . JSTOR   605981 . LCCN   12032032 . OCLC   47785421 .
  153. ^ «Аль-Хаким би Амр Аллах: Фатимидский халиф Египта» . Архивировано из оригинала 6 апреля 2007 года . Проверено 24 апреля 2007 г.
  154. ^ Пинтак, Лоуренс (2019). Америка и ислам: звуковые фрагменты, бомбы-смертники и путь к Дональду Трампу . Издательство Блумсбери. п. 86. ИСБН  978-1-78831-559-3 .
  155. ^ Йонас, Маргарет (2011). Дух тамплиеров: эзотерическое вдохновение, ритуалы и верования рыцарей-тамплиеров . Издательство Темпл Лодж. п. 83. ИСБН  978-1-906999-25-4 . [Друзы] часто вообще не считаются мусульманами, и не все друзы считают себя мусульманами.
  156. ^ «Являются ли друзы арабами или мусульманами? Расшифровка, кто они» . Арабская Америка . 8 августа 2018 года . Проверено 13 апреля 2020 г. .
  157. ^ Дж. Стюарт, Дона (2008). Ближний Восток сегодня: политические, географические и культурные перспективы . Рутледж. п. 33. ISBN  978-1-135-98079-5 . Большинство друзов не считают себя мусульманами. Исторически они сталкивались с многочисленными преследованиями и хранили свои религиозные убеждения в секрете.
  158. ^ Дафтари, Фархад (1998). Краткая история исмаилитов . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. стр. 106–108. ISBN  978-0-7486-0687-0 .
  159. ^ «О Йемене» . Йеменцы в Канаде . Посольство Йеменской Республики в Канаде. Архивировано из оригинала 27 января 2007 года . Проверено 9 апреля 2015 г.
  160. ^ «Йемен [Ямания]: общие данные по стране» . Статистика населения . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 9 апреля 2015 г.
  161. ^ «Суннитско-шиитский раскол: меньше, чем кажется на первый взгляд» . 1991. с. 24. Архивировано из оригинала 23 апреля 2005 года.
  162. ^ Ходжсон, Маршалл (1961). Предприятие ислама . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 262. [ нужны разъяснения ]
  163. ^ Ибн Аби Зар аль-Фаси, Али ибн Абдаллах (1340 г.). Рауд аль-Киртас: Анис аль-Мутриб би-Рауд аль-Киртас фи Ахбар Мулюк аль-Магриб ва-Тарих Мадинат Фас . ар-Рабат: Дар аль-Мансур (опубликовано в 1972 г.). п. 38.
  164. ^ «Когда марокканцы обнаружат, что они были шиитами и хариджитами до того, как стали маликитами!» . hespress.com . Архивировано из оригинала 12 июня 2008 года.
  165. ^ Игнац Гольдзиер (1981). Введение в исламскую теологию и право . Издательство Принстонского университета. п. 218 . ISBN  978-0-691-10099-9 .
  166. ^ Джеймс Гастингс (2003). Энциклопедия религии и этики . Издательство Кессинджер. п. 844. ИСБН  978-0-7661-3704-2 . [ постоянная мертвая ссылка ]
  167. ^ «Первоначальный пункт назначения халифата Фатимидов: Йемен или Магриб?» . Институт исмаилитских исследований. Архивировано из оригинала 6 июля 2015 года.
  168. ^ «Шиитские догматы относительно вопроса об имамате – Новая страница 1» . muslimphilosophy.com . Архивировано из оригинала 29 августа 2012 года.
  169. ^ Статья Сайида Али ибн Али Аль-Заиди, Ат-тарих ас-Сагир ан аш-шиит аль-йаманиеин (арабский язык: Краткая история йеменских шиитов), 2005 г. Ссылка: Иранское влияние на мусульманскую литературу
  170. ^ Статья Сайида Али ибн Али Аль-Заиди, Ат-тарих ас-Сагир ан аш-шиит аль-йаманиеин (арабский язык: Краткая история йеменских шиитов), 2005 г. Ссылка: Энциклопедия Ираника
  171. ^ Уокер, Пол Эрнест (1999). Хамид ад-Дин аль-Кирмани: исмаилитская мысль в эпоху Аль-Хакима . Серия «Исмаилитское наследие». Том. 3. Лондон; Нью-Йорк: IB Tauris совместно с Институтом исмаилитских исследований. п. 13. ISBN  978-1-86064-321-7 .
  172. ^ Маделунг, В. (7 декабря 2007 г.). «аль-Укхайдир» . Энциклопедия ислама . Брилл. [ постоянная мертвая ссылка ]
  173. ^ Статья Сайида Али ибн Али Аль-Заиди, Ат-тарих ас-Сагир ан аш-шиит аль-йаманиеин (арабский: Краткая история йеменских шиитов), 2005 г.
  174. ^ «Библиотека Утрехтского университета» . Библиотека.uu.nl. Архивировано из оригинала 2 мая 2006 года . Проверено 4 мая 2011 г.
  175. ^ Jump up to: а б с Невола, Лука; Шибан, Бараа (2020). «Роль «сил переворота», Салеха и хуситов» . В Дэй, Стивен В.; Брехони, Ноэль (ред.). Глобальная, региональная и локальная динамика йеменского кризиса . Чам, Швейцария : Пэлгрейв Макмиллан . стр. 233–251. дои : 10.1007/978-3-030-35578-4_15 . ISBN  978-3-030-35578-4 . S2CID   213121908 .
  176. ^ Jump up to: а б с Гленн, Кэмерон (29 апреля 2015 г.). «Кто такие йеменские хуситы?» . Исламисты . Вашингтон, округ Колумбия : Международный центр Вудро Вильсона . Архивировано из оригинала 7 марта 2022 года . Проверено 8 марта 2022 г.
  177. ^ «Йеменские хуситы формируют собственное правительство в Сане» . Аль Джазира. 6 февраля 2015 года. Архивировано из оригинала 7 февраля 2015 года . Проверено 7 февраля 2015 г.
  178. ^ «Правительство Йемена обещает остаться в Адене, несмотря на взрывы ИГ» . Yahoo Новости . 7 октября 2015 г. Архивировано из оригинала 22 декабря 2015 г.
  179. ^ «Арабская коалиция столкнулась с новым противником Исламского государства в йеменском конфликте» . NDTV.com . 7 октября 2015 г. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г.
  180. ^ Jump up to: а б с Поляревич, Эмин (2021). «Теология такфиризма, ориентированного на насилие, как политическая теория: пример Исламского государства в Ираке и Сирии (ИГИЛ)». В Кьюсаке, Кэрол М .; Упал, Мухаммад Афзал (ред.). Справочник исламских сект и движений . Справочники Брилла по современной религии. Том. 21. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 485–512. дои : 10.1163/9789004435544_026 . ISBN  978-90-04-43554-4 . ISSN   1874-6691 .
  181. ^ Jump up to: а б с Рикенбахер, Дэниел (август 2019 г.). Джикели, Гюнтер (ред.). «Центральное место антисемитизма в идеологии Исламского государства и его связь с антишиизмом» . Религии . 10 (8: Возвращение религиозного антисемитизма? ). Базель : MDPI : 483. doi : 10.3390/rel10080483 . ISSN   2077-1444 .
  182. ^ Jump up to: а б Бадара, Мохамед; Нагата, Масаки (ноябрь 2017 г.). «Современные экстремистские группы и разделение мира: критика с исламской точки зрения» . Ежеквартальный журнал арабского права . 31 (4). Лейден : Издательство Brill : 305–335. дои : 10.1163/15730255-12314024 . ISSN   1573-0255 .
  183. ^ Jump up to: а б Бунцель, Коул (март 2015 г.). «От бумажного государства к халифату: идеология Исламского государства» (PDF) . Проект Брукингса по отношениям США с исламским миром . 19 . Вашингтон, округ Колумбия: Центр ближневосточной политики ( Брукингский институт ): 1–48. Архивировано (PDF) из оригинала 21 марта 2015 г. Проверено 13 сентября 2020 г.
  184. ^ Стеван Ларс Нильсон; Э. Томас Дауд (2006). Психология религии: работа с религиозным клиентом . Издательская компания Спрингер. п. 237. ИСБН  978-0-8261-2857-7 .
  185. ^ Мэддокс, Бронвен (30 декабря 2006 г.). «Повешение принесет только больше кровопролития» . Таймс . Лондон. Архивировано из оригинала 29 октября 2019 года . Проверено 23 мая 2010 г.
  186. ^ «Еженедельник Аль-Ахрам | Регион | Шиизм или раскол» . Еженедельник.ahram.org.eg. 17 марта 2004 г. Архивировано из оригинала 4 апреля 2011 г. Проверено 4 мая 2011 г.
  187. ^ «Шииты, Тед Торнтон, НМХ, Нортфилд Маунт Хермон» . Архивировано из оригинала 13 августа 2009 года.
  188. ^ «Истоки суннитско-шиитского раскола в исламе» . Исламфортедей.com. Архивировано из оригинала 26 января 2007 года . Проверено 4 мая 2011 г.
  189. ^ Наср, Вали (2006). Возрождение шиитов: как конфликты внутри ислама будут определять будущее . WW Norton & Company Inc. ISBN   978-0-393-06211-3 стр. 52–53
  190. ^ Джордж К. Кон (2007). Словарь войн . Издательство информационной базы. п. 385. ISBN   0-8160-6577-2
  191. ^ Ал-е Ахмад, Джалал. Чумимые Западом ( Гарбзадеги ) в переводе Пола Шпрахмана. Делмор, Нью-Йорк: Центр иранских исследований, Колумбийский университет , 1982.
  192. ^ «Саудовская Аравия – семья Саудов и ваххабитский ислам» . Страноведение Библиотеки Конгресса США . Архивировано из оригинала 21 июля 2011 года.
  193. ^ Гриттен, Дэвид (25 февраля 2006 г.). «Долгий путь к религиозному расколу Ирака» . Новости Би-би-си . Архивировано из оригинала 27 июля 2008 года . Проверено 19 апреля 2015 г.
  194. ^ Уитакер, Брайан (25 апреля 2003 г.). «Христианский аутсайдер в ближайшем окружении Саддама» . Хранитель . Лондон, Великобритания . Проверено 24 декабря 2007 г.
  195. ^ «Правительство Малайзии мусульманам-шиитам: держите свои убеждения при себе» . globalpost.com. Архивировано из оригинала 28 февраля 2014 года . Проверено 17 марта 2014 г.
  196. ^ «Малайзия» (PDF) . Отчет о международной религиозной свободе . Бюро демократии, прав человека и труда Государственного департамента США. 2011. Архивировано (PDF) из оригинала 28 марта 2017 года . Проверено 17 марта 2014 г.
  197. ^ Баеле, Стефан Дж. (октябрь 2019 г.). Джайлз, Ховард (ред.). «Заговорщические повествования на языке агрессивных политических деятелей» . Журнал языка и социальной психологии . 38 (5–6). Публикации SAGE : 706–734. дои : 10.1177/0261927X19868494 . hdl : 10871/37355 . ISSN   1552-6526 . S2CID   195448888 . Архивировано из оригинала (PDF) 3 января 2022 года . Проверено 3 января 2022 г.
  198. ^ Гасеми, Фаэзе (2020). Антишиистский дискурс (доктор философии). Тегеранский университет .
     • Гасеми, Фаэзе (2017). «Антишиитский и антииранский дискурсы в текстах ИГИЛ» . Дискурс . 11 (3): 75–96.
     • Маттисен, Тоби (21 июля 2015 г.). «Исламское государство использует укоренившиеся антишиитские подстрекательства» . Сада . Фонд Карнеги за международный мир .

Источники

Дальнейшее чтение

  • Челковски, Питер Дж. (2010). Вечное исполнение: Тазия и другие шиитские ритуалы . Издательство Чикагского университета. ISBN  978-1-906497-51-4 .
В Wikisource есть текст » из Новой международной энциклопедии статьи « Шииты 1905 года .
В Wikisource есть текст 1911 года » из Британской энциклопедии статьи « Шииты .
Викискладе есть медиафайлы, связанные с шиитским исламом .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shia_Islam&oldid=1237958060"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 7e576dd5dcab7656be7e103a5093772b__1722497340
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/7e/2b/7e576dd5dcab7656be7e103a5093772b.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Shia Islam - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)