Ваджраяна

«Буддийская тантра» и «эзотерический буддизм» перенаправляют здесь. Для эзотерических буддийских писаний см. Буддийскую тантрическую литературу . Для книги AP Sinnett см. Эзотерический буддизм (книга) .

Ваджра ) и колокольчик ( Ганта , которые являются классическими ритуальными символами Ваджрайны

Vajrayāna ( санскрит : वज्रयान ; lit ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​Тантрический буддизм и эзотерический буддизм , это Буддийская традиция тантрической практики , которая развивалась в средневековой Индии и распространилась на Тибет , Непал , другие гималайские государства , Восточную Азию , части Юго -Восточной Азии и Монголии .

Практика ваджрайны связана с конкретными линиями в буддизме, посредством учения владельцев линии. Другие могут, как правило, называть эти тексты буддийскими тантрами . Он включает в себя практики, которые используют мантра , дхарани , мудры , мандалы и визуализацию божеств и будд.

According to contemporary historical scholarship, Vajrayāna practice originated in the tantric era of medieval India (c. the 5th century CE onwards). However, traditionally, the adherents and texts of Vajrayāna claim these teachings have been passed down by an unbroken lineage going back to the historical Buddha (c. the 5th century BCE) or to other mythical Buddhas and bodhisattvas (e.g. Vajrapani).

According to Vajrayāna scriptures, the term Vajrayāna refers to one of three vehicles or routes to enlightenment, the other two being the Śrāvakayāna (also known pejoratively as the Hīnayāna) and Mahāyāna (a.k.a. Pāramitāyāna).

There are several Buddhist tantric traditions that are currently practiced, including Tibetan Buddhism, Chinese Esoteric Buddhism, Shingon Buddhism and Newar Buddhism. Historically, there were also other esoteric Buddhist traditions, such as that of maritime Southeast Asia, which are no longer practiced today.

Terminology

In India, the initial term was Mantranāya (Path of Mantras), and Mantrayāna (Mantra Vehicle). Later, other terms were adopted, like Vajrayāna.

In Tibetan Buddhism practiced in the Himalayan regions of India, Nepal, and Bhutan, Buddhist Tantra is most often termed Vajrayāna (Tib. རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་, dorje tekpa, Wyl. rdo rje theg pa) and Secret mantra (Skt. Guhyamantra, Tib. གསང་སྔགས་, sang ngak, Wyl. gsang sngags). The vajra is a mythical weapon associated with Indra which was said to be indestructible and unbreakable (like a diamond) and extremely powerful (like thunder). Thus, the term is variously translated as Diamond Vehicle, Thunderbolt Vehicle, Indestructible Vehicle and so on.

Chinese Esoteric Buddhism it is generally known by various terms such as Zhēnyán (Chinese: 真言, literally "true word", referring to mantra), Tángmì or Hanmì (唐密 - 漢密, "Tang Esotericism" or "Han Esotericism"), Mìzōng (密宗, "Esoteric Sect") or Mìjiao (Chinese: 密教; Esoteric Teaching). The Chinese term mì 密 ("secret, esoteric") is a translation of the Sanskrit term Guhya ("secret, hidden, profound, abstruse").

In Japan, Buddhist esotericism is known as Mikkyō (密教, secret teachings) or by the term Shingon (a Japanese rendering of Zhēnyán), which also refers to a specific school of Shingon-shū (真言宗).

The term "Esoteric Buddhism" is first used by Western occultist writers, such as Helena Blavatsky and Alfred Percy Sinnett, to describe theosophical doctrines passed down from "supposedly initiated Buddhist masters."

History

Mahasiddhas, Palpung monastery. Note the figure of the great adept Putalipa at center, seated in a cave and gazing at an image of the meditational deity Samvara and the figure at the bottom left holding a skull-staff (khaṭvāṅga) and a flaying knife (kartika).

Mahasiddhas and the tantric movement

Tantric Buddhism is associated with groups of wandering yogis called mahasiddhas in medieval India. According to Robert Thurman, these tantric figures thrived during the latter half of the first millennium CE. According to John Myrdhin Reynolds, the mahasiddhas date to the medieval period in North India and used methods that were radically different from those used in Buddhist monasteries, including practicing on charnel grounds.

Since the practice of Tantra focuses on the transformation of poisons into wisdom, the yogic circles came together in tantric feasts, often in sacred sites (pitha) and places (ksetra) which included dancing, singing, consort practices and the ingestion of taboo substances like alcohol, urine, and meat. At least two of the mahasiddhas cited in the Buddhist literature are comparable with the Shaiva Nath saints (Gorakshanath and Matsyendranath) who practiced Hatha Yoga.

According to Schumann, a movement called Sahaja-siddhi developed in the 8th century in Bengal. It was dominated by long-haired, wandering mahasiddhas who openly challenged and ridiculed the Buddhist establishment. The mahasiddhas pursued siddhis, magical powers such as flight and extrasensory perception as well as spiritual liberation.

Ronald M. Davidson states that

Buddhist siddhas demonstrated the appropriation of an older sociological form—the independent sage/magician, who lived in a liminal zone on the borders between fields and forests. Their rites involved the conjunction of sexual practices and Buddhist mandala visualization with ritual accoutrements made from parts of the human body, so that control may be exercised over the forces hindering the natural abilities of the siddha to manipulate the cosmos at will. At their most extreme, siddhas also represented a defensive position within the Buddhist tradition, adopted and sustained for the purpose of aggressive engagement with the medieval culture of public violence. They reinforced their reputations for personal sanctity with rumors of the magical manipulation of various flavors of demonic females (dakini, yaksi, yogini), cemetery ghouls (vetala), and other things that go bump in the night. Operating on the margins of both monasteries and polite society, some adopted the behaviors associated with ghosts (preta, pisaca), not only as a religious praxis but also as an extension of their implied threats.

Tantras

Main article: Tantras (Buddhism)

Diamond Realm mandala, based on the tantric Vajrasekhara Sutra, and symbolizing the final realization of Vairocana Buddha in Shingon

Naked tantrikas dancing and eating from skull cups (kapalas), closeup of a Chakrasamvara mandala

Many of the elements found in Buddhist tantric literature are not wholly new. Earlier Mahāyāna sutras already contained some elements which are emphasized in the Tantras, such as mantras and dharani. The use of protective verses or phrases actually dates back to the Vedic period and can be seen in the early Buddhist texts, where they are termed paritta. The practice of visualization of Buddhas such as Amitābha is also seen in pre-tantric texts like the Longer Sukhāvatīvyūha Sūtra.

There are other Mahāyāna sutras which contain "proto-tantric" material such as the Gandavyuha and the Dasabhumika which might have served as a central source of visual imagery for Tantric texts. Later Mahāyāna texts like the Kāraṇḍavyūha Sūtra (c. 4th–5th century CE) expound the use of mantras such as Om mani padme hum, associated with vastly powerful beings like Avalokiteshvara. The popular Heart Sutra also includes a mantra.

Vajrayāna Buddhists developed a large corpus of texts called the Buddhist Tantras, some of which can be traced to at least the 7th century CE but might be older. The dating of the tantras is "a difficult, indeed an impossible task" according to David Snellgrove.

Some of the earliest of these texts, Kriya tantras such as the Mañjuśrī-mūla-kalpa (c. 6th century), teach the use of mantras and dharanis for mostly worldly ends including curing illness, controlling the weather and generating wealth. The Tattvasaṃgraha Tantra (Compendium of Principles), classed as a "Yoga tantra", is one of the first Buddhist tantras which focuses on liberation as opposed to worldly goals. In another early tantra, the Vajrasekhara (Vajra Peak), the influential schema of the five Buddha families is developed. Other early tantras include the Mahāvairocana Abhisaṃbodhi and the Guhyasamāja (Gathering of Secrets).

The Guhyasamāja is a Mahayoga class of Tantra, which features forms of ritual practice considered "left-hand" (vamachara) such as the use of taboo substances like alcohol, consort practices, and charnel ground practices which evoke wrathful deities. Ryujun Tajima divides the tantras into those which were "a development of Mahāyānist thought" and those "formed in a rather popular mould toward the end of the eighth century and declining into the esoterism of the left", this "left esoterism" mainly refers to the Yogini tantras and later works associated with wandering yogis. This practice survives in Tibetan Buddhism, but it is rare for this to be done with an actual person. It is more common for a yogi or yogini to use an imagined consort (a buddhist tantric deity, i.e. a yidam).

These later tantras such as the Hevajra Tantra and the Chakrasamvara are classed as "Yogini tantras" and represent the final form of development of Indian Buddhist tantras in the ninth and tenth centuries. The Kalachakra tantra developed in the 10th century. It is farthest removed from the earlier Buddhist traditions, and incorporates concepts of messianism and astrology not present elsewhere in Buddhist literature.

According to Ronald M. Davidson, the rise of Tantric Buddhism was a response to the feudal structure of Indian society in the early medieval period (ca. 500–1200 CE) which saw kings being divinized as manifestations of gods. Likewise, tantric yogis reconfigured their practice through the metaphor of being consecrated (abhiśeka) as the overlord (rājādhirāja) of a mandala palace of divine vassals, an imperial metaphor symbolizing kingly fortresses and their political power.

Relationship to Shaivism

Further information: Kashmir Shaivism

Vajrayana adopted deities such as Bhairava, known as Yamantaka in Tibetan Buddhism.

The central deity of the Cakrasaṃvara Tantra, which, according to scholars like David B. Gray and Alexis Sanderson, appropriated numerous elements from nondual Shaiva Tantra

The question of the origins of early Vajrayāna has been taken up by various scholars. David Seyfort Ruegg has suggested that Buddhist tantra employed various elements of a “pan-Indian religious substrate” which is not specifically Buddhist, Shaiva or Vaishnava.

According to Alexis Sanderson, various classes of Vajrayāna literature developed as a result of royal courts sponsoring both Buddhism and Shaivism. The relationship between the two systems can be seen in texts like the Mañjusrimulakalpa, which later came to be classified under Kriya tantra, and states that mantras taught in the Shaiva, Garuda and Vaishnava tantras will be effective if applied by Buddhists since they were all taught originally by Manjushri.

Sanderson notes that the Vajrayāna Yogini tantras draw extensively from the material also present in Shaiva Bhairava tantras classified as Vidyapitha. Sanderson's comparison of them shows similarity in "ritual procedures, style of observance, deities, mantras, mandalas, ritual dress, Kapalika accouterments like skull bowls, specialized terminology, secret gestures, and secret jargons. There is even direct borrowing of passages from Shaiva texts." Sanderson gives numerous examples such as the Guhyasiddhi of Padmavajra, a work associated with the Guhyasamaja tradition, which prescribes acting as a Shaiva guru and initiating members into Saiva Siddhanta scriptures and mandalas. Sanderson says that the Samvara tantra texts adopted the pitha list from the Shaiva text Tantrasadbhāva, introducing a copying error where a deity was mistaken for a place.

Ronald M. Davidson meanwhile, argues that Sanderson's arguments for direct influence from Shaiva Vidyapitha texts are problematic because "the chronology of the Vidyapitha tantras is by no means so well established" and that "the available evidence suggests that received Saiva tantras come into evidence sometime in the ninth to tenth centuries with their affirmation by scholars like Abhinavagupta (c. 1000 c.e.)" Davidson also notes that the list of pithas or sacred places "are certainly not particularly Buddhist, nor are they uniquely Kapalika venues, despite their presence in lists employed by both traditions." Davidson further adds that like the Buddhists, the Shaiva tradition was also involved in the appropriation of Hindu and non-Hindu deities, texts and traditions, an example being "village or tribal divinities like Tumburu".

Davidson adds that Buddhists and Kapalikas as well as other ascetics (possibly Pasupatas) mingled and discussed their paths at various pilgrimage places and that there were conversions between the different groups. Thus he concludes:

The Buddhist-Kapalika connection is more complex than a simple process of religious imitation and textual appropriation. There can be no question that the Buddhist tantras were heavily influenced by Kapalika and other Saiva movements, but the influence was apparently mutual. Perhaps a more nuanced model would be that the various lines of transmission were locally flourishing and that in some areas they interacted, while in others they maintained concerted hostility. Thus the influence was both sustained and reciprocal, even in those places where Buddhist and Kapalika siddhas were in extreme antagonism.

Davidson also argues for the influence of non-Brahmanical and outcaste tribal religions and their feminine deities (such as Parnasabari and Janguli).

Traditional legends

According to several Buddhist tantras as well as traditional Tibetan Buddhist sources, the tantras and the Vajrayana was taught by the Buddha Shakyamuni, but only to some individuals. There are several stories and versions of how the tantras were disseminated. The Jñana Tilaka Tantra, for example, has the Buddha state that the tantras will be explained by the bodhisattva Vajrapani. One of the most famous legends is that of king Indrabhuti (also known as King Ja) of Oddiyana (a figure related to Vajrapani, in some cases said to be an emanation of him).

Other accounts attribute the revelation of Buddhist tantras to Padmasambhava, saying that he was an emanation of Amitabha and Avaloketishvara and that his arrival was predicted by the Buddha. Some accounts also maintain Padmasambhava is a direct reincarnation of Buddha Shakyamuni.

Philosophical background

Nalanda Mahavihara, a major center for the study of Vajrayana philosophy during the Pala era.

According to Alex Wayman, the philosophical view of the Vajrayana is based on Mahayana Buddhist philosophy, mainly the Madhyamaka and Yogacara schools. The major difference seen by Vajrayana thinkers is the superiority of Tantric methods, which provide a faster vehicle to liberation and contain many more skillful means (upaya).

The importance of the theory of emptiness is central to the Tantric Buddhist view and practice. The Buddhist emptiness view sees the world as being fluid, without an ontological foundation or inherent existence, but ultimately a fabric of constructions. Because of this, tantric practice such as self-visualization as the deity is seen as being no less real than everyday reality, but a process of transforming reality itself, including the practitioner's identity as the deity. As Stephan Beyer notes, "In a universe where all events dissolve ontologically into Emptiness, the touching of Emptiness in the ritual is the re-creation of the world in actuality".

The doctrine of Buddha-nature, as outlined in the Ratnagotravibhāga of Asanga, was also an important theory which became the basis for Tantric views. As explained by the Tantric commentator Lilavajra, this "intrinsic secret (behind) diverse manifestation" is the utmost secret and aim of Tantra. According to Wayman this "Buddha embryo" (tathāgatagarbha) is a "non-dual, self-originated Wisdom (jnana), an effortless fount of good qualities" that resides in the mindstream but is "obscured by discursive thought". This doctrine is often associated with the idea of the inherent or natural luminosity (Skt: prakṛti-prabhāsvara-citta, T. ’od gsal gyi sems) or purity of the mind (prakrti-parisuddha).

Another fundamental theory of Tantric practice is that of transformation. In Vajrayāna, negative mental factors such as desire, hatred, greed, pride are used as part of the path. As noted by French Indologist Madeleine Biardeau, the tantric doctrine is "an attempt to place kama, desire, in every meaning of the word, in the service of liberation." This view is outlined in the following quote from the Hevajra tantra:

Those things by which evil men are bound, others turn into means and gain thereby release from the bonds of existence. By passion the world is bound, by passion too it is released, but by heretical Buddhists this practice of reversals is not known.

The Hevajra further states that "one knowing the nature of poison may dispel poison with poison." As Snellgrove notes, this idea is already present in Asanga's Mahayana-sutra-alamkara-karika and therefore it is possible that he was aware of Tantric techniques, including sexual yoga.

According to Buddhist Tantra, there is no strict separation of the profane or samsara and the sacred or nirvana, rather they exist in a continuum. All individuals are seen as containing the seed of enlightenment within, which is covered over by defilements. Douglas Duckworth notes that Vajrayana sees Buddhahood not as something outside or an event in the future, but as immanently present.

Indian Tantric Buddhist philosophers such as Buddhaguhya, Vimalamitra, Ratnākaraśānti and Abhayakaragupta continued the tradition of Buddhist philosophy and adapted it to their commentaries on the major Tantras. Abhayakaragupta's Vajravali is a key source in the theory and practice of tantric rituals. After monks such as Vajrabodhi and Śubhakarasiṃha brought Tantra to Tang China (716 to 720), tantric philosophy continued to be developed in Chinese and Japanese by thinkers such as Yi Xing and Kūkai.

Likewise in Tibet, Sakya Pandita (1182–28 – 1251), as well as later thinkers like Longchenpa (1308–1364) expanded on these philosophies in their tantric commentaries and treatises. The status of the tantric view continued to be debated in medieval Tibet. Tibetan Buddhist Rongzom Chokyi Zangpo (1012–1088) held that the views of sutra such as Madhyamaka were inferior to that of tantra, which was based on basic purity of ultimate reality. Tsongkhapa (1357–1419) on the other hand, held that there is no difference between Vajrayāna and other forms of Mahayana in terms of prajnaparamita (perfection of insight) itself, only that Vajrayāna is a method which works faster.

Place within Buddhist tradition

Tangut Auspicious Tantra of All-Reaching Union

Various classifications are possible when distinguishing Vajrayāna from the other Buddhist traditions. Vajrayāna can be seen as a third yana, next to Śrāvakayāna and Mahayana. Vajrayāna can be distinguished from the Sutrayana. The Sutrayana is the method of perfecting good qualities, where the Vajrayāna is the method of taking the intended outcome of Buddhahood as the path. Vajrayāna can also be distinguished from the paramitayana. According to this schema, Indian Mahayana revealed two vehicles (yana) or methods for attaining enlightenment: the method of the perfections (Paramitayana) and the method of mantra (Mantrayana).

The Paramitayana consists of the six or ten paramitas, of which the scriptures say that it takes three incalculable aeons to lead one to Buddhahood. The tantra literature, however, says that the Mantrayana leads one to Buddhahood in a single lifetime. According to the literature, the mantra is an easy path without the difficulties innate to the Paramitayana. Mantrayana is sometimes portrayed as a method for those of inferior abilities. However the practitioner of the mantra still has to adhere to the vows of the Bodhisattva.

Characteristics

Manjushri, the bodhisattva associated with prajñā

Goal

The goal of spiritual practice within the Mahayana and Vajrayāna traditions is to become a Sammāsambuddha (fully awakened Buddha); those on this path are termed Bodhisattvas. As with the Mahayana, motivation is a vital component of Vajrayāna practice. The Bodhisattva-path is an integral part of the Vajrayāna, which teaches that all practices are to be undertaken with the motivation to achieve Buddhahood for the benefit of all sentient beings.

In the vehicle of Sutra Mahayana, the "path of the cause" is taken whereby a practitioner starts with his or her potential Buddha-nature and nurtures it to produce the fruit of Buddhahood. In the Vajrayāna, the "path of the fruit" is taken whereby the practitioner takes his or her innate Buddha-nature as the means of practice. The premise is that since we innately have an enlightened mind, practicing seeing the world in terms of ultimate truth can help us to attain our full Buddha-nature. Experiencing ultimate truth is said to be the purpose of all the various tantric techniques practiced in the Vajrayana.

Esoteric transmission

Main article: Esoteric transmission

Monks attending the 2003 Kalachakra empowerment in Bodhgaya, India. Some empowerment ceremonies can include large numbers of initiates.

Vajrayāna Buddhism is esoteric in the sense that the transmission of certain teachings only occurs directly from teacher to student during an empowerment (abhiṣeka) and their practice requires initiation in a ritual space containing the mandala of the deity. Many techniques are also commonly said to be secret, but some Vajrayana teachers have responded that secrecy itself is not important and only a side-effect of the reality that the techniques have no validity outside the teacher-student lineage.

The secrecy of teachings was often protected through the use of allusive, indirect, symbolic and metaphorical language (twilight language) which required interpretation and guidance from a teacher. The teachings may also be considered "self-secret", meaning that even if they were to be told directly to a person, that person would not necessarily understand the teachings without proper context. In this way, the teachings are "secret" to the minds of those who are not following the path with more than a simple sense of curiosity.

Because of their role in giving access to the practices and guiding the student through them, the role of the Vajracharya Lama is indispensable in Vajrayāna.

Affirmation of the feminine, antinomian and taboo

Tibetan Chakrasamvara statue in Yab-Yum union with his consort Vajravārāhī

Some Vajrayāna rituals traditionally included the use of certain taboo substances, such as blood, semen, alcohol and urine, as ritual offerings and sacraments, though some of these are often replaced with less taboo substances such as yogurt. Tantric feasts and initiations sometimes employed substances like human flesh as noted by Kahha's Yogaratnamala.

The use of these substances is related to the non-dual (advaya) nature of a Buddha's wisdom (buddhajñana). Since the ultimate state is in some sense non-dual, a practitioner can approach that state by "transcending attachment to dual categories such as pure and impure, permitted and forbidden". As the Guhyasamaja Tantra states "the wise man who does not discriminate achieves Buddhahood".

Vajrayāna rituals also include sexual yoga, union with a physical consort as part of advanced practices. Some tantras go further, the Hevajra tantra states "You should kill living beings, speak lying words, take what is not given, consort with the women of others". While some of these statements were taken literally as part of ritual practice, others such as killing were interpreted in a metaphorical sense. In the Hevajra, "killing" is defined as developing concentration by killing the life-breath of discursive thoughts. Likewise, while actual sexual union with a physical consort is practiced, it is also common to use a visualized consort.

Alex Wayman points out that the symbolic meaning of tantric sexuality is ultimately rooted in bodhicitta and the bodhisattva's quest for enlightenment is likened to a lover seeking union with the mind of the Buddha. Judith Simmer-Brown notes the importance of the psycho-physical experiences arising in sexual yoga, termed "great bliss" (mahasukha): "Bliss melts the conceptual mind, heightens sensory awareness, and opens the practitioner to the naked experience of the nature of mind." This tantric experience is not the same as ordinary self-gratifying sexual passion since it relies on tantric meditative methods using the illusory body and visualizations as well as the motivation for enlightenment. The Hevajra tantra says:

This practice [of sexual union with a consort] is not taught for the sake of enjoyment, but for the examination of one's own thought, whether the mind is steady or waving.

Feminine deities and forces are also increasingly prominent in Vajrayāna. In the Yogini tantras in particular, women and female yoginis are given high status as the embodiment of female deities such as the wild and nude Vajrayogini. The Candamaharosana Tantra (viii:29–30) states:

Women are heaven, women are the teaching (dharma)
Women indeed are the highest austerity (tapas)
Women are the Buddha, women are the Sangha
Women are the Perfection of Wisdom.

In India, there is evidence to show that women participated in tantric practice alongside men and were also teachers, adepts and authors of tantric texts.

Vows and behaviour

Main article: Samaya

Practitioners of Vajrayāna need to abide by various tantric vows or pledges called samaya. These are extensions of the rules of the Prātimokṣa and Bodhisattva vows for the lower levels of tantra, and are taken during initiations into the empowerment for a particular Unsurpassed Yoga Tantra. The special tantric vows vary depending on the specific mandala practice for which the initiation is received and also depending on the level of initiation. Ngagpas of the Nyingma school keep a special non-celibate ordination.

A tantric guru, or teacher is expected to keep his or her samaya vows in the same way as his students. Proper conduct is considered especially necessary for a qualified Vajrayana guru. For example, the Ornament for the Essence of Manjushrikirti states:

Distance yourself from Vajra Masters who are not keeping the three vows
who keep on with a root downfall, who are miserly with the Dharma,
and who engage in actions that should be forsaken.
Those who worship them go to hell and so on as a result.

Tantra techniques

Mani stones, stones inscribed with the "om mani padme hum" mantra

A Japanese Handscroll depicting various mudras, 11th–12th century

See also: Tibetan tantric practice

While all the Vajrayāna Buddhist traditions include all of the traditional practices used in Mahayana Buddhism such as developing bodhicitta, practicing the paramitas, and meditations, they also make use of unique tantric methods and Dzogchen meditation which are seen as more advanced. These include mantras, mandalas, mudras, deity yoga, other visualization based meditations, illusory body yogas like tummo and rituals like the goma fire ritual. Vajrayana teaches that these techniques provide faster path to Buddhahood.

A central feature of tantric practice is the use of mantras, and seed syllables (bijas). Mantras are words, phrases or a collection of syllables used for a variety of meditative, magical and ritual ends. Mantras are usually associated with specific deities or Buddhas, and are seen as their manifestations in sonic form. They are traditionally believed to have spiritual power, which can lead to enlightenment as well as supramundane abilities (siddhis).

According to Indologist Alex Wayman, Buddhist esotericism is centered on what is known as "the three mysteries" or "secrets": the tantric adept affiliates his body, speech, and mind with the body, speech, and mind of a Buddha through mudra, mantras and samadhi respectively. Padmavajra (c. 7th century) explains in his Tantrarthavatara Commentary, the secret Body, Speech, and Mind of the Buddhas are:

• Secret of Body: Whatever form is necessary to tame the living beings.
• Secret of Speech: Speech exactly appropriate to the lineage of the creature, as in the language of the yaksas, etc.
• Secret of Mind: Knowing all things as they really are.

These elements are brought together in the practice of tantric deity yoga, which involves visualizing the deity's body and mandala, reciting the deity's mantra and gaining insight into the nature of things based on this contemplation. Advanced tantric practices such as deity yoga are taught in the context of an initiation ceremony by tantric gurus or vajracharyas (vajra-masters) to the tantric initiate, who also takes on formal commitments or vows (samaya). In Tibetan Buddhism, advanced practices like deity yoga are usually preceded by or coupled with "preliminary practices" called ngondro, consisting of five to seven accumulation practices and includes prostrations and recitations of the 100 syllable mantra.

Vajrayana is a system of tantric lineages, and thus only those who receive an empowerment or initiation (abhiseka) are allowed to practice the more advanced esoteric methods. In tantric deity yoga, mantras or bijas are used during the ritual evocation of deities which are said to arise out of the uttered and visualized mantric syllables. After the deity's image and mandala has been established, heart mantras are visualized as part of the contemplation in different points of the deity's body.

Most Tantric Buddhists believe nirvana is achievable in a single lifetime with "vigorous study and meditation".

Deity yoga

Main article: Deity yoga

An 18th century Mongolian miniature which depicts a monk generating a tantric visualization

A Japanese depiction of the Amida Triad in Seed Syllable form (Siddham Script). Visualizing deities in the form of seed syllables is a common Vajrayana meditation. In Shingon, one of the most common practices is Ajikan (阿字觀), meditating on the syllable A.

The fundamental practice of Buddhist Tantra is "deity yoga" (devatayoga), meditation on a chosen deity or "cherished divinity" (Skt. Iṣṭa-devatā, Tib. yidam), which involves the recitation of mantras, prayers and visualization of the deity, the associated mandala of the deity's Buddha field, along with consorts and attendant Buddhas and bodhisattvas. According to the Tibetan scholar Tsongkhapa, deity yoga is what separates Tantra from Sutra practice.

In the Unsurpassed Yoga Tantras, the most widespread tantric form in Indo-Tibetan Buddhism, this method is divided into two stages, the generation stage (utpatti-krama) and the completion stage (nispanna-krama). In the generation stage, one dissolves one's reality into emptiness and meditates on the deity-mandala, resulting in identification with this divine reality. In the completion stage, the divine image along with the illusory body is applied to the realization of luminous emptiness.

This dissolution into emptiness is then followed by the visualization of the deity and re-emergence of the yogi as the deity. During the process of deity visualization, the deity is to be imaged as not solid or tangible, as "empty yet apparent", with the character of a mirage or a rainbow. This visualization is to be combined with "divine pride", which is "the thought that one is oneself the deity being visualized." Divine pride is different from common pride because it is based on compassion for others and on an understanding of emptiness.

A Tibetan depiction of the perfection stage practices of tummo (Skt. candali, inner heat) and phowa (transference of consciousness)

The Tibetologist David Germano outlines two main types of completion practice: a formless and image-less contemplation on the ultimate empty nature of the mind and various yogas that make use of the illusory body to produce energetic sensations of bliss and warmth.

The illusory body yogas systems like the Six Dharmas of Naropa and the Six Yogas of Kalachakra make use of energetic schemas of human psycho-physiology composed of "energy channels" (Skt. nadi, Tib. rtsa), "winds" or currents (Skt. vayu, Tib. rlung), "drops" or charged particles (Skt. bindu, Tib. thig le) and chakras ("wheels"). These subtle energies are seen as "mounts" for consciousness, the physical component of awareness. They are engaged by various means such as pranayama (breath control) to produce blissful experiences that are then applied to the realization of ultimate reality.

Other methods which are associated with the completion stage in Tibetan Buddhism include dream yoga (which relies on lucid dreaming), practices associated with the bardo (the interim state between death and rebirth), transference of consciousness (phowa) and Chöd, in which the yogi ceremonially offers their body to be eaten by tantric deities in a ritual feast.

Other practices

A Newari Buddhist mandala used for Guru Puja, Nepal, 19th century, gilt copper inlaid with semiprecious stones

Video of a Shingon Goma Fire Ritual at Yakuōin Yūkiji, Mount Takao

Another form of Vajrayana practice are certain meditative techniques associated with Mahāmudrā and Dzogchen, often termed "formless practices" or the path of self-liberation. These techniques do not rely on deity visualization per se but on direct pointing-out instruction from a master and are often seen as the most advanced and direct methods.

Another distinctive feature of Tantric Buddhism is its unique and often elaborate rituals. They include pujas (worship rituals), prayer festivals, protection rituals, death rituals, tantric feasts (ganachakra), tantric initiations (abhiseka) and the goma fire ritual (common in East Asian Esotericism).

Duration: 1 minute and 11 seconds.1:11

A video of the Cham dance, a traditional practice in some sects of Tibetan Buddhism

An important element in some of these rituals (particularly initiations and tantric feasts) seems to have been the practice of ritual sex or sexual yoga (karmamudra, "desire seal", also referred to as "consort observance", vidyavrata, and euphemistically as "puja"), as well as the sacramental ingestion of "power substances" such as the mingled sexual fluids and uterine blood (often performed by licking these substances off the vulva, a practice termed yonipuja).

The practice of ingestion of sexual fluids is mentioned by numerous tantric commentators, sometimes euphemistically referring to the penis as the "vajra" and the vagina as the "lotus". The Cakrasamvara Tantra commentator Kambala, writing about this practice, states:

The seats are well-known on earth to be spots within the lotus mandala; by abiding within it there is great bliss, the royal nature of nondual joy. Therefore the lotus seat is supreme: filled with a mixture of semen and uterine blood, one should especially kiss it, and lolling with the tongue take it up. Unite the vajra and lotus, with the rapture of drinking [this] liquor.

According to David Gray, these sexual practices probably originated in a non-monastic context, but were later adopted by monastic establishments (such as Nalanda and Vikramashila). He notes that the anxiety of figures like Atisa towards these practices, and the stories of Virūpa and Maitripa being expelled from their monasteries for performing them, shows that supposedly celibate monastics were undertaking these sexual rites.

Because of its adoption by the monastic tradition, the practice of sexual yoga was slowly transformed into one which was either done with an imaginary consort visualized by the yogi instead of an actual person, or reserved to a small group of the "highest" or elite practitioners. Likewise, the drinking of sexual fluids was also reinterpreted by later commentators to refer illusory body anatomy of the perfection stage practices.

Symbols and imagery

Dagchen Rinpoche's hand holds a vajra drawing lines that close the Hevajra Mandala, after the empowerment, Tharlam Monastery of Tibetan Buddhism, Boudha, Kathmandu, Nepal.

Vajrayāna uses a rich variety of symbols, terms, and images that have multiple meanings according to a complex system of analogical thinking. In Vajrayāna, symbols, and terms are multi-valent, reflecting the microcosm and the macrocosm as in the phrase "As without, so within" (yatha bahyam tatha ’dhyatmam iti) from Abhayakaragupta's Nispannayogavali.

The vajra

Bronze vajras and bell from Itsukushima, Japan

The Sanskrit term "vajra" denoted a thunderbolt like a legendary weapon and divine attribute that was made from an adamantine, or an indestructible substance which could, therefore, pierce and penetrate any obstacle or obfuscation. It is the weapon of choice of Indra, the King of the Devas. As a secondary meaning, "vajra" symbolizes the ultimate nature of things which is described in the tantras as translucent, pure and radiant, but also indestructible and indivisible. It is also symbolic of the power of tantric methods to achieve its goals.

A vajra is also a scepter-like ritual object (Standard Tibetan: རྡོ་རྗེ་ dorje), which has a sphere (and sometimes a gankyil) at its centre, and a variable number of spokes, 3, 5 or 9 at each end (depending on the sadhana), enfolding either end of the rod. The vajra is often traditionally employed in tantric rituals in combination with the bell or ghanta; symbolically, the vajra may represent method as well as great bliss and the bell stands for wisdom, specifically the wisdom realizing emptiness. The union of the two sets of spokes at the center of the wheel is said to symbolize the unity of wisdom (prajña) and compassion (karuna) as well as the sexual union of male and female deities.

Imagery and ritual in deity yoga

Chöd ritual, showing the use of Damaru drum and hand-bell, as well as the Kangling (thighbone trumpet)

Representations of the deity, such as statues (murti), paintings (thangka), or mandala, are often employed as an aid to visualization, in deity yoga. The use of visual aids, particularly microcosmic/macrocosmic diagrams, known as mandalas, is another unique feature of Buddhist Tantra. Mandalas are symbolic depictions of the sacred space of the awakened Buddhas and Bodhisattvas as well as of the inner workings of the human person. The macrocosmic symbolism of the mandala then, also represents the forces of the human body. The explanatory tantra of the Guhyasamaja tantra, the Vajramala, states: "The body becomes a palace, the hallowed basis of all the Buddhas."

Mandalas are also sacred enclosures, sacred architecture that house and contain the uncontainable essence of a central deity or yidam and their retinue. In the book The World of Tibetan Buddhism, the Dalai Lama describes mandalas thus: "This is the celestial mansion, the pure residence of the deity." The Five Tathagatas or 'Five Buddhas', along with the figure of the Adi-Buddha, are central to many Vajrayana mandalas as they represent the "five wisdoms", which are the five primary aspects of primordial wisdom or Buddha-nature.

Весь ритуал в практике Ваджраяна можно рассматривать как помощь в этом процессе визуализации и идентификации. Практикующий может использовать различные ручные орудия, такие как ваджра , колокольчик, ручная барабан ( дамару ) или ритуальный кинжал ( Phurba ), но также можно использовать ритуальные жесты для рук ( Mudras ), можно использовать специальные методы пений Предлагая ритуалы или посвящения, используются гораздо больше ритуальных орудий и инструментов, каждый из которых имеет сложное символическое значение для создания специальной среды для практики. Таким образом, Ваджраяна стала главным вдохновением в традиционном тибетском искусстве .

Тексты

Три листа из рукописи Ваджравали , ритуального сборника, составленного Абхаякарагуптой , аббатом монастыря Викрамашилы около 1100 г.

См. Также: Тантра (буддизм) и тибетский буддийский канон

Существует расширенная часть текстов, связанных с буддийской тантрой, включая Антра тантрические , и шастры » для « них комментарии Rōmaji : Giki ), ложь, стихи или песни ( дохас ), термины и так далее. По словам Харунаги Исааксон,

Хотя в настоящее время мы не знаем, сколько индийских тантрических буддийских текстов сохранилось сегодня на языке, на котором они были написаны, их число, безусловно, составляет более тысячи пятьсот; Я подозреваю, что действительно более двух тысяч. Большая часть этого текста также была переведена в тибетскую и меньшую часть на китайский. Помимо этого, возможно, есть еще две тысячи или более работ, которые сегодня известны только из таких переводов. Мы также можем быть уверены, что многие другие потеряны для нас навсегда, в любой форме. Из текстов, которые выживают, была опубликована очень небольшая доля; Почти незначительный процент был отредактирован или переведен надежно.

В текстах Ваджрайны демонстрируется широкий спектр литературных характеристик - обычно сочетание стиха и прозы, почти всегда на санскрите, которое «часто нарушает классические нормы грамматики и использования», хотя иногда и на различных диалектах среднего индийского или элегантного классического санскрита.

В китайской Мантраяне ( Жеменском ) и японском Шингоне самыми влиятельными эзотерическими текстами являются махаварокана тантра и Ваджрачехара Сутра .

В тибетском буддизме широко изучается большое количество тантрических работ, и разные школы сосредоточены на исследовании и практике различных циклов текстов. По словам Джеффри Сэмюэля ,

Сакьяпа , специализируется на тантре Hevajra , Nyingmapa специализируемой на различных так называемых старых тантрах и циклах терминов, а также самыми важными Кагьюдпы и Гелугпы тантрами - Гухьясамаджа , Какрасахавара и Калачакра .

ДУНХУАНСКИЕ Рукописи

Рукописи Данхуанга также содержат тибетские тантрические рукописи. Dalton и Schaik (2007, Revised) предоставляют отличный онлайн -каталог, в котором указаны 350 тибетских тантрических рукописей] от Dunhuang в коллекции Британской библиотеки Stein , которая в настоящее время полностью доступна в Интернете в дискретных оцифрованных рукописях. С транскрипцией рукописей, они должны быть обнаружены в Интернете в будущем. Эти 350 текстов являются лишь небольшой частью обширного кеша рукописей Дунхуанга.

Традиции

Карта, показывающая доминирующую буддийскую традицию по всей Азии. Ваджраяна (в форме тибетского буддизма) доминирует в гималайских регионах и в монгольских регионах.

Нилакана дхарани выгравировал на стеле. Храм для Дин Шан Чао Шэн в городке Саньи, Тайвань . Построен в июне 2005 года.

Хотя есть исторические доказательства буддизма ваджраяны в Юго-Восточной Азии и в других местах (см. Историю Ваджраяны выше), сегодня ваджрайна существует в первую очередь в форме двух основных традиций индо-тибетского буддизма (в Тибете и других частях PRC , Bhutan , Индия , а также на международном уровне) и японский эзотерический буддизм (в основном в Японии ), который находится в Шингон (буквально «истинная речь», то есть мантра ) и школы Тендай .

Другие традиции, такие как современный китайский буддизм , японский дзен , корейский буддизм и вьетнамский буддизм используют эзотерические (китайские: Мидзио, Японский: Миккио , также в меньшей степени ) или Мантраяна. Во многих азиатских буддийских традициях эзотерические методы используются в качестве дополнения, а не в качестве центральной практики. Это в основном включает в себя чтение мантр (например, десять маленьких мантр ) и различных популярных дхарани . Тем не менее, определенные движения возрождения пытались создать новые эзотерические школы в материковой Восточной Азии, такие как Mantra School Bright Lineage (в Китае) и южнокорейский орден Цзингака .

Была прочная связь между Паласом в Бенгалии , Шривиджая в Нусантаре и королевствами в Восточной Азии по морскому маршруту. Средневековые монахи были основным фактором в распространении эзотерического буддизма.

Карта, изображающая распространение эзотерического буддизма на юго -востоке и восточной Евразии

Различие между традициями мантраяны не всегда жестко. Например, тантра -секции тибетского буддийского канона текстов иногда включают материал, который обычно не считаются тантрическими за пределами тибетской буддийской традиции, такой как широко повторяемая сутра сердца и даже версии некоторого материала, найденного в каноне Пали .

Китайский эзотерический буддизм

Основная статья: китайский эзотерический буддизм

Храм Цзин'ан в Шанхае , Китай , который продвигает китайскую Жеменскую (Мантраяна) традицию.

Эзотерические и тантрические учения следовали за тем же маршрутом в северный Китай , что и сам буддизм , прибывающие через маршруты на шелковом пути и юго -восточной азиатской торговле, когда -то в первой половине 7 -го века, во время династии Тан и получили санкции от императоров династии Тан Полем В течение этого времени три великих мастера приехали из Индии в Китай: Шубхакарасиха , Ваджрабодхи и Амогаваджра , которые перевели ключевые тексты и основали традицию Чжении (真言 истинное слово »,« мантра »).

Женин также был доставлен в Японию в качестве Шингона в течение этого периода. Эта традиция была сосредоточена на тантрах, таких как тантра Махавароканы , и, в отличие от тибетского буддизма, она не использует антиномический и радикальный тантризм тантр ануттарайоги . Престиж этой традиции в конечном итоге повлиял на другие школы китайского буддизма, такие как Чан и Тиантай , чтобы с течением времени принять различные эзотерические практики, что привело к объединению учений между различными школами. Во время династии Юань сделали императоры монголов тибетскую буддизм официальной религией Китая, а тибетским ламам получили покровительство по суду. Императорская поддержка тибетской Ваджраяны продолжалась в династиях Мин и Цин.

Сегодня эзотерические традиции глубоко встроены в основной китайский буддизм и выражаются с помощью различных ритуалов, которые используют тантрическую мантру и дхарани и почитание некоторых тантрических божеств, таких как Кунди и Акала . Одним из примеров эзотерических учений, которые все еще практиковались во многих китайских буддийских монастырях, является « Шатра -сутра» и дхарани, раскрытые в нем, « Шарагхама мантра» , которые особенно влиятельны в китайской традиции Чан.

Недавнее развитие известно как «Тантрическое движение возрождения» (Mijiao Fuxing Yundong 密教復興運動), которое включало возрождение китайских эзотерических школ китайскими студентами японского Шингона. Некоторые важные фигуры этого возрождения включают Ван Хонгьюань 王弘願 (1876–1937) и Гуру Вугуан (悟光上師 (1918–2000), оба обученные в Шингоне и продолжали распространять учения Шингона в китайском мире. Эти линии возрождения существуют в Гонконге, Тайване и Малайзии. Хотя они черпают в основном из учения Шингона, они также приняли несколько тибетских буддийских элементов.

Другая форма эзотерического буддизма в Китае - это связанная, но уникальная традиция ажализма , которая практикуется среди народа Бай Китая и почитает Махакалу в качестве основного божества.

Японский эзотеризм

Портрет Кобо Даши (Кикай) , держащий Ваджру и Мала, 14 век, художественный институт Чикаго

Шингон буддизм

Основная статья: буддизм Шингона

Школа Shingon находится в Японии и включает в себя практики, известные в Японии как Mikkyō («эзотерическое (или загадочное) обучение»), которые похожи на концепцию с теми, кто находится в буддизме Ваджраяны. Линия для буддизма Шингона отличается от тибетской ваджраяны, появившейся из Индии в течение 9–11 -го веков в династии Пала и Центральной Азии (через Китай ) и основана на более ранних версиях индийских текстов, чем тибетская линия. Шингон разделяет материал с тибетским буддизмом , таким как эзотерические сутры (называемые тантрами в тибетском буддизме) и мандалы , но фактическая практика не связана.

Основными текстами буддизма Шингона являются Махаварокана Сутра и Ваджрасекхара Сутра . Основателем буддизма Shingon был Кукай , японский монах, который учился в Китае в 9 -м веке во время династии Тан и вернул Священные Писания Ваджраяна, методы и мандалы, которые тогда популярны в Китае. Школа была объединена в другие школы в Китае к концу династии Тан, но была сектантской в ​​Японии. Shingon - одна из немногих оставшихся ветвей буддизма в мире, которая продолжает использовать сценарий Siddham на санскритском языке.

Tendai Buddhism

Основная статья: Tendai

Хотя школа Тендай в Китае и Японии использует некоторые эзотерические практики, эти ритуалы стали считать одинаковым значением экзотерических учений лотосной сутры . Петь мантры , поддержание мудры или практикуя определенные формы медитации, Тендай утверждает, что человек способен понимать чувственные переживания, как это учил Будда, верит , что человек врожден Полем

Корейская Милги

Эзотерические буддийские практики (известные как Милгё , 密教) и тексты прибыли в Корее во время первоначального введения буддизма в регион в 372 году. Эзотерический буддизм был поддержан королевской властью как объединенной Силлы (668–935), так и династией Горио (918–1392). Во время эзотерической практики династии Горио были распространены в крупных сектах, таких как школа SEON , и школа Hwaeom , а также меньшие эзотерические секты, такие как школы синина ( мудра ) и Ch'ongji ( Dharani ). В эпоху монгольского оккупации (1251–1350) в Корее также существовал тибетский буддизм, хотя там никогда не закреплялся.

Во время династии Чосона эзотерические буддийские школы были вынуждены слиться со школами Seon и Kyo, став специалистами по ритуалу. С падением буддизма в Корее эзотерический буддизм в основном вымер, за исключением нескольких следов в ритуалах порядка Jogye и Taego Order .

В современной Корее есть две эзотерические буддийские школы: Чинхан (眞言) и Орден Цзиряка (眞 覺). По словам Хенрика Х. Сёренсена, «они не имеют абсолютно никакой исторической связи с корейской буддийской традицией как таковой, но являются поздними конструкциями, основанными на больших мерах по буддизму японского Шингона».

Вьетнамский буддийский эзотеризм

Статуя Хань в эзотерической пять Татхагатас корона в храме учителя возле Ханой .

Вьетнамский буддийский эзотеризм известен как Mật giáo или Mật Tong и является общей частью вьетнамской буддизма махаяны (наряду с чистой земельной практикой и Тиен ). Обычно читаемые эзотерические тексты включают Ушишхавиджаядхарани , нилакана дхарани и шнурхама мантра . Согласно Quang Minh Thich «в настоящее время, это все еще является нормой в вьетнамских буддийских храмах, как во Вьетнаме, так и за рубежом, что эти мантра, как элементы мантраяны, читаются либо в их отличительных снятых сессиях, либо в сочетании с другими популярными буддистами читаются либо в их отличительных снятых сессиях, либо в сочетании с другими популярными буддистами. Писание.

Первым вьетнамским монахом, которого мы знаем, кто изучал Ваджраяна, был Мастер Ван Ки ( ок. 7 -го века ), который получил посвящение в Королевстве Шривиджая от определенного Джанабхадры (Три Хиен), как сообщил Ииджин . К 12 веку (при династии Ли ) эзотерический буддизм был широко распространен во Вьетнаме и особенно предпочитал школу Vôn ngôn Thông, а также в школе Vinitaruci . Один известный эзотерический мастер этого периода был от добродетели . Он вернул различные тексты и практики из Бирмы. Он прославился как могущественный маг. Он любил Махакарухика дхарани . Он также распространял эзотерические учения на протяжении всего Вьетнама и либерализовал их практику, делая их менее зависимыми от линий реинкарнации (аналогично тибетскому тулкам ). Другим промотором эзотерического буддизма в этот период был Shang Phạm (1004-1078) Phap Van Pagoda, который учился в Индии в течение девяти лет, прежде чем вернуться во Вьетнам и был учителем влиятельной эзотерической мастер-битой. Phap Loa (1284-1330), лидер школы Truc Lam , был еще одним очень влиятельным вьетнамским эзотерическим мастером. Он известен тем, что установил церемонии эзотерических церемоний Абхисека (инициации), а также Huayan ( Hoa nghiêm сборщики ). Он также написал различные тексты по эзотерическим темам.

Китайский буддийский эзотеризм также повлиял на вьетнамский эзотеризм в течение средневекового периода, особенно Уаяна эзотеризм Сянми Юантонг Ченгфо Синьяо Джи (顯密圓通成佛心要集 Сбор необходимости для достижения Буддхахуда по общему [межвидации и экзотерический, T1955).

Некоторые современные учителя и организации сосредоточены специально на вьетнамском эзотерическом буддизме. Тих Вин ứC (1932-1980) был одним из важных современных промоторов эзотерического буддизма. Он известен тем, что переводит коллекцию эзотерических буддийских текстов, способствующих распространению эзотерического буддизма во Вьетнаме. Тих Viên ức продвигал эзотерические буддийские учения как самый быстрый путь к просветлению. Он основал многочисленные общины на юге Вьетнама и также был известен как целитель. Он также встретился с тибетскими ламами и японскими буддистами. Другая современная вьетнамская эзотерическая организация - ассоциация дружбы Мат Гио Phước Triệu , которая публикует квинтэссенцию эзотерического буддизма (2004). Эзотерические практики в настоящее время также связаны с храмом в Большом Ханой . Вьетнамский эзотеризм также может быть довольно симпрессовым, заимствуя у китайского, японского и тибетского буддизма.

Индо-тибетский буддизм

Основная статья: тибетский буддизм

Ваджраяна буддизм был изначально установлен в Тибете в 8 -м веке, когда были приглашены различные фигуры, такие как -й век н.э.) и ( ( Падмасамбхава 725–788) . 8 Шантараксита Пост -гупта ранний средневековый период (от 500 до 1200 г. н.э.).

Эта традиция практикует и изучает набор тантрических текстов и комментариев, связанных с более «левой рукой» ( вамачара ) тантрами, которые не являются частью эзотерического буддизма Восточной Азии. Эти тантра (иногда называемые « тантрами anuttarayoga » включают в себя множество трансгрессивных элементов, таких как сексуальная и покойная символика, которая не разделяется более ранними тантрами, которые изучаются в буддизме Восточной Азии. Эти тексты были переведены в Эти тексты были переведены в классический тибетский классический тибетский в течение «нового перевода». (10–12 веков). Tulku новая садхана произведения Dzogchen литература Terma литература Система и тибетские , , , схоластические .

В до-современную эпоху тибетский буддизм, распространяющийся за пределами Тибета, в первую очередь из-за влияния монгольской династии Юань (1271–1368), основанной Кублай-ханом , которая управляла Китаем , Монголией и Восточной Сибирией . В современную эпоху он распространился за пределами Азии из -за усилий тибетской диаспоры (1959 год).

Тибетская буддийская традиция сегодня встречается в Тибете, Бутане , Северной Индии , Непале , Юго -Западном и Северном Китае , Монголии и в различных избирательных республиках России , которые находятся примыкающими к району, такие как Амурская Илга , Буренация , Амурская, Берена, Забайкальский Край , республика Тува Забайкальский Край, республика Тува и Хабаровск Край . Тибетский буддизм также является основной религией в Кальмикии . Он также распространился на западные страны, и в настоящее время существуют международные сети тибетских буддийских храмов и центров медитации в западном мире из всех четырех школ.

Бенгальский буддизм

Основная статья: бенгальские буддисты

Сомапура Буддийский Вихар восходит к 8 веку нашей эры во время правления империи Пала

Несмотря на то, что Бенгалия когда -то была процветающим центром буддизма Ваджраяны и Махаяны , теперь она является домом только для маленького меньшинства, которые являются последователями буддизма .

Непальский новый буддизм

Основная статья: ньюар -буддизм

Newar Buddhism практикуется Newars в Непале . Это единственная форма буддизма Ваджраяны, в которой писание написано на санскрите, и эта традиция сохранила много текстов Ваджраяна на этом языке. Его священники не следуют безбрачности и называются Ваджрачарья (буквально " алмазные перевозчики" Тернболт ").

Индонезийский эзотерический буддизм

Основная статья: Индонезийский эзотерический буддизм

Индонезийский эзотерический буддизм относится к традициям эзотерического буддизма, обнаруженных на индонезийских островах Явы и Суматра до подъема и доминирования ислама в регионе (13–16 веков). Буддийская империя Шривиджая (650 г. н.э. -1377 г. н.э.) была главным центром эзотерического буддийского обучения, которое нарисовало китайских монахов, таких как Иджин и индийские ученые, такие как Атиша . Храмовый комплекс в Боробудуре в Центральной Яве, построенный династией Шайлендры, также отражает сильные тантрические или, по крайней мере, прото-тантрические влияния, особенно культ вайроканы .

Влияние и движения на Java

• 
  Эзотерический сингальский буддизм, распространяющийся на Яву.
• 
  Паломники Гурджара на Яве

Индонезийский эзотерический буддизм, возможно, также достиг Филиппин , возможно, установив первую форму буддизма на Филиппинах . Несколько буддийских артефактов, которые были найдены на островах, отражают иконографию ваджраяны Шривиджая.

Картина GB Hooijer ( ок. 1916–1919 ), реконструирующая сцену Боробудура во время его расцвета

Связанные традиции

Некоторые традиции связаны с Ваджраяной, но не должны рассматриваться как «ваджраяна» или «мантраяна». Ваджраяна здесь ссылается на буддийскую традицию, основанную на тантрической литературе северной индийской махаяны, буддийских тантрах и работах мастеров Наланды - Викрамашила и буддийских махасиддхах . Тем не менее, на эти связанные традиции могли повлиять собственный Ваджраяна и заимствовали практику в школах Ваджраяны.

Shugendō

Ямабуши Священники в Гозе, Нара

Основная статья: Shugendō

Shugendō был основан в Японии 7-го века аскетической en no gyōja , основанной на сутре королевы . С его происхождением в одиночном хиджири в 7 -м веке, Shugendō эволюционировал как своего рода объединение между эзотерическим буддизмом, синтоисом и несколькими другими религиозными влияниями, включая даосизм . Буддизм и синтоми были объединены в синкюзированной религии Куинбутсу , а синкретическая религия Кукаи удерживалась до конца периода Эдо , сосуществовая с синтоистскими элементами в Shugendō

В 1613 году в течение периода Эдо сёгунат Токугава выпустил правила, обязывающее храмы Shugendō принадлежать либо храмам Шингона, либо с Tendai. Во время восстановления Мэйдзи , когда Шинто была объявлена ​​независимой государственной религией, отделенной от буддизма, Shugendō был запрещен как суеверия, не подходящее для новой, просвещенной Японии. Некоторые храмы Shugendō превратились в различные официально утвержденные деноминации Shintō. В наше время Shugendō практикуется в основном сектами Tendai и Shingon, сохраняя влияние на современную японскую религию и культуру .

Южный эзотерический буддизм

Основная статья: Южный эзотерический буддизм

«Южный эзотерический буддизм» или Боран Каммахана («Древние практики») - это термин для эзотерических форм буддизма из Юго -Восточной Азии , где буддизм трювы доминирует . Монахи Шри -Ланки, Абхаягири Вихара, когда -то практиковали формы тантры, которые были популярны на острове. Другой традицией этого типа был буддизм Ари , который был обычным явлением в Бирме . Тантрическая буддийская традиция «Йогавакара» была главной буддийской традицией в Камбодже , Лаосе и Таиланде , в современную эпоху.

Южный эзотерический буддизм - это уникальное развитие Юго -Восточной Азии, основанное на Источниках Абхидхаммы Абхидхаммы и пали . Таким образом, он не имеет прямой связи с индийской «ваджраяной» буддийских тантрах, индийских махасиддхах и традиций Наланда-Викрамашилы.

Южный эзотерический буддизм снизился после роста буддийского модернизма Юго -Восточной Азии . Тем не менее, эзотерические буддийские практики остаются в некоторых современных традициях Юго -Восточной Азии, в том числе традиции тайской Дхаммакайи , бирманской традиции Веййза и в сельском камбоджийском буддизме .

Трудности академического обучения

Серьезное академическое исследование Ваджраяны в западном мире находится на ранних стадиях из -за следующих препятствий:

1. Хотя большое количество тантрических писаний существует, они не были официально упорядочены или систематизированы.
2. Из -за эзотерического инициационного характера традиции многие практикующие не будут разглашать информацию или источники своей информации.
3. Как и во многих различных предметах, его необходимо изучить в контексте и с долгой историей, охватывающей множество различных культур.
4. Ритуал, а также доктрина, необходимо исследовать.

Буддийская тантрическая практика классифицируется как секретная практика; Это не значит, что не дезинформированные люди не злоупотребляют практикой. Метод для сохранения этой секретности заключается в том, что от мастера требуется тантрическое инициацию, прежде чем будут получены какие -либо инструкции по фактической практике. Во время процедуры инициации в высшем классе тантры (например, калачакра) студенты должны принять тантрические клятвы, которые привержены им такой секретности. «Объяснение общей теории тантры в научной манере, недостаточно для практики, также не является падением корня. Тем не менее, она ослабляет эффективность нашей тантрической практики».

Терминология

Терминология, связанная с буддизмом Ваджраяны, может сбить с толку. Большинство терминов возникли на санскритском языке тантрического индийского буддизма и, возможно, проходили через другие культуры, в частности, в Японии и Тибете, перед переводом для современного читателя. Дальнейшие осложнения возникают, поскольку, казалось бы, эквивалентные термины могут иметь тонкие различия в использовании и смысл в соответствии с контекстом, времени и местом использования. Третья проблема заключается в том, что в текстах Ваджраяна используется тантрическая традиция сумеречного языка , средства обучения, которое преднамеренно закодировано. Эти неясные методы обучения полагаются на символику , а также на синоним , метафоре и ассоциации слов добавляют трудности, с которыми сталкиваются те, кто пытается понять буддизм Ваджраяны:

В традиции Ваджраяна, в настоящее время сохранившейся в основном в тибетских линиях, давно признано, что определенные важные учения выражаются в форме секретного символического языка, известного как Садхья-бхаша , «сумеречный язык». Мудры и мантра , маналас и какрас , те загадочные устройства и диаграммы, которые были так много в моде в псевдобуддистской культуре хиппи в 1960-х годах, были примерами сумеречного языка [...]

Термин тантрический буддизм не использовался, первоначально использовался теми, кто его практиковал. Как объясняет ученый Изабель Онойс:

«Тантрический буддизм» [...] - это не транскрипция родного термина, а довольно современная монета, если не полностью западная. Для эквивалентного санскрита тантрика найден , но не в буддийских текстах. Тантрика - это термин, обозначающий кого -то, кто следует учению о Священных Писаниях, известных как тантра, но только в сайвизме , а не буддизме [...] тантрический буддизм - это название явления, которое называет себя санскритом, мантраной, ваджрайной, мантрайной или мантрамахьяной, мантраной, ваджрайной, мантрайной или мантрамахьяной (и, очевидно, никогда не тантрайяна). Его практикующие известны как мантрины , йоги или садхаки . Таким образом, наше использование англицированного прилагательного «тантрического» для буддийской религии, преподаваемой в тантрах, не является родным для традиции, но является заимствованным термином, который служит его цели.

Смотрите также

• Буддизм в Бутане
• Буддизм в Непале
• Буддизм в России
• Буддизм на Мальдивах
• Восточный эзотеризм
• Малайзийская Ваджраяна
• Тукдам

Ссылки

Работы цитируются

• Акира, Хиракава (1993). Пол Гронер (ред.). История индийского буддизма . Перевод Пола Гронера. Дели: Motilal Banarsidass Publishers.
• Баруа, Бибхути (2000). Буддийские секты и секторизм Индия: Саруп и сыновья. ISBN  978-81-7625-152-5 .
• Бейер, Стефан (1973). Культ Тары: магия и ритуал в Тибете . Беркли; Лос -Анджелес; Лондон: издательство Калифорнийского университета. ISBN  0-520-02192-4 .
• Buswell, Robert E., ed. (2004). Энциклопедия буддизма Macmillan ссылка USA. ISBN  978-0-02-865910-7 .
• Консе, Эдвард (1978) [1960]. Праджнапарамита литература . Рейюкай. ISBN  978-81-215-0992-3 .
• Cozort, Daniel (2005). Высшая йога тантра . Snow Lion Publications. ISBN  1-55939-235-5 .
• Дэвидсон, Рональд М. (2002). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения . Издательство Колумбийского университета.
• Доуман, Кит (Тр.) (1985). Мастера Махамудры: песни и истории восьмидесяти четырех буддийских сиддхов . Итака, Нью -Йорк: Государственный университет Нью -Йорк Пресс. ISBN  978-0-88706-158-5 .
• Duckworth, Douglas (2015). «Тибетская махаяна и ваджраяна». В Эммануиле, Стивен М. (ред.). Компаньон буддийской философии . Уайли. ISBN  978-1-119-14466-3 .
• Гарсон, Натаниэль ДеВитт (2004). Проникновение в секретную сущность Тантра: контекст и философия в системе Махайоги Rnying-MA Tantra .
• Грей, Дэвид Б., изд. (2007). Какрасамвара тантра: дискурс Шри Хероки (Шрихеракабхидхана) . Американский институт буддийских исследований в Колумбийском университете. ISBN  978-0-9753734-6-0 .
• Грин, Рональд С. (2015). «Восточно -азиатский буддизм». В Эммануиле, Стивен М. (ред.). Компаньон буддийской философии . Уайли. ISBN  978-1-119-14466-3 .
• Хопкинс, Джеффри (2009). Тантрические методы . Шамбала. ISBN  978-1-55939-320-1 .
• Хубер, Тони (2008). Святая земля возрождается: паломничество и тибетское переосмысление буддийской Индии . Чикаго: Университет Чикагской Прессы. ISBN  978-0-226-35648-8 .
• Исааксон, Харунага (1998). «Тантрический буддизм в Индии (от 800 до ок. 1200)». Буддизм в истории и настоящий . II ​Гамбург: 23–49.
• Китагава, Джозеф Мицуо (2002). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Routledge. ISBN  978-0-7007-1762-0 .
• Лю, Цзянфу (2017). Китайский и тибетский эзотерический буддизм . Исследования по восточноазиатской религии. Тол. 1. Брилл. ISBN  978-90-04-34050-3 .
• Маллин, Гленн Х .; Цонкхапа (2005). Шесть йогов Наропы, комментарий Цонгхапы под названием «Книга из трех вдохновений» - трактат на этапах обучения по глубокому пути шести дхарм Наро . Snow Lion Publications. ISBN  1-55939-234-7 .
• Орсеч, Чарльз Д. (2006). «Великое учение о йоге», присвоение китайских тантрах и вопрос эзотерического буддизма ». Журнал китайских религий . 34 (1). Informa UK Limited: 29–78. doi : 10.1179/073776906803525165 . ISSN   0737-769X .
• Осто, Дуглас (июнь 2009 г.). « Прото -тантрические элементы в Гандавиуха Сутре». Журнал религиозной истории . 33 (2): 165–177. doi : 10.1111/j.1467-9809.2009.00792.x .
• Палден Шерак Ринпоче, Хенчен (май 1992). «Восемь проявлений Гуру Падмасамбхавы» . Перевод Хенпо Цеванг Донгьял Ринпоче. Падма Гохен Лин: Черепаха. Архивировано из оригинала 2022-12-04 . Получено 2022-12-20 .
• Пейн, Ричард К. (2006). Тантрический буддизм в Восточной Азии . Саймон и Шустер.
• Пауэрс, Джон (2007). Введение в тибетский буддизм (Rev. Ed.). Итака, Нью -Йорк : публикации снежного льва. ISBN  978-1-55939-282-2 .
• Рейнольдс, Джон Мирдхин (2007). «Традиция Махасидды в Тибете» . Ваджранатха . Архивировано с оригинала 13 марта 2015 года . Получено 18 июня 2015 года .
• Ронгзом Чозанг; Köppl, Heidi I. (Trans.) (2008). Установление внешности как божественные: Ронгзом Чозан на рассуждениях, Мадхьямака и чистоте . Снежный лев. С. 95–108. ISBN  978-1-55939-288-4 .
• Рэй, Реджинальд А. (2000). Неразрушимая истина: живая духовность тибетского буддизма .
• Рэй, Реджинальд А. (2001). Секрет мира Ваджры: тантрический буддизм Тибета . Бостон: Шамбала публикации.
• Сандерсон, Алексис (2009). «Возраст Шаивы: рост и доминирование шейвизма в раннем средневековом периоде». В Einoo, Shingo (ed.). Бытие и развитие тантризма . Институт восточной культуры Специальная серия. Тол. 23. Токио: Институт восточной культуры, Университет Токио.
• Шуман, Ганс Вольфганг (1974). Буддизм: план его учений и школ . Теософский паб. Дом.
• Шарф, Роберт Х. (2002). Примирились с китайским буддизмом: чтение трактата магазина сокровищ . Университет Гавайев Пресс. ISBN  978-0-8248-2443-3 .
• Simmer-Brown, Judith (2002). Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме .
• Скиллинг, Питер (1998). Махасутра . Пали текстовое общество. ISBN  978-0-86013-374-2 .
• Снеллгроув, Дэвид Л. (1987). Индо-тибетский буддизм. Индийские буддисты и их тибетские преемники . Лондон: Сериндия.
• Тай Ту, Нгуен (2008). История буддизма во Вьетнаме: Институт философии . Вьетнамская академия социальных наук Совет по исследованиям в области ценностей и философии.
• Tajima, Ryujun (1992). Исследование по Махаварокана-Сутре (Дайничикё) (по-французски). Франция: А. Масоннев. ISBN  978-2-7200-1084-2 .
• Thich, Quang Minh (2007). Вьетнамский буддизм в Америке (диссертация доктора наук). Университет штата Флорида .
• Цонкхапа (2005). Тантрическая этика: объяснение заповедей для буддийской практики Ваджраяны . Перевод Гарета Спархэма. Публикации мудрости. ISBN  0-86171-290-0 .
• Веррилл, Уэйн (2012). Глаз йогини: всестороннее введение в буддийскую тантру .
• Уэйман, Алекс (1977). Йога Гухьясамаджатантра: Загадочные знания сорок стихов: буддийский комментарий Тантра . Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-0872-0 .
• Уэйман, Алекс (2008). Буддийские тантра: свет на индо-тибетский эзотеризм . Routledge.
• Уайт, Дэвид Гордон, изд. (2000). Тантра на практике . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. ISBN  0-691-05779-6 .
• Уильямс, Пол; Племя, Энтони; Винн, Александр (2012). Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию . Routledge. ISBN  978-0-415-57179-1 .

Дальнейшее чтение

• Арнольд, Эдвард А., изд. (2009). Пока пространство терпит: эссе о калачакрарной тантре в честь HH Далай -ламы . Snow Lion Publications. ISBN  978-1-55939-303-4 .
• Banerji, SC (1977). Тантра в Бенгалии: исследование в ее происхождении, развитии и влиянии . Манохар. ISBN  978-81-85425-63-4 .
• Конгтрул, Джамгон ; Тринг Ринпоче ; Хардинг, Сара (2002). Создание и завершение: основные моменты тантрической медитации . Публикация мудрости. ISBN  978-0-86171-312-7 .
• Конгтрул, Джамгон; Гуариско, Элио; McLeod, Ingrid (2004). Системы буддийской тантры: неразрушимый способ тайной мантра . Казначейство знаний (книга 6, часть 4). Итака: Снежный лев. ISBN  978-1-55939-210-5 .
• Конгтрул, Джамгон; Хардинг, Сара (2007). Эзотерические инструкции: подробное представление процесса медитации в Ваджраяне . Казначейство знаний (Книга 8, часть 4). Итака, Нью -Йорк: Снежные львовые публикации. ISBN  978-1-55939-284-6 .
• Конгтрул, Джамгон; Гуариско, Элио; McLeod, Ingrid (2008). Элементы тантрической практики: общая экспозиция процесса медитации в неразрушимом способе тайной мантра . Казначейство знаний (Книга 8, часть 3). Итака: Снежный лев. ISBN  978-1-55939-305-8 .
• Конгтрул, Джамгон; Баррон, Ричард (2010). Путешествие и цель: анализ духовных путей и уровней, которые должны быть пройдены и непревзойденное состояние . Казначейство знаний (книги 9 и 10). Итака, Нью -Йорк: Снежные львовые публикации. С. 159–251, 333–451. ISBN  978-1-55939-360-7 .
• Панчен, Нгари; Dudjom Rinpoche (1996). Идеальное поведение: установление трех обеты . Публикации мудрости. ISBN  0-86171-083-5 .
• Патруль Ринпоче (1994). Браун, Керри; Шарма, Сима (ред.). Слова моего идеального учителя . Переведено Переводной группой Падмакара. Сан -Франциско, Калифорния: HarperCollinsPublishers. ISBN  978-0-06-066449-7 .
• Снеллинг, Джон (1987). Буддийский справочник: Полное руководство по буддийскому обучению и практике . Лондон: век в мягкой обложке. ISBN  978-0-7126-1554-9 .
• Wedemeyer, Christian K., ed. (2007). Лампа Арадевы, которая объединяет практики (Caryāmelāpapapradīpa): постепенный путь буддизма Ваджраяны в соответствии с эзотерической сообществом благородной традиции . Нью -Йорк: Американский институт буддийских исследований в Колумбийском университете. ISBN  978-0-9753734-5-3 .

Внешние ссылки

• СМИ, связанные с Ваджраяной в Wikimedia Commons
• Введение в Ваджраяна
• Что такое ваджраяна буддизм?