Георг Вильгельм Фридрих Гегель

«Гегель» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Гегель (значения) .

Георг Вильгельм Фридрих Гегель
Портрет (1831 г.) Якоба Шлезингера
Рожденный	( 1770-08-27 ) 27 августа 1770 г. Штутгарт , герцогство Вюртемберг , Священная Римская империя
Умер	14 ноября 1831 г. (1831-11-14) (61 год) Берлин , Королевство Пруссия
Образование	Тюбингенский фонд ( MA , 1790; лиценциат , 1793) Йенский университет (доктор философии, 1801 г.)
Заметная работа	Феноменология духа Наука логики Энциклопедия философских наук Элементы философии права
Супруг	Мария Хелена Сюзанна фон Тухер ( м. 1811)
Дети	3, включая Карла и Иммануила
Эра	Философия XIX века
Область	Западная философия
Школа	Абсолютный идеализм Немецкий идеализм
Учреждения	Йена (1801–1806) Гейдельберг (1816–1818) Берлин (1818–1831)
Диссертация	Dissertatio Philosophica de Orbitis Planetarium (Философская диссертация об орбитах планет) (1801 г.)
Научные консультанты	Ж. Ф. ЛеБрет (консультант MA)
Основные интересы	История философии Метафизика Философия искусства Философия истории Политическая философия Философия религии
Подпись

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (27 августа 1770 — 14 ноября 1831) — немецкий философ и одна из самых влиятельных фигур немецкого идеализма и философии XIX века . Его влияние распространяется на весь спектр современных философских тем, от метафизических проблем в эпистемологии и онтологии до политической философии , философии истории , философии искусства , философии религии и истории философии .

Гегель родился в 1770 году в Штутгарте , Священная Римская империя, в переходный период между Просвещением и романтическим движением в германских регионах Европы. Он пережил и находился под влиянием Французской революции и наполеоновских войн . Его слава основана главным образом на «Феноменологии духа» , «Науке логики» , его телеологическом изложении истории и его лекциях в Берлинском университете по темам из его «Энциклопедии философских наук» .

На протяжении всей своей работы Гегель стремился обратиться к проблемным дуализмам современной философии, кантовской и других, и исправить их, обычно опираясь на ресурсы древней философии , особенно Аристотеля . Гегель повсюду настаивает на том, что разум и свобода — это исторические достижения, а не естественные данности. Его диалектико -спекулятивный метод основан на принципе имманентности , то есть на оценке претензий всегда по их собственным внутренним критериям. Серьезно относясь к скептицизму , он утверждает, что люди не могут предполагать какие-либо истины, не прошедшие проверку опытом; даже априорные категории Логики должны получить свое «подтверждение» в мире природы и исторических достижениях человечества.

Руководствуясь дельфийским императивом « познать самого себя », Гегель представляет свободное самоопределение как сущность человечества – вывод из его «Феноменологии» 1806–07 годов , который, как он утверждает, дополнительно подтверждается систематическим объяснением взаимозависимости логики, природы и дух в своей позднейшей Энциклопедии . Он утверждает, что Логика одновременно сохраняет и преодолевает дуализм материального и ментального – то есть она объясняет как непрерывность, так и различие, отмечающее области природы и культуры – как метафизически необходимое и последовательное «тождество тождества и не- -личность".

Жизнь

Годы становления

Штутгарт, Тюбинген, Берн, Франкфурт (1770–1800 гг.)

Место рождения Гегеля в Штутгарте , где сейчас находится музей Гегеля.

Гегель родился 27 августа 1770 года в Штутгарте , столице герцогства Вюртембергского в Священной Римской империи (ныне юго-западная Германия). Названный Георгом Вильгельмом Фридрихом, он был известен своей близкой семье как Вильгельм. Его отец, Георг Людвиг (1733–1799), был секретарем налоговой канцелярии при дворе Карла Ойгена, герцога Вюртембергского . Мать Гегеля, Мария Магдалена Луиза (урожденная Фромм) (1741–1783), была дочерью адвоката Высокого суда при вюртембергском суде Людвига Альбрехта Фромма (1696–1758). Она умерла от желчной лихорадки , когда Гегелю было тринадцать. Гегель и его отец также заразились этой болезнью, но чудом выжили. У Гегеля была сестра Чистиана Луиза (1773–1832); и брат Георг Людвиг (1776–1812), погибший офицером во время русской кампании Наполеона 1812 года. В трехлетнем возрасте Гегель пошел в немецкую школу. Когда два года спустя он поступил в латинскую школу, он уже знал первое склонение , чему научила его мать. в Штутгарте В 1776 году он поступил в гимназию Эберхарда-Людвига и в подростковом возрасте жадно читал, копируя длинные отрывки в своем дневнике. Среди авторов, которых он читал, были поэт Фридрих Готлиб Клопшток и писатели, связанные с эпохой Просвещения , такие как Кристиан Гарве и Готхольд Эфраим Лессинг . В 1844 году первый биограф Гегеля Карл Розенкранц описал образование там молодого Гегеля, сказав, что оно «полностью принадлежало Просвещению в отношении принципов и полностью принадлежало классической античности в отношении учебной программы». Его учеба в гимназии завершилась выпускной речью «Неудачное состояние искусства и науки в Турции».

Считается, что Гегель, Шеллинг и Гельдерлин жили в одной комнате на втором этаже над входной дверью во время учебы в этом институте (протестантской семинарии под названием « Тюбингерский фонд »).

В восемнадцать лет Гегель поступил в Tübinger Stift — протестантскую семинарию при Тюбингенском университете , где его соседями по комнате были поэт и философ Фридрих Гёльдерлин и будущий философ Фридрих Шеллинг . Разделяя неприязнь к тому, что они считали ограничительной средой семинарии, все трое стали близкими друзьями и взаимно повлияли на идеи друг друга. (Вполне вероятно, что Гегель посещал Stift потому, что он финансировался государством, поскольку он испытывал «глубокое отвращение к изучению ортодоксальной теологии» и никогда не хотел становиться министром. дополнительно увлекся Жан-Жаком Руссо и Лессингом. ) Все трое очень восхищались эллинской цивилизацией, а Гегель в это время Они наблюдали за развитием Французской революции с общим энтузиазмом. Хотя жестокость правления террора 1793 года ослабила надежды Гегеля, он продолжал идентифицировать себя с умеренной фракцией жирондистов и никогда не терял своей приверженности принципам 1789 года, которые он выражал, выпивая тост за штурм Бастилии каждое четырнадцатого июля. . Шеллинг и Гельдерлин погрузились в теоретические дебаты по кантовской философии , в стороне от которых оставался Гегель. Гегель в то время представлял себе свое будущее как будущее популярного философа («литератора»), который служит тому, чтобы сделать заумные идеи философов доступными для широкой публики; его собственная потребность критически относиться к центральным идеям кантианства возникла только в 1800 году.

Поэт Фридрих Гёльдерлин (1770–1843) был одним из ближайших друзей и соседей Гегеля по комнате в Тюбингерском Штифте .

Получив богословский сертификат в Тюбингенской семинарии, Гегель стал гофмейстером (домашним наставником) в аристократической семье в Берне (1793–1796). В этот период он составил текст, который стал известен как « Жизнь Иисуса» , и рукопись длиной в книгу под названием «Позитивность христианской религии». Его отношения с работодателями стали напряженными, и Гегель принял предложение при посредничестве Гельдерлина занять аналогичную должность в семье виноторговца во Франкфурте в 1797 году. Там Гельдерлин оказал важное влияние на мысль Гегеля. В Берне сочинения Гегеля подвергали резкой критике ортодоксальное христианство, но во Франкфурте, под влиянием раннего романтизма, он претерпел своего рода инверсию, исследуя, в частности, мистический опыт любви как истинной сущности религии. неопубликованная и неподписанная рукопись « Старейшей систематической программы немецкого идеализма Также в 1797 году была написана ». Оно было написано рукой Гегеля, но, возможно, его автором были Гегель, Шеллинг или Гёльдерлин. Находясь во Франкфурте, Гегель написал эссе «Фрагменты о религии и любви». В 1799 году он написал еще одно эссе под названием «Дух христианства и его судьба», неопубликованное при его жизни.

Годы карьеры

Йена, Бамберг, Нюрнберг (1801–1816)

Находясь в Йене, Гегель вместе со своим другом по семинарии, молодым философским гением Фридрихом Вильгельмом Йозефом Шеллингом , помог основать философский журнал .

В 1801 году Гегель приехал в Йену по поощрению Шеллинга, занимавшего должность экстраординарного профессора Йенского университета . Гегель получил должность приват-доцента (неоплачиваемого преподавателя) в Йенском университете после представления вступительной диссертации De Orbitis Planetarum должна существовать планета , в которой он кратко критиковал математические аргументы, утверждающие, что между Марсом и Юпитером . эссе Гегеля « Разница между философской системой Фихте и Шеллинга» . Позже в том же году было завершено Он читал лекции по «Логике и метафизике», а также читал лекции с Шеллингом по «Введению в идею и пределы истинной философии» и вел «философский диспутарий». В 1802 году Шеллинг и Гегель основали журнал » « Критический журнал философии , в котором они сотрудничали до тех пор, пока сотрудничество не закончилось, когда Шеллинг уехал в Вюрцбург в 1803 году. В 1805 году университет назначил Гегеля на неоплачиваемую должность экстраординарного профессора после того, как он написал письмо поэту и министру культуры Иоганну Вольфгангу фон Гете, протестуя против продвижения его философского противника Якоба Фридриха Фриса . вперед Гегель попытался заручиться помощью поэта и переводчика Иоганна Генриха Восса , чтобы получить должность в возрождающемся Гейдельбергском университете , но ему это не удалось. К его огорчению, в том же году Фрайс был назначен ординарным профессором (на зарплате). В феврале следующего года у Гегеля родился внебрачный сын, Георг Людвиг Фридрих Фишер (1807–1831), в результате романа с домовладелицей Гегеля Кристианой Буркхардт, урожденной Фишер. Поскольку его финансы быстро истощались, Гегель находился под огромным давлением из-за необходимости выпустить свою книгу, давно обещанное введение в его философскую систему. Гегель завершал работу над «Феноменологией духа» , когда Наполеон вступил в бой с прусскими войсками 14 октября 1806 года в битве при Йене на плато за пределами города. Накануне битвы Наполеон вошел в город Йену. Гегель изложил свои впечатления в письме своему другу Фридриху Иммануилу Нитхаммеру :

«Гегель и Наполеон в Йене» (иллюстрация из журнала Harper's Magazine , 1895 г.), воображаемая встреча, которая стала пословицей из-за заметного использования Гегелем слова Weltseele («мировая душа») по отношению к Наполеону («мировая душа верхом на лошади»). die Weltseele zu Pferde )

Я видел Императора – эту мировую душу [ Weltseele ] – выезжающего из города на разведку. Действительно, это чудесное ощущение – видеть такого человека, который, сосредоточенный здесь в одной точке, верхом на лошади, простирается над миром и овладевает им.

Биограф Гегеля Терри Пинкард отмечает, что комментарий Гегеля к Нитхаммеру «тем более поразителен, что он уже составил решающий раздел «Феноменологии » , в котором заметил, что революция теперь официально перешла в другую страну (Германию), которая завершится «в мыслях». «то, чего Революция лишь частично достигла на практике». Хотя Наполеон уберег Йенский университет от значительной части разрушений окружающего города, немногие студенты вернулись после битвы, и набор студентов пострадал, что еще больше ухудшило финансовые перспективы Гегеля. Зимой Гегель поехал в Бамберг и остановился у Нитхаммера, чтобы наблюдать за доказательствами «Феноменологии » , которая там печаталась. Хотя Гегель пытался получить еще одну профессорскую должность и даже писал Гете, пытаясь обеспечить себе постоянную должность вместо профессора ботаники, он не смог найти постоянную должность. В 1807 году ему пришлось переехать в Бамберг, так как его сбережения и выплаты от « Феноменологии» были исчерпаны и ему нужны были деньги для содержания внебрачного сына Людвига. Там он стал редактором местной газеты Bamberger Zeitung . должность, которую он получил с помощью Нитхаммера. Людвиг Фишер и его мать остались в Йене.

Друг Гегеля Фридрих Иммануил Нитхаммер (1766–1848) финансово поддерживал Гегеля и использовал свое политическое влияние, чтобы помочь ему получить несколько должностей.

В Бамберге, будучи редактором Bamberger Zeitung профранцузской газеты Будучи редактором местной газеты, Гегель также стал важной фигурой в общественной жизни Бамберга, часто навещая местного чиновника Иоганна Генриха Либескинда , участвуя в местных сплетнях и преследуя свою страсть к картам, изысканной еде и кулинарии. местное пиво Бамберга. Однако Гегель презирал то, что он считал «старой Баварией», часто называл ее «Варварией» и опасался, что «родные города», такие как Бамберг, потеряют свою автономию в рамках нового баварского государства. После того, как в сентябре 1808 года баварское государство расследовало его за возможное нарушение мер безопасности путем публикации сообщений о передвижениях французских войск, Гегель написал Ниетхаммеру, ныне высокопоставленному чиновнику в Мюнхене, с просьбой о помощи Ниетхаммеру в получении преподавательской должности. С помощью Ниетхаммера Гегель был назначен директором гимназии в Нюрнберге в ноябре 1808 года и занимал эту должность до 1816 года. Находясь в Нюрнберге, Гегель адаптировал свою недавно опубликованную «Феноменологию духа» для использования в классе. В его обязанности входило преподавание курса под названием «Введение в знания об универсальной связности наук». В 1811 году Гегель женился на Мари Елене Сусанне фон Тухер (1791–1855), старшей дочери сенатора. В этот период была опубликована его вторая крупная работа « Наука логики» ( Wissenschaft der Logik ; 3 тома, 1812, 1813 и 1816 гг.), а также рождение двух сыновей, Карла Фридриха Вильгельма (1813–1901) и Иммануэля Томаса Кристиана. (1814–1891).

Гейдельберг, Берлин (1816–1831)

Получив предложения о должности от университетов Эрлангена , Берлина и Гейдельберга , Гегель выбрал Гейдельберг, куда он переехал в 1816 году. время в приюте после смерти матери Кристианы Буркхардт. В 1817 году Гегель опубликовал «Энциклопедию философских наук в общих чертах» как краткое изложение своей философии для студентов, посещавших его лекции в Гейдельберге. Именно в Гейдельберге Гегель впервые прочитал лекцию по философии искусства. В 1818 году Гегель принял новое предложение занять кафедру философии в Берлинском университете, которая оставалась вакантной после смерти Иоганна Готлиба Фихте в 1814 году. Здесь Гегель опубликовал свои «Элементы философии права» (1821). Гегель посвятил себя прежде всего чтению лекций; его лекции по философии изобразительного искусства, философии религии, философии истории и истории философии были опубликованы посмертно из студенческих конспектов. Несмотря на его заведомо ужасные выступления, его слава распространялась, а его лекции привлекали студентов со всей Германии и за ее пределами. Тем временем Гегель и его ученики, такие как Леопольд фон Хеннинг , Фридрих Вильгельм Карове , подверглись преследованиям и были поставлены под наблюдение принца Сайн-Витгенштейна , министра внутренних дел Пруссии, и его реакционных кругов при прусском дворе. За оставшуюся часть своей карьеры он совершил две поездки в Веймар , где в последний раз встретился с Гете, а также в Брюссель , Северные Нидерланды , Лейпциг, Вену , Прагу и Париж.

Надгробие Гегеля в Берлине

За последние десять лет своей жизни Гегель не издал ни одной книги, но основательно переработал « Энциклопедию» (второе издание, 1827 г.; третье, 1830 г.). В своей политической философии он критиковал реакционную работу Карла Людвига фон Галлера , который утверждал, что законы не нужны. Ряд других работ по философии истории , религии , эстетике и истории философии. были составлены на основе конспектов лекций его учеников и опубликованы посмертно.

Гегель был назначен ректором университета в октябре 1829 года, но срок его полномочий закончился в сентябре 1830 года. Гегель был глубоко обеспокоен бунтами за реформы в Берлине в том же году. В 1831 году Фридрих Вильгельм III наградил его орденом Красного Орла 3-й степени за службу прусскому государству. В августе 1831 года холеры эпидемия достигла Берлина, и Гегель покинул город, поселившись в Кройцберге . Теперь, будучи слабым здоровьем, Гегель редко выходил на улицу. Когда в октябре начался новый семестр, Гегель вернулся в Берлин, ошибочно полагая, что эпидемия в значительной степени утихла. К 14 ноября Гегель был мертв. Врачи назвали причиной смерти холеру, но, скорее всего, он умер от другого желудочно-кишечного заболевания. Говорят, что его последними словами были: «Был только один человек, который меня понимал, но даже он меня не понимал». Его похоронили 16 ноября. В соответствии со своим желанием Гегель был похоронен на Доротеенштадтском кладбище рядом с Фихте и Карлом Вильгельмом Фердинандом Зольгером .

Внебрачный сын Гегеля, Людвиг Фишер, умер незадолго до этого во время службы в голландской армии в Батавии , и известие о его смерти так и не дошло до его отца. В начале следующего года сестра Гегеля Кристиана покончила жизнь самоубийством, утонув. Два оставшихся сына Гегеля — Карл , ставший историком; и Иммануил , шедший по богословскому пути, прожили долго и сохранили рукописи и письма своего отца , а также выпустили издания его произведений.

Влияния

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) и древние греки. Большое влияние оказали

Как вспоминает Х. С. Харрис , когда Гегель поступил в Тюбингенскую семинарию в 1788 году, «он был типичным продуктом немецкого Просвещения – восторженным читателем Руссо и Лессинга , знакомым с Кантом (по крайней мере, из вторых рук), но, возможно, более глубоко преданным классике, чем чему-либо современному». В этот ранний период его жизни «греки, особенно Платон , были первыми». Хотя впоследствии он возвысил Аристотеля над Платоном, Гегель никогда не оставлял своей любви к античной философии, отпечаток которой повсюду в его мысли.

Критическая философия Иммануила Канта (1724–1804) оказала большое влияние на Гегеля.

Забота Гегеля о различных формах культурного единства (иудейской, греческой, средневековой и современной) в этот ранний период останется с ним на протяжении всей его карьеры. Таким образом, он также был типичным продуктом раннего немецкого романтизма . «Единство жизни» — фраза, которую Гегель и его поколение использовали для выражения своей концепции высшего блага. Оно предполагает единство «с самим собой, с другими и с природой. Основная угроза такому единству состоит в разделении ( Entzweiung ) или отчуждении ( Entfremdung )».

В этом отношении Гегеля особенно увлек феномен любви как своего рода «единство-в-различии», как в древней формулировке Платона, так и в учении христианской религии об агапе , которое Гегель в то время рассматривал как «уже 'основан на универсальном Разуме ' » . Этот интерес, а также его богословское образование продолжали определять его мысли, даже если они развивались в более теоретическом или метафизическом направлении.

По мнению Гленна Александра Маги, мысль Гегеля (в частности, трехчастная структура его системы) также во многом обязана герметической традиции, в частности, работам Якоба Беме . Убежденностью в том, что философия должна принять форму системы, Гегель был обязан, прежде всего, своим соседям по комнате в Тюбингене, Шеллингу и Гельдерлину.

Гегель также много читал и находился под сильным влиянием Адама Смита и других теоретиков политической экономии .

Именно критическая философия Канта дала то, что Гегель считал окончательной современной формулировкой разделений, которые необходимо преодолеть. Это привело к его участию в философских программах Фихте и Шеллинга , а также к его вниманию к Спинозе и полемике вокруг пантеизма . Однако влияние Иоганна Готфрида фон Гердера привело Гегеля к квалифицированному отказу от универсальности, на которую претендует кантианская программа, в пользу более культурно, лингвистически и исторически обоснованного объяснения разума.

Феноменология духа

Основная статья: Феноменология духа

«Феноменология духа» была опубликована в 1807 году. Это первый случай, когда в возрасте тридцати шести лет Гегель излагает «свой собственный особый подход» и принимает «взгляд, который является явно «гегельянским» к философским проблемам постсоветского времени». -Кантианская философия». Однако книга была плохо понята даже современниками Гегеля и получила в основном отрицательные отзывы. По сей день « Феноменология» печально известна, среди прочего, своей концептуальной и аллюзивной плотностью, своеобразной терминологией и запутанными переходами. Его наиболее полный комментарий, ученого Г.С. Харриса двухтомная «Лестница Гегеля» ( «Паломничество разума» и «Одиссея духа» ), занимает более чем в три раза длину самого текста.

Четвертая глава «Феноменологии » включает первое изложение Гегелем диалектики господина и раба . раздел книги, оказавший наибольшее влияние на общую культуру. На карту в конфликте, который представляет Гегель, поставлено практическое (а не теоретическое) признание или признание [ Anerkennung , anerkennen ] универсальности – то есть личности, человечности – каждого из двух противоположных самосознаний. Что узнают читатели, но чего еще не осознают описанные самосознания, так это то, что признание может быть успешным и действительным только как взаимное или взаимное. Это так по той простой причине, что признание того, кого вы не признаете человеком, не может считаться подлинным признанием. Гегеля здесь также можно рассматривать как критикующего индивидуалистическое мировоззрение людей и общества как совокупности атомизированных индивидуумов, вместо этого он принимает целостный взгляд на человеческое самосознание как требующее признания других, а взгляды людей на себя как сформированные взглядами других.

Титульный лист оригинального издания 1807 года.

Гегель описывает «Феноменологию» как «введение» в свою философскую систему, а также как «первую часть» этой системы как «науку об опыте сознания». Тем не менее, это долгое время было спорным в обоих отношениях; действительно, отношение Гегеля менялось на протяжении всей его жизни.

Тем не менее, какими бы сложными ни были детали, основную стратегию, с помощью которой он пытается реализовать свое вступительное утверждение, нетрудно сформулировать. Начиная только с самых основных «достоверностей самого сознания», «самой непосредственной из которых является уверенность в том, что я сознаю этот объект здесь и сейчас », Гегель стремится показать, что эти «достоверности естественного сознания» имеют своей целью Следствием точки зрения спекулятивной логики.

Однако это не делает « Феноменологию Bildungsroman » . Не наблюдаемое сознание учится на своем опыте. Только «мы», феноменологические наблюдатели, можем извлечь выгоду из логической реконструкции гегелевской науки об опыте.

Последующая диалектика долгая и трудная. Сам Гегель описывает его как «путь отчаяния», на котором самосознание снова и снова оказывается в заблуждении. Именно я-концепция сознания проверяется в области опыта, и там, где эта концепция неадекватна, самосознание «терпит это насилие от своих собственных рук и разрушает свое собственное ограниченное удовлетворение». Ибо, как указывает Гегель, нельзя научиться плавать, не заходя в воду. Прогрессивно проверяя таким образом свою концепцию познания, «сделав опыт своим стандартом познания, Гегель приступает ни к чему иному, как к трансцендентальной дедукции метафизики».

В ходе своей диалектики «Феноменология» стремится продемонстрировать, что – поскольку сознание всегда включает в себя самосознание – не существует «данных» объектов непосредственного осознания, которые еще не опосредованы мыслью. Дальнейший анализ структуры самосознания показывает, что как социальная, так и концептуальная стабильность эмпирического мира зависят от сетей взаимного признания. Таким образом, неудачи в признании требуют размышлений о прошлом как способа «понять, что требуется от нас в настоящем». Для Гегеля это в конечном итоге предполагает переосмысление интерпретации «религии как коллективного размышления современного сообщества о том, что в конечном итоге для него имеет значение». Наконец, он утверждает, что это «исторически, социально истолкованное философское описание всего этого процесса» проясняет происхождение отчетливо «современной» точки зрения.

Другими словами, « Феноменология» развивает философский проект Канта по исследованию способностей и пределов разума. Однако под влиянием Гердера Гегель действует исторически, а не полностью априорно. Тем не менее, хотя Гегель и движется исторически, он сопротивляется релятивистским следствиям собственной мысли Гердера. По словам одного ученого: «Гегелевское понимание заключается в том, что разум сам по себе имеет историю, что то, что считается разумом, является результатом развития. Это то, чего Кант никогда не представляет и что Гердер лишь мельком видит».

Восхваляя достижения Гегеля, Вальтер Кауфман пишет, что основное убеждение «Феноменологии » состоит в том, что философ не должен «ограничивать себя взглядами, которых придерживается, а проникать в человеческую реальность, которую они отражают». Другими словами, недостаточно рассматривать предложения или даже содержание сознания; «В каждом случае стоит спрашивать, какой дух будет поддерживать такие предложения, придерживаться таких взглядов и иметь такое сознание. Другими словами, любое мировоззрение следует изучать не просто как академическую возможность, но как экзистенциальную реальность. "

«Феноменология духа» показывает, что поиск внешне объективного критерия истины — пустая затея. Ограничения знания обязательно являются внутренними для самого духа. Тем не менее, хотя теории и самооценки всегда могут быть переоценены, пересмотрены и пересмотрены, это не просто творческое упражнение. Претензии на знание всегда должны доказывать свою адекватность реальному историческому опыту.

Хотя во время пребывания в Берлине Гегель, казалось, отказался от «Феноменологии духа» , на момент своей неожиданной смерти он фактически планировал пересмотреть и переиздать ее. Поскольку Гегель больше не нуждался ни в деньгах, ни в полномочиях, Г. С. Харрис утверждает, что «единственный рациональный вывод, который можно сделать из его решения переиздать книгу… заключается в том, что он по-прежнему считал «науку об опыте» ценным проектом сам по себе. " и тот, для которого более поздняя система не имеет эквивалента. Однако среди ученых нет единого мнения относительно « Феноменологии» в отношении какой-либо из систематических ролей, заявленных Гегелем на момент ее публикации.

Философская система

Смотрите также: Энциклопедия философских наук.

Философская система Гегеля делится на три части: науку логику , философию природы и философию духа (две последние из которых вместе составляют настоящую философию ). Эта структура заимствована из Прокла триады неоплатонической остание « -шествие-возвращение» и из христианской Троицы. Хотя это очевидно в черновиках сочинений, датированных еще 1805 годом, система не была завершена в опубликованном виде до появления Энциклопедии 1817 года (1-е изд.).

Фредерик К. Бейзер утверждает, что положение логики по отношению к реальной философии лучше всего понять с точки зрения присвоения Гегелем аристотелевского различия между «порядком объяснения» и «порядком бытия». Для Бейзера Гегель не является ни платоником, который верит в абстрактные логические сущности, ни номиналистом, согласно которому частное занимает первое место в порядке объяснения и сходства. Скорее, Гегель — холист . Для Гегеля всеобщее всегда стоит первым в порядке объяснения, даже если то, что естественно особенное, стоит первым в порядке бытия. Что касается системы в целом, то всеобщее обеспечивается логикой.

Майкл Дж. Инвуд утверждает: «Логическая идея вневременна и поэтому не существует ни в какое время отдельно от своих проявлений». Спрашивать, «когда» оно делится на природу и дух, аналогично спрашивать, «когда» 12 делится на 5 и 7. На этот вопрос нет ответа, поскольку он основан на фундаментальном непонимании его терминов. Задача логики (на этом высоком системном уровне) — сформулировать то, что Гегель называет «тождеством тождества и нетождества» природы и духа. Другими словами, он направлен на преодоление субъектно-объектного дуализма. Это означает, что, среди прочего, философский проект Гегеля пытается обеспечить метафизическую основу для объяснения духа, который непрерывен с «просто» природным миром, но в то же время отличен от него, не сводя тем самым ни один термин к другому.

Гегеля Более того, заключительные разделы Энциклопедии предполагают, что отдавать приоритет какой-либо одной из трех ее частей — значит иметь «одностороннюю», неполную или иную неточную интерпретацию. Как известно Гегель, «Истина – это целое».

Наука логики

Основная статья: Наука логики

Концепция логики Гегеля сильно отличается от общепринятого английского значения этого термина. можно увидеть, например, в таких метафизических определениях логики, как «наука о вещах, постигаемая в мыслях , которые раньше использовались для выражения сущности вещей » Это . Как объясняет Михаэль Вольф , логика Гегеля является продолжением своеобразной логической программы Канта. Его случайное взаимодействие со знакомой аристотелевской концепцией логики лишь второстепенно в проекте Гегеля. Разработки таких логиков двадцатого века, как Фреге и Рассел, также остаются логикой формальной значимости и поэтому также не имеют отношения к проекту Гегеля, который стремится обеспечить метафизическую логику истины.

» Гегеля Есть два текста «Логики . Первую, «Науку логики» (1812, 1813, 1816; кн. I переработка 1831 г.), иногда называют также «Великой логикой». Гегеля Второй том представляет собой первый том Энциклопедии и иногда известен как «Малая логика». Энциклопедия « Логика» представляет собой сокращенное или сжатое изложение той же диалектики. Гегель составил ее для использования студентами в лекционном зале, а не вместо полноценного изложения длиной в книгу.

Гегель представляет логику как науку без предпосылок, которая исследует самые фундаментальные определения мышления [ Denkbestimmungen ] или категории и, таким образом, составляет основу философии. Ставя что-то под сомнение, уже предполагается логика; в этом отношении это единственная область исследования, которая должна постоянно размышлять о своем собственном способе функционирования. «Наука логики» — это попытка Гегеля удовлетворить это основополагающее требование. По его словам, « логика совпадает с метафизикой ». По словам ученого Гленна Александра Маги, логика обеспечивает «описание чистых категорий или идей, которые верны вне времени» и которые составляют «формальную структуру самой реальности».

Важно, однако, видеть, что метафизическая программа Гегеля не является возвратом к лейбницианско - вольфовскому рационализму, критикуемому Кантом, что является критикой, которую принимает Гегель. В частности, Гегель отвергает любую форму метафизики как размышление о трансцендентном. Его процедура, являющаяся заимствованием аристотелевской концепции формы , полностью имманентна. В более общем плане Гегель полностью согласен с неприятием Кантом всех форм догматизма, а также согласен с тем, что любая будущая метафизика должна пройти испытание критикой. По оценке ученого Стивена Ульгейта , метод имманентного логического развития и критики Гегеля исторически уникален.

Философ Беатрис Лонгенесс считает, что этот проект можно понимать, по аналогии с Кантом, как «неразрывно метафизическую и трансцендентальную дедукцию категорий метафизики». Этот подход настаивает и претендует на то, чтобы продемонстрировать, что о логических открытиях нельзя судить по стандартам, внешним по отношению к самому мышлению, то есть что «мысль... не является зеркалом природы». Однако, утверждает она, это не означает, что эти стандарты произвольны или субъективны. Переводчик Гегеля и исследователь немецкого идеализма Джордж ди Джованни также интерпретирует Логику (опираясь на Канта, но в то же время в противоположность Канту ) как имманентно трансцендентальную ; ее категории, по мнению Гегеля, встроены в саму жизнь и определяют, что значит быть «предметом вообще».

Первая и вторая книги «Логики » представляют собой учения о «Бытии» и «Сущности». Вместе они составляют Объективную Логику, которая в основном занимается преодолением предположений традиционной метафизики. Книга третья — заключительная часть « Логики» . В нем обсуждается доктрина «Концепции», которая занимается реинтеграцией этих категорий объективности в полностью идеалистическое описание реальности. Сильно упрощая, Бытие описывает свои понятия так, как они появляются, Сущность пытается объяснить их применительно к другим силам, а Понятие объясняет и объединяет их обоих в терминах внутренней телеологии. Категории Бытия «переходят» от одной к другой, обозначая только внешне связанные друг с другом мыслительные определения. Категории Сущности взаимно «просвечивают» друг в друге. Наконец, в Концепции мысль показала себя полностью самореферентной, и поэтому ее категории органично «развиваются» от одной к другой.

Таким образом, ясно, что в техническом смысле слова Гегеля понятие ( Бегриф , иногда также переводимое как «понятие», которое одни переводчики пишут с заглавной буквы, но не другие) ) не является психологическим понятием. При использовании дефинитивного артикля («the») и иногда модифицированного термином «логический» Гегель имеет в виду понятную структуру реальности, сформулированную в «Субъективной логике». (Однако при использовании во множественном числе смысл Гегеля гораздо ближе к обычному словарному значению этого термина. )

Исследование Гегеля о мышлении направлено на систематизацию собственной внутренней самодифференциации мышления, т. е. того, насколько чистые понятия ( логические категории ) отличаются друг от друга в своих различных отношениях импликации и взаимозависимости. Например, в начальной диалектике «Логики » Гегель утверждает, что показывает, что мысль о « бытии, чистом бытии – без дальнейшего определения» неотличима от понятия « ничто » , и что в этом «переходе туда и обратно» бытия и ничего, « каждое сразу исчезает в своей противоположности » . Это движение не является ни тем, ни другим, а категорией становления . Здесь нет различия, на которое можно «ссылаться», есть только диалектика, которую можно наблюдать и описывать.

Последняя категория Логики — это «идея». Как и в случае с «концепцией», смысл этого термина для Гегеля не психологический. Скорее, вслед за Кантом в «Критике чистого разума» , использование Гегелем восходит к греческому эйдосу , платоновской концепции формы , которая полностью существует и универсальна: Гегеля « Идея (как и идея Платона) является продуктом попытки объединить онтологию, эпистемологию, оценку и т. д. в единый набор понятий».

Логика . вмещает в себя необходимость области естественно-духовной случайности , которая не может быть определена заранее: «Чтобы идти дальше, она должна совершенно отказаться от мышления и позволить себе идти, открываясь тому, что есть иное, чем мышление в чистом виде восприимчивость». Проще говоря, логика реализует себя только в области природы и духа, в которой она достигает своей «проверки». Отсюда вывод « Науки логики» о «идее, свободно разряжающей [entläßt] себя» в «объективность и внешнюю жизнь», а также систематический переход к Реальной философии .

Философия реального

Гегель использует Сову Минервы как метафору того, как философия может понять исторические условия только после того, как они возникли.

В отличие от первой, логической части системы Гегеля, вторая, действительно-философская часть — философия природы и духа — представляет собой продолжающийся по своему историческому содержанию проект, который продолжает меняться и развиваться. Например, хотя Гегель считает «основную структуру» философии природы завершенной, он «сознавал, что наука не «завершена» и будет продолжать делать новые открытия». Философия есть, по выражению Гегеля, « собственное время, постигнутое в мыслях ».

Он расширяет это определение:

Еще несколько слов по поводу инструкций о том, каким должен быть мир: философия, во всяком случае, всегда приходит слишком поздно, чтобы выполнить эту функцию. Как мысль о мире, она появляется лишь тогда, когда действительность прошла процесс формирования и достигла своего завершенного состояния [ sichfertiggemacht ]. Этот урок понятия неизбежно очевиден и из истории, а именно, что только тогда, когда действительность [ Wirklichkeit ] достигла зрелости, идеальное выступает против реального и реконструирует этот реальный мир, который он схватил в его субстанции, в форме интеллектуальная сфера. Когда философия окрашивает свое серое в серое, форма жизни состарилась, и ее нельзя омолодить, а только признать серым в сером философии; сова Минервы начинает свой полет лишь с наступлением сумерек.

Это часто воспринималось как выражение бессилия философии, политической или иной, и рационализация существующего положения вещей. Аллегра де Лаурентис , однако, указывает, что немецкое выражение « sichfertig machen », переводимое как «готовиться» или «приготовляться», подразумевает не только завершение, но и готовность. Это дополнительное значение важно, поскольку оно лучше отражает аристотелевскую концепцию действительности Гегеля . Он характеризует действительность как «бытие на работе-пребывание-само по себе», которое никогда не может быть раз и навсегда завершено или закончено.

Гегель так описывает отношение между логической и действительно-философской частями своей системы: «Если философия не стоит над своим временем по содержанию, то она делает это по форме , потому что, как мысль и познание того, что есть существенный дух своего времени, он делает этот дух своим объектом».

Иными словами, то, что делает философию действительно научной в техническом смысле Гегеля, — это систематически связная логическая форма, которую она обнаруживает в своем естественно-историческом материале, а также проявляется в своем изложении.

Философия природы

Философия природы систематически организует случайный материал естественных наук. Будучи частью философии реального , она никоим образом не претендует на то, чтобы «рассказать природе, какой она должна быть». Исторически различные интерпретаторы ставили под сомнение понимание Гегелем естественных наук своего времени. Однако это утверждение было в значительной степени опровергнуто недавними исследованиями.

Один из очень немногих способов, с помощью которых философия природы могла бы исправить утверждения, сделанные самими естественными науками, — это борьба с редуктивными объяснениями; то есть дискредитировать теории, использующие категории, не адекватные сложности явлений, которые они призваны объяснить, как, например, попытки объяснить жизнь в строго химических терминах.

Хотя Гегель и другие натурфилософы стремятся возродить телеологическое понимание природы, они утверждают, что их строго внутренняя или имманентная концепция телеологии «ограничена целями, наблюдаемыми внутри самой природы». Следовательно, утверждают они, это не противоречит кантовской критике. Еще более решительно Гегель и Шеллинг заявляют, что ограничение телеологии регулятивным статусом Канта фактически подрывает его собственный критический проект объяснения возможности познания. Их аргумент заключается в том, что «только в предположении существования организма можно объяснить фактическое взаимодействие между субъективным и объективным, идеальным и реальным». Следовательно, необходимо признать, что организм имеет конститутивный статус.

Представляя гегелевскую философию природы аудитории XXI века, Дитер Вандшнайдер отмечает, что «современная философия науки» упустила из виду «стоящую на кону онтологическую проблему, а именно вопрос о внутренне законной природе»: «Подумайте, например, проблема того, что представляет собой закон природы.Эта проблема является центральной в нашем понимании природы. Однако философия науки до сих пор не дала на нее окончательного ответа. квартал в будущем». Возвращаясь к Гегелю, Вандшнейдер направлял философов науки в качестве руководства к философии природы .

Недавние ученые также утверждали, что подход Гегеля к философии природы предоставляет ценные ресурсы для теоретизирования и решения недавних экологических проблем, совершенно непредвиденных Гегелем. Эти философы указывают на такие аспекты его философии, как ее своеобразная метафизическая основа и непрерывность концепции отношений природы и духа.

Философия духа

Жрица Дельф (1891) Джона Кольера . Дельфийский императив «познать самого себя» управляет всей философией духа Гегеля.

Немецкий Geist имеет широкий спектр значений. Однако в самом общем гегелевском смысле « Geist обозначает человеческий разум и его продукты, в отличие от природы, а также логической идеи». (Некоторые старые переводы переводят это слово как «разум», а не как «дух». )

Как это особенно очевидно в «Антропологии», гегелевская концепция духа представляет собой присвоение и трансформацию самореферентной аристотелевской концепции energeia . Дух не является чем-то выше или чем-то внешним по отношению к природе. Это «высшая организация и развитие» сил природы.

По мнению Гегеля, « сущность духа есть свобода ». Энциклопедия « Философия духа» описывает постепенно определенные стадии этой свободы, пока дух не выполнит дельфийский императив, с которого начинает Гегель: « Познай самого себя ».

Как становится ясно, гегелевская концепция свободы не является (или не просто) способностью к произвольному выбору, а имеет в качестве «основного понятия» то, что «нечто, особенно человек, свободно тогда и только тогда, когда оно независимо и самодостаточно». определяющий, а не определяемый и не зависящий от чего-то иного, чем он сам». Другими словами, это (по крайней мере, преимущественно диалектически) описание того, что Исайя Берлин позже назвал позитивной свободой .

Субъективный дух

Находясь при переходе от природы к духу, роль философии субъективного духа заключается в анализе «элементов, необходимых или предполагаемых такими отношениями [объективного духа], а именно структур, характерных и необходимых для отдельного рационального агента. " Это делается путем разработки «фундаментальной природы биологической/духовной человеческой личности, а также когнитивных и практических предпосылок человеческого социального взаимодействия».

Этот раздел, особенно его первая часть, содержит различные комментарии, которые были обычным явлением во времена Гегеля и теперь могут быть признаны откровенно расистскими, например, необоснованные утверждения о «естественном» более низком интеллектуальном и эмоциональном развитии чернокожих людей. С его точки зрения, эти расовые различия связаны с климатом : согласно Гегелю, не расовые характеристики, а климатические условия, в которых живет народ, по-разному ограничивают или делают возможным его способность к свободному самоопределению. Он считает, что раса – это не судьба: любая группа в принципе может улучшить и изменить свое положение, мигрировав в более дружественные страны.

Гегель делит свою философию субъективного духа на три части: антропологию, феноменологию и психологию. Антропология «имеет дело с «душой», которая представляет собой дух, все еще погруженный в природу: все то внутри нас, что предшествует нашему самосознательному уму или интеллекту». В разделе «Феноменология» Гегель рассматривает отношения между сознанием и его объектом и возникновение интерсубъективной рациональности. Психология «имеет дело со многим, что сегодня можно было бы отнести к эпистемологии (или «теории познания»). Гегель обсуждает, среди прочего, природу внимания, памяти, воображения и суждения».

На протяжении всего этого раздела, но особенно в «Антропологии», Гегель заимствует и развивает Аристотеля гиломорфный подход к тому, что сегодня теоретизируется как проблема разума и тела : «Решение проблемы разума и тела [согласно этой теории] зависит от признания того, что разум не действует на тело как причина следствий, а скорее действует на себя как воплощенную живую субъективность. Таким образом, разум развивается, постепенно приобретая все более и более самоопределяющийся характер».

Его последний раздел, «Свободный дух», развивает концепцию «свободной воли», которая лежит в основе философии права Гегеля.

Объективный дух

Король Пруссии Фридрих Вильгельм III (1797–1840) подавил политические реформы, на которые надеялся и выступал Гегель.

В самом широком смысле философия объективного духа Гегеля «является его социальной философией, его философией того, как человеческий дух объективирует себя в своей социальной и исторической деятельности и произведениях». Или, другими словами, это отчет об институционализации свободы. Безье заявляет, что это редкий случай единодушия в науке Гегеля: «все ученые согласны, что в политической теории Гегеля нет более важной концепции, чем свобода». Потому что это основа права, сущность духа и цель истории.

Эта часть философии Гегеля представлена ​​сначала в его «Энциклопедии» 1817 года (пересмотренной в 1827 и 1830 годах), а затем более подробно в « Элементах философии права» или «Естественном праве и политической науке в общих чертах» 1821 года (как и « Энциклопедия» , задуманная как учебник). ), о котором он также часто читал лекции. Заключительная ее часть — философия всемирной истории — была дополнительно разработана в лекциях Гегеля по этому предмету .

Гегеля «Элементы философии права» вызвали споры с момента их первоначальной публикации. Однако это не прямая защита автократического прусского государства, как утверждают некоторые, а скорее защита «Пруссии, какой она должна была стать при [предлагаемых] реформаторских администрациях».

Немецкое слово Recht в названии Гегеля не имеет прямого английского эквивалента (хотя оно соответствует латинскому ius и французскому droit ). В первом приближении Майкл Инвуд различает три чувства:

• право, требование или титул
• справедливость (например, «вершить правосудие»… но не справедливость как добродетель…)
• «закон» как принцип или «законы» в совокупности.

Бейзер отмечает, что теория Гегеля представляет собой «его попытку реабилитировать традицию естественного права , принимая во внимание критику исторической школы». Он добавляет, что «без здравой интерпретации теории естественного права Гегеля у нас очень мало понимания самой основы его социальной и политической мысли». В соответствии с позицией Бейзера, Адриан Т. Пеперзак документирует аргументы Гегеля против теории общественного договора и подчеркивает метафизические основы гегелевской философии права.

Отмечая, что «анализ структуры аргументации Гегеля в «Философии права» показывает, что достижение политической автономии имеет фундаментальное значение для гегелевского анализа государства и правительства», Кеннет Р. Вестфаль дает следующий краткий обзор:

• « "Абстрактное право" рассматривает принципы, регулирующие собственность, ее передачу и правонарушения против собственности».
• « Нравственность» рассматривает права моральных субъектов, ответственность за свои действия и априорные теории права».
• « Этическая жизнь» ( Sittlichkeit ) анализирует принципы и институты, управляющие центральными аспектами рациональной социальной жизни, включая семью, гражданское общество и государство в целом, включая правительство».

Гегель описывает государство своего времени, конституционную монархию , как рационально воплощающую три кооперативных и взаимовключающих элемента. Этими элементами являются «демократия (власть многих, участвующих в законодательстве), аристократия (власть немногих, которые применяют, конкретизируют и исполняют законы) и монархия (власть того, кто возглавляет и охватывает всю власть). )" Это то, что Аристотель называл «смешанной» формой правления, которая призвана включать в себя лучшее из каждой из трех классических форм. Разделение властей «предотвращает доминирование одной державы над другими». Гегель особенно озабочен тем, чтобы связать монарха конституцией, ограничивая его власть так, чтобы он мог сделать лишь немного больше, чем заявить о том, что его министры уже решили, что так должно быть.

Отношение гегелевской философии права к современному либерализму сложное. Он рассматривает либерализм как ценное и характерное выражение современного мира. Однако оно таит в себе опасность подорвать свои собственные ценности. Этой саморазрушительной тенденции можно избежать, измеряя «субъективные цели людей более широким объективным и коллективным благом». Таким образом, моральные ценности занимают лишь «ограниченное место в общей схеме вещей». Тем не менее, хотя не без причины Гегель широко известен как главный сторонник того, что Исайя Берлин позже назвал позитивной свободой , он был столь же «непоколебим и недвусмысленен» в своей защите негативной свободы .

Если идеальный суверен Гегеля гораздо слабее, чем это было типично для монархий его времени, то и его демократический элемент намного слабее, чем это типично для демократий нового времени. Хотя Гегель настаивает на важности участия общественности, он жестко ограничивает избирательное право и следует английской двухпалатной модели, в которой только члены нижней палаты, состоящей из простолюдинов и буржуазии , являются выборными должностными лицами. Дворяне в верхней палате, как и монарх, наследуют свои должности.

Заключительная часть «Философии объективного духа» озаглавлена ​​«Всемирная история». В этом разделе Гегель утверждает, что «этот имманентный принцип [ стоический логос ] с логической неизбежностью приводит к расширению способностей вида к самоопределению («свобода») и углублению его самопонимания («самопознание»). " По словам самого Гегеля: «Всемирная история — это прогресс в сознании свободы, прогресс, который мы должны понять концептуально».

( : «Наследие» .) Дальнейшее обсуждение сложного наследия социальной и политической философии Гегеля см. ниже

Абсолютный дух

Гегель со своими берлинскими учениками
(Эскиз Ф.Т. Куглера , 1828 г. )

Использование Гегелем термина «абсолютный» легко понять неправильно. Инвуд, однако, уточняет: происходящее от латинского absolutus , оно означает «не зависящий, не обусловленный, не относящийся ни к чему другому, не ограниченный чем-либо; самодостаточный, совершенный, полный». Для Гегеля это означает, что абсолютное познание может обозначать только «абсолютное отношение», в котором основа опыта и испытывающий агент суть одно и то же: познаваемый объект явно является познающим субъектом. То есть единственная «вещь» (которая на самом деле является деятельностью), которая действительно абсолютна, — это та, которая полностью самообусловлена, и, согласно Гегелю, это происходит только тогда, когда дух воспринимает себя как свой собственный объект. В заключительном разделе его «Философии духа» представлены три способа такого абсолютного знания: искусство, религия и философия.

Именно в отношении различных модальностей сознания — интуиции , представления и постигающего мышления — Гегель различает три способа абсолютного познания. Фредерик Бейзер резюмирует: «Искусство, религия и философия имеют один и тот же объект, абсолют или саму истину; но они заключаются в различных формах познания его. Искусство представляет абсолют в форме непосредственной интуиции ( Anschauung ); религия представляет его». в форме представления ( Vorstellung ) и философия представляет его в форме понятий ( Begriffe )».

Рюдигер Бюбнер дополнительно уточняет, что увеличение концептуальной прозрачности, согласно которой эти сферы систематически упорядочиваются, не является иерархическим ни в каком оценочном смысле.

Хотя обсуждение Гегелем абсолютного духа в «Энциклопедии» довольно краткое, он подробно развивает свое изложение в лекциях по философии изобразительного искусства , философии религии и истории философии .

Философия искусства

Основная статья: Лекции по эстетике

Древний афинянин, по Гегелю, постигает смысл Афины Парфенос непосредственно как свою собственную разумную сущность. ( Афина Варвакион , Национальный археологический музей Афин )

В « Феноменологии » и даже в «Энциклопедии » 1817 года Гегель обсуждает искусство только так, как оно фигурирует в том, что он называет «художественной религией» древних греков. Однако в 1818 году Гегель начинает читать лекции по философии искусства как явно автономной области.

Хотя Г. Г. Гото озаглавил свое издание «Lectures Vorlesungen über die Ästhetik » (« Лекции по эстетике »), Гегель прямо заявляет, что его тема — не «пространное царство прекрасного», а «искусство, или, скорее, изобразительное искусство». В следующем абзаце он удваивает эту мысль, явно отделяя свой проект от более широких философских проектов, реализуемых под заголовком «эстетика» Кристианом Вольфом и Александром Готлибом Баумгартеном .

Некоторые критики – наиболее канонично, Бенедетто Кроче , в 1907 году. – приписали Гегелю некую форму тезиса о том, что искусство «мертво». Гегель, однако, никогда не говорил ничего подобного, и ему нельзя с полным основанием приписать такую ​​точку зрения. Действительно, один комментатор рассматривает эти дебаты в перспективе, отмечая, что утверждение Гегеля о том, что «искусство больше не служит нашим высшим целям», является «радикальным не в силу предположения, что искусство теперь не может этого сделать, а в отношении предположения, что оно когда-либо служило».

Детальное и систематическое рассмотрение Гегелем различных искусств на протяжении столь длительного периода времени даже побудило Эрнста Гомбриха представить Гегеля «отцом истории искусств». Действительно, до недавнего времени Гегеля Лекции в значительной степени игнорировались философами и получали большую часть внимания со стороны литературных критиков и историков искусства.

Однако более узкий концептуальный проект философии искусства состоит в том, чтобы сформулировать и защитить « автономию искусства, делающую возможным учет особой индивидуальности, отличающей произведения эстетической ценности».

По словам Гегеля, « художественная красота открывает абсолютную истину через восприятие». Он считает, что лучшее искусство передает метафизическое знание, раскрывая посредством чувственного восприятия то, что является «безоговорочно истинным», то есть «то, что его метафизическая теория утверждает как безусловное или абсолютное». Итак, хотя Гегель «возвышает искусство, поскольку оно передает метафизическое знание», «он смягчает свою оценку ввиду своей веры в то, что чувственные средства искусства никогда не смогут адекватно передать то, что полностью превосходит случайность ощущений». Вот почему, по Гегелю, искусство может быть лишь одним из трех взаимодополняющих друг друга модусов абсолютного духа.

христианство

Хотя его понимание христианства со временем развивалось, Гегель всю свою жизнь считал себя лютеранином. Одной из констант была его глубокая признательность за христианское понимание внутренней ценности и свободы каждого человека.

Ранние романтические произведения

Самые ранние сочинения Гегеля о христианстве датируются периодом с 1783 по 1800 год. В это время он все еще разрабатывал свои идеи, и все, что относится к этому периоду, было заброшено как фрагменты или незаконченные черновики. Гегель был очень недоволен догматизмом и позитивностью. христианской религии, которой он противопоставил стихийную религию греков. В «Духе христианства» он предлагает своего рода решение, совмещая универсальность кантовской моральной философии с универсальностью учения Иисуса; в перефразе: «Нравственный принцип Евангелия — это милосердие, или любовь, а любовь — это красота сердца, духовная красота, сочетающая в себе греческую Душу и кантовский Нравственный Разум». Хотя он не вернулся к этой романтической формулировке, объединение греческой и христианской мысли оставалось заботой на протяжении всей его жизни.

Феноменология духа

Религия является основной темой всей «Феноменологии духа» 1807 года задолго до того, как она становится явной темой предпоследней главы «Религия». Наиболее непосредственно это видно в метафизическом «несчастии» августинского сознания в главе IV и в изображении Гегелем борьбы Церкви правоверных с Просвещения философами в главе VI.

Однако правильное описание христианства Гегелем можно найти в последнем разделе «Феноменологии », непосредственно перед заключительной главой «Абсолютное познание». Она представлена ​​под заголовком «Религия откровения» [ die offenbare Religion ]. Посредством философского изложения христианских доктрин, таких как Воплощение и Воскресение, Гегель претендует на то, чтобы продемонстрировать или «проявить» концептуальную истину христианства и, таким образом, преодолеть то, что было только положительно открыто [ geöffenbarte ] путем объяснения лежащего в его основе откровения. правда.

Сердце интерпретации христианства Гегелем можно увидеть в его интерпретации Троицы . Бог-Отец должен дать Себе существование как конечно-человеческий Сын, смерть которого раскрывает Его сущностное существо как Духа – и, что особенно важно, согласно Гегелю, его собственная философская концепция духа делает прозрачным то, что лишь смутно представлено в христианстве. понятие Троицы. И таким образом проявляется философская истина религии, которая теперь известна .

В эссе по « Феноменологии » Джордж ди Джованни противопоставляет рациональную веру Канта. с рациональной религией Гегеля. По его мнению, современная роль религии состоит в «выражении и воспитании духа в его наиболее индивидуальных формах», а не в объяснении реальности. В противовес знанию больше нет места вере. Вместо этого вера принимает такие формы, как доверие, оказываемое «близким нам людям или времени и месту, в котором нам довелось жить».

Иными словами, согласно философской интерпретации Гегеля, христианство не требует веры ни в какое учение, не вполне обоснованное разумом. Таким образом, остается религиозное сообщество, которое может свободно служить индивидуальным нуждам и прославлять абсолютную свободу духа.

Лекции в Берлине

Основная статья: Лекции по философии религии

Гегеля В Энциклопедии есть раздел «Явленная религия», но он довольно краток. Именно его берлинские лекции содержат его следующее изложение христианства, которое он называет по-разному: «совершенной», «абсолютной» или «откровенной» религией (все эквивалентные термины в этом контексте). Сохранились стенограммы трех из четырех курсов Гегеля, и они показывают, что он постоянно корректировал свои акценты и изложение. Однако предлагаемая им интерпретация христианства по-прежнему во многом совпадает с той, которую он представил в « Феноменологии» – только теперь он может более подробно и с большей ясностью излагать то, что он рассмотрел ранее в такой сжатой форме.

Вопросы интерпретации

Мартин Лютер (1483–1546), который вряд ли признал бы требование Гегеля разделить его богословие.

Вальтер Йешке сомневается в том, признал бы Лютер притязания Гегеля на протестантизм . Гегель объединяет доктрину священства всех верующих со своей концепцией духа, но отвергает основные лютеранские доктрины sola gratia и sola scriptura . Вместо этого он утверждает в качестве «основного принципа» протестантизма «упрямство, делающее честь человечеству, отказываться признавать по убеждению что-либо, не утвержденное мыслью». На аналогичных основаниях Фредерик Бейзер , признавая явно искреннее исповедание лютеранства Гегелем, описывает теологию Гегеля как фактически «полную противоположность богословию Лютера».

Обсуждая «Гегелевский ренессанс» в англо-американской философии конца 20-го века, Бейзер выражает удивление – учитывая сегодняшнюю весьма светскую академическую культуру – таким всплеском интереса к Гегелю. Ибо, по Гегелю, божественное является центром философии. Концепция Бога Гегеля отличается от теистических концепций, встречающихся в ортодоксальном христианстве, и от деистических концепций, предложенных философами восемнадцатого века. Тем не менее, Гегель концептуализирует Бога как бесконечное или абсолютное, в соответствии с классическим определением, данным Св. Ансельмом, как «то, чего нельзя помыслить ничего большего».

Вопрос о том, как наиболее правильно охарактеризовать своеобразное изложение христианства Гегелем, был предметом интенсивных споров даже при его жизни и среди его учеников после его смерти. Так что, скорее всего, так и останется. Ни теистический, ни деистический бог Гегеля не может быть выражен только в философских терминах понятия духа или в его собственном особом логическом словаре. Тем не менее Гегель везде настаивает на том, что он — христианский Бог.

Философия истории

«История, — пишет Фредерик Бейзер, — занимает центральное место в концепции философии Гегеля». Философия возможна только «если она исторична, только если философ осознает происхождение, контекст и развитие своих учений». В своем эссе 1993 года, озаглавленном «Историзм Гегеля», Бейзер заявляет, что это «не что иное, как революция в истории философии». Однако в монографии 2011 года Бейзер исключает Гегеля из своей трактовки немецкой историцистской традиции по той причине, что Гегеля больше интересует философия истории, чем эпистемологический проект обоснования ее статуса как науки. Более того, вопреки релятивистским последствиям узко истолкованного историзма , гегелевская метафизика духа обеспечивает телос , внутренний для самой истории, с точки зрения которого прогресс может быть измерен и оценен. Это самосознание свободы. Чем больше осознание этой существенной свободы духа пронизывает культуру, тем более продвинутой, по мнению Гегеля, она является.

Поскольку свобода, по Гегелю, есть сущность духа, то развивающееся самосознание ее есть такое же развитие в истине, как и в политической жизни. Мышление предполагает «инстинктивную веру» в истину, а история философии, изложенная Гегелем, представляет собой прогрессивную последовательность «системоопределяющих» концепций истины.

Является ли Гегель истористом или нет, зависит просто от того, как определить этот термин. Однако важность истории в философии Гегеля нельзя отрицать.

В немецком языке есть два слова для обозначения истории: Historie и Geschichte . Первый относится к «нарративной организации эмпирического материала». Второй «включает описание лежащей в основе логики развития («внутренней основы») поступков и событий». Только последняя процедура может дать по-настоящему универсальную или философскую историю, и именно эту процедуру Гегель применяет во всех своих исторических трудах. Согласно Гегелю, люди являются отчетливо историческими существами, поскольку они не только существуют во времени, но и усваивают временные события, так что в глубоком смысле становятся частью того, чем и кем являются люди, «неотъемлемой частью человеческого самопонимания и самопознание». Вот почему, например, история философии является неотъемлемой частью самой философии, поскольку ранние философы буквально не могли думать о том, что могли думать более поздние философы, обладавшие всем богатством своих предшественников, и, возможно, с такой дистанцией работать через них. более тщательно или последовательно. Например, с более поздней точки зрения становится очевидным, что концепция личности включает в себя подразумеваемую универсальность, что делает противоречивой любую интерпретацию или реализацию, которая распространяет ее на одних людей, но не на других.

Во введении к своим «Лекциям по философии всемирной истории» , упрощая свое изложение, Гегель делит человеческую историю на три эпохи. В том, что он называет «восточным» миром, один человек (фараон или император) был свободен. В греко-римском мире некоторые люди (богатые граждане) были свободны. В «германском» мире (то есть европейском христианском мире) все люди свободны.

В своем обсуждении древнего мира Гегель дает весьма обоснованную защиту рабства. Как он формулирует это в другом месте, «рабство возникает в переходной фазе между естественным человеческим существованием и истинно этическим состоянием; оно происходит в мире, где несправедливость все еще правильна. Здесь несправедливость действительна , так что положение, которое она занимает, является необходимый». Гегель, однако, ясно понимает, что существует безусловное моральное требование отвергнуть институт рабства и что рабство несовместимо с разумным состоянием и сущностной свободой каждого человека.

Некоторые комментаторы – в первую очередь Александр Кожев и Фрэнсис Фукуяма – поняли, что Гегель утверждает, что, достигнув полностью универсальной концепции свободы, история становится завершенной, что она достигла своего завершения. Однако на это можно возразить, что свобода еще может быть расширена как в плане ее объема , так и в смысле ее содержания . Со времен Гегеля сфера понятия свободы была расширена за счет признания законного включения женщин, бывших порабощенных или колонизированных народов, психически больных и тех, кто не соответствует консервативным нормам в отношении сексуальных предпочтений или гендерной идентичности. среди других. ООН Что касается содержания свободы, то Международный билль о правах человека , например, расширяет концепцию свободы за пределы того, что формулирует сам Гегель. Кроме того, хотя Гегель последовательно представляет свои философские истории как повествования с Востока на Запад, такие ученые, как Дж. М. Фрицман, утверждают, что это предубеждение не только совершенно второстепенно по отношению к сути философской позиции Гегеля, но и то, что Индия теперь является крупнейшей демократией в мире. Например, или благодаря мощным усилиям Южной Африки по преодолению апартеида – движение свободы обратно на Восток, возможно, уже началось.

Диалектика, спекуляция, идеализм

Гегелю часто приписывают то, что он действовал в соответствии с « диалектическим методом »; на самом деле, однако, Гегель характеризует свою философию как «спекулятивную» ( spekulativ ), а не диалектическую, и употребляет термин «диалектическая» лишь «весьма редко». Это потому, что, хотя « Диалектика » иногда обозначает все движение самовыражения смысла или мысли, более конкретно этот термин относится к самоотрицанию определений рассудка ( Verstand ), когда они продумываются в их неподвижность и оппозиция».

Напротив, «Гегель описывает правильное мышление как методическое взаимодействие трех моментов[:]

(а) абстрактный и интеллектуальный ( понятный ),

(б) диалектический или отрицательно рациональный ( negativvernünftig ), и

(в) спекулятивный или позитивно-рациональный ( positivvernünftig )».

Например, самосознание — это «концепция, которую сознание имеет о самом себе. Таким образом, в этом случае понятие и референт совпадают: ... «самосознание» относится к принятию разумом самопротиворечивого (и, следовательно, также самоотрицающего) роль субъекта и объекта одного и того же акта познания – одновременно и в одном и том же отношении». Следовательно, это спекулятивная концепция.

По словам Бейзера, «если у Гегеля вообще есть какая-либо методология, то это, по-видимому, антиметодология, метод, позволяющий приостановить все методы». Термин «диалектика» Гегеля следует понимать применительно к понятию предмета исследования. Необходимо уловить «самоорганизацию» предмета, его «внутреннюю необходимость» и «внутреннее движение » . Гегель отказывается от всех внешних методов, которые могли бы быть «применены» к какому-либо предмету.

Диалектический характер спекулятивной процедуры Гегеля часто делает его позицию по тому или иному вопросу довольно трудно охарактеризовать. Вместо того, чтобы попытаться ответить на вопрос или решить проблему напрямую, он часто переосмысливает ее, показывая, например, «почему дихотомия, лежащая в основе спора, ложна и что, следовательно, возможно интегрировать элементы с обеих позиций». Спекулятивная мысль сохраняет истину от явно противоположных теорий в процессе, который Гегель называет « снятием ».

«Снятие» ( aufheben ) имеет три основных значения:

• 'поднимать, удерживать, поднимать';
• 'аннулировать, упразднить, уничтожить, отменить, приостановить'; и,
• 'сохранять, сохранять, сохранять'.

Гегель обычно использует этот термин во всех трех смыслах, уделяя особое внимание второму и третьему, в которых кажущиеся противоречия спекулятивно преодолеваются. Его слово для обозначения того, что снимается, — «момент» ( das Moment , в среднем роде), который обозначает «существенную черту или аспект целого, понимаемого как статичная система, и существенную фазу в целом, понимаемом как диалектическое движение или процесс». ." (Когда Гегель описывает что-то как «противоречивое», он имеет в виду, что оно не является независимо самоподдерживающимся на своих собственных условиях, и поэтому его можно понять [ begreifen ] только как момент большего целого. )

Согласно Гегелю, думать о конечном как о моменте целого, а не как о независимо самоопределяющемся существовании, — это значит понимать его как идеализированное ( das Ideelle ). Идеализм, таким образом, «является доктриной, согласно которой конечные сущности идеальны ( ideell ): их существование зависит не от самих себя, а от некоторой более крупной самоподдерживающейся сущности [т. е. целого], которая лежит в основе или охватывает их».

Выражения-местоимения – момент, снятие и идеализация – характерны для гегелевского понимания идеализма. Их можно понимать как стадии мышления, на которых «объект концептуально присутствует сначала в простом виде, затем в зависимости от обстоятельств, как внутренних, так и внешних по отношению к нему, и, наконец, стоит полностью сам по себе». Этот феноменологический и концептуальный анализ отличает идеализм Гегеля от трансцендентального идеализма Канта и Беркли . менталистического идеализма В отличие от этих позиций идеализм Гегеля вполне совместим с реализмом и немеханистическим натурализмом . Эта позиция отвергает эмпиризм как априорную теорию познания, но она никоим образом не противоречит философской легитимности эмпирического познания. Идеалистическое утверждение Гегеля, которое он утверждает, что демонстрирует, состоит в том, что бытие само по себе рационально.

Хотя было бы неправильно называть философию Гегеля «абсолютным идеализмом», это прозвище в то время больше ассоциировалось с Шеллингом, и документально подтверждено, что сам Гегель использовал его по отношению к своей собственной философии только три раза.

По мнению Гегеля, «всякая философия есть по существу идеализм». Это утверждение основано на предположении, которое, как утверждает Гегель, демонстрирует, что концептуализация присутствует на всех когнитивных уровнях. Ибо полное отрицание этого подорвало бы веру в концептуальные способности, необходимые для объективного знания, и, таким образом, привело бы к тотальному скептицизму. Следовательно, по мнению Роберта Штерна , идеализм Гегеля «сводится к форме концептуального реализма , понимаемого как «вера в то, что понятия являются частью структуры реальности » .

Тезис-антитезис-синтез

Эта терминология, в значительной степени развитая ранее Фихте , была распространена Генрихом Морицем Халибеем в описаниях философии Гегеля, которые с тех пор были широко дискредитированы. Вальтер Кауфманн , например, сообщает:

Фихте ввел в немецкую философию три ступени тезиса, антитезиса и синтеза, используя эти три термина. Шеллинг воспринял эту терминологию. Гегель этого не сделал. Ни в одной из своих книг он ни разу не использовал эти три термина вместе для обозначения трех стадий спора или изложения. И они не помогают нам понять его «Феноменологию» , его «Логику » или его философию истории; они препятствуют любому непредвзятому пониманию того, что он делает, загоняя это в схему, которая была ему доступна и которую он сознательно отверг.

Более скромно было сказано, что это описание представляет собой «лишь частичное понимание, требующее исправления». Что верно, так это то, что, согласно Гегелю, «истина возникает из ошибки» в ходе исторического развития таким образом, что подразумевает «холизм, в котором частичные истины постепенно корректируются так, чтобы преодолевалась их односторонность». Это искажает то, что такое описание возможно только после того, как процесс развернулся. «Тезис» и «антитезис» не «чужды» друг другу. Поскольку можно сказать, что существует такой «диалектический метод», он не является внешним методом, который можно было бы «применить» к какому-либо предмету.

Точно так же Стивен Ульгейт утверждает, что в каком бы ограниченном смысле можно было сказать, что у Гегеля есть «метод», это строго имманентный метод; то есть оно возникает в результате вдумчивого погружения в сам предмет. Если это и приводит к диалектике, то только потому, что существует противоречие в самом предмете, а не из-за какой-либо внешней методологической процедуры.

Прием

Влияние Гегеля на последующие философские разработки было огромно. В Англии конца девятнадцатого и начала двадцатого века школа, известная как британский идеализм, выдвигала версию абсолютного идеализма , напрямую связанную с текстами Гегеля. Среди видных членов были JME McTaggart , RG Collingwood и GRG Mure . Кроме того, некоторые философы, такие как Маркс , Дьюи , Деррида , Адорно и Гадамер , выборочно развили гегелевские идеи в свои собственные философские программы. Другие развили свои позиции в оппозиции к системе Гегеля. К ним относятся, например, такие разнообразные философы, как Шопенгауэр , Кьеркегор , Рассел , Г.Э. Мур и Фуко . В богословии влияние Гегеля отмечают работы Карла Барта и Дитриха Бонхеффера . Однако эти имена представляют собой лишь небольшую выборку некоторых наиболее важных фигур, развивших свою мысль в связи с философией Гегеля.

«Правое» против «левого» гегельянства

Смотрите также: марксистская философия § Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Карл Маркс (1818–1883)

Некоторые историки представляют раннее влияние Гегеля на германскую философию как разделенное на два противоположных лагеря: правый и левый. Правые гегельянцы , предположительно прямые ученики Гегеля в Университете Фридриха-Вильгельма , защищали протестантскую ортодоксальность и политический консерватизм периода после Наполеоновской Реставрации. Левые гегельянцы, также известные как младогегельянцы , интерпретировали Гегеля в революционном смысле, что привело к защите атеизма в религии и либеральной демократии в политике. Однако недавние исследования поставили под сомнение эту парадигму.

Правые гегельянцы «были быстро забыты» и «ныне известны главным образом лишь специалистам»; левые гегельянцы, напротив, «включали некоторых из наиболее важных мыслителей того периода», и «благодаря их акценту на практике некоторые из этих мыслителей остались чрезвычайно влиятельными», прежде всего благодаря марксистской традиции.

Среди первых последователей, которые заняли явно критическую точку зрения на систему Гегеля, были члены немецкой группы XIX века, известной как молодые гегельянцы , в которую входили Фейербах , Маркс , Энгельс и их последователи. Основная направленность их критики кратко выражена в одиннадцатых « Тезисах о Фейербахе » Маркса из его «Немецкой идеологии» 1845 года : «Философы лишь интерпретировали мир различными способами; дело, однако, в том, чтобы изменить его».

В двадцатом веке гегелевская интерпретация Маркса получила дальнейшее развитие в работах критических теоретиков Франкфуртской школы . Это произошло из-за (а) повторного открытия и переоценки Гегеля как возможного философского прародителя марксизма философски ориентированными марксистами; (б) возрождение исторической перспективы Гегеля; и (в) растущее признание важности его диалектического метода . Книга Дьёрдя Лукача « История и классовое сознание» (1923), в частности, помогла вновь ввести Гегеля в марксистский канон.

Прием во Франции

Стало обычным отождествлять «французского Гегеля» с лекциями Александра Кожева , который подчеркивал диалектику господина-слуги [ Herrschaft und Knechtschaft ] (которую он неправильно перевел как господин-раб [ maître et l'esclave ]) и философию истории Гегеля. . Эта точка зрения, однако, упускает из виду более шестидесяти лет французских работ о Гегеле, согласно которым гегельянство отождествлялось с «системой», представленной в Энциклопедии . Более позднее прочтение, основанное на « Феноменологии духа» , во многом было реакцией на предыдущее. После 1945 года «это «драматическое» гегельянство, сосредоточенное на теме исторического становления через конфликт, [стало] рассматриваться как совместимое с экзистенциализмом и марксизмом».

Ограничивая диалектику историей, доминирующие французские прочтения Жана Валя , Александра Кожева и Жана Ипполита эффективно представили Гегеля как человека, предлагающего «философскую антропологию вместо общей метафизики». В этом чтении тема желания стала центром внимания. Основная тема заключалась в том, что «разум, который стремится быть всеобъемлющим, фальсифицирует реальность, подавляя или подавляя свое «другое » » . Хотя его нельзя полностью приписать Кожеву, такое прочтение Гегеля сформировало мысли и интерпретации таких мыслителей, как Жан-Поль Сартр , Морис Мерло-Понти , Клод Леви-Стросс , Жак Лакан и Жорж Батай .

Интерпретация Кожевом «диалектики господина-раба» как базовой модели исторического развития также повлияла на феминизм Симоны де Бовуар и антирасистские и антиколониальные работы Франца Фанона .

Американский прагматизм

Ричард Дж. Бернштейн (1932–2022), известный своими работами о Гегеле и американском прагматизме.

Как документально подтверждено Ричардом Дж. Бернштейном , влияние Гегеля на американский прагматизм можно разделить на три периода: конец девятнадцатого века, середина двадцатого и настоящее время. Первый можно найти в ранних выпусках «Журнала спекулятивной философии» (основанного в 1867 году). Второе очевидно в признанном влиянии на таких крупных фигур, как Джон Дьюи , Чарльз Пирс и Уильям Джеймс .

Как описывает это притяжение сам Дьюи: «Однако были и «субъективные» причины для привлекательности, которую мысль Гегеля оказала на меня; интеллектуализированный предмет может удовлетворить». Дьюи принял большую часть гегелевской концепции истории и общества, но отверг свою концепцию гегелевской концепции абсолютного знания.

Два философа, Джон Макдауэлл и Роберт Брэндом (иногда называемые « питтсбургскими гегельянцами»), составляют, по мнению Бернштейна, третий момент влияния Гегеля на прагматизм. Однако, открыто признавая влияние Гегеля, ни один из них не претендует на объяснение взглядов Гегеля в соответствии с его собственным самопониманием. Кроме того, каждый из них явно находится под влиянием Уилфрида Селларса . Макдауэлл особенно заинтересован в развенчании « мифа о данности », дихотомии между понятием и интуицией, тогда как Брэндом озабочен главным образом развитием социального подхода Гегеля к обоснованию и нормативному импликации. Эти присвоения мысли Гегеля являются двумя среди нескольких «неметафизических» прочтений.

Публикации и другие произведения

См. Также: Библиографию Георга Вильгельма Фридриха Гегеля.

Опубликованные статьи заключаются в кавычки; названия книг выделены курсивом.

Берн, 1793–1796 гг.

• 1793–94: «Фрагменты народной религии и христианства».
• 1795–96: «Позитивность христианской религии»
• 1796–97: «Старейшая систематическая программа немецкого идеализма» (авторство оспаривается).

Франкфурт-на-Майне, 1797–1800 гг.

• 1797–98: «Черновики о религии и любви».
• 1798: Конфиденциальные письма о предшествующих конституционных отношениях Вадтландов (Pays de Vaud) городу Берну. Полное раскрытие прежней олигархии Бернских поместий. Перевод с французского покойного швейцарца [Жан Жак Кар] с комментариями. Франкфурт-на-Майне, Егер. (перевод Гегеля опубликован анонимно)
• 1798–1800: «Дух христианства и его судьба».
• 1800–02: «Конституция Германии» (проект).

Йена, 1801–07 гг.

• 1801: De Orbitis Planetarum ; «Разница между философской системой Фихте и Шеллинга»
• 1802: «О сущности философской критики вообще и ее отношении к современному состоянию философии в частности» (Введение в « Критический журнал философии » под редакцией Шеллинга и Гегеля)
• 1802: «Как здравый смысл воспринимает философию, иллюстрированный произведениями г-на Круга»
• 1802 г. «Отношение скептицизма к философии». Презентация различных его модификаций и сравнение новейших с древними.
• 1802: «Вера и знание, или Рефлексивная философия субъективности во всей полноте ее форм как кантианская, якобианская и фихтеанская философия».
• 1802–03: «Система этической жизни».
• 1803: «О научных подходах к естественному праву, его роли в практической философии и его связи с позитивными науками о праве».
• 1803–04: «Первая философия духа (Часть III Системы спекулятивной философии 1803/4)»
• 1807: Феноменология духа

Бамберг, 1807–08 гг.

• 1807: «Предисловие: О научном познании» - предисловие к его философской системе, опубликованное в журнале « Феноменология».

Нюрнберг, 1808–1816 гг.

• 1808–16: «Философская пропедевтика».

Гейдельберг, 1816–1818 гг.

• 1812–13: Наука логики , Часть 1 (Книги 1, 2)
• 1816: Наука логики , Часть 2 (Книга 3)
• 1817: «Обзор произведений Фридриха Генриха Якоби, том третий»
• 1817: «Оценка работы Сословного собрания герцогства Вюртембергского в 1815 и 1816 годах»
• 1817: Энциклопедия философских наук , 1-е издание.

Берлин, 1818–1831 гг.

• 1820: Философия права, или Естественное право и политическая наука в общих чертах
• 1827: Энциклопедия философских наук , 2-е изд. изд.
• 1831: Наука логики , 2-е изд., с обширными изменениями к Книге 1 (опубликовано в 1832 г.)
• 1831: Энциклопедия философских наук , 3-е изд. Эдн

Серия лекций в Берлине

• Логика 1818–31: ежегодно
• Философия природы: 1819–20, 1821–22, 1823–24, 1825–26, 1828, 1830 гг.
• Философия субъективного духа: 1820, 1822, 1825, 1827–28, 1829–30 гг.
• Философия права: 1818–19, 1819–20, 1821–22, 1822–23, 1824–25, 1831 гг.
• Философия всемирной истории: 1822–23, 1824–25, 1826–27, 1828–29, 1830–31.
• Философия искусства: 1820–21, 1823, 1826, 1828–29.
• Философия религии: 1821, 1824, 1827, 1831 гг.
• История философии: 1819, 1820–21, 1823–24, 1825–26, 1827–28, 1829–30, 1831 гг.

Источники

Начальный

См. Также: Библиографию Георга Вильгельма Фридриха Гегеля.

• Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (1970). Майкл Джон Петри (ред.). Философия природы Гегеля . Перевод Петри, Майкл Джон. Аллен и Анвин.
• Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (1971). Ранние богословские сочинения . Перевод Нокса, TM Chicago University Press.
• Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (1975а). Эстетика: Лекции по изобразительному искусству . Перевод Нокса, TM Oxford University Press.
• Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (1975b). Х.Б. Нисбет (ред.). Лекции по философии всемирной истории: Введение . Перевод Нисбета, HB Cambridge University Press.
• Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (1978). Майкл Джон Петри (ред.). Гегелевская философия субъективного духа . Перевод Петри, Майкл Джон. Паб Д. Рейдель. Ко.
• Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (1984a). Х.С. Харрис и В. Серф (ред.). Разница между философской системой Фихте и Шеллинга . Перевод Харриса, HS; Серф, W. SUNY Press.
• Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (1984b). Ходжсон, ПК; Браун, РФ; Стюарт, Дж. М. (ред.). Лекции по философии религии . Перевод Ходжсона, ПК; Браун, РФ; Стюарт, Дж. М. при содействии Дж. П. Фитцера и Х. С. Харриса. Издательство Калифорнийского университета.
• Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (1984c). Кларк Батлер и Кристиан Зейлер (ред.). Письма . Издательство Университета Индианы.
• Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (1998). Х.С. Харрис и В. Серф (ред.). Вера и Знание . Перевод Харриса, HS; Серф, W. SUNY Press.
• Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (1990). «Энциклопедия философских наук в общих чертах [1917]». В Эрнсте Белере (ред.). Энциклопедия философских наук в общих чертах и ​​другие философские сочинения . Перевод Таубенека, Стивена А. Континуума.
• Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (1991a). Х.Б. Нисбет (ред.). Элементы философии права . Перевод Нисбета, HB Cambridge University Press.
• Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (1991b). Сухтинг, Вашингтон; Гераец, Теодор Ф.; Харрис, HS (ред.). Энциклопедия логики: Часть I Энциклопедии философских наук с Zusätze . Перевод Сухтинга, Вашингтон; Гераец, Теодор Ф.; Харрис, Х.С. Хакетт.
• Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (1995). Холдейн, ES; Симсон, Фрэнсис Х. (ред.). Лекции по истории философии . Перевод Холдейна, ES; Симсон, Фрэнсис Х. Издательство Университета Небраски.
• Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (1996). «Старейшая систематическая программа немецкого идеализма». У Фредерика К. Бейзера (ред.). Ранние политические сочинения немецких романтиков . Издательство Кембриджского университета. [авторство оспаривается]
• Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (2010a). Майкл Дж. Инвуд (ред.). Философия разума . Перевод Инвуда, Майкла Дж.; Миллер, Арнольд В. Издательство Оксфордского университета.
• Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (2010b). Джордж ди Джованни (ред.). Наука логики . Перевод ди Джованни, Джордж. Издательство Кембриджского университета.
• Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (2010c). Лекции по естественному праву и политологии: первая философия права . Перевод Стюарта, Дж. Майкла; Ходжсон, Питер К. Издательство Оксфордского университета.
• Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (2011). Рубен Альварадо (ред.). Лекции по истории философии . Перевод Альварадо, Аалтен. Издательство Wordbridge.
• Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (2018). Терри Пинкард (ред.). Феномнология духа . Перевод Пинкарда, Терри. Издательство Кембриджского университета.

вторичный

• Боуг, Брюс (2003). Французский Гегель: от сюрреализма к постмодернизму . Рутледж.
• Бейзер, Фредерик К. (1993a). Судьба разума: немецкая философия от Канта до Фихте . Издательство Гарвардского университета. ISBN  9780674020696 .
• Бейзер, Фредерик К. (1993b). «Историзм Гегеля». У Фредерика К. Бейзера (ред.). Кембриджский компаньон Гегеля . Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521387118 .
• Бейзер, Фредерик К. (2005). Гегель . Рутледж.
• Бейзер, Фредерик К. (2008). «Введение: загадочный Гегелевский Ренессанс». У Фредерика К. (ред.). Кембриджский компаньон Гегеля и философии девятнадцатого века . Издательство Кембриджского университета.
• Бейзер, Фредерик К. (2011). Немецкая историческая традиция . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-969155-5 .
• Бернштейн, Ричард Дж. (2010). Прагматический поворот . Политическая пресса.
• Бернштейн, Ричард Дж. (2023). Превратности природы . Политическая пресса.
• Боман, Джеймс (2021 г.), Критическая теория , Стэнфордская энциклопедия философии (изд. весны 2021 г.)
• Брэндом, Роберт Б. (2019). Дух доверия: чтение «Феноменологии духа» Гегеля . Belknap Press издательства Гарвардского университета.
• Бюбнер, Рюдигер (2007). «Религия искусства». В Стивене Ульгете (ред.). Гегель и искусство . Издательство Северо-Западного университета.
• Бербидж, Джон (1993). «Концепция логики Гегеля». У Фредерика К. Бейзера (ред.). Кембриджский компаньон Гегеля . Издательство Кембриджского университета.
• Бербидж, Джон (2006a). «Новые направления в философии природы Гегеля». В Катерине Делигиорджи (ред.). В Гегеле: Новые направления . Издательство Университета Макгилла-Куина.
• Бербидж, Джон (2006b). Логика «Логики» Гегеля: Введение . Бродвью Пресс.
• Батлер, Джудит (1987). Субъекты желаний: гегелевские размышления во Франции двадцатого века . Издательство Колумбийского университета.
• Картер, Ян (2022 г.), Позитивная и негативная свобода , Стэнфордская энциклопедия философии (изд. весны 2022 г.)
• Халибой, Генрих Мориц (1860). Историческое развитие спекулятивной философии от Канта до Гегеля . Лейпциг: Арнольд.
• Читти, Эндрю (2011). «Гегель и Маркс». Стивен Ульгейт и Майкл Баур (ред.). Спутник Гегеля . Уайли-Блэквелл.
• Коллинз, Ардис Б. (2013). «Введение в систему». В Аллегре де Лаурентис и Джеффри Эдвардсе (ред.). Блумсберийский спутник Гегеля . Академик Блумсбери.
• Кроче, Бенедетто (1915). Что живо и что мертво в философии Гегеля . Макмиллан.
• де Лаурентис, Аллегра (2005). «Метафизические основы истории философии: введение Гегеля 1820 года к лекциям по истории философии». Обзор метафизики . 41 (3): 3–31.
• де Лаурентис, Аллегра (2009). «Абсолютное знание». В Кеннете Р. Вестфале (ред.). Путеводитель Блэквелла по феноменологии духа Гегеля . Уайли-Блэквелл.
• де Лаурентис, Аллегра (2010). «Универсальная историография и всемирная история по Гегелю». В Питере Лидделе и Эндрю Фире (ред.). Historiae Mundi: Исследования по всеобщей истории . Дакворт Пресс.
• де Лаурентис, Аллегра (2021). Антропология Гегеля: жизнь, психика и вторая природа . Издательство Северо-Западного университета.
• Лёвит, Карл (1964). От Гегеля до Ницше . Издательство Колумбийского университета.
• Дьен Уинфилд, Ричард (1995). Систематическая эстетика . Университетское издательство Флориды.
• Дьен Уинфилд, Ричард (2011). «Решение Гегеля проблемы разума и тела». Стивен Ульгейт и Майкл Баур (ред.). Соратник Гегеля . Блэквелл Паблишинг Лтд.
• деВрис, Уильям (2013). «Субъективный дух: душа, сознание, интеллект и воля». В Аллегре де Лаурентис и Джеффри Эдвардсе (ред.). Блумсберийский компаньон Гегеля . Академик Блумсбери.
• Дьюи, Джон (1981). Джей Джей Макдермотт (ред.). Философия Джона Дьюи . Издательство Чикагского университета.
• ди Джованни, Джордж (2000). «Фактическая необходимость: о Х.С. Харрисе и Weltgeist». Сова Минервы . 31 (2): 131. дои : 10.5840/owl200031212 .
• ди Джованни, Джордж (2003). «Вера без религии, религия без веры: Кант и Гегель о религии». Журнал истории философии . 59 (1): 3–31.
• ди Джованни, Джордж (2009). Гегеля «Религия, история и дух в феноменологии духа ». В Кеннете Р. Вестфале (ред.). Гегеля Путеводитель Блэквелла по феноменологии духа . Уайли-Блэквелл.
• ди Джованни, Джордж (2010). "Введение". Наука логики . Издательство Кембриджского университета.
• ди Джованни, Джордж (2013). «Момент». В Аллегре де Лаурентис и Джеффри Эдвардсе (ред.). Блумсберийский спутник Гегеля . Академик Блумсбери.
• Дики, Лоуренс (1989). Гегель, Религия, экономика и политика духа 1770–1807 гг . Издательство Кембриджского университета.
• Факенхайм, Эмиль Л. (1967). Религиозное измерение мысли Гегеля . Издательство Университета Индианы.
• Феррарин, Альфредо (2007). Гегель и Аристотель . Издательство Кембриджского университета.
• Фрицман, Дж. М. (2014). Гегель . Политика.
• Гайер, Пол; Вуд, Алан В. (1998), «Введение в критику чистого разума [Введение редактора]», Критика чистого разума , Cambridge University Press
• Харрис, HS (1993). «Интеллектуальное развитие Гегеля до 1807 года». Кембриджский компаньон Гегеля . Издательство Кембриджского университета.
• Харрис, HS (1995). Феноменология и система . Хакетт.
• Харрис, HS (1997). Лестница Гегеля . Хакетт.
• Гейне, Генрих (1834). «К истории религии и философии в Германии». Салон Г. Гейне Том: Второй том (Том 2) . Гофман и Кампе.
• Генрих, Дейтер (1979). «Искусство и философия искусства сегодня: размышления о Гегеле». В Ричарде Э. Амахере и Викторе Ланге (ред.). Новые перспективы немецкой литературной критики: Сборник очерков . Издательство Принстонского университета.
• Хентруп, Майлз (2019). «Логика Гегеля как беспредпосылочная наука» . Идеалистические исследования . 49 (2): 145–165. doi : 10.5840/idstudies2019115107 . S2CID   211921540 .
• Ходжсон, Питер К. (1985). «Редакционное введение». Лекции по философии религии, т.3: Совершенная религия . Издательство Калифорнийского университета.
• Ходжсон, Питер К. (2008). «Философия религии Гегеля». У Фредерика К. (ред.). Кембриджский компаньон Гегеля и философии девятнадцатого века . Издательство Кембриджского университета.
• Ульгат, Стивен (2005). Введение в Гегель: свобода, истина и история (2-е изд.). Блэквелл.
• Ульгат, Стивен (2006). Открытие логики Гегеля: от бытия к бесконечности . Издательство Университета Пердью.
• Ульгат, Стивен (2007). "Введение". В Стивене Ульгете (ред.). Гегель и искусство . Издательство Северо-Западного университета.
• Ульгат, Стивен (2013). «Феноменология духа» Гегеля . Академик Блумсбери.
• Инвуд, Майкл (1992). Словарь Гегеля . Уайли-Блэквелл. ISBN  978-0631175339 .
• Инвуд, Майкл Дж. (2013a). «Логика – Природа – Дух». В Аллегре де Лаурентис и Джеффри Эдвардсе (ред.). Блумсберийский компаньон Гегеля . Академик Блумсбери.
• Инвуд, Майкл (2013b). «Разум и понимание». В Аллегре де Лаурентис и Джеффри Эдвардсе (ред.). Блумсберийский спутник Гегеля . Академик Блумсбери.
• Инвуд, Майкл (2018). «Введение редактора». Феноменология духа . Издательство Оксфордского университета.
• Йешке, Уолтер (1990). Разум в религии: основы философии религии Гегеля . Издательство Калифорнийского университета.
• Йешке, Уолтер (1993). «Христианство и светскость в концепции государства Гегеля». В Роберте Стерне (ред.). ГВФ Гегель: Критические оценки т.IV. Рутледж.
• Йешке, Уолтер (2013). «Абсолютный дух: искусство, религия и философия». В Аллегре де Лаурентис и Джеффри Эдвардсе (ред.). Блумсберийский компаньон Гегеля . Академик Блумсбери.
• Кант, Иммануил (1998). Пол Гайер и Аллен В. Вуд (ред.). Критика чистого разума . Издательство Кембриджского университета.
• Кауфманн, Вальтер (1959). Гегель: реинтерпретация . Даблдэй.
• Кронер, Ричард (1971). "Введение". Ранние богословские сочинения . Издательство Пенсильванского университета.
• Лонгенесс, Беатрис (2007). Критика метафизики Гегеля . Издательство Кембриджского университета.
• Маги, Гленн Александр (2001). Гегель и герметическая традиция . Издательство Корнелльского университета . ISBN  0-8014-7450-7 .
• Маги, Гленн Александр (2011). Словарь Гегеля . Континуум.
• Маркузе, Герберт (1999). Разум и революция (изд., посвященный 100-летию). Книги о человечности.
• Маркс, Карл (1978). «Тезисы о Фейербеке». В Роберте К. Такере (ред.). Читатель Маркса-Энглса (2-е изд.). Нортон.
• Маркс, Карл (1993). Планы этажей . Классика пингвинов.
• Моланд, Лидия Л. (1993). Эстетика Гегеля: искусство идеализма . Издательство Оксфордского университета.
• Мюллер, GE (1958). «Гегелевская легенда о «тезисе-антитезисе-синтезе» ». Журнал истории идей . 19 (3): 411–14. дои : 10.2307/2708045 . JSTOR   2708045 .
• Пеперзак, Адриан Т. (2001). Современная свобода: правовая, моральная и политическая философия Гегеля . Академическое издательство Клувер.
• Пинкард, Терри (2000). Гегель – Биография . Издательство Кембриджского университета.
• Пиппин, Роберт (1993). «Отсюда туда не добраться: проблемы перехода в гегелевской феноменологии духа ». У Фредерика К. Бейзера (ред.). Кембриджский компаньон Гегеля . Издательство Кембриджского университета.
• Пиппин, Роберт (2008a). «Отсутствие эстетики в эстетике Гегеля». У Фредерика К. Бейзера (ред.). Кембриджский компаньон Гегеля и философии девятнадцатого века . Издательство Кембриджского университета.
• Пиппин, Роберт (2008b). «9. Институциональная рациональность». Практическая философия Гегеля: Рациональная деятельность как этическая жизнь . Издательство Кембриджского университета.
• Пиппин, Роберт (2019). Царство теней Гегеля: логика как метафизика в «Науке логики» . Издательство Чикагского университета.
• Пёггелер, Отто (2012). «Редакционное введение». В Дж. Майкле Стюарте и Питере К. Ходжсоне (ред.). Лекции по естественному праву и политологии: первая философия права . Издательство Оксфордского университета.
• Реддинг, Пол (2020). «Георг Вильгельм Фридрих Гегель: 1. Жизнь, творчество и влияние» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета . Проверено 16 сентября 2022 г.
• Рокмор, Том (1993). До и после Гегеля: историческое введение в мысль Гегеля . Издательство Калифорнийского университета.
• Рокмор, Том (2013). «Фейербах, Бауэр, Маркс и марксизмы». В Аллегре де Лаурентис и Джеффри Эдвардсе (ред.). Блумсберийский компаньон Гегеля . Академик Блумсбери.
• Раттер, Бенджамин (2010). Гегель о современном искусстве . Издательство Кембриджского университета.
• Зип, Людвиг (2021). «Феноменология духа» Гегеля . Издательство Кембриджского университета.
• Шталь, Титус (2021 г.), Георг [Дьёрдь] Лукач , Стэнфордская энциклопедия философии (изд. весны 2021 г.)
• Стерн, Роберт (2002). Гегель и «Феноменология духа» . Рутледж.
• Стерн, Роберт (2008). «Идеализм Гегеля». У Фредерика К. (ред.). Кембриджский компаньон Гегеля и философии девятнадцатого века . Издательство Кембриджского университета.
• Стоун, Элисон (2005). Окаменевший разум: природа в философии Гегеля . СУНИ Пресс.
• Тейлор, Чарльз (1975). Гегель . Издательство Кембриджского университета.
• Вандшнайдер, Дитер (2013). «Философия природы». В Аллегре де Лаурентис и Джеффри Эдвардсе (ред.). Блумсберийский компаньон Гегеля . Академик Блумсбери.
• Вестфаль, Кеннет (1993). «Основной контекст и структура философии права Гегеля». У Фредерика К. Бейзера (ред.). Кембриджский компаньон Гегеля . Издательство Кембриджского университета.
• Вестфаль, Кеннет (2008). «Философствование о природе: философский проект Гегеля». У Фредерика К. Бейзера (ред.). Кембриджский компаньон Гегеля и философии девятнадцатого века . Издательство Кембриджского университета.
• Вестфаль, Кеннет (2013). «Объективный дух: право, мораль, этическая жизнь и всемирная история». В Аллегре де Лаурентис и Джеффри Эдвардсе (ред.). Блумсберийский компаньон Гегеля . Академик Блумсбери.
• Уикс, Роберт Л. (1993). «Эстетика Гегеля: обзор». У Фредерика К. Бейзера (ред.). Кембриджский компаньон Гегеля . Издательство Кембриджского университета.
• Уикс, Роберт Л. (2020). Просто Гегель . Просто Чарли.
• Вольф, Майкл (2013). «Наука логики». В Аллегре де Лаурентис и Джеффри Эдвардсе (ред.). Блумсберийский компаньон Гегеля . Академик Блумсбери.
• Вуд, Аллен В. (1990). «Введение редактора». В HB Nisbet (ред.). Элементы философии права . Издательство Кембриджского университета.
• Вуд, Аллен В. (1991). Этическая мысль Гегеля . Издательство Кембриджского университета.
• «Гегель». Полный словарь Random House Webster .
• «Хе-гель: написание, значение, определение». Дюден .

Внешние ссылки

Общества

• Архив Гегеля (на немецком языке)
• Гегелевское общество Америки
• Гегелевское общество Великобритании

Аудио и видео

• Презентация Терри Пинкарда «Гегель: биография» , 10 мая 2000 г.
• Работы Георга Вильгельма Фридриха Гегеля в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)

Гегель пишет в Интернете

• Гегель от HyperText , справочный архив на Marxists.org
• Работы Георга Вильгельма Фридриха Гегеля или о нем в Интернет-архиве
• Работы Георга Вильгельма Фридриха Гегеля в Project Gutenberg

Другие ресурсы

• Эндрю Читти (Университет Сассекса) Библиография Гегеля
• Немецкий идеализм в IEP
• Георг Вильгельм Фридрих Гегель на ПСР
• Эстетика Гегеля в ПСР
• Гегель: Социальная и политическая мысль в ИЭП
• Социальная и политическая философия Гегеля в ПСР