Jump to content

Реинкарнация

(Перенаправлено из исследования реинкарнации )

Иллюстрация реинкарнации в индуистском искусстве .
В джайнизме душа своей после смерти попадает в любое из четырех состояний существования в зависимости от кармы .

Реинкарнация , также известная как возрождение или переселение , — это философская или религиозная концепция, согласно которой нефизическая сущность живого существа начинает новую жизнь в другой физической форме или теле после биологической смерти . [1] [2] В большинстве верований, связанных с реинкарнацией, душа человека бессмертна и не рассеивается после гибели физического тела. После смерти душа просто переселяется в новорожденного ребенка или животное, чтобы продолжить свое бессмертие . Термин «переселение» означает переход души из одного тела в другое после смерти.

Реинкарнация ( пунарджанма ) является центральным принципом индийских религий, таких как индуизм , буддизм , джайнизм и сикхизм . [3] [4] [5] [6] В различных формах оно встречается как эзотерическая вера во многих течениях иудаизма , некоторых языческих религиях, включая Викку , и в некоторых верованиях коренных народов Америки. [7] и австралийские аборигены (хотя большинство из них верят в загробную жизнь или духовный мир ). [8] Веру в возрождение или миграцию души ( метемпсихоз ) выражали некоторые древнегреческие исторические деятели, такие как Пифагор , Сократ и Платон . [9]

Хотя большинство конфессий авраамических религий не верят в реинкарнацию людей, определенные группы в этих религиях действительно ссылаются на реинкарнацию; в эти группы входят основные исторические и современные последователи катаров , алавитов , хасидов , друзов , [10] Каббалистика и розенкрейцеры . [11] Исторические отношения между этими сектами и верованиями о реинкарнации, которые были характерны для неоплатонизма , орфизма , герметизма , манихейства и гностицизма римской эпохи , а также для индийских религий, стали предметом недавних научных исследований. [12] В последние десятилетия у многих европейцев и жителей Северной Америки появился интерес к реинкарнации. [13] и многие современные работы упоминают об этом.

Концептуальные определения

[ редактировать ]

Слово реинкарнация происходит от латинского термина, который буквально означает «снова войти во плоть». Реинкарнация относится к вере в то, что какой-то аспект каждого человека (или всех живых существ в некоторых культурах) продолжает существовать после смерти. Этим аспектом может быть душа, разум, сознание или нечто трансцендентное, возрождающееся во взаимосвязанном цикле существования; Вера в переселение варьируется в зависимости от культуры и рассматривается в форме новорожденного человека, животного, растения, духа или существа в какой-то другой нечеловеческой сфере существования. [14] [15] [16]

Альтернативный термин — трансмиграция , подразумевающий миграцию из одной жизни (тела) в другую. [17] Этот термин использовался современными философами, такими как Курт Гёдель. [18] и перешёл на английский язык.

Греческий эквивалент реинкарнации, метемпсихоз ( μετεμψύχωσις ), происходит от мета («изменение») и эмпсихоун («вложить душу»), [19] термин, приписываемый Пифагору . [20] Другой греческий термин, иногда используемый как синоним, — это палингенезис , «рождение свыше». [21]

Возрождение — ключевая концепция, встречающаяся в основных индийских религиях и обсуждаемая с использованием различных терминов. Реинкарнация, или Пунарджанман ( санскрит : पुनर्जन्मन् , «возрождение, переселение»), [22] [23] обсуждается в древних санскритских текстах индуизма, буддизма и джайнизма со многими альтернативными терминами, такими как пунаравритти ( повторение ), пунараджати ( возобновление гонки ), пунардживату ( возрождение ), пунарбхава ( возрождение ), агати-гати ( прибытие-движение). , распространенные в буддистском палийском тексте), ниббаттин ( nibbattin ), упапатти ( upapatti ) и уппаджана ( uppajjana ). [22] [24]

Эти религии верят, что эта реинкарнация является циклической и бесконечной сансарой , если только человек не обретет духовное прозрение, которое завершит этот цикл, ведущий к освобождению. [3] [25] Концепция реинкарнации рассматривается в индийских религиях как шаг, с которого начинается каждый «цикл бесцельного блуждания, блуждания или мирского существования». [3] но тот, который дает возможность искать духовное освобождение посредством этического образа жизни и различных медитативных, йогических ( марга ) или других духовных практик. [26] Они считают освобождение от цикла перевоплощений конечной духовной целью и называют освобождение такими терминами, как мокша , нирвана , мукти и кайвалья . [27] [28] [29] Однако буддийские, индуистские и джайнские традиции с древних времен различались в своих предположениях и деталях относительно того, что перевоплощается, как происходит реинкарнация и что ведет к освобождению. [30] [31]

Гильгул , Гилгуль нешамот , или Гилгулей Ха Нешамот ( иврит : גלגול הנשמות ) — это концепция реинкарнации в каббалистическом иудаизме , встречающаяся во многих идишских литературах среди евреев-ашкенази . Гилгул означает «цикл», а нешамот — «души». Каббалистическая реинкарнация говорит, что люди перевоплощаются только в людей, если только ЯХВЕ / Эйн Соф / Бог не выберет.

Происхождение

[ редактировать ]

Истоки понятия реинкарнации неясны. [32] Обсуждение этой темы появляется в философских традициях Древней Индии . Греческие досократики обсуждали реинкарнацию, а кельтские друиды , как сообщается, также преподавали доктрину реинкарнации. [33]

Ранний индуизм, буддизм и джайнизм

[ редактировать ]

Представления о цикле рождения и смерти, самсаре и освобождении частично происходят из аскетических традиций , возникших в Индии примерно в середине первого тысячелетия до нашей эры. [34] Первые текстовые ссылки на идею реинкарнации появляются в Ригведе , Яджурведе и Упанишадах позднего ведического периода (ок. 1100 – ок. 500 г. до н. э.), предшествовавших Будде и Махавире . [35] [36] Хотя прямых доказательств этого обнаружено не было, племена долины Ганга или дравидийские традиции Южной Индии были предложены в качестве еще одного раннего источника верований в реинкарнацию. [37]

Идея реинкарнации, самсары , действительно существовала в ранних ведических религиях . [38] [39] [40] В ранних Ведах упоминается учение о карме и перерождении. [25] [41] [42] Именно в ранних Упанишадах, добуддийских и домахавировских , эти идеи развиты и описаны в общем виде. [43] [44] [45] Подробные описания впервые появляются примерно в середине I тысячелетия до нашей эры в различных традициях, включая буддизм, джайнизм и различные школы индуистской философии , каждая из которых дала уникальное выражение общему принципу. [25]

Сангамская литература [46] означает древнюю тамильскую литературу и является самой ранней известной литературой Южной Индии . Тамильские традиции и легенды связывают его с тремя литературными собраниями вокруг Мадурая . По мнению Камила Звелебила , тамильского исследователя литературы и истории, наиболее приемлемый диапазон для литературы Сангама составляет от 100 г. до н.э. до 250 г. н.э., основываясь на лингвистических, просодических и квазиисторических аллюзиях в текстах и ​​колофонах . [47] есть несколько упоминаний о перерождении и мокше В Пуранануру . [48] В тексте объясняются индуистские ритуалы, связанные со смертью, такие как приготовление рисовых шариков, называемых пинда , и кремация. В тексте говорится, что добрые души получают место на Индралоке , где Индра приветствует их. [49]

Тексты древнего джайнизма , дошедшие до наших дней, относятся к периоду постмахавиры и, вероятно, относятся к последним векам первого тысячелетия до нашей эры, и в них широко упоминаются доктрины перерождения и кармы. [50] [51] Философия джайна предполагает, что душа ( джива в джайнизме; атман в индуизме) существует и вечна, проходя через циклы переселения и возрождения. [52] В ранних джайнских текстах утверждается, что после смерти перевоплощение в новое тело происходит мгновенно. [51] В зависимости от накопленной кармы происходит перерождение в более высокую или низшую телесную форму, либо в раю, либо в аду, либо в земном мире. [53] [54] Ни одна телесная форма не является постоянной: все умирают и далее перевоплощаются. Однако освобождение ( кевалья ) от перевоплощения возможно через удаление и прекращение кармических накоплений в душе. [55] С ранних стадий джайнизма человек считался высшим смертным существом, обладающим потенциалом достижения освобождения, особенно посредством аскетизма . [56] [57] [58]

Ранние буддийские тексты рассматривают перерождение как часть учения о сансаре . В нем утверждается, что природа существования представляет собой «отягощенный страданиями цикл жизни, смерти и возрождения без начала и конца». [59] [60] Также называемое колесом существования ( Бхавачакра ), оно часто упоминается в буддийских текстах под термином пунарбхава (возрождение, новое становление). Освобождение от этого цикла существования, нирваны , является основой и важнейшей целью буддизма. [59] [61] [62] Буддийские тексты также утверждают, что просветленный человек знает свои предыдущие рождения, и это знание достигается посредством высокого уровня медитативной концентрации . [63] Тибетский буддизм обсуждает смерть, бардо (промежуточное состояние) и перерождение в таких текстах, как Тибетская Книга Мертвых . Хотя нирвана преподается как конечная цель в буддизме Тхеравады и имеет важное значение для буддизма Махаяны, подавляющее большинство современных буддистов-мирян сосредотачиваются на накоплении хорошей кармы и приобретении заслуг для достижения лучшего перевоплощения в следующей жизни. [64] [65]

В ранних буддийских традициях космология сансары состояла из пяти миров, через которые вращалось колесо существования. [59] Сюда входили ад ( нирайя ), голодные духи ( преты ), животные ( тирьяка ), люди ( манушья ) и боги ( дэвы , небесные). [59] [60] [66] В более поздних буддийских традициях этот список расширился до списка из шести сфер перерождения, к которому добавились полубоги ( асуры ). [59] [67]

Обоснование

[ редактировать ]

Самые ранние слои ведического текста включают концепцию жизни, за которой следует загробная жизнь на небесах и в аду, основанная на совокупных добродетелях (заслугах) или пороках (недостатках). [68] Однако древние ведические риши оспаривали эту идею загробной жизни как упрощенную, поскольку люди не живут одинаково нравственной или аморальной жизнью. Среди в целом добродетельных жизней есть и более добродетельные; в то время как зло тоже имеет степени, и в текстах утверждается, что было бы несправедливо для людей с разной степенью добродетели или пороков оказаться в раю или аду, непропорционально по принципу «или или», независимо от того, насколько добродетельна или порочна их жизнь. были. [69] [70] [71] Они ввели идею загробной жизни на небесах или в аду в зависимости от заслуг человека. [72] [73] [74]

Сравнение

[ редактировать ]

Ранние тексты индуизма, буддизма и джайнизма разделяют концепции и терминологию, связанные с реинкарнацией. [75] Они также подчеркивают, что подобные добродетельные практики и карма необходимы для освобождения и влияют на будущие перерождения. [35] [76] Например, все трое обсуждают различные добродетели, иногда группируемые как Яма и Нияма , такие как ненасилие , правдивость , отказ от воровства , отказ от собственничества , сострадание ко всем живым существам, благотворительность и многие другие. [77] [78]

Индуизм, буддизм и джайнизм расходятся в своих предположениях и теориях о перерождении. Индуизм опирается на свое основополагающее предположение о том, что «душа, Самость существует» ( атман или атта ), в отличие от буддийского предположения, что не существует «ни души, ни Самости» ( анатта или анатман ). [79] [80] [81] [82] [83] [84] [85] [86] [87] [88] Индуистские традиции считают душу неизменной вечной сущностью живого существа, которая путешествует через реинкарнации, пока не достигнет самопознания. [89] [90] [91] Буддизм, напротив, утверждает теорию перерождения без Самости и рассматривает реализацию не-Я или Пустоты как Нирвану ( ниббану ). Таким образом, буддизм и индуизм имеют совершенно разные взгляды на существование личности или души, что влияет на детали их соответствующих теорий перерождения. [92] [93] [94]

Доктрина реинкарнации в джайнизме отличается от доктрины буддизма, хотя обе они являются нетеистическими традициями шрамана . [95] [96] Джайнизм, в отличие от буддизма, принимает основополагающее предположение о существовании души ( дживы ) и утверждает, что эта душа участвует в механизме перерождения. [97] Кроме того, джайнизм рассматривает аскетизм как важное средство духовного освобождения, которое кладет конец всем реинкарнациям, в то время как буддизм этого не делает. [95] [98] [99]

Классическая античность

[ редактировать ]
Римский саркофаг второго века демонстрирует мифологию и символику орфических и дионисийских школ мистерий. Орфей играет на лире слева.

Раннее обсуждение этой концепции в Греции датируется шестым веком до нашей эры. Ранним греческим мыслителем, который, как известно, рассматривал возможность возрождения, был Ферекид Сиросский (ок. 540 г. до н.э.). [100] Его младший современник Пифагор (ок. 570–ок. 495 до н. э.). [101] ), его первый известный представитель, учредил общества для его распространения. Некоторые авторитеты полагают, что Пифагор был учеником Ферекида, другие — что Пифагор воспринял идею реинкарнации из учения орфизма , фракийской религии, или принес это учение из Индии.

Платон (428/427–348/347 до н.э.) представил отчеты о реинкарнации в своих произведениях, особенно в «Мифе об Эр» , где Платон заставляет Сократа рассказать, как Эр, сын Армения , чудесным образом вернулся к жизни на двенадцатый день после смерти и рассказал тайны потустороннего мира. Мифы и теории на этот счет имеются и в других диалогах, в аллегории Федра Колеснице о . [102] в Мено , [103] Тимей и законы . Душа, однажды отделившаяся от тела, проводит неопределенное количество времени в умопостигаемой сфере (см. « Аллегорию Пещеры» в «Республике» ), а затем принимает другое тело. В « Тимее » Платон полагает, что душа перемещается из тела в тело без какой-либо четкой фазы вознаграждения или наказания между жизнями, потому что реинкарнация сама по себе является наказанием или наградой за то, как человек жил. [104]

В «Федоне » Платон заставляет своего учителя Сократа перед смертью заявить: «Я уверен, что действительно существует такая вещь, как возрождение к жизни, и что живое возникает из мертвых». Однако Ксенофонт не упоминает Сократа как верующего в реинкарнацию, а Платон, возможно, систематизировал мысль Сократа с помощью концепций, которые он взял непосредственно из пифагорейства или орфизма. Недавние ученые пришли к выводу, что у Платона есть несколько причин для веры в реинкарнацию. [105] Один аргумент касается полезности теории реинкарнации для объяснения того, почему существуют животные, не являющиеся людьми: они бывшие люди, наказанные за свои пороки; Платон приводит этот аргумент в конце « Тимея» . [106]

Таинственные культы

[ редактировать ]

Орфическая религия , которая учила реинкарнации, примерно в шестом веке до нашей эры породила обширную литературу. [107] [108] [109] Говорят, что Орфей , его легендарный основатель, учил, что бессмертная душа стремится к свободе, в то время как тело держит ее в плену. Колесо рождения вращается, душа чередует свободу и плен по широкому кругу необходимости. Орфей провозглашал необходимость милости богов, в частности Диониса , и самоочищения до тех пор, пока душа не завершит спиральное восхождение судьбы, чтобы жить вечно.

Связь между философией Пифагора и реинкарнацией обычно признавалась на протяжении всей античности, поскольку Пифагор также учил о реинкарнации. Однако, в отличие от орфиков, которые считали метемпсихоз циклом горя, которого можно было избежать, достигнув освобождения от него, Пифагор, похоже, постулировал вечное, нейтральное перевоплощение, в котором последующие жизни не будут зависеть от каких-либо действий, совершенных в предыдущих. [110]

Более поздние авторы

[ редактировать ]

В более поздней греческой литературе это учение упоминается во фрагменте Менандра. [111] и высмеян Люцианом . [112] В римской литературе оно встречается еще у Энния . [113] who, in a lost passage of his Annals, told how he had seen Homer in a dream, who had assured him that the same soul which had animated both the poets had once belonged to a peacock. Persius in his satires (vi. 9) laughs at this; it is referred to also by Lucretius[114] and Horace.[115]

Virgil works the idea into his account of the Underworld in the sixth book of the Aeneid.[116] It persists down to the late classic thinkers, Plotinus and the other Neoplatonists. In the Hermetica, a Graeco-Egyptian series of writings on cosmology and spirituality attributed to Hermes Trismegistus/Thoth, the doctrine of reincarnation is central.

Celtic paganism

[edit]

In the first century BCE Alexander Cornelius Polyhistor wrote:

The Pythagorean doctrine prevails among the Gauls' teaching that the souls of men are immortal, and that after a fixed number of years they will enter into another body.

Julius Caesar recorded that the druids of Gaul, Britain and Ireland had metempsychosis as one of their core doctrines:[117]

The principal point of their doctrine is that the soul does not die and that after death it passes from one body into another... the main object of all education is, in their opinion, to imbue their scholars with a firm belief in the indestructibility of the human soul, which, according to their belief, merely passes at death from one tenement to another; for by such doctrine alone, they say, which robs death of all its terrors, can the highest form of human courage be developed.

Diodorus also recorded the Gaul belief that human souls were immortal, and that after a prescribed number of years they would commence upon a new life in another body. He added that Gauls had the custom of casting letters to their deceased upon the funeral pyres, through which the dead would be able to read them.[118] Valerius Maximus also recounted they had the custom of lending sums of money to each other which would be repayable in the next world.[119] This was mentioned by Pomponius Mela, who also recorded Gauls buried or burnt with them things they would need in a next life, to the point some would jump into the funeral piles of their relatives in order to cohabit in the new life with them.[120]

Hippolytus of Rome believed the Gauls had been taught the doctrine of reincarnation by a slave of Pythagoras named Zalmoxis. Conversely, Clement of Alexandria believed Pythagoras himself had learned it from the Celts and not the opposite, claiming he had been taught by Galatian Gauls, Hindu priests and Zoroastrians.[121][122] However, author T. D. Kendrick rejected a real connection between Pythagoras and the Celtic idea reincarnation, noting their beliefs to have substantial differences, and any contact to be historically unlikely.[120] Nonetheless, he proposed the possibility of an ancient common source, also related to the Orphic religion and Thracian systems of belief.[123]

Germanic paganism

[edit]

Surviving texts indicate that there was a belief in rebirth in Germanic paganism. Examples include figures from eddic poetry and sagas, potentially by way of a process of naming and/or through the family line. Scholars have discussed the implications of these attestations and proposed theories regarding belief in reincarnation among the Germanic peoples prior to Christianization and potentially to some extent in folk belief thereafter.

Judaism

[edit]

The belief in reincarnation developed among Jewish mystics in the medieval world, among whom differing explanations were given of the afterlife, although with a universal belief in an immortal soul.[124] It was explicitly rejected by Saadiah Gaon.[125] Today, reincarnation is an esoteric belief within many streams of modern Judaism. Kabbalah teaches a belief in gilgul, transmigration of souls, and hence the belief in reincarnation is universal in Hasidic Judaism, which regards the Kabbalah as sacred and authoritative, and is also sometimes held as an esoteric belief within other strains of Orthodox Judaism. In Judaism, the Zohar, first published in the 13th century, discusses reincarnation at length, especially in the Torah portion "Balak." The most comprehensive kabbalistic work on reincarnation, Shaar HaGilgulim,[126][127] was written by Chaim Vital, based on the teachings of his mentor, the 16th-century kabbalist Isaac Luria, who was said to know the past lives of each person through his semi-prophetic abilities. The 18th-century Lithuanian master scholar and kabbalist, Elijah of Vilna, known as the Vilna Gaon, authored a commentary on the biblical Book of Jonah as an allegory of reincarnation.

The practice of conversion to Judaism is sometimes understood within Orthodox Judaism in terms of reincarnation. According to this school of thought in Judaism, when non-Jews are drawn to Judaism, it is because they had been Jews in a former life. Such souls may "wander among nations" through multiple lives, until they find their way back to Judaism, including through finding themselves born in a gentile family with a "lost" Jewish ancestor.[128]

There is an extensive literature of Jewish folk and traditional stories that refer to reincarnation.[129]

Christianity

[edit]

Reincarnationism or biblical reincarnation is the belief that certain people are or can be reincarnations of biblical figures, such as Jesus Christ and the Virgin Mary.[130] Some Christians believe that certain New Testament figures are reincarnations of Old Testament figures. For example, John the Baptist is believed by some to be a reincarnation of the prophet Elijah, and a few take this further by suggesting Jesus was the reincarnation of Elijah's disciple Elisha.[130][131] Other Christians believe the Second Coming of Jesus would be fulfilled by reincarnation. Sun Myung Moon, the founder of the Unification Church, considered himself to be the fulfillment of Jesus' return.

The Catholic Church does not believe in reincarnation, which it regards as being incompatible with death.[132] Nonetheless, the leaders of certain sects in the church have taught that they are reincarnations of Mary - for example, Marie-Paule Giguère of the Army of Mary[133][134] and Maria Franciszka of the former Mariavites.[135] The Congregation for the Doctrine of the Faith excommunicated the Army of Mary for teaching heresy, including reincarnationism.[136]

Gnosticism

[edit]

Several Gnostic sects professed reincarnation. The Sethians and followers of Valentinus believed in it.[137] The followers of Bardaisan of Mesopotamia, a sect of the second century deemed heretical by the Catholic Church, drew upon Chaldean astrology, to which Bardaisan's son Harmonius, educated in Athens, added Greek ideas including a sort of metempsychosis. Another such teacher was Basilides (132–? CE/AD), known to us through the criticisms of Irenaeus and the work of Clement of Alexandria (see also Neoplatonism and Gnosticism and Buddhism and Gnosticism).

In the third Christian century Manichaeism spread both east and west from Babylonia, then within the Sassanid Empire, where its founder Mani lived about 216–276. Manichaean monasteries existed in Rome in 312 AD. Noting Mani's early travels to the Kushan Empire and other Buddhist influences in Manichaeism, Richard Foltz[138] attributes Mani's teaching of reincarnation to Buddhist influence. However the inter-relation of Manicheanism, Orphism, Gnosticism and neo-Platonism is far from clear.

Taoism

[edit]

Taoist documents from as early as the Han Dynasty claimed that Lao Tzu appeared on earth as different persons in different times beginning in the legendary era of Three Sovereigns and Five Emperors. The (ca. third century BC) Chuang Tzu states: "Birth is not a beginning; death is not an end. There is existence without limitation; there is continuity without a starting-point. Existence without limitation is Space. Continuity without a starting point is Time. There is birth, there is death, there is issuing forth, there is entering in."[139][better source needed]

European Middle Ages

[edit]

Around the 11–12th century in Europe, several reincarnationist movements were persecuted as heresies, through the establishment of the Inquisition in the Latin west. These included the Cathar, Paterene or Albigensian church of western Europe, the Paulician movement, which arose in Armenia,[140] and the Bogomils in Bulgaria.[141]

Christian sects such as the Bogomils and the Cathars, who professed reincarnation and other gnostic beliefs, were referred to as "Manichaean", and are today sometimes described by scholars as "Neo-Manichaean".[142] As there is no known Manichaean mythology or terminology in the writings of these groups there has been some dispute among historians as to whether these groups truly were descendants of Manichaeism.[143]

Renaissance and Early Modern period

[edit]

While reincarnation has been a matter of faith in some communities from an early date it has also frequently been argued for on principle, as Plato does when he argues that the number of souls must be finite because souls are indestructible,[144] Benjamin Franklin held a similar view.[145] Sometimes such convictions, as in Socrates' case, arise from a more general personal faith, at other times from anecdotal evidence such as Plato makes Socrates offer in the Myth of Er.

During the Renaissance translations of Plato, the Hermetica and other works fostered new European interest in reincarnation. Marsilio Ficino[146] argued that Plato's references to reincarnation were intended allegorically, Shakespeare alluded to the doctrine of reincarnation[147] but Giordano Bruno was burned at the stake by authorities after being found guilty of heresy by the Roman Inquisition for his teachings.[148] But the Greek philosophical works remained available and, particularly in north Europe, were discussed by groups such as the Cambridge Platonists. Emanuel Swedenborg believed that we leave the physical world once, but then go through several lives in the spiritual world—a kind of hybrid of Christian tradition and the popular view of reincarnation.[149]

19th to 20th centuries

[edit]

By the 19th century the philosophers Schopenhauer[150] and Nietzsche[151] could access the Indian scriptures for discussion of the doctrine of reincarnation, which recommended itself to the American Transcendentalists Henry David Thoreau, Walt Whitman and Ralph Waldo Emerson and was adapted by Francis Bowen into Christian Metempsychosis.[152]

By the early 20th century, interest in reincarnation had been introduced into the nascent discipline of psychology, largely due to the influence of William James, who raised aspects of the philosophy of mind, comparative religion, the psychology of religious experience and the nature of empiricism.[153] James was influential in the founding of the American Society for Psychical Research (ASPR) in New York City in 1885, three years after the British Society for Psychical Research (SPR) was inaugurated in London,[154] leading to systematic, critical investigation of paranormal phenomena. Famous World War II American General George Patton was a strong believer in reincarnation, believing, among other things, he was a reincarnation of the Carthaginian General Hannibal.

At this time popular awareness of the idea of reincarnation was boosted by the Theosophical Society's dissemination of systematised and universalised Indian concepts and also by the influence of magical societies like The Golden Dawn. Notable personalities like Annie Besant, W. B. Yeats and Dion Fortune made the subject almost as familiar an element of the popular culture of the west as of the east. By 1924 the subject could be satirised in popular children's books.[155] Humorist Don Marquis created a fictional cat named Mehitabel who claimed to be a reincarnation of Queen Cleopatra.[156]

Théodore Flournoy was among the first to study a claim of past-life recall in the course of his investigation of the medium Hélène Smith, published in 1900, in which he defined the possibility of cryptomnesia in such accounts.[157]Carl Gustav Jung, like Flournoy based in Switzerland, also emulated him in his thesis based on a study of cryptomnesia in psychism. Later Jung would emphasise the importance of the persistence of memory and ego in psychological study of reincarnation: "This concept of rebirth necessarily implies the continuity of personality... (that) one is able, at least potentially, to remember that one has lived through previous existences, and that these existences were one's own...."[152] Hypnosis, used in psychoanalysis for retrieving forgotten memories, was eventually tried as a means of studying the phenomenon of past life recall.

More recently, many people in the West have developed an interest in and acceptance of reincarnation.[13] Many new religious movements include reincarnation among their beliefs, e.g. modern Neopagans, Spiritism, Astara,[158] Dianetics, and Scientology. Many esoteric philosophies also include reincarnation, e.g. Theosophy, Anthroposophy, Kabbalah, and Gnostic and Esoteric Christianity such as the works of Martinus Thomsen.

Demographic survey data from 1999 to 2002 shows a significant minority of people from Europe (22%) and America (20%) believe in the existence of life before birth and after death, leading to a physical rebirth.[13][159] The belief in reincarnation is particularly high in the Baltic countries, with Lithuania having the highest figure for the whole of Europe, 44%, while the lowest figure is in East Germany, 12%.[13] A quarter of U.S. Christians, including 10% of all born again Christians, embrace the idea.[160]

Academic psychiatrist Ian Stevenson reported that belief in reincarnation is held (with variations in details) by adherents of almost all major religions except Christianity and Islam. In addition, between 20 and 30 percent of persons in western countries who may be nominal Christians also believe in reincarnation.[161] One 1999 study by Walter and Waterhouse reviewed the previous data on the level of reincarnation belief and performed a set of thirty in-depth interviews in Britain among people who did not belong to a religion advocating reincarnation.[162] The authors reported that surveys have found about one fifth to one quarter of Europeans have some level of belief in reincarnation, with similar results found in the USA. In the interviewed group, the belief in the existence of this phenomenon appeared independent of their age, or the type of religion that these people belonged to, with most being Christians. The beliefs of this group also did not appear to contain any more than usual of "new age" ideas (broadly defined) and the authors interpreted their ideas on reincarnation as "one way of tackling issues of suffering", but noted that this seemed to have little effect on their private lives.

Waterhouse also published a detailed discussion of beliefs expressed in the interviews.[163] She noted that although most people "hold their belief in reincarnation quite lightly" and were unclear on the details of their ideas, personal experiences such as past-life memories and near-death experiences had influenced most believers, although only a few had direct experience of these phenomena. Waterhouse analyzed the influences of second-hand accounts of reincarnation, writing that most of the people in the survey had heard other people's accounts of past-lives from regression hypnosis and dreams and found these fascinating, feeling that there "must be something in it" if other people were having such experiences.

Other influential contemporary figures that have written on reincarnation include Alice Ann Bailey, one of the first writers to use the terms New Age and age of Aquarius, Torkom Saraydarian, an Armenian-American musician and religious author, Dolores Cannon, Atul Gawande, Michael Newton, Bruce Greyson, Raymond Moody and Unity Church founder Charles Fillmore.[164] Neale Donald Walsch, an American author of the series Conversations with God clcaims that he has reincarnated more than 600 times.[165] The Indian spiritual teacher Meher Baba who had significant following in the West taught that reincarnation followed from human desire and ceased once a person was freed from desire.[166]

Religions and philosophies

[edit]

Buddhism

[edit]
In this 8-meter (25-foot) tall Buddhist relief, made between 1177 and 1249, is located at Dazu Rock Carvings, Chongqing, China Mara, Lord of Death and Desire, clutches a Wheel of Reincarnation which outlines the Buddhist cycle of reincarnation.

According to various Buddhist scriptures, Gautama Buddha believed in the existence of an afterlife in another world and in reincarnation,

Since there actually is another world (any world other than the present human one, i.e. different rebirth realms), one who holds the view 'there is no other world' has wrong view...

— Buddha, Majjhima Nikaya i.402, Apannaka Sutta, translated by Peter Harvey[167]

The Buddha also asserted that karma influences rebirth, and that the cycles of repeated births and deaths are endless.[167][168] Before the birth of Buddha, ancient Indian scholars had developed competing theories of afterlife, including the materialistic school such as Charvaka,[169] which posited that death is the end, there is no afterlife, no soul, no rebirth, no karma, and they described death to be a state where a living being is completely annihilated, dissolved.[170] Buddha rejected this theory, adopted the alternative existing theories on rebirth, criticizing the materialistic schools that denied rebirth and karma, states Damien Keown.[171] Such beliefs are inappropriate and dangerous, stated Buddha, because such annihilationism views encourage moral irresponsibility and material hedonism;[172] he tied moral responsibility to rebirth.[167][171]

The Buddha introduced the concept that there is no permanent self (soul), and this central concept in Buddhism is called anattā.[173][174][175] Major contemporary Buddhist traditions such as Theravada, Mahayana and Vajrayana traditions accept the teachings of Buddha. These teachings assert there is rebirth, there is no permanent self and no irreducible ātman (soul) moving from life to another and tying these lives together, there is impermanence, that all compounded things such as living beings are aggregates dissolve at death, but every being reincarnates.[176][177][178] The rebirth cycles continue endlessly, states Buddhism, and it is a source of duhkha (suffering, pain), but this reincarnation and duhkha cycle can be stopped through nirvana. The anattā doctrine of Buddhism is a contrast to Hinduism, the latter asserting that "soul exists, it is involved in rebirth, and it is through this soul that everything is connected".[179][180][181]

Different traditions within Buddhism have offered different theories on what reincarnates and how reincarnation happens. One theory suggests that it occurs through consciousness (Sanskrit: vijñāna; Pali: samvattanika-viññana)[182][183] or stream of consciousness (Sanskrit: citta-santāna, vijñāna-srotām, or vijñāna-santāna; Pali: viññana-sotam)[184] upon death, which reincarnates into a new aggregation. This process, states this theory, is similar to the flame of a dying candle lighting up another.[185][186] The consciousness in the newly born being is neither identical to nor entirely different from that in the deceased but the two form a causal continuum or stream in this Buddhist theory. Transmigration is influenced by a being's past karma (Pali: kamma).[187][188] The root cause of rebirth, states Buddhism, is the abiding of consciousness in ignorance (Sanskrit: avidya; Pali: avijja) about the nature of reality, and when this ignorance is uprooted, rebirth ceases.[189]

A 12th-century Japanese painting showing one of the six Buddhist realms of reincarnation (rokudō, 六道)

Buddhist traditions also vary in their mechanistic details on rebirth. Most Theravada Buddhists assert that rebirth is immediate while the Tibetan and most Chinese and Japanese schools hold to the notion of a bardo (intermediate state) that can last up to 49 days.[190][191] The bardo rebirth concept of Tibetan Buddhism, originally developed in India but spread to Tibet and other Buddhist countries, and involves 42 peaceful deities, and 58 wrathful deities.[192] These ideas led to maps on karma and what form of rebirth one takes after death, discussed in texts such as The Tibetan Book of the Dead.[193][194] The major Buddhist traditions accept that the reincarnation of a being depends on the past karma and merit (demerit) accumulated, and that there are six realms of existence in which the rebirth may occur after each death.[195][15][64]

Within Japanese Zen, reincarnation is accepted by some, but rejected by others. A distinction can be drawn between 'folk Zen', as in the Zen practiced by devotional lay people, and 'philosophical Zen'. Folk Zen generally accepts the various supernatural elements of Buddhism such as rebirth. Philosophical Zen, however, places more emphasis on the present moment.[196][197]

Some schools conclude that karma continues to exist and adhere to the person until it works out its consequences. For the Sautrantika school, each act "perfumes" the individual or "plants a seed" that later germinates. Tibetan Buddhism stresses the state of mind at the time of death. To die with a peaceful mind will stimulate a virtuous seed and a fortunate rebirth; a disturbed mind will stimulate a non-virtuous seed and an unfortunate rebirth.[198]

Christianity

[edit]

In a survey by the Pew Forum in 2009, 22% of American Christians expressed a belief in reincarnation,[199] and in a 1981 survey 31% of regular churchgoing European Catholics expressed a belief in reincarnation.[200]

Some Christian theologians interpret certain Biblical passages as referring to reincarnation. These passages include the questioning of Jesus as to whether he is Elijah, John the Baptist, Jeremiah, or another prophet (Matthew 16:13–15 and John 1:21–22) and, less clearly (while Elijah was said not to have died, but to have been taken up to heaven), John the Baptist being asked if he is not Elijah (John 1:25).[201][202][203] Geddes MacGregor, an Episcopalian priest and professor of philosophy, has made a case for the compatibility of Christian doctrine and reincarnation.[204] The Catholic Church and theologians such as Norman Geisler argue that reincarnation is unorthodox and reject the reincarnationist interpretation of texts about John the Baptist and biblical texts used to defend this belief.[205][206]

Early

[edit]

There is evidence[207][208] that Origen, a Church father in early Christian times, taught reincarnation in his lifetime but that when his works were translated into Latin these references were concealed. One of the epistles written by St. Jerome, "To Avitus" (Letter 124; Ad Avitum. Epistula CXXIV),[209] which asserts that Origen's On the First Principles (Latin: De Principiis; Greek: Περὶ Ἀρχῶν)[210] was mistranscribed:

About ten years ago that saintly man Pammachius sent me a copy of a certain person's [ Rufinus's[209] ] rendering, or rather misrendering, of Origen's First Principles; with a request that in a Latin version I should give the true sense of the Greek and should set down the writer's words for good or for evil without bias in either direction. When I did as he wished and sent him the book, he was shocked to read it and locked it up in his desk lest being circulated it might wound the souls of many.[208]

Under the impression that Origen was a heretic like Arius, St. Jerome criticizes ideas described in On the First Principles. Further in "To Avitus" (Letter 124), St. Jerome writes about "convincing proof" that Origen teaches reincarnation in the original version of the book:

The following passage is a convincing proof that he holds the transmigration of the souls and annihilation of bodies. 'If it can be shown that an incorporeal and reasonable being has life in itself independently of the body and that it is worse off in the body than out of it; then beyond a doubt bodies are only of secondary importance and arise from time to time to meet the varying conditions of reasonable creatures. Those who require bodies are clothed with them, and contrariwise, when fallen souls have lifted themselves up to better things, their bodies are once more annihilated. They are thus ever vanishing and ever reappearing.'[208]

The original text of On First Principles has almost completely disappeared. It remains extant as De Principiis in fragments faithfully translated into Latin by St. Jerome and in "the not very reliable Latin translation of Rufinus."[210]

However, Origen's supposed belief in reincarnation is controversial. Christian scholar Dan R. Schlesinger has written an extensive monograph in which he argues that Origen never taught reincarnation.[211]

Reincarnation was taught by several gnostics such as Marcion of Sinope.[212] Belief in reincarnation was rejected by several church fathers, including Augustine of Hippo in The City of God.[213][214][206]

Druze

[edit]

Reincarnation is a paramount tenet in the Druze faith.[215] There is an eternal duality of the body and the soul and it is impossible for the soul to exist without the body. Therefore, reincarnations occur instantly at one's death. While in the Hindu and Buddhist belief system a soul can be transmitted to any living creature, in the Druze belief system this is not possible and a human soul will only transfer to a human body. Furthermore, souls cannot be divided into different or separate parts and the number of souls existing is finite.[216]

Few Druzes are able to recall their past but, if they are able to they are called a Nateq. Typically souls who have died violent deaths in their previous incarnation will be able to recall memories. Since death is seen as a quick transient state, mourning is discouraged.[216] Unlike other Abrahamic faiths, heaven and hell are spiritual. Heaven is the ultimate happiness received when soul escapes the cycle of rebirths and reunites with the Creator, while hell is conceptualized as the bitterness of being unable to reunite with the Creator and escape from the cycle of rebirth.[217]

Hinduism

[edit]
Hindus believe the self or soul (atman) repeatedly takes on a physical body, until moksha.

The body dies, assert the Hindu traditions, but not the soul, which they assume to be the eternal reality, indestructible and bliss.[218] Everything and all existence is believed to be connected and cyclical in many Hinduism-sects, all living beings composed of two things, the soul and the body or matter.[219] Ātman does not change and cannot change by its innate nature in the Hindu belief.[220] Current Karma impacts the future circumstances in this life, as well as the future forms and realms of lives.[221] Good intent and actions lead to good future, bad intent and actions lead to bad future, impacting how one reincarnates, in the Hindu view of existence.[222]

There is no permanent heaven or hell in most Hinduism-sects.[223] In the afterlife, based on one's karma, the soul is reborn as another being in heaven, hell, or a living being on earth (human, animal).[223] Gods, too, die once their past karmic merit runs out, as do those in hell, and they return getting another chance on earth. This reincarnation continues, endlessly in cycles, until one embarks on a spiritual pursuit, realizes self-knowledge, and thereby gains mokṣa, the final release out of the reincarnation cycles.[224] This release is believed to be a state of utter bliss, which Hindu traditions believe is either related or identical to Brahman, the unchanging reality that existed before the creation of universe, continues to exist, and shall exist after the universe ends.[225][226][227]

The Upanishads, part of the scriptures of the Hindu traditions, primarily focus on the liberation from reincarnation.[228][229] The Bhagavad Gita discusses various paths to liberation.[218] The Upanishads, states Harold Coward, offer a "very optimistic view regarding the perfectibility of human nature", and the goal of human effort in these texts is a continuous journey to self-perfection and self-knowledge so as to end Saṃsāra—the endless cycle of rebirth and redeath.[230] The aim of spiritual quest in the Upanishadic traditions is find the true self within and to know one's soul, a state that they assert leads to blissful state of freedom, moksha.[231]

The Bhagavad Gita states:

Just as in the body childhood, adulthood and old age happen to an embodied being. So also he (the embodied being) acquires another body. The wise one is not deluded about this. (2:13)[232]

As, after casting away worn out garments, a man later takes new ones. So after casting away worn out bodies, the embodied Self encounters other new ones. (2:22)[233]

When an embodied being transcends, these three qualities which are the source of the body, Released from birth, death, old age and pain, he attains immortality. (14:20)[234]

There are internal differences within Hindu traditions on reincarnation and the state of moksha. For example, the dualistic devotional traditions such as Madhvacharya's Dvaita Vedanta tradition of Hinduism champion a theistic premise, assert that human soul and Brahman are different, loving devotion to Brahman (god Vishnu in Madhvacharya's theology) is the means to release from Samsara, it is the grace of God which leads to moksha, and spiritual liberation is achievable only in after-life (videhamukti).[235] The non-dualistic traditions such as Adi Shankara's Advaita Vedanta tradition of Hinduism champion a monistic premise, asserting that the individual human soul and Brahman are identical, only ignorance, impulsiveness and inertia leads to suffering through Saṃsāra, in reality there are no dualities, meditation and self-knowledge is the path to liberation, the realization that one's soul is identical to Brahman is moksha, and spiritual liberation is achievable in this life (jivanmukti).[86][236]

Twentieth-century Indian philosopher Sri Aurobindo said that rebirth was the mechanism of evolution – plants are reborn as animals, which are reborn as humans, gaining intelligence each time.[237] He said that this progression was irreversible, and that a human cannot be reborn as an animal.[238]

Islam

[edit]

Most Islamic schools of thought reject any idea of reincarnation of living beings.[239][240][241] It teaches a linear concept of life, wherein a human being has only one life and upon death he or she is judged by God, then rewarded in heaven or punished in hell.[239][242] Islam teaches final resurrection and Judgement Day,[240] but there is no prospect for the reincarnation of a human being into a different body or being.[239] During the early history of Islam, some of the Caliphs persecuted all reincarnation-believing people, such as Manichaeism, to the point of extinction in Mesopotamia and Persia (modern day Iraq and Iran).[240] However, some Muslim minority sects such as those found among Sufis, and some Muslims in South Asia and Indonesia have retained their pre-Islamic Hindu and Buddhist beliefs in reincarnation.[240] For instance, historically, South Asian Isma'ilis performed chantas yearly, one of which is for seeking forgiveness of sins committed in past lives.[243]

Ghulat sects

[edit]

The idea of reincarnation is accepted by a few heterodox sects, particularly of the Ghulat.[244] Alawites hold that they were originally stars or divine lights that were cast out of heaven through disobedience and must undergo repeated reincarnation (or metempsychosis) before returning to heaven.[245] They can be reincarnated as Christians or others through sin and as animals if they become infidels.[246]

Jainism

[edit]
17th-century cloth painting depicting seven levels of Jain hell according to Jain cosmology. Left panel depicts the demi-god and his animal vehicle presiding over each hell.

In Jainism, the reincarnation doctrine, along with its theories of Saṃsāra and Karma, are central to its theological foundations, as evidenced by the extensive literature on it in the major sects of Jainism, and their pioneering ideas on these topics from the earliest times of the Jaina tradition.[247][51] Reincarnation in contemporary Jainism traditions is the belief that the worldly life is characterized by continuous rebirths and suffering in various realms of existence.[52][51][248]

Karma forms a central and fundamental part of Jain faith, being intricately connected to other of its philosophical concepts like transmigration, reincarnation, liberation, non-violence (ahiṃsā) and non-attachment, among others. Actions are seen to have consequences: some immediate, some delayed, even into future incarnations. So the doctrine of karma is not considered simply in relation to one life-time, but also in relation to both future incarnations and past lives.[249] Uttarādhyayana Sūtra 3.3–4 states: "The jīva or the soul is sometimes born in the world of gods, sometimes in hell. Sometimes it acquires the body of a demon; all this happens on account of its karma. This jīva sometimes takes birth as a worm, as an insect or as an ant."[250] The text further states (32.7): "Karma is the root of birth and death. The souls bound by karma go round and round in the cycle of existence."[250]

Actions and emotions in the current lifetime affect future incarnations depending on the nature of the particular karma. For example, a good and virtuous life indicates a latent desire to experience good and virtuous themes of life. Therefore, such a person attracts karma that ensures that their future births will allow them to experience and manifest their virtues and good feelings unhindered.[251] In this case, they may take birth in heaven or in a prosperous and virtuous human family. On the other hand, a person who has indulged in immoral deeds, or with a cruel disposition, indicates a latent desire to experience cruel themes of life.[252] As a natural consequence, they will attract karma which will ensure that they are reincarnated in hell, or in lower life forms, to enable their soul to experience the cruel themes of life.[252]

There is no retribution, judgment or reward involved but a natural consequences of the choices in life made either knowingly or unknowingly. Hence, whatever suffering or pleasure that a soul may be experiencing in its present life is on account of choices that it has made in the past.[253] As a result of this doctrine, Jainism attributes supreme importance to pure thinking and moral behavior.[254]

The Jain texts postulate four gatis, that is states-of-existence or birth-categories, within which the soul transmigrates. The four gatis are: deva (demigods), manuṣya (humans), nāraki (hell beings), and tiryañca (animals, plants, and microorganisms).[255] The four gatis have four corresponding realms or habitation levels in the vertically tiered Jain universe: deva occupy the higher levels where the heavens are situated; manuṣya and tiryañca occupy the middle levels; and nāraki occupy the lower levels where seven hells are situated.[255]

Single-sensed souls, however, called nigoda,[256] and element-bodied souls pervade all tiers of this universe. Nigodas are souls at the bottom end of the existential hierarchy. They are so tiny and undifferentiated, that they lack even individual bodies, living in colonies. According to Jain texts, this infinity of nigodas can also be found in plant tissues, root vegetables and animal bodies.[257] Depending on its karma, a soul transmigrates and reincarnates within the scope of this cosmology of destinies. The four main destinies are further divided into sub-categories and still smaller sub-sub-categories. In all, Jain texts speak of a cycle of 8.4 million birth destinies in which souls find themselves again and again as they cycle within samsara.[258]

In Jainism, God has no role to play in an individual's destiny; one's personal destiny is not seen as a consequence of any system of reward or punishment, but rather as a result of its own personal karma. A text from a volume of the ancient Jain canon, Bhagvati sūtra 8.9.9, links specific states of existence to specific karmas. Violent deeds, killing of creatures having five sense organs, eating fish, and so on, lead to rebirth in hell. Deception, fraud and falsehood lead to rebirth in the animal and vegetable world. Kindness, compassion and humble character result in human birth; while austerities and the making and keeping of vows lead to rebirth in heaven.[259]

Each soul is thus responsible for its own predicament, as well as its own salvation. Accumulated karma represent a sum total of all unfulfilled desires, attachments and aspirations of a soul.[260][261] It enables the soul to experience the various themes of the lives that it desires to experience.[260] Hence a soul may transmigrate from one life form to another for countless of years, taking with it the karma that it has earned, until it finds conditions that bring about the required fruits. In certain philosophies, heavens and hells are often viewed as places for eternal salvation or eternal damnation for good and bad deeds. But according to Jainism, such places, including the earth are simply the places which allow the soul to experience its unfulfilled karma.[262]

Judaism

[edit]

The doctrine of reincarnation has had a complex evolution within Judaism. Initially alien to Jewish tradition, it began to emerge in the 8th century, possibly influenced by Muslim mystics, gaining acceptance among Karaites and Jewish dissenters.[263][264] It was first mentioned in Jewish literature by Saadia Gaon, who criticized it.[265][263] However, it remained a minority belief, facing little resistance until the spread of Kabbalah in the 12th century. The "Book of Clarity" (Sefer ha-Bahir) of this period introduced concepts such as the transmigration of souls, strengthening the foundation of Kabbalah with mystical symbolism.[266] Kabbalah also teaches that "The soul of Moses is reincarnated in every generation."[267] This teaching found more significant ground in Kabbalistic circles in Provence and Spain.[264]

Despite not being widely accepted in Orthodox Judaism, the doctrine of reincarnation attracted some modern Jews involved in mysticism.[263] Hasidic Judaism and followers of Kabbalah remained firm in their belief in the transmigration of souls. Other branches of Judaism, such as Reform and Conservative, do not teach it.[268]

The 16th century mystical renaissance in communal Safed replaced scholastic Rationalism as mainstream traditional Jewish theology, both in scholarly circles and in the popular imagination. References to gilgul in former Kabbalah became systematized as part of the metaphysical purpose of creation. Isaac Luria (the Ari) brought the issue to the centre of his new mystical articulation, for the first time, and advocated identification of the reincarnations of historic Jewish figures that were compiled by Haim Vital in his Shaar HaGilgulim.[269] Gilgul is contrasted with the other processes in Kabbalah of Ibbur ('pregnancy'), the attachment of a second soul to an individual for (or by) good means, and Dybuk ('possession'), the attachment of a spirit, demon, etc. to an individual for (or by) "bad" means.

In Lurianic Kabbalah, reincarnation is not retributive or fatalistic, but an expression of Divine compassion, the microcosm of the doctrine of cosmic rectification of creation. Gilgul is a heavenly agreement with the individual soul, conditional upon circumstances. Luria's radical system focused on rectification of the Divine soul, played out through Creation. The true essence of anything is the divine spark within that gives it existence. Even a stone or leaf possesses such a soul that "came into this world to receive a rectification". A human soul may occasionally be exiled into lower inanimate, vegetative or animal creations. The most basic component of the soul, the nefesh, must leave at the cessation of blood production. There are four other soul components and different nations of the world possess different forms of souls with different purposes. Each Jewish soul is reincarnated in order to fulfill each of the 613 Mosaic commandments that elevate a particular spark of holiness associated with each commandment. Once all the Sparks are redeemed to their spiritual source, the Messianic Era begins. Non-Jewish observance of the 7 Laws of Noah assists the Jewish people, though Biblical adversaries of Israel reincarnate to oppose.

Among the many rabbis who accepted reincarnation are Kabbalists like Nahmanides (the Ramban) and Rabbenu Bahya ben Asher, Levi ibn Habib (the Ralbah), Shelomoh Alkabez, Moses Cordovero, Moses Chaim Luzzatto; early Hasidic masters such as the Baal Shem Tov, Schneur Zalman of Liadi and Nachman of Breslov, as well as virtually all later Hasidic masters; contemporary Hasidic teachers such as DovBer Pinson, Moshe Weinberger and Joel Landau; and key Mitnagdic leaders, such as the Vilna Gaon and Chaim Volozhin and their school, as well as Rabbi Shalom Sharabi (known at the RaShaSH), the Ben Ish Chai of Baghdad, and the Baba Sali.[270] Rabbis who have rejected the idea include Saadia Gaon, David Kimhi, Hasdai Crescas, Joseph Albo, Abraham ibn Daud, Leon de Modena, Solomon ben Aderet, Maimonides and Asher ben Jehiel. Among the Geonim, Hai Gaon argued in favour of gilgulim.

Inuit

[edit]

In the Western Hemisphere, belief in reincarnation is most prevalent in the now heavily Christian Polar North (now mainly parts of Greenland and Nunavut).[271] The concept of reincarnation is enshrined in the Inuit languages,[272] and in many Inuit cultures it is traditional to name a newborn child after a recently deceased person under the belief that the child is the namesake reincarnated.[271]

Ho-Chunk

[edit]

Reincarnation is an intrinsic part of some Northeastern Native American traditions.[271] The following is a story of human-to-human reincarnation as told by Thunder Cloud, a Winnebago (Ho-Chunk) shaman. Here Thunder Cloud talks about his two previous lives and how he died and came back again to this his third lifetime. He describes his time between lives, when he was "blessed" by Earth Maker and all the abiding spirits and given special powers, including the ability to heal the sick.

Thunder Cloud's account of his two reincarnations:

I (my ghost) was taken to the place where the sun sets (the west). ... While at that place, I thought I would come back to earth again, and the old man with whom I was staying said to me, "My son, did you not speak about wanting to go to the earth again?" I had, as a matter of fact, only thought of it, yet he knew what I wanted. Then he said to me, "You can go, but you must ask the chief first." Then I went and told the chief of the village of my desire, and he said to me, "You may go and obtain your revenge upon the people who killed your relatives and you." Then I was brought down to earth. ... There I lived until I died of old age. ... As I was lying [in my grave], someone said to me, "Come, let us go away." So then we went toward the setting of the sun. There we came to a village where we met all the dead. ... From that place I came to this earth again for the third time, and here I am.

— Radin (1923)[273]

Sikhism

[edit]

Founded in the 15th century, Sikhism's founder Guru Nanak had a choice between the cyclical reincarnation concept of ancient Indian religions and the linear concept of Islam, he chose the cyclical concept of time.[274][275] Sikhism teaches reincarnation theory similar to those in Hinduism, but with some differences from its traditional doctrines.[276] Sikh rebirth theories about the nature of existence are similar to ideas that developed during the devotional Bhakti movement particularly within some Vaishnava traditions, which define liberation as a state of union with God attained through the grace of God.[277][278][279]

The doctrines of Sikhism teach that the soul exists, and is passed from one body to another in endless cycles of Saṃsāra, until liberation from the death and rebirth cycle. Each birth begins with karma (karam), and these actions leave a karmic signature (karni) on one's soul which influences future rebirths, but it is God whose grace that liberates from the death and rebirth cycle.[276] The way out of the reincarnation cycle, asserts Sikhism, is to live an ethical life, devote oneself to God and constantly remember God's name.[276] The precepts of Sikhism encourage the bhakti of One Lord for mukti (liberation from the death and rebirth cycle).[276][280]

Yoruba

[edit]

The Yoruba religion teaches that Olodumare, the Supreme Being and divine Creator who rules over His Creation, created eniyan, or humanity, to achieve balance between heaven and earth and bring about Ipo Rere, or the Good Condition.[281] To cause achievement of the Good Condition, humanity reincarnates.[282] Once achieved, Ipo Rere provides the ultimate state of supreme existence with Olodumare, a goal which elevates reincarnation to a key position in the Yoruba religion.[283]

Atunwaye[284] (also called atunwa[281]) is the Yoruba term for reincarnation. Predestination is a foundational component of atunwaye. Just prior to incarnation, a person first chooses their Ayanmo (destiny) before also choosing their Akunyelan (lot) in the presence of Olodumare and Orunmila with Olodumare's approval.[285] By atunwaye, a person may incarnate only in a human being and may choose to reincarnate in either sex, regardless of choice in the prior incarnation.[283]

Ipadawaye

[edit]

The most common, widespread Yoruba reincarnation belief is ipadawaye, meaning "the ancestor's rebirth".[284] According to this belief, the reincarnating person will reincarnate along their familial lineage.[282][283][286][287] When a person dies, they go to orun (heaven) and will live with the ancestors in either orunrere (good heaven) or orunapaadi (bad heaven). Reincarnation is believed to be a gift bestowed on ancestors who lived well and experienced a "good" death. Only ancestors living in orunrere may return as grandchildren, reincarnating out of their love for the family or the world. Children may be given names to indicate which ancestor is believed to have returned, such as Babatide ("father has come"), Babatunde ("father has come again"), and Yetunde ("mother has come again").[284][286]

A "bad" death (which includes deaths of children, cruel, or childless people and deaths by punishments from the gods, accidents, suicides, and gruesome murders) is generally believed to prevent the deceased from joining the ancestors and reincarnating again,[288] though some practitioners also believe a person experiencing a "bad" death will be reborn much later into conditions of poverty.[281]

Abiku

[edit]

Another Yoruba reincarnation belief is abiku, meaning "born to die"[281][284][289]According to Yoruba custom, an abiku is a reincarnating child who repeatedly experiences death and rebirth with the same mother in a vicious cycle. Because childlessness is considered a curse in Yoruba culture,[289] parents with an abiku child will always attempt to help the abiku child by preventing their death. However, abiku are believed to possess a power to ensure their eventual death, so rendering assistance is often a frustrating endeavor causing significant pain to the parents. This pain is believed to bring happiness to the abiku.[289]

Abiku are believed to be a "species of spirit" thought to live apart from people in, for example, secluded parts of villages, jungles, and footpaths. Modern belief in abiku has significantly waned among urban populations, with the decline attributed to improved hygiene and medical care reducing infant mortality rates.[289]

Akudaaya

[edit]

Akudaaya, meaning "born to die and reappear"[284] (also called akuda[290]), is a Yoruba reincarnation belief of "a person that is dead[] but has not gone to heaven".[291] Akudaaya is based on the belief that, if a recently-deceased person's destiny in that life remained unfulfilled, the deceased cannot join the ancestors and therefore must roam the world.[290] Following death, an akudaaya returns to their previous existence by reappearing in the same physical form. However, the new existence will be lived in a different physical location from the first, and the akudaaya will not be recognized by a still-living relative, should they happen to meet. The akudaaya lives their new existence working to fulfill their destiny from the previous life.

The concept of akudaaya is the subject of Akudaaya (The Wraith), a 2023 Nigerian drama film in the Yoruba language.[292] The film is said to center on a deceased son who "has begun living life as a spirit in another state and has fallen in love".[293]

New religious and spiritual movements

[edit]

Spiritism

[edit]
Tomb of Allan Kardec, founder of spiritism. The inscription says in French "To be born, die, again be reborn, and so progress unceasingly, such is the law".

Spiritism, a spiritualist philosophy codified in the 19th century by the French educator Allan Kardec, teaches reincarnation or rebirth into human life after death. According to this doctrine, free will and cause and effect are the corollaries of reincarnation, and reincarnation provides a mechanism for a person's spiritual evolution in successive lives.[294]

Theosophy

[edit]

The Theosophical Society draws much of its inspiration from India.[295] In the Theosophical world-view reincarnation is the vast rhythmic process by which the soul, the part of a person which belongs to the formless non-material and timeless worlds, unfolds its spiritual powers in the world and comes to know itself.[296] It descends from sublime, free, spiritual realms and gathers experience through its effort to express itself in the world. Afterwards there is a withdrawal from the physical plane to successively higher levels of reality, in death, a purification and assimilation of the past life. Having cast off all instruments of personal experience it stands again in its spiritual and formless nature, ready to begin its next rhythmic manifestation, every lifetime bringing it closer to complete self-knowledge and self-expression.[296] However, it may attract old mental, emotional, and energetic karma patterns to form the new personality.[297]

Anthroposophy

[edit]

Anthroposophy describes reincarnation from the point of view of Western philosophy and culture. The ego is believed to transmute transient soul experiences into universals that form the basis for an individuality that can endure after death. These universals include ideas, which are intersubjective and thus transcend the purely personal (spiritual consciousness), intentionally formed human character (spiritual life), and becoming a fully conscious human being (spiritual humanity). Rudolf Steiner described both the general principles he believed to be operative in reincarnation, such as that one's will activity in one life forms the basis for the thinking of the next,[298] and a number of successive lives of various individualities.[299]

Similarly, other famous people's life stories are not primarily the result of genes, upbringing or biographical vicissitudes. Steiner relates that a large estate in north-eastern France was held during the early Middle Ages by a martial feudal lord. During a military campaign, this estate was captured by a rival. The previous owner had no means of retaliating, and was forced to see his property lost to an enemy. He was filled with a smoldering resentment towards the propertied classes, not only for the remainder of his life in the Middle Ages, but also in a much later incarnation—as Karl Marx. His rival was reborn as Friedrich Engels.[300]

— Olav Hammer, Coda. On Belief and Evidence

Modern astrology

[edit]

Inspired by Helena Blavatsky's major works, including Isis Unveiled and The Secret Doctrine, astrologers in the early twentieth-century integrated the concepts of karma and reincarnation into the practice of Western astrology. Notable astrologers who advanced this development included Alan Leo, Charles E. O. Carter, Marc Edmund Jones, and Dane Rudhyar. A new synthesis of East and West resulted as Hindu and Buddhist concepts of reincarnation were fused with Western astrology's deep roots in Hermeticism and Neoplatonism. In the case of Rudhyar, this synthesis was enhanced with the addition of Jungian depth psychology.[301] This dynamic integration of astrology, reincarnation and depth psychology has continued into the modern era with the work of astrologers Steven Forrest and Jeffrey Wolf Green. Their respective schools of Evolutionary Astrology are based on "an acceptance of the fact that human beings incarnate in a succession of lifetimes".[302]

Scientology

[edit]

Past reincarnation, usually termed past lives, is a key part of the principles and practices of the Church of Scientology. Scientologists believe that the human individual is actually a thetan, an immortal spiritual entity, that has fallen into a degraded state as a result of past-life experiences. Scientology auditing is intended to free the person of these past-life traumas and recover past-life memory, leading to a higher state of spiritual awareness.

This idea is echoed in their highest fraternal religious order, Sea Org, whose motto is "Revenimus" ('We Come Back'), and whose members sign a "billion-year contract" as a sign of commitment to that ideal. L. Ron Hubbard, the founder of Scientology, does not use the word "reincarnation" to describe its beliefs, noting that: "The common definition of reincarnation has been altered from its original meaning. The word has come to mean 'to be born again in different life forms' whereas its actual definition is 'to be born again into the flesh of another body.' Scientology ascribes to this latter, original definition of reincarnation."[303]

The first writings in Scientology regarding past lives date from around 1951 and slightly earlier. In 1960, Hubbard published a book on past lives entitled Have You Lived Before This Life. In 1968 he wrote Mission Into Time, a report on a five-week sailing expedition to Sardinia, Sicily and Carthage to see if specific evidence could be found to substantiate L. Ron Hubbard's recall of incidents in his own past, centuries ago.

Wicca

[edit]

Wicca is a neo-pagan religion focused on nature, guided by the philosophy of Wiccan Rede that advocates the tenets "Harm None, Do As Ye Will". Wiccans believe in a form of karmic return where one's deeds are returned, either in the current life or in another life, threefold or multiple times in order to teach one lessons (the Threefold Law). Reincarnation is therefore an accepted part of the Wiccan faith.[304][full citation needed] Wiccans also believe that death and afterlife are important experiences for the soul to transform and prepare for future lifetimes.[citation needed]

Reincarnation and science

[edit]
заявил Далай-лама XIV , что, по его мнению, науке будет трудно опровергнуть реинкарнацию.

Хотя научного подтверждения физической реальности реинкарнации не было, там, где эта тема обсуждалась, возникают вопросы о том, могут ли такие убеждения быть оправданы в дискурсе науки и религии и если да, то каким образом. Некоторые поборники академической парапсихологии утверждают, что у них есть научные доказательства, хотя их недоброжелатели обвиняют их в той или иной форме псевдонауки . [305][306] Скептик Карл Саган спросил Далай-ламу, что бы он сделал, если бы фундаментальный принцип его религии (реинкарнация) был окончательно опровергнут наукой. Далай-лама ответил: «Если наука сможет опровергнуть реинкарнацию, тибетский буддизм откажется от реинкарнации... но опровергнуть реинкарнацию будет очень сложно». [307] Саган считал утверждения о воспоминаниях о прошлых жизнях достойными исследования, хотя считал реинкарнацию маловероятным объяснением этих событий. [308]

Утверждения прошлых жизней

[ редактировать ]

На протяжении 40 лет психиатр Ян Стивенсон из Университета Вирджинии записывал тематические исследования маленьких детей, которые утверждали, что помнят прошлые жизни. Он опубликовал двенадцать книг, в том числе «Двадцать случаев, указывающих на реинкарнацию» , «Реинкарнация и биология: вклад в этиологию родимых пятен и врожденных дефектов» (монография, состоящая из двух частей), «Европейские случаи типа реинкарнации » и «Там, где реинкарнация и биология пересекаются» . В своих случаях он сообщал заявления ребенка и показания членов семьи и других лиц, часто вместе с тем, что, по его мнению, было связано с умершим человеком, которое в некотором смысле, казалось, соответствовало воспоминаниям ребенка. Стивенсон также расследовал случаи, когда, по его мнению, родимые пятна и врожденные дефекты соответствовали ранам и шрамам на умершем. Иногда в его документацию входили медицинские записи, например, вскрытия . фотографии [309] Поскольку любое заявление о воспоминаниях о прошлых жизнях может быть обвинено в ложных воспоминаниях и в легкости, с которой такие утверждения могут быть подделаны , Стивенсон ожидал, что последуют противоречия и скептицизм в отношении его убеждений. Он сказал, что искал опровергающие доказательства и альтернативные объяснения сообщений, но, как сообщила газета Washington Post , он обычно приходил к выводу, что никаких нормальных объяснений недостаточно. [310]

Среди других академических исследователей, которые предприняли аналогичные действия, — Джим Б. Такер , Антония Миллс , [311] Сатвант Пасрича , Годвин Самараратне и Эрлендур Харальдссон , но публикации Стивенсона остаются наиболее известными. [312] Работа Стивенсона в этом отношении была настолько впечатляющей для Карла Сагана , что он сослался на исследования Стивенсона в своей книге «Мир, населенный демонами» как на пример тщательно собранных эмпирических данных, и хотя он отверг реинкарнацию как скупое объяснение этих историй, он писал, что феномен предполагаемых воспоминаний о прошлых жизнях требует дальнейшего исследования. [313] [314] Сэм Харрис процитировал работы Стивенсона в своей книге «Конец веры» как часть массива данных, которые, кажется, подтверждают реальность психических явлений. [315] [316]

Утверждения Стивенсона подвергались критике и разоблачению , например, со стороны философа Пола Эдвардса , который утверждал, что рассказы Яна Стивенсона о реинкарнации были чисто анекдотическими и тщательно отобранными . [317] Эдвардс объяснил эти истории избирательным мышлением , предположениями и ложными воспоминаниями , которые возникли в результате систем убеждений семьи или исследователя и, таким образом, не соответствовали стандарту достаточно выборочных эмпирических данных . [318] Философ Кит Августин критиковал, что тот факт, что «подавляющее большинство случаев Стивенсона происходят из стран, где сильна религиозная вера в реинкарнацию, и редко где-либо еще, по-видимому, указывает на то, что культурная обусловленность (а не реинкарнация) порождает утверждения о спонтанном прошлом. - жизненные воспоминания». [319] Далее Ян Уилсон писал, что большое количество случаев Стивенсона состояло из бедных детей, помнящих богатую жизнь или принадлежащих к высшей касте . В этих обществах утверждения о реинкарнации использовались как схемы для получения денег от более богатых семей предполагаемых прошлых воплощений. [320] Роберт Бейкер утверждал, что все переживания прошлых жизней, исследованные Стивенсоном и другими парапсихологами, понятны с точки зрения известных психологических факторов, включая смесь криптомнезии и конфабуляции . [321] Эдвардс также возразил, что реинкарнация вызывает предположения, несовместимые с современной наукой. [322] Поскольку подавляющее большинство людей не помнят предыдущие жизни и не существует известного эмпирически документированного механизма, позволяющего личности пережить смерть и отправиться в другое тело, утверждение о существовании реинкарнации подчиняется принципу, согласно которому « экстраординарные утверждения требуют экстраординарных доказательств ».

Стивенсон также заявил, что было несколько случаев, свидетельствующих о ксеноглоссии , в том числе два, когда субъект под гипнозом якобы разговаривал с людьми, говорящими на иностранном языке, вместо того, чтобы просто произносить иностранные слова. Сара Томасон , лингвист (и скептически настроенный исследователь) из Мичиганского университета, повторно проанализировала эти случаи и пришла к выводу, что «лингвистические доказательства слишком слабы, чтобы поддержать утверждения о ксеноглоссии». [323]

Регрессия в прошлую жизнь

[ редактировать ]

Некоторые сторонники реинкарнации (Стивенсон не входит в их число) придают большое значение предполагаемым воспоминаниям прошлых жизней, извлеченным под гипнозом во время регрессий в прошлые жизни . Популяризированный психиатром Брайаном Вайсом , который утверждает, что с 1980 года ему удалось добиться регрессии более чем у 4000 пациентов. [324] [325] эту технику часто называют своего рода псевдонаучной практикой . [326] Документально подтверждено, что такие предполагаемые воспоминания содержат исторические неточности, происходящие из современной популярной культуры, распространенных представлений об истории или книг, в которых обсуждаются исторические события. Эксперименты с субъектами, подвергшимися регрессии в прошлые жизни, показывают, что вера в реинкарнацию и внушения гипнотизера являются двумя наиболее важными факторами, касающимися содержания сообщаемых воспоминаний. [327] [326] [328] Использование гипноза и наводящих вопросов может привести к тому, что у субъекта с большой вероятностью останутся искаженные или ложные воспоминания . [329] Источником воспоминаний, скорее всего, является криптомнезия и конфабули, а не воспоминания о предыдущем существовании , которые сочетают в себе опыт, знания, воображение и внушение или руководство гипнотизера. Однажды созданные, эти воспоминания неотличимы от воспоминаний, основанных на событиях, произошедших в течение жизни субъекта. [327] [330]

Регрессию в прошлые жизни критиковали за ее неэтичность на том основании, что у нее отсутствуют какие-либо доказательства, подтверждающие ее утверждения, и что она увеличивает восприимчивость к ложным воспоминаниям. Луис Кордон утверждает, что это может быть проблематичным, поскольку порождает заблуждения под видом терапии . Воспоминания воспринимаются столь же яркими, как и воспоминания, основанные на событиях, пережитых в жизни, и их невозможно отличить от истинных воспоминаний о реальных событиях, и, соответственно, любой ущерб может быть трудно исправить. [330] [331]

Организации, аккредитованные APA, выступили против использования регрессий в прошлые жизни в качестве терапевтического метода, назвав это неэтичным. Кроме того, гипнотическая методология, лежащая в основе регрессии в прошлые жизни, подверглась критике как ставящая участника в уязвимое положение, подверженное имплантации ложных воспоминаний. [331] Поскольку имплантация ложных воспоминаний может быть вредной, Габриэль Андраде утверждает, что регрессия в прошлые жизни нарушает принцип « не навреди» ( ненавреди ), часть клятвы Гиппократа . [331]

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Макклелланд, Норман К. (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы . МакФарланд. стр. 24–29, 171. ISBN.  978-0-7864-5675-8 . Архивировано из оригинала 26 ноября 2016 года . Проверено 25 сентября 2016 г.
  2. ^ Юргенсмейер, Марк; Крыша, Уэйд Кларк (2011). Энциклопедия мировой религии . Публикации SAGE. стр. 271–272. ISBN  978-1-4522-6656-5 . Архивировано из оригинала 31 марта 2019 года . Проверено 25 сентября 2016 г.
  3. ^ Jump up to: а б с Юргенсмейер и Руф 2011 , стр. 271–272.
  4. ^ Лаумакис, Стивен Дж. (2008). Введение в буддийскую философию . Издательство Кембриджского университета. стр. 90–99. ISBN  978-1-139-46966-1 . Архивировано из оригинала 21 января 2017 года . Проверено 25 сентября 2016 г.
  5. ^ Рита М. Гросс (1993). Буддизм после патриархата: феминистская история, анализ и реконструкция буддизма . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 148 . ISBN  978-1-4384-0513-1 .
  6. Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , издательство Кембриджского университета.
  7. ^ Гананатх Обейсекере, Воображая карму: этическую трансформацию в индейском, буддийском и греческом возрождении . Калифорнийский университет Press, 2002, с. 15.
  8. ^ Кроули [ нужна полная цитата ]
  9. ^ см. Чарльза Талиаферро, Пола Дрейпера, Филипа Л. Куинна, «Спутник философии религии» . Джон Уайли и сыновья, 2010, с. 640, Google Книги. Архивировано 12 декабря 2022 г. в Wayback Machine.
  10. ^ Хитти, Филип К. (2007) [1924]. Происхождение друзов и религии с выдержками из их священных писаний (новое издание) . Востоковедение Колумбийского университета. 28 . Лондон: Саки. стр. 13–14. ISBN   0-86356-690-1
  11. ^ Хейндель, Макс (1985) [1939, 1908] Лекции по христианству розенкрейцеров (Собрание сочинений) : Загадка жизни и смерти . Архивировано 29 июня 2010 г. в Wayback Machine . Оушенсайд, Калифорния. 4-е издание. ISBN   0-911274-84-7
  12. ^ Важной недавней работой, в которой обсуждается взаимное влияние древнегреческой и индийской философии на эти вопросы, является «Форма древней мысли» Томаса МакЭвилли.
  13. ^ Jump up to: а б с д Харальдссон, Эрлендур (январь 2006 г.). «Популярная психология, вера в жизнь после смерти и реинкарнацию в странах Северной Европы, Западной и Восточной Европы». Северная психология . 58 (2): 171–180. дои : 10.1027/1901-2276.58.2.171 . S2CID   143453837 .
  14. ^ «Британская энциклопедия» . Краткий.britanica.com . Проверено 25 июня 2016 г.
  15. ^ Jump up to: а б Киоун, 2013 , стр. 35–40.
  16. ^ Кристофер Ки Чаппл (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни . Мотилал Банарсидасс. п. 39. ИСБН  978-81-208-2045-6 .
  17. ^ Оксфордские словари (2016). «Трансмиграция» . Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 5 января 2014 года.
  18. ^ Карл Зигмунд. «Выставка Гёделя: век Гёделя» . Goedelexhibition.at. Архивировано из оригинала 21 октября 2016 года . Проверено 6 декабря 2011 г.
  19. ^ метемпсихоз. Архивировано 18 августа 2016 г. в Wayback Machine , Этимологический словарь, Дуглас Харпер (2015).
  20. ^ Карл А. Хаффман (2014), Пифагор, 4.1 Судьба души – метемпсихоз. Архивировано 7 октября 2008 г. в Wayback Machine , Стэнфордский университет. Стэнфордской энциклопедии философии
  21. ^ «Сердце индуизма: реинкарнация и сансара» . Индуизм.iskcon.com. Архивировано из оригинала 19 апреля 2011 года . Проверено 6 декабря 2011 г.
  22. ^ Jump up to: а б Монье Монье-Вильямс (1872 г.). Санскритско-английский словарь . Издательство Оксфордского университета. п. 582.
  23. ^ Рональд Уэсли Нойфельдт (1986). Карма и возрождение: постклассические разработки . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 88–89. ISBN  978-0-87395-990-2 .
  24. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стед (1921). Палийско-английский словарь . Мотилал Банарсидасс. стр. 95, 144, 151, 361, 475. ISBN.  978-81-208-1144-7 .
  25. ^ Jump up to: а б с Лаумакис 2008 , стр. 90–99.
  26. ^ ( Джон Боукер, 2014 , стр. 84–85) Гэвин Флуд (2010), Энциклопедия индуизма Брилла (редактор: Кнут Якобсен), Том II, Брилл, ISBN   978-90-04-17893-9 , стр. 881–884
  27. ^ Клостермайер, Клаус (1985). «Мокша и критическая теория». Философия Востока и Запада . 35 (1): 61–71. дои : 10.2307/1398681 . JSTOR   1398681 . ПроКвест   1301471616 .
  28. ^ Томас, Норман Э. (апрель 1988 г.). «Освобождение на всю жизнь: индуистская философия освобождения». Миссиология: международный обзор . 16 (2): 149–162. дои : 10.1177/009182968801600202 . S2CID   170870237 .
  29. ^ Герхард Оберхаммер (1994), Избавление от этой жизни: Дживанмукти, Коллеж де Франс, Публикации Института индийской цивилизации. Серия -8°, Fasc. 61, Издание-Распространение Боккара (Париж), ISBN   978-2-86803-061-0 , стр. 1–9
  30. ^ Обейсекере, Гананатх (2005). Венди Донигер (ред.). Карма и возрождение: межкультурное исследование . Мотилал Банарсидасс. стр. 1–2, 108, 126–128. ISBN  978-81-208-2609-0 .
  31. ^ Juergensmeyer & Roof 2011 , стр. 272–273.
  32. ^ Ирвинг Стайгер Купер (1920). Реинкарнация: Надежда мира . Теософское общество в Америке. п. 15.
  33. ^ Диодор Сицилийский считал, что друиды могли находиться под влиянием учения Пифагора . Диодор Сицилийский v.28.6; Ипполит Философумена i.25.
  34. ^ Флуд, Гэвин. Оливель, Патрик. 2003. Блэквеллский спутник индуизма. Молден: Блэквелл. стр. 273–274. «Вторая половина первого тысячелетия до нашей эры была периодом, который создал многие идеологические и институциональные элементы, которые характеризуют более поздние индийские религии. Традиция отречения играла центральную роль в этот формирующий период индийской религиозной истории... Некоторые из фундаментальных Ценности и убеждения, которые мы обычно связываем с индийскими религиями в целом и индуизмом в частности, были частично созданы традицией отречения. Они включают в себя два столпа индийской теологии: самсару — веру в то, что жизнь в этом мире — это жизнь, состоящая из страданий и подчинения. к повторяющимся смертям и рождениям (перерождениям); мокша/нирвана — цель человеческого существования…».
  35. ^ Jump up to: а б Киоун, Дэмиен (2013). Буддизм: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. стр. 28, 32–38. ISBN  978-0-19-966383-5 .
  36. ^ Лаумакис 2008 .
  37. ^ Гэвин Д. Флуд, Введение в индуизм , Cambridge University Press (1996), Великобритания ISBN   0-521-43878-0 стр. 86 – «Третья альтернатива состоит в том, что происхождение теории переселения лежит за пределами ведических или шраманских традиций, в племенных религиях долины Ганга или даже в дравидийских традициях южной Индии».
  38. ^ «Ригведа 10.58.1 [английский перевод]» . www.wisdomlib.org . 27 августа 2021 г. Проверено 8 октября 2023 г.
  39. ^ А. М. Бойер: «Исследование происхождения учения о сансаре». Журнал Asiatique , (1901), Том 9, Выпуск 18, С. 451–453, 459–468.
  40. ^ Юврадж Кришан: Бхаратия Видья Бхаван , 1997, ISBN   978-81-208-1233-8
  41. ^ Р.Д.Ранаде (1926). Конструктивный обзор философии Упанишад . Бхаратия Видья Бхаван. стр. 147–148. Там мы точно знаем, что весь гимн обращен к ушедшему духу, и поэт [Ригведического гимна] говорит, что собирается призвать ушедшую душу, чтобы она могла снова вернуться и жить».
  42. ^ Ацуши Хаякава (2014). Круговорот огня в Ведах . ЛИТ Верлаг Мюнстер. стр. 66–67, 101–103 со сносками. ISBN  978-3-643-90472-0 .
  43. ^ Лаумакис 2008 , с. 90.
  44. ^ А. М. Бойер (1901), «Исследование происхождения учения о сансаре», Journal Asiatique , том 9, выпуск 18, стр. 451–453, 459–468
  45. ^ Валле Пуссен (1917). Путь к Нирване: шесть лекций о древнем буддизме как дисциплине спасения . Издательство Кембриджского университета. стр. 24–25.
  46. ^ К. Кайласапати (1968). Тамильская героическая поэзия . Кларендон Пресс. п. 1. ISBN  978-0-19-815434-1 .
  47. ^ Камил Звелебил 1974 , стр. 9–10 со сносками.
  48. ^ «Поэма: Пуранануру - Часть 134, Джордж Л. III Харт» . www.poetrynook.com . Проверено 8 октября 2023 г.
  49. ^ «Поэма: Пуранануру - Часть 241, Джордж Л. III Харт» . www.poetrynook.com . Проверено 8 октября 2023 г.
  50. ^ Джайни, Падманабх (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и перерождение в классической индийской традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 217–236. ISBN  978-0-520-03923-0 .
  51. ^ Jump up to: а б с д Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж . стр. 14–16, 102–105. ISBN  978-0-415-26605-5 .
  52. ^ Jump up to: а б Джайни 1980 , стр. 226–228.
  53. ^ Кристи Л. Уайли (2009). Джайнизм от А до Я. Пугало. п. 186. ИСБН  978-0-8108-6337-8 .
  54. ^ Джайни 1980 , стр. 227–228.
  55. ^ Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж. стр. 104–105. ISBN  978-0-415-26605-5 .
  56. ^ Джеффри Д. Лонг (2013). Джайнизм: Введение . ИБТаурис. стр. 36–37. ISBN  978-0-85773-656-7 .
  57. ^ Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж. стр. 55–59. ISBN  978-0-415-26605-5 .
  58. ^ Джон Э. Корт (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 118–119. ISBN  978-0-19-803037-9 .
  59. ^ Jump up to: а б с д и Джефф Уилсон (2010). Сансара и возрождение в буддизме . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/обо/9780195393521-0141 . ISBN  978-0-19-539352-1 .
  60. ^ Jump up to: а б Трейнор, Кевин (2004). Буддизм: Иллюстрированное руководство . Издательство Оксфордского университета. стр. 62–63. ISBN  978-0-19-517398-7 . ; Цитата: «Буддийское учение утверждает, что до тех пор, пока они не реализуют нирвану, существа обречены пережить перерождение и повторную смерть из-за того, что они действовали из-за невежества и желания, тем самым производя семена кармы».
  61. ^ Эдвард Конзе (2013). Буддийская мысль в Индии: три фазы буддийской философии . Рутледж. п. 71. ИСБН  978-1-134-54231-4 . Нирвана — это смысл существования буддизма и его окончательное оправдание.
  62. ^ Гетин, Руперт (1998), Основы буддизма , Oxford University Press, стр. 119 , ISBN  978-0-19-289223-2
  63. ^ Пол Уильямс, Энтони Трайб, буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию. Рутледж, 2000, с. 84.
  64. ^ Jump up to: а б Мерв Фаулер (1999). Буддизм: верования и практики . Сассекс Академик Пресс. п. 65. ИСБН  978-1-898723-66-0 . Однако для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравады орден монахов рассматривается буддистами-мирянами как средство получения наибольшего количества заслуг в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения.
  65. ^ Кристофер Гованс (2004). Философия Будды: Введение . Рутледж. п. 169. ИСБН  978-1-134-46973-4 .
  66. ^ Роберт ДеКароли (2004). Призраки Будды: популярные религии Индии и формирование буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр. 94–103. ISBN  978-0-19-803765-1 .
  67. ^ Акира Садаката (1997) Буддийская космология: философия и происхождение Токио, стр. 68–70. Kōsei Publishing ,  978-4-333-01682-2 .
  68. ^ Джеймс Гастингс ; Джон Александр Селби; Луи Герберт Грей (1922). Том 12: Страдание-Цвингли . Энциклопедия религии и этики . Т. и Т. Кларк. стр. 616–618.
  69. ^ Джессика Фрейзер и Гэвин Флад, 2011 , стр. 84–86.
  70. ^ Кусум П. Мерх (1996). Яма, Славный Владыка Иного Мира . Пингвин. стр. 213–215. ISBN  978-81-246-0066-5 .
  71. ^ Анита Райна Тапан (2006). Читатель Пингвина Свами Чинмьянанды . Книги о пингвинах. стр. 84–90. ISBN  978-0-14-400062-3 .
  72. ^ Джессика Фрейзер; Гэвин Флад (2011). Спутник континуума индуистских исследований . Академик Блумсбери. стр. 84–86. ISBN  978-0-8264-9966-0 .
  73. ^ Патрул Ринпоче ; Далай-лама (1998). Слова моего идеального учителя: полный перевод классического введения в тибетский буддизм . Роуман Альтамира. стр. 95–96. ISBN  978-0-7619-9027-7 .
  74. ^ Юврадж Кришан (1997). Учение о карме: ее происхождение и развитие в брахманической, буддийской и джайнской традициях . Бхаратия Видья Бхаван. стр. 17–27. ISBN  978-81-208-1233-8 .
  75. ^ Уильямс, Пол; Племя, Энтони; Винн, Александр (2012). Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию . Рутледж. стр. 30–42. ISBN  978-1-136-52088-4 . Архивировано из оригинала 20 ноября 2020 года . Проверено 25 сентября 2016 г.
  76. ^ Майкл Д. Куган (2003). Иллюстрированный путеводитель по мировым религиям . Издательство Оксфордского университета. п. 192. ИСБН  978-0-19-521997-5 .
  77. ^ Дэвид Карпентер; Ян Уичер (2003). Йога: индийская традиция . Рутледж. п. 116. ИСБН  978-1-135-79606-8 .
  78. ^ Рита Лангер (2007). Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная практика Шри-Ланки и ее истоки . Рутледж. стр. 53–54. ISBN  978-1-134-15873-7 .
  79. ^ Рождественские Хамфрис (2012). Изучение буддизма . Рутледж. стр. 42–43. ISBN  978-1-136-22877-3 .
  80. ^ Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение . Издательство Кембриджского университета. п. 51. ИСБН  978-0-521-85241-8 . (...) анатта — это доктрина отсутствия «я», крайняя эмпирическая доктрина, которая утверждает, что представление о неизменном постоянном «я» является фикцией и не имеет реальности. Согласно буддийскому учению, отдельная личность состоит из пяти скандх или групп — тела, чувств, восприятий, импульсов и сознания. Вера в «я», или душу, в эти пять скандх, иллюзорна и является причиной страдания.
  81. ^ Ричард Гомбрич (2006). Тхеравада-буддизм . Рутледж. п. 47. ИСБН  978-1-134-90352-8 . (...) Учение Будды о том, что у существ нет ни души, ни постоянной сущности. Эту «доктрину отсутствия души» (анатта-вада) он изложил в своей второй проповеди.
  82. ^ Анатта. Архивировано 10 декабря 2015 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2013), Цитата: «Анатта в буддизме, доктрина о том, что у людей нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция анатты, или анатмана, является отходом от нее. из индуистской веры в атман («самость»»);
  83. ^ Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN   978-0-7914-2217-5 , стр. 64; «Центральным в буддийской сотериологии является учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Если очень кратко, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души. нет «я», нет неизменной сущности».
  84. ^ Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , стр. 2, в Google Книгах к Брихад Араньяка Упанишадам , стр. 2–4;
  85. ^ Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина отсутствия самости со стремлением к нирване? Архивировано 6 февраля 2015 г. в Wayback Machine , Philosophy Now;
  86. ^ Jump up to: а б Лой, Дэвид (1982). «Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша — одно и то же?». Международный философский ежеквартальный журнал . 22 (1): 65–74. дои : 10.5840/ipq19822217 .
  87. ^ К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN   978-81-208-0619-1 , стр. 246–249, начиная с примечания 385;
  88. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0158-5 , с. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом».
  89. ^ Брюс М. Салливан (1997). Исторический словарь индуизма . Пугало. С. 235–236 (См.: Упанишады). ISBN  978-0-8108-3327-2 .
  90. ^ Клаус К. Клостермайер (2007). Обзор индуизма: третье издание . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 119–122, 162–180, 194–195. ISBN  978-0-7914-7082-4 .
  91. ^ Калупахана, Дэвид Дж. (1992). Принципы буддийской психологии . Дели: публикации Ри Сатгуру. стр. 38–39.
  92. ^ Г. Обейсекере (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и перерождение в классической индийской традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 137–141 . ISBN  978-0-520-03923-0 .
  93. ^ Либби Ахлувалия (2008). Понимание философии религии . Фоленс. стр. 243–249. ISBN  978-1-85008-274-3 .
  94. ^ Гарольд Кауард; Юлиус Липнер; Кэтрин К. Янг (1989). Индуистская этика . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 85–94. ISBN  978-0-88706-764-8 .
  95. ^ Jump up to: а б Наоми Эпплтон (2014). Повествование о карме и перерождении: буддийские и джайнские истории из нескольких жизней . Издательство Кембриджского университета. стр. 76–89. ISBN  978-1-139-91640-0 .
  96. ^ Кристи Л. Уайли (2004). Исторический словарь джайнизма . Пугало. п. 91. ИСБН  978-0-8108-5051-4 .
  97. ^ Кристи Л. Уайли (2004). Исторический словарь джайнизма . Пугало. стр. 10–12, 111–112, 119. ISBN.  978-0-8108-5051-4 .
  98. ^ Гананатх Обейсекере (2006). Карма и возрождение: межкультурное исследование . Мотилал Банарсидасс. стр. 107–108. ISBN  978-81-208-2609-0 . ;
    Кристи Л. Уайли (2004). Исторический словарь джайнизма . Пугало. стр. 118–119. ISBN  978-0-8108-5051-4 .
  99. ^ Джон Э. Корт (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 118–123. ISBN  978-0-19-803037-9 .
  100. ^ Шибли, С., Герман, Ферекид Сиросский, с. 104, Оксфордский университет. Пресс 2001
  101. ^ "Даты его жизни не могут быть точно установлены, но предполагая приблизительную правильность утверждения Аристоксена (ап. Порф. VP 9) о том, что он покинул Самос, спасаясь от тирании Поликрата, в возрасте сорока лет, мы можем положить его родился около 570 г. до н.э. или несколькими годами ранее. Продолжительность его жизни в древности оценивалась по-разному, но все согласны с тем, что он дожил до довольно глубокой старости и, скорее всего, умер примерно в семьдесят пять или восемьдесят лет. " Уильям Кейт Чемберс Гатри , (1978), История греческой философии, Том 1: Ранние досократики и пифагорейцы , с. 173. Издательство Кембриджского университета.
  102. ^ Диалоги Платона (перевод Бенджамина Джоуэтта, изд. 1875 г.), том. 2, с. 125
  103. ^ Диалоги Платона (перевод Бенджамина Джоуэтта, изд. 1875 г.), том. 1, с. 282
  104. ^ См. Kamtekar 2016, где обсуждается, как взгляд Платона на реинкарнацию меняется в разных текстах, особенно в отношении существования отдельной фазы вознаграждения или наказания между жизнями.
  105. ^ Дополнительную информацию о том, почему Платон верит в реинкарнацию, см. в Campbell 2022.
  106. ^ См. Тимей 90–92.
  107. ^ Линфорт, Иван М. (1941) Искусство Орфея Arno Press, Нью-Йорк, ОСЛК   514515
  108. ^ Лонг, Герберт С. (1948) Исследование доктрины метемпсихоза в Греции, от Пифагора до Платона (докторская диссертация Лонга, 1942 г.), Принстон, Нью-Джерси, ОСЛК   1472399
  109. ^ Лонг, Герберт С. (1948). «Учение Платона о метемпсихозе и его источнике». Классический еженедельник . 41 (10): 149–155. дои : 10.2307/4342414 . JSTOR   4342414 . ПроКвест   1296280468 .
  110. ^ Леонид Жмудь (2012). Пифагор и ранние пифагорейцы . ОУП Оксфорд. стр. 232–233. ISBN  978-0-19-928931-8 .
  111. ^ Менандр, Вдохновленная женщина
  112. ^ Люциан, Галл , 18 и след.
  113. ^ Пош, Джесси (1962) «Энний и Базинио Пармский» Журнал Институтов Варбурга и Курто 25 (1/2): 116–118 [117 n15].
  114. ^ Лукреций, (I. 124)
  115. ^ Гораций, Послания , II. я. 52
  116. ^ Вергилий, Энеида , ст. 724 и последующие.
  117. ^ Юлий Цезарь, «О Галльской войне», VI.
  118. ^ Т. Райс Холмс (1903). Завоевание Цезарем Галлии: историческое повествование .
  119. ^ Кендрик, Т.Д. (2003) [1927]. Друиды и друидизм . Дувр. п. 106. ИСБН  0-486-42719-6 .
  120. ^ Jump up to: а б Кендрик 2003 , с. 108.
  121. ^ Кендрик 2003 , с. 105.
  122. ^ Робин Мелроуз (2014). Друиды и король Артур: новый взгляд на раннюю Британию . МакФарланд. ISBN  978-07-864600-5-2 .
  123. ^ Кендрик 2003 , с. 109.
  124. ^ « Основной иудаизм: полное руководство по верованиям, обычаям и ритуалам », Джордж Робинсон, Саймон и Шустер, 2008, стр. 193
  125. ^ Книга убеждений и мнений , гл. VIII
  126. ^ «Разум на волоске: медитация в науке, буддизме и христианстве», с. 104, Б. Алан Уоллес
  127. ^ «Между мирами: диббуки, экзорцисты и ранний современный иудаизм», с. 190, Дж. Х. Чейес
  128. Еврейские сказки о реинкарнации , Йонассон Гершом, Йонассон Гершом, Джейсон Аронсон, Incorporated, 31 января 2000 г.
  129. ^ Йонассон Гершом (1999), Еврейские сказки о реинкарнации . Нортвейл, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон. ISBN   0-7657-6083-5
  130. ^ Jump up to: а б «Библейские повествования, предполагающие реинкарнацию» . Архивировано из оригинала 8 июня 2021 года . Проверено 27 августа 2023 г.
  131. ^ «Кем был Иисус до последнего воплощения?» . 9 января 2012 года . Проверено 7 сентября 2023 г.
  132. ^ «CCC – ЧАСТЬ 1 РАЗДЕЛ 2 ГЛАВА 3 СТАТЬЯ 11» . Ватикан.ва . Проверено 23 мая 2012 г.
  133. ^ «Доктринальная записка Армии Марии» . Cccb.ca. Архивировано из оригинала 4 мая 2012 года . Проверено 23 мая 2012 г.
  134. ^ «Армия Марии / Сообщество Госпожи Всех Народов – WRSP» . Проверено 8 октября 2023 г.
  135. ^ Пий X (4 сентября 1904 г.). «Пий X, О племени (04.05.1906)» . Ватикан.va Проверено 23 мая 2012 г.
  136. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 4 мая 2012 года . Проверено 23 мая 2012 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  137. Большая часть этого задокументирована в книге Р.Э. Слейтера « Пересмотренный рай».
  138. ^ Ричард Фольц , Религии Шелкового пути , Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, 2010 г.
  139. ^ Чжуанцзы (1889 г.). Чжуан Цзы: мистик, моралист и социальный реформатор (перевод Герберта Аллена Джайлза) . Бернард Куоритч. п. 304 .
  140. ^ «Ньюадвент.орг» . Ньюадвент.орг. 1 февраля 1911 года . Проверено 6 декабря 2011 г.
  141. ^ Стивен Рансиман, Средневековый манихей: исследование христианской дуалистической ереси , 1982, ISBN   0-521-28926-2 , Издательство Кембриджского университета, Богомилы
  142. ^ Например Донден, Антуан. OP Un Traite neo-Manicheen du XIIIe siecle: Le Liber de duobus principiis, suivi d'un фрагмент де ритуала Катара (Рим: Institutum Historicum Fratrum Preedicatorum, 1939)
  143. ^ «Ньюадвент.орг» . Ньюадвент.орг. 1 марта 1907 года . Проверено 6 декабря 2011 г.
  144. ^ «души всегда должны быть одинаковыми, потому что, если ни одна не будет уничтожена, их число не уменьшится». Республика X, 611. Республика Платона. Платон, Бенджамин Джоуэтт. Издание: 3. Опубликовано Clarendon press, 1888 г.
  145. В письме своему другу Джорджу Уотли , написанном 23 мая 1785 года: Кеннеди, Дженнифер Т. (2001). «Последствия смерти: возвращение к тщеславию «Мемуаров» Франклина ». Ранняя американская литература . 36 (2): 201–234. дои : 10.1353/eal.2001.0016 . JSTOR   25057231 . S2CID   161799223 .
  146. ^ Марсилио Фичино, Платоническое богословие , 17.3–4.
  147. ^ «Опять же, Розалинда в «Как вам это понравится» (Акт III, сцена 2) говорит: Я никогда не была настолько рифмована, что могу вспомнить со времен Пифагора, когда я была ирландской крысой» - намекая на доктрину о переселении душ». Уильям Х. Грэттан Флуд, цитата на Libraryireland.com. Архивировано 21 апреля 2009 г. на Wayback Machine.
  148. ^ Боултинг, 1914. стр. 163–164.
  149. ^ «Сведенборг и итоги жизни: перевоплощаемся ли мы? 6 марта 2017 г.» . Фонд Сведенборга. 10 марта 2017 г. Проверено 24 октября 2019 г.
  150. ^ Шопенгауэр, А: «Парерга и Паралипомена» (издание Эдуарда Гризебаха), О религии, раздел 177
  151. ^ Ницше и доктрина метемпсихоза, в Дж. Урпете и Дж. Липпитте, Ницше и Божественное , Манчестер: Клинамен, 2000.
  152. ^ Jump up to: а б «Ширлимаклейн.com» . Ширлимаклейн.com. Архивировано из оригинала 6 ноября 2011 года . Проверено 6 декабря 2011 г.
  153. ^ Дэвид Хаммерман, Лиза Ленард, Полное руководство идиота по реинкарнации , Пингвин, стр. 34. Соответствующие работы Джеймса см.; Уильям Джеймс, Человеческое бессмертие: два предполагаемых возражения против доктрины (Ингерсолловская лекция, 1897 г.) , Воля верить, Человеческое бессмертие (1956), Dover Publications, ISBN   0-486-20291-7 , Разнообразие религиозного опыта: исследование человеческой природы (1902), ISBN   0-14-039034-0 , Очерки радикального эмпиризма (1912), Dover Publications, 2003, ISBN   0-486-43094-4
  154. ^ Бергер, Артур С.; Бергер, Джойс (1991). Энциклопедия парапсихологии и психических исследований . Издательство Paragon House. ISBN  1-55778-043-9 .
  155. ^ Ричмал Кромптон, Мор Уильям , Джордж Ньюнс, Лондон, 1924, XIII. Уильям и древние души. Архивировано 29 мая 2012 г. в Wayback Machine ; «Обычно воспоминание приходит в мгновение ока. Например, когда вы смотрите на коробку спичек, вы можете в мгновение ока вспомнить, что вы были Гаем Фоксом».
  156. ^ Маркиз, «Арчи и Мехитабель» (1927)
  157. ^ Теодор Флурнуа, От Индии до планеты Марс. Архивировано 1 декабря 2009 г. в Wayback Machine , Исследование случая сомнамбулизма с глоссолалией, Éditions Alcan et Eggimann, Париж и Женева, 1900 г.
  158. ^ «Астара» . www.энциклопедия.com .
  159. ^ Дэвид В. Мур, Трое из четырех американцев верят в паранормальные явления. Архивировано 13 января 2020 г. в Wayback Machine.
  160. ^ Буддизм Китай [ мертвая ссылка ]
  161. ^ Джейн Генри (2005). Парапсихология: исследование исключительных переживаний. Архивировано 12 декабря 2022 г. в Wayback Machine Routledge, с. 224.
  162. ^ Уолтер, Тони; Уотерхаус, Хелен (1999). «Очень личное убеждение: реинкарнация в современной Англии». Социология религии . 60 (2): 187–197. дои : 10.2307/3711748 . JSTOR   3711748 .
  163. ^ Уотерхаус, Х. (1999). «Вера в реинкарнацию в Британии: ориентация нью-эйдж или мейнстрим?». Журнал современной религии . 14 (1): 97–109. дои : 10.1080/13537909908580854 .
  164. ^ «Журнал Unity, ноябрь 1938 г. - Реинкарнация | Истина Единства» . www.truthunity.net . Проверено 20 февраля 2023 г.
  165. ^ «Быть ​​одним целым: Интервью Нила Дональда Уолша с Гилом Декелем (Часть 3 из 3, абзацы 18–19)» . 19 сентября 2010 г.
  166. ^ Баба, Мехер (1967), Беседы, заархивированные 8 июля 2018 г. в Wayback Machine , Том III, Переориентация суфизма, 1967, ISBN   1-880619-09-1 , с. 96.
  167. ^ Jump up to: а б с Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. стр. 32–33, 38–39, 46–49. ISBN  978-0-521-85942-4 .
  168. ^ Рональд Уэсли Нойфельдт (1986). Карма и возрождение: постклассические разработки . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 123–131. ISBN  978-0-87395-990-2 .
  169. ^ Рэй Биллингтон (2002). Понимание восточной философии . Рутледж. п. 60. ИСБН  978-1-134-79348-8 .
  170. ^ Рэй Биллингтон (2002). Понимание восточной философии . Рутледж. стр. 43–44, 58–60. ISBN  978-1-134-79349-5 .
  171. ^ Jump up to: а б Киоун, Дэмиен (2004). Словарь буддизма (статьи под названием уччедавада, шашвата-вада, возрождение) . Издательство Оксфордского университета. стр. 80, 162, 225, 255, 315. ISBN.  978-0-19-860560-7 .
  172. ^ Макклелланд 2010 , с. 21.
  173. ^ Калупахана, Дэвид Дж. (1975). Причинность: Центральная философия буддизма . Университетское издательство Гавайских островов. стр. 115–119. ISBN  978-0-8248-0298-1 .
  174. ^ Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. стр. 57–62. ISBN  978-0-521-85942-4 .
  175. ^ Оливер Лиман (2002). Восточная философия: ключевые материалы для чтения . Рутледж. стр. 23–27. ISBN  978-1-134-68919-4 .
  176. ^ Малкольм Б. Гамильтон (2012). Социология религии: теоретические и сравнительные перспективы . Рутледж. стр. 73–80. ISBN  978-1-134-97626-3 .
  177. ^ Раджу, ПТ (1985). Структурные глубины индийской мысли . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 147–151 . ISBN  978-0-88706-139-4 .
  178. ^ Макклелланд 2010 , с. 89;
    Хью Николсон (2016). Дух противоречия в христианстве и буддизме . Издательство Оксфордского университета. стр. 23–25. ISBN  978-0-19-045534-7 .
  179. ^ Рахула, Уолпола (1990). Чему учил Будда . Лондон: Гордон Фрейзер. п. 51.
  180. ^ Трейнор 2004 , с. 58, Цитата: «Буддизм разделяет с индуизмом доктрину сансары, согласно которой все существа проходят через непрерывный цикл рождения, смерти и возрождения, пока не найдут способ освобождения от этого цикла. Однако буддизм отличается от индуизма, отвергая утверждение, что Каждое человеческое существо обладает неизменной душой, которая составляет его или ее окончательную личность и которая переходит от одного воплощения к другому.
  181. ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 708–709. ISBN  978-1-4008-4805-8 .
  182. ^ ( M .1.256) «Постклассическое развитие концепций кармы и перерождения в буддизме Тхеравады». Брюс Мэтьюз. в книге «Карма и возрождение: постклассическое развитие», State Univ of New York Press: 1986. ISBN   0-87395-990-6 стр. 125
  183. ^ Коллинз, Стивен. Бескорыстные люди: образы и мысли в буддизме Тхеравады Cambridge University Press, 1990. ISBN   0-521-39726-X с. 215, Google Книги. Архивировано 12 декабря 2022 г. в Wayback Machine.
  184. ^ ( D .3.105) «Постклассическое развитие концепций кармы и перерождения в буддизме Тхеравады. Брюс Мэтьюз. В книге «Карма и возрождение: постклассическое развитие» State Univ of New York Press: 1986 ISBN   0-87395-990-6 стр. 125
  185. ^ Бизнес 1975 , с. 83.
  186. ^ Уильям Х. Сватос; Питер Кивисто (1998). Энциклопедия религии и общества Роуман Альтамира. п. 66. ИСБН  978-0-7619-8956-1 .
  187. ^ Его Святейшество Далай-лама, Как практиковать: путь к осмысленной жизни (Нью-Йорк: Atria Books, 2002), стр. 46
  188. ^ Брюс Мэтьюз в книге Рональда Уэсли Нойфельдта, редактора журнала « Карма и возрождение: постклассические разработки». SUNY Press, 1986, с. 125. Google.com. Архивировано 12 декабря 2022 г. на Wayback Machine.
  189. ^ Питер Харви, Самоотверженный разум. Керзон Пресс 1995, с. 247.
  190. ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 49–50, 708–709. ISBN  978-1-4008-4805-8 .
  191. ^ Связанные беседы Будды. Перевод Самьютта Никаи, Бхиккху Бодхи, переводчик. Публикации мудрости. Сутта 44.9
  192. ^ Карма-глин-па; Чогьям Трунгпа; Франческа Фримантл (2000). Тибетская книга мёртвых: великое освобождение через слушание в Бардо . Публикации Шамбалы. стр. xi, xvii – xxiii. ISBN  978-1-57062-747-7 .
  193. ^ Карма-глин-па; Чогьям Трунгпа; Франческа Фримантл (2000). Тибетская книга мёртвых: великое освобождение через слушание в Бардо . Публикации Шамбалы. стр. 4–23. ISBN  978-1-57062-747-7 .
  194. ^ Трейнор 2004 , стр. 210–211.
  195. ^ Трейнор 2004 , стр. 62–63.
  196. ^ Макклелланд 2010 , с. 281.
  197. ^ Уорнер, Брэд (2005), Hardcore Zen , Wisdom Publications, стр. 155, ISBN  978-0-86171-989-1
  198. ^ Преобразуйте свою жизнь : блаженное путешествие, с. 52), Tharpa Publications (2001, изд. США, 2007 г.) ISBN   978-0-9789067-4-0
  199. ^ АНАЛИЗ (9 декабря 2009 г.). «Пьюфорум.орг» . Pewforum.org. Архивировано из оригинала 10 декабря 2011 года . Проверено 6 декабря 2011 г.
  200. ^ «Духовное-целостность.орг» . Духовное-целостность.org. Архивировано из оригинала 25 апреля 2001 года . Проверено 6 декабря 2011 г.
  201. ^ Рудольф Фрилинг, Христианство и реинкарнация , Floris Books 2015
  202. ^ Марк Альбрехт, Реинкарнация, христианская оценка , InterVarsity Press, 1982
  203. ^ Линн А. Де Сильва, Реинкарнация в буддийской и христианской мысли , Христианское литературное общество Цейлона, 1968
  204. ^ Крэнстон, Сильвия (1990). Реинкарнация в христианстве: новое видение роли возрождения в христианской мысли (Книги-поиски) (9780835605014): Геддес МакГрегор: Книги . Книги квестов. ISBN  0-8356-0501-9 .
  205. ^ «Часть первая. Раздел второй I. Символы веры. Глава третья. Я верю в Святого Духа. Статья 11. Я верю в воскресение тела. II. Умираю во Христе Иисусе» . www.vatican.va . Проверено 13 мая 2024 г.
  206. ^ Jump up to: а б Гейслер, Норман Л.; Амано, Дж. Ютака (1986). Ощущение реинкарнации . Уитон, Иллинойс: Издательство Tyndale House. ISBN  978-0-8423-5404-2 .
  207. ^ Большая книга реинкарнации , Рой Стемман, стр. 14
  208. ^ Jump up to: а б с «Отцы Церкви: Письмо 124 (Иероним)» . www.newadvent.org .
  209. ^ Jump up to: а б «Тело тел» . млат.уж.ч
  210. ^ Jump up to: а б Кросс, Флорида, и Элизабет А. Ливингстон. Оксфордский словарь христианской церкви (второе издание). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1984. с. 1009.
  211. ^ Шлезингер, Дэн Р. (2016). Учил ли Ориген реинкарнации? ответ на неогностические теории христианского перевоплощения с особым упором на Оригена и Второй Константинопольский собор (553 г.) (Диссертация). Глазго: Университет Глазго.
  212. ^ Бьорлинг, Дж. (2013). Реинкарнация: Библиография . Секты и культы в Америке (на немецком языке). Тейлор и Фрэнсис. п. 96. ИСБН  978-1-136-51133-2 . Проверено 27 июня 2023 г.
  213. ^ Августин Гиппопотамский (1913). Сочинения Аврелия Августина, епископа Гиппона . Том. Я: Город Божий. Перевод Маркуса Додса . Эдинбург: Т. и Т. Кларк. стр. 508–509 . Архивировано из оригинала 25 декабря 2018 года . Проверено 25 декабря 2018 г. - из Интернет-архива .
  214. ^ «Реинкарнация: церковь ее подавляла?» . www.issuesetcarchive.org . Проверено 13 мая 2024 г.
  215. ^ Сибрук, ВБ, Приключения в Аравии , Харрап и сыновья, 1928 г. (главы о религии друзов)
  216. ^ Jump up to: а б Двайри, Марван (март 2006 г.). «Психосоциальная функция реинкарнации среди друзов в Израиле». Культура, медицина и психиатрия . 30 (1): 29–53. дои : 10.1007/s11013-006-9007-1 . ПМИД   16721673 . S2CID   9132055 .
  217. ^ Льюис, Джеймс (2002). Энциклопедия культов, сект и новых религий . Книги Прометея. ISBN  1-61592-738-7 .
  218. ^ Jump up to: а б Юргенсмейер и Руф 2011 , с. 272.
  219. ^ Фаулер, Джинин Д. (1997). Индуизм: практики и верования . Сассекс Академик Пресс. п. 10.
  220. ^ Фаулер 1997 , с. 10.
  221. ^ Кристофер Чаппл (1986), Карма и творчество , State University of New York Press, ISBN   0-88706-251-2 , стр. 60–64
  222. ^ Фаулер 1997 , с. 11.
  223. ^ Jump up to: а б Юлиус Липнер (2012). Индусы: их религиозные верования и обычаи . Рутледж. стр. 263–265. ISBN  978-1-135-24061-5 .
  224. ^ Якобсен, Кнут (2009). «Три функции ада в индуистских традициях». Нумен . 56 (2–3): 385–400. дои : 10.1163/156852709X405071 . JSTOR   27793797 .
  225. ^ Юлиус Липнер (2012). Индусы: их религиозные верования и обычаи . Рутледж. стр. 251–252, 283, 366–369. ISBN  978-1-135-24061-5 .
  226. ^ Рой В. Перретт (1998). Индуистская этика: философское исследование . Издательство Гавайского университета. стр. 100-1 53–54. ISBN  978-0-8248-2085-5 .
  227. ^ Брюс М. Салливан (2001). Индуизм от А до Я. Роуман и Литтлфилд. п. 137. ИСБН  978-0-8108-4070-6 .
  228. ^ Фаулер 1997 , стр. 111–112.
  229. ^ Ён Чун Ким; Дэвид Х. Фриман (1981). Восточная мысль: введение в философскую и религиозную мысль Азии . Роуман и Литтлфилд. стр. 15–17. ISBN  978-0-8226-0365-8 .
  230. ^ Трус, Гарольд (2008). Совершенство человеческой природы в восточной и западной мысли: основная история . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 129. ИСБН  978-0-7914-7336-8 .
  231. ^ Трус 2008 , с. 129, см. также стр. 130–155.
  232. ^ Чаппл, Кристофер Ки (2010). Бхагавад-гита: издание к двадцать пятой годовщине . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 98. ИСБН  978-1-4384-2842-0 .
  233. ^ Чаппл 2010 , с. 107.
  234. ^ Чаппл 2010 , с. 582.
  235. ^ Фаулер, Джинин Д. (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Сассекс Академик Пресс. стр. 340–347, 373–375. ISBN  978-1-898723-93-6 .
  236. ^ Фаулер 2002 , стр. 238–240, 243–245, 249–250, 261–263, 279–284.
  237. ^ Ауробиндо, Шри (1915–1921). Проблема возрождения . Пондичерри, Индия: Ашрам Шри Ауробиндо (опубликовано в 1952 г.). стр. 3–119, 178–9.
  238. ^ Ауробиндо, Шри (1914–1919). Божественная жизнь (5-е изд.). Пондичерри, Индия: Ашрам Шри Ауробиндо (опубликовано в 1970 г.). стр. 742–823.
  239. ^ Jump up to: а б с Джейн Идельман Смит; Ивонн Язбек Хаддад (2002). Исламское понимание смерти и воскресения . Издательство Оксфордского университета. стр. 23–24. ISBN  978-0-19-028880-8 .
  240. ^ Jump up to: а б с д Макклелланд 2010 , стр. 122–123.
  241. ^ Джон Л. Эспозито (2004). Оксфордский словарь ислама . Издательство Оксфордского университета. стр. 137, 249. ISBN.  978-0-19-975726-8 .
  242. ^ Норман Л. Гейслер; Абдул Салиб (2002). Ответ исламу: полумесяц в свете креста . Бейкер Академик. п. 109. ИСБН  978-0-8010-6430-2 .
  243. Гностический фронт освобождения. Архивировано 17 декабря 2008 года в Wayback Machine. Суфийское послание Хазрата Инайят Хана.
  244. ^ Уилсон, Питер Ламборн, Скандал: Очерки исламской ереси , Бруклин, Нью-Йорк: Autonomedia. (1988). ISBN   0-936756-13-6 в твердом переплете 0-936756-12-2 в мягкой обложке
  245. ^ Питерс, Фрэнсис Э .; Эспозито, Джон Л. (2006). Дети Авраама: иудаизм, христианство, ислам . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-12769-9 .
  246. ^ Алавис. Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine , Countrystudies.us, Библиотека Конгресса США.
  247. ^ Джайни 1980 , стр. 217–236.
  248. ^ Тара Сетия (2004). Ахимса, Анеканта и джайнизм . Мотилал Банарсидасс. стр. 30–31. ISBN  978-81-208-2036-4 .
  249. ^ Кун, Герман (2001), стр. 226–230.
  250. ^ Jump up to: а б Кришан, Юврадж (1997): с. 43.
  251. ^ Кун, Герман (2001), стр. 70–71.
  252. ^ Jump up to: а б Кун, Герман (2001), стр. 64–66.
  253. ^ Кун, Герман (2001) с. 15
  254. ^ Рэнкин, Эйдан (2006) с. 67
  255. ^ Jump up to: а б Джайни, Падманабх (1998), с. 108
  256. ^ Джайнская иерархия жизни классифицирует живые существа на основе чувств: существа с пятью чувствами, такие как люди и животные, находятся наверху, а существа с одним чувством, такие как микробы и растения, находятся внизу.
  257. ^ Джайни, Падманабх (1998), стр. 108–109
  258. ^ Джайни, Падманабх (2000), стр. 130
  259. ^ Кришан, Юврадж (1997) с. 44
  260. ^ Jump up to: а б Кун, Герман (2001) с. 28
  261. ^ Кун, Герман (2001) с. 69
  262. ^ Кун, Герман (2001), стр. 65–66, 70–71.
  263. ^ Jump up to: а б с Джейкобс, Луи (1995). Еврейская религия: спутник . Оксфорд Берлин: Оксфордский университет. Нажимать. стр. 417–418. ISBN  978-0-19-826463-7 .
  264. ^ Jump up to: а б Хорошо, Лоуренс (2003). Врач души, целитель космоса: Исаак Лурия и его каббалистическое сообщество . Стэнфорд изучает еврейскую историю и культуру. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. п. 304. ИСБН  978-0-8047-3825-5 .
  265. ^ Колер, Кауфманн; Бройде, Исаак. «Переселение душ» . Еврейская энциклопедия.com . Проверено 27 января 2024 г.
  266. ^ «Каббала | Определение, убеждения и факты» . Британника . 2 января 2024 г. Проверено 27 января 2024 г.
  267. ^ Тикуней Зоар, Тиккун 69, 112а и 114а. Буквально: «Продолжение Моисея есть в каждом поколении и для каждого праведника».
  268. ^ Штайгер, Брэд; Штайгер, Шерри Хансен (2003). Гейл Энциклопедия необычного и необъяснимого: 001 . Детройт. п. 48. ИСБН  978-0-7876-5383-5 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  269. Шаар ха-Гилгулим, Врата реинкарнаций , Хаим Виталь
  270. ^ «Район залива Лимуд 2016: иудаизм и реинкарнация» . limudbayarea2016.sched.com . Проверено 22 февраля 2017 г.
  271. ^ Jump up to: а б с Антония Миллс и Ричард Слободин, изд. (1994). Возрождение американских индейцев: вера в реинкарнацию среди североамериканских индейцев и инуитов . Университет Торонто Пресс. ISBN  978-0-8020-7703-5 .
  272. ^ Ринк, Генри. «Сказки и предания эскимосов» . адаптировано Веймером, Кристофером, М. Проверено 1 декабря 2011 г.
  273. ^ Джефферсон, Уоррен (2008). Верования североамериканских индейцев в реинкарнацию: путешествия души, метаморфозы и околосмертный опыт . Родные голоса. ISBN  978-1-57067-212-5 . ОСЛК   272306114 .
  274. ^ В. О. Коул; Пиара Сингх Самбхи (2016). Сикхизм и христианство: сравнительное исследование . Спрингер. стр. 13–14. ISBN  978-1-349-23049-5 .
  275. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных . Академик Блумсбери. п. 176. ИСБН  978-1-4411-5366-1 .
  276. ^ Jump up to: а б с д Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных . А&С Черный. стр. 145–147. ISBN  978-1-4411-0231-7 .
  277. ^ Джон Гордон Мелтон; Мартин Бауманн (2002). Религии мира: обширная энциклопедия верований и практик . Том. 2. АВС-КЛИО. п. 632. ИСБН  978-1-57607-223-3 .
  278. ^ Эрик Дж. Лотт (1988). Видение, традиция, интерпретация: теология, религия и изучение религии . Вальтер де Грюйтер. стр. 49–53. ISBN  978-3-11-009761-0 .
  279. ^ Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 137 . ISBN  978-0-521-43878-0 .
  280. ^ Х.С. Сингха (2000). Энциклопедия сикхизма . Хемкунт Пресс. стр. 68, 80. ISBN.  978-81-7010-301-1 .
  281. ^ Jump up to: а б с д О, Обафеми. «Реинкарнация» . ОбафемиО.com . Проверено 30 августа 2023 г.
  282. ^ Jump up to: а б О, Обафеми. «ОбафемиО» . ОбафемиО.com . Проверено 30 августа 2023 г.
  283. ^ Jump up to: а б с «Религия йоруба: история и верования» . ИзучайтеРелигии . Проверено 30 августа 2023 г.
  284. ^ Jump up to: а б с д и Данмаде, Олуватуминину (20 сентября 2022 г.). «Концепция реинкарнации в культуре игбо и йоруба» . Пульс Нигерии . Проверено 30 августа 2023 г.
  285. ^ Допаму, Абиола (2008). «Предопределение, судьба и вера в Йорубаленде: есть ли место встречи?» . Глобальный журнал гуманитарных наук . 7 (1 и 2): 37–39. ISSN   1596-6232 . Проверено 30 августа 2023 г.
  286. ^ Jump up to: а б Акинола, Темилорун. «От жизни к смерти: верования йоруба в смерть и умирание» . Процесс . Проверено 30 августа 2023 г.
  287. ^ Олалайе-Оруэн, Тайво О. (июнь 2002 г.). «Культурный взгляд йоруба на смерть с особым акцентом на близнецов» . Исследования близнецов и генетика человека . 5 (3): 154–155. дои : 10.1375/близнец.5.3.154 . ПМИД   12184881 . S2CID   5982761 .
  288. ^ Протеро, Стивен Р. (2011). Бог не один: восемь конкурирующих религий, управляющих миром . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: HarperOne. ISBN  978-0-06-157128-2 .
  289. ^ Jump up to: а б с д Моболаде, Тимоти (1 сентября 1973 г.). «Концепция Абику». Африканское искусство . 7 (1). Центр африканских исследований Джеймса С. Коулмана Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе: 62–64. дои : 10.2307/3334754 . JSTOR   3334754 .
  290. ^ Jump up to: а б AJE (23 июня 2023 г.). «АКУДАЯ (Значение и объяснение)» . orisa.com.ng . Проверено 30 ноября 2023 г.
  291. ^ Аворени, твой отец. «Аравийский полуостров: Восток » orishada.com . Получено 30 ноября.
  292. ^ Ирабор, Джоан. « Акудаая возвращает озноб» . thenollywoodreporter.com . Проверено 30 ноября 2023 г.
  293. ^ Ирабор, Джоан. « Акудаая» драматизирует дилемму человека, оказавшегося между мирами» . thenollywoodreporter.com . Проверено 30 ноября 2023 г.
  294. ^ Дэвид Дж. Хесс (2010). Духи и ученые: идеология, спиритизм и бразильская культура . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 16–. ISBN  978-0-271-04080-6 .
  295. ^ «Теософское общество | Энциклопедия.com» . www.энциклопедия.com . Проверено 9 декабря 2023 г.
  296. ^ Jump up to: а б Чажес, Джули (2017). Реинкарнация в «Тайной доктрине» Е. П. Блаватской . стр. 66–90.
  297. ^ Кэмпбелл, Брюс Ф. (1980). Возрождение древней мудрости: история теософского движения . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0520039681 .
  298. ^ См., например, «Реинкарнация и карма» Штайнера.
  299. ^ Штайнер, Кармические отношения , тома 1–6.
  300. ^ Хаммер, Олав (2003). Претендуя на знание: стратегии эпистемологии от теософии до Нового времени . Брилл. п. 495. ИСБН  90-04-13638-Х .
  301. ^ Вудс, Ютта (2013). «Теософское наследие в современной астрологии». Горный астролог .
  302. ^ Стивен Форрест и Джеффри Вульф Грин. «Об эволюционной астрологии» . Проверено 22 ноября 2014 г.
  303. ^ «Саентологическая церковь и религия – что такое Саентология?» . Саентология . Архивировано из оригинала 13 июня 2006 года.
  304. Энциклопедия Викки и колдовства, Рэйвен Гримасси.
  305. ^ Грант, Джон (2015). Жуткая наука: развенчание лженауки о загробной жизни . Стерлинг Паблишинг Компани, Инкорпорейтед. ISBN  978-1-4549-1654-3 .
  306. ^ Эдвардс, Пол (1996). Реинкарнация: критический анализ . Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN  978-1-57392-005-6 . OCLC   33439860 .
  307. ^ Границы познания в буддизме, христианстве и науке , Пол Дэвид Нумрич, стр. 13, Ванденхук и Рупрехт, ISBN   978-3-525-56987-0
  308. После дебатов о загробной жизни . Архивировано 28 декабря 2019 г. в Wayback Machine , отсылка к книге Сагана «Мир, населенный демонами».
  309. ^ Кадоре, Реми Дж. (апрель 2005 г.). «Европейские случаи реинкарнационного типа». Американский журнал психиатрии . 162 (4): 823–824. дои : 10.1176/appi.ajp.162.4.823 .
  310. ^ Шредер, Том (11 февраля 2007 г.). «Иэн Стивенсон; стремился задокументировать воспоминания детей о прошлых жизнях» . Вашингтон Пост .
  311. ^ «Мельницы» . Признаки реинкарнации .
  312. ^ Мораес, Лукам Дж.; Барбоза, Габриэль С.; Кастро, Жоау Педро, Великобритания; Такер, Джим Б.; Морейра-Алмейда, Александр (май 2022 г.). «Академические исследования заявленных воспоминаний о прошлых жизнях: обзорный обзор» . Исследовать . 18 (3): 371–378. дои : 10.1016/j.explore.2021.05.006 . ПМИД   34147343 . S2CID   235491940 .
  313. ^ Такер, Джим Б. (2018). «Отчеты о воспоминаниях прошлой жизни» . В Прести, Дэвид Э. (ред.). Разум за пределами мозга: буддизм, наука и паранормальные явления . Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-54839-7 .
  314. ^ Саган, Карл (1996). Мир, населенный демонами . Случайный дом . стр. 300 - 302 . ISBN  978-0-394-53512-8 .
  315. ^ Харрис, Сэм (17 сентября 2005 г.). Конец веры (переиздание). WW Нортон. п. 41 сноска 18 на странице 242 . ISBN  0-393-32765-5 .
  316. ^ Келли, Эмили Уильямс (2012). Наука, личность и выживание после смерти: избранные сочинения Яна Стивенсона . Издательство Rowman & Littlefield. п. 386. ИСБН  978-1-4422-2115-4 .
  317. ^ Рокли, Ричард. (2002). «Рецензия на книгу: Дети, которые помнят предыдущие жизни» . Скептический отчет. Проверено 11 октября 2014 г.
  318. ^ Эдвардс, Пол . (1996 г., переиздано в 2001 г.). Реинкарнация: критический анализ . Книги Прометея. ISBN   1-57392-921-2
  319. ^ «Дело против бессмертия» . Неверные.орг. 31 марта 1997 года . Проверено 11 апреля 2014 г.
  320. ^ Уилсон, Ян . (1981). Разум вне времени: исследование реинкарнации . Голланц. ISBN   0-575-02968-4
  321. ^ Бейкер, Роберт А. (1996). Скрытые воспоминания: голоса и видения изнутри . Книги Прометея. ISBN   0-87975-576-8
  322. ^ Коган, Роберт. (1998). Критическое мышление: шаг за шагом . Университетское издательство Америки. стр. 202–203. ISBN   0-7618-1067-6 «Эдвардс перечисляет возражения здравого смысла, выдвинутые против реинкарнации. 1) Как душа существует между телами? 2) Возражение Тертуллиана: если реинкарнация существует, почему дети не рождаются с умственными способностями. взрослых 3) Реинкарнация утверждает бесконечную серию предыдущих воплощений. Эволюция учит, что было время, когда люди еще не существовали. Итак, реинкарнация несовместима с современной наукой. 4) Если реинкарнация существует, то что происходит, когда население? 5) Если реинкарнация существует, то почему так мало людей, если вообще вообще есть люди, помнят прошлые жизни?... Чтобы ответить на эти возражения, верующие в реинкарнацию должны принять дополнительные предположения... Принятие этих глупых предположений, говорит Эдвардс, имеет большое значение? к распятию своего интеллекта».
  323. ^ Томасон, Сара Г. «Ксеноглосси». Архивировано 11 сентября 2008 г. в Wayback Machine . У Гордона Стайна . (1996). Энциклопедия паранормальных явлений . Книги Прометея. ISBN   1-57392-021-5
  324. Завтрак с Брайаном Вайсом. Архивировано 12 декабря 2004 г. в Wayback Machine , Pittsburgh Post-Gazette , 5 августа 2002 г., по состоянию на 25 апреля 2009 г.
  325. ^ Вайнштейн-Мозер, Эди. «Интервью с Брайаном Вайсом» . Архивировано 19 июля 2019 г. в Wayback Machine . Журнал Мудрость . Wisdom-Magazine.com . 2008. Проверено 18 июня 2015 г.
  326. ^ Jump up to: а б Спанос Н.П. (1996). Множественные идентичности и ложные воспоминания: социокогнитивный взгляд . Американская психологическая ассоциация (АПА). стр. 135–40. ISBN  978-1-55798-340-4 .
  327. ^ Jump up to: а б Кэрролл РТ (2003). Словарь скептика: собрание странных убеждений, забавных обманов и опасных заблуждений . Нью-Йорк: Уайли. стр. 276–277 . ISBN  978-0-471-27242-7 .
  328. ^ Самнер Д. (2003). Просто дым и зеркала: религия, страх и суеверия в нашем современном мире . Сан-Хосе, [Калифорния]: Пресса Клуба писателей. п. 50. ISBN  978-0-595-26523-7 .
  329. ^ Линс П., Шермер М. (2002). Скептическая энциклопедия лженауки . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO . стр. 206–207. ISBN  978-1-57607-653-8 .
  330. ^ Jump up to: а б Кордон Л.А. (2005). Популярная психология: энциклопедия . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press . стр. 183–185 . ISBN  978-0-313-32457-4 .
  331. ^ Jump up to: а б с Андраде Дж. (декабрь 2017 г.). «Этично ли регрессионная терапия прошлых жизней?» . Журнал медицинской этики и истории медицины . 10:11 . ПМЦ   5797677 . ПМИД   29416831 .

Источники

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 38473cc4d310b9fde5cb46b7cd7f71c6__1723031100
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/38/c6/38473cc4d310b9fde5cb46b7cd7f71c6.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Reincarnation - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)