индуизм

Индуизм ( / ˈ h ɪ n d u ˌ ɪ z əm / ) ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} — индийская религия или дхарма , религиозный и универсальный порядок , которому следуют его последователи. ^{[ примечание 1 ]}^{[ примечание 2 ]} Слово индус является экзонимом . ^{[ примечание 3 ]} и хотя индуизм называют старейшей религией в мире, ^{[ примечание 4 ]} ее также называют санатана дхарма ( санскрит : सनातन धर्म , букв. «вечная дхарма»), современное использование, основанное на убеждении, что ее происхождение лежит за пределами человеческой истории , как показано в индуистских текстах . ^{[ примечание 5 ]} Другой эндоним индуизма — Вайдика дхарма . ^{[ сеть 1 ]}

Индуизм предполагает разнообразные системы мышления, отмеченные рядом общих концепций, которые обсуждают теологию , мифологию и другие темы в текстовых источниках. ^{[ 3 ]} Индуистские тексты делятся на шрути («услышанные») и смрити («вспомнившиеся»). Основными индуистскими писаниями являются Веды , Упанишады , Пураны , Махабхарата (включая Бхагавад-гиту ), Рамаяна и Агамы . ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} Выдающиеся темы в индуистских верованиях включают карму (действие, намерение и последствия). ^{[ 4 ]}^{[ 6 ]} и четыре Пурушартхи , истинные цели или задачи человеческой жизни, а именно: дхарма (этика/обязанности), артха (процветание/работа), кама (желания/страсти) и мокша (освобождение/свобода от страстей и цикла смерти и смерти). возрождение ). ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} Индуистские религиозные практики включают преданность ( бхакти ), поклонение ( пуджа ), жертвенные обряды ( ягья ), медитацию ( дхьяна ) и йогу . ^{[ 9 ]} Основными индуистскими конфессиями являются вайшнавизм , шиваизм , шактизм и традиция смарта . Шестью астики школами индуистской философии , признающими авторитет Вед, являются: санкхья , йога , ньяя , вайшешика , мимамса и веданта . ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}

В то время как традиционная Итихаса-Пурана и производная от нее эпико-пураническая хронология представляют индуизм как традицию, существующую на протяжении тысячелетий, ученые рассматривают индуизм как сплав ^{[ примечание 6 ]} или синтез ^{[ примечание 7 ]} брахманической ортопраксии ^{[ примечание 8 ]} с различными индийскими культурами, ^{[ примечание 9 ]} имеющие разные корни ^{[ примечание 10 ]} и нет конкретного основателя. ^{[ 12 ]} Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между ок. 500 ^{[ 13 ]}–200 ^{[ 14 ]} до н.э. и ок. 300 г. н. э. , ^{[ 13 ]} в период второй урбанизации и раннеклассического периода индуизма, когда были составлены эпос и первые Пураны. ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]} Его расцвет пришелся на средневековый период , с упадком буддизма в Индии . ^{[ 15 ]} С 19-го века современный индуизм , находящийся под влиянием западной культуры, также имеет большую привлекательность для Запада, особенно в популяризации йоги и различных сект, таких как Трансцендентальная Медитация и движение Харе Кришна .

Индуизм — третья по величине религия в мире, насчитывающая около 1,20 миллиарда последователей, или около 15% мирового населения, известного как индуисты . ^{[ 16 ]}^{[ сеть 2 ]}^{[ сеть 3 ]} Это наиболее широко исповедуемая вера в Индии . ^{[ 17 ]} Непал , Маврикий и Бали , Индонезия . ^{[ 18 ]} Значительное число индуистских общин имеется в других странах Южной Азии , Юго-Восточной Азии , в странах Карибского бассейна , на Ближнем Востоке , в Северной Америке , Европе , Океании , Африке и других регионах . ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}

Этимология

Слово индуизм является экзонимом . ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} и происходит от санскрита ^{[ 23 ]} корень Синдху , ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]} Считается, что это название реки Инд в северо-западной части Индийского субконтинента . ^{[ 26 ]}^{[ 24 ]}^{[ примечание 11 ]}

Изменение протоиранского звука *s > h произошло между 850 и 600 годами до нашей эры. ^{[ 28 ]} По словам Гэвина Флада , «настоящий термин «индус» впервые встречается как персидский географический термин для обозначения людей, живших за рекой Инд (санскрит: синдху )», ^{[ 24 ]} VI века до н.э. более конкретно, в надписи Дария I (550–486 гг. До н.э.) ^{[ 29 ]} Термин «индуист» в этих древних записях является географическим термином и не относится к религии. ^{[ 24 ]} Слово «индуист» встречается как гептахинду в Авесте , что эквивалентно ригведическому сапта синдху , тогда как хндстн (произносится как «Хиндустан» ) встречается в сасанидской надписи III века нашей эры, оба из которых относятся к частям северо-запада Южной Азии. ^{[ 30 ]} В арабских текстах аль-Хинд называл землю за Индом. ^{[ 31 ]} и поэтому все люди на этой земле были индуистами. ^{[ 32 ]} Этот арабский термин сам по себе был взят из доисламского персидского термина « хинду» . К 13 веку Индостан стал популярным альтернативным названием Индии , что означает «земля индуистов». ^{[ 33 ]}

Среди самых ранних известных записей об «индуизме», имеющих религиозный оттенок, может быть китайский текст VII века н.э. « западных регионов» Сюаньцзана Записи , ^{[ 29 ]} и персидский текст XIV века «Футуху-салатин» Абд аль-Малика Исами . ^{[ примечание 3 ]} XVI–XVIII веков В некоторых бенгальских текстах Гаудия-вайшнавов упоминаются индуистская и индуистская дхарма, чтобы отличить их от мусульман, но без положительного определения этих терминов. ^{[ 34 ]} В 18 веке европейские купцы и колонисты стали называть последователей индийских религий индуистами. ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]}^{[ примечание 12 ]} Использование английского термина «индуизм» для описания совокупности практик и верований возникло сравнительно недавно. Термин «индуизм» впервые был использован Раджей Рам Моханом Роем в 1816–1817 годах. ^{[ 26 ]} К 1840-м годам термин «индуизм» использовался теми индийцами, которые выступали против британского колониализма и хотели отличить себя от мусульман и христиан. ^{[ 24 ]}^{[ 40 ]}^{[ 41 ]}^{[ 42 ]} До того, как британцы начали классифицировать сообщества строго по религии, индийцы, как правило, не определяли себя исключительно через свои религиозные убеждения; вместо этого идентичности были в основном сегментированы на основе местности, языка, варны , джати , рода занятий и секты. ^{[ 43 ]}^{[ примечание 13 ]}

Определения

«Индуизм» — это обобщающий термин, ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]} имея в виду широкий спектр иногда противоположных, а часто и конкурирующих традиций. ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}^{[ 47 ]}^{[ 48 ]} Термин «индуизм» был придуман в западной этнографии в 18 веке. ^{[ 36 ]}^{[ примечание 14 ]} и относится к слиянию, ^{[ примечание 6 ]} или синтез, ^{[ примечание 7 ]}^{[ 49 ]} различных индийских культур и традиций, ^{[ 50 ]}^{[ примечание 9 ]} с разными корнями ^{[ 51 ]}^{[ примечание 10 ]} и нет основателя. ^{[ 12 ]} Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между ок. 500 ^{[ 13 ]}–200 ^{[ 14 ]} до н.э. и ок. 300 г. н. э. , ^{[ 13 ]} в период Второй урбанизации и раннеклассический период индуизма, когда были составлены эпос и первые Пураны. ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]} Его расцвет пришелся на средневековый период , с упадком буддизма в Индии . ^{[ 15 ]} Разнообразие верований и широкий спектр традиций индуизма затрудняют определение религии в соответствии с традиционными западными концепциями. ^{[ 52 ]}

Индуизм включает в себя разнообразие идей о духовности и традициях; Индуисты могут быть политеистами , пантеистами , панентеистами , пандеистами , генотеистами , монотеистами , монистами , агностиками , атеистами или гуманистами . ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]} По словам Махатмы Ганди , «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом». ^{[ 55 ]} По словам Венди Донигер , «идеи обо всех основных вопросах веры и образа жизни – вегетарианстве, ненасилии, вере в перерождение и даже кастах – являются предметом дискуссий, а не догм ». ^{[ 43 ]}

Из-за широкого спектра традиций и идей, охватываемых термином «индуизм», прийти к исчерпывающему определению сложно. ^{[ 24 ]} Религия «бросает вызов нашему желанию дать ей определение и классифицировать ее». ^{[ 56 ]} Индуизм по-разному определяли как религию, религиозную традицию, набор религиозных убеждений и «образ жизни». ^{[ 57 ]}^{[ примечание 1 ]} С западной лексической точки зрения индуизм, как и другие религии, уместно называть религией. термин «дхарма» , который является более широким, чем западный термин «религия». В Индии предпочитают ^{[ 58 ]}

Изучение Индии, ее культуры и религии, а также определение «индуизма» были сформированы интересами колониализма и западными представлениями о религии. ^{[ 59 ]}^{[ 60 ]} С 1990-х годов это влияние и его последствия были темой дискуссий среди ученых-индуистов. ^{[ 59 ]}^{[ примечание 15 ]} а также были подхвачены критиками западного взгляда на Индию. ^{[ 61 ]}^{[ примечание 16 ]}

Типология

Индуизм, как его обычно называют, можно разделить на ряд основных течений. Из исторического разделения на шесть даршанов (философий) в настоящее время наиболее заметными являются две школы, Веданта и Йога . ^{[ 62 ]} Шестью школами астики индуистской философии, признающими авторитет Вед, являются: санкхья , йога , ньяя , вайшешика , мимамса и веданта . ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}

Четыре основных современных течения индуизма, классифицированные по основным божествам или божествам, - это вайшнавизм (Вишну), шиваизм (Шива), шактизм (Деви) и смартизм (пять божеств рассматриваются как равные). ^{[ 63 ]}^{[ 64 ]}^{[ 65 ]}^{[ 66 ]} Индуизм также принимает многочисленные божественные существа, при этом многие индуисты считают божества аспектами или проявлениями единой безличной абсолютной или высшей реальности или Верховного Бога , в то время как некоторые индуисты утверждают, что конкретное божество представляет верховного, а различные божества являются низшими проявлениями этого верховного Бога. . ^{[ 67 ]} Другие примечательные характеристики включают веру в существование атмана (я), реинкарнацию своего атмана и кармы, а также веру в дхарму (обязанности, права, законы, поведение, добродетели и правильный образ жизни), хотя существуют вариации. некоторые не следуют этим убеждениям.

Джун МакДэниел (2007) классифицирует индуизм на шесть основных видов и множество второстепенных видов, чтобы понять выражение эмоций среди индуистов. ^{[ 47 ]} Основными видами, по мнению Макдэниела, являются народный индуизм , основанный на местных традициях и культах местных божеств и являющийся древнейшей бесписьменной системой; Ведический индуизм, основанный на самых ранних слоях Вед, относящихся ко 2-му тысячелетию до нашей эры; Ведантический индуизм, основанный на философии Упанишад , включая Адвайта Веданту , делающий упор на знание и мудрость; Йогический индуизм, следующий тексту Йога-сутр Патанджали, подчеркивающий интроспективное осознание; Дхармический индуизм или «повседневная мораль», которая, по утверждению Макдэниела, стереотипно представлена в некоторых книгах как «единственная форма индуистской религии с верой в карму, коров и касту»; и бхакти , или религиозный индуизм, где сильные эмоции тщательно включены в стремление к духовному. ^{[ 47 ]}

Майклс различает три индуистские религии и четыре формы индуистской религиозности. ^{[ 48 ]} Три индуистские религии — это «брахманско-санскритский индуизм», «народные религии и племенные религии» и «основанные религии». ^{[ 68 ]} Четыре формы индуистской религиозности — это классическая «карма-марга». ^{[ 69 ]} путь познания , ^{[ 70 ]} путь преданности , ^{[ 70 ]} и «героизм», коренящийся в милитаристских традициях . К этим милитаристским традициям относятся рамаизм (поклонение герою эпической литературы Раме , считая его воплощением Вишну) ^{[ 71 ]} и части политического индуизма . ^{[ 69 ]} «Героизм» также называют вирья-марга . ^{[ 70 ]} По словам Майклса, каждый девятый индуист по рождению принадлежит к одной или обеим типологиям брахманско-санскритского индуизма и народной религии, независимо от того, практикуют они или нет. Он классифицирует большинство индуистов как принадлежащих по выбору к одной из «основанных религий», таких как вайшнавизм и шиваизм, которые ориентированы на мокшу и часто преуменьшают значение священнической власти Брахмана (брамина), но включают в себя ритуальную грамматику брахманско-санскритского индуизма. ^{[ 72 ]} Он включает в число «основанных религий» буддизм , джайнизм , сикхизм, которые теперь являются отдельными религиями, синкретические движения, такие как Брахмо Самадж и Теософское общество , а также различные « гуру -измы» и новые религиозные движения, такие как Махариши Махеш Йоги , БАПС и ИСККОН . ^{[ 73 ]}

Инден утверждает, что попытки классифицировать индуизм по типологии начались еще во времена Империи, когда обращавшиеся в свою веру миссионеры и колониальные чиновники стремились понять и изобразить индуизм с точки зрения своих интересов. ^{[ 74 ]} Индуизм был истолкован как исходящий не из разума духа, а из фантазии и творческого воображения, не концептуального, а символического, не этического, а эмоционального, не рационального или духовного, а когнитивного мистицизма. По мнению Индена, этот стереотип соответствовал имперским императивам той эпохи, обеспечивая моральное оправдание колониального проекта. ^{[ 74 ]} От племенного анимизма до буддизма – все считалось частью индуизма. Ранние отчеты устанавливают традиции и научные предпосылки для типологии индуизма, а также основные предположения и ошибочные предпосылки, которые легли в основу индологии . Индуизм, по мнению Индена, не был тем, чем его стереотипно представляли имперские религиозные деятели, и неуместно приравнивать индуизм к просто монистическому пантеизму и философскому идеализму Адвайта Веданты. ^{[ 74 ]}

Некоторые ученые предполагают, что индуизм можно рассматривать как категорию с «размытыми краями», а не как четко определенную и жесткую сущность. Некоторые формы религиозного выражения занимают центральное место в индуизме, а другие, хотя и не столь центральные, все же остаются в рамках этой категории. Основываясь на этой идее, Габриэлла Эйхингер Ферро-Луцци разработала «подход теории прототипов» к определению индуизма. ^{[ 75 ]}

Санатана Дхарма

Говорят, что храм Шрирангам Ранганатхасвами, посвященный индуистскому божеству Вишну, поклоняется Икшваку (и потомкам Икшваку Вамсама ). ^{[ 76 ]}^{[ 77 ]}^{[ 78 ]}

Для его приверженцев индуизм — традиционный образ жизни. ^{[ 79 ]} Многие практикующие называют «ортодоксальную» форму индуизма Санатана Дхармой , «вечным законом» или «вечным путем». ^{[ 80 ]}^{[ 81 ]} Индуисты считают, что индуизму тысячи лет. Пураническая хронология , изложенная в Махабхарате , Рамаяне и Пуранах , представляет собой хронологию событий, связанных с индуизмом, которые начались задолго до ^{[ ласковые слова ]} 3000 г. до н.э. Слово дхарма используется здесь для обозначения религии, сходной с современными индоарийскими языками , а не с ее первоначальным санскритским значением. Все аспекты индуистской жизни, а именно приобретение богатства ( артха ), исполнение желаний ( кама ) и достижение освобождения ( мокша ), рассматриваются здесь как часть «дхармы», заключающей в себе «правильный образ жизни» и вечную гармонию. принципы их реализации. ^{[ 82 ]}^{[ 83 ]} Использование термина Санатана Дхарма для обозначения индуизма — это современное употребление, основанное на убеждении, что истоки индуизма лежат за пределами человеческой истории, как показано в индуистских текстах . ^{[ 84 ]}^{[ 85 ]}^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}^{[ нужны разъяснения ]}

Санатана Дхарма относится к «вневременному, вечному набору истин», и именно так индуисты видят истоки своей религии. Его рассматривают как вечные истины и традиции, берущие свое начало за пределами человеческой истории, — истины, божественно открытые ( Шрути ) в Ведах , самом древнем из мировых писаний. ^{[ 88 ]}^{[ 89 ]} Для многих индуистов индуизм — это традиция, восходящая как минимум к древней ведической эпохе. Западный термин «религия» в той степени, в которой он означает «догму и институт, восходящий к одному основателю», не соответствует их традиции, утверждает Хэтчер. ^{[ 88 ]}^{[ 90 ]}^{[ примечание 17 ]}

Санатана Дхарма исторически относилась к «вечным» обязанностям, религиозно предписанным в индуизме, таким обязанностям, как честность, воздержание от причинения вреда живым существам ( ахимса ), чистота, доброжелательность, милосердие, терпение, терпимость, сдержанность, щедрость и аскетизм. Эти обязанности применялись независимо от класса, касты или секты индуиста, и они контрастировали со свадхармой , «собственным долгом» человека в соответствии с его классом или кастой ( варна ) и этапом жизни ( пурушартха ). ^{[ сеть 5 ]} В последние годы этот термин использовался индуистскими лидерами, реформаторами и националистами для обозначения индуизма. Санатана дхарма стала синонимом «вечной» истины и учения индуизма, которые выходят за рамки истории и являются «неизменными, неделимыми и в конечном итоге несектантскими». ^{[ сеть 5 ]}

Ведическая религия

Некоторые называют индуизм Вайдика-дхармой . ^{[ 92 ]} Слово «Вайдика» на санскрите означает «происходящий из Веды или соответствующий ей» или «относящийся к Веде». ^{[ сеть 6 ]} Традиционные ученые использовали термины Вайдика и Аваидика, те, кто принимает Веды как источник авторитетного знания, и те, кто не принимают, чтобы отличить различные индийские школы от джайнизма, буддизма и чарваки. По словам Клауса Клостермайера, термин Вайдика дхарма является самым ранним самоназванием индуизма. ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]} По словам Арвинда Шармы «индусы называли свою религию термином вайдика дхарма или его вариантом». , исторические данные свидетельствуют о том, что в IV веке нашей эры ^{[ 95 ]} По словам Брайана К. Смита, «[по крайней мере спорно] относительно того, не может ли термин Вайдика Дхарма , с соответствующими уступками исторической, культурной и идеологической специфике, быть сопоставим и переведен как «индуизм». или «Индуистская религия». ^{[ 96 ]}

Как бы то ни было, многие индуистские религиозные источники рассматривают людей или группы, которых они считают неведическими (и которые отвергают ведическую варнашраму - ортодоксальность «касты и жизненного этапа»), как еретиков (пашанда / пакханда). Например, «Бхагавата-пурана» считает буддистов, джайнов, а также некоторые шайвов группы , такие как пашупаты и капалины , пашандами (еретиками). ^{[ 97 ]}

По словам Алексиса Сандерсона , ранние санскритские тексты различают традиции вайдиков, вайшнавов, шайвов, шактов, саур, буддистов и джайнов. Однако индийский консенсус конца I тысячелетия н. э. «действительно пришел к концептуализации сложной сущности, соответствующей индуизму, в отличие от буддизма и джайнизма, исключив из своей среды только определенные формы антиномичной шакта-шайвы». ^{[ сеть 7 ]} Некоторые представители Мимамса школы индуистской философии считали Агамы, такие как Панчаратрика, недействительными, поскольку они не соответствуют Ведам. Некоторые кашмирские ученые отвергли эзотерические тантрические традиции как часть Вайдика-дхармы. ^{[ сеть 7 ]}^{[ сеть 8 ]} Аскетическая традиция Атимарга-шиваизма, датируемая примерно 500 годом нашей эры, бросила вызов системе вайдиков и настаивала на том, что их агамы и практики не только действительны, но и превосходят агамы и практики вайдиков. ^{[ сеть 9 ]} Однако, добавляет Сандерсон, эта шиваитская аскетическая традиция считала себя искренне верными ведической традиции и «единогласно считала, что шрути и смрити брахманизма универсальны и уникальны в своей сфере, [...] и что как таковые они [Веды] являются единственным средством познания человеком достоверного знания [...]». ^{[ сеть 9 ]}

Термин Вайдика-дхарма означает свод правил, «основанный на Ведах», но неясно, что на самом деле означает «основанный на Ведах», - утверждает Юлиус Липнер. ^{[ 90 ]} Вайдика-дхарма или «ведический образ жизни», утверждает Липнер, не означает, что «индуизм обязательно религиозен» или что индуисты имеют общепринятое «традиционное или институциональное значение» для этого термина. ^{[ 90 ]} Для многих это культурный термин. У многих индуистов нет копии Вед, и они никогда не видели и не читали лично части Вед, как христианин, который может иметь отношение к Библии, или мусульманин, возможно, к Корану. Тем не менее, утверждает Липнер, «это не означает, что ориентация всей их [индусов] жизни не может быть прослежена до Вед или что она каким-то образом не вытекает из них». ^{[ 90 ]}

Хотя многие религиозные индуисты безоговорочно признают авторитет Вед, это признание часто является «не более чем заявлением о том, что кто-то считает себя [или себя] индуистом». ^{[ 98 ]}^{[ примечание 18 ]} и «большинство индийцев сегодня на словах верят Ведам и не обращают внимания на содержание текста». ^{[ 99 ]} Некоторые индуисты бросают вызов авторитету Вед, тем самым неявно признавая их важность для истории индуизма, утверждает Липнер. ^{[ 90 ]}

Юридическое определение

Бал Гангадхар Тилак дал следующее определение в «Гите Рахасья» (1915): «Принятие Вед с почтением; признание того факта, что средства или пути спасения разнообразны; и осознание истины о том, что число богов, которым следует поклоняться, невелико. большой". ^{[ 100 ]}^{[ 101 ]} Его процитировал Верховный суд Индии в 1966 году. ^{[ 100 ]}^{[ 101 ]} и снова в 1995 году «как «адекватное и удовлетворительное определение» ^{[ 102 ]} и до сих пор является юридическим определением индуиста. ^{[ 103 ]}

Разнообразие и единство

Разнообразие

Индуистские верования обширны и разнообразны, поэтому индуизм часто называют семьей религий, а не одной религией. ^{[ сеть 10 ]} Внутри каждой религии этой семьи религий существуют разные теологии, практики и священные тексты. ^{[ сеть 11 ]}^{[ 104 ]}^{[ 105 ]}^{[ 106 ]}^{[ сеть 12 ]} В индуизме нет «единой системы верований, закодированной в декларации веры или вероучениях ». ^{[ 24 ]} но это скорее общий термин, охватывающий множество религиозных явлений Индии. ^{[ 107 ]}^{[ 108 ]} По мнению Верховного суда Индии ,

В отличие от других религий мира, индуистская религия не претендует ни на одного Пророка, не поклоняется какому-либо Богу, не верит ни в одну философскую концепцию, не следует ни одному акту религиозных обрядов или представлений; на самом деле, оно не соответствует традиционным чертам религии или вероисповедания. Это образ жизни и ничего более». ^{[ 109 ]}

Частично проблема с единым определением термина «Индуизм» заключается в том, что у индуизма нет основателя. ^{[ 110 ]} Это синтез различных традиций, ^{[ 111 ]} «Брахманическая ортопраксия, традиции отречения и народные или местные традиции». ^{[ 112 ]}

Теизм также трудно использовать в качестве объединяющей доктрины индуизма, поскольку, хотя некоторые индуистские философии постулируют теистическую онтологию творения, другие индуисты являются или были атеистами . ^{[ 113 ]}

Чувство единства

Несмотря на различия, существует и чувство единства. ^{[ 114 ]} Большинство индуистских традиций почитают свод религиозной или священной литературы — Веды. ^{[ 115 ]} хотя есть исключения. ^{[ 116 ]} Эти тексты являются напоминанием о древнем культурном наследии и предметом гордости индуистов. ^{[ 117 ]}^{[ 118 ]} хотя Луи Рену заявил, что «даже в самых ортодоксальных областях почитание Вед стало простым поднятием шляпы». ^{[ 117 ]}^{[ 119 ]}

Хальбфасс утверждает, что, хотя шиваизм и вайшнавизм можно рассматривать как «самостоятельные религиозные созвездия», ^{[ 114 ]} между «теоретиками и представителями литературы» существует определенная степень взаимодействия и ссылок. ^{[ 114 ]} каждой традиции, что указывает на наличие «более широкого чувства идентичности, чувства согласованности в общем контексте и включения в общие рамки и горизонт». ^{[ 114 ]}

Классический индуизм

Брахманы сыграли важную роль в развитии постведического индуистского синтеза, распространении ведической культуры среди местных сообществ и интеграции местной религиозности в трансрегиональную брахманическую культуру. ^{[ 120 ]} В период после Гуптов Веданта развивалась на юге Индии, где ортодоксальная брахманская культура и индуистская культура. сохранились ^{[ 121 ]} опираясь на древние ведические традиции, «принимая во внимание многочисленные требования индуизма». ^{[ 122 ]}

Средневековые события

Понятие общего знаменателя для нескольких религий и традиций Индии получило дальнейшее развитие с XII века нашей эры. ^{[ 123 ]} Лоренцен прослеживает возникновение «семейного сходства» и то, что он называет «началами средневекового и современного индуизма», обретающими форму в ок. 300–600 гг. Н. Э., с развитием ранних Пуран и продолжением ранней ведической религии. ^{[ 124 ]} Лоренцен утверждает, что установление индуистской самоидентичности произошло «в процессе взаимного самоопределения с контрастирующим мусульманским Другим». ^{[ 125 ]} По Лоренцену, это «присутствие Другого» ^{[ 125 ]} Необходимо признать «свободное семейное сходство» между различными традициями и школами. ^{[ 126 ]}

По словам индолога Алексиса Сандерсона , до того, как ислам пришел в Индию, «санскритские источники различали традиции вайдика, вайшнавов, шиваитов, шактов, саур, буддистов и джайнов, но у них не было названия, обозначающего первые пять из них как единое целое. за и против буддизма и джайнизма». Отсутствие официального названия, утверждает Сандерсон, не означает, что соответствующей концепции индуизма не существовало. К концу I тысячелетия нашей эры возникла концепция веры и традиции, отличная от буддизма и джайнизма. ^{[ сеть 7 ]} Эта сложная традиция приняла в своей идентичности почти все, что в настоящее время является индуизмом, за исключением некоторых антиномических тантрических движений. ^{[ сеть 7 ]} Некоторые консервативные мыслители того времени задавались вопросом, согласуются ли определенные тексты или практики Шайвов, Вайшнавов и Шактов с Ведами или они полностью недействительны. Тогда умеренные, а позже и большинство исследователей ортопракса согласились, что, хотя существуют некоторые различия, основа их верований, ритуальная грамматика, духовные предпосылки и сотериологии были одинаковыми. «Это чувство большего единства, - утверждает Сандерсон, - стало называться индуизмом». ^{[ сеть 7 ]}

По мнению Николсона, уже между XII и XVI веками «некоторые мыслители стали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» ( саддаршана ) господствующего течения. Индуистская философия». ^{[ 127 ]} Тенденцию «смывания философских различий» отмечал и Микель Берли . ^{[ 128 ]} Хакер назвал это «инклюзивизмом». ^{[ 115 ]} и Майклс говорит о «привычке к идентификации». ^{[ 3 ]} Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами. ^{[ 129 ]} и процесс «взаимного самоопределения с контрастирующим мусульманским другим», ^{[ 130 ]}^{[ 29 ]} который начался задолго до 1800 года. ^{[ 131 ]} Майклс отмечает:

В качестве противодействия исламскому превосходству и как часть продолжающегося процесса регионализации в индуистских религиях возникли две религиозные инновации: формирование сект и историзация, которая предшествовала более позднему национализму ... [С]аинты, а иногда и воинственные лидеры сект, такие как как поэты маратхи Тукарам (1609–1649) и Рамдас (1608–1681) сформулировали идеи, в которых они прославляли индуизм и прошлое. Брахманы также создавали все больше исторических текстов, особенно восхвалений и хроник священных мест (махатмий), или развили рефлексивную страсть к сбору и составлению обширных коллекций цитат на различные темы. ^{[ 132 ]}

Колониальные виды

Понятие и сообщения об «индуизме» как «единой мировой религиозной традиции». ^{[ 133 ]} был также популяризирован миссионерами-прозелитами 19-го века и европейскими индологами, роли, которые иногда выполнял один и тот же человек, который полагался на тексты, сохраненные браминами (священниками) для получения информации об индийских религиях, и анимистические наблюдения, которые, по мнению миссионеров-востоковедов, были индуизмом. ^{[ 133 ]}^{[ 74 ]}^{[ 134 ]} Эти отчеты повлияли на представления об индуизме. Такие ученые, как Пеннингтон, утверждают, что колониальные полемические сообщения привели к созданию сфабрикованных стереотипов, согласно которым индуизм был просто мистическим язычеством, посвященным служению дьяволам. ^{[ примечание 19 ]} в то время как другие ученые заявляют, что колониальные постройки повлияли на веру в то, что Веды , Бхагавад-гита , Манусмрити и подобные тексты были сутью индуистской религиозности, а также на современную ассоциацию «индуистской доктрины» со школами Веданты (в частности, Адвайта Веданта) как парадигматический пример мистической природы индуизма». ^{[ 136 ]}^{[ примечание 20 ]} Пеннингтон, соглашаясь с тем, что изучение индуизма как мировой религии началось в колониальную эпоху, не согласен с тем, что индуизм является изобретением колониальной европейской эпохи. ^{[ 137 ]} Он утверждает, что общая теология, общая ритуальная грамматика и образ жизни тех, кто называет себя индуистами, восходят к древним временам. ^{[ 137 ]}^{[ примечание 21 ]}

Индуистский модернизм и неоведанта

Вся религия содержится в Веданте, то есть в трех стадиях философии Веданты: Двайте, Вишиштадвайте и Адвайте; одно приходит за другим. Это три стадии духовного роста человека. Каждый из них необходим. В этом суть религии: Веданта, примененная к различным этническим обычаям и верованиям Индии, представляет собой индуизм.

— Свами Вивекананда ^{[ сеть 13 ]}

Этот инклюзивизм ^{[ 146 ]} получила дальнейшее развитие в 19 и 20 веках благодаря индуистским реформаторским движениям и неоведанте. ^{[ 147 ]} и стало характерным для современного индуизма. ^{[ 115 ]}

Начиная с XIX века, индийские модернисты вновь заявили, что индуизм является главным достоянием индийской цивилизации. ^{[ 60 ]} тем временем «очищая» индуизм от его тантрических элементов ^{[ 148 ]} и возвышение ведических элементов. Западные стереотипы были перевернуты, подчеркнуты универсальные аспекты и представлены современные подходы к социальным проблемам. ^{[ 60 ]} Этот подход имел большую привлекательность не только в Индии, но и на Западе. ^{[ 60 ]} Крупнейшие представители «индуистского модернизма» ^{[ 149 ]} Рам Мохан Рой , Свами Вивекананда , Сарвепалли Радхакришнан и Махатма Ганди . ^{[ 150 ]}

Раджа Раммохан Рой известен как отец индуистского Возрождения . ^{[ 151 ]} Он оказал большое влияние на Свами Вивекананду, который, по словам Флада, был «фигурой огромной важности в развитии современного индуистского самопонимания и в формулировании западного взгляда на индуизм». ^{[ 152 ]} Центральное место в его философии занимает идея о том, что божественное существует во всех существах, что все люди могут достичь единения с этой «врожденной божественностью». ^{[ 149 ]} и что рассмотрение этого божественного как сущности других будет способствовать развитию любви и социальной гармонии. ^{[ 149 ]} По мнению Вивекананды, в индуизме существует существенное единство, лежащее в основе разнообразия его многочисленных форм. ^{[ 149 ]} По словам Флуда, видение индуизма Вивекананды «в настоящее время общепринято большинством англоговорящих индуистов среднего класса». ^{[ 153 ]} Сарвепалли Радхакришнан стремился примирить западный рационализм с индуизмом, «представляя индуизм как по существу рационалистический и гуманистический религиозный опыт». ^{[ 154 ]}

Этот «глобальный индуизм» ^{[ 155 ]} имеет всемирную привлекательность, выходя за пределы национальных границ ^{[ 155 ]} и, по словам Флада, «став мировой религией наряду с христианством, исламом и буддизмом». ^{[ 155 ]} как для общин индуистской диаспоры, так и для жителей Запада, которых привлекают незападные культуры и религии. ^{[ 155 ]} Он подчеркивает универсальные духовные ценности, такие как социальная справедливость, мир и «духовное преобразование человечества». ^{[ 155 ]} Частично оно развилось благодаря «реинкультурации», ^{[ 156 ]} или эффект пиццы , ^{[ 156 ]} в котором элементы индуистской культуры были экспортированы на Запад, завоевав там популярность и, как следствие, также приобрели большую популярность в Индии. ^{[ 156 ]} Эта глобализация индуистской культуры принесла «на Запад учения, которые стали важной культурной силой в западных обществах и, в свою очередь, стали важной культурной силой в Индии, месте их происхождения». ^{[ 157 ]}

Современная Индия и мир

Движение Хиндутва с древних времен активно выступало за единство индуизма, игнорируя различия и рассматривая Индию как индуистскую страну. ^{[ 158 ]} И есть предположения о политическом доминировании индуистского национализма в Индии , также известного как «нео-индутва» . ^{[ 159 ]}^{[ 160 ]} также наблюдается рост преобладания хиндутвы В Непале , как и в Индии . ^{[ 161 ]} Масштабы индуизма также растут в других частях мира из-за культурных влияний, таких как йога и движение Харе Кришна , со стороны многих миссионерских организаций, особенно ИСККОН , а также из-за миграции индийских индуистов в другие страны. мира. ^{[ 162 ]}^{[ 163 ]} Индуизм быстро растет во многих западных странах и в некоторых африканских странах . ^{[ примечание 22 ]}

Основные традиции

Номиналы

Индуизм не имеет центрального доктринального авторитета, и многие практикующие индуисты не заявляют о своей принадлежности к какой-либо конкретной конфессии или традиции. ^{[ 166 ]} Однако в научных исследованиях используются четыре основные конфессии: шиваизм , шактизм , смартизм и вайшнавизм . ^{[ 63 ]}^{[ 64 ]}^{[ 65 ]}^{[ 66 ]} Эти конфессии различаются прежде всего центральным божеством, которому поклоняются, традициями и сотериологическим мировоззрением. ^{[ 167 ]} Конфессии индуизма, утверждает Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские конфессии размыты, и люди исповедуют более одной, и он предлагает термин «индуистский полицентризм». ^{[ 168 ]}

Нет данных переписи населения о демографической истории или тенденциях традиций в индуизме. ^{[ 169 ]} Оценки различаются в зависимости от относительного числа приверженцев различных традиций индуизма. По оценке Джонсона и Грима за 2010 год, традиция вайшнавизма является самой крупной группой, насчитывающей около 641 миллиона или 67,6% индуистов, за ней следуют шиваизм с 252 миллионами или 26,6%, шактизм с 30 миллионами или 3,2% и другие традиции, включая нео- Индуизм и реформистский индуизм с 25 миллионами или 2,6%. ^{[ 170 ]}^{[ 171 ]} Напротив, по мнению Джонса и Райана, шиваизм является крупнейшей традицией индуизма. ^{[ 172 ]}^{[ примечание 23 ]}

Вайшнавизм — это религиозная традиция поклонения Вишну. ^{[ примечание 24 ]} и его аватары, особенно Кришна и Рама. ^{[ 174 ]} Приверженцы этой секты, как правило, не аскетические, монашеские, ориентированные на общественные мероприятия и практики преданности, вдохновленные «интимно любящим, радостным, игривым» Кришной и другими аватарами Вишну. ^{[ 167 ]} Эти практики иногда включают коллективные танцы, пение киртанов и бхаджанов со звуком и музыкой, которые, как полагают некоторые, обладают медитативной и духовной силой. ^{[ 175 ]} Храмовое богослужение и фестивали в вайшнавизме обычно тщательно продуманы. ^{[ 176 ]} Бхагавад-гита и Рамаяна, а также Пураны, ориентированные на Вишну, составляют ее теистическую основу. ^{[ 177 ]}

Шиваизм – это традиция, которая фокусируется на Шиве. Шайвов больше привлекает аскетический индивидуализм, и у него есть несколько подшкол. ^{[ 167 ]} Их практики включают преданность в стиле бхакти, однако их убеждения склоняются к недвойственным монистическим школам индуизма, таким как Адвайта и Раджа-йога. ^{[ 178 ]}^{[ 175 ]} Некоторые Шайвы поклоняются в храмах, в то время как другие делают упор на йоге, стремясь быть едиными с Шивой внутри. ^{[ 179 ]} Аватары встречаются редко, и некоторые Шайвы визуализируют бога наполовину мужчиной, наполовину женщиной, как слияние мужского и женского начал ( Ардханаришвара ). Шиваизм связан с шактизмом, в котором Шакти рассматривается как супруга Шивы. ^{[ 178 ]} Общественные праздники включают фестивали и участие вайшнавов в паломничествах, таких как Кумбха Мела . ^{[ 180 ]} Шиваизм чаще практиковался на севере Гималаев от Кашмира до Непала и на юге Индии. ^{[ 181 ]}

Шактизм фокусируется на поклонении богине Шакти или Деви как космической матери. ^{[ 167 ]} и это особенно распространено в северо-восточных и восточных штатах Индии, таких как Ассам и Бенгалия . Деви изображается в более мягких формах, как Парвати , супруга Шивы; или как свирепые богини-воины, такие как Кали и Дурга . Последователи шактизма признают Шакти силой, лежащей в основе мужского начала. Шактизм также связан с практиками Тантры . ^{[ 182 ]} Общественные праздники включают фестивали, некоторые из которых включают шествия и погружение идолов в море или другие водоемы. ^{[ 183 ]}

Смартизм сосредотачивает свое поклонение одновременно на всех основных индуистских божествах : Шиве, Вишну, Шакти, Ганеше, Сурье и Сканде . ^{[ 184 ]} Традиция смарта развивалась в (ранний) классический период индуизма примерно в начале нашей эры, когда индуизм возник в результате взаимодействия брахманизма и местных традиций. ^{[ 185 ]}^{[ 186 ]} Традиция Смарта соответствует Адвайта Веданте и считает Ади Шанкару своим основателем или реформатором, который рассматривал поклонение Богу с атрибутами ( Сагуна Брахман ) как путешествие к окончательной реализации Бога без атрибутов (Ниргуна Брахман, Атман, Самость). -знание). ^{[ 187 ]}^{[ 188 ]} Термин «смартизм» происходит от текстов индуизма смрити, что означает тех, кто помнит традиции в текстах. ^{[ 178 ]}^{[ 189 ]} Эта индуистская секта практикует философскую джняна-йогу, изучение Священных Писаний, размышления, медитативный путь, стремящийся к пониманию единства своего «Я» с Богом. ^{[ 178 ]}^{[ 190 ]}

Этническая принадлежность

Индуизм традиционно является много- или полиэтнической религией. На Индийском субконтиненте широко распространен среди многих индоарийских , дравидийских и других южноазиатских этносов . ^{[ 191 ]} например, народ мейтей ( тибето-бирманская этническая группа в северо-восточном индийском штате Манипур ). ^{[ 192 ]}

Кроме того, в древности и в средние века индуизм был государственной религией во многих индианизированных королевствах Азии, Великой Индии — от Афганистана ( Кабул ) на Западе и включая почти всю Юго-Восточную Азию на Востоке ( Камбоджа , Вьетнам , Индонезия). , частично Филиппины ) – и только к 15 веку почти повсеместно был вытеснен буддизмом и исламом, ^{[ 193 ]}^{[ 194 ]} за исключением нескольких все еще индуистских второстепенных австронезийских этнических групп, таких как балийцы. ^{[ 18 ]} и тенгерцы ^{[ 195 ]} в Индонезии и чамы во Вьетнаме. ^{[ 196 ]} Кроме того, небольшая община афганских пуштунов , мигрировавших в Индию после раздела, остается приверженной индуизму. ^{[ 197 ]}

Индоарийский народ калаш в Пакистане традиционно исповедует местную религию, которую некоторые авторы характеризуют как форму древнего индуизма . ^{[ 198 ]}^{[ 199 ]}

В Гане появилось много новых этнических ганских индуистов , которые обратились в индуизм благодаря работам Свами Ганананды Сарасвати и индуистского монастыря Африки. ^{[ 200 ]} С начала 20 века силами Бабы Премананды Бхарати (1858–1914), Свами Вивекананды , А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и других миссионеров индуизм получил определенное распространение среди западных народов. ^{[ 201 ]}

Священные Писания

Древние писания индуизма написаны на санскрите. Эти тексты делятся на две части: Шрути и Смрити . Шрути - это апаурушейа , «не созданный из человека», но открытый риши ( провидцам) и считается обладающим высшим авторитетом, в то время как смрити созданы человеком и имеют второстепенный авторитет. ^{[ 202 ]} Это два высших источника дхармы , два других — это Шишта Ачара/Садачара (поведение благородных людей) и, наконец, Атма тушти («то, что доставляет удовольствие самому себе»). ^{[ примечание 26 ]}

Индуистские писания составлялись, запоминались и передавались устно из поколения в поколение за многие столетия до того, как они были записаны. ^{[ 203 ]}^{[ 204 ]} На протяжении многих столетий мудрецы уточняли учения и расширяли Шрути и Смрити, а также разрабатывали Шастры с эпистемологическими и метафизическими теориями шести классических школ индуизма. ^{[ нужна ссылка ]}

Шрути (букв. то, что слышно) ^{[ 205 ]} в первую очередь относится к Ведам , которые составляют самую раннюю запись индуистских писаний и считаются вечными истинами, открытыми древним мудрецам ( риши ). ^{[ 206 ]} Существует четыре Веды – Ригведа , Самаведа , Яджурведа и Атхарваведа . Каждая Веда подразделяется на четыре основных типа текстов: Самхиты (мантры и благословения), Араньяки (тексты о ритуалах, церемониях, жертвоприношениях и символических жертвоприношениях), Брахманы (комментарии к ритуалам, церемониям и жертвоприношениям) и Упанишады. (текст, посвященный медитации, философии и духовному знанию). ^{[ 207 ]}^{[ 208 ]}^{[ 209 ]} Первые две части Вед впоследствии были названы Кармакандой (ритуальная часть), а последние две образуют Джнянаканду (часть знаний, в которой обсуждаются духовные прозрения и философские учения). ^{[ 210 ]}^{[ 211 ]}^{[ 212 ]}^{[ 213 ]}

Упанишады являются основой индуистской философской мысли и оказали глубокое влияние на различные традиции. ^{[ 214 ]}^{[ 215 ]}^{[ 142 ]} Из шрути (корпуса Вед) только Упанишады пользуются большим влиянием среди индуистов и считаются выдающимися писаниями индуизма, и их центральные идеи продолжают влиять на его мысли и традиции. ^{[ 214 ]}^{[ 140 ]} Сарвепалли Радхакришнан утверждает, что Упанишады играли доминирующую роль с момента своего появления. ^{[ 216 ]} В индуизме существует 108 Муктика -упанишад, из которых от 10 до 13 по-разному считаются учеными основными Упанишадами . ^{[ 213 ]}^{[ 217 ]}

Рамаяна

Махабхарата

Наиболее известными из смрити («вспомнившихся») являются индуистские эпос и Пураны . Эпосы состоят из Махабхараты и Рамаяны . Бхагавад -гита является неотъемлемой частью Махабхараты и одним из самых популярных священных текстов индуизма. ^{[ 218 ]} Иногда его называют Гитопанишад , а затем помещают в категорию Шрути («услышанное»), поскольку по содержанию он является Упанишадой. ^{[ 219 ]} Пураны , которые начали составляться с ок. 300 г. н.э. и далее, ^{[ 220 ]} содержат обширную мифологию и играют центральную роль в распространении общих тем индуизма посредством ярких повествований. Йога -сутры — это классический текст традиции индуистской йоги, получивший новую популярность в 20 веке. ^{[ 221 ]}

С тех пор, как индийские модернисты XIX века вновь заявили об «арийском происхождении» индуизма, «очистив» индуизм от его тантрических элементов. ^{[ 148 ]} и возвышение ведических элементов. Индуистские модернисты, такие как Вивекананда, рассматривают Веды как законы духовного мира, которые все еще существовали бы, даже если бы они не были открыты мудрецам. ^{[ 222 ]}^{[ 223 ]}

Тантра — это религиозные писания, в которых особое внимание уделяется женской энергии божества, которая в своей персонифицированной форме имеет как нежную, так и жестокую форму. В тантрической традиции Радхе , Парвати , Дурге и Кали поклоняются как символически, так и в их персонифицированных формах. ^{[ 224 ]} Агамы в Тантре относятся к авторитетным писаниям или учениям Шивы к Шакти. ^{[ 225 ]} в то время как Нигамы относятся к Ведам и учению Шакти Шиве. ^{[ 225 ]} В агамических школах индуизма ведическая литература и агамы имеют одинаковый авторитет. ^{[ 226 ]}^{[ 227 ]}

Убеждения

Рельефная скульптура настенной панели храма Хойсалесвара в Халебиду , изображающая Тримурти : Брахму , Шиву и Вишну.

Выдающиеся темы в индуистских верованиях включают (но не ограничиваются ими) Дхарму (этику/обязанности), сансару (продолжающийся цикл запутанности страстями и, как следствие, рождение, жизнь, смерть и возрождение), Карму (действие, намерение и последствия). ), мокша (освобождение от привязанностей и сансары) и различные йоги (пути или практики). ^{[ 6 ]} Однако не все эти темы встречаются в различных системах индуистских верований. Вера в мокшу или сансару отсутствует в некоторых индуистских верованиях, а также отсутствовала среди ранних форм индуизма, для которого характерна вера в загробную жизнь , причем следы этого до сих пор можно найти в различных индуистских верованиях, таких как Шраддха . Культ предков когда-то был неотъемлемой частью индуистских верований и сегодня до сих пор является важным элементом в различных народных индуистских течениях. ^{[ 228 ]}^{[ 229 ]}^{[ 230 ]}^{[ 231 ]}^{[ 232 ]}^{[ 233 ]}^{[ 234 ]}

Пурушартхи

Пурушартхи относятся к целям человеческой жизни. Классическая индуистская мысль принимает четыре правильные цели или задачи человеческой жизни, известные как Пурушартхи – Дхарма , Артха , Кама и Мокша . ^{[ 7 ]}^{[ 235 ]}

Дхарма (моральные обязанности, праведность, этика)

В индуизме Дхарма считается главной целью человека. ^{[ 236 ]} Концепция дхармы включает в себя поведение, которое считается соответствующим рита , порядку, который делает жизнь и вселенную возможными. ^{[ 237 ]} и включает в себя обязанности, права, законы, поведение, добродетели и «правильный образ жизни». ^{[ 238 ]} Индуистская дхарма включает в себя религиозные обязанности, моральные права и обязанности каждого человека, а также поведение, обеспечивающее социальный порядок, правильное и добродетельное поведение. ^{[ 238 ]} Дхарма – это то, что все существующие существа должны принять и уважать, чтобы поддерживать гармонию и порядок в мире. Это стремление и реализация своей природы и истинного призвания, таким образом играя свою роль в космическом концерте. ^{[ 239 ]} Брихадараньяка -упанишада утверждает это так:

Нет ничего выше Дхармы. Слабый побеждает сильного с помощью Дхармы, как над царем. Воистину, Дхарма — это Истина ( Сатья ); Поэтому, когда человек говорит Истину, они говорят: «Он говорит Дхарму»; и если он говорит Дхарму, они говорят: «Он говорит Истину!» Ибо оба суть одно.
- Брихадараньяка-упанишада , 1.4.xiv. ^{[ 240 ]}^{[ 241 ]}

В Махабхарате Кришна определяет дхарму как поддержание дел как в этом, так и в потустороннем мире. (Мбх 12.110.11). Слово Санатана означает вечный , многолетний или навсегда ; таким образом, Санатана Дхарма означает, что это дхарма, не имеющая ни начала, ни конца. ^{[ 242 ]}

Артха (средства или ресурсы, необходимые для полноценной жизни)

Артха — это добродетельное стремление к средствам, ресурсам, активам или средствам к существованию с целью выполнения обязательств, экономического процветания и полноценной жизни. Оно включает в себя политическую жизнь, дипломатию и материальное благополучие. Концепция артхи включает в себя все «средства жизни», виды деятельности и ресурсы, позволяющие человеку находиться в желаемом состоянии, богатство, карьеру и финансовую безопасность. ^{[ 243 ]} Правильное стремление к артхе считается важной целью человеческой жизни в индуизме. ^{[ 244 ]}^{[ 245 ]}

Центральная предпосылка индуистской философии заключается в том, что каждый человек должен жить радостной, приятной и полноценной жизнью, в которой потребности каждого человека признаются и удовлетворяются. Потребности человека могут быть удовлетворены только при наличии достаточных средств. Таким образом, артху лучше всего можно описать как поиск средств, необходимых для радостной, приятной и полноценной жизни. ^{[ 246 ]}

Кама (сенсорное, эмоциональное и эстетическое удовольствие)

Кама (санскрит, пали : काम) означает желание, желание, страсть, тоска и чувственное удовольствие , эстетическое наслаждение жизнью, привязанность и любовь, с сексуальным подтекстом или без него. ^{[ 247 ]}^{[ 248 ]}

В современной индийской литературе кама часто используется для обозначения сексуального желания, но в древнеиндийской литературе кама имеет обширное значение и включает в себя любые виды наслаждения и удовольствия, например, удовольствие, получаемое от искусства. Древнеиндийский эпос « Махабхарата» описывает каму как любой приятный и желательный опыт, возникающий в результате взаимодействия одного или нескольких из пяти чувств со всем, что связано с этим чувством, когда он находится в гармонии с другими целями человеческой жизни (дхарма, артха и мокша). . ^{[ 249 ]}

В индуизме кама считается важной и здоровой целью человеческой жизни, если следовать ей без ущерба для дхармы, артхи и мокши. ^{[ 250 ]}

Мокша (освобождение, свобода от страданий)

Мокша ( санскрит : मोक्ष , латинизировано : мокша ) или мукти (санскрит: मुक्ति ) — конечная и самая важная цель в индуизме. Мокша — это концепция, связанная с освобождением от печали, страданий, а для многих теистических школ индуизма — с освобождением от сансары (цикла рождения-перерождения). Выход из этого эсхатологического цикла в загробной жизни в теистических школах индуизма называется мокшей. ^{[ 239 ]}^{[ 251 ]}^{[ 252 ]}

Из-за веры в индуизме, что Атман вечен, и концепции Пуруши (космического Я или космического сознания), ^{[ 253 ]} смерть можно рассматривать как незначительную по сравнению с вечным Атманом или Пурушей. ^{[ 254 ]}

Разные взгляды на природу мокши

Значение мокши различается в разных индуистских школах мысли.

Адвайта Веданта утверждает, что после достижения мокши человек осознает свою сущность, или «я», как чистое сознание или сознание-свидетеля, и идентифицирует его как тождественное Брахману . ^{[ 255 ]}^{[ 256 ]}

Последователи школ Двайты (дуалистических) верят, что в загробном состоянии мокши отдельные сущности отличны от Брахмана, но бесконечно близки, и после достижения мокши они рассчитывают провести вечность на локе (раю). ^{[ нужна ссылка ]}

В более общем смысле, в теистических школах индуизма мокша обычно рассматривается как освобождение от сансары, тогда как в других школах, таких как монистическая школа, мокша происходит в течение жизни человека и является психологической концепцией. ^{[ 257 ]}^{[ 255 ]}^{[ 258 ]}^{[ 259 ]}^{[ 256 ]}

По мнению Дойча, мокша — это трансцендентальное сознание совершенного состояния бытия, самореализации, свободы и «осознания всей вселенной как Самости». ^{[ 257 ]}^{[ 255 ]}^{[ 259 ]} Мокша, если рассматривать ее как психологическую концепцию, предполагает Клаус Клостермайер , ^{[ 256 ]} подразумевает освобождение от до сих пор скованных способностей, устранение препятствий на пути к неограниченной жизни, позволяя человеку более истинно быть личностью в самом полном смысле этого слова. Эта концепция предполагает неиспользованный человеческий потенциал творчества, сострадания и понимания, который ранее был заблокирован и игнорирован. ^{[ 256 ]}

Из-за различных взглядов на природу мокши школа Веданты разделяет ее на два взгляда – Дживанмукти (освобождение в этой жизни) и Видехамукти (освобождение после смерти). ^{[ 256 ]}^{[ 260 ]}^{[ 261 ]}

Карма и сансара

Карма буквально переводится как действие , работа или поступок . ^{[ 262 ]} а также относится к ведической теории «морального закона причины и следствия». ^{[ 263 ]}^{[ 264 ]} Теория представляет собой комбинацию (1) причинности, которая может быть этической или неэтической; (2) этизация, то есть хорошие или плохие действия имеют последствия; и (3) возрождение. ^{[ 265 ]} Теория кармы интерпретируется как объяснение нынешних обстоятельств человека со ссылкой на его или ее действия в прошлом. Эти действия и их последствия могут быть в текущей жизни человека или, согласно некоторым школам индуизма, в прошлых жизнях. ^{[ 265 ]}^{[ 266 ]} Этот цикл рождения, жизни, смерти и возрождения называется сансарой . Считается, что освобождение от сансары посредством мокши обеспечивает длительное счастье и мир . ^{[ 267 ]}^{[ 268 ]} Индуистские писания учат, что будущее является одновременно функцией текущих человеческих усилий, основанных на свободной воле, и прошлых человеческих действий, которые определяют обстоятельства. ^{[ 269 ]} The idea of reincarnation, or saṃsāra, is not mentioned in the early layers of historical Hindu texts such as the Rigveda.^[270]^[271] The later layers of the Rigveda do mention ideas that suggest an approach towards the idea of rebirth, according to Ranade.^[272]^[273] According to Sayers, these earliest layers of Hindu literature show ancestor worship and rites such as sraddha (offering food to the ancestors). The later Vedic texts such as the Aranyakas and the Upanisads show a different soteriology based on reincarnation, they show little concern with ancestor rites, and they begin to philosophically interpret the earlier rituals.^[274]^[275]^[276] The idea of reincarnation and karma have roots in the Upanishads of the late Vedic period, predating the Buddha and the Mahavira.^[277]^[278]

Concept of God

Hinduism is a diverse system of thought with a wide variety of beliefs^[53]^[279]^{[web 15]} its concept of God is complex and depends upon each individual and the tradition and philosophy followed. It is sometimes referred to as henotheistic (i.e., involving devotion to a single god while accepting the existence of others), but any such term is an overgeneralisation.^[280]^[281]

Who really knows?
Who will here proclaim it?
Whence was it produced? Whence is this creation?
The gods came afterwards, with the creation of this universe.
Who then knows whence it has arisen?
— Nasadiya Sukta, concerns the origin of the universe, Rigveda, 10:129–6^[282]^[283]^[284]

The Nasadiya Sukta (Creation Hymn) of the Rig Veda is one of the earliest texts^[285] which "demonstrates a sense of metaphysical speculation" about what created the universe, the concept of god(s) and The One, and whether even The One knows how the universe came into being.^[286]^[287] The Rig Veda praises various deities, none superior nor inferior, in a henotheistic manner.^[288] The hymns repeatedly refer to One Truth and One Ultimate Reality. The "One Truth" of Vedic literature, in modern era scholarship, has been interpreted as monotheism, monism, as well as a deified Hidden Principles behind the great happenings and processes of nature.^[289]

Gods and Goddesses in Hinduism

Hindus believe that all living creatures have a Self. This true "Self" of every person, is called the ātman. The Self is believed to be eternal.^[290] According to the monistic/pantheistic (non-dualist) theologies of Hinduism (such as Advaita Vedanta school), this Atman is indistinct from Brahman, the supreme spirit or the Ultimate Reality.^[291] The goal of life, according to the Advaita school, is to realise that one's Self is identical to supreme Self, that the supreme Self is present in everything and everyone, all life is interconnected and there is oneness in all life.^[292]^[293]^[294] Dualistic schools (Dvaita and Bhakti) understand Brahman as a Supreme Being separate from individual Selfs.^[295] They worship the Supreme Being variously as Vishnu, Brahma, Shiva, or Shakti, depending upon the sect. God is called Ishvara, Bhagavan, Parameshwara, Deva or Devi, and these terms have different meanings in different schools of Hinduism.^[296]^[297]^[298]

Hindu texts accept a polytheistic framework, but this is generally conceptualised as the divine essence or luminosity that gives vitality and animation to the inanimate natural substances.^[299] There is a divine in everything, human beings, animals, trees and rivers. It is observable in offerings to rivers, trees, tools of one's work, animals and birds, rising sun, friends and guests, teachers and parents.^[299]^[300]^[301] It is the divine in these that makes each sacred and worthy of reverence, rather than them being sacred in and of themselves. This perception of divinity manifested in all things, as Buttimer and Wallin view it, makes the Vedic foundations of Hinduism quite distinct from animism, in which all things are themselves divine.^[299] The animistic premise sees multiplicity, and therefore an equality of ability to compete for power when it comes to man and man, man and animal, man and nature, etc. The Vedic view does not perceive this competition, equality of man to nature, or multiplicity so much as an overwhelming and interconnecting single divinity that unifies everyone and everything.^[299]^[302]^[303]

The Hindu scriptures name celestial entities called Devas (or Devi in feminine form), which may be translated into English as gods or heavenly beings.^{[note 27]} The devas are an integral part of Hindu culture and are depicted in art, architecture and through icons, and stories about them are related in the scriptures, particularly in Indian epic poetry and the Puranas. They are, however, often distinguished from Ishvara, a personal god, with many Hindus worshipping Ishvara in one of its particular manifestations as their iṣṭa devatā, or chosen ideal.^[304]^[305] The choice is a matter of individual preference,^[306] and of regional and family traditions.^[306]^{[note 28]} The multitude of Devas is considered manifestations of Brahman.^[308]

The word avatar does not appear in the Vedic literature; ^[309] It appears in verb forms in post-Vedic literature, and as a noun particularly in the Puranic literature after the 6th century CE.^[310] Theologically, the reincarnation idea is most often associated with the avatars of Hindu god Vishnu, though the idea has been applied to other deities.^[311] Varying lists of avatars of Vishnu appear in Hindu scriptures, including the ten Dashavatara of the Garuda Purana and the twenty-two avatars in the Bhagavata Purana, though the latter adds that the incarnations of Vishnu are innumerable.^[312] The avatars of Vishnu are important in Vaishnavism theology. In the goddess-based Shaktism tradition, avatars of the Devi are found and all goddesses are considered to be different aspects of the same metaphysical Brahman^[313] and Shakti (energy).^[314]^[315] While avatars of other deities such as Ganesha and Shiva are also mentioned in medieval Hindu texts, this is minor and occasional.^[316]

Both theistic and atheistic ideas, for epistemological and metaphysical reasons, are profuse in different schools of Hinduism. The early Nyaya school of Hinduism, for example, was non-theist/atheist,^[317] but later Nyaya school scholars argued that God exists and offered proofs using its theory of logic.^[318]^[319] Other schools disagreed with Nyaya scholars. Samkhya,^[320] Mimamsa^[321] and Carvaka schools of Hinduism, were non-theist/atheist, arguing that "God was an unnecessary metaphysical assumption".^{[web 16]}^[322]^[323] Its Vaisheshika school started as another non-theistic tradition relying on naturalism and that all matter is eternal, but it later introduced the concept of a non-creator God.^[324]^[325]^[326] The Yoga school of Hinduism accepted the concept of a "personal god" and left it to the Hindu to define his or her god.^[327] Advaita Vedanta taught a monistic, abstract Self and Oneness in everything, with no room for gods or deity, a perspective that Mohanty calls, "spiritual, not religious".^[328] Bhakti sub-schools of Vedanta taught a creator God that is distinct from each human being.^[295]

God in Hinduism is often represented having both the feminine and masculine aspects. The notion of the feminine in deity is much more pronounced and is evident in the pairings of Shiva with Parvati (Ardhanarishvara), Vishnu accompanied by Lakshmi, Radha with Krishna and Sita with Rama.^[329]

According to Graham Schweig, Hinduism has the strongest presence of the divine feminine in world religion from ancient times to the present.^[330] The goddess is viewed as the heart of the most esoteric Saiva traditions.^[331]

Authority

Authority and eternal truths play an important role in Hinduism.^[332] Religious traditions and truths are believed to be contained in its sacred texts, which are accessed and taught by sages, gurus, saints or avatars.^[332] But there is also a strong tradition of the questioning of authority, internal debate and challenging of religious texts in Hinduism. The Hindus believe that this deepens the understanding of the eternal truths and further develops the tradition. Authority "was mediated through [...] an intellectual culture that tended to develop ideas collaboratively, and according to the shared logic of natural reason."^[332] Narratives in the Upanishads present characters questioning persons of authority.^[332] The Kena Upanishad repeatedly asks kena, 'by what' power something is the case.^[332] The Katha Upanishad and Bhagavad Gita present narratives where the student criticises the teacher's inferior answers.^[332] In the Shiva Purana, Shiva questions Vishnu and Brahma.^[332] Doubt plays a repeated role in the Mahabharata.^[332] Jayadeva's Gita Govinda presents criticism via Radha.^[332]

Practices

Rituals

Most Hindus observe religious rituals at home.^[334] The rituals vary greatly among regions, villages, and individuals. They are not mandatory in Hinduism. The nature and place of rituals is an individual's choice. Some devout Hindus perform daily rituals such as worshiping at dawn after bathing (usually at a family shrine, and typically includes lighting a lamp and offering foodstuffs before the images of deities), recitation from religious scripts, singing bhajans (devotional hymns), yoga, meditation, chanting mantras and others.^[335]

Vedic rituals of fire-oblation (yajna) and chanting of Vedic hymns are observed on special occasions, such as a Hindu wedding.^[336] Other major life-stage events, such as rituals after death, include the yajña and chanting of Vedic mantras.^{[web 17]}

The words of the mantras are "themselves sacred,"^[337] and "do not constitute linguistic utterances."^[338] Instead, as Klostermaier notes, in their application in Vedic rituals they become magical sounds, "means to an end."^{[note 29]} In the Brahmanical perspective, the sounds have their own meaning, mantras are considered "primordial rhythms of creation", preceding the forms to which they refer.^[338] By reciting them the cosmos is regenerated, "by enlivening and nourishing the forms of creation at their base. As long as the purity of the sounds is preserved, the recitation of the mantras will be efficacious, irrespective of whether their discursive meaning is understood by human beings."^[338]^[321]

Sādhanā

Sādhanā is derived from the root "sādh-", meaning "to accomplish", and denotes a means for the realisation of spiritual goals. Although different denominations of Hinduism have their own particular notions of sādhana, they share the feature of liberation from bondage. They differ on what causes bondage, how one can become free of that bondage, and who or what can lead one on that path.^[339]^[340]

Life-cycle rites of passage

Major life stage milestones are celebrated as sanskara (saṃskāra, rites of passage) in Hinduism.^[341]^[342] The rites of passage are not mandatory, and vary in details by gender, community and regionally.^[343] Gautama Dharmasutras composed in about the middle of 1st millennium BCE lists 48 sanskaras,^[344] while Gryhasutra and other texts composed centuries later list between 12 and 16 sanskaras.^[341]^[345] The list of sanskaras in Hinduism include both external rituals such as those marking a baby's birth and a baby's name giving ceremony, as well as inner rites of resolutions and ethics such as compassion towards all living beings and positive attitude.^[344]

The major traditional rites of passage in Hinduism include^[343] Garbhadhana (pregnancy), Pumsavana (rite before the fetus begins moving and kicking in womb), Simantonnayana (parting of pregnant woman's hair, baby shower), Jatakarman (rite celebrating the new born baby), Namakarana (naming the child), Nishkramana (baby's first outing from home into the world), Annaprashana (baby's first feeding of solid food), Chudakarana (baby's first haircut, tonsure), Karnavedha (ear piercing), Vidyarambha (baby's start with knowledge), Upanayana (entry into a school rite),^[346]^[347] Keshanta and Ritusuddhi (first shave for boys, menarche for girls), Samavartana (graduation ceremony), Vivaha (wedding), Vratas (fasting, spiritual studies) and Antyeshti (cremation for an adult, burial for a child).^[348] In contemporary times, there is regional variation among Hindus as to which of these sanskaras are observed; in some cases, additional regional rites of passage such as Śrāddha (ritual of feeding people after cremation) are practised.^[343]^[349]

Bhakti (worship)

A home shrine with offerings at a regional Vishu festival (left); a priest in a temple (right)

Bhakti refers to devotion, participation in and the love of a personal god or a representational god by a devotee.^{[web 18]}^[350] Bhakti-marga is considered in Hinduism to be one of many possible paths of spirituality and alternative means to moksha.^[351] The other paths, left to the choice of a Hindu, are Jnana-marga (path of knowledge), Karma-marga (path of works), Rāja-marga (path of contemplation and meditation).^[352]^[353]

Bhakti is practised in a number of ways, ranging from reciting mantras, japas (incantations), to individual private prayers in one's home shrine,^[354] or in a temple before a murti or sacred image of a deity.^[355]^[356] Hindu temples and domestic altars, are important elements of worship in contemporary theistic Hinduism.^[357] While many visit a temple on special occasions, most offer daily prayers at a domestic altar, typically a dedicated part of the home that includes sacred images of deities or gurus.^[357]

One form of daily worship is aarti, or "supplication", a ritual in which a flame is offered and "accompanied by a song of praise".^[358] Notable aartis include Om Jai Jagdish Hare, a Hindi prayer to Vishnu, and Sukhakarta Dukhaharta, a Marathi prayer to Ganesha.^[359]^[360] Aarti can be used to make offerings to entities ranging from deities to "human exemplar[s]".^[358] For instance, Aarti is offered to Hanuman, a devotee of God, in many temples, including Balaji temples, where the primary deity is an incarnation of Vishnu.^[361] In Swaminarayan temples and home shrines, aarti is offered to Swaminarayan, considered by followers to be Supreme God.^[362]

Other personal and community practices include puja as well as aarti,^[363] kirtan, or bhajan, where devotional verses and hymns are read or poems are sung by a group of devotees.^{[web 19]}^[364] While the choice of the deity is at the discretion of the Hindu, the most observed traditions of Hindu devotion include Vaishnavism, Shaivism, and Shaktism.^[365] A Hindu may worship multiple deities, all as henotheistic manifestations of the same ultimate reality, cosmic spirit and absolute spiritual concept called Brahman.^[366]^[367]^[308] Bhakti-marga, states Pechelis, is more than ritual devotionalism, it includes practices and spiritual activities aimed at refining one's state of mind, knowing god, participating in god, and internalising god.^[368]^[369] While bhakti practices are popular and easily observable aspect of Hinduism, not all Hindus practice bhakti, or believe in god-with-attributes (saguna Brahman).^[370]^[371] Concurrent Hindu practices include a belief in god-without-attributes (nirguna Brahman), and god within oneself.^[372]^[373]

Festivals

The festival of lights, Diwali, is celebrated by Hindus all over the world.

Hindu festivals (Sanskrit: Utsava; literally: "to lift higher") are ceremonies that weave individual and social life to dharma.^[374]^[375] Hinduism has many festivals throughout the year, where the dates are set by the lunisolar Hindu calendar, many coinciding with either the full moon (Holi) or the new moon (Diwali), often with seasonal changes.^[376] Some festivals are found only regionally and they celebrate local traditions, while a few such as Holi and Diwali are pan-Hindu.^[376]^[377] The festivals typically celebrate events from Hinduism, connoting spiritual themes and celebrating aspects of human relationships such as the sister-brother bond over the Raksha Bandhan (or Bhai Dooj) festival.^[375]^[378] The same festival sometimes marks different stories depending on the Hindu denomination, and the celebrations incorporate regional themes, traditional agriculture, local arts, family get togethers, Puja rituals and feasts.^[374]^[379]

Some major regional or pan-Hindu festivals include:

Pilgrimage

Many adherents undertake pilgrimages, which have historically been an important part of Hinduism and remain so today.^[380] Pilgrimage sites are called Tirtha, Kshetra, Gopitha or Mahalaya.^[381]^[382] The process or journey associated with Tirtha is called Tirtha-yatra.^[383] According to the Hindu text Skanda Purana, Tirtha are of three kinds: Jangam Tirtha is to a place movable of a sadhu, a rishi, a guru; Sthawar Tirtha is to a place immovable, like Benaras, Haridwar, Mount Kailash, holy rivers; while Manas Tirtha is to a place of mind of truth, charity, patience, compassion, soft speech, Self.^[384]^[385] Tīrtha-yatra is, states Knut A. Jacobsen, anything that has a salvific value to a Hindu, and includes pilgrimage sites such as mountains or forests or seashore or rivers or ponds, as well as virtues, actions, studies or state of mind.^[386]^[387]

Pilgrimage sites of Hinduism are mentioned in the epic Mahabharata and the Puranas.^[388]^[389] Most Puranas include large sections on Tirtha Mahatmya along with tourist guides,^[390] which describe sacred sites and places to visit.^[391]^[392]^[393] In these texts, Varanasi (Benares, Kashi), Rameswaram, Kanchipuram, Dwarka, Puri, Haridwar, Sri Rangam, Vrindavan, Ayodhya, Tirupati, Mayapur, Nathdwara, twelve Jyotirlinga and Shakti Pitha have been mentioned as particularly holy sites, along with geographies where major rivers meet (sangam) or join the sea.^[394]^[389] Kumbh Mela is another major pilgrimage on the eve of the solar festival Makar Sankranti. This pilgrimage rotates at a gap of three years among four sites: Prayagraj at the confluence of the Ganges and Yamuna rivers, Haridwar near source of the Ganges, Ujjain on the Shipra river and Nashik on the bank of the Godavari river.^[395] This is one of world's largest mass pilgrimage, with an estimated 40 to 100 million people attending the event.^[395]^[396]^{[web 20]} At this event, they say a prayer to the sun and bathe in the river,^[395] a tradition attributed to Adi Shankara.^[397]

Some pilgrimages are part of a Vrata (vow), which a Hindu may make for a number of reasons.^[398]^[399] It may mark a special occasion, such as the birth of a baby, or as part of a rite of passage such as a baby's first haircut, or after healing from a sickness.^[400]^[401] It may also be the result of prayers answered.^[400] An alternative reason for Tirtha, for some Hindus, is to respect wishes or in memory of a beloved person after his or her death.^[400] This may include dispersing their cremation ashes in a Tirtha region in a stream, river or sea to honour the wishes of the dead. The journey to a Tirtha, assert some Hindu texts, helps one overcome the sorrow of the loss.^[400]^{[note 30]}

Other reasons for a Tirtha in Hinduism is to rejuvenate or gain spiritual merit by travelling to famed temples or bathe in rivers such as the Ganges.^[404]^[405]^[406] Tirtha has been one of the recommended means of addressing remorse and to perform penance, for unintentional errors and intentional sins, in the Hindu tradition.^[407]^[408] The proper procedure for a pilgrimage is widely discussed in Hindu texts.^[409] The most accepted view is that the greatest austerity comes from travelling on foot, or part of the journey is on foot, and that the use of a conveyance is only acceptable if the pilgrimage is otherwise impossible.^[410]

Culture

The term "Hindu culture" refers to mean aspects of culture that pertain to the religion, such as festivals and dress codes followed by the Hindus which is mainly can be inspired from the culture of India and Southeast Asia.

Architecture

Hindu architecture is the traditional system of Indian architecture for structures such as temples, monasteries, statues, homes, market places, gardens and town planning as described in Hindu texts.^[411]^[412] The architectural guidelines survive in Sanskrit manuscripts and in some cases also in other regional languages. These texts include the Vastu shastras, Shilpa Shastras, the Brihat Samhita, architectural portions of the Puranas and the Agamas, and regional texts such as the Manasara among others.^[413]^[414]

By far the most important, characteristic and numerous surviving examples of Hindu architecture are Hindu temples, with an architectural tradition that has left surviving examples in stone, brick, and rock-cut architecture dating back to the Gupta Empire. These architectures had influence of Ancient Persian and Hellenistic architecture.^[415] Far fewer secular Hindu architecture have survived into the modern era, such as palaces, homes and cities. Ruins and archaeological studies provide a view of early secular architecture in India.^[416]

Studies on Indian palaces and civic architectural history have largely focussed on the Mughal and Indo-Islamic architecture particularly of the northern and western India given their relative abundance. In other regions of India, particularly the South, Hindu architecture continued to thrive through the 16th-century, such as those exemplified by the temples, ruined cities and secular spaces of the Vijayanagara Empire and the Nayakas.^[417]^[418] The secular architecture was never opposed to the religious in India, and it is the sacred architecture such as those found in the Hindu temples which were inspired by and adaptations of the secular ones. Further, states Harle, it is in the reliefs on temple walls, pillars, toranas and madapams where miniature version of the secular architecture can be found.^[419]

Art

Hindu art encompasses the artistic traditions and styles culturally connected to Hinduism and have a long history of religious association with Hindu scriptures, rituals and worship.

Calendar

The Hindu calendar, Panchanga (Sanskrit: पञ्चाङ्ग) or Panjika is one of various lunisolar calendars that are traditionally used in the Indian subcontinent and Southeast Asia, with further regional variations for social and Hindu religious purposes. They adopt a similar underlying concept for timekeeping based on sidereal year for solar cycle and adjustment of lunar cycles in every three years, but differ in their relative emphasis to moon cycle or the sun cycle and the names of months and when they consider the New Year to start.^[420] Of the various regional calendars, the most studied and known Hindu calendars are the Shalivahana Shaka (Based on the King Shalivahana, also the Indian national calendar) found in the Deccan region of Southern India and the Vikram Samvat (Bikrami) found in Nepal and the North and Central regions of India – both of which emphasise the lunar cycle. Their new year starts in spring. In regions such as Tamil Nadu and Kerala, the solar cycle is emphasised and this is called the Tamil calendar (though Tamil calendar uses month names like in Hindu Calendar) and Malayalam calendar and these have origins in the second half of the 1st millennium CE.^[420]^[421] A Hindu calendar is sometimes referred to as Panchangam (पञ्चाङ्गम्), which is also known as Panjika in Eastern India.^[422]

The ancient Hindu calendar conceptual design is also found in the Hebrew calendar, the Chinese calendar, and the Babylonian calendar, but different from the Gregorian calendar.^[423] Unlike the Gregorian calendar which adds additional days to the month to adjust for the mismatch between twelve lunar cycles (354 lunar days)^[424] and nearly 365 solar days, the Hindu calendar maintains the integrity of the lunar month, but inserts an extra full month, once every 32–33 months, to ensure that the festivals and crop-related rituals fall in the appropriate season.^[423]^[421]

The Hindu calendars have been in use in the Indian subcontinent since Vedic times, and remain in use by the Hindus all over the world, particularly to set Hindu festival dates. Early Buddhist communities of India adopted the ancient Vedic calendar, later Vikrami calendar and then local Buddhist calendars. Buddhist festivals continue to be scheduled according to a lunar system.^[425] The Buddhist calendar and the traditional lunisolar calendars of Cambodia, Laos, Myanmar, Sri Lanka and Thailand are also based on an older version of the Hindu calendar. Similarly, the ancient Jain traditions have followed the same lunisolar system as the Hindu calendar for festivals, texts and inscriptions. However, the Buddhist and Jain timekeeping systems have attempted to use the Buddha and the Mahavira's lifetimes as their reference points.^[426]^[427]^[428]

The Hindu calendar is also important to the practice of Hindu astrology and zodiac system. It is also employed for observing the auspicious days of deities and occasions of fasting, such as Ekadashi.^[429]

Person and society

Varnas

Priests performing *Kalyanam* (marriage) of the holy deities at Bhadrachalam Temple, in Telangana. It is one of the temples in India, where *Kalyanam* is done everyday throughout the year.^{[citation needed]}

Hindu society has been categorised into four classes, called varṇas. They are the Brahmins: Vedic teachers and priests; the Kshatriyas: warriors and kings; the Vaishyas: farmers and merchants; and the Shudras: servants and labourers.^[430] The Bhagavad Gītā links the varṇa to an individual's duty (svadharma), inborn nature (svabhāva), and natural tendencies (guṇa).^[431] The Manusmriti categorises the different castes.^{[web 21]} Some mobility and flexibility within the varṇas challenge allegations of social discrimination in the caste system, as has been pointed out by several sociologists,^[432]^[433] although some other scholars disagree.^[434] Scholars debate whether the so-called caste system is part of Hinduism sanctioned by the scriptures or social custom.^[435]^{[web 22]}^{[note 31]} And various contemporary scholars have argued that the caste system was constructed by the British colonial regime.^[436]

A renunciant man of knowledge is usually called Varṇatita or "beyond all varṇas" in Vedantic works. The bhiksu is advised to not bother about the caste of the family from which he begs his food. Scholars like Adi Sankara affirm that not only is Brahman beyond all varṇas, the man who is identified with Him also transcends the distinctions and limitations of caste.^[437]

Yoga

In whatever way a Hindu defines the goal of life, there are several methods (yogas) that sages have taught for reaching that goal. Yoga is a Hindu discipline which trains the body, mind, and consciousness for health, tranquility, and spiritual insight.^[438] Texts dedicated to yoga include the Yoga Sutras, the Hatha Yoga Pradipika, the Bhagavad Gita and, as their philosophical and historical basis, the Upanishads. Yoga is means, and the four major marga (paths) of Hinduism are: Bhakti Yoga (the path of love and devotion), Karma Yoga (the path of right action), Rāja Yoga (the path of meditation), and Jñāna Yoga (the path of wisdom)^[439] An individual may prefer one or some yogas over others, according to his or her inclination and understanding. Practice of one yoga does not exclude others. The modern practice of yoga as exercise (traditionally Hatha yoga) has a contested relationship with Hinduism.^[440]

Symbolism

Hinduism has a developed system of symbolism and iconography to represent the sacred in art, architecture, literature and worship. These symbols gain their meaning from the scriptures or cultural traditions. The syllable Om (which represents the Brahman and Atman) has grown to represent Hinduism itself, while other markings such as the Swastika (from the Sanskrit: स्वस्तिक, romanized: svastika) a sign that represents auspiciousness,^[441] and Tilaka (literally, seed) on forehead – considered to be the location of spiritual third eye,^[442] marks ceremonious welcome, blessing or one's participation in a ritual or rite of passage.^[443] Elaborate Tilaka with lines may also identify a devotee of a particular denomination. Flowers, birds, animals, instruments, symmetric mandala drawings, objects, lingam, idols are all part of symbolic iconography in Hinduism.^[444]^[445] ^[446]

Ahiṃsā and food customs

A goshala or cow shelter at Guntur

A vegetarian thali

Hindus advocate the practice of ahiṃsā (nonviolence) and respect for all life because divinity is believed to permeate all beings, including plants and non-human animals.^[447] The term ahiṃsā appears in the Upanishads,^[448] the epic Mahabharata^[449] and ahiṃsā is the first of the five Yamas (vows of self-restraint) in Patanjali's Yoga Sutras.^[450]

In accordance with ahiṃsā, many Hindus embrace vegetarianism to respect higher forms of life. Estimates of strict lacto vegetarians in India (includes adherents of all religions) who never eat any meat, fish or eggs vary between 20% and 42%, while others are either less strict vegetarians or non-vegetarians.^[451] Those who eat meat seek Jhatka (quick death) method of meat production, and dislike Halal (slow bled death) method, believing that quick death method reduces suffering to the animal.^[452]^[453] The food habits vary with region, with Bengali Hindus and Hindus living in Himalayan regions, or river delta regions, regularly eating meat and fish.^[454] Some avoid meat on specific festivals or occasions.^[455] Observant Hindus who do eat meat almost always abstain from beef. Hinduism specifically considers Bos indicus to be sacred.^[456]^[457]^[458] The cow in Hindu society is traditionally identified as a caretaker and a maternal figure,^[459] and Hindu society honours the cow as a symbol of unselfish giving,^[460] selfless sacrifice, gentleness and tolerance.^[461] There are many Hindu groups that have continued to abide by a strict vegetarian diet in modern times. Some adhere to a diet that is devoid of meat, eggs, and seafood.^[462] Food affects body, mind and spirit in Hindu beliefs.^[463]^[464] Hindu texts such as Śāṇḍilya Upanishad^[465] and Svātmārāma^[466]^[467] recommend Mitahara (eating in moderation) as one of the Yamas (virtuous Self restraints). The Bhagavad Gita links body and mind to food one consumes in verses 17.8 through 17.10.^[468]

Some Hindus such as those belonging to the Shaktism tradition,^[469] and Hindus in regions such as Bali and Nepal^[470]^[471] practise animal sacrifice.^[470] The sacrificed animal is eaten as ritual food.^[472] In contrast, the Vaishnava Hindus abhor and vigorously oppose animal sacrifice.^[473]^[474] The principle of non-violence to animals has been so thoroughly adopted in Hinduism that animal sacrifice is uncommon^[475] and historically reduced to a vestigial marginal practice.^[476]

Institutions

Temple

Illustration of Hindu temples in Asia

Clockwise from top-left: Kandariya Mahadeva Temple, Madhya Pradesh; Chennakeshava Temple, Karnataka; Jagannath Temple, Puri, Odisha;Ranganathaswamy Temple, Srirangam, Tamil Nadu; Padmanabhaswamy temple, Kerala; Swaminarayan Mandir, Vadtal, Gujarat.

A Hindu temple is a house of god(s).^[477] It is a space and structure designed to bring human beings and gods together, infused with symbolism to express the ideas and beliefs of Hinduism.^[478] A temple incorporates all elements of Hindu cosmology, the highest spire or dome representing Mount Meru – reminder of the abode of Brahma and the center of spiritual universe,^[479] the carvings and iconography symbolically presenting dharma, kama, artha, moksha and karma.^[480]^[481] The layout, the motifs, the plan and the building process recite ancient rituals, geometric symbolisms, and reflect beliefs and values innate within various schools of Hinduism.^[478] Hindu temples are spiritual destinations for many Hindus (not all), as well as landmarks for arts, annual festivals, rite of passage rituals, and community celebrations.^[482]^[483]

Hindu temples come in many styles, diverse locations, deploy different construction methods and are adapted to different deities and regional beliefs.^[484] Two major styles of Hindu temples include the Gopuram style found in south India, and Nagara style found in north India.^{[web 24]}^{[web 25]} Other styles include cave, forest and mountain temples.^[485] Yet, despite their differences, almost all Hindu temples share certain common architectural principles, core ideas, symbolism and themes.^[478]

Many temples feature one or more idols (murtis). The idol and Grabhgriya in the Brahma-pada (the center of the temple), under the main spire, serves as a focal point (darsana, a sight) in a Hindu temple.^[486] In larger temples, the central space typically is surrounded by an ambulatory for the devotee to walk around and ritually circumambulate the Purusa (Brahman), the universal essence.^[478]

Asrama

Traditionally the life of a Hindu is divided into four Āśramas (phases or life stages; another meaning includes monastery).^[487] The four ashramas are: Brahmacharya (student), Grihastha (householder), Vānaprastha (retired) and Sannyasa (renunciation).^[488] Brahmacharya represents the bachelor student stage of life. Grihastha refers to the individual's married life, with the duties of maintaining a household, raising a family, educating one's children, and leading a family-centred and a dharmic social life.^[488] Grihastha stage starts with Hindu wedding, and has been considered the most important of all stages in sociological context, as Hindus in this stage not only pursued a virtuous life, they produced food and wealth that sustained people in other stages of life, as well as the offsprings that continued mankind.^[489] Vanaprastha is the retirement stage, where a person hands over household responsibilities to the next generation, took an advisory role, and gradually withdrew from the world.^[490]^[491] The Sannyasa stage marks renunciation and a state of disinterest and detachment from material life, generally without any meaningful property or home (ascetic state), and focused on Moksha, peace and simple spiritual life.^[492]^[493]

The Ashramas system has been one facet of the dharma concept in Hinduism.^[489] Combined with four proper goals of human life (Purusartha), the Ashramas system traditionally aimed at providing a Hindu with fulfilling life and spiritual liberation.^[489] While these stages are typically sequential, any person can enter Sannyasa (ascetic) stage and become an Ascetic at any time after the Brahmacharya stage.^[494] Sannyasa is not religiously mandatory in Hinduism, and elderly people are free to live with their families.^[495]

Monasticism

Some Hindus choose to live a monastic life (Sannyāsa) in pursuit of liberation (moksha) or another form of spiritual perfection.^[9] Monastics commit themselves to a simple and celibate life, detached from material pursuits, of meditation and spiritual contemplation.^[496] A Hindu monk is called a Sanyāsī, Sādhu, or Swāmi. A female renunciate is called a Sanyāsini. Renunciates receive high respect in Hindu society because of their simple ahiṃsā-driven lifestyle and dedication to spiritual liberation (moksha) – believed to be the ultimate goal of life in Hinduism.^[493] Some monastics live in monasteries, while others wander from place to place, depending on donated food and charity for their needs.^[497]

History

Hinduism's varied history^[6] overlaps or coincides with the development of religion in the Indian subcontinent since the Iron Age, with some of its traditions tracing back to prehistoric religions such as those of the Bronze Age Indus Valley Civilisation. While the traditional Itihasa-Purana and the Epic-Puranic chronology derived from it present Hinduism as a tradition existing for thousands of years, scholars regard Hinduism as a synthesis^[498]^[13] of various Indian cultures and traditions,^[13]^[112]^[498] with diverse roots^[51] and no single founder,^[499]^{[note 32]} which emerged after the Vedic period, between c. 500^[13]–200^[14] BCE and c. 300 CE.^[13]

The history of Hinduism is often divided into periods of development. The first period is the pre-Vedic period, which includes the Indus Valley Civilization and local pre-historic religions, ending at about 1750 BCE. This period was followed in northern India by the Vedic period, which saw the introduction of the historical Vedic religion with the Indo-Aryan migrations, starting somewhere between 1900 BCE to 1400 BCE.^[503]^{[note 33]} The subsequent period, between 800 BCE and 200 BCE, is "a turning point between the Vedic religion and Hindu religions",^[506] and a formative period for Hinduism, Jainism and Buddhism. The Epic and Early Puranic period, from c. 200 BCE to 500 CE, saw the classical "Golden Age" of Hinduism (c. 320–650 CE), which coincides with the Gupta Empire. In this period the six branches of Hindu philosophy evolved, namely Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā, and Vedanta. Monotheistic sects like Shaivism and Vaishnavism developed during this same period through the Bhakti movement. The period from roughly 650 to 1100 CE forms the late Classical period^[3] or early Middle Ages, in which classical Puranic Hinduism is established, and Adi Shankara's influential consolidation of Advaita Vedanta.^[507]

Hinduism under both Hindu and Islamic rulers from c. 1250–1750 CE,^[508]^[509] saw the increasing prominence of the Bhakti movement, which remains influential today. Historic persecutions of Hindus happened under Muslim rulers^[510] and also by Christian Missionaries.^[511] In Goa, the 1560 inquisition by Portuguese colonists is also considered one of the most brutal persecutions of Hindus.^[512] The colonial period saw the emergence of various Hindu reform movements partly inspired by western movements, such as Unitarianism and Theosophy.^[513] In the Kingdom of Nepal, the Unification of Nepal by Shah dynasty was accompanied by the Hinduization of the state and continued till the c. 1950s.^[514]^{[failed verification]} Indians were hired as plantation labourers in British colonies such as Fiji, Mauritius, Trinidad and Tobago.^[515] The Partition of India in 1947 was along religious lines, with the Republic of India emerging with a Hindu majority.^[516] Between 200,000 and one million people, including both Muslims and Hindus, were killed during the Partition of India.^[517] During the 20th century, due to the Indian diaspora, Hindu minorities have formed in all continents, with the largest communities in absolute numbers in the United States,^[518] and the United Kingdom.^[519]

Although religious conversion from and to Hinduism has been a controversial and debated subject in India, Nepal,^[520]^[521]^[522] and in Indonesia,^[523]^{[note 34]} in the 20th–21st century, many missionary organisations such as ISKCON, Sathya Sai Organization, Vedanta Society have been influential in spreading the core culture of Hinduism outside India.^{[note 22]} Religious leaders of some Hindu reform movements such as the Arya Samaj launched Shuddhi movement to proselytise and reconvert Muslims and Christians back to Hinduism,^[525]^[526] while those such as the Brahmo Samaj suggested Hinduism to be a non-missionary religion.^[524] All these sects of Hinduism have welcomed new members to their group, while other leaders of Hinduism's diverse schools have stated that given the intensive proselytisation activities from missionary Islam and Christianity, this "there is no such thing as proselytism in Hinduism" view must be re-examined.^[524]^[525]^[527] There have also been an increase of Hindu identity in politics, mostly in India, Nepal and Bangladesh in the form of Hindutva.^[528] The revivalist movement was mainly started and encouraged by many organisations like RSS, BJP and other organisations of Sangh Parivar in India, while there are also many Hindu nationalist parties and organisations such as Shivsena Nepal and RPP in Nepal, HINDRAF in Malaysia, etc.^[529]^[514]

Demographics

Hinduism is a major religion in India. Hinduism was followed by around 80% of the country's population of 1.21 billion (2011 census) (966 million adherents).^[530] India contains 94% of the global Hindu population.^[531]^[532] Other significant populations are found in Nepal (23 million), Bangladesh (13 million) and the Indonesian island of Bali (3.9 million).^[533] A significant population of Hindus are also present in Pakistan (5.2 million).^[534] The majority of the Indonesian Tenggerese people^[195] in Java and the Vietnamese Cham people also follow Hinduism, with the largest proportion of the Chams in Ninh Thuận Province.^[535]

Demographically, Hinduism is the world's third largest religion, after Christianity and Islam.^[536]^[537] Hinduism is the third fastest-growing religion in the world after Islam and Christianity, with a predicted growth rate of 34% between 2010 and 2050.^[538]

Countries with the greatest proportion of Hindus:

Nepal – 81.3%^[540]
India – 80.0%^[541]
Mauritius – 48.5%^[542]
Guyana – 31%^[543]
Fiji – 27.9%^[544]
Trinidad and Tobago – 24.3%^[545]
Bhutan – 22.6%^[546]
Suriname – 22.3%^[547]
Qatar – 15.9%^[548]
Sri Lanka – 12.6%^[549]
Bahrain – 9.8%^[550]
Bangladesh – 7.5%^[551]
Réunion – 6.8%^{[note 35]}
United Arab Emirates – 6.6%^[552]
Malaysia – 6.3%^[553]
Kuwait – 6%^[554]
Oman – 5.5%^[555]
Seychelles – 5.4% ^[556]
Singapore – 5%^[557]
Indonesia – 3.86%^[558]
Australia – 2.7%^[559]
New Zealand – 2.62%^[560]
Pakistan – 2.17%^[561]

Demographics of major traditions within Hinduism (World Religion Database, as of 2010^[update])^[562]^{[disputed – discuss]}
Tradition	Followers	% of the Hindu population	% of the world population	Follower dynamics	World dynamics
Vaishnavism	640,806,845	67.6	9.3	Growing	Growing
Shaivism	252,200,000	26.6	3.7	Growing	Growing
Shaktism	30,000,000	3.2	0.4	Stable	Declining
Neo-Hinduism	20,300,000	2.1	0.3	Growing	Growing
Reform Hinduism	5,200,000	0.5	0.1	Growing	Growing
Cumulative	948,575,000	100	13.8	Growing	Growing

Notes

^ Jump up to: ^a ^b Hinduism is variously defined as a "religion", "set of religious beliefs and practices", "religious tradition", "a way of life" (Sharma 2003, pp. 12–13) etc. For a discussion on the topic, see: "Establishing the boundaries" in Flood 2003, pp. 1–17
^ There is no single-word translation for dharma in Western languages.(Widgery 1930)(Rocher 2003)
The Oxford Dictionary of World Religions, Dharma, defines dharma as follows: "the order and custom which make life and a universe possible, and thus to the behaviours appropriate to the maintenance of that order." See Dharma (righteousness, ethics).
^ Jump up to: ^a ^b
There are several views on the earliest mention of 'Hindu' in the context of religion:
- Flood 1996, p. 6 states: "In Arabic texts, Al-Hind is a term used for the people of modern-day India and 'Hindu', or 'Hindoo', was used towards the end of the eighteenth century by the British to refer to the people of 'Hindustan', the people of northwest India. Eventually 'Hindu' became virtually equivalent to an 'Indian' who was not a Muslim, Sikh, Jain, or Christian, thereby encompassing a range of religious beliefs and practices. The '-ism' was added to Hindu in around 1830 to denote the culture and religion of the high-caste Brahmans in contrast to other religions, and the term was soon appropriated by Indians themselves in the context of building a national identity opposed to colonialism, though the term 'Hindu' was used in Sanskrit and Bengali hagiographic texts in contrast to 'Yavana' or Muslim as early as the sixteenth century."
- Sharma 2002 and other scholars state that the 7th-century Chinese scholar Xuanzang, whose 17-year travel to India and interactions with its people and religions were recorded and preserved in the Chinese language, uses the transliterated term In-tu whose "connotation overflows in the religious".(Sharma 2002) Xuanzang describes Hindu Deva-temples of the early 7th century CE, worship of Sun deity and Shiva, his debates with scholars of Samkhya and Vaisheshika schools of Hindu philosophies, monks and monasteries of Hindus, Jains and Buddhists (both Mahayana and Theravada), and the study of the Vedas along with Buddhist texts at Nalanda. See also Gosch & Stearns 2007, pp. 88–99, Sharma 2011, pp. 5–12, Smith et al. 2012, pp. 321–324.
- Sharma 2002 also mentions the use of the word Hindu in Islamic texts such as those relating to the 8th-century Arab invasion of Sindh by Muhammad ibn Qasim, Al Biruni's 11th-century text Tarikh Al-Hind, and those of the Delhi Sultanate period, where the term Hindu retains the ambiguities of including all non-Islamic people such as Buddhists and of being "a region or a religion".
- Lorenzen 2006 states, citing Richard Eaton: "one of the earliest occurrences of the word 'Hindu' in Islamic literature appears in 'Abd al-Malik Isami's Persian work, Futuhu's-Salatin, composed in the Deccan in 1350. In this text, 'Isami uses the word 'hindi' to mean Indian in the ethno-geographical sense and the word 'hindu' to mean 'Hindu' in the sense of a follower of the Hindu religion".(Lorenzen 2006, p. 33)
- Lorenzen 2006, pp. 32–33 also mentions other non-Persian texts such as Prithvíráj Ráso by ~12th century Canda Baradai, and epigraphical inscription evidence from Andhra Pradesh kingdoms who battled military expansion of Muslim dynasties in the 14th century, where the word 'Hindu' partly implies a religious identity in contrast to 'Turks' or Islamic religious identity.
- Lorenzen 2006, p. 15 states that one of the earliest uses of word 'Hindu' in religious context, in a European language (Spanish), was the publication in 1649 by Sebastiao Manrique.
^
See:
- Fowler 1997, p. 1: "probably the oldest religion in the world."
- Klostermaier 2007, p. 1: The "oldest living major religion" in the world.
- Kurien 2006: "There are almost a billion Hindus living on Earth. They practice the world's oldest religion..."
- Bakker 1997: "it [Hinduism] is the oldest religion".
- Noble 1998: "Hinduism, the world's oldest surviving religion, continues to provide the framework for daily life in much of South Asia."
Smart 1993, p. 1, on the other hand, calls it also one of the youngest religions: "Hinduism could be seen to be much more recent, though with various ancient roots: in a sense it was formed in the late 19th Century and early 20th Century."
Animism has also been called "the oldest religion."(Sponsel 2012: "Animism is by far the oldest religion in the world. Its antiquity seems to go back at least as far as the period of the Neanderthals some 60,000 to 80,000 years ago.")
Australian linguist, R. M. W. Dixon discovered that Aboriginal myths regarding the origin of the Crater Lakes might be dated as accurate back to 10,000 years ago.(Dixon 1996) David et al. (2024) found archaeological evidence that the mulla-mullung ritual, described in the 19th century, dates back at least 12,000 years.
See also:
- Urreligion, Shamanism, Animism, Ancestor worship for some of the oldest forms of religion
- Sarnaism and Sanamahism, Indian Tribal religions connected to the earliest migrations into India
^
Santana dharma:
- Harvey 2001, p. xiii: "In modern Indian usage, sanātana dharma is often equated with 'Hinduism' as a name, stressing the eternal foundation of it."
- Knott 1998, p. 5: "Many describe Hinduism as sanatana dharma, the eternal tradition or religion. This refers to the idea that its origins lie beyond human history.";
- Knott 1998, p. 117: " The phrase sanatana dharma, eternal tradition, used often by Hindus to describe their religion, implies antiquity, but its usage is modern."
- Parpola 2015, p. 3: "Some Indians object to having a foreign term for their religion, preferring the Sanskrit expression sanātana dharma, "eternal law or truth," despite the fact that this expression was not applied to any religious system in ancient texts."
^ Jump up to: ^a ^b Lockard 2007, p. 50: "The encounters that resulted from Aryan migration brought together several very different peoples and cultures, reconfiguring Indian society. Over many centuries a fusion of Aryan and Dravidian occurred, a complex process that historians have labeled the Indo-Aryan synthesis."
Lockard 2007, p. 52: "Hinduism can be seen historically as a synthesis of Aryan beliefs with Harappan and other Dravidian traditions that developed over many centuries."
^ Jump up to: ^a ^b Hiltebeitel 2002, p. 12: "A period of consolidation, sometimes identified as one of 'Hindu synthesis', 'Brahmanic synthesis', or 'orthodox synthesis', takes place between the time of the late Vedic Upanishads (c. 500 BCE) and the period of Gupta imperial ascendency (c. 320–467 CE)."
^
See:
- Samuel 2008, p. 194: "The Brahmanical pattern"
- Flood 1996, p. 16: "The tradition of brahmanical orthopraxy has played the role of 'master narrative'"
- Hiltebeitel 2002, p. 12: "Brahmanical synthesis"
According to Heesterman 2005, Brahmanism developed out of the Historical Vedic religion; "It is loosely known as Brahmanism because of the religious and legal importance it places on the brāhmaṇa (priestly) class of society." According to Witzel 1995, this development started around 1000 BCE in the Kuru Kingdom, with the Brahmins providing elaborate rituals to enhance the status of the Kuru kings.
^ Jump up to: ^a ^b
See also:
- Ghurye 1980, pp. 3–4: "He [J. H. Hutton, the Commissioner of the Census of 1931] considers modern Hinduism to be the result of an amalgam between pre-Aryan Indian beliefs of Mediterranean inspiration and the religion of the Rigveda. 'The Tribal religions present, as it were, surplus material not yet built into the temple of Hinduism'."
- Zimmer 1951, pp. 218–219.
- Sjoberg 1990, p. 43. Quote: [Tyler (1973). India: An Anthropological Perspective. p. 68.]; "The Hindu synthesis was less the dialectical reduction of orthodoxy and heterodoxy than the resurgence of the ancient, aboriginal Indus civilization. In this process the rude, barbaric Aryan tribes were gradually civilised and eventually merged with the autochthonous Dravidians. Although elements of their domestic cult and ritualism were jealously preserved by Brahman priests, the body of their culture survived only in fragmentary tales and allegories embedded in vast, syncretistic compendia. On the whole, the Aryan contribution to Indian culture is insignificant. The essential pattern of Indian culture was already established in the third millennium B.C., and ... the form of Indian civilization perdured and eventually reasserted itself."
- Sjoberg 1990.
- Flood 1996, p. 16: "Contemporary Hinduism cannot be traced to a common origin [...] The many traditions which feed into contemporary Hinduism can be subsumed under three broad headings: the tradition of Brahmanical orthopraxy, the renouncer traditions and popular or local traditions. The tradition of Brahmanical orthopraxy has played the role of 'master narrative', transmitting a body of knowledge and behaviour through time, and defining the conditions of orthopraxy, such as adherence to varnasramadharma."
- Nath 2001.
- Werner 1998.
- Werner 2005, pp. 8–9.
- Lockard 2007, p. 50.
- Hiltebeitel 2002.
- Hopfe & Woodward 2008, p. 79: "The religion that the Aryans brought with them mingled with the religion of the native people, and the culture that developed between them became classical Hinduism."
- Samuel 2010.
^ Jump up to: ^a ^b Among its roots are the Vedic religion of the late Vedic period (Flood 1996, p. 16) and its emphasis on the status of Brahmans (Samuel 2008, pp. 48–53), but also the religions of the Indus Valley civilisation (Narayanan 2009, p. 11; Lockard 2007, p. 52; Hiltebeitel 2002, p. 3; Jones & Ryan 2007, p. xviii) the śramaṇa or renouncer traditions of northeastern India (Flood 1996, p. 16; Gomez 2013, p. 42), with possible roots in a non-Vedic Indo-Aryan culture (Bronkhorst 2007); and "popular or local traditions" (Flood 1996, p. 16) and prehistoric cultures "that thrived in South Asia long before the creation of textual evidence that we can decipher with any confidence."Doniger 2010, p. 66)
^ The Indo-Aryan word Sindhu means "river", "ocean".^[27] It is frequently being used in the Rigveda. The Sindhu-area is part of Āryāvarta, "the land of the Aryans".
^ In the contemporary era, the term Hindus are individuals who identify with one or more aspects of Hinduism, whether they are practising or non-practicing or Laissez-faire.^[37] The term does not include those who identify with other Indian religions such as Buddhism, Jainism, Sikhism or various animist tribal religions found in India such as Sarnaism.^[38] The term Hindu, in contemporary parlance, includes people who accept themselves as culturally or ethnically Hindu rather than with a fixed set of religious beliefs within Hinduism. One need not be religious in the minimal sense, states Julius Lipner, to be accepted as Hindu by Hindus, or to describe oneself as Hindu.^[39]
^ In D. N. Jha's essay Looking for a Hindu identity, he writes: "No Indians described themselves as Hindus before the fourteenth century" and "Hinduism was a creation of the colonial period and cannot lay claim to any great antiquity."^[35] He further wrote "The British borrowed the word 'Hindu' from India, gave it a new meaning and significance, [and] reimported it into India as a reified phenomenon called Hinduism."^[44]
^ Hinduism is derived from Persian hindu- and the -ism suffix. It is first recorded in 1786, in the generic sense of "polytheism of India".^{[web 4]}
^
Sweetman mentions:
- Halbfass 1988, India and Europe
- Sontheimer 1989, Hinduism Reconsidered
- Ronald Inden, Imagining India
- Carol Breckenridge and Peter van der Veer, Orientalism and the Postcolonial Predicament
- Vasudha Dalmia and Heinrich von Stietencron, Representing Hinduism
- S.N. Balagangadhara, The Heathen in his Blindness...
- Thomas Trautmann, Aryans and British India
- King 1999, Orientalism and religion
^ See Rajiv Malhotra and Being Different for a critic who gained widespread attention outside the academia, Invading the Sacred, and Hindu studies.
^ The term sanatana dharma and its Vedic roots had another context in the colonial era, particularly the early 19th-century through movements such as the Brahmo Samaj and the Arya Samaj. These movements, particularly active in British and French colonies outside India, such as in Africa and the Caribbean, interpreted Hinduism to be a monotheistic religion and attempted to demonstrate that it to be similar to Christianity and Islam. Their views were opposed by other Hindus such as the Sanatan Dharma Sabha of 1895.^[91]
^ Lipner quotes Brockington (1981), The sacred tread, p. 5.
^ Pennington^[135] describes the circumstances in which early impressions of Hinduism were reported by colonial era missionaries: "Missionary reports from India also reflected the experience of foreigners in a land whose native inhabitants and British rulers often resented their presence. Their accounts of Hinduism were forged in physically, politically and spiritually hostile surroundings [impoverished, famine-prone Bengal – now West Bengal and Bangladesh]. Plagued with anxieties and fears about their own health, regularly reminded of colleagues who had lost their lives or reason, uncertain of their own social location, and preaching to crowds whose reactions ranged from indifference to amusement to hostility, missionaries found expression for their darker misgivings in their production of what is surely part of their speckled legacy: a fabricated Hinduism crazed by blood-lust and devoted to the service of devils."
^
Sweetman (2004, p. 13) identifies several areas in which "there is substantial, if not universal, an agreement that colonialism influenced the study of Hinduism, even if the degree of this influence is debated":
- The wish of European Orientalists "to establish a textual basis for Hinduism", akin to the Protestant culture,(Sweetman 2004, p. 13) which was also driven by preference among the colonial powers for "written authority" rather than "oral authority".(Sweetman 2004, p. 13)
- The influence of Brahmins on European conceptions of Hinduism.(Sweetman 2004, p. 13)
- [T]he identification of Vedanta, more specifically Advaita Vedanta, as 'the paradigmatic example of the mystical nature of the Hindu religion'.(Sweetman 2004, p. 13) (Sweetman cites King 1999, p. 128.) Several factors led to the favouring of Vedanta as the "central philosophy of the Hindus":(Sweetman 2004, pp. 13–14)
  - According to Niranjan Dhar's theory that Vedanta was favoured because British feared French influence, especially the impact of the French Revolution; and Ronald Inden's theory that Advaita Vedanta was portrayed as 'illusionist pantheism' reinforcing the colonial stereotypical construction of Hinduism as indifferent to ethics and life-negating.(Sweetman 2004, pp. 13–14)
  - "The amenability of Vedantic thought to both Christian and Hindu critics of 'idolatry' in other forms of Hinduism".(Sweetman 2004, p. 14)
- The colonial constructions of caste as being part of Hinduism.(Sweetman 2004, pp. 14–16) According to Nicholas Dirks' theory that, "Caste was refigured as a religious system, organising society in a context where politics and religion had never before been distinct domains of social action. (Sweetman cites Dirks 2001, p. xxvii.)
- "[T]he construction of Hinduism in the image of Christianity"(Sweetman 2004, p. 15)
- Anti-colonial Hindus(Sweetman 2004, pp. 15–16) "looking toward the systematisation of disparate practices as a means of recovering a pre-colonial, national identity".(Sweetman 2004, p. 15) (Sweetman cites Viswanathan 2003, p. 26.)
^
Many scholars have presented pre-colonial common denominators and asserted the importance of ancient Hindu textual sources in medieval and pre-colonial times:
- Klaus Witz^[138] states that Hindu Bhakti movement ideas in the medieval era grew on the foundation of Upanishadic knowledge and Vedanta philosophies.
- John Henderson^[139] states that "Hindus, both in medieval and in modern times, have been particularly drawn to those canonical texts and philosophical schools such as the Bhagavad Gita and Vedanta, which seem to synthesize or reconcile most successfully diverse philosophical teachings and sectarian points of view. Thus, this widely recognised attribute of Indian culture may be traced to the exegetical orientation of medieval Hindu commentarial traditions, especially Vedanta.
- Patrick Olivelle^[140] and others^[141]^[142]^[143] state that the central ideas of the Upanishads in the Vedic corpus are at the spiritual core of Hindus.
^ Jump up to: ^a ^b
* Hinduism is the fastest growing religion in Russia, Ghana and United States. This was due to the influence of the ISKCON and the migration of Hindus in these nations.^[164]
- In western nations, the growth of Hinduism has been very fast and is the second fastest growing religion in Europe, after Islam.^[165]
^ According to Jones & Ryan 2007, p. 474, "The followers of Vaishnavism are many fewer than those of Shaivism, numbering perhaps 200 million."^[172]^{[dubious – discuss]}
^ sometimes with Lakshmi, the spouse of Vishnu; or, as Narayana and Sri;^[173]
^ Rigveda is not only the oldest among the vedas, but is one of the earliest Indo-European texts.
^ According to Bhavishya Purana, Brahmaparva, Adhyaya 7, there are four sources of dharma: Śruti (Vedas), Smṛti (Dharmaśāstras, Puranas), Śiṣṭa Āchāra/Sadāchara (conduct of noble people) and finally Ātma tuṣṭi (Self satisfaction). From the sloka:
वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः । एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद्धर्मस्य लक्षणम् ॥^{[web 14]}

vedaḥ smṛtiḥ sadācāraḥ svasya ca priyamātmanah
etaccaturvidham prāhuḥ sākshāddharmasya lakshaṇam

– Bhavishya Purāṇa, Brahmaparva, Adhyāya 7
The meaning is vedas, smritis, good (approved) tradition and what is agreeable to one's Self (conscience), the wise have declared to be the four direct evidences of dharma.
^ For translation of deva in singular noun form as "a deity, god", and in plural form as "the gods" or "the heavenly or shining ones", see: Monier-Williams 2001, p. 492. For translation of devatā as "godhead, divinity", see: Monier-Williams 2001, p. 495.
^ Among some regional Hindus, such as Rajputs, these are called Kuldevis or Kuldevata.^[307]
^ Klostermaier: "Brahman, derived from the root bŗh = to grow, to become great, was originally identical with the Vedic word, that makes people prosper: words were the pricipan means to approach the gods who dwelled in a different sphere. It was not a big step from this notion of "reified speech-act" to that "of the speech-act being looked at implicitly and explicitly as a means to an end." Klostermaier 2007, p. 55 quotes Madhav M. Deshpande (1990), Changing Conceptions of the Veda: From Speech-Acts to Magical Sounds, p.4.
^ The cremation ashes are called phool (flowers). These are collected from the pyre in a rite-of-passage called asthi sanchayana, then dispersed during asthi visarjana. This signifies redemption of the dead in waters considered to be sacred and a closure for the living. Tirtha locations offer these services.^[402]^[403]
^ Venkataraman and Deshpande: "Caste-based discrimination does exist in many parts of India today.... Caste-based discrimination fundamentally contradicts the essential teaching of Hindu sacred texts that divinity is inherent in all beings."^{[web 23]}
^ Among its roots are the Vedic religion^[112] of the late Vedic period and its emphasis on the status of Brahmans,^[500] but also the religions of the Indus Valley Civilisation,^[51]^[501]^[17] the śramaṇa^[502] or renouncer traditions^[112] of east India,^[502] and "popular or local traditions".^[112]
^ There is no exact dating possible for the beginning of the Vedic period. Witzel mentions a range between 1900 and 1400 BCE.^[504] Flood mentions 1500 BCE.^[505]
^ According to Sharma, the concept of missionary conversion, either way, is anathema to the precepts of Hinduism.^[524]
^ Réunion is not a country, but an independent French terretory.

References

^ "Hinduism". Merriam-Webster.com Dictionary. Merriam-Webster. Retrieved 19 April 2021.
^ "Hinduism". Dictionary.com Unabridged (Online). n.d.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Michaels 2004.
^ Jump up to: ^a ^b Klostermaier 2007, pp. 46–52, 76–77.
^ Zaehner, R. C. (1992). Hindu Scriptures. Penguin Random House. pp. 1–7. ISBN 978-0-679-41078-2. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 11 April 2021.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Brodd 2003.
^ Jump up to: ^a ^b Bilimoria, Prabhu & Sharma 2007; see also Koller 1968.
^ Flood 1996, p. 7.
^ Jump up to: ^a ^b Ellinger, Herbert (1996). Hinduism. Bloomsbury Academic. pp. 69–70. ISBN 978-1-56338-161-4. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 10 July 2016.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Holberg, Dale, ed. (2000). Students' Britannica India. Vol. 4. Encyclopædia Britannica India. p. 316. ISBN 978-0-85229-760-5.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Nicholson, Andrew (2013). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. Columbia University Press. pp. 2–5. ISBN 978-0-231-14987-7.
^ Jump up to: ^a ^b Fowler 1997, pp. 1, 7.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ ^j Hiltebeitel 2002, p. 12.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e Larson 2009.
^ Jump up to: ^a ^b Larson 1995, pp. 109–111.
^ "Hindu Countries 2023". World Population Review. 2023. Archived from the original on 11 March 2023. Retrieved 31 December 2023.
^ Jump up to: ^a ^b Hiltebeitel 2002, p. 3.
^ Jump up to: ^a ^b Gonda 1975; Bakker 1997; Howe 2001; Stuart-Fox 2002.
^ Vertovec, Steven (2013). The Hindu Diaspora: Comparative Patterns. Routledge. pp. 1–4, 7–8, 63–64, 87–88, 141–143. ISBN 978-1-136-36705-2. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 18 July 2017.
^ – "Hindus". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 18 December 2012. Archived from the original on 9 February 2020. Retrieved 14 February 2015.
– "Table: Religious Composition by Country, in Numbers (2010)". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 18 December 2012. Archived from the original on 1 February 2013. Retrieved 14 February 2015.
^ Siemens & Roodt 2009, p. 546.
^ Leaf 2014, p. 36.
^ Flood 1996, p. 3-6.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g Flood 1996, p. 6.
^ Parpola 2015, "Chapter 1".
^ Jump up to: ^a ^b Singh 2008, p. 433.
^ Flood 2003, p. 3.
^ Parpola (2015), "Chapter 9": "In Iranian languages, Proto-Iranian *s became h before a following vowel at a relatively late period, perhaps around 850–600 BCE."
^ Jump up to: ^a ^b ^c Sharma 2002.
^ Thapar, Romila (2004). Early India: From the Origins to A.D. 1300. University of California Press. p. 38. ISBN 978-0-520-24225-8.
^ Thapar 2004, p. 38: "...in Arab sources, al-Hind (the land beyond the Indus)."
^ Thapar 1989, p. 222: "Al-Hind was therefore a geographical identity and the Hindus were all the people who lived on this land." Thapar 1993, p. 77
^ Thompson Platts 1884.
^ O'Conell, Joseph T. (1973). "The Word 'Hindu' in Gauḍīya Vaiṣṇava Texts". Journal of the American Oriental Society. 93 (3): 340–344. doi:10.2307/599467. ISSN 0003-0279. JSTOR 599467.
^ Jump up to: ^a ^b Dube, Mukul (10 January 2016). "A short note on the short history of Hinduism". Scroll.in. Archived from the original on 28 November 2022. Retrieved 28 November 2022.
^ Jump up to: ^a ^b Sweetman, Will (2003). Mapping Hinduism: 'Hinduism' and the Study of Indian Religions, 1600–1776. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 163, 154–168. ISBN 978-3-931479-49-7.
^ Turner, Bryan (2010). The New Blackwell Companion to the Sociology of Religion. John Wiley & Sons. pp. 424–425. ISBN 978-1-4051-8852-4.
^ Minahan, James (2012). Ethnic Groups of South Asia and the Pacific: An Encyclopedia. Abc-Clio. pp. 97–99. ISBN 978-1-59884-659-1.
^ Lipner 2009, p. 8.
^ Klostermaier 2010, p. 17.
^ Doniger 2014, p. 5.
^ Parpola 2015, p. 5.
^ Jump up to: ^a ^b Doniger 2014, p. 3.
^ "Short note on the short history of Hinduism". 10 January 2016. Archived from the original on 13 November 2021. Retrieved 13 November 2021.
^ Lochtefeld, Illustrated Encyclopedia of Hinduism Archived 27 January 2024 at the Wayback Machine
^ Flood (2022), The Wiley Blackwell Companion to Hinduism, p.339
^ Jump up to: ^a ^b ^c June McDaniel "Hinduism", in Corrigan, John (2007). The Oxford Handbook of Religion and Emotion. Oxford University Press. pp. 52–53. ISBN 978-0-19-517021-4.
^ Jump up to: ^a ^b Michaels 2004, p. 21.
^ Samuel 2008, p. 193.
^ Hiltebeitel 2002, p. 12; Flood 1996, p. 16; Lockard 2007, p. 50
^ Jump up to: ^a ^b ^c Narayanan 2009, p. 11.
^ Turner 1996a, p. 275.
^ Jump up to: ^a ^b Lipner 2009, p. 8 Quote: "[...] one need not be religious in the minimal sense described to be accepted as a Hindu by Hindus, or describe oneself perfectly validly as Hindu. One may be polytheistic or monotheistic, monistic or pantheistic, henotheistic, panentheistic, pandeistic, even an agnostic, humanist or atheist, and still be considered a Hindu."
^ Kurtz, Lester, ed. (2008). Encyclopedia of Violence, Peace and Conflict. Academic Press. ISBN 978-0-12-369503-1.
^ MK Gandhi, The Essence of Hinduism Archived 24 July 2015 at the Wayback Machine, Editor: VB Kher, Navajivan Publishing, see page 3
^ Knott 1998, p. 117.
^ Sharma 2003, pp. 12–13.
^ Radhakrishnan & Moore 1967, p. 3; Witzel 2003, p. 68
^ Jump up to: ^a ^b Sweetman 2004.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d King 1999.
^ Nussbaum 2009.
^ Clarke 2011, p. 28.
^ Jump up to: ^a ^b Bhandarkar 1913.
^ Jump up to: ^a ^b Tattwananda n.d.
^ Jump up to: ^a ^b Flood 1996, pp. 113, 134, 155–161, 167–168.
^ Jump up to: ^a ^b Lipner 2009, pp. 377, 398.
^ Flood 1996, p. 14.
^ Michaels 2004, p. 22.
^ Jump up to: ^a ^b Michaels 2004, p. 23.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Michaels 2004, p. 24.
^ "Definition of RAMAISM". www.merriam-webster.com. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 28 October 2020.
^ Michaels 2004, pp. 21–22.
^ Michaels 2004, pp. 22–23.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d Ronald Inden (2001), Imagining India, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-21358-7, pp. 117–122, 127–130
^ Ferro-Luzzi (1991). "The Polythetic-Prototype Approach to Hinduism". In Sontheimer, G.D.; Kulke, H. (eds.). Hinduism Reconsidered. Delhi: Manohar. pp. 187–195.
^ Valmiki Ramayana, Ayodhya kanda, sarga 6, sloka 1, 2 and 3
^ "Srirangam temple rich with elaborate details". The Hindu. 3 April 2014. Archived from the original on 16 August 2023. Retrieved 28 August 2023 – via www.thehindu.com.
^ "Was Ram born in Ayodhya?". Mumbai Mirror. Archived from the original on 14 August 2020. Retrieved 28 August 2023.
^ Insoll, Timothy (2001). Archaeology and world religion. Routledge. ISBN 978-0-415-22155-9. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
^ Bowker 2000; Harvey 2001, p. xiii
^ Vivekjivandas 2010, p. 1.
^ Knott 1998, p. 111.
^ Hacker, Paul (2006). "Dharma in Hinduism". Journal of Indian Philosophy. 34 (5): 479–496. doi:10.1007/s10781-006-9002-4. S2CID 170922678.
^ Knott 1998, pp. 3, 5, 117.
^ Bowker 2000.
^ Harvey 2001, p. xiii.
^ Parpola 2015, p. 3.
^ Jump up to: ^a ^b Hatcher 2015, pp. 4–5, 69–71, 150–152.
^ Knott 1998, p. 3.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e Lipner 2009, pp. 15–17.
^ Taylor, Patrick; Case, Frederick I. (2013). The Encyclopedia of Caribbean Religions: Volume 1: A – L; Volume 2: M – Z. University of Illinois Press. pp. 902–903. ISBN 978-0-252-09433-0. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 25 July 2018.
^ Sharma & Sharma 2004, pp. 1–2.
^ Klostermaier 2014, p. 2.
^ Klostermaier 2007b, p. 7.
^ Sharma, A (1985). "Did the Hindus have a name for their own religion?". The Journal of the Oriental Society of Australia. 17 (1): 94–98 [95]. Archived from the original on 4 March 2021. Retrieved 17 March 2021.
^ Smith 1998.
^ Valpey, Kenneth Russell; Gupta, Ravi Mohan (2013). The Bhāgavata Purāṇa, sacred text and living tradition, p. 146. Columbia University Press.
^ Lipner 2009, p. 16.
^ Michaels 2004, p. 18; see also Lipner 2009, p. 77; and Smith, Brian K. (2008). "Hinduism". In Neusner, Jacob (ed.). Sacred Texts and Authority. Wipf and Stock Publishers. p. 101.
^ Jump up to: ^a ^b Kohli Hari Dev (2010), Supreme Court On Hindu Law, p.251
^ Jump up to: ^a ^b Ved P. Nanda (ed.)(2016), Compassion in the 4 Dharmic Traditions, p.71
^ Peter Beyer, Religions in Global Society
^ Doniger 2014, p. 20.
^ Dasgupta, Surendranath; Banarsidass, Motilall (1992). A history of Indian philosophy (part 1). p. 70.
^ Chande, M.B. (2000). Indian Philosophy in Modern Times. Atlantic Publishers & Dist. p. 277.
^ Culp, John (2008). "Panentheism". In Edward N. Zalta (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2017 ed.). Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
^ Smith 1963, pp. 65–66: "My point, and I think that this is the first step that one must take towards understanding something of the vision of Hindus, is that the mass of religious phenomena that we shelter under the umbrella of that term, is not a unity and does not aspire to be.".
^ Halbfass 1991, pp. 1–22.
^ Klostermaier 1994, p. 1.
^ Flood 1996, pp. 1, 7.
^ Lockard 2007, p. 50; Hiltebeitel 2002, p. 12
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e Flood 1996, p. 16.
^ Quack, Johannes; Binder, Stefan (22 February 2018). "Atheism and Rationalism in Hinduism". Oxford Bibliographies. Oxford University Press. doi:10.1093/obo/9780195399318-0196.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d Halbfass 1991, p. 15.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Nicholson 2010.
^ Flood 1996, p. 35.
^ Jump up to: ^a ^b Pinkney, Andrea (2014). Turner, Bryan; Salemink, Oscar (eds.). Routledge Handbook of Religions in Asia. Routledge. pp. 31–32. ISBN 978-0-415-63503-5.
^ Haines, Jeffrey (2008). Routledge Handbook of Religion and Politics. Routledge. p. 80. ISBN 978-0-415-60029-3.
^ Halbfass 1991, p. 1.
^ Deutsch & Dalvi 2004, pp. 99–100.
^ Deutsch & Dalvi 2004, pp. 100–101.
^ Deutsch & Dalvi 2004, p. 101.
^ Nicholson 2010, p. 2; Lorenzen 2006, pp. 1–36
^ Lorenzen 2006, p. 36.
^ Jump up to: ^a ^b Lorenzen 1999, p. 648.
^ Lorenzen 1999, pp. 648, 655.
^ Nicholson 2010, p. 2.
^ Burley 2007, p. 34.
^ Lorenzen 2006, pp. 24–33.
^ Lorenzen 2006, p. 27.
^ Lorenzen 2006, pp. 26–27.
^ Michaels 2004, p. 44.
^ Jump up to: ^a ^b King 1999, pp. 100–102.
^ Sweetman 2004, pp. 14–15.
^ Pennington 2005, pp. 76–77.
^ King 1999, p. 169.
^ Jump up to: ^a ^b Pennington 2005, pp. 4–5 and Chapter 6.
^ Witz, Klaus G (1998). The Supreme Wisdom of the Upaniṣads: An Introduction, Motilal Banarsidass. Motilal Banarsidass Publ. pp. 10–11. ISBN 978-81-208-1573-5.
^ Henderson, John (2014). Scripture, Canon and Commentary. Princeton University Press. p. 120. ISBN 978-0-691-60172-4.
^ Jump up to: ^a ^b Olivelle, Patrick (2014). The Early Upanisads. Oxford University Press. p. 3. ISBN 978-0-19-535242-9. Even though theoretically the whole of Vedic corpus is accepted as revealed truth [shruti], in reality it is the Upanishads that have continued to influence the life and thought of the various religious traditions that we have come to call Hindu. Upanishads are the scriptures par excellence of Hinduism.
^ Doniger 1990, pp. 2–3: "The Upanishads supply the basis of later Hindu philosophy; they alone of the Vedic corpus are widely known and quoted by most well-educated Hindus, and their central ideas have also become a part of the spiritual arsenal of rank-and-file Hindus."
^ Jump up to: ^a ^b McDowell, Michael; Brown, Nathan (2009). World Religions. Penguin. pp. 208–210. ISBN 978-1-59257-846-7.
^ Dissanayake, Wiman (1993). Kasulis, Thomas P.; et al. (eds.). Self as Body in Asian Theory and Practice. State University of New York Press. p. 39. ISBN 978-0-7914-1080-6.
^ Feuerstein 2002, p. 600.
^ Clarke 2006, p. 209.
^ Hackel in Nicholson 2010.
^ King 2001.
^ Jump up to: ^a ^b Lorenzen 2002, p. 33.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d Flood 1996, p. 258.
^ Flood 1996, pp. 256–261.
^ Young, Serinity (2007). Hinduism. Marshall Cavendish. p. 87. ISBN 978-0-7614-2116-0. Retrieved 19 February 2015. Rammohun Roy Father of Hindu Renaissance.
^ Flood 1996, p. 257.
^ Flood 1996, p. 259.
^ Flood 1996, p. 249.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e Flood 1996, p. 265.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Flood 1996, p. 267.
^ Flood 1996, pp. 267–268.
^ Hansen, Thomas Blom (1999). The Saffron Wave: Democracy and Hindu Nationalism in Modern India. Princeton University Press. p. 77. ISBN 978-1-4008-2305-5. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 2 March 2021.
^ Anderson, Edward; Longkumer, Arkotong (2 October 2018). "'Neo-Hindutva': evolving forms, spaces, and expressions of Hindu nationalism". Contemporary South Asia. 26 (4): 371–377. doi:10.1080/09584935.2018.1548576. hdl:20.500.11820/8da58c02-ac36-46f1-a4f6-71ad6be1be09. ISSN 0958-4935.
^ Chacko, Priya (2019c). "Marketizing Hindutva: The state, society, and markets in Hindu nationalism". Modern Asian Studies. 53 (2): 377–410. doi:10.1017/S0026749X17000051. hdl:2440/117274. ISSN 0026-749X. S2CID 149588748. Archived from the original on 7 March 2021. Retrieved 2 March 2021.
^ "As Nepal Strives to Become More Inclusive, Are Muslims Being Left Behind?". www.worldpoliticsreview.com. 30 January 2018. Archived from the original on 13 April 2021. Retrieved 2 March 2021.
^ Hatcher 2015, p. 239.
^ Berg, Travis Vande; Kniss, Fred (2008). "ISKCON and Immigrants: The Rise, Decline, and Rise Again of a New Religious Movement". The Sociological Quarterly. 49 (1): 79–104. doi:10.1111/j.1533-8525.2007.00107.x. ISSN 0038-0253. JSTOR 40220058. S2CID 146169730.
^ "How ISKCON took Hinduism to the US heartland". scroll.in. 17 January 2015. Archived from the original on 11 May 2021. Retrieved 9 April 2021.
^ "Hinduism in Europe" (PDF). Microsoft Word. 28 April 2017. Archived (PDF) from the original on 23 May 2021. Retrieved 9 April 2021.
^ Werner 2005, pp. 13, 45.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d SS Kumar (2010), Bhakti – the Yoga of Love, LIT Verlag Münster, ISBN 978-3-643-50130-1, pp. 35–36
^ Lipner 2009, pp. 371–375.
^ The global religious landscape: Hindus Archived 9 February 2020 at the Wayback Machine, Pew Research (2012)
^ Johnson & Grim 2013, p. 400.
^ See also (Klostermaier 2007, p. 199)
^ Jump up to: ^a ^b Jones & Ryan 2007, p. 474.
^ Beck 2005, p. 65 and Chapter 5.
^ Bryant & Ekstrand 2004, pp. 15–17.
^ Jump up to: ^a ^b Bryant & Ekstrand 2004, pp. 38–43.
^ Nettl, Bruno; Stone, Ruth M.; Porter, James; Rice, Timothy (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia: the Indian subcontinent. Routledge. pp. 246–247. ISBN 978-0-8240-4946-1. Archived from the original on 11 October 2017. Retrieved 21 February 2016.
^ (Espín & Nickoloff 2007, pp. 1441, 376)
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d (Espín & Nickoloff 2007, pp. 562–563)
^ Dalal 2010, p. 209.
^ James Lochtefeld (2010), God's Gateway: Identity and Meaning in a Hindu Pilgrimage Place, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538614-1
^ Isaeva 1995, pp. 141–145.
^ Scaligero, Massimo (1955). "The Tantra and the Spirit of the West". East and West. 5 (4): 291–296. JSTOR 29753633.
^ History: Hans Koester (1929), The Indian Religion of the Goddess Shakti, Journal of the Siam Society, Vol 23, Part 1, pp. 1–18;
Modern practices: June McDaniel (2010), Goddesses in World Culture, Volume 1 (Editor: Patricia Monaghan), ISBN 978-0-313-35465-6, Chapter 2
^ Flood 1996, p. 113.
^ Hiltebeitel 2002.
^ Flood 1996.
^ Wainwright, William (2012). "Concepts of God". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University. Archived from the original on 23 March 2015. Retrieved 17 June 2015.
^ Murthy, U (1979). Samskara. Oxford University Press. p. 150. ISBN 978-0-19-561079-6.
^ Williamson, L (2010). Transcendent in America: Hindu-inspired Meditation Movements as New Religion. New York University Press. p. 89. ISBN 978-0-8147-9450-0.
^ Milner, Murray (1994). Status and Sacredness. Oxford University Press. pp. 194–197. ISBN 978-0-19-508489-4.
^ West 2010.
^ Singh 2004.
^ Cœdès 1968; Pande 2006; Acri, Creese & Griffiths 2011.
^ "The spread of Hinduism in Southeast Asia and the Pacific". Encyclopædia Britannica Online. Archived from the original on 16 January 2020. Retrieved 19 June 2021.
^ Jump up to: ^a ^b Hefner 1989; Kinney, Klokke & Kieven 2003.
^ Phuong & Lockhart 2011; Pande 2006, p. 231.
^ Haider, Suhasini (3 February 2018). "Tattooed 'blue-skinned' Hindu Pushtuns look back at their roots". The Hindu. Archived from the original on 22 August 2021. Retrieved 9 February 2020.
^ Michael 2004.
^ West 2010, p. 357, quote: "The Kalasha ... religion is a form of Hinduism that recognizes many gods and spirits and has been related to the religion of the Ancient Greeks, who mythology says are the ancestors of the contemporary Kalash... However, it is much more likely, given their Indo-Aryan language, that the religion of the Kalasha is much more closely aligned to the Hinduism of their Indian neighbors that to the religion of Alexander the Great and his armies.".
^ Rajesh Joshi. "Ghana's unique African-Hindu temple". BBC News. Archived from the original on 31 December 2021.
^ Carney 2020.
^ Muesse 2011, p. 202.
^ Flood 2003, pp. 68–69, See Michael Witzel quote.
^ Sargeant & Chapple 1984, p. 3.
^ Rinehart 2004, p. 68.
^ Flood 2003, p. 4.
^ Flood 1996, pp. 35–39.
^ A Bhattacharya (2006), Hindu Dharma: Introduction to Scriptures and Theology, ISBN 978-0-595-38455-6, pp. 8–14; George M. Williams (2003), Handbook of Hindu Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-533261-2, p. 285
^ Jan Gonda (1975), Vedic Literature: (Saṃhitās and Brāhmaṇas), Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-01603-2
^ Roer 1908, pp. 1–5; "The Vedas are divided in two parts, the first is the karma-kanda, the ceremonial part, also (called) purva-kanda, and treats on ceremonies; the second part is the jnana kanda, the part which contains knowledge, also named uttara-kanda or posterior part, and unfolds the knowledge of Brahma or the universal Self."
^ Werner 2005, pp. 10, 58, 66.
^ Monier-Williams 1974, pp. 25–41.
^ Jump up to: ^a ^b Olivelle, Patrick (1998). "Introduction". Upaniṣads. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-282292-5.
^ Jump up to: ^a ^b Doniger 1990, pp. 2–3: "The Upanishads supply the basis of later Hindu philosophy; they alone of the Vedic corpus are widely known and quoted by most well-educated Hindus, and their central ideas have also become a part of the spiritual arsenal of rank-and-file Hindus."
^ Dissanayake, Wiman (1993). Kasulis, Thomas P.; et al. (eds.). Self as Body in Asian Theory and Practice. State University of New York Press. p. 39. ISBN 978-0-7914-1080-6. The Upanishads form the foundations of Hindu philosophical thought and the central theme of the Upanishads is the identity of Atman and Brahman, or the inner self and the cosmic self
^ Radhakrishnan, S. (1951). The Principal Upanishads (reprint ed.). George Allen & Co. pp. 17–19. ISBN 978-81-7223-124-8.
^ Thirteen Principal Upanishads. Translated by Hume, Robert. Oxford University Press. 1921.
^ Sarvopaniṣado gāvo, etc. (Gītā Māhātmya 6). Gītā Dhyānam, cited in "Introduction". Bhagavad-gītā [As It Is]. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020 – via Bhaktivedanta VedaBase.
^ Coburn, Thomas B. (September 1984). ""Scripture" in India: Towards a Typology of the Word in Hindu Life". Journal of the American Academy of Religion. 52 (3): 435–459. doi:10.1093/jaarel/52.3.435.
^ Lorenzen 1999, p. 655.
^ Michelis, Elizabeth De (2005). A History of Modern Yoga: Patanjali and Western Esotericism. Continuum. ISBN 978-0-8264-8772-8. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 14 October 2017.
^ Vivekananda 1987, pp. 6–7, Volume I.
^ Harshananda 1989.
^ Balfour, Edward (1885). The Cyclopædia of India and of Eastern and Southern Asia: Commercial, Industrial and Scientific, Products of the Mineral, Vegetable, and Animal Kingdoms, Useful Arts and Manufactures. B. Quaritch. p. 60. Archived from the original on 20 March 2023. Retrieved 3 July 2023.
^ Jump up to: ^a ^b Jones & Ryan 2007, p. 13.
^ Dhavamony, Mariasusai (1999). Hindu Spirituality. Gregorian University and Biblical Press. pp. 31–34. ISBN 978-88-7652-818-7.
^ Smith, David (1996). The Dance of Siva: Religion, Art and Poetry in South India. Cambridge University Press. p. 116. ISBN 978-0-521-48234-9.
^ A.M. Boyer: Etude sur l'origine de la doctrine du samsara. Journal Asiatique, (1901), Volume 9, Issue 18, S. 451–453, 459–468
^ Yuvraj Krishan: Bharatiya Vidya Bhavan, 1997, ISBN 978-81-208-1233-8
^ Laumakis, Stephen J. (2008). An Introduction to Buddhist Philosophy. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-46966-1. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 15 September 2022.
^ Hayakawa, Atsushi (2014). Circulation of Fire in the Veda. LIT Verlag Münster. ISBN 978-3-643-90472-0.
^ Sayers, Matthew R. (2013). Feeding the Dead: Ancestor Worship in Ancient India. OUP USA. ISBN 978-0-19-989643-1. Archived from the original on 30 December 2023. Retrieved 15 September 2022.
^ Sayers, Matthew R. (May 2008). Feeding the ancestors: ancestor worship in ancient Hinduism and Buddhism (Thesis thesis). Archived from the original on 20 September 2022. Retrieved 15 September 2022.
^ Sayers, Matthew R. (June 2015). "The Śrāddha : The Development of Ancestor Worship in Classical Hinduism: The Śrāddha". Religion Compass. 9 (6): 182–197. doi:10.1111/rec3.12155. Archived from the original on 19 January 2022. Retrieved 29 September 2022.
^ Flood 1997, p. 11.
^ Flood, Gavin (1996a). "The meaning and context of the Purusarthas". In Lipner, Julius (ed.). The Fruits of Our Desiring. Bayeux. pp. 16–21. ISBN 978-1-896209-30-2.
^ "Dharma" Archived 26 September 2016 at the Wayback Machine, The Oxford Dictionary of World Religions: "In Hinduism, dharma is a fundamental concept, referring to the order and custom which make life and a universe possible, and thus to the behaviours appropriate to the maintenance of that order."
^ Jump up to: ^a ^b "Dharma". The Columbia Encyclopedia (6th ed.). Columbia University Press. 2013. ISBN 978-0-7876-5015-5.
^ Jump up to: ^a ^b Van Buitenen, J. A. B. (April–July 1957). "Dharma and Moksa". Philosophy East and West. 7 (1/2): 33–40. doi:10.2307/1396832. JSTOR 1396832.
^ Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, Kshetra, ISBN 978-1-4959-4653-0, p. 481, for discussion: pp. 478–505
^ Paul Horsch (Translated by Jarrod Whitaker), "From Creation Myth to World Law: The early history of Dharma", Journal of Indian Philosophy, Vol 32, pp. 423–448, (2004)
^ Swami Prabhupādā, A. C. Bhaktivedanta (1986). Bhagavad-gītā as it is. The Bhaktivedanta Book Trust. p. 16. ISBN 978-0-89213-268-3. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
^ Koller 1968.
^ Lochtefeld 2002a, pp. 55–56.
^ Bruce Sullivan (1997), Historical Dictionary of Hinduism, ISBN 978-0-8108-3327-2, pp. 29–30
^ John Koller, Puruṣārtha as Human Aims, Philosophy East and West, Vol. 18, No. 4 (Oct. 1968), pp. 315–319
^ Macy, Joanna (1975). "The Dialectics of Desire". Numen. 22 (2): 145–160. doi:10.2307/3269765. JSTOR 3269765.
^ Monier Williams, काम, kāma Archived 19 October 2017 at the Wayback Machine Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, p. 271, see 3rd column
^ R. Prasad (2008), History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Volume 12, Part 1, ISBN 978-8180695445, Chapter 10, particularly pp. 252–255
^
See:
- "The Hindu Kama Shastra Society" (1925), The Kama Sutra of Vatsyayana, University of Toronto Archives, pp. 8;
- A. Sharma (1982), The Puruṣārthas: a study in Hindu axiology, Michigan State University, ISBN 978-99936-24-31-8, pp. 9–12; See review by Frank Whaling in Numen, Vol. 31, 1 (July 1984), pp. 140–142;
- A. Sharma (1999), "The Puruṣārthas: An Axiological Exploration of Hinduism" Archived 29 December 2020 at the Wayback Machine, The Journal of Religious Ethics, Vol. 27, No. 2 (Summer, 1999), pp. 223–256;
- Chris Bartley (2001), Encyclopedia of Asian Philosophy, Editor: Oliver Learman, ISBN 978-0-415-17281-3, Routledge, Article on Purushartha, p. 443
^ Rinehart 2004, pp. 19–21.
^ Long, J. Bruce (1980). "2 Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions". In O'Flaherty, Wendy D. (ed.). The concepts of human action and rebirth in the Mahabharata. University of California Press. ISBN 978-0-520-03923-0.
^ The Far East and Australasia, 2003 – Regional surveys of the world. Routledge. 2003. p. 39. ISBN 978-1-85743-133-9. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
^ Hindu spirituality – Volume 25 of Documenta missionalia. Editrice Pontificia Università Gregoriana. 1999. p. 1. ISBN 978-88-7652-818-7. Archived from the original on 29 December 2019. Retrieved 29 December 2020.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Potter, Karl H. (1958). "Dharma and Mokṣa from a Conversational Point of View". Philosophy East and West. 8 (1/2): 49–63. doi:10.2307/1397421. ISSN 0031-8221. JSTOR 1397421.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e Klostermaier, Klaus (1985). Philosophy East & West. University Press of Hawaii. pp. 61–71. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 2 June 2021.
^ Jump up to: ^a ^b Deutsch 2001.
^ Ingalls, Daniel H. H. (1957d). "Dharma and Moksha" (PDF). Philosophy East and West. 7 (2): 41–48. doi:10.2307/1396833. JSTOR 1396833.^{[permanent dead link]}
^ Jump up to: ^a ^b Pal, Jagat (2004). Karma, Dharma and Moksha: Conceptual Essays on Indian Ethics. Abhijeet Publications. ISBN 978-81-88683-23-9. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 2 June 2021.
^ von Brück, M. (1986). "Imitation or Identification?". Indian Theological Studies. 23 (2): 95–105.
^ Fort, Andrew O. (1998). Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3904-3. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 2 June 2021.
^ Apte, Vaman S (1997). The Student's English-Sanskrit Dictionary (New ed.). Delhi: Motilal Banarsidas. ISBN 978-81-208-0300-8.
^ Smith, Huston (1991). The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions. San Francisco: Harper. p. 64. ISBN 978-0-06-250799-0.
^ Karl Potter (1964), "The Naturalistic Principle of Karma", Philosophy East and West, Vol. 14, No. 1 (April 1964), pp. 39–49
^ Jump up to: ^a ^b Wendy D. O'Flaherty (1980), Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions, University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0, pp. xi–xxv (Introduction) and 3–37
^ Karl Potter (1980), in Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions (O'Flaherty, Editor), University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0, pp. 241–267
^ Radhakrishnan 1996, p. 254.
^ Vivekananda, Swami (2005). Jnana Yoga. Kessinger Publishing. pp. 301–302. ISBN 978-1-4254-8288-6. (8th Printing 1993)
^ Chapple, Christopher Key (1986). Karma and Creativity. SUNY Press. pp. 60–64. ISBN 978-0-88706-250-6. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 2 June 2021.
^ Boyer, A. M. (1901). "Etude sur l'origine de la doctrine du samsara". Journal Asiatique. 9 (18): 451–453, 459–468.
^ Krishan, Yuvraj (1997). Bharatiya Vidya Bhavan. Bharatiya Vidya Bhavan. ISBN 978-81-208-1233-8.
^ Laumakis 2008, pp. 90–99.
^ Ranade, R. D. (1926). A Constructive Survey of Upanishadic Philosophy. Bharatiya Vidya Bhavan. pp. 147–148. ... in certain other places [of Rigveda], an approach is being made to the idea of Transmigration. ... There we definitely know that the whole hymn is address to a departed spirit, and the poet [of the Rigvedic hymn] says that he is going to recall the departed soul in order that it may return again and live.
^ Sayers, Matthew R. (2013). Feeding the Dead: Ancestor worship in ancient India. Oxford University Press. pp. 1–9. ISBN 978-0-19-989643-1. Archived from the original on 30 December 2023. Retrieved 15 September 2022.
^ Sayers, Matthew Rae. Feeding the ancestors: ancestor worship in ancient Hinduism and Buddhism (PhD thesis). University of Texas. p. 12. Archived from the original on 20 September 2022. Retrieved 15 September 2022.
^ Sayers, Matthew R. (1 November 2015). McGovern, Nathan (ed.). "Feeding the Dead: Ancestor worship in ancient India". The Journal of Hindu Studies. 8 (3): 336–338. doi:10.1093/jhs/hiv034. ISSN 1756-4255. Archived from the original on 4 February 2021. Retrieved 15 September 2022.
^ Keown, Damien (2013). Buddhism: A very short introduction. Oxford University Press. pp. 28, 32–38. ISBN 978-0-19-966383-5. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 15 September 2022.
^ Laumakis 2008.
^ Chakravarti, Sitansu (1991). Hinduism, a way of life. Motilal Banarsidass. p. 71. ISBN 978-81-208-0899-7. Archived from the original on 13 April 2017. Retrieved 29 December 2020.
^ Michaels 2004, p. xiv.
^ Gill, N.S. "Henotheism". About, Inc. Archived from the original on 17 March 2007. Retrieved 5 July 2007.
^ Kramer 1986, pp. 34–.
^ Christian 2011, pp. 18–.
^ Singh 2008, pp. 206–.
^ Flood 1996, p. 226.
^ Flood 1996, p. 226; Kramer 1986, pp. 20–21
^
* Original Sanskrit: Rigveda 10.129 Archived 25 May 2017 at the Wayback Machine Wikisource;
- Translation 1: Muller 1859, pp. 559–565
- Translation 2: Kramer 1986, p. 21
- Translation 3: Christian 2011, pp. 17–18
^ Muller, Max (1878). Lectures on the Origins and Growth of Religions: As Illustrated by the Religions of India. Longmans Green & Co. pp. 260–271.
Wilkins, William Joseph (1882). Hindu Mythology: Vedic and Purānic. Calcutta: London Missionary Society. p. 8. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 19 October 2020.
^ Raghavendrachar, H.N. (1944). "Monism in the Vedas" (PDF). Section A – Arts. The Half-yearly Journal of the Mysore University. 4 (2): 137–152. Archived from the original (PDF) on 6 February 2015.
Werner, K. (1982). "Men, gods and powers in the Vedic outlook". Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland. 114 (1): 14–24. doi:10.1017/S0035869X00158575. S2CID 163754819.
Coward, H. (1995). "The Limits of Scripture: Vivekananda's Reinterpretation of the Vedas". Book Review. Journal of Hindu-Christian Studies. 8 (1): 45–47. doi:10.7825/2164-6279.1116. There is little doubt that the theo-monistic category is an appropriate one for viewing a wide variety of experiences in the Hindu tradition
^ Monier-Williams 1974, pp. 20–37.
^ Bhaskarananda 1994
^ Vivekananda 1987.
^ John Koller (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (Editors: Chad Meister, Paul Copan), Routledge, ISBN 978-0-415-78294-4, pp. 99–107
^ Lance Nelson (1996), "Living liberation in Shankara and classical Advaita", in Living Liberation in Hindu Thought (Editors: Andrew O. Fort, Patricia Y. Mumme), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2706-4, pp. 38–39, 59 (footnote 105)
^ Jump up to: ^a ^b R Prasad (2009), A Historical-developmental Study of Classical Indian Philosophy of Morals, Concept Publishing, ISBN 978-81-8069-595-7, pp. 345–347
^ Eliade 2009, pp. 73–76.
^ Radhakrishnan & Moore 1967, pp. 37–39, 401–403, 498–503.
^ Monier-Williams 2001.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d Buttimer, Anne; Wallin, L. (1999). Nature and Identity in Cross-Cultural Perspective. Springer. pp. 64–68. ISBN 978-0-7923-5651-6. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 30 June 2017.
^ Berntsen, Maxine (1988). The Experience of Hinduism: Essays on Religion in Maharashtra. State University of New York Press. pp. 18–19. ISBN 978-0-88706-662-7.
^ Taittiriya Upanishad Thirteen Principal Upanishads, Robert Hume (Translator), pp. 281–282;
Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4, pp. 229–231
^ Mabry, John R. (2006). Noticing the Divine: An Introduction to Interfaith Spiritual Guidance. New York: Morehouse. pp. 32–33. ISBN 978-0-8192-2238-1. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 30 June 2017.
^ Samovar, Larry A.; Porter, Richard E.; McDaniel, Edwin R.; et al. (2016). Communication Between Cultures. Cengage. pp. 140–144. ISBN 978-1-305-88806-7. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 30 June 2017.
^ Werner 2005, pp. 9, 15, 49, 54, 86.
^ Renou 1964, p. 55.
^ Jump up to: ^a ^b Harman 2004, pp. 104–106
^ Harlan, Lindsey (1992). Religion and Rajput Women: The Ethic of Protection in Contemporary Narratives. University of California Press. pp. 19–20, 48 with footnotes. ISBN 978-0-520-07339-5. Archived from the original on 17 August 2023. Retrieved 5 July 2017.
^ Jump up to: ^a ^b
* Hark & DeLisser 2011, p. ^{[page needed]}. "Three gods or Trimurti, Brahma, Vishnu, and Shiva, and other deities are considered manifestations of and are worshipped as incarnations of Brahman."
- Toropov & Buckles 2011, p. ^{[page needed]}. "The members of various Hindu sects worship a dizzying number of specific deities and follow innumerable rituals in honor of specific gods. Because this is Hinduism, however, its practitioners see the profusion of forms and practices as expressions of the same unchanging reality. The panoply of deities is understood by believers as symbols for a single transcendent reality."
- Espín & Nickoloff 2007, p. ^{[page needed]}. "The devas are powerful spiritual beings, somewhat like angels in the West, who have certain functions in the cosmos and live immensely long lives. Certain devas, such as Ganesha, are regularly worshiped by the Hindu faithful. Note that, while Hindus believe in many devas, many are monotheistic to the extent that they will recognise only one Supreme Being, a God or Goddess who is the source and ruler of the devas."
^ Bassuk, Daniel E (1987). Incarnation in Hinduism and Christianity: The Myth of the God-Man. Palgrave Macmillan. pp. 2–4. ISBN 978-1-349-08642-9. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 28 June 2017.
^ Hacker, Paul (1978). Schmithausen, Lambert (ed.). Zur Entwicklung der Avataralehre (in German). Otto Harrassowitz. pp. 424, also 405–409, 414–417. ISBN 978-3-447-04860-6.
^ Kinsley, David (2005). Jones, Lindsay (ed.). Encyclopedia of Religion. Vol. 2 (Second ed.). Thomson Gale. pp. 707–708. ISBN 978-0-02-865735-6.
^ Bryant 2007, p. 18.
^ McDaniel, June (2004). Offering Flowers, Feeding Skulls: Popular Goddess Worship in West Bengal: Popular Goddess Worship in West Bengal. Oxford University Press, USA. pp. 90–91. ISBN 978-0-19-534713-5.
^ Hawley, John Stratton; Narayanan, Vasudha (2006). The life of Hinduism. University of California Press. p. 174. ISBN 978-0-520-24914-1. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
^ Kinsley, David R. (1998). Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahāvidyās. Motilal Banarsidass. pp. 115–119. ISBN 978-81-208-1522-3. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 28 June 2017.
^ "Shiva" in Lochtefeld 2002n, p. 635
^ John Clayton (2010), Religions, Reasons and Gods: Essays in Cross-cultural Philosophy of Religion, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-12627-4, page 150
^ Sharma, C. (1997). A Critical Survey of Indian Philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0365-7, pp. 209–210
^ Reichenbach, Bruce R. (April 1989). "Karma, causation, and divine intervention". Philosophy East and West. 39 (2): 135–149 [145]. doi:10.2307/1399374. JSTOR 1399374. Archived from the original on 27 October 2009. Retrieved 29 December 2009.
^ Rajadhyaksha (1959). The six systems of Indian philosophy. p. 95. Archived from the original on 1 January 2016. Retrieved 2 July 2015. Under the circumstances God becomes an unnecessary metaphysical assumption. Naturally the Sankhyakarikas do not mention God, Vachaspati interprets this as rank atheism.
^ Jump up to: ^a ^b Coward 2008, p. 114: "For the Mimamsa the ultimate reality is nothing other than the eternal words of the Vedas. They did not accept the existence of a single supreme creator god, who might have composed the Veda. According to the Mimamsa, gods named in the Vedas have no existence apart from the mantras that speak their names. The power of the gods, then, is nothing other than the power of the mantras that name them."
^ Sen Gupta 1986, p. viii.
^ Neville, Robert (2001). Religious truth. SUNY Press. p. 51. ISBN 978-0-7914-4778-9. Archived from the original on 1 January 2016. Retrieved 2 July 2015. Mimamsa theorists (theistic and atheistic) decided that the evidence allegedly proving the existence of God was insufficient. They also thought there was no need to postulate a maker for the world, just as there was no need for an author to compose the Veda or an independent God to validate the Vedic rituals.
^ A Goel (1984), Indian philosophy: Nyāya-Vaiśeṣika and modern science, Sterling, ISBN 978-0-86590-278-7, pp. 149–151
^ Collins, Randall (2000), The sociology of philosophies, Cambridge, MA: The Belknap Press of Harvard University Press, ISBN 978-0-674-00187-9, p. 836
^ Klostermaier 2007, pp. 337–338.
^ Burley, Mikel (2012). Classical Samkhya and Yoga – An Indian Metaphysics of Experience. Routledge. pp. 39–41. ISBN 978-0-415-64887-5.;
Pflueger, Lloyd (2008). Knut Jacobsen (ed.). Person Purity and Power in Yogasutra, in Theory and Practice of Yoga. Motilal Banarsidass. pp. 38–39. ISBN 978-81-208-3232-9.;
Behanan, K. T. (2002). Yoga: Its Scientific Basis. Dover. pp. 56–58. ISBN 978-0-486-41792-9.
^ Knut Jacobsen (2008), Theory and Practice of Yoga: Essays in Honour of Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-3232-9, pp. 77–78
^ Rankin, John (1 June 1984). "Teaching Hinduism: Some Key Ideas". British Journal of Religious Education. 6 (3): 133–160. doi:10.1080/0141620840060306. ISSN 0141-6200.
^ Bryant 2007, p. 441.
^ Flood 2003, pp. 200–203.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ Frazier, Jessica (2011). The Continuum companion to Hindu studies. London: Continuum. pp. 14–15, 321–325. ISBN 978-0-8264-9966-0.
^ Lochtefeld 2002a, p. 427.
^ Muesse 2011, p. 216. "rituals daily prescribe routine"
^ Heitzman & Worden 1996, pp. 145–146.
^ Sharma, A (1985). "Marriage in the Hindu religious tradition". Journal of Ecumenical Studies. 22 (1): 69–80.
^ Holdrege 1996, pp. 346–347.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Holdrege 1996, p. 347.
^ Klostermaier 2007, pp. 36–37.
^ NK Brahma, Philosophy of Hindu Sādhanā, ISBN 978-8120333062, pp. ix–x
^ Jump up to: ^a ^b Pandey, R (1969). Hindu Saṁskāras: Socio-Religious Study of the Hindu Sacraments (2nd ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0434-0.
^ Knipe, David (2015). Vedic Voices: Intimate Narratives of a Living Andhra Tradition. Oxford University Press. p. 52. ISBN 978-0-19-939769-3.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Kane, PV (1941). "Saṁskāra". History of Dharmasastras. Part I. Vol. II. Bhandarkar Oriental Research Institute. pp. 190–417.
^ Jump up to: ^a ^b Olivelle, Patrick (2009). Dharmasutras – The Law Codes of Ancient India. Oxford University Press. pp. 90–91. ISBN 978-0-19-955537-6.
^ Olson, Carl (2007). The Many Colors of Hinduism: A Thematic-historical Introduction. Rutgers University Press. pp. 93–94. ISBN 978-0-8135-4068-9.
^ For Vedic school, see: Smith, Brian K. (1986). "Ritual, Knowledge, and Being: Initiation and Veda Study in Ancient India". Numen. 33 (1): 65–89. doi:10.2307/3270127. JSTOR 3270127.
^ For music school, see: Arnold, Alison; et al. (1999). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia. Vol. 5. Routledge. p. 459. ISBN 978-0-8240-4946-1. For sculpture, crafts and other professions, see: Elgood, Heather (2000). Hinduism and the religious arts. Bloomsbury Academic. pp. 32–134. ISBN 978-0-304-70739-3.
^ Siqueira, Thomas N. (March 1935). "The Vedic Sacraments". Thought. 9 (4): 598–609. doi:10.5840/thought1935945.
^ Heitzman & Worden 1996, pp. 146–148.
^ Pechelis, Karen (2011). "Bhakti Traditions". In Frazier, Jessica; Flood, Gavin (eds.). The Continuum Companion to Hindu Studies. Bloomsbury. pp. 107–121. ISBN 978-0-8264-9966-0.
^ Lochtefeld 2002a, pp. 98–100; also see articles on karmamārga and jnanamārga
^ Sahajananda, John Martin (2014). Fully Human Fully Divine. Partridge India. p. 60. ISBN 978-1-4828-1955-7.
^ Tiwari, Kedar Nath (2009). Comparative Religion. Motilal Banarsidass. p. 31. ISBN 978-81-208-0293-3.
^ Huyler, Stephen (2002). Meeting God: Elements of Hindu Devotion. Yale University Press. pp. 10–11, 71. ISBN 978-0-300-08905-9. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 9 November 2017.
^ Gonda, Jan (1963). "The Indian Mantra". Oriens. 16: 244–297. doi:10.1163/18778372-01601016.
^ Fowler 1997, pp. 41–50.
^ Jump up to: ^a ^b Foulston, Lynn (2012). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. pp. 21–22, 868. ISBN 978-1-135-18978-5. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 10 November 2017.
^ Jump up to: ^a ^b Lutgendorf, Philip (2007). Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. p. 401. ISBN 978-0-19-804220-4. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
^ Pal, Pratapaditya, ed. (1995). Ganesh, the benevolent. Bombay: Marg Publications. ISBN 81-85026-31-9. OCLC 34752006.
^ Raj, Dhooleka S. (2003). Where Are You From?: Middle-Class Migrants in the Modern World. University of California Press. ISBN 978-0-520-23382-9. JSTOR 10.1525/j.ctt1pn917.
^ Lutgendorf, Philip (2007). Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. pp. 23, 262. ISBN 978-0-19-804220-4. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
^ Williams, Raymond Brady (2018). Introduction to Swaminarayan Hinduism. Cambridge University Press. pp. 84, 153–154. ISBN 978-1-108-42114-0. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
^ Lochtefeld 2002a, p. 51.
^ DeNapoli, Antoinette (2014). Real Sadhus Sing to God. Oxford University Press. pp. 19–24. ISBN 978-0-19-994003-5.
^ Reinhart, Robin (2004). Contemporary Hinduism: ritual, culture, and practice. Abc-Clio. pp. 35–47. ISBN 978-1-57607-905-8.
^ Prentiss 2014.
^ Sharma 2000, pp. 72–75.
^ Prentiss 2014, pp. 22–29.
^ Jones, Lindsay, ed. (2005). Encyclopedia of Religion. Vol. 2. Thomson Gale. pp. 856–857. ISBN 978-0-02-865735-6.
^ Robinson, Bob (2011). Hindus meeting Christians. OCMS. pp. 288–295. ISBN 978-1-870345-39-2;
Vroom, Hendrick (1996). No Other Gods. Cambridge: Eerdmans Publishing. pp. 68–69. ISBN 978-0-8028-4097-4.
^ Smart, Ninian (2012). The Yogi and the Devotee. Routledge. pp. 52–80. ISBN 978-0-415-68499-6.
^ Ardley, Jane (2015). Spirituality and Politics: Gandhian and Tibetan cases, in The Tibetan Independence Movement. Routledge. pp. ix, 98–99, 112–113. ISBN 978-1-138-86264-7;
Mitchell, Helen (2014). Roots of Wisdom: A Tapestry of Philosophical Traditions. Cengage Learning. pp. 188–189. ISBN 978-1-285-19712-8.
^ Bhavasar, SN (2004). Sundararajan, K. R.; Mukerji, Bithika (eds.). Hindu Spirituality: Postclassical and Modern. Motilal Banarsidass. pp. 28–29. ISBN 978-81-208-1937-5.
^ Jump up to: ^a ^b Robinson, Sandra (2007). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. pp. 908–912. ISBN 978-0-7007-1267-0.
^ Jump up to: ^a ^b Yust, Karen-Marie (2005). "Sacred Celebrations, see also Chapter 18.". Nurturing Child and Adolescent Spirituality. Rowman & Littlefield. p. 234. ISBN 978-0-7425-4463-5.
^ Jump up to: ^a ^b Robinson, Sandra (2007). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. p. 907. ISBN 978-0-7007-1267-0.
^ Foulston, Lynn; Abbott, Stuart (2009). Hindu Goddesses: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. p. 155. ISBN 978-1-902210-43-8.
^ Holberg, Dale, ed. (2000). "Festival calendar of India". Students' Britannica India. Vol. 2. Encyclopædia Britannica (India). p. 120. ISBN 978-0-85229-760-5. Raksha Bandhan (also called Rakhi), when girls and women tie a rakhi (a symbolic thread) on their brothers' wrists and pray for their prosperity, happiness and goodwill. The brothers, in turn, give their sisters a token gift and promise protection.
^ Frazier, Jessica (2015). The Bloomsbury Companion to Hindu Studies. Bloomsbury Academic. pp. 255, 271–273. ISBN 978-1-4725-1151-5.
^ Fuller 2004, pp. 204–05.
^ Lochtefeld 2002n, pp. 698–699.
^ Jacobsen 2013, pp. 4, 22, 27, 140–148, 157–158.
^ Bhardwaj 1983, p. 2.
^ Sharma, Krishan; Sinha, Anil Kishore; Banerjee, Bijon Gopal (2009). Anthropological Dimensions of Pilgrimage. Northern Book Centre. pp. 3–5. ISBN 978-81-89091-09-5. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 5 July 2017.
^ Maw, Geoffrey Waring (1997). Pilgrims in Hindu Holy Land: Sacred Shrines of the Indian Himalayas. Sessions Book Trust. p. 7. ISBN 978-1-85072-190-1. Archived from the original on 16 February 2017. Retrieved 5 July 2017.
^ Jacobsen 2013, pp. 157–158.
^ Michaels 2004, pp. 288–289.
^ Kane 1953, p. 561.
^ Jump up to: ^a ^b Eck 2012, pp. 7–9.
^ Glucklich, Ariel (2008). The Strides of Vishnu: Hindu Culture in Historical Perspective: Hindu Culture in Historical Perspective. Oxford University Press. p. 146. ISBN 978-0-19-971825-2. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 10 July 2016. The earliest promotional works aimed at tourists from that era were called mahatmyas [in Puranas].
^ Kane 1953, pp. 559–560.
^ Holm & Bowker 2001, p. 68.
^ Rocher 1986, p. ^{[page needed]}.
^ Kane 1953, pp. 553–556, 560–561.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Eck 2013, pp. 152–154.
^ Klostermaier 2010, p. 553, note 55.
^ Dalal 2010, chapter Kumbh Mela.
^ Eck 2012, pp. 9–11.
^ Bhardwaj 1983, p. 6.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d Eck 2012, p. 9.
^ Bharati, Agehananda (1963). "Pilgrimage in the Indian Tradition". History of Religions. 3 (1): 135–167. doi:10.1086/462476. S2CID 162220544.
^ Maclean, Kama (2008). Pilgrimage and Power: The Kumbh Mela in Allahabad, 1765–1954. Oxford University Press. pp. 228–229. ISBN 978-0-19-971335-6. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 18 November 2017.
^ Lochtefeld 2002a, p. 68.
^ Бхардвадж 1983 , стр. 3–5.
^ Амаззоне, Лаура (2012). Богиня Дурга и священная женская сила . Роуман и Литтлфилд. стр. 43–45. ISBN 978-0-7618-5314-5 . Архивировано из оригинала 11 ноября 2023 года . Проверено 5 июля 2017 г.
^ Холм и Боукер 2001 , стр. 69–77.
^ Лингат 1973 , стр. 98–99.
^ Бхардвадж 1983 , с. 4.
^ Мужчина 1953 , с. 573.
^ Мужчина 1953 , стр. 576–577.
^ Ачарья 1927 , с. XVIII-XX
^ Синха 1998 , с. 27–41
^ Ачарья 1927 , с. xviii-xx, Приложение I перечисляет сотни индуистских архитектурных текстов.
^ Шукла 1993 .
^ Смит, Винсент Артур (1977). Научные статьи по эпиграфике, археологии и нумизматике Индии . Шейх Мубарак Али.
^ К. Кришна Мурти (1987). Ранняя индийская светская архитектура . Сандип Пракашан. стр. 5–16. ISBN 978-81-85067-01-8 .
^ Бранфут, Криспин (2008). «Имперские границы: строительство священного пространства в Южной Индии шестнадцатого века». Художественный вестник . 90 (2). Тейлор и Фрэнсис: 171–194. дои : 10.1080/00043079.2008.10786389 . S2CID 154135978 .
^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 330–331. ISBN 978-0-300-06217-5 .
^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 43–47, 67–68, 467–480. ISBN 978-0-300-06217-5 .
^ Jump up to: ^а ^б Б. Ричмонд (1956). Измерение времени и построение календаря . Архив Брилла. стр. 80–82. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 18 сентября 2011 г.
^ Jump up to: ^а ^б Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 109–110. ISBN 978-0-69112-04-85 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ Клаус К. Клостермайер (2007). Обзор индуизма: третье издание . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 490. ИСБН 978-0-7914-7082-4 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 10 июня 2023 г.
^ Jump up to: ^а ^б Элеонора Несбитт (2016). Сикхизм: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. стр. 122–123. ISBN 978-0-19-874557-0 . Архивировано из оригинала 15 апреля 2023 года . Проверено 10 июня 2023 г.
^ Орацио Маручки (2011). Христианская эпиграфика: элементарный трактат с собранием древних христианских надписей преимущественно римского происхождения . Издательство Кембриджского университета. п. 289. ИСБН 978-0-521-23594-5 . , Цитата: "Лунный год состоит из 354 дней".
^ Анита Ганери (2003). Буддийские фестивали в течение года . БРБ. стр. 11–12. ISBN 978-1-58340-375-4 .
^ Лонг 2013 , стр. 6–7.
^ Джон Э. Корт (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 142–146. ISBN 978-0-19-513234-2 .
^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 156. ИСБН 978-1-4008-4805-8 .
^ «Экадаши: Почему Экадаши празднуется в индуизме? - Доктор Бхарти Райзада» . НовостиГрэм . 22 мая 2017 г. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
^ Шарма 2000 , стр. 132–180.
^ Хальбфасс 1995 , с. 264.
^ Сильверберг 1969 , стр. 442–443.
^ Смелзер и Липсет 2005 .
^ Смит, Хьюстон (1994). «Индуизм: станции жизни» . Иллюстрированные мировые религии . Нью-Йорк: Харпер Коллинз. ISBN 978-0-06-067440-3 .
^ Майклс 2004 , стр. 188–197.
^ де Цварт, Франк (июль 2000 г.). «Логика позитивных действий: каста, класс и квоты в Индии». Акта социологика . 43 (3): 235–249. дои : 10.1177/000169930004300304 . JSTOR 4201209 . S2CID 220432103 .
^ Джингран, Сарал (1989). Аспекты индуистской морали . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 143 . ISBN 978-81-208-0574-3 . OCLC 905765957 .
^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь (1-е изд.). Нью-Дели: Саруп и сыновья. п. 178. ИСБН 978-81-7625-039-9 . OCLC 40479929 .
^ Бхаскарананда 1994
^ Джайн 2015 , стр. 130–157.
^ Донигер 2000 , с. 1041.
^ Нэпьер, Дэвид (1987). Маски, трансформация и парадокс . Издательство Калифорнийского университета. стр. 186–187. ISBN 978-0-520-04533-0 .
^ Шарма, С.Д. (2010). Рис: происхождение, древность и история . ЦРК Пресс. стр. 68–70. ISBN 978-1-57808-680-1 .
^ Рао, Т. А. Гопинатх (1998). Элементы индуистской иконографии . Мотилал Банарсидасс. стр. 1–8. ISBN 978-81-208-0878-2 .
^ Банерджеа, JN (сентябрь 2004 г.). Развитие индуистской иконографии . Кессинджер. стр. 247–248, 472–508. ISBN 978-1-4179-5008-9 .
^ Бабари, Абрар; Зишан, Махвиш. «Напоминание об индуизме: взгляд на Катас Радж Мандир» (PDF) . The Explorer: Журнал социальных наук . 1 (4): 122. Архивировано из оригинала (PDF) 26 ноября 2022 года . Проверено 23 февраля 2023 г.
^ Монье-Вильямс 1974 .
^ Радхакришнан, С. (1929). Индийская философия, Том 1 . Философская библиотека Мюрхеда (2-е изд.). Лондон: Джордж Аллен и Анвин Лтд., с. 148.
^ Об ахимсе как одной из «новых этических и религиозных проблем» в Махабхарате см.: Брокингтон, Джон (2003). «Санскритский эпос». Наводнение . п. 125.
^ Текст YS 2.29 и перевод ямы как «обет самоограничения» см.: Таймни, ИК (1961). Наука йоги . Адьяр, Индия: Теософское издательство. п. 206. ИСБН 978-81-7059-212-9 .
^
Опросы, изучающие пищевые привычки индейцев, включают:
- Дельгадо, Кристофер Л.; Наррод, Клэр А.; Тионгко, Маритес (24 июля 2003 г.). «Рост и концентрация в Индии» . Политические, технические и экологические детерминанты и последствия расширения животноводства в четырех быстрорастущих развивающихся странах: синтез . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. . Анализ данных о потреблении, полученных в результате Национального выборочного обследования (NSS), показывает, что 42 процента домохозяйств являются вегетарианцами, то есть никогда не едят рыбу, мясо или яйца. Остальные 58 процентов домохозяйств являются менее строгими вегетарианцами или невегетарианцами.
- Голдаммер, Тед. «Проход в Индию» (PDF) . Иностранная сельскохозяйственная служба Министерства сельского хозяйства США. Архивировано из оригинала (PDF) 19 июня 2009 года.
- Ландес, Морис Р. (февраль 2004 г.). «Слон бежит трусцой: новое давление на сельскохозяйственную реформу в Индии» . Янтарные волны . Архивировано из оригинала 28 декабря 2006 года. Результаты показывают, что индийцы, которые едят мясо, делают это нечасто, при этом менее 30% регулярно потребляют невегетарианскую пищу, хотя причины могут быть экономическими.
^ Грегори, Невилл; Грандин, Темпл (2007). Защита животных и производство мяса . КАБИ. стр. 206–208. ISBN 978-1-84593-215-2 .
^ Дас, Вина (2003). Оксфордский индийский спутник социологии и социальной антропологии . Том. 1. Издательство Оксфордского университета. стр. 151–152. ISBN 978-0-19-564582-8 .
^ Гровер, Нилам; Сингх, Каши Н. (2004). Культурная география, форма и процесс, концепция . Концептуальное издательство. п. 366. ИСБН 978-81-8069-074-7 .
^ Джаганнатан, Майтхили (2005). Южноиндийские индуистские фестивали и традиции . Абхинав. стр. 53, 69. ISBN. 978-81-7017-415-8 ; Мин, Пхён Гап (2010). Сохранение этнической принадлежности через религию в Америке . Издательство Нью-Йоркского университета. п. 1. ISBN 978-0-8147-9586-6 .
^ Уттара Кеннеди, Арвинд Шарма и Клайв Дж. Си Филипс (2018). «Укрытие нежелательного скота, опыт Индии и последствия для животноводства в других странах» . Животные . 8 (5): 64. дои : 10.3390/ani8050064 . ПМЦ 5981275 . ПМИД 29701646 .
^ Марвин Харрис. Испуганная корова Индии (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 7 сентября 2021 года . Проверено 24 июля 2021 г.
^ Глория Пунгетти, Анна Маклвор. «Предварительный обзор литературы по напуганным видам» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 июля 2021 года . Проверено 24 июля 2021 г.
^ Уокер 1968 , с. 257.
^ Ричман 1988 , с. 272.
^ Мансингх, Аджай (2016). «Завет управляющих творением: индуизм и окружающая среда» . Карибский ежеквартальный журнал . 41 (1). Журнал карибской культуры: 62. doi : 10.1080/00086495.1995.11672075 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2021 года . Проверено 7 сентября 2021 г.
^ Уильямс, Раймонд (2001). Введение в сваминараянский индуизм (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 159 . ISBN 978-0521652797 .
^ Нарайанан, Васудха (2007). «Индуистская традиция». В Окстоби, Уиллард Г.; Сигал, Алан Ф. (ред.). Краткое введение в мировые религии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-542207-8 .
^ Розен, Стивен (2006). Эссенциальный индуизм (1-е изд.). Вестпорт: Издательство Praeger. п. 188 .
^ Айяр, К.Н. (1914). «22». Тридцать малых упанишад . Издательство Кессинджер. стр. 173–176. ISBN 978-1-164-02641-9 .
^ Сватмарама; Брахмананда (2014). Хатхайогапрадипика Сватмарамы . стихи 1.58–63, с. 19-21.
^ Лоренцен, Дэвид (1972). Капалики и Каламукхи . Издательство Калифорнийского университета. стр. 186–190 . ISBN 978-0-520-01842-6 .
^ Чаппл, Кристофер Ки (2009). Бхагавад-гита (изд. к 25-летию). Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 641–643 . ISBN 978-1-4384-2842-0 .
^ Смит, Гарольд Ф. (2007). «12». Очерк индуизма . Читайте книги. ISBN 978-1-4067-8944-7 .
^ Jump up to: ^а ^б Фуллер 2004 , с. 83, «Глава 4».
^ Яясан, Буми Кита (2005). «Скрытая жизнь Бали» . В Гуйоне, Энн (ред.). Естественный гид по Бали: наслаждайтесь природой, знакомьтесь с людьми, меняйте мир к лучшему . Издательство Equinox (Азия). п. 51. ИСБН 978-979-3780-00-9 . Архивировано из оригинала 26 июля 2011 года . Проверено 12 августа 2010 г.
^ Гвинн, Пол (2011). Мировые религии на практике: сравнительное введение . Джон Уайли и сыновья. п. 5 сноска 16. ISBN 978-1-4443-6005-9 .
^ Олкотт, HS (1906). Теософ . Том. ХXVII. Теософское издательство. стр. 146 со сноской. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 10 июля 2016 г. , Цитата: «Хорошо известно, что вайшнавы ненавидят жертвоприношения животных. В этой провинции, как почти все бенгальцы, они празднуют Дурга Пуджу , но их церемонии бескровны».
^ Фуллер 2004 , стр. 101–102, Цитата: «Кровавое жертвоприношение было ярким примером, (,,,,) жертвоприношение было варварством, несовместимым с центральным принципом индуизма о ненасилии. [...] Современная оппозиция животным жертвоприношение покоится на старом фундаменте, хотя оно также проистекает из очень широкого влияния реформизма, чья антипатия к ритуальным убийствам распространилась далеко за пределы сознательно националистических политических классов».
^ Николсон 2010 , с. 169, Цитата: «Принятие принципа ненасилия произошло благодаря тому, что принесение в жертву животных среди индусов сегодня является редкостью, и многие индийцы придерживаются мнения, что такие вещи, как забой коров, никогда не практиковались в древней Индии ».
^ Бекофф, Марк (2009). Энциклопедия прав и благополучия животных (2-е изд.). АВС-КЛИО. п. 482. ИСБН 978-0-313-35256-0 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 11 октября 2016 г.
^ Мичелл 1988 , стр. 61–65.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Крамриш 1976a , стр. 1–16.
^ Крамриш 1976a , стр. 161–169.
^ Крамриш 1976b , стр. 346–357, 423–424.
^ Клостермайер 2007a , стр. 268–277.
^ Штейн, Бертон (февраль 1960 г.). «Экономическая функция средневекового южноиндийского храма». Журнал азиатских исследований . 19 (2): 163–176. дои : 10.2307/2943547 . JSTOR 2943547 . S2CID 162283012 .
^ Мичелл 1988 , стр. 58–65.
^ Бонер, Алиса (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Мотилал Банарсидасс Publ. Введение и стр. 36–37. ISBN 978-81-208-0705-1 .
^ Мейстер, Майкл В. (1981). «Лес и пещера: храмы в Чандрабхаге и Кансуане». Архивы азиатского искусства . 34 : 56–73. JSTOR 20111117 .
^ Крамриш 1976a , стр. 8–9.
^ Оливель, Патрик (1993). Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения . Издательство Оксфордского университета. стр. 1–29 , 84–111. ISBN 978-0-19-508327-9 . OCLC 466428084 .
^ Jump up to: ^а ^б Шарма, РК (1999). Индийское общество, институты и изменения . Atlantic Publishers & Dist. п. 28. ISBN 978-81-7156-665-5 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Виджери, 1930 год .
^ Нугтерен, Альбертина (2005). Вера, щедрость и красота: ритуалы вокруг священных деревьев в Индии . Брилл Академик. стр. 13–21. ISBN 978-90-04-14601-3 .
^ Сарасвати; и др. (2010). «Реконцептуализация развития продолжительности жизни с точки зрения индуизма». В Дженсене, Лен Арнетт (ред.). Соединение культурных и развивающих подходов к психологии . Издательство Оксфордского университета. стр. 280–286. ISBN 978-0-19-538343-0 .
^ Радхакришнан, С. (1922). «Индуистская Дхарма» . Международный журнал этики . 33 (1): 1–22. дои : 10.1086/intejethi.33.1.2377174 .
^ Jump up to: ^а ^б Бхавук, ДП (2011). «Пути рабства и освобождения». Духовность и индийская психология . Спрингер. стр. 93 –110. ISBN 978-1-4419-8109-7 .
^ Холдредж, Барбара (2004). «Дхарма». В Миттале, Сушил; Терсби, Джин (ред.). Индуистский мир . Рутледж. п. 231 . ISBN 978-0-415-21527-5 .
^ Оливель, Патрик (1993). Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534478-3 .
^ Бхаскарананда 1994 , с. 112
^ Майклс 2004 , с. 316.
^ Jump up to: ^а ^б Локкард 2007 , стр. 50.
^ Осборн 2005 , с. 9.
^ Самуэль 2010 , стр. 48–53.
^ Локард 2007 , стр. 52.
^ Jump up to: ^а ^б Гомес 2013 , с. 42.
^ Майклс 2004 , стр. 32–36.
^ Витцель 1995 , стр. 3–4.
^ Наводнение 1996 , с. 21.
^ Майклс 2004 , с. 38.
^ Джей Джей Навоне, SJ (1956). «Шанкара и ведическая традиция». Философия и феноменологические исследования . 17 (2): 248–255. дои : 10.2307/2104222 . ISSN 0031-8205 . JSTOR 2104222 .
^ История Индии Блэквелла; Штейн 2010, стр. 107.
^ Некоторые аспекты мусульманского управления, Р.П.Трипати, 1956, с. 24
^ Лал, Кишори Саран (1999). Теория и практика мусульманского государства в Индии . Публикации Адитьи. стр. 90–145. ISBN 978-81-86471-72-2 .
^ Приолкар, Ананд Какба (1992). Инквизиция Гоа . Книги Южной Азии. стр. 2–67, 184. ISBN. 978-0-8364-2753-0 .
^ Соуза, Теотонио Р. Де (1994). Открытия, миссионерская экспансия и азиатские культуры . Концептуальное издательство. п. 80 . ISBN 978-81-7022-497-6 .
^ Шарма 2002 , с. 27.
^ Jump up to: ^а ^б Вир, Дхарам (1988). Образование и политика в Непале: азиатский эксперимент . Северный книжный центр. стр. 56 . ISBN 978-81-85119-39-7 .
^ Младший, Пол (2010). Новые родины: индуистские общины на Маврикии, в Гайане, Тринидаде, Южной Африке, Фиджи и Восточной Африке . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 3–17. ISBN 978-0195391640 . Проверено 4 июня 2022 г.
^ Шарма 2003 , стр. 176–189; Тапар 1993 , стр. 239–241.
^ «Атлас двадцатого века - число погибших и статистика потерь в результате войн, диктатур и геноцидов» . www.necrometrics.com . Проверено 5 марта 2021 г.
^ «Замечательное политическое влияние индийской диаспоры в США» . www.lowyinstitute.org . Проверено 17 марта 2021 г.
^ «Индуистское население Великобритании подлежит изучению» . Индостан Таймс . 2 марта 2006 г. Проверено 17 марта 2021 г.
^ Ким, Себастьян 2005 , стр. 1–29.
^ Масуд, Мухаммад Халид (2005). Исламская правовая интерпретация: муфтии и их фетвы . Издательство Гарвардского университета. стр. 193–203. ISBN 978-0-19-597911-4 . JSTOR 846021 .
^ Баруа 2015 , Гл. 2 и 8.
^ Рамстедт 2004 , стр. 93–108, Роберт Хефнер. Индуистская реформа на исламизированной Яве: плюрализм и опасность .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Шарма 2011 , стр. 31–53.
^ Jump up to: ^а ^б Адкок, CS (2014). Пределы толерантности: индийский секуляризм и политика религиозной свободы . Издательство Оксфордского университета. стр. 1 –35, 115–168. ISBN 978-0-19-999544-8 .
^ Трус, Гарольд (1987). Современные индийские ответы на религиозный плюрализм . СУНИ Пресс. стр. 49–60. ISBN 978-0-88706-572-9 .
^ Вишванатан, Гаури (1998). Вне рамок: обращение, современность и вера . Издательство Принстонского университета. стр. 153–176. ISBN 978-0-691-05899-3 .
^ Эльст, Коенраад (2001). Деколонизация индуистского разума: идеологическое развитие индуистского возрождения . Рупа и компания. ISBN 978-81-7167-519-7 .
^ Прадхан, КЛ (2012). Политика Тапа в Непале: с особым упором на Бхима Сена Тапу, 1806–1839 гг . Концептуальное издательство. ISBN 978-81-8069-813-2 .
^ «Всемирная книга фактов» . Проверено 6 августа 2010 г.
^ «Индусы» . 18 декабря 2012 г.
^ «К 2050 году в Индии будет самое большое в мире население индуистов и мусульман» . Исследовательский центр Пью . 21 апреля 2015 года. Архивировано из оригинала 22 апреля 2015 года . Проверено 17 ноября 2020 г.
^ «Население по регионам и религиям» [Население по регионам и религиям] (на индонезийском языке). Статистическое управление Индонезии . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 15 июля 2020 г.
^ «Религиозная демография Пакистана, 2023 г.» (PDF) . pbs.gov.pk. Архивировано из оригинала (PDF) 22 июля 2024 года . Проверено 21 июля 2024 г.
^ «Вьетнам» . Государство.gov . 22 октября 2002 года . Проверено 17 июня 2014 г.
^ «Будущее мировых религий» (PDF) . Исследование Пью . 2015. Архивировано из оригинала (PDF) 6 мая 2015 года.
^ Шварц, Джон (2015). Что такое христианство? . Wipf и Stock Publishers. п. 176. ИСБН 978-1-4982-2537-3 .
^ Вормальд, Бенджамин (2 апреля 2015 г.). «Будущее мировых религий: прогнозы роста населения, 2010–2050 годы» . Проект Pew Research Center «Религия и общественная жизнь» . Проверено 4 марта 2021 г.
^ «Таблица: Религиозный состав (%) по странам» (PDF) . Исследовательский центр Пью . Глобальный религиозный состав. 2012. Архивировано из оригинала (PDF) 5 августа 2013 года . Проверено 12 января 2021 г.
^ «Отчет переписи населения Непала 2011 года» (PDF) . 2012. Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2013 года.
^ «Население Индии сегодня» . livepopulation.com . Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 года . Проверено 5 августа 2018 г.
^ «Постоянное население по вероисповеданию и полу» (PDF) . Статистика Маврикия . п. 68. Архивировано из оригинала (PDF) 16 октября 2013 года . Проверено 1 ноября 2012 г.
^ «Национальные профили | Мировая религия» . www.thearda.com .
^ «Всемирная книга фактов» . Проверено 10 мая 2011 г.
^ «Национальные профили; Мировая религия» . www.thearda.com .
^ «Бутан» . Государственный департамент США . Архивировано из оригинала 30 ноября 2009 года.
^ «Суринам» . Государственный департамент США . Архивировано из оригинала 30 ноября 2009 года.
^ «Катар — Всемирная книга фактов» . Май 2024.
^ «Перепись населения и жилищного фонда Шри-Ланки-2011» . Отдел переписи и статистики . 2011. Архивировано из оригинала 24 декабря 2018 года . Проверено 29 июля 2013 г.
^ Марш 2015 , стр. 67–94.
^ «СВРС 2010» (PDF) . Статистическое бюро Бангладеш. п. 176 (Таблица П-14). Архивировано из оригинала (PDF) 13 ноября 2012 года . Проверено 2 сентября 2012 г.
^ «Объединенные Арабские Эмираты» . Государственный департамент США .
^ «Всемирная книга фактов» . Проверено 10 мая 2011 г.
^ «Пью-Темплтон: проект глобального религиозного будущего» . www.globalreligiousfutures.org . Архивировано из оригинала 3 мая 2013 года . Проверено 18 марта 2021 г.
^ «Ближний Восток ОМАН» . ЦРУ Всемирная книга фактов. 22 сентября 2021 г.
^ «Перепись населения и жилищного фонда Сейшельских островов 2022» . Национальное бюро статистики Сейшельских островов . 21 марта 2024 г. Проверено 30 марта 2024 г.
^ Департамент статистики Сингапура (12 января 2011 г.). «Перепись населения 2010 года: Статистический выпуск 1 по демографическим характеристикам, образованию, языку и религии» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2011 года . Проверено 16 января 2011 г.
^ «Индонезия: Отчет о свободе религии, 2010 г.» . Госдепартамент США . 2011 . Проверено 4 марта 2021 г. По оценкам Министерства по делам религии, в стране проживают 10 миллионов индуистов, что составляет примерно 90 процентов населения Бали. Индуистские меньшинства также проживают в Центральном и Восточном Калимантане, городе Медан (Северная Суматра), Южном и Центральном Сулавеси и Ломбоке (Западная Нуса-Тенгара). Индуистские группы, такие как Харе Кришна и последователи индийского духовного лидера Саи Бабы, присутствуют в небольшом количестве. Некоторые религиозные группы коренных народов, в том числе «Науру» на острове Серам в провинции Малуку, придерживаются индуистских и анимистических верований, а многие также приняли некоторые протестантские учения.
^ Статистика, с=AU; o=Австралийское Содружество; ou=Австралийское бюро (18 января 2018 г.). «Релиз для СМИ: перепись населения раскрывает религиозное разнообразие Австралии во Всемирный день религии» . www.abs.gov.au. Проверено 4 июня 2023 г. {{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ «Таблица 26, данные переписи населения 2018 года – таблицы» (xlsx) . Архивировано из оригинала 13 апреля 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ «Население по вероисповеданию в Пакистане» (PDF) .
^ «Глава 1. Религиозное население мира» (PDF) . Январь 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 20 октября 2013 г.

Источники

Ссылки на конкретных авторов или темы можно найти в соответствующей статье.

Печатные источники

Ачарья, ПК (1927). Индийская архитектура согласно Манасара Шилпа Шастре . Лондон: Издательство Оксфордского университета (Республика Мотилала Банарсидасса). ISBN 0-300-06217-6 .
Акри, Андреа; Криз, Хелен; Гриффитс, Арло, ред. (2011). От Ланки на восток: Рамаяна в литературе и изобразительном искусстве Индонезии . Лейден: KITLV Press.
Баккер, Флорида (1997). «Балийский индуизм и индонезийское государство: последние события». Журнал гуманитарных и социальных наук Юго-Восточной Азии . 153 (1): 15–41. дои : 10.1163/22134379-90003943 . JSTOR 27864809 . S2CID 162277591 .
Баруа, Анкур (2015). Дебаты о «обращении» в индуизме и христианстве . Рутледж. ISBN 978-1-138-84701-9 .
Бек, Гай Л., изд. (2005). Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press . ISBN 978-0-7914-6415-1 .
Бхардвадж, Суриндер Мохан (1983). Индуистские места паломничества в Индии: исследование культурной географии . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-04951-2 .
Бхаскарананда, Свами (1994). Основы индуизма . Вивека Пресс. ISBN 978-1-884852-02-2 .
Билимория, Пурушоттама; Прабху, Джозеф; Шарма, Ренука, ред. (2007). Индийская этика: классические традиции и современные вызовы . Рутледж. ISBN 978-1138062696 .
Боукер, Джон (2000). Краткий Оксфордский словарь мировых религий . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-280094-7 .
Бхандаркар, Р.Г. (1913). Вайшнавизм, Шиваизм и малые религиозные системы . Очерк индоарийской филологии и древности, 3.6. Страсбург: Трюбнер.
Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Пресса Сент-Мэри. ISBN 978-0-88489-725-5 .
Бронкхорст, Йоханнес (2007). Большая Магадха: исследования культуры ранней Индии . Брилл.
Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета.
Брайант, Эдвин Ф .; Экстранд, Мария, ред. (2004). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозной трансплантации . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN 0-231-12256-Х .
Берли, Микель (2007). Классическая санкхья и йога: индийская метафизика опыта . Тейлор и Фрэнсис.
Карни, Джеральд Т. (2020). «Баба Премананда Бхарати: его путь в бенгальский вайшнавизм и через него на Запад» . В Фердинандо Сарделле; Люциан Вонг (ред.). Наследие вайшнавизма в колониальной Бенгалии . Серия индуистских исследований Рутледжа. Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. стр. 135–160. ISBN 978-1-138-56179-3 .
Кристиан, Дэвид (2011). Карты времени: введение в большую историю . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-95067-2 .
Кларк, Питер Бернард (2006). Новые религии в глобальной перспективе . Рутледж. п. 209 . ISBN 978-0-7007-1185-7 .
Кларк, Мэтью (2011). Развитие и религия: теология и практика . Издательство Эдварда Элгара. п. 28. ISBN 978-0-85793-073-6 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 11 февраля 2015 г.
Кодес, Джордж (1968). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . Перевод Сьюзен Браун Коуинг. Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-0368-1 .
Трус, Гарольд (2008). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-7336-8 .
Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Дели: Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341517-6 .
Дэвид, Бруно; Маллетт, Рассел; Райт, Натан; Стивенсон, Биргитта; Эш, Джереми; Фреслов, Джоанна; Деланнуа, Жан-Жак; Макдауэлл, Мэтью С.; Миаланес, Джером; Петчи, Фиона; Арнольд, Ли Дж.; Роджерс, Эшли Дж.; Крауч, Джо; Грин, Хелен; Урвин, Крис; Мэтисон, Карни Д. (1 июля 2024 г.). «Археологические свидетельства этнографически задокументированного ритуала австралийских аборигенов, датированного последним ледниковым периодом» . Природа человеческого поведения : 1–12. doi : 10.1038/s41562-024-01912-w . ISSN 2397-3374 .
Дойч, Элиот (2001). «Я в Адвайта Веданте». В Рое Перретте (ред.). Индийская философия: Том 3, Метафизика . Тейлор и Фрэнсис. стр. 343–360. ISBN 978-0-8153-3608-2 .
Дойч, Элиот; Далви, Рохит (2004). Основная Веданта. Новый первоисточник Адвайта Веданты . Мировая мудрость. ISBN 978-0-941532-52-5 .
Диркс, Николас (2001). Касты разума: колониализм и создание современной Индии . Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-08895-2 .
Диксон, RMW (1996). «Легенды происхождения и языковые связи». Океания . 67 (2): 127–140. дои : 10.1002/j.1834-4461.1996.tb02587.x . JSTOR 40331537 .
Донигер, Венди (1990). Текстовые источники для изучения индуизма . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-61847-0 .
Донигер, Венди (2000). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. ISBN 978-0-87779-044-0 .
Донигер, Венди (2010). Индусы: Альтернативная история . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-959334-7 .
Донигер, Венди (2014). Об индуизме . Издательство Оксфордского университета США. ISBN 978-0-19-936007-9 .
Эк, Диана Л. (2012). Индия: Священная география . Гармония. ISBN 978-0-385-53190-0 .
Эк, Диана Л. (2013). Индия: Священная география . Случайный дом. ISBN 978-0-385-53192-4 .
Элиаде, Мирча (2009). Йога: бессмертие и свобода . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-14203-6 .
Эспин, Орландо О.; Николофф, Джеймс Б., ред. (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения . Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-5856-7 .
Фейерштейн, Георг (2002). Традиция йоги . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-3-935001-06-9 .
Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-43878-0 . Архивировано из оригинала 29 ноября 2016 года.
Флуд, Гэвин (1997). «Значение и контекст Пурушартхов». В Липнер, Джулиус Дж. (ред.). Бхагавадгита для нашего времени . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-565039-6 .
Флуд, Гэвин , изд. (2003). Блэквеллский спутник индуизма . Оксфорд: Блэквелл . ISBN 0-631-21535-2 . Архивировано из оригинала 29 марта 2024 года . Проверено 29 мая 2023 г. {{cite book}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
Фаулер, Джинин Д. (1997). Индуизм: верования и практики . Сассекс Академик Пресс. ISBN 978-1-898723-60-8 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-12048-5 .
Гурье, Говинд Садашив (1980). Зарегистрированные племена Индии . Издатели транзакций. ISBN 978-0-87855-308-2 .
Гомес, Луис О. (2013) [1987]. «Буддизм в Индии» . В Китагаве, Джозеф М. (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Лондон: RoutledgeCurzon. стр. 3–40. ISBN 978-1-136-87590-8 .
Гонда, Ян (1975). «Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали» . Справочник востоковедения. Раздел 3. Юго-Восточная Азия, Религии . Лейден: Брилл. стр. 1–47.
Гош, Стивен; Стернс, Питер (2007). Домодернистское путешествие в мировой истории . Рутледж. стр. 88–99. ISBN 978-0-415-22941-8 .
Хальбфасс, Вильгельм (1988). Индия и Европа: эссе понимания . Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
Хальбфасс, Вильгельм (1991). Традиция и рефлексия . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-0361-7 .
Хальбфасс, Вильгельм (1995). Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной Веданте . СУНИ Пресс.
Слушай, Лиза; ДеЛиссер, Гораций (7 сентября 2011 г.). Достижение культурной компетентности . Джон Уайли и сыновья.
Харман, Уильям (2004). «Индуистская преданность». В Райнхарте, Робин (ред.). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . АВС-КЛИО. стр. 99 –122. ISBN 978-1-57607-905-8 .
Харшананда, Свами (1989). «Веды с высоты птичьего полета». Священное Писание: Симпозиум по Великим Писаниям мира (2-е изд.). Майлапор: Шри Рамакришна Матх. ISBN 978-81-7120-121-1 .
Харви, Эндрю (2001). Учение индуистских мистиков . Шамбала. ISBN 978-1-57062-449-0 .
Хэтчер, Брайан А. (2015). Индуизм в современном мире . Рутледж. ISBN 978-1-135-04631-6 .
Хестерман, Ян (2005). «Ведизм и брахманизм». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 14 (2-е изд.). Справочник Макмиллана. стр. 9552–9553. ISBN 978-0-02-865733-2 .
Хефнер, Роберт В. (1989). Индуистский яванский язык: традиции Тенгера и ислам . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-09413-7 .
Хайцман, Джеймс; Уорден, Роберт Л. (1996). Индия: страновое исследование . Отдел федеральных исследований Библиотеки Конгресса. LCCN 96019266 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года.
Хилтебейтель, Альф (2002) [1987]. «Индуизм» . В Китагаве, Джозеф М. (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Лондон: RoutledgeCurzon. стр. 3–40. ISBN 0-7007-1762-5 .
Холдредж, Барбара А. (1996). Веда и Тора: выходя за рамки текстуальности Священного Писания . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-1639-6 .
Холм, Джин; Боукер, Джон (2001) [1994]. Священное место (стр.) . Континуум. ISBN 978-0-8264-5303-7 . ISBN 978-1-6235-6623-4
Хопфе, Льюис М.; Вудворд, Марк Р. (2008). Религии мира . Пирсон Образование. ISBN 978-0-13-606177-9 .
Хау, Лео (2001). Индуизм и иерархия на Бали . Оксфорд: Джеймс Карри. ISBN 978-0-85255-914-7 .
Isaeva, Natalia (1995). From Early Vedanta to Kashmir Shaivism . Albany, NY: SUNY Press . ISBN 978-0-7914-2449-0 .
Джайн, Андреа (2015). Продающая йога: от контркультуры к поп-культуре . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-939024-3 . OCLC 878953765 .
Якобсен, Кнут А. (2013). Паломничество в индуистской традиции: спасительное пространство . Рутледж. ISBN 978-0-415-59038-9 .
Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Религии мира в цифрах: введение в международную религиозную демографию . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-118-32303-8 .
Джонс, Констанс А.; Райан, Джеймс Д. (2007). Энциклопедия индуизма . Энциклопедия мировых религий. Дж. Гордон Мелтон , редактор серии. Нью-Йорк: факты в архиве. ISBN 978-0-8160-5458-9 .
Кейн, П.В. (1953). История Дхармашастры: древнее и средневековое религиозное и гражданское право в Индии . Том. 4.
Ким, Себастьян (2005). В поисках идентичности: дебаты о религиозном обращении в Индии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-567712-6 .
Кинг, Ричард (1999). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток» . Рутледж.
Кинг, Ричард (2001). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток» . Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса.
Кинни, Энн Р.; Белл, Марийке Дж.; Киевен, Лидия (2003). Поклонение Шиве и Будде: храмовое искусство Восточной Явы . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-2779-3 .
Клостермайер, Клаус К. (1994). Обзор индуизма (2-е изд.). СУНИ Пресс.
Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма (3-е изд.). СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-7082-4 .
Клостермайер, Клаус К. (5 июля 2007 г.). «Божественное присутствие в пространстве и времени – Мурти, Тиртха, Кала». Обзор индуизма . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-7082-4 .
Клостермайер, Клаус К. (2007b). Индуизм: Руководство для начинающих . Публикации Oneworld. ISBN 978-1-78074-026-3 .
Клостермайер, Клаус К. (2010). Обзор индуизма (3-е изд.). СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-8011-3 .
Клостермайер, Клаус К. (2014). Краткая энциклопедия индуизма . Публикации Oneworld. ISBN 978-1-78074-672-2 .
Нотт, Ким (1998). Индуизм: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-160645-8 .
Коллер, Джон М. (1968). «Пурушартха как человеческие цели». Философия Востока и Запада . 18 (4): 315–319. дои : 10.2307/1398408 . JSTOR 1398408 .
Крамер, Кеннет (1986). Мировые Писания: Введение в сравнительное религиоведение . Паулист Пресс. ISBN 978-0-8091-2781-8 .
Крамриш, Стелла (1976a). Индуистский храм . Том. 1. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0223-0 .
Крамриш, Стелла (1976b). Индуистский храм . Том. 2. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0224-7 .
Куриен, Према (2006). «Мультикультурализм и американская религия: случай американцев индийского происхождения». Социальные силы . 85 (2): 723–741. дои : 10.1353/sof.2007.0015 . S2CID 146134214 .
Ларсон, Джеральд (1995). Агония Индии по поводу религии . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-2411-7 .
Ларсон, Джеральд Джеймс (2009). «Индуизм» . Мировые религии в Америке: Введение . Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 179–198. ISBN 978-1-61164-047-2 .
Лиф, Мюррей Дж. (2014). Антропология восточных религий: идеи, организации и участники . Лексингтонские книги. ISBN 978-0-7391-9241-2 .
Лингат, Роберт (1973). Классический закон Индии . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-01898-3 .
Липнер, Юлиус (2009). Индусы: их религиозные верования и практики (2-е изд.). Абингдон: Рутледж. ISBN 978-0-203-86464-7 . OCLC 812916971 .
Лохтефельд, Джеймс Г. (2002a). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. ISBN 978-0-8239-3179-8 . ISBN 978-0-8239-2287-1 .
Лохтефельд, Джеймс Г. (2002n). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N – Z. Издательская группа Розен. ISBN 978-0-8239-3180-4 .
Локард, Крейг А. (2007). Общества, сети и переходы. Том I: до 1500 . Cengage Обучение. ISBN 978-0-618-38612-3 .
Лонг, Джеффри Д. (2013). Джайнизм: Введение . ИБ Таурис.
Лоренцен, Дэвид Н. (1999). «Кто изобрел индуизм?». Сравнительные исследования в обществе и истории . 41 (4): 630–659. дои : 10.1017/s0010417599003084 . JSTOR 179424 . S2CID 247327484 .
Лоренцен, Дэвид Н. (2002). «Ранние свидетельства тантрической религии». В Харпере, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (ред.). Корни Тантры . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-5306-3 .
Лоренцен, Дэвид Н. (2006). Кто изобрел индуизм: очерки религии в истории . Йода Пресс. ISBN 978-81-902272-6-1 .
Марш, Донна (11 мая 2015 г.). Ведение бизнеса на Ближнем Востоке: культурное и практическое руководство для всех профессионалов бизнеса . Литтл, Группа Брауновой книги. ISBN 978-1-4721-3567-4 .
Майкл, Витцель (2004). «Религия Калаша (отрывок из книги «Ригведическая религиозная система и ее предшественники в Центральной Азии и Гиндукуше»)» (PDF) . В А. Гриффитсе; ДЖЕМ Хубен (ред.). Веды: тексты, язык и ритуалы . Гронинген: Форстен. стр. 581–636.
Майклс, Аксель (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Перевод Харшава, Барбары. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-08953-9 .
Мичелл, Джордж (1988). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-53230-1 .
Монье-Вильямс, Монье (1974). Брахманизм и индуизм: или религиозная мысль и жизнь в Индии, основанные на Ведах и других священных книгах индусов . Элиброн Классика. Адамант Медиа Корпорация. ISBN 978-1-4212-6531-5 .
Монье-Вильямс, Монье (2001) [1872]. Английский санскритский словарь . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-206-1509-0 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 24 июля 2007 г.
Мюссе, Марк В. (2011). Индуистские традиции: краткое введение . Крепость Пресс. ISBN 978-0-8006-9790-7 .
Мюллер, Макс (1859). История древней санскритской литературы . Лондон: Уильямс и Норгейт.
Нарайанан, Васудха (2009). Индуизм . Издательская группа Розен. ISBN 978-1-4358-5620-2 .
Нат, Виджай (2001). «От« брахманизма »к« индуизму »: обсуждение мифа о великой традиции». Социолог . 29 (3/4): 19–50. дои : 10.2307/3518337 . JSTOR 3518337 .
Николсон, Эндрю Дж. (2010). Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Южная Азия по всем дисциплинам. Том. 3. Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-14986-0 .
Ноубл, Аллен (1998). «Священные места Южной Азии». Журнал культурной географии . 17 (2): 1–3. дои : 10.1080/08873639809478317 .
Нуссбаум, Марта К. (2009). Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-03059-6 .
Осборн, Э. (2005). Доступ к книге основателей и лидеров RE, основной книге учителей буддизма, индуизма и сикхизма . Фоленс.
Панде, Говинд Чандра , изд. (2006). Взаимодействие Индии с Юго-Восточной Азией . История науки, философии и культуры в индийской цивилизации , том. 1, часть 3. Дели: Центр исследований цивилизаций . ISBN 978-8187586241 .
Парпола, Аско (2015). Корни индуизма. Ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-022693-0 .
Пеннингтон, Брайан К. (2005). Был ли изобретен индуизм?: Британцы, индейцы и колониальное строительство . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-516655-2 .
Фуонг, Чан Ки; Локхарт, Брюс (2011). Чамы Вьетнама: история, общество и искусство . НУС Пресс. ISBN 978-9971-69-459-3 .
Прентисс, Карен Печилис (2014). Воплощение Бхакти . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-535190-3 .
Радхакришнан, С .; Мур, Калифорния (1967). Справочник по индийской философии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-01958-1 .
Радхакришнан, С. (1996). Индийская философия . Том. 1. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-563820-2 .
Рамстедт, Мартин, изд. (2004). Индуизм в современной Индонезии: религия меньшинства между местными, национальными и глобальными интересами . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-7007-1533-6 .
Рену, Луи (1964). Природа индуизма . Уокер.
Ричман, Паула (1988). Женщины, отраслевые истории и религиозная риторика в тамильском буддийском тексте . Буффало, штат Нью-Йорк: Школа гражданственности и связей с общественностью Максвелла, Сиракузский университет. ISBN 978-0-915984-90-9 .
Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . АВС-КЛИО.
Роше, Людо (1986). Пураны Издательство Отто Харрасовица. ISBN 978-3-447-02522-5 .
Роше, Людо . «Дхармашастра». Во время наводнения (2003) .
«Введение Шанкары». Брихадараньяка-упанишада . Перевод Роера, Эдварда. 1908.
Сэмюэл, Джеффри (2008). Истоки йоги и тантры: индийские религии до тринадцатого века . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-69534-3 .
Сэмюэл, Джеффри (2010). Истоки йоги и тантры. Индийские религии до тринадцатого века . Издательство Кембриджского университета.
Сарджант, Уинтроп ; Чаппл, Кристофер (1984). Бхагавад Гита . Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-87395-831-8 .
Сен Гупта, Анима (1986). Эволюция школы мысли санкхьи . Книги Южной Азии. ISBN 978-81-215-0019-7 .
Шарма, Арвинд (2000). Классическая индуистская мысль: Введение . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-564441-8 .
Шарма, Арвинд (2002). «О индуизме, хиндустане, индуизме и хиндутве». Нумен . 49 (1): 1–36. дои : 10.1163/15685270252772759 . JSTOR 3270470 .
Шарма, Арвинд (2003). Изучение индуизма . Издательство Университета Южной Каролины .
Шарма, Арвинд (2011). Индуизм как миссионерская религия . Издательство Государственного университета Нью-Йорка . ISBN 978-1-4384-3211-3 .
Шарма, Суреш К.; Шарма, Уша (2004). Культурное и религиозное наследие Индии: индуизм . Публикации Миттала. ISBN 978-81-7099-956-0 .
Сименс, Герман; Рудт, Вашти (2009). Ницше, Власть и политика: переосмысление наследия Ницше для политической мысли . Вальтер де Грютер. ISBN 978-3-11-021733-9 .
Сильверберг, Джеймс (1969). «Социальная мобильность в кастовой системе в Индии: междисциплинарный симпозиум». Американский журнал социологии . 75 (3): 442–443. дои : 10.1086/224812 .
Шукла, Д.Н. (1993). Васту-Шастра: индуистская наука об архитектуре . Мунширам Манохариал Пабл. ISBN 978-81-215-0611-3 .
Сингх, Кундж Бихари (2004) [1963]. «Манипурский вайшнавизм: социологическая интерпретация» . В Ровене Робинсон (ред.). Социология религии в Индии . Темы индийской социологии, 3. Нью-Дели: Sage Publ. Индия. стр. 125–132. ISBN 0-7619-9781-4 .
Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века . Пирсон Образовательная Индия. ISBN 978-81-317-1120-0 .
Синха, Амита (1998). «Проектирование поселений в Ваасту Шастрах». Журнал культурной географии . 17 (2). Тейлор и Фрэнсис: 27–41. дои : 10.1080/08873639809478319 .
Сьоберг, Андре Ф. (1990). «Дравидийский вклад в развитие индийской цивилизации: призыв к переоценке» . Сравнительный обзор цивилизаций . 23 (23): 40–74. Статья 4. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года.
Смарт, Ниниан (1993). «Скорее формирование, чем происхождение традиции» . ДИСКУС . 1 (1): 1. Архивировано из оригинала 2 декабря 2013 года.
Смелзер, Нил Дж .; Липсет, Сеймур Мартин , ред. (2005). Социальная структура и мобильность в экономическом развитии . Альдинская сделка. ISBN 978-0-202-30799-2 .
Смит, Бонни ; Ван Де Миеруп, Марк ; фон Глан, Ричард; Лейн, Крис (2012). Перекресток и культуры, Объединенный том: История народов мира . Макмиллан. ISBN 978-0-312-41017-9 .
Смит, Брайан К. (1998). «Опрашивающий орган: конструкции и деконструкции индуизма». Международный журнал индуистских исследований . 2 (3): 313–339. дои : 10.1007/s11407-998-0001-9 . JSTOR 20106612 . S2CID 144929213 .
Смит, Уилфред Кантвелл (1963) [1961]. Смысл и конец религии . Нью-Йорк: Макмиллан – через archive.org.
Зонтхаймер, Сунтер-Дитц, изд. Пересмотр индуизма . Манохар. ISBN 8173041989 .
Спонсел, Лесли Элмер (2012). Духовная экология: тихая революция . АВС-КЛИО.
Стюарт-Фокс, Дэвид Дж. (2002). Пура Бесаких: Храм, религия и общество на Бали . Лейден: KITLV Press. ISBN 978-9067181464 .
Свитман, Уилл (2004). «Предыстория ориентализма: колониализм и текстовая основа описания индуизма Бартоломауса Цигенбальга» (PDF) . Новозеландский журнал азиатских исследований . 6 (2): 12–38. Архивировано из оригинала (PDF) 7 февраля 2013 года.
Таттвананда, Свами (н.д.). Секты вайшнавов, секты шиваитов, поклонение матери . Калькутта: Нирмалендра Бикаш Сен Гупта. {{cite book}}: CS1 maint: год ( ссылка )
Тапар, Ромила (1989). «Воображаемые религиозные сообщества? Древняя история и современные поиски индуистской идентичности». Современные азиатские исследования . 23 (2): 209–231. дои : 10.1017/S0026749X00001049 . S2CID 145293468 .
- Тапар, Р. (1993). «Воображаемые религиозные сообщества? Древняя история и современные поиски индуистской идентичности». Интерпретация ранней Индии . Дели: Издательство Оксфордского университета. стр. 60–88.
Томпсон Платтс, Джон (1884). Словарь урду, классического хинди и английского языка . WH Allen & Co., Оксфордский университет.
Торопов, Брэндон; Баклз, Люк (2011). Полный путеводитель идиота по мировым религиям . Пингвин.
Тернер, Брайан С. (1996a). Веберу: Очерки социологии судьбы . Публикации SAGE. ISBN 978-0-8039-7634-4 .
Вишванатан, Дж. (2003). «Колониализм и построение индуизма». Во «Наводнении», Гэвин (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . стр. 23–44. дои : 10.1002/9780470998694.ch2 . ISBN 978-0-470-99869-4 .
Вивекананда, Свами (1987). Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . Калькутта: Адвайта Ашрам. ISBN 978-81-85301-75-4 .
Вивекдживандас (2010). Индуизм: Введение – Часть 1 . Ахмадабад: Сваминараян Акшарпит. ISBN 978-81-7526-433-5 .
Уокер, Бенджамин (1968). Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма . Тейлор и Фрэнсис . ISBN 978-0-429-62465-0 .
Вернер, Карел (1998) [1977]. Йога и индийская философия . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1609-1 .
Вернер, Карел (2005). Популярный словарь индуизма . Рутледж. ISBN 978-1-135-79753-9 .
Уэст, Барбара А. (2010). Энциклопедия народов Азии и Океании . Издательство информационной базы. ISBN 978-1438119137 .
Виджери, Альбан Г. (январь 1930 г.). «Принципы индуистской этики». Международный журнал этики . 40 (2): 232–245. дои : 10.1086/intejethi.40.2.2377977 . JSTOR 2377977 . S2CID 170183611 .
Витцель, Майкл (1995). «Ранняя санскритизация: происхождение и развитие государства Куру» (PDF) . Электронный журнал ведических исследований . 1 (4). Прегер. Архивировано из оригинала (PDF) 11 июня 2007 года.
Витцель, Майкл. «Веды и Упанишады ». Во время наводнения (2003) .
Циммер, Генрих (1951). Философия Индии . Издательство Принстонского университета .

Веб-источники

^ «Просмотр словаря» . sanskritdictionary.com . Проверено 19 ноября 2021 г.
^ «Глобальный религиозный ландшафт – индуизм» . Отчет о размере и распространении основных религиозных групп в мире . Исследовательский фонд Пью. 18 декабря 2012 года. Архивировано из оригинала 6 мая 2013 года . Проверено 31 марта 2013 г.
^ «Христианство 2015: религиозное разнообразие и личный контакт» (PDF) . gordonconwell.edu . Январь 2015 г. Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2017 г. . Проверено 29 мая 2015 г.
^ Харпер, Дуглас. «Индуизм» . Интернет-словарь этимологии .
^ Jump up to: ^а ^б «Санатана дхарма | Индуизм» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 3 мая 2015 года . Проверено 17 ноября 2016 г. .
^ Монье-Вильямс, Монье (1988). «Санскритско-английский словарь» . sanskritdictionary.com . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 24 июля 2018 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Сандерсон, Алексис (март 2016 г.). «Толерантность, исключительность, инклюзивность и преследования в индийской религии в период раннего средневековья - Часть первая» . Сутра Журнал . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 13 марта 2018 г.
^ Сандерсон, Алексис (май 2016 г.). «Толерантность, исключительность, инклюзивность и преследования в индийской религии в период раннего средневековья - Часть вторая» . Сутра Журнал . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 13 марта 2018 г.
^ Jump up to: ^а ^б Сандерсон, Алексис (июль 2016 г.). «Толерантность, исключительность, инклюзивность и преследования в индийской религии в период раннего средневековья - Часть третья» . Сутра Журнал . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 13 марта 2018 г.
^ «Индуизм» . History.com . 30 сентября 2019 г. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. Проверено 23 апреля 2020 г.
^ «Основы индуизма» . Индуистский монастырь Кауаи. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 23 апреля 2020 г.
^ «Монотеистичен ли индуизм?» . Оксфордский центр индуистских исследований . 15 июня 2004 г. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. Проверено 23 апреля 2020 г.
^ «Полное собрание сочинений / Том 5 / Послания - Первая серия» . ramakrishnavekananda.info . Архивировано из оригинала 27 января 2024 года . Проверено 27 января 2024 г.
^ Глава седьмая – 7. Описание брачных обрядов [Глава 7 – 7. Описание брака]. Архивировано из оригинала 10 июня 2020 года.
^ Умный, Ниниан (2007). «Политеизм» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 5 августа 2011 года . Проверено 5 июля 2007 г.
^ Санкхьяправачана Сутра I.92.
^ «Закон об индуистском браке 1955 года» . Архивировано из оригинала 5 июня 2007 года . Проверено 25 июня 2007 г.
^ «Бхакти» . Британская энциклопедия . 2009. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 16 июня 2015 г.
^ «Пуджа» . Британская энциклопедия . 2015. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 16 июня 2015 г.
^ Тейлор, Алан (14 января 2013 г.). «Кумбха Мела: крупнейшее собрание на Земле» . Атлантика . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 14 ноября 2017 г.
Меммотт, Марк (14 января 2013 г.). «Самое большое собрание на Земле начинается в Индии; Кумбха Мела может собрать 100 миллионов» . ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 5 апреля 2018 г.
^ «Законы Ману Смрити Ману» (PDF) . 1,87–1,91. Архивировано из оригинала (PDF) 28 мая 2010 года.
^ В. Джаярам. «Индуистская кастовая система» . Индуистский сайт . Архивировано из оригинала 2 сентября 2023 года . Проверено 28 ноября 2012 г.
^ Венкатараман, Сваминатан; Дешпанде, Паван. «Индуизм: не кастовая принадлежность» . Индуистско-американский фонд. Архивировано из оригинала 2 декабря 2012 года . Проверено 28 ноября 2012 г.
^ «Гопура» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 19 августа 2020 года . Проверено 16 июня 2015 г.
^ «Нагара» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 16 июня 2015 г.

Дальнейшее чтение

Энциклопедии

Брокерское дело, Рошен (2010б). Индуизм: Алфавитный справочник . Нью-Дели: Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341421-6 .
Якобсен, Кнут А .; и др., ред. (2009–2015). Энциклопедия индуизма Брилла . Том. 1–6. Лейден: Брилл. ISBN 978-9004271289 .
- Том. 1: Регионы, Паломничество, Божества (2009).
- Том. 2: Священные языки, ритуальные традиции, искусство, концепции (2010).
- Том. 3: Общество, религиозные специалисты, религиозные общины, философия (2011).
- Том. Т. 4: Исторические перспективы, поэты/учителя/святые, отношение к другим религиям и традициям, индуизм и современные проблемы (2012).
- Том. Т. 5: Символизм, диаспора, современные группы и учителя (2013).
- Том. 6: Индексы (2015 г.).
Джайн, Панкадж ; Шерма, Рита; Кханна, Мадху , ред. (2018). «Индуизм и племенные религии» Сваминараян Энциклопедия индийских религий Энциклопедия индийских религий. Дордрехт: Springer Нидерланды. стр. 100-1 1–6 дои : 10.1007/978-94-024-1036-5_541-1 . ISBN 978-94-024-1036-5 .
Джонсон, WJ (2009). Словарь индуизма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-861025-0 .
Джонс, Констанс А.; Райан, Джеймс Д. (2007). Энциклопедия индуизма . Энциклопедия мировых религий. Дж. Гордон Мелтон , редактор серии. Нью-Йорк: факты в архиве. ISBN 978-0-8160-5458-9 . Архивировано из оригинала 2 апреля 2020 года.
Клостермайер, Клаус К. (1998). Краткая энциклопедия индуизма . Лондон: Публикации Oneworld. ISBN 978-1-78074-672-2 .
Поттер, Карл Х. , изд. (1970–2019). Энциклопедия индийских философов . Том. 1–25. Дели: Мотилал Банарсидасс . Архивировано из оригинала 1 февраля 2022 года. Продолжающийся проект монографической серии .
Салливан, Брюс М. (2001). От А до Я индуизма (Перед. Ред.). Лэнхэм, Мэриленд; Лондон: Scarecrow Press. ISBN 0-8108-4070-7 .
Вернер, Карел (1997). Популярный словарь индуизма (Переизданная ред.). Суррей: Curzon Press. ISBN 0-7007-1049-3 .

Вводный

Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-43878-0 . Архивировано из оригинала 29 ноября 2016 года.
Флуд, Гэвин , изд. (2003). Блэквеллский спутник индуизма . Оксфорд: Блэквелл . ISBN 0-631-21535-2 . Архивировано из оригинала 29 марта 2024 года . Проверено 29 мая 2023 г. {{cite book}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
Фаулер, Джинин Д. (1997). Индуизм: верования и практики . Сассекс Академик Пресс. ISBN 978-1-898723-60-8 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
Хилтебейтель, Альф (2002) [1987]. «Индуизм» . В Китагаве, Джозеф М. (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Лондон: RoutledgeCurzon. стр. 3–40. ISBN 0-7007-1762-5 .
Клостермайер, Клаус К. (2007). Индуизм: Руководство для начинающих . Публикации Oneworld. ISBN 978-1-78074-026-3 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года.
Нотт, Ким (1998). Индуизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-160645-8 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года.

История

Чаттопадхьяя, Д.П. (ред.). История науки, философии и культуры в индийской цивилизации . Том. 1–15. Дели: Центр исследований цивилизаций .
Бэшам, Артур Ллевеллин (1954). Чудо, которым была Индия: обзор культуры Индийского субконтинента до прихода мусульман . Лондон: Сиджвик и Джексон.
Парпола, Аско (2015). Корни индуизма. Ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-022693-0 .
Сэмюэл, Джеффри (2010). Истоки йоги и тантры. Индийские религии до тринадцатого века . Издательство Кембриджского университета.

Философия и теология

Дасгупта, Сурендранатх (1922–1955). История индийской философии . Том. 1–5. Лондон: Издательство Кембриджского университета. Том. 1 | Том. 2 | Том. 3 | Том. 4 | Том. 5.
Радхакришнан, Сарвепалли (1923–1927). Индийская философия . Том. 1–2. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Тексты

Клостермайер, Клаус К. (2010). Обзор индуизма (3-е изд.). Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-8011-3 .
Ричардс, Глин, изд. (1985). Справочник по современному индуизму . Суррей: Curzon Press. ISBN 978-0-7007-0173-5 .

Внешние ссылки

Индуизм в Керли

[definition-3] Jump up to: ^a ^b Hinduism is variously defined as a "religion", "set of religious beliefs and practices", "religious tradition", "a way of life" (Sharma 2003, pp. 12–13) etc. For a discussion on the topic, see: "Establishing the boundaries" in Flood 2003, pp. 1–17

[dharma-4] There is no single-word translation for dharma in Western languages.(Widgery 1930)(Rocher 2003)
The Oxford Dictionary of World Religions, Dharma, defines dharma as follows: "the order and custom which make life and a universe possible, and thus to the behaviours appropriate to the maintenance of that order." See Dharma (righteousness, ethics).

[Hindu_term-5] Jump up to: ^a ^b There are several views on the earliest mention of 'Hindu' in the context of religion:
Flood 1996, p. 6 states: "In Arabic texts, Al-Hind is a term used for the people of modern-day India and 'Hindu', or 'Hindoo', was used towards the end of the eighteenth century by the British to refer to the people of 'Hindustan', the people of northwest India. Eventually 'Hindu' became virtually equivalent to an 'Indian' who was not a Muslim, Sikh, Jain, or Christian, thereby encompassing a range of religious beliefs and practices. The '-ism' was added to Hindu in around 1830 to denote the culture and religion of the high-caste Brahmans in contrast to other religions, and the term was soon appropriated by Indians themselves in the context of building a national identity opposed to colonialism, though the term 'Hindu' was used in Sanskrit and Bengali hagiographic texts in contrast to 'Yavana' or Muslim as early as the sixteenth century."

Sharma 2002 and other scholars state that the 7th-century Chinese scholar Xuanzang, whose 17-year travel to India and interactions with its people and religions were recorded and preserved in the Chinese language, uses the transliterated term In-tu whose "connotation overflows in the religious".(Sharma 2002) Xuanzang describes Hindu Deva-temples of the early 7th century CE, worship of Sun deity and Shiva, his debates with scholars of Samkhya and Vaisheshika schools of Hindu philosophies, monks and monasteries of Hindus, Jains and Buddhists (both Mahayana and Theravada), and the study of the Vedas along with Buddhist texts at Nalanda. See also Gosch & Stearns 2007, pp. 88–99, Sharma 2011, pp. 5–12, Smith et al. 2012, pp. 321–324.

Sharma 2002 also mentions the use of the word Hindu in Islamic texts such as those relating to the 8th-century Arab invasion of Sindh by Muhammad ibn Qasim, Al Biruni's 11th-century text Tarikh Al-Hind, and those of the Delhi Sultanate period, where the term Hindu retains the ambiguities of including all non-Islamic people such as Buddhists and of being "a region or a religion".

Lorenzen 2006 states, citing Richard Eaton: "one of the earliest occurrences of the word 'Hindu' in Islamic literature appears in 'Abd al-Malik Isami's Persian work, Futuhu's-Salatin, composed in the Deccan in 1350. In this text, 'Isami uses the word 'hindi' to mean Indian in the ethno-geographical sense and the word 'hindu' to mean 'Hindu' in the sense of a follower of the Hindu religion".(Lorenzen 2006, p. 33)

Lorenzen 2006, pp. 32–33 also mentions other non-Persian texts such as Prithvíráj Ráso by ~12th century Canda Baradai, and epigraphical inscription evidence from Andhra Pradesh kingdoms who battled military expansion of Muslim dynasties in the 14th century, where the word 'Hindu' partly implies a religious identity in contrast to 'Turks' or Islamic religious identity.

Lorenzen 2006, p. 15 states that one of the earliest uses of word 'Hindu' in religious context, in a European language (Spanish), was the publication in 1649 by Sebastiao Manrique.

[4] Flood 1996, p. 6 states: "In Arabic texts, Al-Hind is a term used for the people of modern-day India and 'Hindu', or 'Hindoo', was used towards the end of the eighteenth century by the British to refer to the people of 'Hindustan', the people of northwest India. Eventually 'Hindu' became virtually equivalent to an 'Indian' who was not a Muslim, Sikh, Jain, or Christian, thereby encompassing a range of religious beliefs and practices. The '-ism' was added to Hindu in around 1830 to denote the culture and religion of the high-caste Brahmans in contrast to other religions, and the term was soon appropriated by Indians themselves in the context of building a national identity opposed to colonialism, though the term 'Hindu' was used in Sanskrit and Bengali hagiographic texts in contrast to 'Yavana' or Muslim as early as the sixteenth century."

[5] Sharma 2002 and other scholars state that the 7th-century Chinese scholar Xuanzang, whose 17-year travel to India and interactions with its people and religions were recorded and preserved in the Chinese language, uses the transliterated term In-tu whose "connotation overflows in the religious".(Sharma 2002) Xuanzang describes Hindu Deva-temples of the early 7th century CE, worship of Sun deity and Shiva, his debates with scholars of Samkhya and Vaisheshika schools of Hindu philosophies, monks and monasteries of Hindus, Jains and Buddhists (both Mahayana and Theravada), and the study of the Vedas along with Buddhist texts at Nalanda. See also Gosch & Stearns 2007, pp. 88–99, Sharma 2011, pp. 5–12, Smith et al. 2012, pp. 321–324.

[6] Sharma 2002 also mentions the use of the word Hindu in Islamic texts such as those relating to the 8th-century Arab invasion of Sindh by Muhammad ibn Qasim, Al Biruni's 11th-century text Tarikh Al-Hind, and those of the Delhi Sultanate period, where the term Hindu retains the ambiguities of including all non-Islamic people such as Buddhists and of being "a region or a religion".

[7] Lorenzen 2006 states, citing Richard Eaton: "one of the earliest occurrences of the word 'Hindu' in Islamic literature appears in 'Abd al-Malik Isami's Persian work, Futuhu's-Salatin, composed in the Deccan in 1350. In this text, 'Isami uses the word 'hindi' to mean Indian in the ethno-geographical sense and the word 'hindu' to mean 'Hindu' in the sense of a follower of the Hindu religion".(Lorenzen 2006, p. 33)

[8] Lorenzen 2006, pp. 32–33 also mentions other non-Persian texts such as Prithvíráj Ráso by ~12th century Canda Baradai, and epigraphical inscription evidence from Andhra Pradesh kingdoms who battled military expansion of Muslim dynasties in the 14th century, where the word 'Hindu' partly implies a religious identity in contrast to 'Turks' or Islamic religious identity.

[9] Lorenzen 2006, p. 15 states that one of the earliest uses of word 'Hindu' in religious context, in a European language (Spanish), was the publication in 1649 by Sebastiao Manrique.

[oldest_religion-6] See:
Fowler 1997, p. 1: "probably the oldest religion in the world."

Klostermaier 2007, p. 1: The "oldest living major religion" in the world.

Kurien 2006: "There are almost a billion Hindus living on Earth. They practice the world's oldest religion..."

Bakker 1997: "it [Hinduism] is the oldest religion".

Noble 1998: "Hinduism, the world's oldest surviving religion, continues to provide the framework for daily life in much of South Asia."
Smart 1993, p. 1, on the other hand, calls it also one of the youngest religions: "Hinduism could be seen to be much more recent, though with various ancient roots: in a sense it was formed in the late 19th Century and early 20th Century."
Animism has also been called "the oldest religion."(Sponsel 2012: "Animism is by far the oldest religion in the world. Its antiquity seems to go back at least as far as the period of the Neanderthals some 60,000 to 80,000 years ago.")
Australian linguist, R. M. W. Dixon discovered that Aboriginal myths regarding the origin of the Crater Lakes might be dated as accurate back to 10,000 years ago.(Dixon 1996) David et al. (2024) found archaeological evidence that the mulla-mullung ritual, described in the 19th century, dates back at least 12,000 years.
See also:
Urreligion, Shamanism, Animism, Ancestor worship for some of the oldest forms of religion

Sarnaism and Sanamahism, Indian Tribal religions connected to the earliest migrations into India

[11] Fowler 1997, p. 1: "probably the oldest religion in the world."

[12] Klostermaier 2007, p. 1: The "oldest living major religion" in the world.

[13] Kurien 2006: "There are almost a billion Hindus living on Earth. They practice the world's oldest religion..."

[14] Bakker 1997: "it [Hinduism] is the oldest religion".

[15] Noble 1998: "Hinduism, the world's oldest surviving religion, continues to provide the framework for daily life in much of South Asia."

[16] Urreligion, Shamanism, Animism, Ancestor worship for some of the oldest forms of religion

[17] Sarnaism and Sanamahism, Indian Tribal religions connected to the earliest migrations into India

[Knott_sanatana_dharma-7] Santana dharma:
Harvey 2001, p. xiii: "In modern Indian usage, sanātana dharma is often equated with 'Hinduism' as a name, stressing the eternal foundation of it."

Knott 1998, p. 5: "Many describe Hinduism as sanatana dharma, the eternal tradition or religion. This refers to the idea that its origins lie beyond human history.";

Knott 1998, p. 117: " The phrase sanatana dharma, eternal tradition, used often by Hindus to describe their religion, implies antiquity, but its usage is modern."

Parpola 2015, p. 3: "Some Indians object to having a foreign term for their religion, preferring the Sanskrit expression sanātana dharma, "eternal law or truth," despite the fact that this expression was not applied to any religious system in ancient texts."

[19] Harvey 2001, p. xiii: "In modern Indian usage, sanātana dharma is often equated with 'Hinduism' as a name, stressing the eternal foundation of it."

[20] Knott 1998, p. 5: "Many describe Hinduism as sanatana dharma, the eternal tradition or religion. This refers to the idea that its origins lie beyond human history.";

[21] Knott 1998, p. 117: " The phrase sanatana dharma, eternal tradition, used often by Hindus to describe their religion, implies antiquity, but its usage is modern."

[22] Parpola 2015, p. 3: "Some Indians object to having a foreign term for their religion, preferring the Sanskrit expression sanātana dharma, "eternal law or truth," despite the fact that this expression was not applied to any religious system in ancient texts."

[Lockard-fusion-18] Jump up to: ^a ^b Lockard 2007, p. 50: "The encounters that resulted from Aryan migration brought together several very different peoples and cultures, reconfiguring Indian society. Over many centuries a fusion of Aryan and Dravidian occurred, a complex process that historians have labeled the Indo-Aryan synthesis."
Lockard 2007, p. 52: "Hinduism can be seen historically as a synthesis of Aryan beliefs with Harappan and other Dravidian traditions that developed over many centuries."

[Hiltebeitel-synthesis-19] Jump up to: ^a ^b Hiltebeitel 2002, p. 12: "A period of consolidation, sometimes identified as one of 'Hindu synthesis', 'Brahmanic synthesis', or 'orthodox synthesis', takes place between the time of the late Vedic Upanishads (c. 500 BCE) and the period of Gupta imperial ascendency (c. 320–467 CE)."

[Brahmanism-20] See:
Samuel 2008, p. 194: "The Brahmanical pattern"

Flood 1996, p. 16: "The tradition of brahmanical orthopraxy has played the role of 'master narrative'"

Hiltebeitel 2002, p. 12: "Brahmanical synthesis"
According to Heesterman 2005, Brahmanism developed out of the Historical Vedic religion; "It is loosely known as Brahmanism because of the religious and legal importance it places on the brāhmaṇa (priestly) class of society." According to Witzel 1995, this development started around 1000 BCE in the Kuru Kingdom, with the Brahmins providing elaborate rituals to enhance the status of the Kuru kings.

[26] Samuel 2008, p. 194: "The Brahmanical pattern"

[27] Flood 1996, p. 16: "The tradition of brahmanical orthopraxy has played the role of 'master narrative'"

[28] Hiltebeitel 2002, p. 12: "Brahmanical synthesis"

[fusion-21] Jump up to: ^a ^b See also:
Ghurye 1980, pp. 3–4: "He [J. H. Hutton, the Commissioner of the Census of 1931] considers modern Hinduism to be the result of an amalgam between pre-Aryan Indian beliefs of Mediterranean inspiration and the religion of the Rigveda. 'The Tribal religions present, as it were, surplus material not yet built into the temple of Hinduism'."

Zimmer 1951, pp. 218–219.

Sjoberg 1990, p. 43. Quote: [Tyler (1973). India: An Anthropological Perspective. p. 68.]; "The Hindu synthesis was less the dialectical reduction of orthodoxy and heterodoxy than the resurgence of the ancient, aboriginal Indus civilization. In this process the rude, barbaric Aryan tribes were gradually civilised and eventually merged with the autochthonous Dravidians. Although elements of their domestic cult and ritualism were jealously preserved by Brahman priests, the body of their culture survived only in fragmentary tales and allegories embedded in vast, syncretistic compendia. On the whole, the Aryan contribution to Indian culture is insignificant. The essential pattern of Indian culture was already established in the third millennium B.C., and ... the form of Indian civilization perdured and eventually reasserted itself."

Sjoberg 1990.

Flood 1996, p. 16: "Contemporary Hinduism cannot be traced to a common origin [...] The many traditions which feed into contemporary Hinduism can be subsumed under three broad headings: the tradition of Brahmanical orthopraxy, the renouncer traditions and popular or local traditions. The tradition of Brahmanical orthopraxy has played the role of 'master narrative', transmitting a body of knowledge and behaviour through time, and defining the conditions of orthopraxy, such as adherence to varnasramadharma."

Nath 2001.

Werner 1998.

Werner 2005, pp. 8–9.

Lockard 2007, p. 50.

Hiltebeitel 2002.

Hopfe & Woodward 2008, p. 79: "The religion that the Aryans brought with them mingled with the religion of the native people, and the culture that developed between them became classical Hinduism."

Samuel 2010.

[30] Ghurye 1980, pp. 3–4: "He [J. H. Hutton, the Commissioner of the Census of 1931] considers modern Hinduism to be the result of an amalgam between pre-Aryan Indian beliefs of Mediterranean inspiration and the religion of the Rigveda. 'The Tribal religions present, as it were, surplus material not yet built into the temple of Hinduism'."

[31] Zimmer 1951, pp. 218–219.

[32] Sjoberg 1990, p. 43. Quote: [Tyler (1973). India: An Anthropological Perspective. p. 68.]; "The Hindu synthesis was less the dialectical reduction of orthodoxy and heterodoxy than the resurgence of the ancient, aboriginal Indus civilization. In this process the rude, barbaric Aryan tribes were gradually civilised and eventually merged with the autochthonous Dravidians. Although elements of their domestic cult and ritualism were jealously preserved by Brahman priests, the body of their culture survived only in fragmentary tales and allegories embedded in vast, syncretistic compendia. On the whole, the Aryan contribution to Indian culture is insignificant. The essential pattern of Indian culture was already established in the third millennium B.C., and ... the form of Indian civilization perdured and eventually reasserted itself."

[33] Sjoberg 1990.

[34] Flood 1996, p. 16: "Contemporary Hinduism cannot be traced to a common origin [...] The many traditions which feed into contemporary Hinduism can be subsumed under three broad headings: the tradition of Brahmanical orthopraxy, the renouncer traditions and popular or local traditions. The tradition of Brahmanical orthopraxy has played the role of 'master narrative', transmitting a body of knowledge and behaviour through time, and defining the conditions of orthopraxy, such as adherence to varnasramadharma."

[35] Nath 2001.

[36] Werner 1998.

[37] Werner 2005, pp. 8–9.

[38] Lockard 2007, p. 50.

[39] Hiltebeitel 2002.

[40] Hopfe & Woodward 2008, p. 79: "The religion that the Aryans brought with them mingled with the religion of the native people, and the culture that developed between them became classical Hinduism."

[41] Samuel 2010.

[roots-22] Jump up to: ^a ^b Among its roots are the Vedic religion of the late Vedic period (Flood 1996, p. 16) and its emphasis on the status of Brahmans (Samuel 2008, pp. 48–53), but also the religions of the Indus Valley civilisation (Narayanan 2009, p. 11; Lockard 2007, p. 52; Hiltebeitel 2002, p. 3; Jones & Ryan 2007, p. xviii) the śramaṇa or renouncer traditions of northeastern India (Flood 1996, p. 16; Gomez 2013, p. 42), with possible roots in a non-Vedic Indo-Aryan culture (Bronkhorst 2007); and "popular or local traditions" (Flood 1996, p. 16) and prehistoric cultures "that thrived in South Asia long before the creation of textual evidence that we can decipher with any confidence."Doniger 2010, p. 66)

[41] The Indo-Aryan word Sindhu means "river", "ocean".^[27] It is frequently being used in the Rigveda. The Sindhu-area is part of Āryāvarta, "the land of the Aryans".

[54] In the contemporary era, the term Hindus are individuals who identify with one or more aspects of Hinduism, whether they are practising or non-practicing or Laissez-faire.^[37] The term does not include those who identify with other Indian religions such as Buddhism, Jainism, Sikhism or various animist tribal religions found in India such as Sarnaism.^[38] The term Hindu, in contemporary parlance, includes people who accept themselves as culturally or ethnically Hindu rather than with a fixed set of religious beliefs within Hinduism. One need not be religious in the minimal sense, states Julius Lipner, to be accepted as Hindu by Hindus, or to describe oneself as Hindu.^[39]

[60] In D. N. Jha's essay Looking for a Hindu identity, he writes: "No Indians described themselves as Hindus before the fourteenth century" and "Hinduism was a creation of the colonial period and cannot lay claim to any great antiquity."^[35] He further wrote "The British borrowed the word 'Hindu' from India, gave it a new meaning and significance, [and] reimported it into India as a reified phenomenon called Hinduism."^[44]

[66] Hinduism is derived from Persian hindu- and the -ism suffix. It is first recorded in 1786, in the generic sense of "polytheism of India".^{[web 4]}

[79] Sweetman mentions:
Halbfass 1988, India and Europe

Sontheimer 1989, Hinduism Reconsidered

Ronald Inden, Imagining India

Carol Breckenridge and Peter van der Veer, Orientalism and the Postcolonial Predicament

Vasudha Dalmia and Heinrich von Stietencron, Representing Hinduism

S.N. Balagangadhara, The Heathen in his Blindness...

Thomas Trautmann, Aryans and British India

King 1999, Orientalism and religion

[48] Halbfass 1988, India and Europe

[49] Sontheimer 1989, Hinduism Reconsidered

[50] Ronald Inden, Imagining India

[51] Carol Breckenridge and Peter van der Veer, Orientalism and the Postcolonial Predicament

[52] Vasudha Dalmia and Heinrich von Stietencron, Representing Hinduism

[53] S.N. Balagangadhara, The Heathen in his Blindness...

[54] Thomas Trautmann, Aryans and British India

[55] King 1999, Orientalism and religion

[81] See Rajiv Malhotra and Being Different for a critic who gained widespread attention outside the academia, Invading the Sacred, and Hindu studies.

[112] The term sanatana dharma and its Vedic roots had another context in the colonial era, particularly the early 19th-century through movements such as the Brahmo Samaj and the Arya Samaj. These movements, particularly active in British and French colonies outside India, such as in Africa and the Caribbean, interpreted Hinduism to be a monotheistic religion and attempted to demonstrate that it to be similar to Christianity and Islam. Their views were opposed by other Hindus such as the Sanatan Dharma Sabha of 1895.^[91]

[125] Lipner quotes Brockington (1981), The sacred tread, p. 5.

[166] Pennington^[135] describes the circumstances in which early impressions of Hinduism were reported by colonial era missionaries: "Missionary reports from India also reflected the experience of foreigners in a land whose native inhabitants and British rulers often resented their presence. Their accounts of Hinduism were forged in physically, politically and spiritually hostile surroundings [impoverished, famine-prone Bengal – now West Bengal and Bangladesh]. Plagued with anxieties and fears about their own health, regularly reminded of colleagues who had lost their lives or reason, uncertain of their own social location, and preaching to crowds whose reactions ranged from indifference to amusement to hostility, missionaries found expression for their darker misgivings in their production of what is surely part of their speckled legacy: a fabricated Hinduism crazed by blood-lust and devoted to the service of devils."

[Sweetman-168] Sweetman (2004, p. 13) identifies several areas in which "there is substantial, if not universal, an agreement that colonialism influenced the study of Hinduism, even if the degree of this influence is debated":
The wish of European Orientalists "to establish a textual basis for Hinduism", akin to the Protestant culture,(Sweetman 2004, p. 13) which was also driven by preference among the colonial powers for "written authority" rather than "oral authority".(Sweetman 2004, p. 13)

The influence of Brahmins on European conceptions of Hinduism.(Sweetman 2004, p. 13)

[T]he identification of Vedanta, more specifically Advaita Vedanta, as 'the paradigmatic example of the mystical nature of the Hindu religion'.(Sweetman 2004, p. 13) (Sweetman cites King 1999, p. 128.) Several factors led to the favouring of Vedanta as the "central philosophy of the Hindus":(Sweetman 2004, pp. 13–14)
According to Niranjan Dhar's theory that Vedanta was favoured because British feared French influence, especially the impact of the French Revolution; and Ronald Inden's theory that Advaita Vedanta was portrayed as 'illusionist pantheism' reinforcing the colonial stereotypical construction of Hinduism as indifferent to ethics and life-negating.(Sweetman 2004, pp. 13–14)

"The amenability of Vedantic thought to both Christian and Hindu critics of 'idolatry' in other forms of Hinduism".(Sweetman 2004, p. 14)

The colonial constructions of caste as being part of Hinduism.(Sweetman 2004, pp. 14–16) According to Nicholas Dirks' theory that, "Caste was refigured as a religious system, organising society in a context where politics and religion had never before been distinct domains of social action. (Sweetman cites Dirks 2001, p. xxvii.)

"[T]he construction of Hinduism in the image of Christianity"(Sweetman 2004, p. 15)

Anti-colonial Hindus(Sweetman 2004, pp. 15–16) "looking toward the systematisation of disparate practices as a means of recovering a pre-colonial, national identity".(Sweetman 2004, p. 15) (Sweetman cites Viswanathan 2003, p. 26.)

[61] The wish of European Orientalists "to establish a textual basis for Hinduism", akin to the Protestant culture,(Sweetman 2004, p. 13) which was also driven by preference among the colonial powers for "written authority" rather than "oral authority".(Sweetman 2004, p. 13)

[62] The influence of Brahmins on European conceptions of Hinduism.(Sweetman 2004, p. 13)

[63] [T]he identification of Vedanta, more specifically Advaita Vedanta, as 'the paradigmatic example of the mystical nature of the Hindu religion'.(Sweetman 2004, p. 13) (Sweetman cites King 1999, p. 128.) Several factors led to the favouring of Vedanta as the "central philosophy of the Hindus":(Sweetman 2004, pp. 13–14)
According to Niranjan Dhar's theory that Vedanta was favoured because British feared French influence, especially the impact of the French Revolution; and Ronald Inden's theory that Advaita Vedanta was portrayed as 'illusionist pantheism' reinforcing the colonial stereotypical construction of Hinduism as indifferent to ethics and life-negating.(Sweetman 2004, pp. 13–14)

"The amenability of Vedantic thought to both Christian and Hindu critics of 'idolatry' in other forms of Hinduism".(Sweetman 2004, p. 14)

[64] According to Niranjan Dhar's theory that Vedanta was favoured because British feared French influence, especially the impact of the French Revolution; and Ronald Inden's theory that Advaita Vedanta was portrayed as 'illusionist pantheism' reinforcing the colonial stereotypical construction of Hinduism as indifferent to ethics and life-negating.(Sweetman 2004, pp. 13–14)

[65] "The amenability of Vedantic thought to both Christian and Hindu critics of 'idolatry' in other forms of Hinduism".(Sweetman 2004, p. 14)

[66] The colonial constructions of caste as being part of Hinduism.(Sweetman 2004, pp. 14–16) According to Nicholas Dirks' theory that, "Caste was refigured as a religious system, organising society in a context where politics and religion had never before been distinct domains of social action. (Sweetman cites Dirks 2001, p. xxvii.)

[67] "[T]he construction of Hinduism in the image of Christianity"(Sweetman 2004, p. 15)

[68] Anti-colonial Hindus(Sweetman 2004, pp. 15–16) "looking toward the systematisation of disparate practices as a means of recovering a pre-colonial, national identity".(Sweetman 2004, p. 15) (Sweetman cites Viswanathan 2003, p. 26.)

[176] Many scholars have presented pre-colonial common denominators and asserted the importance of ancient Hindu textual sources in medieval and pre-colonial times:
Klaus Witz^[138] states that Hindu Bhakti movement ideas in the medieval era grew on the foundation of Upanishadic knowledge and Vedanta philosophies.

John Henderson^[139] states that "Hindus, both in medieval and in modern times, have been particularly drawn to those canonical texts and philosophical schools such as the Bhagavad Gita and Vedanta, which seem to synthesize or reconcile most successfully diverse philosophical teachings and sectarian points of view. Thus, this widely recognised attribute of Indian culture may be traced to the exegetical orientation of medieval Hindu commentarial traditions, especially Vedanta.

Patrick Olivelle^[140] and others^[141]^[142]^[143] state that the central ideas of the Upanishads in the Vedic corpus are at the spiritual core of Hindus.

[70] Klaus Witz^[138] states that Hindu Bhakti movement ideas in the medieval era grew on the foundation of Upanishadic knowledge and Vedanta philosophies.

[71] John Henderson^[139] states that "Hindus, both in medieval and in modern times, have been particularly drawn to those canonical texts and philosophical schools such as the Bhagavad Gita and Vedanta, which seem to synthesize or reconcile most successfully diverse philosophical teachings and sectarian points of view. Thus, this widely recognised attribute of Indian culture may be traced to the exegetical orientation of medieval Hindu commentarial traditions, especially Vedanta.

[72] Patrick Olivelle^[140] and others^[141]^[142]^[143] state that the central ideas of the Upanishads in the Vedic corpus are at the spiritual core of Hindus.

[ty78-200] Jump up to: ^a ^b * Hinduism is the fastest growing religion in Russia, Ghana and United States. This was due to the influence of the ISKCON and the migration of Hindus in these nations.^[164]
In western nations, the growth of Hinduism has been very fast and is the second fastest growing religion in Europe, after Islam.^[165]

[74] In western nations, the growth of Hinduism has been very fast and is the second fastest growing religion in Europe, after Islam.^[165]

[208] According to Jones & Ryan 2007, p. 474, "The followers of Vaishnavism are many fewer than those of Shaivism, numbering perhaps 200 million."^[172]^{[dubious – discuss]}

[210] sometimes with Lakshmi, the spouse of Vishnu; or, as Narayana and Sri;^[173]

[239] Rigveda is not only the oldest among the vedas, but is one of the earliest Indo-European texts.

[242] According to Bhavishya Purana, Brahmaparva, Adhyaya 7, there are four sources of dharma: Śruti (Vedas), Smṛti (Dharmaśāstras, Puranas), Śiṣṭa Āchāra/Sadāchara (conduct of noble people) and finally Ātma tuṣṭi (Self satisfaction). From the sloka:
वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः । एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद्धर्मस्य लक्षणम् ॥^{[web 14]}

vedaḥ smṛtiḥ sadācāraḥ svasya ca priyamātmanah
etaccaturvidham prāhuḥ sākshāddharmasya lakshaṇam

– Bhavishya Purāṇa, Brahmaparva, Adhyāya 7
The meaning is vedas, smritis, good (approved) tradition and what is agreeable to one's Self (conscience), the wise have declared to be the four direct evidences of dharma.

[345] For translation of deva in singular noun form as "a deity, god", and in plural form as "the gods" or "the heavenly or shining ones", see: Monier-Williams 2001, p. 492. For translation of devatā as "godhead, divinity", see: Monier-Williams 2001, p. 495.

[350] Among some regional Hindus, such as Rajputs, these are called Kuldevis or Kuldevata.^[307]

[384] Klostermaier: "Brahman, derived from the root bŗh = to grow, to become great, was originally identical with the Vedic word, that makes people prosper: words were the pricipan means to approach the gods who dwelled in a different sphere. It was not a big step from this notion of "reified speech-act" to that "of the speech-act being looked at implicitly and explicitly as a means to an end." Klostermaier 2007, p. 55 quotes Madhav M. Deshpande (1990), Changing Conceptions of the Veda: From Speech-Acts to Magical Sounds, p.4.

[453] The cremation ashes are called phool (flowers). These are collected from the pyre in a rite-of-passage called asthi sanchayana, then dispersed during asthi visarjana. This signifies redemption of the dead in waters considered to be sacred and a closure for the living. Tirtha locations offer these services.^[402]^[403]

[489] Venkataraman and Deshpande: "Caste-based discrimination does exist in many parts of India today.... Caste-based discrimination fundamentally contradicts the essential teaching of Hindu sacred texts that divinity is inherent in all beings."^{[web 23]}

[559] Among its roots are the Vedic religion^[112] of the late Vedic period and its emphasis on the status of Brahmans,^[500] but also the religions of the Indus Valley Civilisation,^[51]^[501]^[17] the śramaṇa^[502] or renouncer traditions^[112] of east India,^[502] and "popular or local traditions".^[112]

[563] There is no exact dating possible for the beginning of the Vedic period. Witzel mentions a range between 1900 and 1400 BCE.^[504] Flood mentions 1500 BCE.^[505]

[583] According to Sharma, the concept of missionary conversion, either way, is anathema to the precepts of Hinduism.^[524]

[611] Réunion is not a country, but an independent French terretory.

[1] "Hinduism". Merriam-Webster.com Dictionary. Merriam-Webster. Retrieved 19 April 2021.

[2] "Hinduism". Dictionary.com Unabridged (Online). n.d.

[FOOTNOTEMichaels2004-9] Jump up to: ^a ^b ^c Michaels 2004.

[FOOTNOTEKlostermaier200746–52,_76–77-10] Jump up to: ^a ^b Klostermaier 2007, pp. 46–52, 76–77.

[11] Zaehner, R. C. (1992). Hindu Scriptures. Penguin Random House. pp. 1–7. ISBN 978-0-679-41078-2. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 11 April 2021.

[FOOTNOTEBrodd2003-12] Jump up to: ^a ^b ^c Brodd 2003.

[Bilimoria_2007_p._103-13] Jump up to: ^a ^b Bilimoria, Prabhu & Sharma 2007; see also Koller 1968.

[FOOTNOTEFlood19967-14] Flood 1996, p. 7.

[ellinger70-15] Jump up to: ^a ^b Ellinger, Herbert (1996). Hinduism. Bloomsbury Academic. pp. 69–70. ISBN 978-1-56338-161-4. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 10 July 2016.

[Students'_Britannica_India-16] Jump up to: ^a ^b ^c Holberg, Dale, ed. (2000). Students' Britannica India. Vol. 4. Encyclopædia Britannica India. p. 316. ISBN 978-0-85229-760-5.

[Nicholson_2013_2–5-17] Jump up to: ^a ^b ^c Nicholson, Andrew (2013). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. Columbia University Press. pp. 2–5. ISBN 978-0-231-14987-7.

[FOOTNOTEFowler19971,_7-23] Jump up to: ^a ^b Fowler 1997, pp. 1, 7.

[FOOTNOTEHiltebeitel200212-24] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ ^j Hiltebeitel 2002, p. 12.

[FOOTNOTELarson2009-25] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e Larson 2009.

[FOOTNOTELarson1995109–111-26] Jump up to: ^a ^b Larson 1995, pp. 109–111.

[27] "Hindu Countries 2023". World Population Review. 2023. Archived from the original on 11 March 2023. Retrieved 31 December 2023.

[FOOTNOTEHiltebeitel20023-30] Jump up to: ^a ^b Hiltebeitel 2002, p. 3.

[FOOTNOTEGonda1975Bakker1997Howe2001Stuart-Fox2002-31] Jump up to: ^a ^b Gonda 1975; Bakker 1997; Howe 2001; Stuart-Fox 2002.

[32] Vertovec, Steven (2013). The Hindu Diaspora: Comparative Patterns. Routledge. pp. 1–4, 7–8, 63–64, 87–88, 141–143. ISBN 978-1-136-36705-2. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 18 July 2017.

[33] – "Hindus". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 18 December 2012. Archived from the original on 9 February 2020. Retrieved 14 February 2015.
– "Table: Religious Composition by Country, in Numbers (2010)". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 18 December 2012. Archived from the original on 1 February 2013. Retrieved 14 February 2015.

[FOOTNOTESiemensRoodt2009546-34] Siemens & Roodt 2009, p. 546.

[FOOTNOTELeaf201436-35] Leaf 2014, p. 36.

[FOOTNOTEFlood19963-6-36] Flood 1996, p. 3-6.

[FOOTNOTEFlood19966-37] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g Flood 1996, p. 6.

[FOOTNOTEParpola2015"Chapter_1"-38] Parpola 2015, "Chapter 1".

[FOOTNOTESingh2008433-39] Jump up to: ^a ^b Singh 2008, p. 433.

[FOOTNOTEFlood20033-40] Flood 2003, p. 3.

[42] Parpola (2015), "Chapter 9": "In Iranian languages, Proto-Iranian *s became h before a following vowel at a relatively late period, perhaps around 850–600 BCE."

[FOOTNOTESharma2002-43] Jump up to: ^a ^b ^c Sharma 2002.

[44] Thapar, Romila (2004). Early India: From the Origins to A.D. 1300. University of California Press. p. 38. ISBN 978-0-520-24225-8.

[45] Thapar 2004, p. 38: "...in Arab sources, al-Hind (the land beyond the Indus)."

[46] Thapar 1989, p. 222: "Al-Hind was therefore a geographical identity and the Hindus were all the people who lived on this land." Thapar 1993, p. 77

[FOOTNOTEThompson_Platts1884-47] Thompson Platts 1884.

[48] O'Conell, Joseph T. (1973). "The Word 'Hindu' in Gauḍīya Vaiṣṇava Texts". Journal of the American Oriental Society. 93 (3): 340–344. doi:10.2307/599467. ISSN 0003-0279. JSTOR 599467.

[amp.scroll.in-49] Jump up to: ^a ^b Dube, Mukul (10 January 2016). "A short note on the short history of Hinduism". Scroll.in. Archived from the original on 28 November 2022. Retrieved 28 November 2022.

[Sweetman2003-50] Jump up to: ^a ^b Sweetman, Will (2003). Mapping Hinduism: 'Hinduism' and the Study of Indian Religions, 1600–1776. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 163, 154–168. ISBN 978-3-931479-49-7.

[51] Turner, Bryan (2010). The New Blackwell Companion to the Sociology of Religion. John Wiley & Sons. pp. 424–425. ISBN 978-1-4051-8852-4.

[52] Minahan, James (2012). Ethnic Groups of South Asia and the Pacific: An Encyclopedia. Abc-Clio. pp. 97–99. ISBN 978-1-59884-659-1.

[FOOTNOTELipner20098-53] Lipner 2009, p. 8.

[FOOTNOTEKlostermaier201017-55] Klostermaier 2010, p. 17.

[FOOTNOTEDoniger20145-56] Doniger 2014, p. 5.

[FOOTNOTEParpola20155-57] Parpola 2015, p. 5.

[FOOTNOTEDoniger20143-58] Jump up to: ^a ^b Doniger 2014, p. 3.

[59] "Short note on the short history of Hinduism". 10 January 2016. Archived from the original on 13 November 2021. Retrieved 13 November 2021.

[61] Lochtefeld, Illustrated Encyclopedia of Hinduism Archived 27 January 2024 at the Wayback Machine

[62] Flood (2022), The Wiley Blackwell Companion to Hinduism, p.339

[junemcdaniel6-63] Jump up to: ^a ^b ^c June McDaniel "Hinduism", in Corrigan, John (2007). The Oxford Handbook of Religion and Emotion. Oxford University Press. pp. 52–53. ISBN 978-0-19-517021-4.

[FOOTNOTEMichaels200421-64] Jump up to: ^a ^b Michaels 2004, p. 21.

[FOOTNOTESamuel2008193-67] Samuel 2008, p. 193.

[various_cultures-68] Hiltebeitel 2002, p. 12; Flood 1996, p. 16; Lockard 2007, p. 50

[FOOTNOTENarayanan200911-69] Jump up to: ^a ^b ^c Narayanan 2009, p. 11.

[FOOTNOTETurner1996a275-70] Turner 1996a, p. 275.

[Lipner2009p8-71] Jump up to: ^a ^b Lipner 2009, p. 8 Quote: "[...] one need not be religious in the minimal sense described to be accepted as a Hindu by Hindus, or describe oneself perfectly validly as Hindu. One may be polytheistic or monotheistic, monistic or pantheistic, henotheistic, panentheistic, pandeistic, even an agnostic, humanist or atheist, and still be considered a Hindu."

[72] Kurtz, Lester, ed. (2008). Encyclopedia of Violence, Peace and Conflict. Academic Press. ISBN 978-0-12-369503-1.

[73] MK Gandhi, The Essence of Hinduism Archived 24 July 2015 at the Wayback Machine, Editor: VB Kher, Navajivan Publishing, see page 3

[FOOTNOTEKnott1998117-74] Knott 1998, p. 117.

[FOOTNOTESharma200312–13-75] Sharma 2003, pp. 12–13.

[76] Radhakrishnan & Moore 1967, p. 3; Witzel 2003, p. 68

[FOOTNOTESweetman2004-77] Jump up to: ^a ^b Sweetman 2004.

[FOOTNOTEKing1999-78] Jump up to: ^a ^b ^c ^d King 1999.

[FOOTNOTENussbaum2009-80] Nussbaum 2009.

[FOOTNOTEClarke201128-82] Clarke 2011, p. 28.

[FOOTNOTEBhandarkar1913-83] Jump up to: ^a ^b Bhandarkar 1913.

[FOOTNOTETattwanandan.d.-84] Jump up to: ^a ^b Tattwananda n.d.

[FOOTNOTEFlood1996113,_134,_155–161,_167–168-85] Jump up to: ^a ^b Flood 1996, pp. 113, 134, 155–161, 167–168.

[FOOTNOTELipner2009377,_398-86] Jump up to: ^a ^b Lipner 2009, pp. 377, 398.

[FOOTNOTEFlood199614-87] Flood 1996, p. 14.

[FOOTNOTEMichaels200422-88] Michaels 2004, p. 22.

[FOOTNOTEMichaels200423-89] Jump up to: ^a ^b Michaels 2004, p. 23.

[FOOTNOTEMichaels200424-90] Jump up to: ^a ^b ^c Michaels 2004, p. 24.

[91] "Definition of RAMAISM". www.merriam-webster.com. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 28 October 2020.

[FOOTNOTEMichaels200421–22-92] Michaels 2004, pp. 21–22.

[FOOTNOTEMichaels200422–23-93] Michaels 2004, pp. 22–23.

[ronaldinden127-94] Jump up to: ^a ^b ^c ^d Ronald Inden (2001), Imagining India, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-21358-7, pp. 117–122, 127–130

[95] Ferro-Luzzi (1991). "The Polythetic-Prototype Approach to Hinduism". In Sontheimer, G.D.; Kulke, H. (eds.). Hinduism Reconsidered. Delhi: Manohar. pp. 187–195.

[96] Valmiki Ramayana, Ayodhya kanda, sarga 6, sloka 1, 2 and 3

[97] "Srirangam temple rich with elaborate details". The Hindu. 3 April 2014. Archived from the original on 16 August 2023. Retrieved 28 August 2023 – via www.thehindu.com.

[98] "Was Ram born in Ayodhya?". Mumbai Mirror. Archived from the original on 14 August 2020. Retrieved 28 August 2023.

[99] Insoll, Timothy (2001). Archaeology and world religion. Routledge. ISBN 978-0-415-22155-9. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.

[100] Bowker 2000; Harvey 2001, p. xiii

[FOOTNOTEVivekjivandas20101-101] Vivekjivandas 2010, p. 1.

[FOOTNOTEKnott1998111-102] Knott 1998, p. 111.

[103] Hacker, Paul (2006). "Dharma in Hinduism". Journal of Indian Philosophy. 34 (5): 479–496. doi:10.1007/s10781-006-9002-4. S2CID 170922678.

[FOOTNOTEKnott19983,_5,_117-104] Knott 1998, pp. 3, 5, 117.

[FOOTNOTEBowker2000-105] Bowker 2000.

[FOOTNOTEHarvey2001xiii-106] Harvey 2001, p. xiii.

[FOOTNOTEParpola20153-107] Parpola 2015, p. 3.

[FOOTNOTEHatcher20154–5,_69–71,_150–152-108] Jump up to: ^a ^b Hatcher 2015, pp. 4–5, 69–71, 150–152.

[FOOTNOTEKnott19983-109] Knott 1998, p. 3.

[FOOTNOTELipner200915–17-110] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e Lipner 2009, pp. 15–17.

[111] Taylor, Patrick; Case, Frederick I. (2013). The Encyclopedia of Caribbean Religions: Volume 1: A – L; Volume 2: M – Z. University of Illinois Press. pp. 902–903. ISBN 978-0-252-09433-0. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 25 July 2018.

[FOOTNOTESharmaSharma20041–2-114] Sharma & Sharma 2004, pp. 1–2.

[FOOTNOTEKlostermaier20142-116] Klostermaier 2014, p. 2.

[FOOTNOTEKlostermaier2007b7-117] Klostermaier 2007b, p. 7.

[Sharma1985a-118] Sharma, A (1985). "Did the Hindus have a name for their own religion?". The Journal of the Oriental Society of Australia. 17 (1): 94–98 [95]. Archived from the original on 4 March 2021. Retrieved 17 March 2021.

[FOOTNOTESmith1998-119] Smith 1998.

[120] Valpey, Kenneth Russell; Gupta, Ravi Mohan (2013). The Bhāgavata Purāṇa, sacred text and living tradition, p. 146. Columbia University Press.

[FOOTNOTELipner200916-124] Lipner 2009, p. 16.

[126] Michaels 2004, p. 18; see also Lipner 2009, p. 77; and Smith, Brian K. (2008). "Hinduism". In Neusner, Jacob (ed.). Sacred Texts and Authority. Wipf and Stock Publishers. p. 101.

[Tilak2-127] Jump up to: ^a ^b Kohli Hari Dev (2010), Supreme Court On Hindu Law, p.251

[Tilak-128] Jump up to: ^a ^b Ved P. Nanda (ed.)(2016), Compassion in the 4 Dharmic Traditions, p.71

[129] Peter Beyer, Religions in Global Society

[FOOTNOTEDoniger201420-130] Doniger 2014, p. 20.

[133] Dasgupta, Surendranath; Banarsidass, Motilall (1992). A history of Indian philosophy (part 1). p. 70.

[134] Chande, M.B. (2000). Indian Philosophy in Modern Times. Atlantic Publishers & Dist. p. 277.

[135] Culp, John (2008). "Panentheism". In Edward N. Zalta (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2017 ed.). Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.

[FOOTNOTESmith1963pp._65–66:_"My_point,_and_I_think_that_this_is_the_first_step_that_one_must_take_towards_understanding_something_of_the_vision_of_Hindus,_is_that_the_mass_of_religious_phenomena_that_we_shelter_under_the_umbrella_of_that_term,_is_not_a_unity_and_does_not_aspire_to_be."-137] Smith 1963, pp. 65–66: "My point, and I think that this is the first step that one must take towards understanding something of the vision of Hindus, is that the mass of religious phenomena that we shelter under the umbrella of that term, is not a unity and does not aspire to be.".

[FOOTNOTEHalbfass19911–22-138] Halbfass 1991, pp. 1–22.

[FOOTNOTEKlostermaier19941-139] Klostermaier 1994, p. 1.

[FOOTNOTEFlood19961,_7-140] Flood 1996, pp. 1, 7.

[141] Lockard 2007, p. 50; Hiltebeitel 2002, p. 12

[FOOTNOTEFlood199616-142] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e Flood 1996, p. 16.

[143] Quack, Johannes; Binder, Stefan (22 February 2018). "Atheism and Rationalism in Hinduism". Oxford Bibliographies. Oxford University Press. doi:10.1093/obo/9780195399318-0196.

[FOOTNOTEHalbfass199115-144] Jump up to: ^a ^b ^c ^d Halbfass 1991, p. 15.

[FOOTNOTENicholson2010-145] Jump up to: ^a ^b ^c Nicholson 2010.

[FOOTNOTEFlood199635-146] Flood 1996, p. 35.

[andreapinkney-147] Jump up to: ^a ^b Pinkney, Andrea (2014). Turner, Bryan; Salemink, Oscar (eds.). Routledge Handbook of Religions in Asia. Routledge. pp. 31–32. ISBN 978-0-415-63503-5.

[148] Haines, Jeffrey (2008). Routledge Handbook of Religion and Politics. Routledge. p. 80. ISBN 978-0-415-60029-3.

[FOOTNOTEHalbfass19911-149] Halbfass 1991, p. 1.

[FOOTNOTEDeutschDalvi200499–100-150] Deutsch & Dalvi 2004, pp. 99–100.

[FOOTNOTEDeutschDalvi2004100–101-151] Deutsch & Dalvi 2004, pp. 100–101.

[FOOTNOTEDeutschDalvi2004101-152] Deutsch & Dalvi 2004, p. 101.

[153] Nicholson 2010, p. 2; Lorenzen 2006, pp. 1–36

[FOOTNOTELorenzen200636-154] Lorenzen 2006, p. 36.

[FOOTNOTELorenzen1999648-155] Jump up to: ^a ^b Lorenzen 1999, p. 648.

[FOOTNOTELorenzen1999648,_655-156] Lorenzen 1999, pp. 648, 655.

[FOOTNOTENicholson20102-157] Nicholson 2010, p. 2.

[FOOTNOTEBurley200734-158] Burley 2007, p. 34.

[FOOTNOTELorenzen200624–33-159] Lorenzen 2006, pp. 24–33.

[FOOTNOTELorenzen200627-160] Lorenzen 2006, p. 27.

[FOOTNOTELorenzen200626–27-161] Lorenzen 2006, pp. 26–27.

[FOOTNOTEMichaels200444-162] Michaels 2004, p. 44.

[FOOTNOTEKing1999100–102-163] Jump up to: ^a ^b King 1999, pp. 100–102.

[FOOTNOTESweetman200414–15-164] Sweetman 2004, pp. 14–15.

[FOOTNOTEPennington200576–77-165] Pennington 2005, pp. 76–77.

[FOOTNOTEKing1999169-167] King 1999, p. 169.

[FOOTNOTEPennington2005pp._4–5_and_Chapter_6-169] Jump up to: ^a ^b Pennington 2005, pp. 4–5 and Chapter 6.

[170] Witz, Klaus G (1998). The Supreme Wisdom of the Upaniṣads: An Introduction, Motilal Banarsidass. Motilal Banarsidass Publ. pp. 10–11. ISBN 978-81-208-1573-5.

[171] Henderson, John (2014). Scripture, Canon and Commentary. Princeton University Press. p. 120. ISBN 978-0-691-60172-4.

[Olivelle2014p3q-172] Jump up to: ^a ^b Olivelle, Patrick (2014). The Early Upanisads. Oxford University Press. p. 3. ISBN 978-0-19-535242-9. Even though theoretically the whole of Vedic corpus is accepted as revealed truth [shruti], in reality it is the Upanishads that have continued to influence the life and thought of the various religious traditions that we have come to call Hindu. Upanishads are the scriptures par excellence of Hinduism.

[173] Doniger 1990, pp. 2–3: "The Upanishads supply the basis of later Hindu philosophy; they alone of the Vedic corpus are widely known and quoted by most well-educated Hindus, and their central ideas have also become a part of the spiritual arsenal of rank-and-file Hindus."

[McDowell-174] Jump up to: ^a ^b McDowell, Michael; Brown, Nathan (2009). World Religions. Penguin. pp. 208–210. ISBN 978-1-59257-846-7.

[175] Dissanayake, Wiman (1993). Kasulis, Thomas P.; et al. (eds.). Self as Body in Asian Theory and Practice. State University of New York Press. p. 39. ISBN 978-0-7914-1080-6.

[FOOTNOTEFeuerstein2002600-177] Feuerstein 2002, p. 600.

[FOOTNOTEClarke2006209-178] Clarke 2006, p. 209.

[180] Hackel in Nicholson 2010.

[FOOTNOTEKing2001-181] King 2001.

[FOOTNOTELorenzen200233-182] Jump up to: ^a ^b Lorenzen 2002, p. 33.

[FOOTNOTEFlood1996258-183] Jump up to: ^a ^b ^c ^d Flood 1996, p. 258.

[FOOTNOTEFlood1996256–261-184] Flood 1996, pp. 256–261.

[hindu1-185] Young, Serinity (2007). Hinduism. Marshall Cavendish. p. 87. ISBN 978-0-7614-2116-0. Retrieved 19 February 2015. Rammohun Roy Father of Hindu Renaissance.

[FOOTNOTEFlood1996257-186] Flood 1996, p. 257.

[FOOTNOTEFlood1996259-187] Flood 1996, p. 259.

[FOOTNOTEFlood1996249-188] Flood 1996, p. 249.

[FOOTNOTEFlood1996265-189] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e Flood 1996, p. 265.

[FOOTNOTEFlood1996267-190] Jump up to: ^a ^b ^c Flood 1996, p. 267.

[FOOTNOTEFlood1996267–268-191] Flood 1996, pp. 267–268.

[192] Hansen, Thomas Blom (1999). The Saffron Wave: Democracy and Hindu Nationalism in Modern India. Princeton University Press. p. 77. ISBN 978-1-4008-2305-5. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 2 March 2021.

[193] Anderson, Edward; Longkumer, Arkotong (2 October 2018). "'Neo-Hindutva': evolving forms, spaces, and expressions of Hindu nationalism". Contemporary South Asia. 26 (4): 371–377. doi:10.1080/09584935.2018.1548576. hdl:20.500.11820/8da58c02-ac36-46f1-a4f6-71ad6be1be09. ISSN 0958-4935.

[194] Chacko, Priya (2019c). "Marketizing Hindutva: The state, society, and markets in Hindu nationalism". Modern Asian Studies. 53 (2): 377–410. doi:10.1017/S0026749X17000051. hdl:2440/117274. ISSN 0026-749X. S2CID 149588748. Archived from the original on 7 March 2021. Retrieved 2 March 2021.

[195] "As Nepal Strives to Become More Inclusive, Are Muslims Being Left Behind?". www.worldpoliticsreview.com. 30 January 2018. Archived from the original on 13 April 2021. Retrieved 2 March 2021.

[FOOTNOTEHatcher2015239-196] Hatcher 2015, p. 239.

[197] Berg, Travis Vande; Kniss, Fred (2008). "ISKCON and Immigrants: The Rise, Decline, and Rise Again of a New Religious Movement". The Sociological Quarterly. 49 (1): 79–104. doi:10.1111/j.1533-8525.2007.00107.x. ISSN 0038-0253. JSTOR 40220058. S2CID 146169730.

[198] "How ISKCON took Hinduism to the US heartland". scroll.in. 17 January 2015. Archived from the original on 11 May 2021. Retrieved 9 April 2021.

[199] "Hinduism in Europe" (PDF). Microsoft Word. 28 April 2017. Archived (PDF) from the original on 23 May 2021. Retrieved 9 April 2021.

[FOOTNOTEWerner200513,_45-201] Werner 2005, pp. 13, 45.

[sskumar-202] Jump up to: ^a ^b ^c ^d SS Kumar (2010), Bhakti – the Yoga of Love, LIT Verlag Münster, ISBN 978-3-643-50130-1, pp. 35–36

[FOOTNOTELipner2009371–375-203] Lipner 2009, pp. 371–375.

[204] The global religious landscape: Hindus Archived 9 February 2020 at the Wayback Machine, Pew Research (2012)

[FOOTNOTEJohnsonGrim2013400-205] Johnson & Grim 2013, p. 400.

[206] See also (Klostermaier 2007, p. 199)

[FOOTNOTEJonesRyan2007474-207] Jump up to: ^a ^b Jones & Ryan 2007, p. 474.

[FOOTNOTEBeck200565_and_Chapter_5-209] Beck 2005, p. 65 and Chapter 5.

[FOOTNOTEBryantEkstrand200415–17-211] Bryant & Ekstrand 2004, pp. 15–17.

[FOOTNOTEBryantEkstrand200438–43-212] Jump up to: ^a ^b Bryant & Ekstrand 2004, pp. 38–43.

[213] Nettl, Bruno; Stone, Ruth M.; Porter, James; Rice, Timothy (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia: the Indian subcontinent. Routledge. pp. 246–247. ISBN 978-0-8240-4946-1. Archived from the original on 11 October 2017. Retrieved 21 February 2016.

[214] (Espín & Nickoloff 2007, pp. 1441, 376)

[lancenelson-215] Jump up to: ^a ^b ^c ^d (Espín & Nickoloff 2007, pp. 562–563)

[FOOTNOTEDalal2010209-216] Dalal 2010, p. 209.

[217] James Lochtefeld (2010), God's Gateway: Identity and Meaning in a Hindu Pilgrimage Place, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538614-1

[FOOTNOTEIsaeva1995141–145-218] Isaeva 1995, pp. 141–145.

[219] Scaligero, Massimo (1955). "The Tantra and the Spirit of the West". East and West. 5 (4): 291–296. JSTOR 29753633.

[220] History: Hans Koester (1929), The Indian Religion of the Goddess Shakti, Journal of the Siam Society, Vol 23, Part 1, pp. 1–18;
Modern practices: June McDaniel (2010), Goddesses in World Culture, Volume 1 (Editor: Patricia Monaghan), ISBN 978-0-313-35465-6, Chapter 2

[FOOTNOTEFlood1996113-221] Flood 1996, p. 113.

[FOOTNOTEHiltebeitel2002-222] Hiltebeitel 2002.

[FOOTNOTEFlood1996-223] Flood 1996.

[williamw-224] Wainwright, William (2012). "Concepts of God". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University. Archived from the original on 23 March 2015. Retrieved 17 June 2015.

[225] Murthy, U (1979). Samskara. Oxford University Press. p. 150. ISBN 978-0-19-561079-6.

[williamsonp89-226] Williamson, L (2010). Transcendent in America: Hindu-inspired Meditation Movements as New Religion. New York University Press. p. 89. ISBN 978-0-8147-9450-0.

[227] Milner, Murray (1994). Status and Sacredness. Oxford University Press. pp. 194–197. ISBN 978-0-19-508489-4.

[FOOTNOTEWest2010-228] West 2010.

[FOOTNOTESingh2004-229] Singh 2004.

[FOOTNOTECœdès1968Pande2006AcriCreeseGriffiths2011-230] Cœdès 1968; Pande 2006; Acri, Creese & Griffiths 2011.

[spread-231] "The spread of Hinduism in Southeast Asia and the Pacific". Encyclopædia Britannica Online. Archived from the original on 16 January 2020. Retrieved 19 June 2021.

[FOOTNOTEHefner1989KinneyKlokkeKieven2003-232] Jump up to: ^a ^b Hefner 1989; Kinney, Klokke & Kieven 2003.

[FOOTNOTEPhuongLockhart2011Pande2006231-233] Phuong & Lockhart 2011; Pande 2006, p. 231.

[234] Haider, Suhasini (3 February 2018). "Tattooed 'blue-skinned' Hindu Pushtuns look back at their roots". The Hindu. Archived from the original on 22 August 2021. Retrieved 9 February 2020.

[FOOTNOTEMichael2004-235] Michael 2004.

[FOOTNOTEWest2010[httpsbooksgooglecombooksidpCiNqFj3MQsCpgPA357_357]quote:_"The_Kalasha_..._religion_is_a_form_of_Hinduism_that_recognizes_many_gods_and_spirits_and_has_been_related_to_the_religion_of_the_Ancient_Greeks,_who_mythology_says_are_the_ancestors_of_the_contemporary_Kalash..._However,_it_is_much_more_likely,_given_their_Indo-Aryan_language,_that_the_religion_of_the_Kalasha_is_much_more_closely_aligned_to_the_Hinduism_of_their_Indian_neighbors_that_to_the_religion_of_Alexander_the_Great_and_his_armies."-236] West 2010, p. 357, quote: "The Kalasha ... religion is a form of Hinduism that recognizes many gods and spirits and has been related to the religion of the Ancient Greeks, who mythology says are the ancestors of the contemporary Kalash... However, it is much more likely, given their Indo-Aryan language, that the religion of the Kalasha is much more closely aligned to the Hinduism of their Indian neighbors that to the religion of Alexander the Great and his armies.".

[Joshi-237] Rajesh Joshi. "Ghana's unique African-Hindu temple". BBC News. Archived from the original on 31 December 2021.

[FOOTNOTECarney2020-238] Carney 2020.

[FOOTNOTEMuesse2011202-240] Muesse 2011, p. 202.

[FOOTNOTEFlood200368–69See_[[Michael_Witzel]]_quote-243] Flood 2003, pp. 68–69, See Michael Witzel quote.

[FOOTNOTESargeantChapple19843-244] Sargeant & Chapple 1984, p. 3.

[FOOTNOTERinehart200468-245] Rinehart 2004, p. 68.

[FOOTNOTEFlood20034-246] Flood 2003, p. 4.

[FOOTNOTEFlood199635–39-247] Flood 1996, pp. 35–39.

[248] A Bhattacharya (2006), Hindu Dharma: Introduction to Scriptures and Theology, ISBN 978-0-595-38455-6, pp. 8–14; George M. Williams (2003), Handbook of Hindu Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-533261-2, p. 285

[249] Jan Gonda (1975), Vedic Literature: (Saṃhitās and Brāhmaṇas), Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-01603-2

[250] Roer 1908, pp. 1–5; "The Vedas are divided in two parts, the first is the karma-kanda, the ceremonial part, also (called) purva-kanda, and treats on ceremonies; the second part is the jnana kanda, the part which contains knowledge, also named uttara-kanda or posterior part, and unfolds the knowledge of Brahma or the universal Self."

[FOOTNOTEWerner200510,_58,_66-251] Werner 2005, pp. 10, 58, 66.

[FOOTNOTEMonier-Williams197425–41-252] Monier-Williams 1974, pp. 25–41.

[Olivelle1998Introduction-253] Jump up to: ^a ^b Olivelle, Patrick (1998). "Introduction". Upaniṣads. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-282292-5.

[wendydoniger-254] Jump up to: ^a ^b Doniger 1990, pp. 2–3: "The Upanishads supply the basis of later Hindu philosophy; they alone of the Vedic corpus are widely known and quoted by most well-educated Hindus, and their central ideas have also become a part of the spiritual arsenal of rank-and-file Hindus."

[255] Dissanayake, Wiman (1993). Kasulis, Thomas P.; et al. (eds.). Self as Body in Asian Theory and Practice. State University of New York Press. p. 39. ISBN 978-0-7914-1080-6. The Upanishads form the foundations of Hindu philosophical thought and the central theme of the Upanishads is the identity of Atman and Brahman, or the inner self and the cosmic self

[256] Radhakrishnan, S. (1951). The Principal Upanishads (reprint ed.). George Allen & Co. pp. 17–19. ISBN 978-81-7223-124-8.

[257] Thirteen Principal Upanishads. Translated by Hume, Robert. Oxford University Press. 1921.

[258] Sarvopaniṣado gāvo, etc. (Gītā Māhātmya 6). Gītā Dhyānam, cited in "Introduction". Bhagavad-gītā [As It Is]. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020 – via Bhaktivedanta VedaBase.

[259] Coburn, Thomas B. (September 1984). ""Scripture" in India: Towards a Typology of the Word in Hindu Life". Journal of the American Academy of Religion. 52 (3): 435–459. doi:10.1093/jaarel/52.3.435.

[FOOTNOTELorenzen1999655-260] Lorenzen 1999, p. 655.

[261] Michelis, Elizabeth De (2005). A History of Modern Yoga: Patanjali and Western Esotericism. Continuum. ISBN 978-0-8264-8772-8. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 14 October 2017.

[FOOTNOTEVivekananda19876–7Volume_I-262] Vivekananda 1987, pp. 6–7, Volume I.

[FOOTNOTEHarshananda1989-263] Harshananda 1989.

[264] Balfour, Edward (1885). The Cyclopædia of India and of Eastern and Southern Asia: Commercial, Industrial and Scientific, Products of the Mineral, Vegetable, and Animal Kingdoms, Useful Arts and Manufactures. B. Quaritch. p. 60. Archived from the original on 20 March 2023. Retrieved 3 July 2023.

[FOOTNOTEJonesRyan200713-265] Jump up to: ^a ^b Jones & Ryan 2007, p. 13.

[266] Dhavamony, Mariasusai (1999). Hindu Spirituality. Gregorian University and Biblical Press. pp. 31–34. ISBN 978-88-7652-818-7.

[267] Smith, David (1996). The Dance of Siva: Religion, Art and Poetry in South India. Cambridge University Press. p. 116. ISBN 978-0-521-48234-9.

[A.M._Boyer_1901-268] A.M. Boyer: Etude sur l'origine de la doctrine du samsara. Journal Asiatique, (1901), Volume 9, Issue 18, S. 451–453, 459–468

[Yuvraj_Krishan_1997-269] Yuvraj Krishan: Bharatiya Vidya Bhavan, 1997, ISBN 978-81-208-1233-8

[Laumakis-270] Laumakis, Stephen J. (2008). An Introduction to Buddhist Philosophy. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-46966-1. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 15 September 2022.

[Hayakawa_2014-271] Hayakawa, Atsushi (2014). Circulation of Fire in the Veda. LIT Verlag Münster. ISBN 978-3-643-90472-0.

[Sayers-272] Sayers, Matthew R. (2013). Feeding the Dead: Ancestor Worship in Ancient India. OUP USA. ISBN 978-0-19-989643-1. Archived from the original on 30 December 2023. Retrieved 15 September 2022.

[repositories.lib.utexas.edu-273] Sayers, Matthew R. (May 2008). Feeding the ancestors: ancestor worship in ancient Hinduism and Buddhism (Thesis thesis). Archived from the original on 20 September 2022. Retrieved 15 September 2022.

[Sayers_182–197-274] Sayers, Matthew R. (June 2015). "The Śrāddha : The Development of Ancestor Worship in Classical Hinduism: The Śrāddha". Religion Compass. 9 (6): 182–197. doi:10.1111/rec3.12155. Archived from the original on 19 January 2022. Retrieved 29 September 2022.

[FOOTNOTEFlood199711-275] Flood 1997, p. 11.

[276] Flood, Gavin (1996a). "The meaning and context of the Purusarthas". In Lipner, Julius (ed.). The Fruits of Our Desiring. Bayeux. pp. 16–21. ISBN 978-1-896209-30-2.

[277] "Dharma" Archived 26 September 2016 at the Wayback Machine, The Oxford Dictionary of World Religions: "In Hinduism, dharma is a fundamental concept, referring to the order and custom which make life and a universe possible, and thus to the behaviours appropriate to the maintenance of that order."

[tce-278] Jump up to: ^a ^b "Dharma". The Columbia Encyclopedia (6th ed.). Columbia University Press. 2013. ISBN 978-0-7876-5015-5.

[vanbuitenen-279] Jump up to: ^a ^b Van Buitenen, J. A. B. (April–July 1957). "Dharma and Moksa". Philosophy East and West. 7 (1/2): 33–40. doi:10.2307/1396832. JSTOR 1396832.

[280] Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, Kshetra, ISBN 978-1-4959-4653-0, p. 481, for discussion: pp. 478–505

[281] Paul Horsch (Translated by Jarrod Whitaker), "From Creation Myth to World Law: The early history of Dharma", Journal of Indian Philosophy, Vol 32, pp. 423–448, (2004)

[282] Swami Prabhupādā, A. C. Bhaktivedanta (1986). Bhagavad-gītā as it is. The Bhaktivedanta Book Trust. p. 16. ISBN 978-0-89213-268-3. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.

[FOOTNOTEKoller1968-283] Koller 1968.

[FOOTNOTELochtefeld2002a55–56-284] Lochtefeld 2002a, pp. 55–56.

[bruces-285] Bruce Sullivan (1997), Historical Dictionary of Hinduism, ISBN 978-0-8108-3327-2, pp. 29–30

[286] John Koller, Puruṣārtha as Human Aims, Philosophy East and West, Vol. 18, No. 4 (Oct. 1968), pp. 315–319

[287] Macy, Joanna (1975). "The Dialectics of Desire". Numen. 22 (2): 145–160. doi:10.2307/3269765. JSTOR 3269765.

[mmwse-288] Monier Williams, काम, kāma Archived 19 October 2017 at the Wayback Machine Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, p. 271, see 3rd column

[289] R. Prasad (2008), History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Volume 12, Part 1, ISBN 978-8180695445, Chapter 10, particularly pp. 252–255

[290] See:
"The Hindu Kama Shastra Society" (1925), The Kama Sutra of Vatsyayana, University of Toronto Archives, pp. 8;

A. Sharma (1982), The Puruṣārthas: a study in Hindu axiology, Michigan State University, ISBN 978-99936-24-31-8, pp. 9–12; See review by Frank Whaling in Numen, Vol. 31, 1 (July 1984), pp. 140–142;

A. Sharma (1999), "The Puruṣārthas: An Axiological Exploration of Hinduism" Archived 29 December 2020 at the Wayback Machine, The Journal of Religious Ethics, Vol. 27, No. 2 (Summer, 1999), pp. 223–256;

Chris Bartley (2001), Encyclopedia of Asian Philosophy, Editor: Oliver Learman, ISBN 978-0-415-17281-3, Routledge, Article on Purushartha, p. 443

[338] "The Hindu Kama Shastra Society" (1925), The Kama Sutra of Vatsyayana, University of Toronto Archives, pp. 8;

[339] A. Sharma (1982), The Puruṣārthas: a study in Hindu axiology, Michigan State University, ISBN 978-99936-24-31-8, pp. 9–12; See review by Frank Whaling in Numen, Vol. 31, 1 (July 1984), pp. 140–142;

[340] A. Sharma (1999), "The Puruṣārthas: An Axiological Exploration of Hinduism" Archived 29 December 2020 at the Wayback Machine, The Journal of Religious Ethics, Vol. 27, No. 2 (Summer, 1999), pp. 223–256;

[341] Chris Bartley (2001), Encyclopedia of Asian Philosophy, Editor: Oliver Learman, ISBN 978-0-415-17281-3, Routledge, Article on Purushartha, p. 443

[FOOTNOTERinehart200419–21-291] Rinehart 2004, pp. 19–21.

[292] Long, J. Bruce (1980). "2 Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions". In O'Flaherty, Wendy D. (ed.). The concepts of human action and rebirth in the Mahabharata. University of California Press. ISBN 978-0-520-03923-0.

[293] The Far East and Australasia, 2003 – Regional surveys of the world. Routledge. 2003. p. 39. ISBN 978-1-85743-133-9. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.

[294] Hindu spirituality – Volume 25 of Documenta missionalia. Editrice Pontificia Università Gregoriana. 1999. p. 1. ISBN 978-88-7652-818-7. Archived from the original on 29 December 2019. Retrieved 29 December 2020.

[karlpotter-295] Jump up to: ^a ^b ^c Potter, Karl H. (1958). "Dharma and Mokṣa from a Conversational Point of View". Philosophy East and West. 8 (1/2): 49–63. doi:10.2307/1397421. ISSN 0031-8221. JSTOR 1397421.

[klausklost-296] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e Klostermaier, Klaus (1985). Philosophy East & West. University Press of Hawaii. pp. 61–71. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 2 June 2021.

[FOOTNOTEDeutsch2001-297] Jump up to: ^a ^b Deutsch 2001.

[298] Ingalls, Daniel H. H. (1957d). "Dharma and Moksha" (PDF). Philosophy East and West. 7 (2): 41–48. doi:10.2307/1396833. JSTOR 1396833.^{[permanent dead link]}

[danielingails-299] Jump up to: ^a ^b Pal, Jagat (2004). Karma, Dharma and Moksha: Conceptual Essays on Indian Ethics. Abhijeet Publications. ISBN 978-81-88683-23-9. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 2 June 2021.

[300] von Brück, M. (1986). "Imitation or Identification?". Indian Theological Studies. 23 (2): 95–105.

[301] Fort, Andrew O. (1998). Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3904-3. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 2 June 2021.

[302] Apte, Vaman S (1997). The Student's English-Sanskrit Dictionary (New ed.). Delhi: Motilal Banarsidas. ISBN 978-81-208-0300-8.

[303] Smith, Huston (1991). The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions. San Francisco: Harper. p. 64. ISBN 978-0-06-250799-0.

[304] Karl Potter (1964), "The Naturalistic Principle of Karma", Philosophy East and West, Vol. 14, No. 1 (April 1964), pp. 39–49

[wdointro-305] Jump up to: ^a ^b Wendy D. O'Flaherty (1980), Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions, University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0, pp. xi–xxv (Introduction) and 3–37

[306] Karl Potter (1980), in Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions (O'Flaherty, Editor), University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0, pp. 241–267

[FOOTNOTERadhakrishnan1996254-307] Radhakrishnan 1996, p. 254.

[308] Vivekananda, Swami (2005). Jnana Yoga. Kessinger Publishing. pp. 301–302. ISBN 978-1-4254-8288-6. (8th Printing 1993)

[309] Chapple, Christopher Key (1986). Karma and Creativity. SUNY Press. pp. 60–64. ISBN 978-0-88706-250-6. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 2 June 2021.

[310] Boyer, A. M. (1901). "Etude sur l'origine de la doctrine du samsara". Journal Asiatique. 9 (18): 451–453, 459–468.

[311] Krishan, Yuvraj (1997). Bharatiya Vidya Bhavan. Bharatiya Vidya Bhavan. ISBN 978-81-208-1233-8.

[FOOTNOTELaumakis200890–99-312] Laumakis 2008, pp. 90–99.

[313] Ranade, R. D. (1926). A Constructive Survey of Upanishadic Philosophy. Bharatiya Vidya Bhavan. pp. 147–148. ... in certain other places [of Rigveda], an approach is being made to the idea of Transmigration. ... There we definitely know that the whole hymn is address to a departed spirit, and the poet [of the Rigvedic hymn] says that he is going to recall the departed soul in order that it may return again and live.

[314] Sayers, Matthew R. (2013). Feeding the Dead: Ancestor worship in ancient India. Oxford University Press. pp. 1–9. ISBN 978-0-19-989643-1. Archived from the original on 30 December 2023. Retrieved 15 September 2022.

[315] Sayers, Matthew Rae. Feeding the ancestors: ancestor worship in ancient Hinduism and Buddhism (PhD thesis). University of Texas. p. 12. Archived from the original on 20 September 2022. Retrieved 15 September 2022.

[316] Sayers, Matthew R. (1 November 2015). McGovern, Nathan (ed.). "Feeding the Dead: Ancestor worship in ancient India". The Journal of Hindu Studies. 8 (3): 336–338. doi:10.1093/jhs/hiv034. ISSN 1756-4255. Archived from the original on 4 February 2021. Retrieved 15 September 2022.

[damienkeown32-317] Keown, Damien (2013). Buddhism: A very short introduction. Oxford University Press. pp. 28, 32–38. ISBN 978-0-19-966383-5. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 15 September 2022.

[FOOTNOTELaumakis2008-318] Laumakis 2008.

[319] Chakravarti, Sitansu (1991). Hinduism, a way of life. Motilal Banarsidass. p. 71. ISBN 978-81-208-0899-7. Archived from the original on 13 April 2017. Retrieved 29 December 2020.

[FOOTNOTEMichaels2004xiv-321] Michaels 2004, p. xiv.

[322] Gill, N.S. "Henotheism". About, Inc. Archived from the original on 17 March 2007. Retrieved 5 July 2007.

[FOOTNOTEKramer1986[httpsbooksgooglecombooksidRzUAu-43W5oCpgPA34_34–]-323] Kramer 1986, pp. 34–.

[FOOTNOTEChristian2011[httpsarchiveorgdetailsmapstimeintroduc00chri_515pagen46_18–]-324] Christian 2011, pp. 18–.

[FOOTNOTESingh2008[httpsbooksgooglecombooksidH3lUIIYxWkECpgPA206_206–]-325] Singh 2008, pp. 206–.

[FOOTNOTEFlood1996226-326] Flood 1996, p. 226.

[327] Flood 1996, p. 226; Kramer 1986, pp. 20–21

[3translations-328] * Original Sanskrit: Rigveda 10.129 Archived 25 May 2017 at the Wayback Machine Wikisource;
Translation 1: Muller 1859, pp. 559–565

Translation 2: Kramer 1986, p. 21

Translation 3: Christian 2011, pp. 17–18

[379] Translation 1: Muller 1859, pp. 559–565

[380] Translation 2: Kramer 1986, p. 21

[381] Translation 3: Christian 2011, pp. 17–18

[329] Muller, Max (1878). Lectures on the Origins and Growth of Religions: As Illustrated by the Religions of India. Longmans Green & Co. pp. 260–271.
Wilkins, William Joseph (1882). Hindu Mythology: Vedic and Purānic. Calcutta: London Missionary Society. p. 8. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 19 October 2020.

[330] Raghavendrachar, H.N. (1944). "Monism in the Vedas" (PDF). Section A – Arts. The Half-yearly Journal of the Mysore University. 4 (2): 137–152. Archived from the original (PDF) on 6 February 2015.
Werner, K. (1982). "Men, gods and powers in the Vedic outlook". Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland. 114 (1): 14–24. doi:10.1017/S0035869X00158575. S2CID 163754819.
Coward, H. (1995). "The Limits of Scripture: Vivekananda's Reinterpretation of the Vedas". Book Review. Journal of Hindu-Christian Studies. 8 (1): 45–47. doi:10.7825/2164-6279.1116. There is little doubt that the theo-monistic category is an appropriate one for viewing a wide variety of experiences in the Hindu tradition

[FOOTNOTEMonier-Williams197420–37-331] Monier-Williams 1974, pp. 20–37.

[bhaskaranandaessential-332] Bhaskarananda 1994

[FOOTNOTEVivekananda1987-333] Vivekananda 1987.

[334] John Koller (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (Editors: Chad Meister, Paul Copan), Routledge, ISBN 978-0-415-78294-4, pp. 99–107

[335] Lance Nelson (1996), "Living liberation in Shankara and classical Advaita", in Living Liberation in Hindu Thought (Editors: Andrew O. Fort, Patricia Y. Mumme), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2706-4, pp. 38–39, 59 (footnote 105)

[R_Prasad_2009_pages_345-347-336] Jump up to: ^a ^b R Prasad (2009), A Historical-developmental Study of Classical Indian Philosophy of Morals, Concept Publishing, ISBN 978-81-8069-595-7, pp. 345–347

[FOOTNOTEEliade200973–76-337] Eliade 2009, pp. 73–76.

[FOOTNOTERadhakrishnanMoore196737–39,_401–403,_498–503-338] Radhakrishnan & Moore 1967, pp. 37–39, 401–403, 498–503.

[FOOTNOTEMonier-Williams2001-339] Monier-Williams 2001.

[Wallin1999p64-340] Jump up to: ^a ^b ^c ^d Buttimer, Anne; Wallin, L. (1999). Nature and Identity in Cross-Cultural Perspective. Springer. pp. 64–68. ISBN 978-0-7923-5651-6. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 30 June 2017.

[341] Berntsen, Maxine (1988). The Experience of Hinduism: Essays on Religion in Maharashtra. State University of New York Press. pp. 18–19. ISBN 978-0-88706-662-7.

[342] Taittiriya Upanishad Thirteen Principal Upanishads, Robert Hume (Translator), pp. 281–282;
Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4, pp. 229–231

[343] Mabry, John R. (2006). Noticing the Divine: An Introduction to Interfaith Spiritual Guidance. New York: Morehouse. pp. 32–33. ISBN 978-0-8192-2238-1. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 30 June 2017.

[344] Samovar, Larry A.; Porter, Richard E.; McDaniel, Edwin R.; et al. (2016). Communication Between Cultures. Cengage. pp. 140–144. ISBN 978-1-305-88806-7. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 30 June 2017.

[FOOTNOTEWerner20059,_15,_49,_54,_86-346] Werner 2005, pp. 9, 15, 49, 54, 86.

[FOOTNOTERenou196455-347] Renou 1964, p. 55.

[harman1-348] Jump up to: ^a ^b Harman 2004, pp. 104–106

[349] Harlan, Lindsey (1992). Religion and Rajput Women: The Ethic of Protection in Contemporary Narratives. University of California Press. pp. 19–20, 48 with footnotes. ISBN 978-0-520-07339-5. Archived from the original on 17 August 2023. Retrieved 5 July 2017.

[avatars-351] Jump up to: ^a ^b * Hark & DeLisser 2011, p. ^{[page needed]}. "Three gods or Trimurti, Brahma, Vishnu, and Shiva, and other deities are considered manifestations of and are worshipped as incarnations of Brahman."
Toropov & Buckles 2011, p. ^{[page needed]}. "The members of various Hindu sects worship a dizzying number of specific deities and follow innumerable rituals in honor of specific gods. Because this is Hinduism, however, its practitioners see the profusion of forms and practices as expressions of the same unchanging reality. The panoply of deities is understood by believers as symbols for a single transcendent reality."

Espín & Nickoloff 2007, p. ^{[page needed]}. "The devas are powerful spiritual beings, somewhat like angels in the West, who have certain functions in the cosmos and live immensely long lives. Certain devas, such as Ganesha, are regularly worshiped by the Hindu faithful. Note that, while Hindus believe in many devas, many are monotheistic to the extent that they will recognise only one Supreme Being, a God or Goddess who is the source and ruler of the devas."

[403] Toropov & Buckles 2011, p. ^{[page needed]}. "The members of various Hindu sects worship a dizzying number of specific deities and follow innumerable rituals in honor of specific gods. Because this is Hinduism, however, its practitioners see the profusion of forms and practices as expressions of the same unchanging reality. The panoply of deities is understood by believers as symbols for a single transcendent reality."

[404] Espín & Nickoloff 2007, p. ^{[page needed]}. "The devas are powerful spiritual beings, somewhat like angels in the West, who have certain functions in the cosmos and live immensely long lives. Certain devas, such as Ganesha, are regularly worshiped by the Hindu faithful. Note that, while Hindus believe in many devas, many are monotheistic to the extent that they will recognise only one Supreme Being, a God or Goddess who is the source and ruler of the devas."

[352] Bassuk, Daniel E (1987). Incarnation in Hinduism and Christianity: The Myth of the God-Man. Palgrave Macmillan. pp. 2–4. ISBN 978-1-349-08642-9. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 28 June 2017.

[353] Hacker, Paul (1978). Schmithausen, Lambert (ed.). Zur Entwicklung der Avataralehre (in German). Otto Harrassowitz. pp. 424, also 405–409, 414–417. ISBN 978-3-447-04860-6.

[354] Kinsley, David (2005). Jones, Lindsay (ed.). Encyclopedia of Religion. Vol. 2 (Second ed.). Thomson Gale. pp. 707–708. ISBN 978-0-02-865735-6.

[FOOTNOTEBryant200718-355] Bryant 2007, p. 18.

[356] McDaniel, June (2004). Offering Flowers, Feeding Skulls: Popular Goddess Worship in West Bengal: Popular Goddess Worship in West Bengal. Oxford University Press, USA. pp. 90–91. ISBN 978-0-19-534713-5.

[357] Hawley, John Stratton; Narayanan, Vasudha (2006). The life of Hinduism. University of California Press. p. 174. ISBN 978-0-520-24914-1. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.

[358] Kinsley, David R. (1998). Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahāvidyās. Motilal Banarsidass. pp. 115–119. ISBN 978-81-208-1522-3. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 28 June 2017.

[359] "Shiva" in Lochtefeld 2002n, p. 635

[360] John Clayton (2010), Religions, Reasons and Gods: Essays in Cross-cultural Philosophy of Religion, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-12627-4, page 150

[361] Sharma, C. (1997). A Critical Survey of Indian Philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0365-7, pp. 209–210

[362] Reichenbach, Bruce R. (April 1989). "Karma, causation, and divine intervention". Philosophy East and West. 39 (2): 135–149 [145]. doi:10.2307/1399374. JSTOR 1399374. Archived from the original on 27 October 2009. Retrieved 29 December 2009.

[363] Rajadhyaksha (1959). The six systems of Indian philosophy. p. 95. Archived from the original on 1 January 2016. Retrieved 2 July 2015. Under the circumstances God becomes an unnecessary metaphysical assumption. Naturally the Sankhyakarikas do not mention God, Vachaspati interprets this as rank atheism.

[Coward2008p114-364] Jump up to: ^a ^b Coward 2008, p. 114: "For the Mimamsa the ultimate reality is nothing other than the eternal words of the Vedas. They did not accept the existence of a single supreme creator god, who might have composed the Veda. According to the Mimamsa, gods named in the Vedas have no existence apart from the mantras that speak their names. The power of the gods, then, is nothing other than the power of the mantras that name them."

[FOOTNOTESen_Gupta1986viii-366] Sen Gupta 1986, p. viii.

[367] Neville, Robert (2001). Religious truth. SUNY Press. p. 51. ISBN 978-0-7914-4778-9. Archived from the original on 1 January 2016. Retrieved 2 July 2015. Mimamsa theorists (theistic and atheistic) decided that the evidence allegedly proving the existence of God was insufficient. They also thought there was no need to postulate a maker for the world, just as there was no need for an author to compose the Veda or an independent God to validate the Vedic rituals.

[368] A Goel (1984), Indian philosophy: Nyāya-Vaiśeṣika and modern science, Sterling, ISBN 978-0-86590-278-7, pp. 149–151

[369] Collins, Randall (2000), The sociology of philosophies, Cambridge, MA: The Belknap Press of Harvard University Press, ISBN 978-0-674-00187-9, p. 836

[FOOTNOTEKlostermaier2007337–338-370] Klostermaier 2007, pp. 337–338.

[371] Burley, Mikel (2012). Classical Samkhya and Yoga – An Indian Metaphysics of Experience. Routledge. pp. 39–41. ISBN 978-0-415-64887-5.;
Pflueger, Lloyd (2008). Knut Jacobsen (ed.). Person Purity and Power in Yogasutra, in Theory and Practice of Yoga. Motilal Banarsidass. pp. 38–39. ISBN 978-81-208-3232-9.;
Behanan, K. T. (2002). Yoga: Its Scientific Basis. Dover. pp. 56–58. ISBN 978-0-486-41792-9.

[372] Knut Jacobsen (2008), Theory and Practice of Yoga: Essays in Honour of Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-3232-9, pp. 77–78

[373] Rankin, John (1 June 1984). "Teaching Hinduism: Some Key Ideas". British Journal of Religious Education. 6 (3): 133–160. doi:10.1080/0141620840060306. ISSN 0141-6200.

[FOOTNOTEBryant2007441-374] Bryant 2007, p. 441.

[FOOTNOTEFlood2003200–203-375] Flood 2003, pp. 200–203.

[frazier1415-376] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ Frazier, Jessica (2011). The Continuum companion to Hindu studies. London: Continuum. pp. 14–15, 321–325. ISBN 978-0-8264-9966-0.

[FOOTNOTELochtefeld2002a427-377] Lochtefeld 2002a, p. 427.

[378] Muesse 2011, p. 216. "rituals daily prescribe routine"

[FOOTNOTEHeitzmanWorden1996145–146-379] Heitzman & Worden 1996, pp. 145–146.

[380] Sharma, A (1985). "Marriage in the Hindu religious tradition". Journal of Ecumenical Studies. 22 (1): 69–80.

[FOOTNOTEHoldrege1996346–347-382] Holdrege 1996, pp. 346–347.

[FOOTNOTEHoldrege1996347-383] Jump up to: ^a ^b ^c Holdrege 1996, p. 347.

[FOOTNOTEKlostermaier200736–37-385] Klostermaier 2007, pp. 36–37.

[386] NK Brahma, Philosophy of Hindu Sādhanā, ISBN 978-8120333062, pp. ix–x

[pandey-387] Jump up to: ^a ^b Pandey, R (1969). Hindu Saṁskāras: Socio-Religious Study of the Hindu Sacraments (2nd ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0434-0.

[knipe-388] Knipe, David (2015). Vedic Voices: Intimate Narratives of a Living Andhra Tradition. Oxford University Press. p. 52. ISBN 978-0-19-939769-3.

[pvkanesamsk-389] Jump up to: ^a ^b ^c Kane, PV (1941). "Saṁskāra". History of Dharmasastras. Part I. Vol. II. Bhandarkar Oriental Research Institute. pp. 190–417.

[patrick-390] Jump up to: ^a ^b Olivelle, Patrick (2009). Dharmasutras – The Law Codes of Ancient India. Oxford University Press. pp. 90–91. ISBN 978-0-19-955537-6.

[carlolson-391] Olson, Carl (2007). The Many Colors of Hinduism: A Thematic-historical Introduction. Rutgers University Press. pp. 93–94. ISBN 978-0-8135-4068-9.

[392] For Vedic school, see: Smith, Brian K. (1986). "Ritual, Knowledge, and Being: Initiation and Veda Study in Ancient India". Numen. 33 (1): 65–89. doi:10.2307/3270127. JSTOR 3270127.

[393] For music school, see: Arnold, Alison; et al. (1999). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia. Vol. 5. Routledge. p. 459. ISBN 978-0-8240-4946-1. For sculpture, crafts and other professions, see: Elgood, Heather (2000). Hinduism and the religious arts. Bloomsbury Academic. pp. 32–134. ISBN 978-0-304-70739-3.

[394] Siqueira, Thomas N. (March 1935). "The Vedic Sacraments". Thought. 9 (4): 598–609. doi:10.5840/thought1935945.

[FOOTNOTEHeitzmanWorden1996146–148-395] Heitzman & Worden 1996, pp. 146–148.

[karen-397] Pechelis, Karen (2011). "Bhakti Traditions". In Frazier, Jessica; Flood, Gavin (eds.). The Continuum Companion to Hindu Studies. Bloomsbury. pp. 107–121. ISBN 978-0-8264-9966-0.

[398] Lochtefeld 2002a, pp. 98–100; also see articles on karmamārga and jnanamārga

[johnmartin-399] Sahajananda, John Martin (2014). Fully Human Fully Divine. Partridge India. p. 60. ISBN 978-1-4828-1955-7.

[400] Tiwari, Kedar Nath (2009). Comparative Religion. Motilal Banarsidass. p. 31. ISBN 978-81-208-0293-3.

[401] Huyler, Stephen (2002). Meeting God: Elements of Hindu Devotion. Yale University Press. pp. 10–11, 71. ISBN 978-0-300-08905-9. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 9 November 2017.

[402] Gonda, Jan (1963). "The Indian Mantra". Oriens. 16: 244–297. doi:10.1163/18778372-01601016.

[FOOTNOTEFowler199741–50-403] Fowler 1997, pp. 41–50.

[Foulston2012p20-404] Jump up to: ^a ^b Foulston, Lynn (2012). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. pp. 21–22, 868. ISBN 978-1-135-18978-5. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 10 November 2017.

[:0-405] Jump up to: ^a ^b Lutgendorf, Philip (2007). Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. p. 401. ISBN 978-0-19-804220-4. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.

[406] Pal, Pratapaditya, ed. (1995). Ganesh, the benevolent. Bombay: Marg Publications. ISBN 81-85026-31-9. OCLC 34752006.

[407] Raj, Dhooleka S. (2003). Where Are You From?: Middle-Class Migrants in the Modern World. University of California Press. ISBN 978-0-520-23382-9. JSTOR 10.1525/j.ctt1pn917.

[408] Lutgendorf, Philip (2007). Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. pp. 23, 262. ISBN 978-0-19-804220-4. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.

[409] Williams, Raymond Brady (2018). Introduction to Swaminarayan Hinduism. Cambridge University Press. pp. 84, 153–154. ISBN 978-1-108-42114-0. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.

[FOOTNOTELochtefeld2002a51-410] Lochtefeld 2002a, p. 51.

[412] DeNapoli, Antoinette (2014). Real Sadhus Sing to God. Oxford University Press. pp. 19–24. ISBN 978-0-19-994003-5.

[413] Reinhart, Robin (2004). Contemporary Hinduism: ritual, culture, and practice. Abc-Clio. pp. 35–47. ISBN 978-1-57607-905-8.

[FOOTNOTEPrentiss2014-414] Prentiss 2014.

[FOOTNOTESharma200072–75-415] Sharma 2000, pp. 72–75.

[FOOTNOTEPrentiss201422–29-416] Prentiss 2014, pp. 22–29.

[417] Jones, Lindsay, ed. (2005). Encyclopedia of Religion. Vol. 2. Thomson Gale. pp. 856–857. ISBN 978-0-02-865735-6.

[418] Robinson, Bob (2011). Hindus meeting Christians. OCMS. pp. 288–295. ISBN 978-1-870345-39-2;
Vroom, Hendrick (1996). No Other Gods. Cambridge: Eerdmans Publishing. pp. 68–69. ISBN 978-0-8028-4097-4.

[419] Smart, Ninian (2012). The Yogi and the Devotee. Routledge. pp. 52–80. ISBN 978-0-415-68499-6.

[420] Ardley, Jane (2015). Spirituality and Politics: Gandhian and Tibetan cases, in The Tibetan Independence Movement. Routledge. pp. ix, 98–99, 112–113. ISBN 978-1-138-86264-7;
Mitchell, Helen (2014). Roots of Wisdom: A Tapestry of Philosophical Traditions. Cengage Learning. pp. 188–189. ISBN 978-1-285-19712-8.

[421] Bhavasar, SN (2004). Sundararajan, K. R.; Mukerji, Bithika (eds.). Hindu Spirituality: Postclassical and Modern. Motilal Banarsidass. pp. 28–29. ISBN 978-81-208-1937-5.

[sandrarobinson-422] Jump up to: ^a ^b Robinson, Sandra (2007). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. pp. 908–912. ISBN 978-0-7007-1267-0.

[yustf-423] Jump up to: ^a ^b Yust, Karen-Marie (2005). "Sacred Celebrations, see also Chapter 18.". Nurturing Child and Adolescent Spirituality. Rowman & Littlefield. p. 234. ISBN 978-0-7425-4463-5.

[denisecushf-424] Jump up to: ^a ^b Robinson, Sandra (2007). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. p. 907. ISBN 978-0-7007-1267-0.

[425] Foulston, Lynn; Abbott, Stuart (2009). Hindu Goddesses: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. p. 155. ISBN 978-1-902210-43-8.

[426] Holberg, Dale, ed. (2000). "Festival calendar of India". Students' Britannica India. Vol. 2. Encyclopædia Britannica (India). p. 120. ISBN 978-0-85229-760-5. Raksha Bandhan (also called Rakhi), when girls and women tie a rakhi (a symbolic thread) on their brothers' wrists and pray for their prosperity, happiness and goodwill. The brothers, in turn, give their sisters a token gift and promise protection.

[427] Frazier, Jessica (2015). The Bloomsbury Companion to Hindu Studies. Bloomsbury Academic. pp. 255, 271–273. ISBN 978-1-4725-1151-5.

[FOOTNOTEFuller2004204–05-428] Fuller 2004, pp. 204–05.

[FOOTNOTELochtefeld2002n698–699-429] Lochtefeld 2002n, pp. 698–699.

[FOOTNOTEJacobsen20134,_22,_27,_140–148,_157–158-430] Jacobsen 2013, pp. 4, 22, 27, 140–148, 157–158.

[FOOTNOTEBhardwaj19832-431] Bhardwaj 1983, p. 2.

[432] Sharma, Krishan; Sinha, Anil Kishore; Banerjee, Bijon Gopal (2009). Anthropological Dimensions of Pilgrimage. Northern Book Centre. pp. 3–5. ISBN 978-81-89091-09-5. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 5 July 2017.

[433] Maw, Geoffrey Waring (1997). Pilgrims in Hindu Holy Land: Sacred Shrines of the Indian Himalayas. Sessions Book Trust. p. 7. ISBN 978-1-85072-190-1. Archived from the original on 16 February 2017. Retrieved 5 July 2017.

[FOOTNOTEJacobsen2013157–158-434] Jacobsen 2013, pp. 157–158.

[FOOTNOTEMichaels2004288–289-435] Michaels 2004, pp. 288–289.

[FOOTNOTEKane1953561-436] Kane 1953, p. 561.

[FOOTNOTEEck20127–9-437] Jump up to: ^a ^b Eck 2012, pp. 7–9.

[438] Glucklich, Ariel (2008). The Strides of Vishnu: Hindu Culture in Historical Perspective: Hindu Culture in Historical Perspective. Oxford University Press. p. 146. ISBN 978-0-19-971825-2. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 10 July 2016. The earliest promotional works aimed at tourists from that era were called mahatmyas [in Puranas].

[FOOTNOTEKane1953559–560-439] Kane 1953, pp. 559–560.

[FOOTNOTEHolmBowker200168-440] Holm & Bowker 2001, p. 68.

[FOOTNOTERocher1986[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_October_2020]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(October_2020)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-441] Rocher 1986, p. ^{[page needed]}.

[FOOTNOTEKane1953553–556,_560–561-442] Kane 1953, pp. 553–556, 560–561.

[FOOTNOTEEck2013152–154-443] Jump up to: ^a ^b ^c Eck 2013, pp. 152–154.

[FOOTNOTEKlostermaier2010553,_note_55-444] Klostermaier 2010, p. 553, note 55.

[FOOTNOTEDalal2010chapter_Kumbh_Mela-446] Dalal 2010, chapter Kumbh Mela.

[FOOTNOTEEck20129–11-447] Eck 2012, pp. 9–11.

[FOOTNOTEBhardwaj19836-448] Bhardwaj 1983, p. 6.

[FOOTNOTEEck20129-449] Jump up to: ^a ^b ^c ^d Eck 2012, p. 9.

[450] Bharati, Agehananda (1963). "Pilgrimage in the Indian Tradition". History of Religions. 3 (1): 135–167. doi:10.1086/462476. S2CID 162220544.

[451] Maclean, Kama (2008). Pilgrimage and Power: The Kumbh Mela in Allahabad, 1765–1954. Oxford University Press. pp. 228–229. ISBN 978-0-19-971335-6. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 18 November 2017.

[FOOTNOTELochtefeld2002a68-452] Lochtefeld 2002a, p. 68.

[FOOTNOTEBhardwaj19833–5-454] Бхардвадж 1983 , стр. 3–5.

[455] Амаззоне, Лаура (2012). Богиня Дурга и священная женская сила . Роуман и Литтлфилд. стр. 43–45. ISBN 978-0-7618-5314-5 . Архивировано из оригинала 11 ноября 2023 года . Проверено 5 июля 2017 г.

[FOOTNOTEHolmBowker200169–77-456] Холм и Боукер 2001 , стр. 69–77.

[FOOTNOTELingat197398–99-457] Лингат 1973 , стр. 98–99.

[FOOTNOTEBhardwaj19834-458] Бхардвадж 1983 , с. 4.

[FOOTNOTEKane1953573-459] Мужчина 1953 , с. 573.

[FOOTNOTEKane1953576–577-460] Мужчина 1953 , стр. 576–577.

[FOOTNOTEAcharya1927xviii-xx-461] Ачарья 1927 , с. XVIII-XX

[Hindu_architecture_Sinha_1998_pp._27–41-462] Синха 1998 , с. 27–41

[FOOTNOTEAcharya1927xviii-xx,_Appendix_I_lists_hundreds_of_Hindu_architectural_texts-463] Ачарья 1927 , с. xviii-xx, Приложение I перечисляет сотни индуистских архитектурных текстов.

[FOOTNOTEShukla1993-464] Шукла 1993 .

[465] Смит, Винсент Артур (1977). Научные статьи по эпиграфике, археологии и нумизматике Индии . Шейх Мубарак Али.

[Hindu_architecture_Murthy1987-466] К. Кришна Мурти (1987). Ранняя индийская светская архитектура . Сандип Пракашан. стр. 5–16. ISBN 978-81-85067-01-8 .

[Hindu_architecture_Branfoot_2008_pp._171–194-467] Бранфут, Криспин (2008). «Имперские границы: строительство священного пространства в Южной Индии шестнадцатого века». Художественный вестник . 90 (2). Тейлор и Фрэнсис: 171–194. дои : 10.1080/00043079.2008.10786389 . S2CID 154135978 .

[Hindu_architecture_harle331-468] Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 330–331. ISBN 978-0-300-06217-5 .

[Hindu_architecture_Harle1994-469] Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 43–47, 67–68, 467–480. ISBN 978-0-300-06217-5 .

[richmond80-470] Jump up to: ^а ^б Б. Ричмонд (1956). Измерение времени и построение календаря . Архив Брилла. стр. 80–82. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 18 сентября 2011 г.

[Fuller2004p109-471] Jump up to: ^а ^б Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 109–110. ISBN 978-0-69112-04-85 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 10 июля 2016 г.

[472] Клаус К. Клостермайер (2007). Обзор индуизма: третье издание . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 490. ИСБН 978-0-7914-7082-4 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 10 июня 2023 г.

[nesbittbc-473] Jump up to: ^а ^б Элеонора Несбитт (2016). Сикхизм: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. стр. 122–123. ISBN 978-0-19-874557-0 . Архивировано из оригинала 15 апреля 2023 года . Проверено 10 июня 2023 г.

[474] Орацио Маручки (2011). Христианская эпиграфика: элементарный трактат с собранием древних христианских надписей преимущественно римского происхождения . Издательство Кембриджского университета. п. 289. ИСБН 978-0-521-23594-5 . , Цитата: "Лунный год состоит из 354 дней".

[475] Анита Ганери (2003). Буддийские фестивали в течение года . БРБ. стр. 11–12. ISBN 978-1-58340-375-4 .

[FOOTNOTELong20136–7-476] Лонг 2013 , стр. 6–7.

[477] Джон Э. Корт (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 142–146. ISBN 978-0-19-513234-2 .

[478] Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 156. ИСБН 978-1-4008-4805-8 .

[479] «Экадаши: Почему Экадаши празднуется в индуизме? - Доктор Бхарти Райзада» . НовостиГрэм . 22 мая 2017 г. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}

[FOOTNOTESharma2000132–180-480] Шарма 2000 , стр. 132–180.

[FOOTNOTEHalbfass1995264-481] Хальбфасс 1995 , с. 264.

[Silverberg_Paper-483] Сильверберг 1969 , стр. 442–443.

[FOOTNOTESmelserLipset2005-484] Смелзер и Липсет 2005 .

[485] Смит, Хьюстон (1994). «Индуизм: станции жизни» . Иллюстрированные мировые религии . Нью-Йорк: Харпер Коллинз. ISBN 978-0-06-067440-3 .

[FOOTNOTEMichaels2004188–197-486] Майклс 2004 , стр. 188–197.

[490] де Цварт, Франк (июль 2000 г.). «Логика позитивных действий: каста, класс и квоты в Индии». Акта социологика . 43 (3): 235–249. дои : 10.1177/000169930004300304 . JSTOR 4201209 . S2CID 220432103 .

[491] Джингран, Сарал (1989). Аспекты индуистской морали . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 143 . ISBN 978-81-208-0574-3 . OCLC 905765957 .

[492] Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь (1-е изд.). Нью-Дели: Саруп и сыновья. п. 178. ИСБН 978-81-7625-039-9 . OCLC 40479929 .

[bhaskaressentgeneral-493] Бхаскарананда 1994

[FOOTNOTEJain2015130–157-494] Джайн 2015 , стр. 130–157.

[FOOTNOTEDoniger20001041-495] Донигер 2000 , с. 1041.

[496] Нэпьер, Дэвид (1987). Маски, трансформация и парадокс . Издательство Калифорнийского университета. стр. 186–187. ISBN 978-0-520-04533-0 .

[497] Шарма, С.Д. (2010). Рис: происхождение, древность и история . ЦРК Пресс. стр. 68–70. ISBN 978-1-57808-680-1 .

[498] Рао, Т. А. Гопинатх (1998). Элементы индуистской иконографии . Мотилал Банарсидасс. стр. 1–8. ISBN 978-81-208-0878-2 .

[499] Банерджеа, JN (сентябрь 2004 г.). Развитие индуистской иконографии . Кессинджер. стр. 247–248, 472–508. ISBN 978-1-4179-5008-9 .

[500] Бабари, Абрар; Зишан, Махвиш. «Напоминание об индуизме: взгляд на Катас Радж Мандир» (PDF) . The Explorer: Журнал социальных наук . 1 (4): 122. Архивировано из оригинала (PDF) 26 ноября 2022 года . Проверено 23 февраля 2023 г.

[FOOTNOTEMonier-Williams1974-501] Монье-Вильямс 1974 .

[Radhakrishnan-502] Радхакришнан, С. (1929). Индийская философия, Том 1 . Философская библиотека Мюрхеда (2-е изд.). Лондон: Джордж Аллен и Анвин Лтд., с. 148.

[503] Об ахимсе как одной из «новых этических и религиозных проблем» в Махабхарате см.: Брокингтон, Джон (2003). «Санскритский эпос». Наводнение . п. 125.

[504] Текст YS 2.29 и перевод ямы как «обет самоограничения» см.: Таймни, ИК (1961). Наука йоги . Адьяр, Индия: Теософское издательство. п. 206. ИСБН 978-81-7059-212-9 .

[veg-505] Опросы, изучающие пищевые привычки индейцев, включают:
Дельгадо, Кристофер Л.; Наррод, Клэр А.; Тионгко, Маритес (24 июля 2003 г.). «Рост и концентрация в Индии» . Политические, технические и экологические детерминанты и последствия расширения животноводства в четырех быстрорастущих развивающихся странах: синтез . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. . Анализ данных о потреблении, полученных в результате Национального выборочного обследования (NSS), показывает, что 42 процента домохозяйств являются вегетарианцами, то есть никогда не едят рыбу, мясо или яйца. Остальные 58 процентов домохозяйств являются менее строгими вегетарианцами или невегетарианцами.

Голдаммер, Тед. «Проход в Индию» (PDF) . Иностранная сельскохозяйственная служба Министерства сельского хозяйства США. Архивировано из оригинала (PDF) 19 июня 2009 года.

Ландес, Морис Р. (февраль 2004 г.). «Слон бежит трусцой: новое давление на сельскохозяйственную реформу в Индии» . Янтарные волны . Архивировано из оригинала 28 декабря 2006 года. Результаты показывают, что индийцы, которые едят мясо, делают это нечасто, при этом менее 30% регулярно потребляют невегетарианскую пищу, хотя причины могут быть экономическими.

[548] Дельгадо, Кристофер Л.; Наррод, Клэр А.; Тионгко, Маритес (24 июля 2003 г.). «Рост и концентрация в Индии» . Политические, технические и экологические детерминанты и последствия расширения животноводства в четырех быстрорастущих развивающихся странах: синтез . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. . Анализ данных о потреблении, полученных в результате Национального выборочного обследования (NSS), показывает, что 42 процента домохозяйств являются вегетарианцами, то есть никогда не едят рыбу, мясо или яйца. Остальные 58 процентов домохозяйств являются менее строгими вегетарианцами или невегетарианцами.

[549] Голдаммер, Тед. «Проход в Индию» (PDF) . Иностранная сельскохозяйственная служба Министерства сельского хозяйства США. Архивировано из оригинала (PDF) 19 июня 2009 года.

[550] Ландес, Морис Р. (февраль 2004 г.). «Слон бежит трусцой: новое давление на сельскохозяйственную реформу в Индии» . Янтарные волны . Архивировано из оригинала 28 декабря 2006 года. Результаты показывают, что индийцы, которые едят мясо, делают это нечасто, при этом менее 30% регулярно потребляют невегетарианскую пищу, хотя причины могут быть экономическими.

[506] Грегори, Невилл; Грандин, Темпл (2007). Защита животных и производство мяса . КАБИ. стр. 206–208. ISBN 978-1-84593-215-2 .

[507] Дас, Вина (2003). Оксфордский индийский спутник социологии и социальной антропологии . Том. 1. Издательство Оксфордского университета. стр. 151–152. ISBN 978-0-19-564582-8 .

[508] Гровер, Нилам; Сингх, Каши Н. (2004). Культурная география, форма и процесс, концепция . Концептуальное издательство. п. 366. ИСБН 978-81-8069-074-7 .

[509] Джаганнатан, Майтхили (2005). Южноиндийские индуистские фестивали и традиции . Абхинав. стр. 53, 69. ISBN. 978-81-7017-415-8 ; Мин, Пхён Гап (2010). Сохранение этнической принадлежности через религию в Америке . Издательство Нью-Йоркского университета. п. 1. ISBN 978-0-8147-9586-6 .

[510] Уттара Кеннеди, Арвинд Шарма и Клайв Дж. Си Филипс (2018). «Укрытие нежелательного скота, опыт Индии и последствия для животноводства в других странах» . Животные . 8 (5): 64. дои : 10.3390/ani8050064 . ПМЦ 5981275 . ПМИД 29701646 .

[511] Марвин Харрис. Испуганная корова Индии (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 7 сентября 2021 года . Проверено 24 июля 2021 г.

[512] Глория Пунгетти, Анна Маклвор. «Предварительный обзор литературы по напуганным видам» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 июля 2021 года . Проверено 24 июля 2021 г.

[FOOTNOTEWalker1968257-513] Уокер 1968 , с. 257.

[FOOTNOTERichman1988272-514] Ричман 1988 , с. 272.

[ajai16P_pg62-515] Мансингх, Аджай (2016). «Завет управляющих творением: индуизм и окружающая среда» . Карибский ежеквартальный журнал . 41 (1). Журнал карибской культуры: 62. doi : 10.1080/00086495.1995.11672075 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2021 года . Проверено 7 сентября 2021 г.

[516] Уильямс, Раймонд (2001). Введение в сваминараянский индуизм (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 159 . ISBN 978-0521652797 .

[Vasudha-517] Нарайанан, Васудха (2007). «Индуистская традиция». В Окстоби, Уиллард Г.; Сигал, Алан Ф. (ред.). Краткое введение в мировые религии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-542207-8 .

[Rosen-518] Розен, Стивен (2006). Эссенциальный индуизм (1-е изд.). Вестпорт: Издательство Praeger. п. 188 .

[KN_Aiyar_1914_pages_173-176-519] Айяр, К.Н. (1914). «22». Тридцать малых упанишад . Издательство Кессинджер. стр. 173–176. ISBN 978-1-164-02641-9 .

[svatmaram-520] Сватмарама; Брахмананда (2014). Хатхайогапрадипика Сватмарамы . стихи 1.58–63, с. 19-21.

[521] Лоренцен, Дэвид (1972). Капалики и Каламукхи . Издательство Калифорнийского университета. стр. 186–190 . ISBN 978-0-520-01842-6 .

[ckc-522] Чаппл, Кристофер Ки (2009). Бхагавад-гита (изд. к 25-летию). Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 641–643 . ISBN 978-1-4384-2842-0 .

[523] Смит, Гарольд Ф. (2007). «12». Очерк индуизма . Читайте книги. ISBN 978-1-4067-8944-7 .

[FOOTNOTEFuller200483"Chapter_4"-524] Jump up to: ^а ^б Фуллер 2004 , с. 83, «Глава 4».

[525] Яясан, Буми Кита (2005). «Скрытая жизнь Бали» . В Гуйоне, Энн (ред.). Естественный гид по Бали: наслаждайтесь природой, знакомьтесь с людьми, меняйте мир к лучшему . Издательство Equinox (Азия). п. 51. ИСБН 978-979-3780-00-9 . Архивировано из оригинала 26 июля 2011 года . Проверено 12 августа 2010 г.

[526] Гвинн, Пол (2011). Мировые религии на практике: сравнительное введение . Джон Уайли и сыновья. п. 5 сноска 16. ISBN 978-1-4443-6005-9 .

[527] Олкотт, HS (1906). Теософ . Том. ХXVII. Теософское издательство. стр. 146 со сноской. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 10 июля 2016 г. , Цитата: «Хорошо известно, что вайшнавы ненавидят жертвоприношения животных. В этой провинции, как почти все бенгальцы, они празднуют Дурга Пуджу , но их церемонии бескровны».

[FOOTNOTEFuller2004101–102,_Quote:_"Blood_sacrifice_was_a_clear_case_in_point,_(,_,_,_)_sacrifice_was_a_barbarity_inconsistent_with_Hinduism's_central_tenet_of_non-violence._[...]_Contemporary_opposition_to_animal_sacrifice_rests_on_an_old_foundation,_although_it_also_stems_from_the_very_widespread_influence_of_reformism,_whose_antipathy_to_ritual_killing_has_spread_well_beyond_the_self-consciously_nationalist_political_classes".-528] Фуллер 2004 , стр. 101–102, Цитата: «Кровавое жертвоприношение было ярким примером, (,,,,) жертвоприношение было варварством, несовместимым с центральным принципом индуизма о ненасилии. [...] Современная оппозиция животным жертвоприношение покоится на старом фундаменте, хотя оно также проистекает из очень широкого влияния реформизма, чья антипатия к ритуальным убийствам распространилась далеко за пределы сознательно националистических политических классов».

[529] Николсон 2010 , с. 169, Цитата: «Принятие принципа ненасилия произошло благодаря тому, что принесение в жертву животных среди индусов сегодня является редкостью, и многие индийцы придерживаются мнения, что такие вещи, как забой коров, никогда не практиковались в древней Индии ».

[530] Бекофф, Марк (2009). Энциклопедия прав и благополучия животных (2-е изд.). АВС-КЛИО. п. 482. ИСБН 978-0-313-35256-0 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 11 октября 2016 г.

[FOOTNOTEMichell198861–65-531] Мичелл 1988 , стр. 61–65.

[stellakvol1-532] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Крамриш 1976a , стр. 1–16.

[FOOTNOTEKramrisch1976a161–169-533] Крамриш 1976a , стр. 161–169.

[FOOTNOTEKramrisch1976b346–357,_423–424-534] Крамриш 1976b , стр. 346–357, 423–424.

[FOOTNOTEKlostermaier2007a268–277-535] Клостермайер 2007a , стр. 268–277.

[536] Штейн, Бертон (февраль 1960 г.). «Экономическая функция средневекового южноиндийского храма». Журнал азиатских исследований . 19 (2): 163–176. дои : 10.2307/2943547 . JSTOR 2943547 . S2CID 162283012 .

[FOOTNOTEMichell198858–65-537] Мичелл 1988 , стр. 58–65.

[538] Бонер, Алиса (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Мотилал Банарсидасс Publ. Введение и стр. 36–37. ISBN 978-81-208-0705-1 .

[541] Мейстер, Майкл В. (1981). «Лес и пещера: храмы в Чандрабхаге и Кансуане». Архивы азиатского искусства . 34 : 56–73. JSTOR 20111117 .

[FOOTNOTEKramrisch1976a8–9-542] Крамриш 1976a , стр. 8–9.

[543] Оливель, Патрик (1993). Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения . Издательство Оксфордского университета. стр. 1–29 , 84–111. ISBN 978-0-19-508327-9 . OCLC 466428084 .

[rks-544] Jump up to: ^а ^б Шарма, РК (1999). Индийское общество, институты и изменения . Atlantic Publishers & Dist. п. 28. ISBN 978-81-7156-665-5 .

[VD-8] «Просмотр словаря» . sanskritdictionary.com . Проверено 19 ноября 2021 г.

[pewforum_Hinduism-28] «Глобальный религиозный ландшафт – индуизм» . Отчет о размере и распространении основных религиозных групп в мире . Исследовательский фонд Пью. 18 декабря 2012 года. Архивировано из оригинала 6 мая 2013 года . Проверено 31 марта 2013 г.

[gordonconwell.edu-29] «Христианство 2015: религиозное разнообразие и личный контакт» (PDF) . gordonconwell.edu . Январь 2015 г. Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2017 г. . Проверено 29 мая 2015 г.

[65] Харпер, Дуглас. «Индуизм» . Интернет-словарь этимологии .

[EB-sanatana_dharma-113] Jump up to: ^а ^б «Санатана дхарма | Индуизм» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 3 мая 2015 года . Проверено 17 ноября 2016 г. .

[MW_Vaidika_dharma-115] Монье-Вильямс, Монье (1988). «Санскритско-английский словарь» . sanskritdictionary.com . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 24 июля 2018 г.

[sandersonpart1-121] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Сандерсон, Алексис (март 2016 г.). «Толерантность, исключительность, инклюзивность и преследования в индийской религии в период раннего средневековья - Часть первая» . Сутра Журнал . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 13 марта 2018 г.

[122] Сандерсон, Алексис (май 2016 г.). «Толерантность, исключительность, инклюзивность и преследования в индийской религии в период раннего средневековья - Часть вторая» . Сутра Журнал . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 13 марта 2018 г.

[sandersonpart3-123] Jump up to: ^а ^б Сандерсон, Алексис (июль 2016 г.). «Толерантность, исключительность, инклюзивность и преследования в индийской религии в период раннего средневековья - Часть третья» . Сутра Журнал . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 13 марта 2018 г.

[131] «Индуизм» . History.com . 30 сентября 2019 г. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. Проверено 23 апреля 2020 г.

[132] «Основы индуизма» . Индуистский монастырь Кауаи. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 23 апреля 2020 г.

[136] «Монотеистичен ли индуизм?» . Оксфордский центр индуистских исследований . 15 июня 2004 г. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. Проверено 23 апреля 2020 г.

[179] «Полное собрание сочинений / Том 5 / Послания - Первая серия» . ramakrishnavekananda.info . Архивировано из оригинала 27 января 2024 года . Проверено 27 января 2024 г.

[241] Глава седьмая – 7. Описание брачных обрядов [Глава 7 – 7. Описание брака]. Архивировано из оригинала 10 июня 2020 года.

[320] Умный, Ниниан (2007). «Политеизм» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 5 августа 2011 года . Проверено 5 июля 2007 г.

[365] Санкхьяправачана Сутра I.92.

[381] «Закон об индуистском браке 1955 года» . Архивировано из оригинала 5 июня 2007 года . Проверено 25 июня 2007 г.

[encyclopediabrit-396] «Бхакти» . Британская энциклопедия . 2009. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 16 июня 2015 г.

[411] «Пуджа» . Британская энциклопедия . 2015. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 16 июня 2015 г.

[445] Тейлор, Алан (14 января 2013 г.). «Кумбха Мела: крупнейшее собрание на Земле» . Атлантика . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 14 ноября 2017 г.
Меммотт, Марк (14 января 2013 г.). «Самое большое собрание на Земле начинается в Индии; Кумбха Мела может собрать 100 миллионов» . ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 5 апреля 2018 г.

[482] «Законы Ману Смрити Ману» (PDF) . 1,87–1,91. Архивировано из оригинала (PDF) 28 мая 2010 года.

[487] В. Джаярам. «Индуистская кастовая система» . Индуистский сайт . Архивировано из оригинала 2 сентября 2023 года . Проверено 28 ноября 2012 г.

[488] Венкатараман, Сваминатан; Дешпанде, Паван. «Индуизм: не кастовая принадлежность» . Индуистско-американский фонд. Архивировано из оригинала 2 декабря 2012 года . Проверено 28 ноября 2012 г.

[539] «Гопура» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 19 августа 2020 года . Проверено 16 июня 2015 г.

[540] «Нагара» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 16 июня 2015 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ примечание 1 ]

[ примечание 2 ]

[ примечание 3 ]

[ примечание 4 ]

[ примечание 5 ]

[ сеть 1 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ примечание 6 ]

[ примечание 7 ]

[ примечание 8 ]

[ примечание 9 ]

[ примечание 10 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ сеть 2 ]

[ сеть 3 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ примечание 11 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ примечание 12 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ примечание 13 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ примечание 14 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ примечание 15 ]

[ 61 ]

[ примечание 16 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

Базы данных авторитетного контроля
National	France BnF data Germany Israel United States Latvia Japan Czech Republic
Other	Encyclopedia of Modern Ukraine Historical Dictionary of Switzerland NARA İslâm Ansiklopedisi