индуизм

Индуизм ( / ˈ h ɪ n d u ˌ ɪ z əm / ) ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} — индийская религия или дхарма , религиозный и универсальный порядок , которому следуют его последователи. ^{[ примечание 1 ]}^{[ примечание 2 ]} Слово индус является экзонимом . ^{[ примечание 3 ]} и хотя индуизм называют старейшей религией в мире, ^{[ примечание 4 ]} ее также называют санатана дхарма ( санскрит : सनातन धर्म , букв. «вечная дхарма»), современное использование, основанное на вере в то, что ее происхождение лежит за пределами человеческой истории , как показано в индуистских текстах . ^{[ примечание 5 ]} Другой эндоним индуизма — Вайдика дхарма . ^{[ сеть 1 ]}

Индуизм предполагает разнообразные системы мышления, отмеченные рядом общих концепций, которые обсуждают теологию , мифологию и другие темы в текстовых источниках. ^{[ 3 ]} Индуистские тексты делятся на шрути («услышанные») и смрити («вспомнившиеся»). Основными индуистскими писаниями являются Веды , Упанишады , Пураны , Махабхарата (включая Бхагавад-гиту ), Рамаяна и Агамы . ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} Выдающиеся темы в индуистских верованиях включают карму (действие, намерение и последствия). ^{[ 4 ]}^{[ 6 ]} и четыре Пурушартхи , истинные цели или задачи человеческой жизни, а именно: дхарма (этика/обязанности), артха (процветание/работа), кама (желания/страсти) и мокша (освобождение/свобода от страстей и цикла смерти и смерти). возрождение ). ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} Индуистские религиозные практики включают преданность ( бхакти ), поклонение ( пуджа ), жертвенные обряды ( ягья ), медитацию ( дхьяна ) и йогу . ^{[ 9 ]} Основными индуистскими конфессиями являются вайшнавизм , шиваизм , шактизм и традиция смарта . Шестью астики школами индуистской философии , признающими авторитет Вед, являются: санкхья , йога , ньяя , вайшешика , мимамса и веданта . ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}

В то время как традиционная Итихаса-Пурана и производная от нее эпико-пураническая хронология представляют индуизм как традицию, существующую на протяжении тысячелетий, ученые рассматривают индуизм как сплав ^{[ примечание 6 ]} или синтез ^{[ примечание 7 ]} брахманической ортопраксии ^{[ примечание 8 ]} с различными индийскими культурами, ^{[ примечание 9 ]} имеющие разные корни ^{[ примечание 10 ]} и нет конкретного основателя. ^{[ 12 ]} Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между ок. 500 ^{[ 13 ]}–200 ^{[ 14 ]} до н.э. и ок. 300 г. н. э. , ^{[ 13 ]} в период второй урбанизации и раннеклассического периода индуизма, когда были составлены эпос и первые Пураны. ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]} Его расцвет пришелся на средневековый период , с упадком буддизма в Индии . ^{[ 15 ]} С 19-го века современный индуизм , находящийся под влиянием западной культуры, также имеет большую привлекательность для Запада, особенно в популяризации йоги и различных сект, таких как Трансцендентальная Медитация и движение Харе Кришна .

Индуизм — третья по величине религия в мире, насчитывающая около 1,20 миллиарда последователей, или около 15% мирового населения, известного как индуисты . ^{[ 16 ]}^{[ сеть 2 ]}^{[ сеть 3 ]} Это наиболее широко исповедуемая вера в Индии . ^{[ 17 ]} Непал , Маврикий и Бали , Индонезия . ^{[ 18 ]} Значительное число индуистских общин имеется в других странах Южной Азии , Юго-Восточной Азии , в странах Карибского бассейна , на Ближнем Востоке , в Северной Америке , Европе , Океании , Африке и других регионах . ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}

Этимология

Слово индуизм является экзонимом . ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} и происходит от санскрита ^{[ 23 ]} корень Синдху , ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]} Считается, что это название реки Инд в северо-западной части Индийского субконтинента . ^{[ 26 ]}^{[ 24 ]}^{[ примечание 11 ]}

Изменение протоиранского звука *s > h произошло между 850 и 600 годами до нашей эры. ^{[ 28 ]} По словам Гэвина Флуда , «настоящий термин «индус» впервые встречается как персидский географический термин для обозначения людей, живших за рекой Инд (санскрит: синдху )», ^{[ 24 ]} VI века до н.э. более конкретно, в надписи Дария I (550–486 гг. До н.э.) ^{[ 29 ]} Термин «индуист» в этих древних записях является географическим термином и не относится к религии. ^{[ 24 ]} Слово «индуист» встречается как гептахинду в Авесте , что эквивалентно ригведическому сапта синдху , тогда как хндстн (произносится как «Хиндустан» ) встречается в сасанидской надписи III века нашей эры, оба из которых относятся к частям северо-запада Южной Азии. ^{[ 30 ]} В арабских текстах аль-Хинд называл землю за Индом. ^{[ 31 ]} и поэтому все люди на этой земле были индуистами. ^{[ 32 ]} Этот арабский термин сам по себе был взят из доисламского персидского термина « хинду» . К 13 веку Индостан стал популярным альтернативным названием Индии , что означает «земля индуистов». ^{[ 33 ]}

Среди самых ранних известных записей об «индуизме» с религиозным оттенком может быть китайский текст VII века н.э. « Записи западных регионов Сюаньцзана » , ^{[ 29 ]} и персидский текст XIV века «Футуху-салатин» Абд аль-Малика Исами . ^{[ примечание 3 ]} XVI–XVIII веков В некоторых бенгальских текстах Гаудия-вайшнавов упоминаются индуистская и индуистская дхарма, чтобы отличить их от мусульман, но без положительного определения этих терминов. ^{[ 34 ]} В 18 веке европейские купцы и колонисты стали называть последователей индийских религий индуистами. ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]}^{[ примечание 12 ]} Использование английского термина «индуизм» для описания совокупности практик и верований возникло сравнительно недавно. Термин «индуизм» впервые был использован Раджей Рам Моханом Роем в 1816–1817 годах. ^{[ 26 ]} К 1840-м годам термин «индуизм» использовался теми индийцами, которые выступали против британского колониализма и хотели отличить себя от мусульман и христиан. ^{[ 24 ]}^{[ 40 ]}^{[ 41 ]}^{[ 42 ]} До того, как британцы начали классифицировать сообщества строго по религии, индийцы, как правило, не определяли себя исключительно через свои религиозные убеждения; вместо этого идентичности были в основном сегментированы на основе местности, языка, варны , джати , рода занятий и секты. ^{[ 43 ]}^{[ примечание 13 ]}

Определения

«Индуизм» — это обобщающий термин, ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]} имея в виду широкий спектр иногда противоположных, а часто и конкурирующих традиций. ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}^{[ 47 ]}^{[ 48 ]} Термин «индуизм» был придуман в западной этнографии в 18 веке. ^{[ 36 ]}^{[ примечание 14 ]} и относится к слиянию, ^{[ примечание 6 ]} или синтез, ^{[ примечание 7 ]}^{[ 49 ]} различных индийских культур и традиций, ^{[ 50 ]}^{[ примечание 9 ]} с разными корнями ^{[ 51 ]}^{[ примечание 10 ]} и нет основателя. ^{[ 12 ]} Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между ок. 500 ^{[ 13 ]}–200 ^{[ 14 ]} до н.э. и ок. 300 г. н. э. , ^{[ 13 ]} в период Второй урбанизации и раннеклассический период индуизма, когда были составлены эпос и первые Пураны. ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]} Его расцвет пришелся на средневековый период , с упадком буддизма в Индии . ^{[ 15 ]} Разнообразие верований и широкий спектр традиций индуизма затрудняют определение религии в соответствии с традиционными западными концепциями. ^{[ 52 ]}

Индуизм включает в себя разнообразие идей о духовности и традициях; Индусы могут быть политеистами , пантеистами , панентеистами , пандеистами , генотеистами , монотеистами , монистами , агностиками , атеистами или гуманистами . ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]} По словам Махатмы Ганди , «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом». ^{[ 55 ]} По словам Венди Донигер , «идеи обо всех основных вопросах веры и образа жизни – вегетарианстве, ненасилии, вере в перерождение и даже кастах – являются предметом дискуссий, а не догм ». ^{[ 43 ]}

Из-за широкого спектра традиций и идей, охватываемых термином «индуизм», прийти к исчерпывающему определению сложно. ^{[ 24 ]} Религия «бросает вызов нашему желанию дать ей определение и классифицировать ее». ^{[ 56 ]} Индуизм по-разному определяли как религию, религиозную традицию, набор религиозных убеждений и «образ жизни». ^{[ 57 ]}^{[ примечание 1 ]} С западной лексической точки зрения индуизм, как и другие религии, уместно называть религией. термин «дхарма» , который является более широким, чем западный термин «религия». В Индии предпочитают ^{[ 58 ]}

Изучение Индии, ее культуры и религии, а также определение «индуизма» были сформированы интересами колониализма и западными представлениями о религии. ^{[ 59 ]}^{[ 60 ]} С 1990-х годов это влияние и его последствия были темой дискуссий среди ученых-индуистов. ^{[ 59 ]}^{[ примечание 15 ]} а также были подхвачены критиками западного взгляда на Индию. ^{[ 61 ]}^{[ примечание 16 ]}

Типология

Индуизм, как его обычно называют, можно разделить на ряд основных течений. Из исторического разделения на шесть даршанов (философий) в настоящее время наиболее заметными являются две школы, Веданта и Йога . ^{[ 62 ]} Шестью школами астики индуистской философии, признающими авторитет Вед, являются: санкхья , йога , ньяя , вайшешика , мимамса и веданта . ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}

Четыре основных современных течения индуизма, классифицированные по основным божествам или божествам, - это вайшнавизм (Вишну), шиваизм (Шива), шактизм (Деви) и смартизм (пять божеств рассматриваются как равные). ^{[ 63 ]}^{[ 64 ]}^{[ 65 ]}^{[ 66 ]} Индуизм также принимает многочисленные божественные существа, при этом многие индуисты считают божества аспектами или проявлениями единой безличной абсолютной или высшей реальности или Верховного Бога , в то время как некоторые индуисты утверждают, что конкретное божество представляет верховного, а различные божества являются низшими проявлениями этого верховного Бога. . ^{[ 67 ]} Другие примечательные характеристики включают веру в существование атмана (я), реинкарнацию своего атмана и кармы, а также веру в дхарму (обязанности, права, законы, поведение, добродетели и правильный образ жизни), хотя существуют вариации. некоторые не следуют этим убеждениям.

Джун МакДэниел (2007) классифицирует индуизм на шесть основных видов и множество второстепенных видов, чтобы понять выражение эмоций среди индуистов. ^{[ 47 ]} Основными видами, по мнению Макдэниела, являются народный индуизм , основанный на местных традициях и культах местных божеств и являющийся древнейшей бесписьменной системой; Ведический индуизм, основанный на самых ранних слоях Вед, относящихся ко 2-му тысячелетию до нашей эры; Ведантический индуизм, основанный на философии Упанишад , включая Адвайта Веданту , делающий упор на знание и мудрость; Йогический индуизм, следующий тексту Йога-сутр Патанджали, подчеркивающий интроспективное осознание; Дхармический индуизм или «повседневная мораль», которая, по утверждению Макдэниела, стереотипно представлена в некоторых книгах как «единственная форма индуистской религии с верой в карму, коров и касту»; и бхакти , или религиозный индуизм, где сильные эмоции тщательно включены в стремление к духовному. ^{[ 47 ]}

Майклс различает три индуистские религии и четыре формы индуистской религиозности. ^{[ 48 ]} Три индуистские религии — это «брахманско-санскритский индуизм», «народные религии и племенные религии» и «основанные религии». ^{[ 68 ]} Четыре формы индуистской религиозности — это классическая «карма-марга». ^{[ 69 ]} путь познания , ^{[ 70 ]} путь преданности , ^{[ 70 ]} и «героизм», коренящийся в милитаристских традициях . К этим милитаристским традициям относятся рамаизм (поклонение герою эпической литературы Раме , считая его воплощением Вишну) ^{[ 71 ]} и части политического индуизма . ^{[ 69 ]} «Героизм» также называют вирья-марга . ^{[ 70 ]} По словам Майклса, каждый девятый индуист по рождению принадлежит к одной или обеим типологиям брахманско-санскритского индуизма и народной религии, независимо от того, практикуют они или нет. Он классифицирует большинство индуистов как принадлежащих по выбору к одной из «основанных религий», таких как вайшнавизм и шиваизм, которые ориентированы на мокшу и часто преуменьшают значение священнической власти Брахмана (брамина), но включают в себя ритуальную грамматику брахманско-санскритского индуизма. ^{[ 72 ]} Он включает в число «основанных религий» буддизм , джайнизм , сикхизм, которые теперь являются отдельными религиями, синкретические движения, такие как Брахмо Самадж и Теософское общество , а также различные « гуру -измы» и новые религиозные движения, такие как Махариши Махеш Йоги , БАПС и ИСККОН . ^{[ 73 ]}

Инден утверждает, что попытки классифицировать индуизм по типологии начались еще во времена Империи, когда обращавшиеся в свою веру миссионеры и колониальные чиновники стремились понять и изобразить индуизм с точки зрения своих интересов. ^{[ 74 ]} Индуизм был истолкован как исходящий не из разума духа, а из фантазии и творческого воображения, не концептуального, а символического, не этического, а эмоционального, не рационального или духовного, а когнитивного мистицизма. По мнению Индена, этот стереотип соответствовал имперским императивам той эпохи, обеспечивая моральное оправдание колониального проекта. ^{[ 74 ]} От племенного анимизма до буддизма – все считалось частью индуизма. Ранние отчеты устанавливают традиции и научные предпосылки для типологии индуизма, а также основные предположения и ошибочные предпосылки, которые легли в основу индологии . Индуизм, по мнению Индена, не был тем, чем его стереотипно представляли имперские религиозные деятели, и неуместно приравнивать индуизм к просто монистическому пантеизму и философскому идеализму Адвайта Веданты. ^{[ 74 ]}

Некоторые ученые предполагают, что индуизм можно рассматривать как категорию с «размытыми краями», а не как четко определенную и жесткую сущность. Некоторые формы религиозного выражения занимают центральное место в индуизме, а другие, хотя и не столь центральные, все же остаются в рамках этой категории. Основываясь на этой идее, Габриэлла Эйхингер Ферро-Луцци разработала «подход теории прототипов» к определению индуизма. ^{[ 75 ]}

Санатана Дхарма

Говорят, что храм Шрирангам Ранганатхасвами, посвященный индуистскому божеству Вишну, поклоняется Икшваку (и потомкам Икшваку Вамсама ). ^{[ 76 ]}^{[ 77 ]}^{[ 78 ]}

Для его приверженцев индуизм — традиционный образ жизни. ^{[ 79 ]} Многие практикующие называют «ортодоксальную» форму индуизма Санатана Дхармой , «вечным законом» или «вечным путем». ^{[ 80 ]}^{[ 81 ]} Индуисты считают, что индуизму тысячи лет. Пураническая хронология , изложенная в Махабхарате , Рамаяне и Пуранах , представляет собой хронологию событий, связанных с индуизмом, которые начались задолго до ^{[ ласковые слова ]} 3000 г. до н.э. Слово дхарма используется здесь для обозначения религии, сходной с современными индоарийскими языками , а не с ее первоначальным санскритским значением. Все аспекты индуистской жизни, а именно приобретение богатства ( артха ), исполнение желаний ( кама ) и достижение освобождения ( мокша ), рассматриваются здесь как часть «дхармы», заключающей в себе «правильный образ жизни» и вечную гармонию. принципы их реализации. ^{[ 82 ]}^{[ 83 ]} Использование термина Санатана Дхарма для обозначения индуизма — это современное употребление, основанное на убеждении, что истоки индуизма лежат за пределами человеческой истории, как показано в индуистских текстах . ^{[ 84 ]}^{[ 85 ]}^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}^{[ нужны разъяснения ]}

Санатана Дхарма относится к «вневременному, вечному набору истин», и именно так индуисты видят истоки своей религии. Его рассматривают как вечные истины и традиции, берущие свое начало за пределами человеческой истории, — истины, божественно открытые ( Шрути ) в Ведах , самом древнем из мировых писаний. ^{[ 88 ]}^{[ 89 ]} Для многих индуистов индуизм — это традиция, восходящая как минимум к древней ведической эпохе. Западный термин «религия» в той степени, в которой он означает «догму и институт, восходящий к одному основателю», не соответствует их традиции, утверждает Хэтчер. ^{[ 88 ]}^{[ 90 ]}^{[ примечание 17 ]}

Санатана Дхарма исторически относилась к «вечным» обязанностям, религиозно предписанным в индуизме, таким обязанностям, как честность, воздержание от причинения вреда живым существам ( ахимса ), чистота, доброжелательность, милосердие, терпение, терпимость, сдержанность, щедрость и аскетизм. Эти обязанности применялись независимо от класса, касты или секты индуиста, и они контрастировали со свадхармой , «собственным долгом» человека в соответствии с его классом или кастой ( варна ) и этапом жизни ( пурушартха ). ^{[ сеть 5 ]} В последние годы этот термин использовался индуистскими лидерами, реформаторами и националистами для обозначения индуизма. Санатана дхарма стала синонимом «вечной» истины и учения индуизма, которые выходят за рамки истории и являются «неизменными, неделимыми и в конечном итоге несектантскими». ^{[ сеть 5 ]}

Ведическая религия

Некоторые называют индуизм Вайдика-дхармой . ^{[ 92 ]} Слово «Вайдика» на санскрите означает «происходящий из Веды или соответствующий ей» или «относящийся к Веде». ^{[ сеть 6 ]} Традиционные ученые использовали термины Вайдика и Аваидика, те, кто принимает Веды как источник авторитетного знания, и те, кто этого не делает, чтобы отличить различные индийские школы от джайнизма, буддизма и чарваки. По словам Клауса Клостермайера, термин Вайдика дхарма является самым ранним самоназванием индуизма. ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]} По словам Арвинда Шармы «индусы называли свою религию термином вайдика дхарма или его вариантом». , исторические данные свидетельствуют о том, что в IV веке нашей эры ^{[ 95 ]} По словам Брайана К. Смита, «[по крайней мере спорно] относительно того, не может ли термин Вайдика Дхарма , с соответствующими уступками исторической, культурной и идеологической специфике, быть сопоставим и переведен как «индуизм». или «Индуистская религия». ^{[ 96 ]}

Как бы то ни было, многие индуистские религиозные источники рассматривают людей или группы, которых они считают неведическими (и которые отвергают ведическую варнашраму - ортодоксальность «касты и жизненного этапа»), как еретиков (пашанда / пакханда). Например, «Бхагавата-пурана» считает буддистов, джайнов, а также некоторые шайвов группы , такие как пашупаты и капалины , пашандами (еретиками). ^{[ 97 ]}

По словам Алексиса Сандерсона , ранние санскритские тексты различают традиции вайдика, вайшнавов, шайвов, шактов, саур, буддистов и джайнов. Однако индийский консенсус конца I тысячелетия н.э. «действительно пришел к концептуализации сложной сущности, соответствующей индуизму, в отличие от буддизма и джайнизма, исключив из своей среды только определенные формы антиномичной шакта-шайвы». ^{[ сеть 7 ]} Некоторые представители Мимамса школы индуистской философии считали Агамы, такие как Панчаратрика, недействительными, поскольку они не соответствуют Ведам. Некоторые кашмирские ученые отвергли эзотерические тантрические традиции как часть Вайдика-дхармы. ^{[ сеть 7 ]}^{[ сеть 8 ]} Аскетическая традиция Атимарга-шиваизма, датируемая примерно 500 годом нашей эры, бросила вызов системе вайдиков и настаивала на том, что их агамы и практики не только действительны, но и превосходят агамы и практики вайдиков. ^{[ сеть 9 ]} Однако, добавляет Сандерсон, эта шиваитская аскетическая традиция считала себя искренне верными ведической традиции и «единогласно считала, что шрути и смрити брахманизма универсальны и уникальны в своей сфере, [...] и что как таковые они [Веды] являются единственным средством познания человеком достоверного знания [...]». ^{[ сеть 9 ]}

Термин Вайдика-дхарма означает свод практик, «основанный на Ведах», но неясно, что на самом деле означает «основанный на Ведах», утверждает Юлиус Липнер. ^{[ 90 ]} Вайдика-дхарма или «ведический образ жизни», утверждает Липнер, не означает, что «индуизм обязательно религиозен» или что индуисты имеют общепринятое «традиционное или институциональное значение» для этого термина. ^{[ 90 ]} Для многих это культурный термин. У многих индуистов нет копии Вед, и они никогда не видели и не читали лично части Вед, как христианин, который может иметь отношение к Библии, или мусульманин, возможно, к Корану. Тем не менее, утверждает Липнер, «это не означает, что ориентация всей их [индусов] жизни не может быть прослежена до Вед или что она каким-то образом не вытекает из них». ^{[ 90 ]}

Хотя многие религиозные индуисты безоговорочно признают авторитет Вед, это признание часто является «не более чем заявлением о том, что кто-то считает себя [или себя] индуистом». ^{[ 98 ]}^{[ примечание 18 ]} и «большинство индийцев сегодня на словах верят Ведам и не обращают внимания на содержание текста». ^{[ 99 ]} Некоторые индуисты бросают вызов авторитету Вед, тем самым неявно признавая их важность для истории индуизма, утверждает Липнер. ^{[ 90 ]}

Юридическое определение

Бал Гангадхар Тилак дал следующее определение в «Гите Рахасья» (1915): «Принятие Вед с почтением; признание того факта, что средства или пути спасения разнообразны; и осознание истины о том, что число богов, которым следует поклоняться, невелико. большой". ^{[ 100 ]}^{[ 101 ]} Его процитировал Верховный суд Индии в 1966 году. ^{[ 100 ]}^{[ 101 ]} и снова в 1995 году «как «адекватное и удовлетворительное определение» ^{[ 102 ]} и до сих пор является юридическим определением индуиста. ^{[ 103 ]}

Разнообразие и единство

Разнообразие

Индуистские верования обширны и разнообразны, поэтому индуизм часто называют семьей религий, а не одной религией. ^{[ сеть 10 ]} Внутри каждой религии этой семьи религий существуют разные теологии, практики и священные тексты. ^{[ сеть 11 ]}^{[ 104 ]}^{[ 105 ]}^{[ 106 ]}^{[ сеть 12 ]} В индуизме нет «единой системы верований, закодированной в декларации веры или вероучениях ». ^{[ 24 ]} но это скорее общий термин, охватывающий множество религиозных явлений Индии. ^{[ 107 ]}^{[ 108 ]} По мнению Верховного суда Индии ,

В отличие от других религий мира, индуистская религия не претендует ни на одного Пророка, не поклоняется какому-либо Богу, не верит ни в одну философскую концепцию, не следует ни одному акту религиозных обрядов или представлений; на самом деле, оно не соответствует традиционным чертам религии или вероисповедания. Это образ жизни и ничего более». ^{[ 109 ]}

Частично проблема с единым определением термина «Индуизм» заключается в том, что у индуизма нет основателя. ^{[ 110 ]} Это синтез различных традиций, ^{[ 111 ]} «Брахманическая ортопраксия, традиции отречения и народные или местные традиции». ^{[ 112 ]}

Теизм также трудно использовать в качестве объединяющей доктрины индуизма, поскольку, хотя некоторые индуистские философии постулируют теистическую онтологию творения, другие индуисты являются или были атеистами . ^{[ 113 ]}

Чувство единства

Несмотря на различия, существует и чувство единства. ^{[ 114 ]} Большинство индуистских традиций почитают свод религиозной или священной литературы — Веды. ^{[ 115 ]} хотя есть исключения. ^{[ 116 ]} Эти тексты являются напоминанием о древнем культурном наследии и предметом гордости индуистов. ^{[ 117 ]}^{[ 118 ]} хотя Луи Рену заявил, что «даже в самых ортодоксальных областях почитание Вед стало простым поднятием шляпы». ^{[ 117 ]}^{[ 119 ]}

Хальбфасс утверждает, что, хотя шиваизм и вайшнавизм можно рассматривать как «самостоятельные религиозные созвездия», ^{[ 114 ]} между «теоретиками и представителями литературы» существует определенная степень взаимодействия и ссылок. ^{[ 114 ]} каждой традиции, что указывает на наличие «более широкого чувства идентичности, чувства согласованности в общем контексте и включения в общие рамки и горизонт». ^{[ 114 ]}

Классический индуизм

Брахманы сыграли важную роль в развитии постведического индуистского синтеза, распространении ведической культуры среди местных сообществ и интеграции местной религиозности в трансрегиональную брахманическую культуру. ^{[ 120 ]} В период после Гуптов Веданта развивалась на юге Индии, где ортодоксальная брахманская культура и индуистская культура. сохранились ^{[ 121 ]} опираясь на древние ведические традиции, «принимая во внимание многочисленные требования индуизма». ^{[ 122 ]}

Средневековые события

Понятие общего знаменателя для нескольких религий и традиций Индии получило дальнейшее развитие с XII века нашей эры. ^{[ 123 ]} Лоренцен прослеживает возникновение «семейного сходства» и то, что он называет «началами средневекового и современного индуизма», обретающими форму в ок. 300–600 гг. Н. Э., с развитием ранних Пуран и продолжением ранней ведической религии. ^{[ 124 ]} Лоренцен утверждает, что установление индуистской самоидентичности произошло «в процессе взаимного самоопределения с контрастирующим мусульманским Другим». ^{[ 125 ]} По Лоренцену, это «присутствие Другого» ^{[ 125 ]} Необходимо признать «свободное семейное сходство» между различными традициями и школами. ^{[ 126 ]}

По словам индолога Алексиса Сандерсона , до того, как ислам пришел в Индию, «санскритские источники различали традиции вайдика, вайшнавов, шиваитов, шактов, саур, буддистов и джайнов, но у них не было названия, обозначающего первые пять из них как единое целое. за и против буддизма и джайнизма». Отсутствие официального названия, утверждает Сандерсон, не означает, что соответствующей концепции индуизма не существовало. К концу I тысячелетия нашей эры возникла концепция веры и традиции, отличная от буддизма и джайнизма. ^{[ сеть 7 ]} Эта сложная традиция приняла в своей идентичности почти все, что в настоящее время является индуизмом, за исключением некоторых антиномических тантрических движений. ^{[ сеть 7 ]} Некоторые консервативные мыслители того времени задавались вопросом, согласуются ли определенные тексты или практики Шайвов, Вайшнавов и Шактов с Ведами или они полностью недействительны. Тогда умеренные, а позже и большинство исследователей ортопракса согласились, что, хотя существуют некоторые различия, основа их верований, ритуальная грамматика, духовные предпосылки и сотериологии были одинаковыми. «Это чувство большего единства, — утверждает Сандерсон, — стало называться индуизмом». ^{[ сеть 7 ]}

По словам Николсона, уже между XII и XVI веками «некоторые мыслители стали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» ( саддаршана ) господствующего течения. Индуистская философия». ^{[ 127 ]} Тенденцию «смывания философских различий» отмечал и Микель Берли . ^{[ 128 ]} Хакер назвал это «инклюзивизмом». ^{[ 115 ]} и Майклс говорит о «привычке к идентификации». ^{[ 3 ]} Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами. ^{[ 129 ]} и процесс «взаимного самоопределения с контрастирующим мусульманским другим», ^{[ 130 ]}^{[ 29 ]} который начался задолго до 1800 года. ^{[ 131 ]} Майклс отмечает:

В качестве противодействия исламскому превосходству и как часть продолжающегося процесса регионализации в индуистских религиях возникли две религиозные инновации: формирование сект и историзация, которая предшествовала более позднему национализму ... [С]аинты, а иногда и воинственные лидеры сект, такие как как поэты маратхи Тукарам (1609–1649) и Рамдас (1608–1681) сформулировали идеи, в которых они прославляли индуизм и прошлое. Брахманы также создавали все больше исторических текстов, особенно восхвалений и хроник священных мест (махатмий), или развили рефлексивную страсть к сбору и составлению обширных коллекций цитат на различные темы. ^{[ 132 ]}

Колониальные виды

Понятие и сообщения об «индуизме» как «единой мировой религиозной традиции». ^{[ 133 ]} был также популяризирован миссионерами-прозелитами 19-го века и европейскими индологами, роли которых иногда выполнял один и тот же человек, который полагался на тексты, сохраненные браминами (священниками) для получения информации об индийских религиях, и анимистические наблюдения, которые, по мнению миссионеров-востоковедов, были индуизмом. ^{[ 133 ]}^{[ 74 ]}^{[ 134 ]} Эти отчеты повлияли на представления об индуизме. Такие ученые, как Пеннингтон, утверждают, что колониальные полемические сообщения привели к созданию сфабрикованных стереотипов, согласно которым индуизм был просто мистическим язычеством, посвященным служению дьяволам. ^{[ примечание 19 ]} в то время как другие ученые заявляют, что колониальные постройки повлияли на веру в то, что Веды , Бхагавад-гита , Манусмрити и подобные тексты были сутью индуистской религиозности, а также на современную ассоциацию «индуистской доктрины» со школами Веданты (в частности, Адвайта Веданта) как парадигматический пример мистической природы индуизма». ^{[ 136 ]}^{[ примечание 20 ]} Пеннингтон, соглашаясь с тем, что изучение индуизма как мировой религии началось в колониальную эпоху, не согласен с тем, что индуизм является изобретением колониальной европейской эпохи. ^{[ 137 ]} Он утверждает, что общая теология, общая ритуальная грамматика и образ жизни тех, кто называет себя индуистами, восходят к древним временам. ^{[ 137 ]}^{[ примечание 21 ]}

Индуистский модернизм и неоведанта

Вся религия содержится в Веданте, то есть в трех стадиях философии Веданты: Двайте, Вишиштадвайте и Адвайте; одно приходит за другим. Это три стадии духовного роста человека. Каждый из них необходим. В этом суть религии: Веданта, примененная к различным этническим обычаям и верованиям Индии, представляет собой индуизм.

— Свами Вивекананда ^{[ сеть 13 ]}

Этот инклюзивизм ^{[ 146 ]} получила дальнейшее развитие в 19 и 20 веках благодаря индуистским реформаторским движениям и неоведанте. ^{[ 147 ]} и стало характерным для современного индуизма. ^{[ 115 ]}

Начиная с XIX века, индийские модернисты вновь заявили, что индуизм является главным достоянием индийской цивилизации. ^{[ 60 ]} тем временем «очищая» индуизм от его тантрических элементов ^{[ 148 ]} и возвышение ведических элементов. Западные стереотипы были перевернуты, подчеркнуты универсальные аспекты и представлены современные подходы к социальным проблемам. ^{[ 60 ]} Этот подход имел большую привлекательность не только в Индии, но и на Западе. ^{[ 60 ]} Крупнейшие представители «индуистского модернизма» ^{[ 149 ]} Рам Мохан Рой , Свами Вивекананда , Сарвепалли Радхакришнан и Махатма Ганди . ^{[ 150 ]}

Раджа Раммохан Рой известен как отец индуистского Возрождения . ^{[ 151 ]} Он оказал большое влияние на Свами Вивекананду, который, по словам Флада, был «фигурой огромной важности в развитии современного индуистского самопонимания и в формулировании западного взгляда на индуизм». ^{[ 152 ]} Центральное место в его философии занимает идея о том, что божественное существует во всех существах, что все люди могут достичь единения с этой «врожденной божественностью». ^{[ 149 ]} и что рассмотрение этого божественного как сущности других будет способствовать развитию любви и социальной гармонии. ^{[ 149 ]} По мнению Вивекананды, в индуизме существует существенное единство, лежащее в основе разнообразия его многочисленных форм. ^{[ 149 ]} По словам Флуда, видение индуизма Вивекананды «в настоящее время общепринято большинством англоговорящих индуистов среднего класса». ^{[ 153 ]} Сарвепалли Радхакришнан стремился примирить западный рационализм с индуизмом, «представляя индуизм как по существу рационалистический и гуманистический религиозный опыт». ^{[ 154 ]}

Этот «глобальный индуизм» ^{[ 155 ]} имеет всемирную привлекательность, выходя за пределы национальных границ ^{[ 155 ]} и, по словам Флада, «став мировой религией наряду с христианством, исламом и буддизмом». ^{[ 155 ]} как для общин индуистской диаспоры, так и для жителей Запада, которых привлекают незападные культуры и религии. ^{[ 155 ]} Он подчеркивает универсальные духовные ценности, такие как социальная справедливость, мир и «духовное преобразование человечества». ^{[ 155 ]} Частично оно развилось благодаря «реинкультурации», ^{[ 156 ]} или эффект пиццы , ^{[ 156 ]} в котором элементы индуистской культуры были экспортированы на Запад, завоевав там популярность и, как следствие, также приобрели большую популярность в Индии. ^{[ 156 ]} Эта глобализация индуистской культуры принесла «на Запад учения, которые стали важной культурной силой в западных обществах и, в свою очередь, стали важной культурной силой в Индии, месте их происхождения». ^{[ 157 ]}

Современная Индия и мир

Движение Хиндутва с древних времен активно выступало за единство индуизма, игнорируя различия и рассматривая Индию как индуистскую страну. ^{[ 158 ]} И есть предположения о политическом доминировании индуистского национализма в Индии , также известного как «нео-индутва» . ^{[ 159 ]}^{[ 160 ]} также наблюдается рост преобладания хиндутвы В Непале , как и в Индии . ^{[ 161 ]} Масштабы индуизма также растут в других частях мира из-за культурных влияний, таких как йога и движение Харе Кришна , со стороны многих миссионерских организаций, особенно ИСККОН , а также из-за миграции индийских индуистов в другие страны. мира. ^{[ 162 ]}^{[ 163 ]} Индуизм быстро растет во многих западных странах и в некоторых африканских странах . ^{[ примечание 22 ]}

Основные традиции

Номиналы

Индуизм не имеет центрального доктринального авторитета, и многие практикующие индуисты не заявляют о своей принадлежности к какой-либо конкретной конфессии или традиции. ^{[ 166 ]} Однако в научных исследованиях используются четыре основные конфессии: шиваизм , шактизм , смартизм и вайшнавизм . ^{[ 63 ]}^{[ 64 ]}^{[ 65 ]}^{[ 66 ]} Эти конфессии различаются прежде всего центральным божеством, которому поклоняются, традициями и сотериологическим мировоззрением. ^{[ 167 ]} Конфессии индуизма, утверждает Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские конфессии размыты, и люди исповедуют более одной, и он предлагает термин «индуистский полицентризм». ^{[ 168 ]}

Нет данных переписи населения о демографической истории или тенденциях традиций в индуизме. ^{[ 169 ]} Оценки различаются в зависимости от относительного числа приверженцев различных традиций индуизма. По оценке Джонсона и Грима за 2010 год, традиция вайшнавизма является самой крупной группой, насчитывающей около 641 миллиона или 67,6% индуистов, за ней следуют шиваизм с 252 миллионами или 26,6%, шактизм с 30 миллионами или 3,2% и другие традиции, включая нео- Индуизм и реформистский индуизм с 25 миллионами или 2,6%. ^{[ 170 ]}^{[ 171 ]} Напротив, по мнению Джонса и Райана, шиваизм является крупнейшей традицией индуизма. ^{[ 172 ]}^{[ примечание 23 ]}

Вайшнавизм — это религиозная традиция поклонения Вишну. ^{[ примечание 24 ]} и его аватары, особенно Кришна и Рама. ^{[ 174 ]} Приверженцы этой секты, как правило, не аскетические, монашеские, ориентированные на общественные мероприятия и практики преданности, вдохновленные «интимно любящим, радостным, игривым» Кришной и другими аватарами Вишну. ^{[ 167 ]} Эти практики иногда включают коллективные танцы, пение киртанов и бхаджанов со звуком и музыкой, которые, как полагают некоторые, обладают медитативной и духовной силой. ^{[ 175 ]} Храмовое богослужение и праздники в вайшнавизме обычно тщательно продуманы. ^{[ 176 ]} Бхагавад-гита и Рамаяна, а также Пураны, ориентированные на Вишну, составляют ее теистическую основу. ^{[ 177 ]}

Шиваизм – это традиция, которая фокусируется на Шиве. Шайвов больше привлекает аскетический индивидуализм, и у него есть несколько подшкол. ^{[ 167 ]} Их практики включают преданность в стиле бхакти, однако их убеждения склоняются к недвойственным монистическим школам индуизма, таким как Адвайта и Раджа-йога. ^{[ 178 ]}^{[ 175 ]} Некоторые Шайвы поклоняются в храмах, в то время как другие делают упор на йоге, стремясь быть едиными с Шивой внутри. ^{[ 179 ]} Аватары встречаются редко, и некоторые Шайвы визуализируют бога наполовину мужчиной, наполовину женщиной, как слияние мужского и женского начал ( Ардханаришвара ). Шиваизм связан с шактизмом, в котором Шакти рассматривается как супруга Шивы. ^{[ 178 ]} Общественные праздники включают фестивали и участие вайшнавов в паломничествах, таких как Кумбха Мела . ^{[ 180 ]} Шиваизм чаще практиковался на севере Гималаев от Кашмира до Непала и на юге Индии. ^{[ 181 ]}

Шактизм фокусируется на поклонении богине Шакти или Деви как космической матери. ^{[ 167 ]} и это особенно распространено в северо-восточных и восточных штатах Индии, таких как Ассам и Бенгалия . Деви изображается в более мягких формах, как Парвати , супруга Шивы; или как свирепые богини-воины, такие как Кали и Дурга . Последователи шактизма признают Шакти силой, лежащей в основе мужского начала. Шактизм также связан с практиками Тантры . ^{[ 182 ]} Общественные праздники включают фестивали, некоторые из которых включают шествия и погружение идолов в море или другие водоемы. ^{[ 183 ]}

Смартизм сосредотачивает свое поклонение одновременно всем основным индуистским божествам : Шиве, Вишну, Шакти, Ганеше, Сурье и Сканде . ^{[ 184 ]} Традиция смарта развивалась в (ранний) классический период индуизма примерно в начале нашей эры, когда индуизм возник в результате взаимодействия брахманизма и местных традиций. ^{[ 185 ]}^{[ 186 ]} Традиция Смарта соответствует Адвайта-Веданте и считает Ади Шанкару своим основателем или реформатором, который рассматривал поклонение Богу с атрибутами ( Сагуна Брахман ) как путешествие к окончательной реализации Бога без атрибутов (Ниргуна Брахман, Атман, Самость). -знание). ^{[ 187 ]}^{[ 188 ]} Термин «смартизм» происходит от текстов индуизма смрити, что означает тех, кто помнит традиции в текстах. ^{[ 178 ]}^{[ 189 ]} Эта индуистская секта практикует философскую джняна-йогу, изучение священных писаний, размышления, медитативный путь, стремящийся к пониманию единства своего «Я» с Богом. ^{[ 178 ]}^{[ 190 ]}

Этническая принадлежность

Индуизм традиционно является много- или полиэтнической религией. На Индийском субконтиненте широко распространен среди многих индоарийских , дравидийских и других южноазиатских этносов . ^{[ 191 ]} например, народ мейтей ( тибето-бирманская этническая группа в северо-восточном индийском штате Манипур ). ^{[ 192 ]}

Кроме того, в древности и в средние века индуизм был государственной религией во многих индианизированных королевствах Азии, Великой Индии — от Афганистана ( Кабул ) на Западе и включая почти всю Юго-Восточную Азию на Востоке ( Камбоджа , Вьетнам , Индонезия). , частично Филиппины ) – и только к 15 веку почти повсеместно был вытеснен буддизмом и исламом, ^{[ 193 ]}^{[ 194 ]} за исключением нескольких все еще индуистских второстепенных австронезийских этнических групп, таких как балийцы. ^{[ 18 ]} и тенгерцы ^{[ 195 ]} в Индонезии и чамы во Вьетнаме. ^{[ 196 ]} Кроме того, небольшая община афганских пуштунов , мигрировавших в Индию после раздела, остается приверженной индуизму. ^{[ 197 ]}

Индоарийский народ калаш в Пакистане традиционно исповедует местную религию, которую некоторые авторы характеризуют как форму древнего индуизма . ^{[ 198 ]}^{[ 199 ]}

В Гане появилось много новых этнических ганских индуистов , которые обратились в индуизм благодаря работам Свами Ганананды Сарасвати и индуистского монастыря Африки. ^{[ 200 ]} С начала 20 века силами Бабы Премананды Бхарати (1858–1914), Свами Вивекананды , А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и других миссионеров индуизм получил определенное распространение среди западных народов. ^{[ 201 ]}

Священные Писания

Древние писания индуизма написаны на санскрите. Эти тексты подразделяются на две части: Шрути и Смрити . Шрути - это апаурушейа , «не созданный из человека», но открытый риши ( провидцам) и считается обладающим высшим авторитетом, в то время как смрити созданы человеком и имеют второстепенный авторитет. ^{[ 202 ]} Это два высших источника дхармы , два других - это Шишта Ачара/Садачара (поведение благородных людей) и, наконец, Атма тушти («то, что доставляет удовольствие»). ^{[ примечание 26 ]}

Индуистские писания составлялись, запоминались и передавались устно из поколения в поколение за многие столетия до того, как они были записаны. ^{[ 203 ]}^{[ 204 ]} На протяжении многих столетий мудрецы уточняли учения и расширяли Шрути и Смрити, а также разрабатывали Шастры с эпистемологическими и метафизическими теориями шести классических школ индуизма. ^{[ нужна ссылка ]}

Шрути (букв. то, что слышно) ^{[ 205 ]} в первую очередь относится к Ведам , которые составляют самую раннюю запись индуистских писаний и считаются вечными истинами, открытыми древним мудрецам ( риши ). ^{[ 206 ]} Существует четыре Веды – Ригведа , Самаведа , Яджурведа и Атхарваведа . Каждая Веда подразделяется на четыре основных типа текстов: Самхиты (мантры и благословения), Араньяки (тексты о ритуалах, церемониях, жертвоприношениях и символических жертвоприношениях), Брахманы (комментарии к ритуалам, церемониям и жертвоприношениям) и Упанишады. (текст, посвященный медитации, философии и духовному знанию). ^{[ 207 ]}^{[ 208 ]}^{[ 209 ]} Первые две части Вед впоследствии были названы Кармакандой (ритуальная часть), а последние две образуют Джнянаканду (часть знаний, в которой обсуждаются духовные прозрения и философские учения). ^{[ 210 ]}^{[ 211 ]}^{[ 212 ]}^{[ 213 ]}

Упанишады являются основой индуистской философской мысли и оказали глубокое влияние на различные традиции. ^{[ 214 ]}^{[ 215 ]}^{[ 142 ]} Из шрути (корпуса Вед) только Упанишады пользуются большим влиянием среди индуистов и считаются выдающимися писаниями индуизма, и их центральные идеи продолжают влиять на его мысли и традиции. ^{[ 214 ]}^{[ 140 ]} Сарвепалли Радхакришнан утверждает, что Упанишады играли доминирующую роль с момента своего появления. ^{[ 216 ]} В индуизме существует 108 Муктика -упанишад, из которых от 10 до 13 по-разному считаются учеными основными Упанишадами . ^{[ 213 ]}^{[ 217 ]}

Рамаяна

Махабхарата

Наиболее известными из смрити («вспоминаемых») являются индуистские эпос и Пураны . Эпосы состоят из Махабхараты и Рамаяны . Бхагавад -гита является неотъемлемой частью Махабхараты и одним из самых популярных священных текстов индуизма. ^{[ 218 ]} Иногда его называют Гитопанишад , а затем помещают в категорию Шрути («услышанное»), поскольку по содержанию он является Упанишадой. ^{[ 219 ]} Пураны , которые начали составляться с ок. 300 г. н.э. и далее, ^{[ 220 ]} содержат обширную мифологию и играют центральную роль в распространении общих тем индуизма посредством ярких повествований. Йога -сутры — это классический текст традиции индуистской йоги, получивший новую популярность в 20 веке. ^{[ 221 ]}

С тех пор, как индийские модернисты XIX века вновь заявили об «арийском происхождении» индуизма, «очистив» индуизм от его тантрических элементов. ^{[ 148 ]} и возвышение ведических элементов. Индуистские модернисты, такие как Вивекананда, рассматривают Веды как законы духовного мира, которые все еще существовали бы, даже если бы они не были открыты мудрецам. ^{[ 222 ]}^{[ 223 ]}

Тантра — это религиозные писания, в которых особое внимание уделяется женской энергии божества, которая в своей персонифицированной форме имеет как нежную, так и жестокую форму. В тантрической традиции Радхе , Парвати , Дурге и Кали поклоняются как символически, так и в их персонифицированных формах. ^{[ 224 ]} Агамы в Тантре относятся к авторитетным писаниям или учениям Шивы к Шакти. ^{[ 225 ]} в то время как Нигамы относятся к Ведам и учению Шакти Шиве. ^{[ 225 ]} В агамических школах индуизма ведическая литература и агамы имеют одинаковый авторитет. ^{[ 226 ]}^{[ 227 ]}

Убеждения

Рельефная скульптура настенной панели храма Хойсалесвара в Халебиду , изображающая Тримурти : Брахму , Шиву и Вишну.

Выдающиеся темы в индуистских верованиях включают (но не ограничиваются ими) Дхарму (этику/обязанности), сансару (продолжающийся цикл запутанности страстями и, как следствие, рождение, жизнь, смерть и возрождение), Карму (действие, намерение и последствия). ), мокша (освобождение от привязанностей и сансары) и различные йоги (пути или практики). ^{[ 6 ]} Однако не все эти темы встречаются в различных системах индуистских верований. Вера в мокшу или сансару отсутствует в некоторых индуистских верованиях, а также отсутствовала среди ранних форм индуизма, для которого характерна вера в загробную жизнь , причем следы этого до сих пор можно найти в различных индуистских верованиях, таких как Шраддха . Культ предков когда-то был неотъемлемой частью индуистских верований и сегодня до сих пор является важным элементом в различных народных индуистских течениях. ^{[ 228 ]}^{[ 229 ]}^{[ 230 ]}^{[ 231 ]}^{[ 232 ]}^{[ 233 ]}^{[ 234 ]}

Пурушартхи

Пурушартхи относятся к целям человеческой жизни. Классическая индуистская мысль принимает четыре правильные цели или задачи человеческой жизни, известные как Пурушартхи – Дхарма , Артха , Кама и Мокша . ^{[ 7 ]}^{[ 235 ]}

Дхарма (моральные обязанности, праведность, этика)

В индуизме Дхарма считается главной целью человека. ^{[ 236 ]} Концепция дхармы включает в себя поведение, которое считается соответствующим рита , порядку, который делает жизнь и вселенную возможными. ^{[ 237 ]} и включает в себя обязанности, права, законы, поведение, добродетели и «правильный образ жизни». ^{[ 238 ]} Индуистская дхарма включает в себя религиозные обязанности, моральные права и обязанности каждого человека, а также поведение, обеспечивающее социальный порядок, правильное и добродетельное поведение. ^{[ 238 ]} Дхарма – это то, что все существующие существа должны принять и уважать, чтобы поддерживать гармонию и порядок в мире. Это стремление и реализация своей природы и истинного призвания, таким образом играя свою роль в космическом концерте. ^{[ 239 ]} Брихадараньяка -упанишада утверждает это так:

Нет ничего выше Дхармы. Слабый побеждает сильного с помощью Дхармы, как над царем. Воистину, Дхарма — это Истина ( Сатья ); Поэтому, когда человек говорит Истину, они говорят: «Он говорит Дхарму»; и если он говорит Дхарму, они говорят: «Он говорит Истину!» Ибо оба суть одно.
- Брихадараньяка-упанишада , 1.4.xiv. ^{[ 240 ]}^{[ 241 ]}

В Махабхарате Кришна определяет дхарму как поддержание дел как в этом, так и в потустороннем мире. (Мбх 12.110.11). Слово Санатана означает вечный , многолетний или навсегда ; таким образом, Санатана Дхарма означает, что это дхарма, не имеющая ни начала, ни конца. ^{[ 242 ]}

Артха (средства или ресурсы, необходимые для полноценной жизни)

Артха — это добродетельное стремление к средствам, ресурсам, активам или средствам к существованию с целью выполнения обязательств, экономического процветания и полноценной жизни. Оно включает в себя политическую жизнь, дипломатию и материальное благополучие. Концепция артхи включает в себя все «средства жизни», виды деятельности и ресурсы, которые позволяют человеку находиться в том состоянии, в котором он хочет находиться, богатство, карьеру и финансовую безопасность. ^{[ 243 ]} Правильное стремление к артхе считается важной целью человеческой жизни в индуизме. ^{[ 244 ]}^{[ 245 ]}

Центральная предпосылка индуистской философии заключается в том, что каждый человек должен жить радостной, приятной и полноценной жизнью, в которой потребности каждого человека признаются и удовлетворяются. Потребности человека могут быть удовлетворены только при наличии достаточных средств. Таким образом, артху лучше всего можно описать как поиск средств, необходимых для радостной, приятной и полноценной жизни. ^{[ 246 ]}

Кама (сенсорное, эмоциональное и эстетическое удовольствие)

Кама (санскрит, пали : काम) означает желание, желание, страсть, тоска и чувственное удовольствие , эстетическое наслаждение жизнью, привязанность и любовь, с сексуальным подтекстом или без него. ^{[ 247 ]}^{[ 248 ]}

В современной индийской литературе кама часто используется для обозначения сексуального желания, но в древнеиндийской литературе кама имеет обширное значение и включает в себя любые виды наслаждения и удовольствия, например, удовольствие, получаемое от искусства. Древнеиндийский эпос « Махабхарата» описывает каму как любой приятный и желательный опыт, возникающий в результате взаимодействия одного или нескольких из пяти чувств со всем, что связано с этим чувством, когда он находится в гармонии с другими целями человеческой жизни (дхарма, артха и мокша). . ^{[ 249 ]}

В индуизме кама считается важной и здоровой целью человеческой жизни, если следовать ей без ущерба для дхармы, артхи и мокши. ^{[ 250 ]}

Мокша (освобождение, свобода от страданий)

Мокша ( санскрит : मोक्ष , латинизировано : мокша ) или мукти (санскрит: मुक्ति ) — конечная и самая важная цель в индуизме. Мокша — это концепция, связанная с освобождением от печали, страданий, а для многих теистических школ индуизма — с освобождением от сансары (цикла рождения-перерождения). Выход из этого эсхатологического цикла в загробной жизни в теистических школах индуизма называется мокшей. ^{[ 239 ]}^{[ 251 ]}^{[ 252 ]}

Из-за веры в индуизме, что Атман вечен, и концепции Пуруши (космического Я или космического сознания), ^{[ 253 ]} смерть можно рассматривать как незначительную по сравнению с вечным Атманом или Пурушей. ^{[ 254 ]}

Разные взгляды на природу мокши

Значение мокши различается в различных индуистских школах мысли.

Адвайта Веданта утверждает, что после достижения мокши человек осознает свою сущность, или «я», как чистое сознание или сознание-свидетеля, и идентифицирует его как тождественное Брахману . ^{[ 255 ]}^{[ 256 ]}

Последователи школ Двайты (дуалистических) верят, что в загробном состоянии мокши отдельные сущности отличны от Брахмана, но бесконечно близки, и после достижения мокши они рассчитывают провести вечность на локе (раю). ^{[ нужна ссылка ]}

В более общем смысле, в теистических школах индуизма мокша обычно рассматривается как освобождение от сансары, тогда как в других школах, таких как монистическая школа, мокша происходит в течение жизни человека и является психологической концепцией. ^{[ 257 ]}^{[ 255 ]}^{[ 258 ]}^{[ 259 ]}^{[ 256 ]}

По мнению Дойча, мокша — это трансцендентальное сознание совершенного состояния бытия, самореализации, свободы и «осознания всей вселенной как Самости». ^{[ 257 ]}^{[ 255 ]}^{[ 259 ]} Мокша, если рассматривать ее как психологическую концепцию, предполагает Клаус Клостермайер , ^{[ 256 ]} подразумевает освобождение от до сих пор скованных способностей, устранение препятствий на пути к неограниченной жизни, позволяя человеку более истинно быть личностью в самом полном смысле этого слова. Эта концепция предполагает неиспользованный человеческий потенциал творчества, сострадания и понимания, который ранее был заблокирован и игнорирован. ^{[ 256 ]}

Из-за различных взглядов на природу мокши школа Веданты разделяет ее на два взгляда – Дживанмукти (освобождение в этой жизни) и Видехамукти (освобождение после смерти). ^{[ 256 ]}^{[ 260 ]}^{[ 261 ]}

Карма и сансара

Карма буквально переводится как действие , работа или поступок . ^{[ 262 ]} а также относится к ведической теории «морального закона причины и следствия». ^{[ 263 ]}^{[ 264 ]} Теория представляет собой комбинацию (1) причинности, которая может быть этической или неэтической; (2) этизация, то есть хорошие или плохие действия имеют последствия; и (3) возрождение. ^{[ 265 ]} Теория кармы интерпретируется как объяснение нынешних обстоятельств человека со ссылкой на его или ее действия в прошлом. Эти действия и их последствия могут быть в текущей жизни человека или, согласно некоторым школам индуизма, в прошлых жизнях. ^{[ 265 ]}^{[ 266 ]} Этот цикл рождения, жизни, смерти и возрождения называется сансарой . Считается, что освобождение от сансары посредством мокши обеспечивает длительное счастье и мир . ^{[ 267 ]}^{[ 268 ]} Индуистские писания учат, что будущее является одновременно функцией текущих человеческих усилий, основанных на свободной воле, и прошлых человеческих действий, которые определяют обстоятельства. ^{[ 269 ]} Идея реинкарнации , или сансары , не упоминается в ранних слоях исторических индуистских текстов, таких как Ригведа . ^{[ 270 ]}^{[ 271 ]} По словам Ранаде, в более поздних слоях Ригведы упоминаются идеи, которые предполагают подход к идее возрождения. ^{[ 272 ]}^{[ 273 ]} По мнению Сэйерса, эти самые ранние слои индуистской литературы демонстрируют поклонение предкам и такие обряды, как шраддха (предложение еды предкам). Более поздние ведические тексты, такие как Араньяки и Упанишады, демонстрируют иную сотериологию, основанную на реинкарнации, они мало интересуются обрядами предков и начинают философски интерпретировать более ранние ритуалы. ^{[ 274 ]}^{[ 275 ]}^{[ 276 ]} Идея реинкарнации и кармы уходит корнями в Упанишады позднего ведического периода , предшествовавшие Будде и Махавире . ^{[ 277 ]}^{[ 278 ]}

Концепция Бога

Индуизм – это разнообразная система мышления с большим разнообразием верований. ^{[ 53 ]}^{[ 279 ]}^{[ сеть 15 ]} его концепция Бога сложна и зависит от каждого человека, а также от традиции и философии, которым он следует. Его иногда называют генотеистическим (т. е. связанным с преданностью одному богу и признанием существования других), но любой такой термин является чрезмерным обобщением. ^{[ 280 ]}^{[ 281 ]}

Кто на самом деле знает?
Кто здесь провозгласит это?
Откуда оно было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда оно возникло?
- Насадия Сукта , касается происхождения вселенной , Ригведа , 10:129–6. ^{[ 282 ]}^{[ 283 ]}^{[ 284 ]}

Насадия -сукта ( Гимн творения ) Ригведы — один из самых ранних текстов. ^{[ 285 ]} который «демонстрирует чувство метафизического предположения» о том, что создало вселенную, концепцию бога (ов) и Единого, и знает ли даже Единый, как возникла вселенная. ^{[ 286 ]}^{[ 287 ]} Ригведа , ни высшие , восхваляет различные божества ни низшие, в генотеистической манере. ^{[ 288 ]} Гимны неоднократно ссылаются на Единую Истину и Единую Высшую Реальность . «Единая Истина» ведической литературы в современной науке интерпретируется как монотеизм, монизм, а также как обожествленный Скрытый Принцип, стоящий за великими событиями и процессами природы. ^{[ 289 ]}

Боги и богини в индуизме

Индуисты верят, что все живые существа имеют «Я». Это истинное «Я» каждого человека называется атман . Считается, что Самость вечна. ^{[ 290 ]} Согласно монистическим/пантеистическим ( недуалистическим ) теологиям индуизма (таким как школа Адвайта Веданта ), этот Атман неотличим от Брахмана , высшего духа или Высшей Реальности . ^{[ 291 ]} Цель жизни, согласно школе Адвайты , — осознать, что собственное «Я» идентично высшему «Я» , что высшее «Я» присутствует во всем и в каждом, вся жизнь взаимосвязана и во всей жизни есть единство. ^{[ 292 ]}^{[ 293 ]}^{[ 294 ]} Дуалистические школы ( Двайта и Бхакти ) понимают Брахмана как Высшее Существо, отдельное от индивидуального «Я» . ^{[ 295 ]} Они поклоняются Верховному Существу по-разному: Вишну , Брахме , Шиве или Шакти , в зависимости от секты. Бога зовут Ишвара , Бхагаван , Парамешвара , Дева или Деви , и эти термины имеют разные значения в разных школах индуизма. ^{[ 296 ]}^{[ 297 ]}^{[ 298 ]}

Индуистские тексты принимают политеистическую структуру, но обычно она концептуализируется как божественная сущность или светимость, которая придает жизненную силу и оживление неодушевленным природным субстанциям. ^{[ 299 ]} Божественное есть во всем: в людях, животных, деревьях и реках. Его можно наблюдать в подношениях рекам, деревьям, орудиям труда, животным и птицам, восходящему солнцу, друзьям и гостям, учителям и родителям. ^{[ 299 ]}^{[ 300 ]}^{[ 301 ]} Именно божественное в них делает каждого священным и достойным почтения, а не то, что они священны сами по себе. Это восприятие божественности, проявляющейся во всех вещах, как это видят Баттимер и Валлин, делает ведические основы индуизма совершенно отличными от анимизма , в котором все вещи сами по себе божественны. ^{[ 299 ]} Анимистическая предпосылка видит множественность и, следовательно, равенство способностей бороться за власть, когда речь идет о человеке и человеке, человеке и животном, человеке и природе и т. д. Ведический взгляд не воспринимает эту конкуренцию, равенство человека с природой или множественность, как подавляющее и взаимосвязанное единое божество, объединяющее всех и вся. ^{[ 299 ]}^{[ 302 ]}^{[ 303 ]}

В индуистских писаниях упоминаются небесные сущности, называемые Дэвами (или Деви в женской форме), что можно перевести на английский как боги или небесные существа . ^{[ примечание 27 ]} Дэвы . неотъемлемой частью индуистской культуры и изображаются в искусстве, архитектуре и иконах , а истории о них описаны в священных писаниях, особенно в индийской эпической поэзии и Пуранах являются Однако их часто отличают от Ишвары , личного бога, поскольку многие индуисты поклоняются Ишваре в одном из его конкретных проявлений как их ишта-девата , или избранного идеала. ^{[ 304 ]}^{[ 305 ]} Выбор зависит от индивидуальных предпочтений, ^{[ 306 ]} а также региональных и семейных традиций. ^{[ 306 ]}^{[ примечание 28 ]} Множество Дэвов считается проявлениями Брахмана. ^{[ 308 ]}

Слово аватар не встречается в ведической литературе ; ^{[ 309 ]} Оно появляется в глагольных формах в постведической литературе и как существительное, особенно в пуранической литературе после VI века нашей эры. ^{[ 310 ]} Теологически идея реинкарнации чаще всего ассоциируется с аватарами индуистского бога Вишну , хотя эта идея применялась и к другим божествам. ^{[ 311 ]} Различные списки аватаров Вишну встречаются в индуистских писаниях, в том числе десять Дашаватара в « Гаруда-пуране» и двадцать два аватары в « Бхагавата-пуране» , хотя последний добавляет, что воплощения Вишну бесчисленны. ^{[ 312 ]} Аватары Вишну играют важную роль в теологии вайшнавизма. , основанной на богинях В традиции шактизма , встречаются аватары Деви , и все богини считаются разными аспектами одного и того же метафизического Брахмана. ^{[ 313 ]} и Шакти (энергия) . ^{[ 314 ]}^{[ 315 ]} Хотя аватары других божеств, таких как Ганеша и Шива, также упоминаются в средневековых индуистских текстах, это незначительно и случайно. ^{[ 316 ]}

Как теистические, так и атеистические идеи по эпистемологическим и метафизическим причинам широко распространены в различных школах индуизма. Например, ранняя школа ньяя в индуизме была нетеистической/атеистической. ^{[ 317 ]} но позже ученые школы Ньяя утверждали, что Бог существует, и предлагали доказательства, используя свою теорию логики. ^{[ 318 ]}^{[ 319 ]} Другие школы не согласились с учеными ньяи. Самкхья , ^{[ 320 ]} Мимамса ^{[ 321 ]} и школы индуизма Чарвака были нетеистами/атеистами, утверждая, что «Бог был ненужным метафизическим предположением». ^{[ сеть 16 ]}^{[ 322 ]}^{[ 323 ]} Его школа Вайшешика зародилась как еще одна нетеистическая традиция, опирающаяся на натурализм и на то, что вся материя вечна, но позже она представила концепцию Бога, не являющегося творцом. ^{[ 324 ]}^{[ 325 ]}^{[ 326 ]} Школа йоги в индуизме приняла концепцию «личного бога» и предоставила индуистам право определять своего бога. ^{[ 327 ]} Адвайта Веданта учила монистическому, абстрактному «Я» и Единству во всем, без места богам или божествам, - точке зрения, которую Моханти называет «духовной, а не религиозной». ^{[ 328 ]} Подшколы бхакти Веданты учили Богу-творцу, отличному от каждого человеческого существа. ^{[ 295 ]}

Бог в индуизме часто изображается имеющим как женский, так и мужской аспект. Идея женского начала в божестве гораздо более выражена и очевидна в парах Шивы с Парвати ( Ардханаришвара ), Вишну в сопровождении Лакшми, Радхи с Кришной и Ситы с Рамой . ^{[ 329 ]}

По мнению Грэма Швейга , в индуизме наиболее сильно присутствует божественная женственность в мировой религии с древних времен до наших дней. ^{[ 330 ]} Богиня считается сердцем самых эзотерических шиваитских традиций . ^{[ 331 ]}

Власть

Авторитет и вечные истины играют важную роль в индуизме. ^{[ 332 ]} Считается, что религиозные традиции и истины содержатся в его священных текстах, к которым получают доступ и которым обучают мудрецы, гуру, святые или аватары. ^{[ 332 ]} Но в индуизме также существует сильная традиция подвергать сомнению авторитеты, проводить внутренние дебаты и оспаривать религиозные тексты. Индусы верят, что это углубляет понимание вечных истин и еще больше развивает традицию. Власть «была опосредована [...] интеллектуальной культурой, которая имела тенденцию разрабатывать идеи совместно и в соответствии с общей логикой естественного разума». ^{[ 332 ]} В повествованиях Упанишад представлены персонажи, задающие вопросы авторитетным лицам. ^{[ 332 ]} Кена Упанишада неоднократно спрашивает кена , «посредством какой» силы что-то происходит. ^{[ 332 ]} Катха -упанишад и Бхагавад-гита представляют повествования, в которых ученик критикует плохие ответы учителя. ^{[ 332 ]} В « Шива-пуране » Шива задает вопросы Вишну и Брахме. ^{[ 332 ]} Сомнение играет повторяющуюся роль в Махабхарате. ^{[ 332 ]} Джаядевы «Гита - Говинда» представляет критику через Радху . ^{[ 332 ]}

Практики

Ритуалы

Большинство индуистов соблюдают религиозные ритуалы дома . ^{[ 334 ]} Ритуалы сильно различаются в зависимости от региона, деревни и отдельных людей. Они не являются обязательными в индуизме. Характер и место проведения ритуалов - выбор человека. Некоторые набожные индуисты выполняют ежедневные ритуалы, такие как поклонение на рассвете после купания (обычно в семейном святилище и обычно включает в себя зажигание лампы и подношение еды перед изображениями божеств), чтение религиозных текстов, пение бхаджанов (благочестивых гимнов), йогу, медитация , пение мантр и др. ^{[ 335 ]}

Ведические ритуалы подношения огня ( ягьи ) и пения ведических гимнов соблюдаются в особых случаях, например, на индуистской свадьбе. ^{[ 336 ]} Другие важные события на жизненном этапе, такие как ритуалы после смерти, включают ягью и пение ведических мантр . ^{[ сеть 17 ]}

Слова мантр «сами по себе священны». ^{[ 337 ]} и «не представляют собой лингвистические высказывания ». ^{[ 338 ]} Вместо этого, как отмечает Клостермайер, в своем применении в ведических ритуалах они становятся магическими звуками, «означающими достижение цели». ^{[ примечание 29 ]} С брахманической точки зрения звуки имеют собственное значение, мантры считаются «изначальными ритмами творения», предшествующими формам, к которым они относятся. ^{[ 338 ]} Повторяя их, космос возрождается, «оживляя и питая формы творения в их основе». Пока сохраняется чистота звуков, чтение мантр будет эффективным, независимо от того, понимается ли их дискурсивный смысл человеческие существа». ^{[ 338 ]}^{[ 321 ]}

в садхане

Садхана происходит от корня «садх-», означающего «достигать», и обозначает средство реализации духовных целей. Хотя разные конфессии индуизма имеют свои собственные представления о садхане, их объединяет общая черта освобождения от рабства. Они расходятся во мнениях относительно того, что вызывает рабство, как можно освободиться от этого рабства и кто или что может вести человека на этот путь. ^{[ 339 ]}^{[ 340 ]}

Обряды жизненного цикла

Основные вехи жизненного этапа в индуизме отмечаются как санскара ( самскара , обряды перехода ). ^{[ 341 ]}^{[ 342 ]} Обряды посвящения не являются обязательными и в деталях различаются в зависимости от пола, сообщества и региона. ^{[ 343 ]} Гаутама Дхармасутра, составленная примерно в середине I тысячелетия до нашей эры, насчитывает 48 санскар. ^{[ 344 ]} в то время как Грихасутра и другие тексты, составленные столетия спустя, насчитывают от 12 до 16 санскар. ^{[ 341 ]}^{[ 345 ]} Список санскар в индуизме включает как внешние ритуалы, такие как рождение ребенка и церемонию присвоения имени ребенку, так и внутренние обряды принятия решений и этики, такие как сострадание ко всем живым существам и позитивный настрой. ^{[ 344 ]}

Основные традиционные обряды посвящения в индуизме включают ^{[ 343 ]} Гарбхадхана (беременность), Пумсавана (обряд перед тем, как плод начнет двигаться и шевелиться в утробе матери), Симантоннаяна (пробор волос беременной женщины, детский душ), Джатакарман (обряд празднования новорожденного), Намакарана (наречение ребенка), Нишкрамана ( первый выход ребенка из дома в мир), Аннапрашана (первое кормление ребенка твердой пищей), Чудакарана (первая стрижка ребенка, постриг), Карнаведха (прокалывание ушей), Видьярамбха (начало получения ребенком знаний), Упанаяна (вступление в школьный обряд) ), ^{[ 346 ]}^{[ 347 ]} Кешанта и Ритусуддхи (первое бритье для мальчиков, менархе для девочек), Самавартана (выпускной), Виваха (свадьба), Вратас (пост, духовное обучение) и Антьешти (кремация взрослого, захоронение ребенка). ^{[ 348 ]} В наше время среди индуистов существуют региональные различия в том, какие из этих санскар соблюдаются; дополнительные региональные обряды перехода, такие как Шраддха (ритуал кормления людей после кремации). в некоторых случаях практикуются ^{[ 343 ]}^{[ 349 ]}

Бхакти (поклонение)

Домашняя святыня с подношениями на региональном фестивале Вишу (слева); священник в храме (справа)

Бхакти означает преданность, участие и любовь преданного к личному богу или репрезентативному богу. ^{[ сеть 18 ]}^{[ 350 ]} Бхакти-марга считается в индуизме одним из многих возможных путей духовности и средством, альтернативным мокше. ^{[ 351 ]} Другие пути, оставленные на выбор индуиста, — это Джняна-марга (путь знания), Карма-марга (путь дел), Раджа-марга (путь созерцания и медитации). ^{[ 352 ]}^{[ 353 ]}

Бхакти практикуется разными способами: от чтения мантр, джап (заклинаний) до индивидуальных частных молитв в домашнем святилище. ^{[ 354 ]} или в храме перед мурти или священным изображением божества. ^{[ 355 ]}^{[ 356 ]} Индуистские храмы и домашние алтари являются важными элементами богослужения в современном теистическом индуизме. ^{[ 357 ]} Хотя многие посещают храм по особым случаям, большинство возносят ежедневные молитвы у домашнего алтаря, обычно это выделенная часть дома, на которой находятся священные изображения божеств или гуру. ^{[ 357 ]}

Одной из форм ежедневного поклонения является аарти, или «мольба», ритуал, в котором возносится пламя и «сопровождается хвалебной песней». ^{[ 358 ]} Известные аарти включают Ом Джай Джагдиш Харе , хинди молитву на Вишну , и Сукхакарта Дукхарта , маратхи молитву на Ганеше . ^{[ 359 ]}^{[ 360 ]} Аарти можно использовать для подношения сущностям, от божеств до «человеческих образцов». ^{[ 358 ]} Например, Аарти предлагается Хануману , преданному Богу, во многих храмах, включая храмы Баладжи , где главным божеством является воплощение Вишну . ^{[ 361 ]} В храмах и домашних святилищах Сваминараяна аарти предлагается Сваминараяну , которого последователи считают Верховным Богом . ^{[ 362 ]}

Другие личные и общественные практики включают пуджу и аарти. ^{[ 363 ]} киртан, или бхаджан, когда группа преданных читает религиозные стихи и гимны или поет стихи. ^{[ сеть 19 ]}^{[ 364 ]} Хотя выбор божества остается на усмотрение индуиста, наиболее распространенные традиции индуистского поклонения включают вайшнавизм, шиваизм и шактизм. ^{[ 365 ]} Индуист может поклоняться множеству божеств, являющихся генотеистическими проявлениями одной и той же высшей реальности, космического духа и абсолютной духовной концепции, называемой Брахманом. ^{[ 366 ]}^{[ 367 ]}^{[ 308 ]} Бхакти-марга, утверждает Печелис, — это больше, чем просто ритуальное религиозное служение, оно включает в себя практики и духовную деятельность, направленные на очищение состояния ума, познание Бога, участие в Боге и усвоение Бога. ^{[ 368 ]}^{[ 369 ]} Хотя практики бхакти являются популярным и легко наблюдаемым аспектом индуизма, не все индуисты практикуют бхакти или верят в бога с атрибутами ( сагуна Брахман ). ^{[ 370 ]}^{[ 371 ]} Сопутствующие индуистские практики включают веру в бога без атрибутов ( ниргуна Брахман ) и бога внутри себя. ^{[ 372 ]}^{[ 373 ]}

Фестивали

Фестиваль огней Дивали отмечают индуисты всего мира.

Индуистские фестивали (санскрит: Утсава ; буквально: «поднимать выше») — это церемонии, которые сплетают индивидуальную и общественную жизнь с дхармой. ^{[ 374 ]}^{[ 375 ]} В индуизме в течение года проводится множество фестивалей, даты которых устанавливаются по лунно-солнечному индуистскому календарю , многие из которых совпадают либо с полнолунием ( Холи ), либо с новолунием ( Дивали ), часто с сезонными изменениями. ^{[ 376 ]} Некоторые фестивали проводятся только на региональном уровне и отмечают местные традиции, а некоторые, такие как Холи и Дивали, являются паниндуистскими. ^{[ 376 ]}^{[ 377 ]} Фестивали обычно отмечают события индуизма, затрагивающие духовные темы и прославляющие аспекты человеческих отношений, такие как связь сестры и брата во время фестиваля Ракша Бандхан (или Бхаи Дудж ). ^{[ 375 ]}^{[ 378 ]} Один и тот же фестиваль иногда отмечает разные истории в зависимости от индуистской конфессии, и празднования включают региональные темы, традиционное сельское хозяйство, местное искусство, семейные встречи, ритуалы Пуджи и праздники. ^{[ 374 ]}^{[ 379 ]}

Некоторые крупные региональные или паниндуистские фестивали включают:

Паломничество

Многие приверженцы совершают паломничества , которые исторически были важной частью индуизма и остаются таковыми по сей день. ^{[ 380 ]} Места паломничества называются Тиртха , Кшетра , Гопитха или Махалайя . ^{[ 381 ]}^{[ 382 ]} Процесс или путешествие, связанное с Тиртхой, называется Тиртха-ятра . ^{[ 383 ]} Согласно индуистскому тексту «Сканда Пурана» , Тиртхи бывают трёх видов: Джангам Тиртха — это место, которое может перемещать садху , риши , гуру ; Стхавар Тиртха находится в месте непоколебимом, таком как Бенарас, Харидвар, гора Кайлас, священные реки; в то время как Манас Тиртха – это место ума истины, милосердия, терпения, сострадания, мягкой речи, Я. ^{[ 384 ]}^{[ 385 ]} Тиртха-ятра , утверждает Кнут А. Якобсен, - это все, что имеет спасительную ценность для индуиста, и включает в себя места паломничества, такие как горы, леса, морское побережье, реки или пруды, а также добродетели, действия, учебу или состояние ума. ^{[ 386 ]}^{[ 387 ]}

Места паломничества индуизма упоминаются в эпосе Махабхарата и Пуранах . ^{[ 388 ]}^{[ 389 ]} Большинство Пуран включают большие разделы, посвященные Тиртхе Махатмье, а также туристические путеводители. ^{[ 390 ]} которые описывают священные места и места для посещения. ^{[ 391 ]}^{[ 392 ]}^{[ 393 ]} В этих текстах Варанаси (Бенарес, Каши), Рамешварам , Канчипурам , Дварка , Пури , Харидвар , Шри Рангам , Вриндаван , Айодхья , Тирупати , Маяпур , Натхдвара , двенадцать Джйотирлингов и Шакти Питха упоминаются как особо святые места, а также географические объекты. Место слияния крупных рек ( сангам ) или впадения в море. ^{[ 394 ]}^{[ 389 ]} Кумбха Мела — еще одно крупное паломничество накануне солнечного праздника Макар Санкранти . Это паломничество повторяется с интервалом в три года между четырьмя местами: Праяградж у слияния рек Ганг и Ямуна , Харидвар у истока Ганга , Удджайн на реке Шипра и Нашик на берегу реки Годавари . ^{[ 395 ]} Это одно из крупнейших массовых паломничеств в мире, в нем принимают участие от 40 до 100 миллионов человек. ^{[ 395 ]}^{[ 396 ]}^{[ сеть 20 ]} На этом мероприятии произносят молитву солнцу и купаются в реке. ^{[ 395 ]} традиция, приписываемая Ади Шанкаре . ^{[ 397 ]}

Некоторые паломничества являются частью враты (обета), который индус может давать по ряду причин. ^{[ 398 ]}^{[ 399 ]} Это может быть особый случай, например, рождение ребенка, или часть обряда посвящения, например, первая стрижка ребенка, или после исцеления от болезни. ^{[ 400 ]}^{[ 401 ]} Это также может быть результатом ответов на молитвы. ^{[ 400 ]} Альтернативная причина Тиртхи для некоторых индуистов - уважение желаний или память о любимом человеке после его смерти. ^{[ 400 ]} Это может включать в себя рассеивание праха после кремации в регионе Тиртха в ручье, реке или море, чтобы почтить волю умерших. Путешествие в Тиртху, как утверждают некоторые индуистские тексты, помогает преодолеть горе утраты. ^{[ 400 ]}^{[ примечание 30 ]}

Другой причиной Тиртхи в индуизме является желание омолодиться или обрести духовные заслуги, путешествуя по знаменитым храмам или купаясь в реках, таких как Ганг. ^{[ 404 ]}^{[ 405 ]}^{[ 406 ]} В индуистской традиции Тиртха был одним из рекомендуемых средств борьбы с раскаянием и покаяния за непреднамеренные ошибки и умышленные грехи. ^{[ 407 ]}^{[ 408 ]} Правильная процедура паломничества широко обсуждается в индуистских текстах. ^{[ 409 ]} Наиболее общепринятая точка зрения состоит в том, что наибольшая аскеза связана с пешим путешествием или часть пути приходится на пешую прогулку, и что использование транспортного средства приемлемо только в том случае, если паломничество невозможно по другим причинам. ^{[ 410 ]}

Культура

Термин « индуистская культура » относится к средним аспектам культуры, которые относятся к религии, таким как фестивали и дресс-код, которым следуют индуисты , что в основном может быть вдохновлено культурой Индии и Юго-Восточной Азии .

Архитектура

Индуистская архитектура — это традиционная система индийской архитектуры для таких сооружений, как храмы, монастыри, статуи, дома, рынки, сады и городское планирование, как описано в индуистских текстах . ^{[ 411 ]}^{[ 412 ]} Архитектурные рекомендации сохранились в санскритских рукописях, а в некоторых случаях и на других региональных языках. Эти тексты включают Васту-шастры , Шилпа-шастры , Брихат-Самхита , архитектурные части Пуран и Агам, а также региональные тексты, такие как Манасара и другие. ^{[ 413 ]}^{[ 414 ]}

Безусловно, наиболее важными, характерными и многочисленными сохранившимися примерами индуистской архитектуры являются индуистские храмы с архитектурной традицией , которая оставила сохранившиеся образцы каменной, кирпичной и высеченной в скалах архитектуры, восходящей к Империи Гуптов . Эти архитектуры имели влияние древнеперсидской и эллинистической архитектуры. ^{[ 415 ]} До наших дней сохранилось гораздо меньше светской индуистской архитектуры, такой как дворцы, дома и города. Руины и археологические исследования дают представление о ранней светской архитектуре Индии. ^{[ 416 ]}

Исследования индийских дворцов и истории гражданской архитектуры в основном были сосредоточены на могольской и индо-исламской архитектуре, особенно на севере и западе Индии, учитывая их относительное изобилие. В других регионах Индии, особенно на юге, индуистская архитектура продолжала процветать на протяжении XVI века, примером чему служат храмы, разрушенные города и светские пространства Империи Виджаянагара и Наяков. ^{[ 417 ]}^{[ 418 ]} Светская архитектура в Индии никогда не противопоставлялась религиозной, и именно священная архитектура, подобная той, что встречается в индуистских храмах, была вдохновлена светскими архитектурами и адаптирована к ним. Кроме того, утверждает Харл, именно в рельефах на стенах храмов, колоннах, торанах и мадапамах можно найти миниатюрные версии светской архитектуры. ^{[ 419 ]}

Искусство

Индуистское искусство охватывает художественные традиции и стили, культурно связанные с индуизмом, и имеет долгую историю религиозной связи с индуистскими писаниями, ритуалами и поклонением.

Календарь

Индуистский календарь Панчанга ( санскрит : पञ्चाङ्ग ) или Панджика — это один из различных лунно-солнечных календарей , которые традиционно используются на Индийском субконтиненте и в Юго-Восточной Азии , с дальнейшими региональными вариациями для социальных и индуистских религиозных целей. Они принимают аналогичную базовую концепцию хронометража, основанную на сидерическом году для солнечного цикла и корректировке лунных циклов каждые три года, но различаются относительным акцентом на лунный или солнечный цикл, а также названиями месяцев и тем, когда они считают Новый год. начать. ^{[ 420 ]} Из различных региональных календарей наиболее изученными и известными индуистскими календарями являются Шаливахана Шака (основанный на короле Шаливахане , также индийский национальный календарь ), найденный в регионе Декан на юге Индии, и Викрам Самват (Бикрами), найденный в Непале и Северный и Центральный регионы Индии – оба подчеркивают лунный цикл. Их новый год начинается весной. В таких регионах, как Тамил Наду и Керала, особое внимание уделяется солнечному циклу, который называется тамильским календарем (хотя тамильский календарь использует названия месяцев, как в индуистском календаре) и календарем малаялам , и они возникли во второй половине первого тысячелетия нашей эры. ^{[ 420 ]}^{[ 421 ]} Индуистский календарь иногда называют Панчангамом (Панчангамом), который в Восточной Индии также известен как Панджика . ^{[ 422 ]}

Концептуальный дизайн древнего индуистского календаря также встречается в еврейском календаре , китайском календаре и вавилонском календаре , но отличается от григорианского календаря. ^{[ 423 ]} В отличие от григорианского календаря, который добавляет к месяцу дополнительные дни, чтобы скорректировать несоответствие двенадцати лунных циклов (354 лунных дня). ^{[ 424 ]} и почти 365 солнечных дней, индуистский календарь сохраняет целостность лунного месяца, но добавляет дополнительный полный месяц раз в 32–33 месяца, чтобы гарантировать, что фестивали и ритуалы, связанные с урожаем, приходятся на соответствующее время года. ^{[ 423 ]}^{[ 421 ]}

Индуистские календари использовались на Индийском субконтиненте со времен Вед и до сих пор используются индусами во всем мире, особенно для определения дат индуистских праздников. Ранние буддийские общины Индии приняли древний ведический календарь, позже календарь Викрами, а затем местные буддийские календари . Буддийские фестивали по-прежнему проводятся по лунной системе. ^{[ 425 ]} Буддийский календарь и традиционные лунно-солнечные календари Камбоджи , Лаоса , Мьянмы , Шри-Ланки и Таиланда также основаны на более старой версии индуистского календаря. Точно так же древние джайнские традиции следовали той же лунно-солнечной системе, что и индуистский календарь фестивалей, текстов и надписей. Однако буддийские и джайнские системы хронометража пытались использовать в качестве ориентиров время жизни Будды и Махавиры. ^{[ 426 ]}^{[ 427 ]}^{[ 428 ]}

Индуистский календарь также важен для практики индуистской астрологии и системы зодиака. Он также используется для соблюдения благоприятных дней божеств и случаев поста, таких как Экадаши . ^{[ 429 ]}

Человек и общество

Ворона

Священники совершают *Кальянам* (брак) святых божеств в храме Бхадрачалам в Телангане . Это один из храмов Индии, где *Кальянам* совершается каждый день в течение года. ^{[ нужна ссылка ]}

Индуистское общество было разделено на четыре класса, называемых варнами . Это брахманы : ведические учителя и священники; Кшатрии ; : воины и цари Вайшьи ; : фермеры и торговцы и Шудры : слуги и работники. ^{[ 430 ]} Бхагавад -гита связывает варну с долгом человека ( свадхарма ), врожденной природой ( свабхава ) и естественными наклонностями ( гуна ). ^{[ 431 ]} Манусмрити касты различные классифицирует . ^{[ сеть 21 ]} Некоторая мобильность и гибкость внутри варн бросают вызов утверждениям о социальной дискриминации в кастовой системе , как отмечают некоторые социологи: ^{[ 432 ]}^{[ 433 ]} хотя некоторые другие ученые с этим не согласны. ^{[ 434 ]} Ученые спорят, является ли так называемая кастовая система частью индуизма, санкционированной писаниями или социальными обычаями. ^{[ 435 ]}^{[ сеть 22 ]}^{[ примечание 31 ]} Различные современные ученые утверждают, что кастовая система была создана британским колониальным режимом . ^{[ 436 ]}

трудах человека , отрекшегося от знания, обычно называют Варнатита , или «за пределами всех варн» В ведантических . Бхикшу советуют не беспокоиться о касте семьи, у которой он просит пищу. Такие ученые, как Ади Шанкара, утверждают, что Брахман не только находится за пределами всех варн , но и человек, который отождествляется с Ним, также превосходит различия и ограничения касты. ^{[ 437 ]}

Йога

Каким бы образом индус ни определял цель жизни, существует несколько методов (йоги), которым мудрецы научили для достижения этой цели. Йога — это индуистская дисциплина, которая тренирует тело, разум и сознание для здоровья, спокойствия и духовного прозрения. ^{[ 438 ]} К текстам, посвященным йоге, относятся « Йога-сутры» , «Хатха-йога-прадипика» , « Бхагавад-гита» и, как их философско-историческая основа, « Упанишады» . Йога — это средство, и четырьмя основными маргами (путями) индуизма являются: Бхакти-йога (путь любви и преданности), Карма-йога (путь правильных действий), Раджа-йога (путь медитации) и Гьяна-йога ( путь медитации ). путь мудрости) ^{[ 439 ]} Человек может предпочитать одну или несколько йог другим в зависимости от своих склонностей и понимания. Практика одной йоги не исключает других. Современная практика йоги как упражнения (традиционно хатха-йога ) имеет спорные отношения с индуизмом. ^{[ 440 ]}

Символизм

Индуизм имеет развитую систему символики и иконографии для представления священного в искусстве, архитектуре, литературе и поклонении. Эти символы получают свое значение из Священных Писаний или культурных традиций. Слог Ом (который представляет Брахмана и Атмана ) стал символом самого индуизма, в то время как другие знаки, такие как свастика (от санскрита : स्वस्तिक, латинизированное : свастика) - знак, олицетворяющий благоприятность, ^{[ 441 ]} и Тилака (буквально семя) на лбу – считается местом расположения духовного третьего глаза . ^{[ 442 ]} отмечает церемониальный прием, благословение или участие в ритуале или обряде посвящения . ^{[ 443 ]} Сложная тилака с линиями также может идентифицировать преданного определенной конфессии. Цветы, птицы, животные, инструменты, симметричные мандалы рисунки , предметы, лингам , идолы — все это часть символической иконографии в индуизме. ^{[ 444 ]}^{[ 445 ]} ^{[ 446 ]}

Ахимса и пищевые обычаи

Гошала или приют для коров в Гунтуре

Вегетарианское тали

Индусы выступают за практику ахимсы ( ненасилия ) и уважения ко всему живому, поскольку считается, что божественность пронизывает все существа, включая растения и животных. ^{[ 447 ]} Термин ахимса появляется в Упанишадах . ^{[ 448 ]} эпос Махабхарата ^{[ 449 ]} а ахимса — это первая из пяти ям (обетов самоограничения) в «Йога-сутрах» Патанджали . ^{[ 450 ]}

В соответствии с ахимсой многие индуисты принимают вегетарианство , чтобы уважать высшие формы жизни. Оценки строгих лактовегетарианцев в Индии (включая приверженцев всех религий), которые никогда не едят мясо, рыбу или яйца, варьируются от 20% до 42%, в то время как другие являются либо менее строгими вегетарианцами, либо невегетарианцами. ^{[ 451 ]} Те, кто ест мясо, ищут Джатка метод производства мяса (быстрая смерть) и не любят метод Халал (медленная обескровленная смерть), полагая, что метод быстрой смерти уменьшает страдания животного. ^{[ 452 ]}^{[ 453 ]} Пищевые привычки различаются в зависимости от региона: бенгальские индуисты и индуисты, живущие в регионах Гималаев или регионах дельты рек, регулярно едят мясо и рыбу. ^{[ 454 ]} Некоторые избегают мяса по определенным праздникам или случаям. ^{[ 455 ]} Соблюдающие индусы, которые едят мясо, почти всегда воздерживаются от говядины. Индуизм конкретно считает Bos indicus священным. ^{[ 456 ]}^{[ 457 ]}^{[ 458 ]} Корова в индуистском обществе традиционно считается смотрителем и материнской фигурой. ^{[ 459 ]} а индуистское общество почитает корову как символ бескорыстного дарения, ^{[ 460 ]} самоотверженная жертвенность, мягкость и терпимость. ^{[ 461 ]} Есть много индуистских групп, которые и в наше время продолжают соблюдать строгую вегетарианскую диету. Некоторые придерживаются диеты, лишенной мяса, яиц и морепродуктов. ^{[ 462 ]} Согласно индуистским верованиям, еда влияет на тело, разум и дух. ^{[ 463 ]}^{[ 464 ]} Индуистские тексты, такие как Шандилья Упанишад. ^{[ 465 ]} и Святой Марии ^{[ 466 ]}^{[ 467 ]} рекомендуйте Митахару (умеренное питание) как одну из ям (добродетельных самоограничений). Бхагавад-гита связывает тело и ум с пищей, которую человек потребляет, в стихах с 17.8 по 17.10. ^{[ 468 ]}

Некоторые индуисты, например, принадлежащие к традиции шактизма , ^{[ 469 ]} и индуисты в таких регионах, как Бали и Непал. ^{[ 470 ]}^{[ 471 ]} практиковать жертвоприношение животных . ^{[ 470 ]} Принесенное в жертву животное едят как ритуальную пищу. ^{[ 472 ]} Напротив, индуисты- вайшнавы ненавидят жертвоприношения животных и решительно выступают против них. ^{[ 473 ]}^{[ 474 ]} Принцип ненасилия по отношению к животным настолько широко принят в индуизме, что жертвоприношение животных является редкостью. ^{[ 475 ]} и исторически сведено к рудиментарной маргинальной практике. ^{[ 476 ]}

Учреждения

Храм

Иллюстрация индуистских храмов в Азии

По часовой стрелке сверху слева: храм Кандария Махадева , Мадхья-Прадеш ; Храм Ченнакешава , Карнатака ; Храм Джаганнатхи, Пури , Одиша ; Храм Ранганатхасвами, Шрирангам , Тамил Наду ; Храм Падманабхасвами , Керала ; Сваминараян Мандир , Вадтал , Гуджарат .

Индуистский храм – это дом бога(ов). ^{[ 477 ]} Это пространство и структура, предназначенные для объединения людей и богов, наполненные символикой для выражения идей и верований индуизма. ^{[ 478 ]} Храм включает в себя все элементы индуистской космологии: самый высокий шпиль или купол представляет собой гору Меру – напоминание об обители Брахмы и центре духовной вселенной. ^{[ 479 ]} резьба и иконография символически представляют дхарму , каму , артху , мокшу и карму . ^{[ 480 ]}^{[ 481 ]} Планировка, мотивы, план и процесс строительства повторяют древние ритуалы, геометрическую символику и отражают верования и ценности, присущие различным школам индуизма. ^{[ 478 ]} Индуистские храмы являются духовными местами для многих индуистов (не для всех), а также достопримечательностями искусства, ежегодными фестивалями, ритуалами посвящения и общественными праздниками. ^{[ 482 ]}^{[ 483 ]}

Индуистские храмы бывают разных стилей, расположены в разных местах, используют разные методы строительства и адаптированы к различным божествам и региональным верованиям. ^{[ 484 ]} Два основных стиля индуистских храмов включают стиль Гопурам , встречающийся на юге Индии, и стиль Нагара, встречающийся на севере Индии. ^{[ сеть 24 ]}^{[ сеть 25 ]} Другие стили включают пещерные, лесные и горные храмы. ^{[ 485 ]} Тем не менее, несмотря на различия, почти все индуистские храмы разделяют определенные общие архитектурные принципы, основные идеи, символику и темы. ^{[ 478 ]}

Во многих храмах есть один или несколько идолов ( мурти ). Идол и Грабхрия в Брахма-паде (центре храма), под главным шпилем, служит фокусной точкой ( даршаном , зрелищем) в индуистском храме. ^{[ 486 ]} В более крупных храмах центральное пространство обычно окружено амбулаторией, по которой преданный может ходить и ритуально обходить Пурушу ( Брахмана ) , вселенскую сущность. ^{[ 478 ]}

Общежитие

Традиционно жизнь индуиста делится на четыре ашрама (фазы или этапы жизни; другое значение включает монастырь). ^{[ 487 ]} Четыре ашрама: Брахмачарья (ученик), Грихастха (домохозяин), Ванапрастха (пенсионер) и Санньяса (отречение). ^{[ 488 ]} Брахмачарья представляет собой этап жизни студента-бакалавриата. Грихастха относится к супружеской жизни человека с обязанностями по ведению домашнего хозяйства, воспитанию семьи, образованию детей и ведению семейно-ориентированной и дхармической общественной жизни. ^{[ 488 ]} Стадия Грихастхи начинается с индуистской свадьбы и считается самой важной из всех стадий в социологическом контексте, поскольку индуисты на этой стадии не только вели добродетельную жизнь, но и производили пищу и богатство, которые поддерживали людей на других этапах жизни, а также потомки, которые продолжили человечество. ^{[ 489 ]} Ванапрастха — это стадия выхода на пенсию, на которой человек передает домашние обязанности следующему поколению, берет на себя роль консультанта и постепенно уходит из мира. ^{[ 490 ]}^{[ 491 ]} Стадия саньясы знаменует собой отречение и состояние незаинтересованности и отстраненности от материальной жизни, как правило, без какой-либо значимой собственности или дома (аскетическое состояние) и сосредоточено на мокше, мире и простой духовной жизни. ^{[ 492 ]}^{[ 493 ]}

Система ашрамов была одним из аспектов концепции дхармы в индуизме. ^{[ 489 ]} В сочетании с четырьмя истинными целями человеческой жизни ( Пурушартха ) система Ашрамов традиционно направлена на обеспечение индуиста полноценной жизнью и духовным освобождением. ^{[ 489 ]} Хотя эти стадии обычно являются последовательными, любой человек может войти в стадию саньясы (аскета) и стать аскетом в любое время после стадии брахмачарьи. ^{[ 494 ]} Санньяса не является религиозной обязанностью в индуизме, и пожилые люди могут свободно жить со своими семьями. ^{[ 495 ]}

Монашество

Некоторые индуисты предпочитают вести монашескую жизнь (санньясу) в поисках освобождения (мокши) или другой формы духовного совершенства. ^{[ 9 ]} Монашествующие посвящают себя простой и целомудренной жизни, отстраненной от материальных занятий, медитации и духовного созерцания. ^{[ 496 ]} Индуистского монаха называют саньяси , садху или свами . Женщину-отреченную называют саньясини . Отреченные пользуются большим уважением в индуистском обществе из-за их простого образа жизни, основанного на ахимсе , и преданности духовному освобождению (мокше), которое считается конечной целью жизни в индуизме. ^{[ 493 ]} Некоторые монашествующие живут в монастырях, а другие скитаются с места на место, в зависимости от пожертвованной еды и благотворительности на свои нужды. ^{[ 497 ]}

История

Разнообразная история индуизма ^{[ 6 ]} перекрывается или совпадает с развитием религии на Индийском субконтиненте начиная с железного века , причем некоторые из его традиций восходят к доисторическим религиям, таким как религии бронзового века цивилизации долины Инда . В то время как традиционная Итихаса-Пурана и вытекающая из нее эпико-пураническая хронология представляют индуизм как традицию, существующую на протяжении тысячелетий, ученые рассматривают индуизм как синтез ^{[ 498 ]}^{[ 13 ]} различных индийских культур и традиций, ^{[ 13 ]}^{[ 112 ]}^{[ 498 ]} с разными корнями ^{[ 51 ]} и ни одного основателя, ^{[ 499 ]}^{[ примечание 32 ]} который возник после ведического периода, между ок. 500 ^{[ 13 ]}–200 ^{[ 14 ]} до н.э. и ок. 300 г. н.э. ^{[ 13 ]}

Историю индуизма часто делят на периоды развития. Первый период - это доведический период, который включает в себя цивилизацию долины Инда и местные доисторические религии и заканчивается примерно в 1750 году до нашей эры. За этим периодом в северной Индии последовал ведический период, который стал свидетелем появления исторической ведической религии вместе с индоарийскими миграциями , начавшимися где-то между 1900 и 1400 годами до нашей эры. ^{[ 503 ]}^{[ примечание 33 ]} Последующий период, между 800 г. до н. э. и 200 г. до н. э., является «поворотным моментом между ведической религией и индуистскими религиями». ^{[ 506 ]} и период формирования индуизма, джайнизма и буддизма. Эпический и раннепуранический период, с ок. С 200 г. до н.э. по 500 г. н.э. произошел классический «золотой век» индуизма ( ок. 320–650 гг. н.э. ), который совпадает с империей Гуптов . В этот период развились шесть ветвей индуистской философии, а именно: санкхья , йога , ньяя , вайшешика , миманса и веданта . Монотеистические секты, такие как шиваизм и вайшнавизм, развивались в тот же период благодаря движению бхакти . Период примерно с 650 по 1100 год нашей эры составляет поздний классический период. ^{[ 3 ]} или раннее средневековье, в котором утвердился классический пуранический индуизм, и Ади Шанкарой влиятельная консолидация Адвайта Веданты . ^{[ 507 ]}

Индуизм при индуистских и исламских правителях с ок. 1250–1750 гг. н.э. , ^{[ 508 ]}^{[ 509 ]} увидел растущую известность движения Бхакти, которое остается влиятельным и сегодня. Исторические преследования индуистов происходили при мусульманских правителях. ^{[ 510 ]} а также христианскими миссионерами . ^{[ 511 ]} В Гоа инквизиция в 1560 году португальских колонистов также считается одним из самых жестоких преследований индуистов . ^{[ 512 ]} В колониальный период возникли различные индуистские реформаторские движения, частично вдохновленные западными движениями, такие как унитаризм и теософия . ^{[ 513 ]} В Королевстве Непал объединение Непала династией Шах сопровождалось индуизацией государства и продолжалось до ок. 1950-е годы . ^{[ 514 ]}^{[ не удалось пройти проверку ]} Индийцев нанимали в качестве рабочих на плантациях в британских колониях, таких как Фиджи , Маврикий , Тринидад и Тобаго . ^{[ 515 ]} Раздел Индии в 1947 году произошел по религиозному признаку, и в Республике Индия образовалось большинство индуистов. ^{[ 516 ]} было убито от 200 000 до миллиона человек, включая мусульман и индуистов Во время раздела Индии . ^{[ 517 ]} В течение 20-го века благодаря индийской диаспоре на всех континентах сформировались индуистские меньшинства, причем самые крупные по абсолютной численности общины находятся в США , ^{[ 518 ]} и Соединенное Королевство . ^{[ 519 ]}

Хотя религиозное обращение из индуизма и в индуизм было спорным и обсуждаемым вопросом в Индии, Непале, ^{[ 520 ]}^{[ 521 ]}^{[ 522 ]} и в Индонезии, ^{[ 523 ]}^{[ примечание 34 ]} В 20–21 веках многие миссионерские организации, такие как ИСККОН , Организация Сатья Саи , Общество Веданты, сыграли важную роль в распространении основной культуры индуизма за пределами Индии. ^{[ примечание 22 ]} Религиозные лидеры некоторых индуистских реформаторских движений, таких как Арья Самадж, основали движение Шуддхи с целью обращения в свою веру и обращения мусульман и христиан обратно в индуизм. ^{[ 525 ]}^{[ 526 ]} в то время как такие организации, как Брахмо Самадж, предлагали индуизм быть немиссионерской религией. ^{[ 524 ]} Все эти секты индуизма приветствовали новых членов в своей группе, в то время как другие лидеры различных школ индуизма заявили, что, учитывая интенсивную деятельность по прозелитизму со стороны миссионерского ислама и христианства, точка зрения «в индуизме не существует такой вещи, как прозелитизм» -осмотрен. ^{[ 524 ]}^{[ 525 ]}^{[ 527 ]} Также наблюдается рост индуистской идентичности в политике, в основном в Индии , Непале и Бангладеш в форме хиндутвы . ^{[ 528 ]} Движение возрождения было в основном начато и поддержано многими организациями, такими как RSS , BJP и другими организациями Сангх Паривар в Индии, в то время как существует также множество индуистских националистических партий и организаций, таких как Шивсена Непал и РПП в Непале , ХИНДРАФ в Малайзии и т. д. ^{[ 529 ]}^{[ 514 ]}

Демография

Индуизм является основной религией в Индии . Индуизму следовали около 80% населения страны в 1,21 миллиарда человек ( перепись 2011 года ) (966 миллионов приверженцев). ^{[ 530 ]} В Индии проживает 94% мирового индуистского населения. ^{[ 531 ]}^{[ 532 ]} Другие значительные популяции проживают в Непале (23 миллиона), Бангладеш (13 миллионов) и на индонезийском острове Бали (3,9 миллиона). ^{[ 533 ]} Значительная часть индуистов также проживает в Пакистане (5,2 миллиона). ^{[ 534 ]} Большинство индонезийского тенгерского народа ^{[ 195 ]} на Яве и вьетнамские чамы также исповедуют индуизм, при этом наибольшая часть чамов проживает в провинции Ниньтхуан . ^{[ 535 ]}

В демографическом отношении индуизм является третьей по величине религией в мире после христианства и ислама . ^{[ 536 ]}^{[ 537 ]} Индуизм является третьей по темпам роста религией в мире после ислама и христианства , с прогнозируемыми темпами роста в 34% в период с 2010 по 2050 год. ^{[ 538 ]}

Страны с наибольшей долей индуистов:

Непал – 81,3% ^{[ 540 ]}
Индия – 80,0% ^{[ 541 ]}
Маврикий – 48,5% ^{[ 542 ]}
Гайана – 31% ^{[ 543 ]}
Фиджи – 27,9% ^{[ 544 ]}
Тринидад и Тобаго – 24,3% ^{[ 545 ]}
Бутан – 22,6% ^{[ 546 ]}
Суринам – 22,3% ^{[ 547 ]}
Катар – 15,9% ^{[ 548 ]}
Шри-Ланка – 12,6% ^{[ 549 ]}
Бахрейн – 9,8% ^{[ 550 ]}
Бангладеш – 7,5% ^{[ 551 ]}
Встреча – 6,8% ^{[ примечание 35 ]}
Объединенные Арабские Эмираты – 6,6% ^{[ 552 ]}
Малайзия – 6,3% ^{[ 553 ]}
Кувейт – 6% ^{[ 554 ]}
Собственный – 5,5% ^{[ 555 ]}
Сейшельские острова – 5,4% ^{[ 556 ]}
Сингапур – 5% ^{[ 557 ]}
Индонезия – 3,86% ^{[ 558 ]}
Австралия – 2,7% ^{[ 559 ]}
Новая Зеландия – 2,62% ^{[ 560 ]}
Пакистан – 2,17% ^{[ 561 ]}

Демография основных традиций индуизма (база данных мировых религий, по состоянию на 2010 г.) ^[update]) ^{[ 562 ]}^{[ оспаривается – обсуждаем ]}
Традиция	Последователи	% индуистского населения	% мирового населения	Динамика последователей	Мировая динамика
Вайшнавизм	640,806,845	67.6	9.3	Растущий	Растущий
Шиваизм	252,200,000	26.6	3.7	Растущий	Растущий
Шактизм	30,000,000	3.2	0.4	Стабильный	Снижение
Неоиндуизм	20,300,000	2.1	0.3	Растущий	Растущий
Реформистский индуизм	5,200,000	0.5	0.1	Растущий	Растущий
кумулятивный	948,575,000	100	13.8	Растущий	Растущий

См. также

индуизм

Связанные системы и религии

Примечания

^ Jump up to: ^а ^б Индуизм по-разному определяется как «религия», «набор религиозных верований и практик», «религиозная традиция», «образ жизни» ( Sharma 2003 , стр. 12–13) и т. д. Обсуждение этой темы см. : «Установление границ» в Flood 2003 , стр. 1–17.
^ не существует однословного перевода слова « дхарма » На западных языках . ( Виджери 1930 ) ( Роше 2003 )
Оксфордский словарь мировых религий «Дхарма » определяет дхарму следующим образом: «порядок и обычаи, которые делают жизнь и вселенную возможными, и, таким образом, поведение, соответствующее поддержанию этого порядка». См. Дхарма (праведность, этика) .
^ Jump up to: ^а ^б
Существует несколько взглядов на самое раннее упоминание слова «индуизм» в контексте религии:
- Наводнение 1996 , с. 6 гласит: «В арабских текстах «Аль-Хинд» — это термин, используемый для людей современной Индии, а «индуист», или «индуист», использовался в конце восемнадцатого века британцами для обозначения людей, «Индустана», народа северо-западной Индии, в конечном итоге «индуист» стал фактически эквивалентом «индийца», который не был мусульманином, сикхом, джайном или христианином, тем самым охватывая целый ряд религиозных верований и христиан. «-изм» был добавлен к индуизму примерно в 1830 году для обозначения культуры и религии высших каст брахманов в отличие от других религий, и вскоре этот термин был присвоен самими индийцами в контексте построения национальной идентичности, которой противостоят. к колониализму, хотя термин «индуист» использовался в санскритских и бенгальских агиографических текстах в отличие от «явана» или «мусульманин» еще в шестнадцатом веке».
- Шарма 2002 и другие ученые заявляют, что китайский ученый VII века Сюаньцзан , чье 17-летнее путешествие в Индию и взаимодействие с ее народом и религиями были записаны и сохранены на китайском языке, использует транслитерированный термин Ин-ту, чей «коннотация переливается в религиозное». ( Шарма 2002 ) Сюаньцзан описывает индуистские храмы Дэва начала 7-го века нашей эры, поклонение божеству Солнца и Шиве , свои дебаты с учеными школ санкхьи и вайшешики индуистской философии, монахами и монастырями индуистов, джайнов и буддистов. (как Махаяна, так и Тхеравада), а также изучение Вед вместе с буддийскими текстами в Наланде . См. также Gosch & Stearns 2007 , стр. 88–99, Sharma 2011 , стр. 5–12, Smith et al. 2012 , стр. 321–324.
- Шарма 2002 также упоминает использование слова «индуистский» в исламских текстах, таких как тексты, касающиеся арабского вторжения в Синд в 8-м веке Мухаммада ибн Касима, текст Аль Бируни 11-го века « Тарих Аль-Хинд » и тексты периода Делийского султаната. где термин «индуист» сохраняет двусмысленность, включая всех неисламских людей, таких как буддисты, и «региона или религии».
- Лоренцен 2006 утверждает, цитируя Ричарда Итона: «Одно из самых ранних упоминаний слова «индус» в исламской литературе встречается в персидском труде Абд аль-Малика Исами « Футуху-Салатин» , написанном в Декане в 1350 году. В этом тексте: Исами использует слово «хинди» для обозначения индийца в этногеографическом смысле, а слово «индус» — для обозначения «индуса» в смысле последователя индуистской религии» ( Лоренцен 2006 , стр. 33) .
- Лоренцен 2006 , стр. 32–33, также упоминает другие неперсидские тексты, такие как Притхвирадж Расо, написанный Кандой Барадаи примерно в 12 веке, и эпиграфические надписи из королевств Андхра-Прадеш, которые боролись с военной экспансией мусульманских династий в 14 веке, где слово « «Хинду» частично подразумевает религиозную идентичность в отличие от «турков» или исламской религиозной идентичности.
- Лоренцен 2006 , с. В статье 15 говорится, что одним из первых случаев использования слова «индуист» в религиозном контексте на европейском языке (испанском) была публикация Себастьяо Манрике в 1649 году.
^
См.:
- Фаулер 1997 , с. 1: «вероятно, самая старая религия в мире».
- Клостермайер 2007 , с. 1: «Старейшая из ныне живущих основных религий» в мире.
- Куриен 2006 : «На Земле живет почти миллиард индуистов. Они исповедуют старейшую в мире религию…»
- Баккер 1997 : «Это [индуизм] — древнейшая религия».
- Ноубл 1998 : «Индуизм, старейшая сохранившаяся религия в мире, продолжает обеспечивать основу повседневной жизни в большей части Южной Азии».
Смарт 1993 , с. 1, с другой стороны, называет ее также одной из самых молодых религий: «Индуизм можно рассматривать как гораздо более позднюю религию, хотя и имеющую различные древние корни: в некотором смысле он сформировался в конце 19-го и начале 20-го века».
Анимизм также называют «самой старой религией». ( Sponsel 2012 : «Анимизм – безусловно, самая старая религия в мире. Ее древность, кажется, восходит, по крайней мере, к периоду неандертальцев, около 60 000–80 000 лет назад. ")
Австралийский лингвист обнаружил Р. У. Диксон , что мифы аборигенов о происхождении Кратерных озер могут быть датированы 10 000 лет назад. ( Диксон 1996 ) Дэвид и др. (2024) нашли археологические свидетельства того, что ритуал мулла-мулунг, описанный в XIX веке, насчитывает не менее 12 000 лет.
См. также:
- Уррелигия , шаманизм , анимизм , поклонение предкам в некоторых древнейших формах религии.
- Сарнаизм и санамахизм , религии индийских племен, связанные с самыми ранними миграциями в Индию.
^
Сантана Дхарма:
- Харви 2001 , с. xiii: «В современном индийском использовании санатана дхарма часто приравнивается к «индуизму» как к названию, подчеркивая его вечную основу».
- Нотт 1998 , с. 5: «Многие описывают индуизм как санатана дхарму , вечную традицию или религию. Это относится к идее, что его истоки лежат за пределами человеческой истории»;
- Нотт 1998 , с. 117: «Фраза санатана дхарма, вечная традиция, часто используемая индусами для описания своей религии, подразумевает древность, но ее использование является современным».
- Парпола 2015 , с. 3: «Некоторые индийцы возражают против использования иностранного термина для обозначения своей религии, предпочитая санскритское выражение санатана дхарма , «вечный закон или истина», несмотря на то, что это выражение не применялось ни к одной религиозной системе в древних текстах».
^ Jump up to: ^а ^б Локкард 2007 , с. 50: «Встречи, возникшие в результате арийской миграции, объединили несколько очень разных народов и культур, реконфигурировав индийское общество. На протяжении многих столетий произошло слияние арийцев и дравидов - сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом».
Локкард 2007 , с. 52: «Исторически индуизм можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппскими и другими дравидийскими традициями, развивавшимися на протяжении многих столетий».
^ Jump up to: ^а ^б Хилтебейтель 2002 , с. 12: «Период консолидации, который иногда называют одним из «индуистского синтеза», «брахманического синтеза» или «ортодоксального синтеза», происходит между временем поздних ведических упанишад ( ок. 500 г. до н. э. ) и периодом Гупты. имперское господство (ок. 320–467 гг. Н. Э.)».
^
См.:
- Сэмюэл 2008 , с. 194: «Брахманский образец»
- Наводнение 1996 , с. 16: «Традиция брахманической ортопраксии сыграла роль «главного повествования » »
- Хилтебейтель 2002 , с. 12: «Брахманический синтез»
Согласно Хистерману 2005 , брахманизм развился из исторической ведической религии ; «Он широко известен как брахманизм из-за религиозного и юридического значения, которое он придает классу общества брахманов (священников»). Согласно Witzel 1995 , это развитие началось около 1000 г. до н.э. в Королевстве Куру , когда брахманы проводили сложные ритуалы для повышения статуса царей Куру.
^ Jump up to: ^а ^б
См. также:
- Ghurye 1980 , стр. 3–4: «Он [Дж. Х. Хаттон, комиссар переписи населения 1931 года] считает современный индуизм результатом смеси доарийских индийских верований средиземноморского происхождения и религии Ригведы». Племенные религии представляют собой как бы излишек материала, еще не встроенного в храм индуизма».
- Циммер 1951 , стр. 218–219.
- Сьоберг 1990 , с. 43. Цитата: [ Тайлер (1973). Индия: антропологическая перспектива . п. 68. ]; «Индуистский синтез был не столько диалектической редукцией ортодоксальности и инакомыслия, сколько возрождением древней, аборигенной цивилизации Инда. В этом процессе грубые, варварские арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с автохтонными дравидами. Хотя элементы их домашнего культа и ритуализм ревностно сохранялись жрецами-брахманами, основная часть их культуры сохранилась лишь в фрагментарных сказаниях и аллегориях, включенных в обширные синкретические сборники. В целом вклад арийцев в индийскую культуру незначителен. Основная модель индийской культуры уже установлена. в третьем тысячелетии до нашей эры, и... форма индийской цивилизации сохранилась и в конечном итоге вновь заявила о себе».
- Сьоберг 1990 .
- Наводнение 1996 , с. 16: «Современный индуизм не может иметь общего происхождения [...] Многие традиции, которые питают современный индуизм, можно отнести к трем широким заголовкам: традиция брахманской ортопраксии, традиции отречения и популярные или местные традиции. Традиция Брахманская ортопраксия сыграла роль «главного повествования», передавая во времени совокупность знаний и поведения и определяя условия ортопраксии, такие как соблюдение Варнашрамадхарма ».
- Нат 2001 .
- Вернер 1998 .
- Вернер 2005 , стр. 8–9.
- Локкард 2007 , стр. 50.
- Хилтебейтель 2002 .
- Хопфе и Вудворд 2008 , с. 79: «Религия, которую принесли с собой арийцы, смешалась с религией местного населения, и культура, сложившаяся между ними, стала классическим индуизмом».
- Самуэль 2010 .
^ Jump up to: ^а ^б Среди ее корней — ведическая религия позднего ведического периода ( Flood 1996 , стр. 16) и ее акцент на статусе брахманов ( Samuel 2008 , стр. 48–53), а также религии цивилизации долины Инда ( Narayanan 2009 , стр. 11; Локард, 2007 , стр. 52; Хилтебейтель, 2002 , стр. 3; Джонс и Райан, 2007 , стр. xviii) традиции шрамана , или отречения, на северо-востоке Индии ( Flood 1996 , стр. 16; Gomez 2013 , стр. 42), с возможными корнями в неведической индоарийской культуре ( Brunkhorst 2007 ); и «народные или местные традиции » ( Flood 1996 , стр. 16) и доисторические культуры, «которые процветали в Южной Азии задолго до создания текстовых свидетельств, которые мы можем расшифровать с какой-либо уверенностью». Донигер 2010 , с. 66)
↑ Индоарийское слово Sindhu означает «река», «океан». ^{[ 27 ]} Оно часто используется в Ригведе . Область Синдху является частью Арьяварты , «земли ариев».
^ В современную эпоху термин «индуисты» означает людей, которые отождествляют себя с одним или несколькими аспектами индуизма, независимо от того, практикуют ли они или не практикуют, или придерживаются принципа невмешательства . ^{[ 37 ]} Этот термин не включает тех, кто идентифицирует себя с другими индийскими религиями, такими как буддизм, джайнизм, сикхизм или различными анимистическими племенными религиями, встречающимися в Индии, такими как сарнаизм . ^{[ 38 ]} Термин «индуист», говоря современным языком, включает в себя людей, которые считают себя индуистами в культурном или этническом отношении, а не имеют фиксированный набор религиозных убеждений в рамках индуизма. Не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, утверждает Юлиус Липнер , чтобы быть принятым индусами как индуист или называть себя индуистом. ^{[ 39 ]}
↑ В Д. Н. Джа эссе «В поисках индуистской идентичности » он пишет: «Ни один индейец не называл себя индуистом до четырнадцатого века» и «Индуизм был порождением колониального периода и не может претендовать на какую-либо великую древность». ^{[ 35 ]} Далее он писал: «Британцы заимствовали слово «индус» из Индии, придали ему новое значение и значение, [и] реимпортировали его в Индию как овеществленное явление, называемое индуизмом». ^{[ 44 ]}
^ Индуизм происходит от персидского индуизма и суффикса -изм . Впервые оно упоминается в 1786 году в общем смысле «многобожия Индии». ^{[ сеть 4 ]}
^
Свитман упоминает:
- Хальбфасс 1988 , Индия и Европа
- Зонтхаймер 1989 , Переосмысление индуизма
- Рональд Инден , «Представляя Индию»
- Кэрол Брекенридж и Питер ван дер Вир , Ориентализм и постколониальные затруднения
- Васудха Далмиа и Генрих фон Штитенкрон , представители индуизма
- С. Н. Балагангадхара , Язычник в своей слепоте...
- Томас Траутманн , арийцы и Британская Индия
- Кинг 1999 , Ориентализм и религия
↑ См . «Раджив Малхотра» и «Быть другим» для критика, получившего широкое внимание за пределами академических кругов, «Вторжение в священное » и индуистские исследования .
^ Термин санатана дхарма и его ведические корни имели другой контекст в колониальную эпоху, особенно в начале 19 века, благодаря таким движениям, как Брахмо Самадж и Арья Самадж . Эти движения, особенно активные в британских и французских колониях за пределами Индии, например, в Африке и Карибском бассейне, интерпретировали индуизм как монотеистическую религию и пытались продемонстрировать, что он похож на христианство и ислам. Их взглядам противостояли другие индуисты, такие как Санатан Дхарма Сабха 1895 года. ^{[ 91 ]}
↑ Липнер цитирует Брокингтона (1981), «Священная поступь» , стр. 5.
^ Пеннингтон ^{[ 135 ]} описывает обстоятельства, при которых миссионеры колониальной эпохи сообщали о первых впечатлениях об индуизме: «Миссионерские отчеты из Индии также отражали опыт иностранцев в стране, чьи коренные жители и британские правители часто возмущались их присутствием. Их рассказы об индуизме были подделаны физически, политически и духовно враждебное окружение [обнищавшая, склонная к голоду Бенгалия – теперь Западная Бенгалия и Бангладеш]. Мучаются тревогами и страхами по поводу собственного здоровья, регулярно напоминают о коллегах, потерявших жизнь или разум, неуверенных в своем социальном положении и проповедуя толпе, чья реакция варьировалась от безразличия до развлечения и враждебности, миссионеры находили выражение своих мрачных опасений в создании того, что, несомненно, является частью их пестрого наследия: сфабрикованного индуизма, обезумевшего от жажды крови и преданного служению дьяволам».
^
Свитман (2004 , стр. 13) выделяет несколько областей, в которых «существует существенное, если не универсальное, согласие о том, что колониализм повлиял на изучение индуизма, даже если степень этого влияния обсуждается»:
- Желание европейских востоковедов «создать текстовую основу для индуизма», родственное протестантской культуре ( Sweetman 2004 , стр. 13), которое также было обусловлено предпочтением среди колониальных держав «письменного авторитета», а не «устного авторитета». .( Свитман 2004 , стр. 13)
- Влияние брахманов на европейские концепции индуизма ( Sweitman 2004 , стр. 13) .
- [Т] он идентифицирует Веданту, точнее Адвайту Веданту , как «парадигматический пример мистической природы индуистской религии» ( Sweetman 2004 , стр. 13) (Sweetman цитирует King 1999 , стр. 128.) Несколько факторов привели к к предпочтению Веданты как «центральной философии индусов»: ( Sweetman 2004 , стр. 13–14).
  - Согласно теории Ниранджана Дхара, Веданте отдавали предпочтение, потому что британцы боялись французского влияния, особенно влияния Французской революции ; и теория Рональда Индена о том, что Адвайта Веданта изображалась как «иллюзорный пантеизм», усиливающий колониальную стереотипную конструкцию индуизма как безразличного к этике и отрицающего жизнь ( Sweetman 2004 , стр. 13–14) .
  - «Приемлемость ведантической мысли как для христианских, так и для индуистских критиков «идолопоклонства» в других формах индуизма» ( Sweetman 2004 , стр. 14) .
- Колониальные кастовые конструкции как часть индуизма. ( Sweetman 2004 , стр. 14–16). Согласно теории Николаса Диркса, «каста была преобразована в религиозную систему, организующую общество в контексте, где политика и религия никогда раньше не существовали». были отдельными сферами социального действия (Свитман цитирует Dirks 2001 , стр. xxvii).
- «Построение индуизма по образу христианства» ( Sweetman 2004 , стр. 15).
- Антиколониальные индуисты ( Sweetman 2004 , стр. 15–16) «стремятся к систематизации разрозненных практик как средству восстановления доколониальной национальной идентичности» ( Sweetman 2004 , стр. 15) (Sweetman цитирует Viswanathan 2003 , стр. 26.)
^
Многие ученые представили доколониальные общие знаменатели и заявили о важности древних индуистских текстовых источников в средневековые и доколониальные времена:
- Клаус шутка ^{[ 138 ]} утверждает, что идеи движения индуистского бхакти в средневековую эпоху выросли на основе знаний Упанишад и философии Веданты.
- Джон Хендерсон ^{[ 139 ]} утверждает, что «индусов, как в средневековье, так и в наше время, особенно привлекали такие канонические тексты и философские школы, как Бхагавад-гита и Веданта, которые, кажется, наиболее успешно синтезируют или примиряют различные философские учения и сектантские точки зрения. Таким образом, Этот широко признанный атрибут индийской культуры можно отнести к экзегетической ориентации средневековых индуистских комментаторских традиций, особенно Веданты.
- Патрик Оливель ^{[ 140 ]} и другие ^{[ 141 ]}^{[ 142 ]}^{[ 143 ]} заявляют, что центральные идеи Упанишад в ведическом корпусе лежат в духовной основе индуистов.
^ Jump up to: ^а ^б
* Индуизм является самой быстрорастущей религией в России , Гане и США . Это произошло из-за влияния ИСККОН и миграции индуистов в эти страны. ^{[ 164 ]}
- В западных странах рост индуизма был очень быстрым и является второй по темпам роста религией в Европе после ислама . ^{[ 165 ]}
^ По данным Jones & Ryan 2007 , с. 474: «Последователей вайшнавизма гораздо меньше, чем последователей шиваизма, их число составляет около 200 миллионов». ^{[ 172 ]}^{[ сомнительно – обсудить ]}
^ иногда с Лакшми , супругой Вишну; или, как Нараяна и Шри; ^{[ 173 ]}
^ Ригведа — не только старейшая среди Вед, но и один из самых ранних индоевропейских текстов.
^ Согласно Бхавишья Пуране , Брахмапарве, Адхьяе 7, существует четыре источника дхармы : Шрути (Веды), Смрити (Дхармашастры, Пураны), Шишта Ачара/Садачара (поведение благородных людей) и, наконец, Атма тушти (Самоудовлетворение). Из шлоки:
Веды – это память, хорошее поведение и дорогой человек. Они говорят, что это четверичная характеристика религиозных принципов. ^{[ сеть 14 ]}

ведах смритих садачарах свасйа ча прийаматманах
этаккатурвидхам прахух сакшаддхармасйа лакшанам

- Бхавишья Пурана, Брахмапарва, Адхьяя 7
Значение таково: Веды, смрити, хорошая (одобренная) традиция и то, что приятно Самости (совести), мудрецы объявили четырьмя прямыми свидетельствами дхармы .
^ О переводе слова дева в форме существительного единственного числа как «божество, бог» и во множественном числе как «боги» или «небесные или сияющие» см.: Monier-Williams 2001 , p. 492. О переводе деваты как «божество, божественность» см.: Monier-Williams 2001 , p. 495.
^ Среди некоторых региональных индуистов, таких как раджпуты, их называют Кулдевис или Кулдевата . ^{[ 307 ]}
^ Клостермайер: « Брахман » , происходящий от корня bŗh = расти, становиться великим, изначально был тождествен ведическому слову, которое обеспечивает людям процветание: слова были основным средством приближения к богам, обитавшим в другой сфере. большой шаг от этого понятия «вещественного речевого акта рассматриваемого имплицитно и явно как средство для достижения цели». не » к понятию «речевого акта , , Изменение представлений Вед: от речевых актов к магическим звукам , стр.4.
^ Пепел от кремации называется пхул (цветы). Их собирают из костра во время обряда посвящения, называемого асти санчайана , а затем рассеивают во время асти висарджана . Это означает искупление мертвых в водах, считающихся священными, и закрытие для живых. Места Тиртхи предлагают эти услуги. ^{[ 402 ]}^{[ 403 ]}
^ Венкатараман и Дешпанде: «Кастовая дискриминация действительно существует сегодня во многих частях Индии… Кастовая дискриминация в корне противоречит основному учению индуистских священных текстов о том, что божественность присуща всем существам». ^{[ сеть 23 ]}
^ Среди его корней - ведическая религия. ^{[ 112 ]} поздневедического периода и его акцент на статусе брахманов, ^{[ 500 ]} но и религии цивилизации долины Инда , ^{[ 51 ]}^{[ 501 ]}^{[ 17 ]} шраман ^{[ 502 ]} или отречение от традиций ^{[ 112 ]} Восточной Индии , ^{[ 502 ]} и «народные или местные традиции ». ^{[ 112 ]}
^ Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель упоминает период между 1900 и 1400 годами до нашей эры. ^{[ 504 ]} Потоп упоминает 1500 г. до н.э. ^{[ 505 ]}
^ По мнению Шармы, концепция миссионерского обращения в любом случае является анафемой для заповедей индуизма. ^{[ 524 ]}
^ Реюньон — не страна, а независимая французская территория .

Ссылки

^ «Индуизм» . Словарь Merriam-Webster.com . Мерриам-Вебстер . Проверено 19 апреля 2021 г.
^ «Индуизм» . Dictionary.com Полный (онлайн). nd
^ Jump up to: ^а ^б ^с Майклс 2004 .
^ Jump up to: ^а ^б Клостермайер 2007 , стр. 46–52, 76–77.
^ Зенер, Р.К. (1992). Индуистские писания . Случайный дом пингвинов . стр. 1–7. ISBN 978-0-679-41078-2 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 11 апреля 2021 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Стинг 2003 года .
^ Jump up to: ^а ^б Билимория, Прабху и Шарма 2007 ; см. также Коллер 1968 .
^ Наводнение 1996 , с. 7.
^ Jump up to: ^а ^б Эллингер, Герберт (1996). Индуизм . Академик Блумсбери. стр. 69–70. ISBN 978-1-56338-161-4 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хольберг, Дейл, изд. (2000). Студенческая Британика Индия . Том. 4. Британская энциклопедия Индии. п. 316. ИСБН 978-0-85229-760-5 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Николсон, Эндрю (2013). Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Издательство Колумбийского университета. стр. 2–5. ISBN 978-0-231-14987-7 .
^ Jump up to: ^а ^б Фаулер 1997 , стр. 1, 7.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Хилтебейтель 2002 , с. 12.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Ларсон 2009 .
^ Jump up to: ^а ^б Ларсон 1995 , стр. 109–111.
^ «Индуистские страны 2023» . Обзор мирового населения . 2023. Архивировано из оригинала 11 марта 2023 года . Проверено 31 декабря 2023 г.
^ Jump up to: ^а ^б Хилтебейтель 2002 , с. 3.
^ Jump up to: ^а ^б Гонда 1975 г .; Баккер 1997 ; Хау, 2001 г .; Стюарт-Фокс 2002 .
^ Вертовец, Стивен (2013). Индуистская диаспора: сравнительные модели . Рутледж. стр. 1–4, 7–8, 63–64, 87–88, 141–143. ISBN 978-1-136-36705-2 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 18 июля 2017 г.
^ – «Индусы» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 18 декабря 2012 года. Архивировано из оригинала 9 февраля 2020 года . Проверено 14 февраля 2015 г.
– «Таблица: Религиозный состав по странам в цифрах (2010 г.)» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 18 декабря 2012 года. Архивировано из оригинала 1 февраля 2013 года . Проверено 14 февраля 2015 г.
^ Siemens & Roodt 2009 , с. 546.
^ Лист 2014 , с. 36.
^ Наводнение 1996 , с. 3-6.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Наводнение 1996 , с. 6.
^ Парпола 2015 , «Глава 1».
^ Jump up to: ^а ^б Сингх 2008 , с. 433.
^ Наводнение 2003 , с. 3.
^ Парпола (2015) , «Глава 9»: «В иранских языках протоиранские *s превратились в h перед следующей гласной в относительно поздний период, возможно, около 850–600 гг. До н.э.».
^ Jump up to: ^а ^б ^с Шарма 2002 .
^ Тапар, Ромила (2004). Ранняя Индия: от истоков до 1300 года нашей эры . Издательство Калифорнийского университета. п. 38 . ISBN 978-0-520-24225-8 .
^ Тапар 2004 , с. 38: «...в арабских источниках аль-Хинд (земля за Индом)».
^ Тапар 1989 , с. 222: «Таким образом, Аль-Хинд представлял собой географическую идентичность, а индусы были всеми людьми, жившими на этой земле». Тапар 1993 , с. 77
^ Томпсон Платтс 1884 .
^ О'Конелл, Джозеф Т. (1973). «Слово« индуизм »в текстах Гаудия-вайшнавов». Журнал Американского восточного общества . 93 (3): 340–344. дои : 10.2307/599467 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 599467 .
^ Jump up to: ^а ^б Дубе, Мукул (10 января 2016 г.). «Краткая заметка о краткой истории индуизма» . Прокрутка.в . Архивировано из оригинала 28 ноября 2022 года . Проверено 28 ноября 2022 г.
^ Jump up to: ^а ^б Свитман, Уилл (2003). Картирование индуизма: «индуизм» и изучение индийских религий, 1600–1776 гг . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 163, 154–168. ISBN 978-3-931479-49-7 .
^ Тернер, Брайан (2010). Новый Блэквеллский компаньон по социологии религии . Джон Уайли и сыновья. стр. 424–425. ISBN 978-1-4051-8852-4 .
^ Минахан, Джеймс (2012). Этнические группы Южной Азии и Тихого океана: Энциклопедия . Абк-Клио. стр. 97–99. ISBN 978-1-59884-659-1 .
^ Липнер 2009 , стр. 8.
^ Клостермайер 2010 , с. 17.
^ Донигер 2014 , с. 5.
^ Парпола 2015 , с. 5.
^ Jump up to: ^а ^б Донигер 2014 , с. 3.
^ «Краткая заметка о краткой истории индуизма» . 10 января 2016 г. Архивировано из оригинала 13 ноября 2021 г. . Проверено 13 ноября 2021 г.
↑ Лохтефельд, Иллюстрированная энциклопедия индуизма. Архивировано 27 января 2024 года в Wayback Machine.
^ Наводнение (2022), Спутник Уайли Блэквелла по индуизму , стр.339
^ Jump up to: ^а ^б ^с Джун МакДэниел «Индуизм», в Корриган, Джон (2007). Оксфордский справочник по религии и эмоциям . Издательство Оксфордского университета. стр. 52–53. ISBN 978-0-19-517021-4 .
^ Jump up to: ^а ^б Майклс 2004 , с. 21.
^ Самуэль 2008 , с. 193.
^ Хилтебейтель 2002 , с. 12; Наводнение 1996 , с. 16; Локкард 2007 , с. 50
^ Jump up to: ^а ^б ^с Нарайанан 2009 , с. 11.
^ Тернер 1996a , с. 275.
^ Jump up to: ^а ^б Липнер 2009 , с. 8 Цитата: «[...] не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его как индуиста, или совершенно обоснованно описывать себя как индуиста. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, генотеистом, панентеистом. , пандеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и при этом считаться индуистом».
^ Курц, Лестер, изд. (2008). Энциклопедия насилия, мира и конфликтов . Академическая пресса. ISBN 978-0-12-369503-1 .
^ М. К. Ганди, Сущность индуизма. Архивировано 24 июля 2015 г. в Wayback Machine , редактор: В. Б. Кхер, Navajivan Publishing, см. стр. 3.
^ Нотт 1998 , с. 117.
^ Шарма 2003 , стр. 12–13.
^ Радхакришнан и Мур 1967 , стр. 3; Витцель 2003 , с. 68
^ Jump up to: ^а ^б Свитман 2004 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Кинг 1999 года .
^ Нуссбаум 2009 .
^ Кларк 2011 , с. 28.
^ Jump up to: ^а ^б Бхандаркар 1913 год .
^ Jump up to: ^а ^б Таттвананда и .
^ Jump up to: ^а ^б Наводнение 1996 г. , стр. 113, 134, 155–161, 167–168.
^ Jump up to: ^а ^б Липнер 2009 , стр. 377, 398.
^ Наводнение 1996 , с. 14.
^ Майклс 2004 , с. 22.
^ Jump up to: ^а ^б Майклс 2004 , с. 23.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Майклс 2004 , с. 24.
^ «Определение РАМАИЗМА» . www.merriam-webster.com . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 28 октября 2020 г.
^ Майклс 2004 , стр. 21–22.
^ Майклс 2004 , стр. 22–23.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Рональд Инден (2001), Воображая Индию , Издательство Университета Индианы, ISBN 978-0-253-21358-7 , стр. 117–122, 127–130
^ Ферро-Луцци (1991). «Политетико-прототипный подход к индуизму». В Зонтхаймере, Германия; Кульке, Х. (ред.). Пересмотр индуизма . Дели: Манохар. стр. 187–195.
^ Валмики Рамаяна, Айодхья Канда, Сарга 6, шлоки 1, 2 и 3
^ «Храм Шрирангам богат изысканными деталями» . Индуист . 3 апреля 2014 г. Архивировано из оригинала 16 августа 2023 г. . Проверено 28 августа 2023 г. - через www.thehindu.com.
^ «Рам родился в Айодхье?» . Зеркало Мумбаи . Архивировано из оригинала 14 августа 2020 года . Проверено 28 августа 2023 г.
^ Инсолл, Тимоти (2001). Археология и мировая религия . Рутледж . ISBN 978-0-415-22155-9 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ Боукер 2000 ; Харви 2001 , с. xiii
^ Вивекживандас 2010 , с. 1.
^ Нотт 1998 , с. 111.
^ Хакер, Пол (2006). «Дхарма в индуизме». Журнал индийской философии . 34 (5): 479–496. дои : 10.1007/s10781-006-9002-4 . S2CID 170922678 .
^ Нотт 1998 , стр. 3, 5, 117.
^ Боукер 2000 .
^ Харви 2001 , с. xiii.
^ Парпола 2015 , с. 3.
^ Jump up to: ^а ^б Хэтчер, 2015 г. , стр. 4–5, 69–71, 150–152.
^ Нотт 1998 , с. 3.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Липнер, 2009 г. , стр. 15–17.
^ Тейлор, Патрик; Кейс, Фредерик И. (2013). Энциклопедия карибских религий: Том 1: A – L; Том 2: М – Я. Издательство Университета Иллинойса. стр. 902–903. ISBN 978-0-252-09433-0 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 25 июля 2018 г.
^ Шарма и Шарма 2004 , стр. 1–2.
^ Клостермайер 2014 , стр. 2.
^ Клостермайер 2007b , стр. 7.
^ Шарма, А. (1985). «Было ли у индусов название для своей религии?» . Журнал Восточного общества Австралии . 17 (1): 94–98 [95]. Архивировано из оригинала 4 марта 2021 года . Проверено 17 марта 2021 г.
^ Смит 1998 .
^ Валпи, Кеннет Рассел; Гупта, Рави Мохан (2013). Бхагавата Пурана, священный текст и живая традиция , с. 146. Издательство Колумбийского университета.
^ Липнер 2009 , стр. 16.
^ Майклс 2004 , с. 18; см. также Липнер 2009 , с. 77; и Смит, Брайан К. (2008). "Индуизм". В Нойснер, Джейкоб (ред.). Священные тексты и авторитет . Wipf и Stock Publishers. п. 101.
^ Jump up to: ^а ^б Кохли Хари Дев (2010), Верховный суд по индуистскому праву , стр.251
^ Jump up to: ^а ^б Вед П. Нанда (редактор) (2016), Сострадание в 4 дхармических традициях , стр.71
^ Питер Бейер, Религии в глобальном обществе
^ Донигер 2014 , с. 20.
^ Дасгупта, Сурендранатх; Банарсидасс, Мотилалл (1992). История индийской философии (часть 1) . п. 70.
^ Чанде, МБ (2000). Индийская философия в наше время . Atlantic Publishers & Dist. п. 277.
^ Калп, Джон (2008). «Панентеизм» . В Эдварде Н. Залте (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. лета 2017 г.). Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ Смит 1963 , стр. 65–66: «Моя точка зрения, и я думаю, что это первый шаг, который нужно сделать к пониманию чего-то в видении индуистов, заключается в том, что масса религиозных явлений, которые мы укрываем под эгидой этот термин не является единством и не стремится к нему».
^ Хальбфасс 1991 , стр. 1–22.
^ Клостермайер 1994 , с. 1.
^ Наводнение 1996 , стр. 1, 7.
^ Локард 2007 , с. 50; Хилтебейтель 2002 , с. 12
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Наводнение 1996 , с. 16.
^ Шарлатан, Йоханнес; Биндер, Стефан (22 февраля 2018 г.). «Атеизм и рационализм в индуизме». Оксфордские библиографии . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/обо/9780195399318-0196 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хальбфасс 1991 , с. 15.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Николсон 2010 .
^ Наводнение 1996 , с. 35.
^ Jump up to: ^а ^б Пинкни, Андреа (2014). Тернер, Брайан; Салеминк, Оскар (ред.). Справочник Рутледжа по религиям в Азии . Рутледж. стр. 31–32. ISBN 978-0-415-63503-5 .
^ Хейнс, Джеффри (2008). Справочник Рутледжа по религии и политике . Рутледж. п. 80. ИСБН 978-0-415-60029-3 .
^ Хальбфасс 1991 , с. 1.
^ Deutsch & Dalvi 2004 , стр. 99–100.
^ Deutsch & Dalvi 2004 , стр. 100–101.
^ Deutsch & Dalvi 2004 , с. 101.
^ Николсон 2010 , с. 2; Лоренцен 2006 , стр. 1–36.
^ Лоренцен 2006 , с. 36.
^ Jump up to: ^а ^б Лоренцен 1999 , с. 648.
^ Лоренцен 1999 , стр. 648, 655.
^ Николсон 2010 , с. 2.
^ Берли 2007 , с. 34.
^ Лоренцен 2006 , стр. 24–33.
^ Лоренцен 2006 , с. 27.
^ Лоренцен 2006 , стр. 26–27.
^ Майклс 2004 , с. 44.
^ Jump up to: ^а ^б Кинг 1999 , стр. 100–102.
^ Свитман 2004 , стр. 14–15.
^ Пеннингтон 2005 , стр. 76–77.
^ Кинг 1999 , с. 169.
^ Jump up to: ^а ^б Пеннингтон, 2005 г. , стр. 4–5 и глава 6.
^ Витц, Клаус Дж. (1998). Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банаршидасс . Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 10–11. ISBN 978-81-208-1573-5 .
^ Хендерсон, Джон (2014). Священное Писание, канон и комментарии . Издательство Принстонского университета. п. 120 . ISBN 978-0-691-60172-4 .
^ Jump up to: ^а ^б Оливель, Патрик (2014). Ранние Упанишады . Издательство Оксфордского университета. п. 3. ISBN 978-0-19-535242-9 . Хотя теоретически весь корпус Вед принимается как открытая истина [шрути], в действительности именно Упанишады продолжают влиять на жизнь и мышление различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады — это выдающиеся писания индуизма.
^ Doniger 1990 , стр. 2–3: «Упанишады составляют основу более поздней индуистской философии; только они из всего ведического корпуса широко известны и цитируются большинством хорошо образованных индуистов, и их центральные идеи также стали частью духовный арсенал рядовых индусов».
^ Jump up to: ^а ^б Макдауэлл, Майкл; Браун, Натан (2009). Мировые религии . Пингвин. стр. 208–210. ISBN 978-1-59257-846-7 .
^ Диссанаяке, Виман (1993). Касулис, Томас П.; и др. (ред.). «Я» как тело в азиатской теории и практике . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 39. ИСБН 978-0-7914-1080-6 .
^ Фейерштейн 2002 , с. 600.
^ Кларк 2006 , с. 209.
^ Хакель в Николсоне 2010 .
^ Король 2001 .
^ Jump up to: ^а ^б Лоренцен 2002 , с. 33.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Наводнение 1996 , с. 258.
^ Наводнение 1996 , стр. 256–261.
^ Янг, Серинити (2007). Индуизм . Маршалл Кавендиш. п. 87 . ISBN 978-0-7614-2116-0 . Проверено 19 февраля 2015 г. Раммохун Рой Отец индуистского Возрождения.
^ Наводнение 1996 , с. 257.
^ Наводнение 1996 , с. 259.
^ Наводнение 1996 , с. 249.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Наводнение 1996 , с. 265.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Наводнение 1996 , с. 267.
^ Наводнение 1996 , стр. 267–268.
^ Хансен, Томас Блом (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии . Издательство Принстонского университета . п. 77 . ISBN 978-1-4008-2305-5 . Архивировано из оригинала 16 января 2024 года . Проверено 2 марта 2021 г.
^ Андерсон, Эдвард; Лонгкумер, Аркотонг (2 октября 2018 г.). « Неоиндутва: развивающиеся формы, пространства и выражения индуистского национализма» . Современная Южная Азия . 26 (4): 371–377. дои : 10.1080/09584935.2018.1548576 . hdl : 20.500.11820/8da58c02-ac36-46f1-a4f6-71ad6be1be09 . ISSN 0958-4935 .
^ Чако, Прия (2019c). «Маркетинг хиндутвы: государство, общество и рынки в индуистском национализме» . Современные азиатские исследования . 53 (2): 377–410. дои : 10.1017/S0026749X17000051 . hdl : 2440/117274 . ISSN 0026-749X . S2CID 149588748 . Архивировано из оригинала 7 марта 2021 года . Проверено 2 марта 2021 г.
^ «Поскольку Непал стремится стать более инклюзивным, остаются ли мусульмане позади?» . www.worldpoliticsreview.com . 30 января 2018 г. Архивировано из оригинала 13 апреля 2021 г. Проверено 2 марта 2021 г.
^ Хэтчер 2015 , с. 239.
^ Берг, Трэвис Ванде; Книсс, Фред (2008). «ИСККОН и иммигранты: взлет, упадок и новый подъем нового религиозного движения». Социологический ежеквартальный журнал . 49 (1): 79–104. дои : 10.1111/j.1533-8525.2007.00107.x . ISSN 0038-0253 . JSTOR 40220058 . S2CID 146169730 .
^ «Как ИСККОН принес индуизм в центр США» . прокрутка.в . 17 января 2015 г. Архивировано из оригинала 11 мая 2021 г. Проверено 9 апреля 2021 г.
^ «Индуизм в Европе» (PDF) . Microsoft Word . 28 апреля 2017 г. Архивировано (PDF) из оригинала 23 мая 2021 г. . Проверено 9 апреля 2021 г.
^ Вернер 2005 , стр. 13, 45.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д С.С. Кумар (2010), Бхакти – йога любви , LIT Verlag Münster, ISBN 978-3-643-50130-1 , стр. 35–36
^ Липнер 2009 , стр. 371–375.
^ Глобальный религиозный ландшафт: индуисты. Архивировано 9 февраля 2020 г. в Wayback Machine , Pew Research (2012).
^ Джонсон и Грим 2013 , с. 400.
^ См. также ( Клостермайер 2007 , стр. 199).
^ Jump up to: ^а ^б Джонс и Райан 2007 , с. 474.
^ Бек 2005 , с. 65 и Глава 5.
^ Брайант и Экстранд 2004 , стр. 15–17.
^ Jump up to: ^а ^б Брайант и Экстранд 2004 , стр. 38–43.
^ Неттл, Бруно; Стоун, Рут М.; Портер, Джеймс; Райс, Тимоти (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент . Рутледж. стр. 246–247. ISBN 978-0-8240-4946-1 . Архивировано из оригинала 11 октября 2017 года . Проверено 21 февраля 2016 г.
^ ( Эспин и Николофф 2007 , стр. 1441, 376)
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ( Эспин и Николофф, 2007 , стр. 562–563)
^ Далал 2010 , с. 209.
^ Джеймс Лохтефельд (2010), Врата Бога: идентичность и значение в месте индуистского паломничества , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538614-1
^ Isaeva 1995 , pp. 141–145.
^ Скалигеро, Массимо (1955). «Тантра и дух Запада». Восток и Запад . 5 (4): 291–296. JSTOR 29753633 .
^ История: Ханс Кестер (1929), Индийская религия богини Шакти, Журнал Сиамского общества, Том 23, Часть 1, стр. 1–18;
Современные практики: Джун МакДэниел (2010), Богини в мировой культуре , Том 1 (редактор: Патрисия Монаган), ISBN 978-0-313-35465-6 , Глава 2
^ Наводнение 1996 , с. 113.
^ Хилтебейтель 2002 .
^ Наводнение 1996 года .
^ Уэйнрайт, Уильям (2012). «Представления о Боге». Стэнфордская энциклопедия философии . Стэнфордский университет. Архивировано из оригинала 23 марта 2015 года . Проверено 17 июня 2015 г.
^ Мерти, Ю (1979). Самскара . Издательство Оксфордского университета. п. 150 . ISBN 978-0-19-561079-6 .
^ Уильямсон, Л. (2010). Трансцендентное в Америке: вдохновленные индуизмом движения медитации как новая религия . Издательство Нью-Йоркского университета. п. 89. ИСБН 978-0-8147-9450-0 .
^ Милнер, Мюррей (1994). Статус и сакральность . Издательство Оксфордского университета. стр. 194–197 . ISBN 978-0-19-508489-4 .
^ Запад 2010 .
^ Сингх 2004 .
^ Кодес 1968 ; Панде 2006 ; Акри, Криз и Гриффитс 2011 .
^ «Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии и Тихоокеанском регионе» . Британская онлайн- энциклопедия . Архивировано из оригинала 16 января 2020 года . Проверено 19 июня 2021 г.
^ Jump up to: ^а ^б Хефнер, 1989 ; Кинни, Клокке и Киевен, 2003 г.
^ Фуонг и Локхарт 2011 ; Панде 2006 , с. 231.
^ Хайдер, Сухасини (3 февраля 2018 г.). «Татуированные «голубокожие» индуистские пуштуны оглядываются на свои корни» . Индуист . Архивировано из оригинала 22 августа 2021 года . Проверено 9 февраля 2020 г.
^ Майкл 2004 .
^ Запад 2010 , с. 357 , цитата: «Калаша… религия — это форма индуизма, которая признает множество богов и духов и связана с религией древних греков, которые, согласно мифологии, являются предками современных калашей… Однако это гораздо более вероятно, учитывая их индоарийский язык, что религия Калаши гораздо более тесно связана с индуизмом их индийских соседей, чем с религией Александра Великого и его армий».
^ Раджеш Джоши . «Уникальный афро-индуистский храм Ганы» . Новости Би-би-си . Архивировано из оригинала 31 декабря 2021 года.
^ Карни 2020 .
^ Декабрь 2011 г. , с. 202.
^ Flood 2003 , стр. 68–69, см. Майкла Витцеля . цитату
^ Сарджант и Чаппл 1984 , с. 3.
^ Райнхарт 2004 , с. 68.
^ Наводнение 2003 , с. 4.
^ Наводнение 1996 , стр. 35–39.
^ Бхаттачарья (2006), Индуистская Дхарма: Введение в Священные Писания и теологию , ISBN 978-0-595-38455-6 , стр. 8–14; Джордж М. Уильямс (2003), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-533261-2 , с. 285
^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература: (Самхиты и брахманы) , Издательство Отто Харрассовица, ISBN 978-3-447-01603-2
^ Роер 1908 , стр. 1–5; «Веды разделены на две части: первая — это карма-канда, церемониальная часть, также (называемая) пурва-канда, и посвящена церемониям; вторая часть — это джняна-канда, часть, содержащая знание, также называемая уттара-канда, или задняя часть, и раскрывает знание Брахмы, или вселенского «Я».
^ Вернер 2005 , стр. 10, 58, 66.
^ Монье-Вильямс 1974 , стр. 25–41.
^ Jump up to: ^а ^б Оливель, Патрик (1998). "Введение". Упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-282292-5 .
^ Jump up to: ^а ^б Doniger 1990 , стр. 2–3: «Упанишады составляют основу позднейшей индуистской философии ; только они из всего ведического корпуса широко известны и цитируются большинством хорошо образованных индуистов, и их центральные идеи также стали частью духовной философии». арсенал рядовых индусов».
^ Диссанаяке, Виман (1993). Касулис, Томас П.; и др. (ред.). «Я» как тело в азиатской теории и практике . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 39. ИСБН 978-0-7914-1080-6 . Упанишады составляют основу индуистской философской мысли , и центральной темой Упанишад является тождество Атмана и Брахмана, или внутреннего «я» и космического «я».
^ Радхакришнан, С. (1951). Основные Упанишады (переиздание). Джордж Аллен и компания, стр. 17–19. ISBN 978-81-7223-124-8 .
^ Тринадцать основных Упанишад . Перевод Хьюма, Роберт. Издательство Оксфордского университета. 1921.
^ Сарвопанишадо гаво и др. ( Гита Махатмья 6). Гита Дхьянам , цит. "Введение" . Бхагавад-гита [ Как она есть ]. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. - через Bhaktivedanta VedaBase.
^ Коберн, Томас Б. (сентябрь 1984 г.). « Писание» в Индии: к типологии слова в индуистской жизни». Журнал Американской академии религии . 52 (3): 435–459. дои : 10.1093/jaarel/52.3.435 .
^ Лоренцен 1999 , с. 655.
^ Мишелис, Элизабет Де (2005). История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм . Континуум. ISBN 978-0-8264-8772-8 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 14 октября 2017 г.
^ Вивекананда 1987 , стр. 6–7, Том I.
^ Харшананда 1989 .
^ Бальфур, Эдвард (1885). Циклопедия Индии, Восточной и Южной Азии: коммерческие, промышленные и научные, продукты минерального, растительного и животного царств, полезные искусства и изделия . Б. Куоритч. п. 60. Архивировано из оригинала 20 марта 2023 года . Проверено 3 июля 2023 г.
^ Jump up to: ^а ^б Джонс и Райан 2007 , с. 13.
^ Дхавамони, Мариасусай (1999). Индуистская духовность . Григорианский университет и библейская пресса. стр. 31–34. ISBN 978-88-7652-818-7 .
^ Смит, Дэвид (1996). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. п. 116 . ISBN 978-0-521-48234-9 .
^ А. М. Бойер: Исследование происхождения учения о сансаре. Журнал Asiatique, (1901), том 9, выпуск 18, S. 451–453, 459–468.
^ Юврадж Кришан: Бхаратия Видья Бхаван , 1997, ISBN 978-81-208-1233-8
^ Лаумакис, Стивен Дж. (2008). Введение в буддийскую философию . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-46966-1 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 15 сентября 2022 г.
^ Хаякава, Ацуши (2014). Круговорот огня в Ведах . ЛИТ Верлаг Мюнстер. ISBN 978-3-643-90472-0 .
^ Сэйерс, Мэтью Р. (2013). Кормление мертвых: поклонение предкам в Древней Индии . ОУП США. ISBN 978-0-19-989643-1 . Архивировано из оригинала 30 декабря 2023 года . Проверено 15 сентября 2022 г.
^ Сэйерс, Мэтью Р. (май 2008 г.). Кормление предков: поклонение предкам в древнем индуизме и буддизме (Диссертация). Архивировано из оригинала 20 сентября 2022 года . Проверено 15 сентября 2022 г.
^ Сэйерс, Мэтью Р. (июнь 2015 г.). «Шраддха: развитие поклонения предкам в классическом индуизме: Шраддха» . Религиозный компас . 9 (6): 182–197. дои : 10.1111/rec3.12155 . Архивировано из оригинала 19 января 2022 года . Проверено 29 сентября 2022 г.
^ Наводнение 1997 , с. 11.
^ Флуд, Гэвин (1996a). «Значение и контекст Пурусартхов». В Липнер, Юлиус (ред.). Плоды наших желаний . Байе. стр. 16–21. ISBN 978-1-896209-30-2 .
^ «Дхарма». Архивировано 26 сентября 2016 года в Wayback Machine , Оксфордский словарь мировых религий : «В индуизме дхарма является фундаментальной концепцией, относящейся к порядку и обычаям, которые делают жизнь и вселенную возможными, и, следовательно, к соответствующему поведению. к поддержанию этого порядка».
^ Jump up to: ^а ^б «Дхарма». Колумбийская энциклопедия (6-е изд.). Издательство Колумбийского университета. 2013. ISBN 978-0-7876-5015-5 .
^ Jump up to: ^а ^б Ван Бьютенен, JAB (апрель – июль 1957 г.). «Дхарма и Мокша». Философия Востока и Запада . 7 (1/2): 33–40. дои : 10.2307/1396832 . JSTOR 1396832 .
^ Чарльз Джонстон , Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, Кшетра, ISBN 978-1-4959-4653-0 , с. 481, для обсуждения: стр. 478–505.
^ Пол Хорш (перевод Джаррода Уитакера), «От мифа о творении к мировому закону: ранняя история Дхармы», Журнал индийской философии , том 32, стр. 423–448, (2004)
^ Свами Прабхупада, А.Ч. Бхактиведанта (1986). Бхагавад-гита как она есть . Книжный фонд Бхактиведанты. п. 16. ISBN 978-0-89213-268-3 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ Коллер 1968 .
^ Лохтефельд 2002a , стр. 55–56.
^ Брюс Салливан (1997), Исторический словарь индуизма , ISBN 978-0-8108-3327-2 , стр. 29–30
^ Джон Коллер, Пурушартха как человеческие цели, Философия Востока и Запада, Том. 18, № 4 (октябрь 1968 г.), стр. 315–319.
^ Мэйси, Джоанна (1975). «Диалектика желания». Нумен . 22 (2): 145–160. дои : 10.2307/3269765 . JSTOR 3269765 .
^ Монье Уильямс, काम, kāma. Архивировано 19 октября 2017 года в санскритском английском словаре Wayback Machine Монье-Вильямса , стр. 271, см. 3-й столбец
^ Р. Прасад (2008), История науки, философии и культуры в индийской цивилизации , Том 12, Часть 1, ISBN 978-8180695445 , глава 10, особенно стр. 252–255.
^
См.:
- «Индуистское общество Кама Шастры» (1925), Камасутра Ватьяяна , Архив Университета Торонто, стр. 8;
- А. Шарма (1982), Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии , Университет штата Мичиган, ISBN 978-99936-24-31-8 , стр. 9–12; См. обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июль 1984 г.), стр. 140–142;
- А. Шарма (1999), «Пурушартхи: аксиологическое исследование индуизма». Архивировано 29 декабря 2020 года в Wayback Machine , Журнал религиозной этики , Vol. 27, № 2 (лето 1999 г.), стр. 223–256;
- Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии , редактор: Оливер Лирман, ISBN 978-0-415-17281-3 , Рутледж, статья о Пурушартхе, стр. 443
^ Райнхарт 2004 , стр. 19–21.
^ Лонг, Дж. Брюс (1980). «2 Карма и возрождение в классических индийских традициях». В О'Флаэрти, Венди Д. (ред.). Концепции человеческого действия и перерождения в Махабхарате . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-03923-0 .
^ Дальний Восток и Австралазия, 2003 г. – Региональные исследования мира . Рутледж . 2003. с. 39. ИСБН 978-1-85743-133-9 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ Индуистская духовность - Том 25 Documenta Missionalia . Издательство Папского Григорианского университета. 1999. с. 1. ISBN 978-88-7652-818-7 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2019 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Поттер, Карл Х. (1958). «Дхарма и Мокша с разговорной точки зрения». Философия Востока и Запада . 8 (1/2): 49–63. дои : 10.2307/1397421 . ISSN 0031-8221 . JSTOR 1397421 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Клостермайер, Клаус (1985). Философия Востока и Запада . Университетское издательство Гавайских островов . стр. 61–71. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 2 июня 2021 г.
^ Jump up to: ^а ^б Немецкий 2001 год .
^ Ингаллс, Дэниел Х.Х. (1957d). «Дхарма и Мокша» (PDF) . Философия Востока и Запада . 7 (2): 41–48. дои : 10.2307/1396833 . JSTOR 1396833 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
^ Jump up to: ^а ^б Пал, Джагат (2004). Карма, Дхарма и Мокша: концептуальные очерки индийской этики . Публикации Абхиджита. ISBN 978-81-88683-23-9 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 2 июня 2021 г.
^ фон Брюк, М. (1986). «Имитация или идентификация?». Индийские богословские исследования . 23 (2): 95–105.
^ Форт, Эндрю О. (1998). Дживанмукти в «Трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и Нео-Веданте» . СУНИ Пресс . ISBN 978-0-7914-3904-3 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 2 июня 2021 г.
^ Апте, Ваман С (1997). Студенческий англо-санскритский словарь (новое изд.). Дели: Мотилал Банарсидас. ISBN 978-81-208-0300-8 .
^ Смит, Хьюстон (1991). Религии мира: наши великие традиции мудрости . Сан-Франциско: Харпер. п. 64. ИСБН 978-0-06-250799-0 .
^ Карл Поттер (1964), «Натуралистический принцип кармы», Philosophy East and West , Vol. 14, № 1 (апрель 1964 г.), стр. 39–49.
^ Jump up to: ^а ^б Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях , University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0 , стр. xi–xxv (Введение) и 3–37.
^ Карл Поттер (1980), в книге «Карма и возрождение в классических индийских традициях» (О'Флаэрти, редактор), University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0 , стр. 241–267
^ Радхакришнан 1996 , с. 254.
^ Вивекананда, Свами (2005). Джнана Йога . Издательство Кессинджер. стр. 301–302. ISBN 978-1-4254-8288-6 . (8-е издание 1993 г.)
^ Чаппл, Кристофер Ки (1986). Карма и творчество . СУНИ Пресс . стр. 60–64. ISBN 978-0-88706-250-6 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 2 июня 2021 г.
^ Бойер, AM (1901). «Исследование о происхождении учения о сансаре». Азиатский журнал . 9 (18): 451–453, 459–468.
^ Кришан, Юврадж (1997). Бхаратия Видья Бхаван . Бхаратия Видья Бхаван. ISBN 978-81-208-1233-8 .
^ Лаумакис 2008 , стр. 90–99.
^ Ранаде, РД (1926). Конструктивный обзор философии Упанишад . Бхаратия Видья Бхаван. стр. 147–148. ... в некоторых других местах [Ригведы] делается подход к идее переселения людей. ... Там мы точно знаем, что весь гимн обращен к ушедшему духу, и поэт [Ригведического гимна] говорит, что собирается отозвать ушедшую душу, чтобы она могла снова вернуться и жить.
^ Сэйерс, Мэтью Р. (2013). Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 1–9. ISBN 978-0-19-989643-1 . Архивировано из оригинала 30 декабря 2023 года . Проверено 15 сентября 2022 г.
^ Сэйерс, Мэтью Рэй. Кормление предков: поклонение предкам в древнем индуизме и буддизме (кандидатская диссертация). Техасский университет. п. 12. Архивировано из оригинала 20 сентября 2022 года . Проверено 15 сентября 2022 г.
^ Сэйерс, Мэтью Р. (1 ноября 2015 г.). Макговерн, Натан (ред.). «Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии» . Журнал индуистских исследований . 8 (3): 336–338. дои : 10.1093/jhs/hiv034 . ISSN 1756-4255 . Архивировано из оригинала 4 февраля 2021 года . Проверено 15 сентября 2022 г.
^ Киоун, Дэмиен (2013). Буддизм: Очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. стр. 28, 32–38. ISBN 978-0-19-966383-5 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 15 сентября 2022 г.
^ Лаумакис 2008 .
^ Чакраварти, Ситансу (1991). Индуизм, образ жизни . Мотилал Банарсидасс. п. 71.ISBN 978-81-208-0899-7 . Архивировано из оригинала 13 апреля 2017 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ Майклс 2004 , с. xiv.
^ Гилл, Н.С. «Генотеизм» . О компании, Inc. Архивировано из оригинала 17 марта 2007 года . Проверено 5 июля 2007 г.
^ Крамер 1986 , стр. 34– .
^ Кристиан 2011 , стр. 18– .
^ Сингх 2008 , стр. 206– .
^ Наводнение 1996 , с. 226.
^ Наводнение 1996 , с. 226; Крамер 1986 , стр. 20–21.
^
* Оригинальный санскрит: Ригведа 10.129. Архивировано 25 мая 2017 г. в Wikisource Wayback Machine ;
- Перевод 1 : Мюллер, 1859 г. , стр. 559–565.
- Перевод 2 : Крамер 1986 , с. 21
- Перевод 3 : Христианин, 2011 г. . 17–18 . , стр
^ Мюллер, Макс (1878). Лекции о происхождении и развитии религий: на примере религий Индии . Longmans Green & Co., стр. 260–271.
Уилкинс, Уильям Джозеф (1882). Индуистская мифология: ведическая и пураническая . Калькутта: Лондонское миссионерское общество. п. 8. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 19 октября 2020 г.
^ Рагхавендрачар, Х.Н. (1944). «Монизм в Ведах» (PDF) . Раздел А – Искусство. Полугодовой журнал Майсурского университета . 4 (2): 137–152. Архивировано из оригинала (PDF) 6 февраля 2015 года.
Вернер, К. (1982). «Люди, боги и силы в ведическом мировоззрении». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 114 (1): 14–24. дои : 10.1017/S0035869X00158575 . S2CID 163754819 .
Кауард, Х. (1995). «Границы Священного Писания: новая интерпретация Вед Вивеканандой» . Рецензия на книгу. Журнал индуистско-христианских исследований . 8 (1): 45–47. дои : 10.7825/2164-6279.1116 . Нет никаких сомнений в том, что теомонистическая категория подходит для рассмотрения широкого спектра событий индуистской традиции.
^ Монье-Вильямс 1974 , стр. 20–37.
^ Бхаскарананда 1994
^ Вивекананда 1987 .
^ Джон Коллер (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (редакторы: Чад Мейстер, Пол Копан), Routledge, ISBN 978-0-415-78294-4 , стр. 99–107
^ Лэнс Нельсон (1996), «Живое освобождение в Шанкаре и классической Адвайте», в книге « Живое освобождение в индуистской мысли » (редакторы: Эндрю О. Форт, Патрисия Ю. Мамм), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2706-4 , стр. 38–39, 59 (сноска 105).
^ Jump up to: ^а ^б Р. Прасад (2009), Исследование истории и развития классической индийской философии морали , Concept Publishing, ISBN 978-81-8069-595-7 , стр. 345–347
^ Элиаде 2009 , стр. 73–76.
^ Радхакришнан и Мур 1967 , стр. 37–39, 401–403, 498–503.
^ Монье-Вильямс 2001 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Баттимер, Энн; Валлин, Л. (1999). Природа и идентичность в межкультурной перспективе . Спрингер. стр. 64–68. ISBN 978-0-7923-5651-6 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 30 июня 2017 г.
^ Бернтсен, Максин (1988). Опыт индуизма: очерки религии в Махараштре . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 18–19 . ISBN 978-0-88706-662-7 .
^ Тайттирия Упанишад Тринадцать основных Упанишад, Роберт Хьюм (переводчик), стр. 281–282;
Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 229–231
^ Мабри, Джон Р. (2006). Замечая Божественное: Введение в межконфессиональное духовное руководство . Нью-Йорк: Морхаус. стр. 32–33. ISBN 978-0-8192-2238-1 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 30 июня 2017 г.
^ Самовар, Ларри А.; Портер, Ричард Э.; Макдэниел, Эдвин Р.; и др. (2016). Коммуникация между культурами . Сенгаге. стр. 140–144. ISBN 978-1-305-88806-7 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 30 июня 2017 г.
^ Вернер 2005 , стр. 9, 15, 49, 54, 86.
^ Реноу 1964 , с. 55.
^ Jump up to: ^а ^б Харман 2004 , стр. 104–106.
^ Харлан, Линдси (1992). Религия и женщины-раджпуты: этика защиты в современных повествованиях . Издательство Калифорнийского университета. стр. 19–20, 48 со сносками. ISBN 978-0-520-07339-5 . Архивировано из оригинала 17 августа 2023 года . Проверено 5 июля 2017 г.
^ Jump up to: ^а ^б
* Харк и ДеЛиссер 2011 , с. ^{[ нужна страница ]}. «Три бога, или Тримурти , Брахма , Вишну и Шива , а также другие божества считаются проявлениями Брахмана и им поклоняются как воплощениям Брахмана ».
- Торопов и Баклз 2011 , с. ^{[ нужна страница ]}. «Члены различных индуистских сект поклоняются головокружительному количеству конкретных божеств и следуют бесчисленным ритуалам в честь конкретных богов. Однако, поскольку это индуизм, его последователи видят изобилие форм и практик как выражение одной и той же неизменной реальности. Богов понимается верующими как символы единой трансцендентной реальности».
- Эспин и Николофф 2007 , с. ^{[ нужна страница ]}. « Дэвы — это могущественные духовные существа, чем-то похожие на ангелов на Западе, которые выполняют определенные функции в космосе и живут очень долго. Некоторым дэвам, таким как Ганеша, верующие индуисты регулярно поклоняются. Обратите внимание, что, хотя индуисты верят в многие дэвы, многие монотеистичны до такой степени, что признают только одно Высшее Существо, Бога или Богиню, которое является источником и правителем дэвов».
^ Бассук, Дэниел Э (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 2–4. ISBN 978-1-349-08642-9 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 28 июня 2017 г.
^ Хакер, Пол (1978). Шмитхаузен, Ламберт (ред.). О развитии теории аватара (на немецком языке). Отто Харрасовиц. стр. 424, т. е. 405–409, 414–417. ISBN 978-3-447-04860-6 .
^ Кинсли, Дэвид (2005). Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 2 (Второе изд.). Томсон Гейл. стр. 707–708. ISBN 978-0-02-865735-6 .
^ Брайант 2007 , с. 18.
^ Макдэниел, июнь (2004 г.). Предложение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета, США. стр. 90–91. ISBN 978-0-19-534713-5 .
^ Хоули, Джон Стрэттон; Нарайанан, Васудха (2006). Жизнь индуизма Издательство Калифорнийского университета. п. 174. ИСБН 978-0-520-24914-1 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ Кинсли, Дэвид Р. (1998). Тантрические видения божественной женственности: Десять Махавидьев . Мотилал Банарсидасс. стр. 115–119. ISBN 978-81-208-1522-3 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 28 июня 2017 г.
^ «Шива» в Лохтефельде, 2002n , с. 635
^ Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки межкультурной философии религии , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-12627-4 , стр. 150
^ Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0365-7 , стр. 209–210
^ Райхенбах, Брюс Р. (апрель 1989 г.). «Карма, причинно-следственная связь и божественное вмешательство» . Философия Востока и Запада . 39 (2): 135–149 [145]. дои : 10.2307/1399374 . JSTOR 1399374 . Архивировано из оригинала 27 октября 2009 года . Проверено 29 декабря 2009 г.
^ Раджадхьякша (1959). Шесть систем индийской философии . п. 95. Архивировано из оригинала 1 января 2016 года . Проверено 2 июля 2015 г. В таких обстоятельствах Бог становится ненужным метафизическим предположением. Естественно, санкхьякарики не упоминают Бога, Вачаспати интерпретирует это как грубый атеизм.
^ Jump up to: ^а ^б Трус 2008 , с. 114: «Для Мимамсы высшая реальность — это не что иное, как вечные слова Вед. Они не признавали существование единого верховного бога-творца, который мог бы составить Веды. Согласно Мимамсе, боги, названные в Ведах, не существуют отдельно от мантр, произносящих их имена. Таким образом, сила богов есть не что иное, как сила мантр, которые их называют».
^ Сен Гупта 1986 , с. viii.
^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная истина . СУНИ Пресс. п. 51. ИСБН 978-0-7914-4778-9 . Архивировано из оригинала 1 января 2016 года . Проверено 2 июля 2015 г. Теоретики мимамсы (теисты и атеисты) решили, что доказательств, якобы доказывающих существование Бога, недостаточно. Они также считали, что нет необходимости постулировать создателя мира, так же как не было необходимости в авторе, сочиняющем Веды, или в независимом Боге для подтверждения ведических ритуалов.
^ Гоэл (1984), Индийская философия: Ньяя-Вайшешика и современная наука , Стерлинг, ISBN 978-0-86590-278-7 , стр. 149–151
^ Коллинз, Рэндалл (2000), Социология философии , Кембридж, Массачусетс: The Belknap Press of Harvard University Press, ISBN 978-0-674-00187-9 , с. 836
^ Клостермайер 2007 , стр. 337–338.
^ Берли, Микель (2012). Классическая санкхья и йога – индийская метафизика опыта . Рутледж. стр. 39–41. ISBN 978-0-415-64887-5 . ;
Пфлюгер, Ллойд (2008). Кнут Якобсен (ред.). Чистота и сила личности в Йогасутре, в теории и практике йоги . Мотилал Банарсидасс. стр. 38–39. ISBN 978-81-208-3232-9 . ;
Беханан, КТ (2002). Йога: ее научная основа . Дувр. стр. 56–58. ISBN 978-0-486-41792-9 .
^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-3232-9 , стр. 77–78
^ Рэнкин, Джон (1 июня 1984 г.). «Преподавание индуизма: некоторые ключевые идеи». Британский журнал религиозного образования . 6 (3): 133–160. дои : 10.1080/0141620840060306 . ISSN 0141-6200 .
^ Брайант 2007 , с. 441.
^ Наводнение 2003 , стр. 200–203.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum в индуистских исследованиях . Лондон: Континуум. стр. 14–15 , 321–325. ISBN 978-0-8264-9966-0 .
^ Лохтефельд 2002a , с. 427.
^ Muesse 2011 , с. 216 . «ритуалы на каждый день предписывают распорядок дня»
^ Heitzman & Worden 1996 , стр. 145–146.
^ Шарма, А. (1985). «Брак в индуистской религиозной традиции». Журнал экуменических исследований . 22 (1): 69–80.
^ Холдреге 1996 , стр. 346–347.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Холдреге 1996 , стр. 347.
^ Клостермайер 2007 , стр. 36–37.
^ Н. К. Брахма, Философия индуистской садханы, ISBN 978-8120333062 , стр. ix–x
^ Jump up to: ^а ^б Панди, Р. (1969). Индуистские самскары: социально-религиозное исследование индуистских таинств (2-е изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0434-0 .
^ Найп, Дэвид (2015). Ведические голоса: сокровенные рассказы о живой традиции Андхры . Издательство Оксфордского университета. п. 52. ИСБН 978-0-19-939769-3 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Кейн, П.В. (1941). «Самскара» . История Дхармашастр . Часть I. Том. II. Бхандаркарский институт восточных исследований. стр. 190–417.
^ Jump up to: ^а ^б Оливель, Патрик (2009). Дхармасутры – своды законов Древней Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 90–91. ISBN 978-0-19-955537-6 .
^ Олсон, Карл (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса. стр. 93–94. ISBN 978-0-8135-4068-9 .
^ О ведической школе см.: Смит, Брайан К. (1986). «Ритуал, знание и бытие: посвящение и изучение Вед в Древней Индии». Нумен . 33 (1): 65–89. дои : 10.2307/3270127 . JSTOR 3270127 .
^ О музыкальной школе см.: Арнольд, Элисон; и др. (1999). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия . Том. 5. Рутледж. п. 459. ИСБН 978-0-8240-4946-1 . О скульптуре, ремеслах и других профессиях см.: Элгуд, Хизер (2000). Индуизм и религиозные искусства . Академик Блумсбери. стр. 32–134. ISBN 978-0-304-70739-3 .
^ Сикейра, Томас Н. (март 1935 г.). «Ведические Таинства». Мысль . 9 (4): 598–609. дои : 10.5840/ Thought1935945 .
^ Heitzman & Worden 1996 , стр. 146–148.
^ Печелис, Карен (2011). «Традиции Бхакти». Во Фрейзере, Джессика; Флуд, Гэвин (ред.). Спутник континуума индуистских исследований . Блумсбери. стр. 107–121 . ISBN 978-0-8264-9966-0 .
^ Лохтефельд 2002a , стр. 98–100; см. также статьи о кармамарге и джнянамарге.
^ Сахаджананда, Джон Мартин (2014). Полностью человеческий, полностью божественный . Куропатка Индия. п. 60. ИСБН 978-1-4828-1955-7 .
^ Тивари, Кедар Натх (2009). Сравнительное религиоведение . Мотилал Банарсидасс. п. 31. ISBN 978-81-208-0293-3 .
^ Хайлер, Стивен (2002). Встреча с Богом: элементы индуистской преданности . Издательство Йельского университета. стр. 10–11, 71. ISBN. 978-0-300-08905-9 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 9 ноября 2017 г.
^ Гонда, Ян (1963). «Индийская мантра». Ориенс . 16 : 244–297. дои : 10.1163/18778372-01601016 .
^ Фаулер 1997 , стр. 41–50.
^ Jump up to: ^а ^б Фулстон, Линн (2012). Куш, Дениз; и др. (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. стр. 21–22, 868. ISBN. 978-1-135-18978-5 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 10 ноября 2017 г. .
^ Jump up to: ^а ^б Лутгендорф, Филипп (2007). Рассказ Ханумана: послания божественной обезьяны . Издательство Оксфордского университета. п. 401. ИСБН 978-0-19-804220-4 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ Пал, Пратападитья, изд. (1995). Ганеша, доброжелательный . Бомбей: Публикации Марга. ISBN 81-85026-31-9 . ОСЛК 34752006 .
^ Радж, Дхулека С. (2003). Откуда вы?: Мигранты среднего класса в современном мире . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-23382-9 . JSTOR 10.1525/j.ctt1pn917 .
^ Лутгендорф, Филипп (2007). Рассказ Ханумана: послания божественной обезьяны . Издательство Оксфордского университета. стр. 23, 262. ISBN. 978-0-19-804220-4 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ Уильямс, Рэймонд Брэди (2018). Введение в сваминараянский индуизм . Издательство Кембриджского университета. стр. 84, 153–154. ISBN 978-1-108-42114-0 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ Лохтефельд 2002a , с. 51.
^ ДеНаполи, Антуанетта (2014). Настоящие садху поют Богу . Издательство Оксфордского университета. стр. 19–24. ISBN 978-0-19-994003-5 .
^ Рейнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . Абк-Клио. стр. 35–47 . ISBN 978-1-57607-905-8 .
^ Прентисс 2014 .
^ Шарма 2000 , стр. 72–75.
^ Прентисс 2014 , стр. 22–29.
^ Джонс, Линдси, изд. (2005). Энциклопедия религии . Том. 2. Томсон Гейл. стр. 856–857. ISBN 978-0-02-865735-6 .
^ Робинсон, Боб (2011). Встреча индусов с христианами . ОКМС. стр. 288–295. ISBN 978-1-870345-39-2 ;
Врум, Хендрик (1996). Никаких других богов . Кембридж: Издательство Eerdmans. стр. 68–69 . ISBN 978-0-8028-4097-4 .
^ Смарт, Ниниан (2012). Йог и преданный . Рутледж. стр. 52–80. ISBN 978-0-415-68499-6 .
^ Ардли, Джейн (2015). Духовность и политика: случаи Ганди и Тибета в «Движении за независимость Тибета» . Рутледж. стр. ix, 98–99, 112–113. ISBN 978-1-138-86264-7 ;
Митчелл, Хелен (2014). Корни мудрости: гобелен философских традиций . Cengage Обучение. стр. 188–189. ISBN 978-1-285-19712-8 .
^ Бхавасар, С.Н. (2004). Сундарараджан, КР; Мукерджи, Битика (ред.). Индуистская духовность: постклассическая и современная . Мотилал Банарсидасс. стр. 28–29. ISBN 978-81-208-1937-5 .
^ Jump up to: ^а ^б Робинсон, Сандра (2007). Куш, Дениз; и др. (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. стр. 908–912. ISBN 978-0-7007-1267-0 .
^ Jump up to: ^а ^б Юст, Карен-Мари (2005). «Священные торжества см. также главу 18». Воспитание духовности детей и подростков . Роуман и Литтлфилд. п. 234. ИСБН 978-0-7425-4463-5 .
^ Jump up to: ^а ^б Робинсон, Сандра (2007). Куш, Дениз; и др. (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. п. 907. ИСБН 978-0-7007-1267-0 .
^ Фулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Сассекс Академик Пресс. п. 155 . ISBN 978-1-902210-43-8 .
^ Хольберг, Дейл, изд. (2000). «Фестивальный календарь Индии». Студенческая Британика Индия . Том. 2. Британская энциклопедия (Индия). п. 120. ИСБН 978-0-85229-760-5 . Ракшабандхан (также называемый ракхи), когда девушки и женщины повязывают ракхи (символическую нить) на запястья своих братьев и молятся об их процветании, счастье и доброй воле. Братья, в свою очередь, делают своим сестрам символический подарок и обещают защиту.
^ Фрейзер, Джессика (2015). «Блумсбери-спутник индуистских исследований» . Академик Блумсбери. стр. 255, 271–273. ISBN 978-1-4725-1151-5 .
^ Фуллер 2004 , стр. 204–05.
^ Лохтефельд 2002n , стр. 698–699.
^ Якобсен 2013 , стр. 4, 22, 27, 140–148, 157–158.
^ Бхардвадж 1983 , с. 2.
^ Шарма, Кришан; Синха, Анил Кишор; Банерджи, Бижон Гопал (2009). Антропологические аспекты паломничества . Северный книжный центр. стр. 3–5. ISBN 978-81-89091-09-5 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 5 июля 2017 г.
^ Мо, Джеффри Уоринг (1997). Паломники на индуистской Святой Земле: Священные святыни индийских Гималаев . Книга сессий Trust. п. 7. ISBN 978-1-85072-190-1 . Архивировано из оригинала 16 февраля 2017 года . Проверено 5 июля 2017 г.
^ Якобсен 2013 , стр. 157–158.
^ Майклс 2004 , стр. 288–289.
^ Мужчина 1953 , с. 561.
^ Jump up to: ^а ^б Эк 2012 , стр. 7–9.
^ Глюклих, Ариэль (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. п. 146. ИСБН 978-0-19-971825-2 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 10 июля 2016 г. Самые ранние рекламные произведения той эпохи, предназначенные для туристов, назывались махатмьями [в Пуранах].
^ Мужчина 1953 , стр. 559–560.
^ Холм и Боукер 2001 , с. 68.
^ Роше 1986 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Мужчина 1953 , стр. 553–556, 560–561.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Эк 2013 , стр. 152–154.
^ Клостермайер 2010 , стр. 553, примечание 55.
^ Далал 2010 , глава Кумбха Мела.
^ Эк 2012 , стр. 9–11.
^ Бхардвадж 1983 , с. 6.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Эк 2012 , с. 9.
^ Бхарати, Агехананда (1963). «Паломничество в индийской традиции». История религий . 3 (1): 135–167. дои : 10.1086/462476 . S2CID 162220544 .
^ Маклин, Кама (2008). Паломничество и сила: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765–1954 гг . Издательство Оксфордского университета. стр. 228–229. ISBN 978-0-19-971335-6 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 18 ноября 2017 г.
^ Лохтефельд 2002a , с. 68.
^ Бхардвадж 1983 , стр. 3–5.
^ Амаззоне, Лаура (2012). Богиня Дурга и священная женская сила . Роуман и Литтлфилд. стр. 43–45. ISBN 978-0-7618-5314-5 . Архивировано из оригинала 11 ноября 2023 года . Проверено 5 июля 2017 г.
^ Холм и Боукер 2001 , стр. 69–77.
^ Лингат 1973 , стр. 98–99.
^ Бхардвадж 1983 , с. 4.
^ Мужчина 1953 , с. 573.
^ Мужчина 1953 , стр. 576–577.
^ Ачарья 1927 , с. XVIII-XX
^ Синха 1998 , с. 27–41
^ Ачарья 1927 , с. xviii-xx, Приложение I перечисляет сотни индуистских архитектурных текстов.
^ Шукла 1993 .
^ Смит, Винсент Артур (1977). Научные статьи по эпиграфике, археологии и нумизматике Индии . Шейх Мубарак Али.
^ К. Кришна Мурти (1987). Ранняя индийская светская архитектура . Сандип Пракашан. стр. 5–16. ISBN 978-81-85067-01-8 .
^ Бранфут, Криспин (2008). «Имперские границы: строительство священного пространства в Южной Индии шестнадцатого века». Художественный вестник . 90 (2). Тейлор и Фрэнсис: 171–194. дои : 10.1080/00043079.2008.10786389 . S2CID 154135978 .
^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 330–331. ISBN 978-0-300-06217-5 .
^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 43–47, 67–68, 467–480. ISBN 978-0-300-06217-5 .
^ Jump up to: ^а ^б Б. Ричмонд (1956). Измерение времени и построение календаря . Архив Брилла. стр. 80–82. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 18 сентября 2011 г.
^ Jump up to: ^а ^б Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 109–110. ISBN 978-0-69112-04-85 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ Клаус К. Клостермайер (2007). Обзор индуизма: третье издание . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 490. ИСБН 978-0-7914-7082-4 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 10 июня 2023 г.
^ Jump up to: ^а ^б Элеонора Несбитт (2016). Сикхизм: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. стр. 122–123. ISBN 978-0-19-874557-0 . Архивировано из оригинала 15 апреля 2023 года . Проверено 10 июня 2023 г.
^ Орацио Маручки (2011). Христианская эпиграфика: элементарный трактат с собранием древних христианских надписей преимущественно римского происхождения . Издательство Кембриджского университета. п. 289. ИСБН 978-0-521-23594-5 . , Цитата: "Лунный год состоит из 354 дней".
^ Анита Ганери (2003). Буддийские фестивали в течение года . БРБ. стр. 11–12. ISBN 978-1-58340-375-4 .
^ Лонг 2013 , стр. 6–7.
^ Джон Э. Корт (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 142–146. ISBN 978-0-19-513234-2 .
^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 156. ИСБН 978-1-4008-4805-8 .
^ «Экадаши: Почему Экадаши празднуется в индуизме? - Доктор Бхарти Райзада» . НовостиГрэм . 22 мая 2017 г. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
^ Шарма 2000 , стр. 132–180.
^ Хальбфасс 1995 , с. 264.
^ Сильверберг 1969 , стр. 442–443.
^ Смелзер и Липсет 2005 .
^ Смит, Хьюстон (1994). «Индуизм: станции жизни» . Иллюстрированные мировые религии . Нью-Йорк: Харпер Коллинз. ISBN 978-0-06-067440-3 .
^ Майклс 2004 , стр. 188–197.
^ де Цварт, Франк (июль 2000 г.). «Логика позитивных действий: каста, класс и квоты в Индии». Акта социологика . 43 (3): 235–249. дои : 10.1177/000169930004300304 . JSTOR 4201209 . S2CID 220432103 .
^ Джингран, Сарал (1989). Аспекты индуистской морали . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 143 . ISBN 978-81-208-0574-3 . OCLC 905765957 .
^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь (1-е изд.). Нью-Дели: Саруп и сыновья. п. 178. ИСБН 978-81-7625-039-9 . OCLC 40479929 .
^ Бхаскарананда 1994
^ Джайн 2015 , стр. 130–157.
^ Донигер 2000 , с. 1041.
^ Нэпьер, Дэвид (1987). Маски, трансформация и парадокс . Издательство Калифорнийского университета. стр. 186–187. ISBN 978-0-520-04533-0 .
^ Шарма, SD (2010). Рис: происхождение, древность и история . ЦРК Пресс. стр. 68–70. ISBN 978-1-57808-680-1 .
^ Рао, Т. А. Гопинатх (1998). Элементы индуистской иконографии . Мотилал Банарсидасс. стр. 1–8. ISBN 978-81-208-0878-2 .
^ Банерджеа, JN (сентябрь 2004 г.). Развитие индуистской иконографии . Кессинджер. стр. 247–248, 472–508. ISBN 978-1-4179-5008-9 .
^ Бабари, Абрар; Зишан, Махвиш. «Напоминание об индуизме: взгляд на Катас Радж Мандир» (PDF) . The Explorer: Журнал социальных наук . 1 (4): 122. Архивировано из оригинала (PDF) 26 ноября 2022 года . Проверено 23 февраля 2023 г.
^ Монье-Вильямс 1974 .
^ Радхакришнан, С. (1929). Индийская философия, Том 1 . Философская библиотека Мюрхеда (2-е изд.). Лондон: Джордж Аллен и Анвин Лтд., с. 148.
^ Об ахимсе как одной из «новых этических и религиозных проблем» в Махабхарате см.: Брокингтон, Джон (2003). «Санскритский эпос». Наводнение . п. 125.
^ Текст YS 2.29 и перевод ямы как «обет самоограничения» см.: Таймни, ИК (1961). Наука йоги . Адьяр, Индия: Теософское издательство. п. 206. ИСБН 978-81-7059-212-9 .
^
Опросы, изучающие пищевые привычки индейцев, включают:
- Дельгадо, Кристофер Л.; Наррод, Клэр А.; Тионгко, Маритес (24 июля 2003 г.). «Рост и концентрация в Индии» . Политические, технические и экологические детерминанты и последствия расширения животноводства в четырех быстрорастущих развивающихся странах: синтез . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. . Анализ данных о потреблении, полученных в результате Национального выборочного обследования (NSS), показывает, что 42 процента домохозяйств являются вегетарианцами, то есть никогда не едят рыбу, мясо или яйца. Остальные 58 процентов домохозяйств являются менее строгими вегетарианцами или невегетарианцами.
- Голдаммер, Тед. «Проход в Индию» (PDF) . Иностранная сельскохозяйственная служба Министерства сельского хозяйства США. Архивировано из оригинала (PDF) 19 июня 2009 года.
- Ландес, Морис Р. (февраль 2004 г.). «Слон бежит трусцой: новое давление на сельскохозяйственную реформу в Индии» . Янтарные волны . Архивировано из оригинала 28 декабря 2006 года. Результаты показывают, что индийцы, которые едят мясо, делают это нечасто, при этом менее 30% регулярно потребляют невегетарианскую пищу, хотя причины могут быть экономическими.
^ Грегори, Невилл; Грандин, Темпл (2007). Защита животных и производство мяса . КАБИ. стр. 206–208. ISBN 978-1-84593-215-2 .
^ Дас, Вина (2003). Оксфордский индийский спутник социологии и социальной антропологии . Том. 1. Издательство Оксфордского университета. стр. 151–152. ISBN 978-0-19-564582-8 .
^ Гровер, Нилам; Сингх, Каши Н. (2004). Культурная география, форма и процесс, концепция . Концептуальное издательство. п. 366. ИСБН 978-81-8069-074-7 .
^ Джаганнатан, Майтхили (2005). Южноиндийские индуистские фестивали и традиции . Абхинав. стр. 53, 69. ISBN. 978-81-7017-415-8 ; Мин, Пхён Гап (2010). Сохранение этнической принадлежности через религию в Америке . Издательство Нью-Йоркского университета. п. 1. ISBN 978-0-8147-9586-6 .
^ Уттара Кеннеди, Арвинд Шарма и Клайв Дж. К. Филипс (2018). «Укрытие нежелательного скота, опыт Индии и последствия для животноводства в других странах» . Животные . 8 (5): 64. дои : 10.3390/ani8050064 . ПМЦ 5981275 . ПМИД 29701646 .
^ Марвин Харрис. Испуганная корова Индии (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 7 сентября 2021 года . Проверено 24 июля 2021 г.
^ Глория Пунгетти, Анна Маклвор. «Предварительный обзор литературы по напуганным видам» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 июля 2021 года . Проверено 24 июля 2021 г.
^ Уокер 1968 , с. 257.
^ Ричман 1988 , с. 272.
^ Мансингх, Аджай (2016). «Завет управляющих творением: индуизм и окружающая среда» . Карибский ежеквартальный журнал . 41 (1). Журнал карибской культуры: 62. doi : 10.1080/00086495.1995.11672075 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2021 года . Проверено 7 сентября 2021 г.
^ Уильямс, Раймонд (2001). Введение в сваминараянский индуизм (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 159 . ISBN 978-0521652797 .
^ Нарайанан, Васудха (2007). «Индуистская традиция». В Окстоби, Уиллард Г.; Сигал, Алан Ф. (ред.). Краткое введение в мировые религии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-542207-8 .
^ Розен, Стивен (2006). Эссенциальный индуизм (1-е изд.). Вестпорт: Издательство Praeger. п. 188 .
^ Айяр, К.Н. (1914). «22». Тридцать малых упанишад . Издательство Кессинджер. стр. 173–176. ISBN 978-1-164-02641-9 .
^ Сватмарама; Брахмананда (2014). Хатхайогапрадипика Сватмарамы . стихи 1.58–63, с. 19-21.
^ Лоренцен, Дэвид (1972). Капалики и Каламукхи . Издательство Калифорнийского университета. стр. 186–190 . ISBN 978-0-520-01842-6 .
^ Чаппл, Кристофер Ки (2009). Бхагавад-гита (изд. к 25-летию). Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 641–643 . ISBN 978-1-4384-2842-0 .
^ Смит, Гарольд Ф. (2007). «12». Очерк индуизма . Читайте книги. ISBN 978-1-4067-8944-7 .
^ Jump up to: ^а ^б Фуллер 2004 , с. 83, «Глава 4».
^ Яясан, Буми Кита (2005). «Скрытая жизнь Бали» . В Гуйоне, Энн (ред.). Естественный гид по Бали: наслаждайтесь природой, знакомьтесь с людьми, меняйте мир к лучшему . Издательство Equinox (Азия). п. 51. ИСБН 978-979-3780-00-9 . Архивировано из оригинала 26 июля 2011 года . Проверено 12 августа 2010 г.
^ Гвинн, Пол (2011). Мировые религии на практике: сравнительное введение . Джон Уайли и сыновья. п. 5 сноска 16. ISBN 978-1-4443-6005-9 .
^ Олкотт, HS (1906). Теософ . Том. ХXVII. Теософское издательство. стр. 146 со сноской. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 10 июля 2016 г. , Цитата: «Хорошо известно, что вайшнавы ненавидят жертвоприношения животных. В этой провинции, как почти все бенгальцы, они празднуют Дурга Пуджу , но их церемонии бескровны».
^ Fuller 2004 , стр. 101–102, Цитата: «Кровавое жертвоприношение было ярким примером, (,,,,) жертвоприношение было варварством, несовместимым с центральным принципом индуизма о ненасилии. [...] Современная оппозиция животным Жертвоприношение покоится на старом фундаменте, хотя оно также проистекает из очень широкого влияния реформизма, чья антипатия к ритуальным убийствам распространилась далеко за пределы сознательно националистических политических деятелей. занятия»..
^ Николсон 2010 , с. 169, Цитата: «Принятие принципа ненасилия произошло благодаря тому, что принесение в жертву животных среди индусов сегодня является редкостью, и многие индийцы придерживаются мнения, что такие вещи, как забой коров, никогда не практиковались в древней Индии ».
^ Бекофф, Марк (2009). Энциклопедия прав и благополучия животных (2-е изд.). АВС-КЛИО. п. 482. ИСБН 978-0-313-35256-0 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 11 октября 2016 г.
^ Мичелл 1988 , стр. 61–65.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Крамриш 1976a , стр. 1–16.
^ Крамриш 1976a , стр. 161–169.
^ Крамриш 1976b , стр. 346–357, 423–424.
^ Клостермайер 2007a , стр. 268–277.
^ Штейн, Бертон (февраль 1960 г.). «Экономическая функция средневекового южноиндийского храма». Журнал азиатских исследований . 19 (2): 163–176. дои : 10.2307/2943547 . JSTOR 2943547 . S2CID 162283012 .
^ Мичелл 1988 , стр. 58–65.
^ Бонер, Алиса (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Мотилал Банарсидасс Publ. Введение и стр. 36–37. ISBN 978-81-208-0705-1 .
^ Мейстер, Майкл В. (1981). «Лес и пещера: храмы в Чандрабхаге и Кансуане». Архивы азиатского искусства . 34 : 56–73. JSTOR 20111117 .
^ Крамриш 1976a , стр. 8–9.
^ Оливель, Патрик (1993). Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения . Издательство Оксфордского университета. стр. 1–29 , 84–111. ISBN 978-0-19-508327-9 . OCLC 466428084 .
^ Jump up to: ^а ^б Шарма, РК (1999). Индийское общество, институты и изменения . Atlantic Publishers & Dist. п. 28. ISBN 978-81-7156-665-5 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Виджери, 1930 год .
^ Нугтерен, Альбертина (2005). Вера, щедрость и красота: ритуалы вокруг священных деревьев в Индии . Брилл Академик. стр. 13–21. ISBN 978-90-04-14601-3 .
^ Сарасвати; и др. (2010). «Реконцептуализация развития продолжительности жизни с точки зрения индуизма». В Дженсене, Лен Арнетт (ред.). Соединение культурных и развивающих подходов к психологии . Издательство Оксфордского университета. стр. 280–286. ISBN 978-0-19-538343-0 .
^ Радхакришнан, С. (1922). «Индуистская Дхарма» . Международный журнал этики . 33 (1): 1–22. дои : 10.1086/intejethi.33.1.2377174 .
^ Jump up to: ^а ^б Бхавук, ДП (2011). «Пути рабства и освобождения». Духовность и индийская психология . Спрингер. стр. 93 –110. ISBN 978-1-4419-8109-7 .
^ Холдредж, Барбара (2004). «Дхарма». В Миттале, Сушил; Терсби, Джин (ред.). Индуистский мир . Рутледж. п. 231 . ISBN 978-0-415-21527-5 .
^ Оливель, Патрик (1993). Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534478-3 .
^ Бхаскарананда 1994 , с. 112
^ Майклс 2004 , с. 316.
^ Jump up to: ^а ^б Локкард 2007 , стр. 50.
^ Осборн 2005 , с. 9.
^ Самуэль 2010 , стр. 48–53.
^ Локард 2007 , стр. 52.
^ Jump up to: ^а ^б Гомес 2013 , с. 42.
^ Майклс 2004 , стр. 32–36.
^ Витцель 1995 , стр. 3–4.
^ Наводнение 1996 , с. 21.
^ Майклс 2004 , с. 38.
^ Джей Джей Навоне, SJ (1956). «Шанкара и ведическая традиция». Философия и феноменологические исследования . 17 (2): 248–255. дои : 10.2307/2104222 . ISSN 0031-8205 . JSTOR 2104222 .
^ История Индии Блэквелла; Штейн 2010, стр. 107.
^ Некоторые аспекты мусульманского управления, Р.П.Трипати, 1956, с. 24
^ Лал, Кишори Саран (1999). Теория и практика мусульманского государства в Индии . Публикации Адитьи. стр. 90–145. ISBN 978-81-86471-72-2 .
^ Приолкар, Ананд Какба (1992). Инквизиция Гоа . Книги Южной Азии. стр. 2–67, 184. ISBN. 978-0-8364-2753-0 .
^ Соуза, Теотонио Р. Де (1994). Открытия, миссионерская экспансия и азиатские культуры . Концептуальное издательство. п. 80 . ISBN 978-81-7022-497-6 .
^ Шарма 2002 , с. 27.
^ Jump up to: ^а ^б Вир, Дхарам (1988). Образование и политика в Непале: азиатский эксперимент . Северный книжный центр. стр. 56 . ISBN 978-81-85119-39-7 .
^ Младший, Пол (2010). Новые родины: индуистские общины на Маврикии, в Гайане, Тринидаде, Южной Африке, Фиджи и Восточной Африке . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 3–17. ISBN 978-0195391640 . Проверено 4 июня 2022 г.
^ Шарма 2003 , стр. 176–189; Тапар 1993 , стр. 239–241.
^ «Атлас двадцатого века - число погибших и статистика потерь в результате войн, диктатур и геноцидов» . www.necrometrics.com . Проверено 5 марта 2021 г.
^ «Замечательное политическое влияние индийской диаспоры в США» . www.lowyinstitute.org . Проверено 17 марта 2021 г.
^ «Индуистское население Великобритании подлежит изучению» . Индостан Таймс . 2 марта 2006 г. Проверено 17 марта 2021 г.
^ Ким, Себастьян 2005 , стр. 1–29.
^ Масуд, Мухаммад Халид (2005). Исламская правовая интерпретация: муфтии и их фетвы . Издательство Гарвардского университета. стр. 193–203. ISBN 978-0-19-597911-4 . JSTOR 846021 .
^ Баруа 2015 , Гл. 2 и 8.
^ Рамстедт 2004 , стр. 93–108, Роберт Хефнер. Индуистская реформа на исламизированной Яве: плюрализм и опасность .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Шарма 2011 , стр. 31–53.
^ Jump up to: ^а ^б Адкок, CS (2014). Пределы толерантности: индийский секуляризм и политика религиозной свободы . Издательство Оксфордского университета. стр. 1 –35, 115–168. ISBN 978-0-19-999544-8 .
^ Трус, Гарольд (1987). Современные индийские ответы на религиозный плюрализм . СУНИ Пресс. стр. 49–60. ISBN 978-0-88706-572-9 .
^ Вишванатан, Гаури (1998). Вне рамок: обращение, современность и вера . Издательство Принстонского университета. стр. 153–176. ISBN 978-0-691-05899-3 .
^ Эльст, Коенраад (2001). Деколонизация индуистского разума: идеологическое развитие индуистского возрождения . Рупа и компания. ISBN 978-81-7167-519-7 .
^ Прадхан, КЛ (2012). Политика Тапа в Непале: с особым упором на Бхима Сена Тапу, 1806–1839 гг . Концептуальное издательство. ISBN 978-81-8069-813-2 .
^ «Всемирная книга фактов» . Проверено 6 августа 2010 г.
^ «Индусы» . 18 декабря 2012 г.
^ «К 2050 году в Индии будет самое большое в мире население индуистов и мусульман» . Исследовательский центр Пью . 21 апреля 2015 года. Архивировано из оригинала 22 апреля 2015 года . Проверено 17 ноября 2020 г.
^ «Население по регионам и религиям» [Население по регионам и религиям] (на индонезийском языке). Статистическое управление Индонезии . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 15 июля 2020 г.
^ «Религиозная демография Пакистана, 2023 г.» (PDF) . pbs.gov.pk. Архивировано из оригинала (PDF) 22 июля 2024 года . Проверено 21 июля 2024 г.
^ «Вьетнам» . Государство.gov . 22 октября 2002 года . Проверено 17 июня 2014 г.
^ «Будущее мировых религий» (PDF) . Исследование Пью . 2015. Архивировано из оригинала (PDF) 6 мая 2015 года.
^ Шварц, Джон (2015). Что такое христианство? . Wipf и Stock Publishers. п. 176. ИСБН 978-1-4982-2537-3 .
^ Вормальд, Бенджамин (2 апреля 2015 г.). «Будущее мировых религий: прогнозы роста населения, 2010–2050 годы» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . Проверено 4 марта 2021 г.
^ «Таблица: Религиозный состав (%) по странам» (PDF) . Исследовательский центр Пью . Глобальный религиозный состав. 2012. Архивировано из оригинала (PDF) 5 августа 2013 года . Проверено 12 января 2021 г.
^ «Отчет переписи населения Непала 2011 года» (PDF) . 2012. Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2013 года.
^ «Население Индии сегодня» . livepopulation.com . Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 года . Проверено 5 августа 2018 г.
^ «Постоянное население по вероисповеданию и полу» (PDF) . Статистика Маврикия . п. 68. Архивировано из оригинала (PDF) 16 октября 2013 года . Проверено 1 ноября 2012 г.
^ «Национальные профили | Мировая религия» . www.thearda.com .
^ «Всемирная книга фактов» . Проверено 10 мая 2011 г.
^ «Национальные профили; Мировая религия» . www.thearda.com .
^ «Бутан» . Государственный департамент США . Архивировано из оригинала 30 ноября 2009 года.
^ «Суринам» . Государственный департамент США . Архивировано из оригинала 30 ноября 2009 года.
^ «Катар — Всемирная книга фактов» . Май 2024.
^ «Перепись населения и жилищного фонда Шри-Ланки-2011» . Отдел переписи и статистики . 2011. Архивировано из оригинала 24 декабря 2018 года . Проверено 29 июля 2013 г.
^ Марш 2015 , стр. 67–94.
^ «СВРС 2010» (PDF) . Статистическое бюро Бангладеш. п. 176 (Таблица П-14). Архивировано из оригинала (PDF) 13 ноября 2012 года . Проверено 2 сентября 2012 г.
^ «Объединенные Арабские Эмираты» . Государственный департамент США .
^ «Всемирная книга фактов» . Проверено 10 мая 2011 г.
^ «Пью-Темплтон: проект глобального религиозного будущего» . www.globalreligiousfutures.org . Архивировано из оригинала 3 мая 2013 года . Проверено 18 марта 2021 г.
^ «Ближний Восток ОМАН» . ЦРУ Всемирная книга фактов. 22 сентября 2021 г.
^ «Перепись населения и жилищного фонда Сейшельских островов 2022» . Национальное бюро статистики Сейшельских островов . 21 марта 2024 г. Проверено 30 марта 2024 г.
^ Департамент статистики Сингапура (12 января 2011 г.). «Перепись населения 2010 года: Статистический выпуск 1 по демографическим характеристикам, образованию, языку и религии» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2011 года . Проверено 16 января 2011 г.
^ «Индонезия: Отчет о свободе религии, 2010 г.» . Госдепартамент США . 2011 . Проверено 4 марта 2021 г. По оценкам Министерства по делам религии, в стране проживают 10 миллионов индуистов, что составляет примерно 90 процентов населения Бали. Индуистские меньшинства также проживают в Центральном и Восточном Калимантане, городе Медан (Северная Суматра), Южном и Центральном Сулавеси и Ломбоке (Западная Нуса-Тенгара). Индуистские группы, такие как Харе Кришна и последователи индийского духовного лидера Саи Бабы, присутствуют в небольшом количестве. Некоторые религиозные группы коренных народов, в том числе «Науру» на острове Серам в провинции Малуку, придерживаются индуистских и анимистических верований, а многие также приняли некоторые протестантские учения.
^ Статистика, с=AU; o=Австралийское Содружество; ou=Австралийское бюро (18 января 2018 г.). «Релиз для СМИ: перепись населения раскрывает религиозное разнообразие Австралии во Всемирный день религии» . www.abs.gov.au. Проверено 4 июня 2023 г. {{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ «Таблица 26, данные переписи населения 2018 года – таблицы» (xlsx) . Архивировано из оригинала 13 апреля 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ «Население по вероисповеданию в Пакистане» (PDF) .
^ «Глава 1. Религиозное население мира» (PDF) . Январь 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 20 октября 2013 г.

Источники

Ссылки на конкретных авторов или темы можно найти в соответствующей статье.

Печатные источники

Ачарья, ПК (1927). Индийская архитектура согласно Манасара Шилпа Шастре . Лондон: Издательство Оксфордского университета (Республика Мотилала Банарсидасса). ISBN 0-300-06217-6 .
Акри, Андреа; Криз, Хелен; Гриффитс, Арло, ред. (2011). От Ланки на восток: Рамаяна в литературе и изобразительном искусстве Индонезии . Лейден: KITLV Press.
Баккер, Флорида (1997). «Балийский индуизм и индонезийское государство: последние события». Журнал гуманитарных и социальных наук Юго-Восточной Азии . 153 (1): 15–41. дои : 10.1163/22134379-90003943 . JSTOR 27864809 . S2CID 162277591 .
Баруа, Анкур (2015). Дебаты о «обращении» в индуизме и христианстве . Рутледж. ISBN 978-1-138-84701-9 .
Бек, Гай Л., изд. (2005). Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press . ISBN 978-0-7914-6415-1 .
Бхардвадж, Суриндер Мохан (1983). Индуистские места паломничества в Индии: исследование культурной географии . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-04951-2 .
Бхаскарананда, Свами (1994). Основы индуизма . Вивека Пресс. ISBN 978-1-884852-02-2 .
Билимория, Пурушоттама; Прабху, Джозеф; Шарма, Ренука, ред. (2007). Индийская этика: классические традиции и современные вызовы . Рутледж. ISBN 978-1138062696 .
Боукер, Джон (2000). Краткий Оксфордский словарь мировых религий . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-280094-7 .
Бхандаркар, Р.Г. (1913). Вайшнавизм, Шиваизм и малые религиозные системы . Очерк индоарийской филологии и древности, 3.6. Страсбург: Трюбнер.
Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Пресса Сент-Мэри. ISBN 978-0-88489-725-5 .
Бронкхорст, Йоханнес (2007). Большая Магадха: исследования культуры ранней Индии . Брилл.
Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета.
Брайант, Эдвин Ф .; Экстранд, Мария, ред. (2004). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозной трансплантации . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN 0-231-12256-Х .
Берли, Микель (2007). Классическая санкхья и йога: индийская метафизика опыта . Тейлор и Фрэнсис.
Карни, Джеральд Т. (2020). «Баба Премананда Бхарати: его путь в бенгальский вайшнавизм и через него на Запад» . В Фердинандо Сарделле; Люциан Вонг (ред.). Наследие вайшнавизма в колониальной Бенгалии . Серия индуистских исследований Рутледжа. Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. стр. 135–160. ISBN 978-1-138-56179-3 .
Кристиан, Дэвид (2011). Карты времени: введение в большую историю . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-95067-2 .
Кларк, Питер Бернард (2006). Новые религии в глобальной перспективе . Рутледж. п. 209 . ISBN 978-0-7007-1185-7 .
Кларк, Мэтью (2011). Развитие и религия: теология и практика . Издательство Эдварда Элгара. п. 28. ISBN 978-0-85793-073-6 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 11 февраля 2015 г.
Кодес, Джордж (1968). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . Перевод Сьюзен Браун Коуинг. Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-0368-1 .
Трус, Гарольд (2008). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-7336-8 .
Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Дели: Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341517-6 .
Дэвид, Бруно; Маллетт, Рассел; Райт, Натан; Стивенсон, Биргитта; Эш, Джереми; Фреслов, Джоанна; Деланнуа, Жан-Жак; Макдауэлл, Мэтью С.; Миаланес, Джером; Петчи, Фиона; Арнольд, Ли Дж.; Роджерс, Эшли Дж.; Крауч, Джо; Грин, Хелен; Урвин, Крис; Мэтисон, Карни Д. (1 июля 2024 г.). «Археологические свидетельства этнографически задокументированного ритуала австралийских аборигенов, датированного последним ледниковым периодом» . Природа человеческого поведения : 1–12. doi : 10.1038/s41562-024-01912-w . ISSN 2397-3374 .
Дойч, Элиот (2001). «Я в Адвайта Веданте». В Рое Перретте (ред.). Индийская философия: Том 3, Метафизика . Тейлор и Фрэнсис. стр. 343–360. ISBN 978-0-8153-3608-2 .
Дойч, Элиот; Далви, Рохит (2004). Основная Веданта. Новый первоисточник Адвайта Веданты . Мировая мудрость. ISBN 978-0-941532-52-5 .
Диркс, Николас (2001). Касты разума: колониализм и создание современной Индии . Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-08895-2 .
Диксон, RMW (1996). «Легенды происхождения и языковые связи». Океания . 67 (2): 127–140. дои : 10.1002/j.1834-4461.1996.tb02587.x . JSTOR 40331537 .
Донигер, Венди (1990). Текстовые источники для изучения индуизма . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-61847-0 .
Донигер, Венди (2000). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. ISBN 978-0-87779-044-0 .
Донигер, Венди (2010). Индусы: Альтернативная история . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-959334-7 .
Донигер, Венди (2014). Об индуизме . Издательство Оксфордского университета США. ISBN 978-0-19-936007-9 .
Эк, Диана Л. (2012). Индия: Священная география . Гармония. ISBN 978-0-385-53190-0 .
Эк, Диана Л. (2013). Индия: Священная география . Случайный дом. ISBN 978-0-385-53192-4 .
Элиаде, Мирча (2009). Йога: бессмертие и свобода . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-14203-6 .
Эспин, Орландо О.; Николофф, Джеймс Б., ред. (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения . Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-5856-7 .
Фейерштейн, Георг (2002). Традиция йоги . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-3-935001-06-9 .
Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-43878-0 . Архивировано из оригинала 29 ноября 2016 года.
Флуд, Гэвин (1997). «Значение и контекст Пурушартхов». В Липнер, Джулиус Дж. (ред.). Бхагавадгита для нашего времени . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-565039-6 .
Флуд, Гэвин , изд. (2003). Блэквеллский спутник индуизма . Оксфорд: Блэквелл . ISBN 0-631-21535-2 . Архивировано из оригинала 29 марта 2024 года . Проверено 29 мая 2023 г. {{cite book}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
Фаулер, Джинин Д. (1997). Индуизм: верования и практики . Сассекс Академик Пресс. ISBN 978-1-898723-60-8 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-12048-5 .
Гурье, Говинд Садашив (1980). Зарегистрированные племена Индии . Издатели транзакций. ISBN 978-0-87855-308-2 .
Гомес, Луис О. (2013) [1987]. «Буддизм в Индии» . В Китагаве, Джозеф М. (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Лондон: RoutledgeCurzon. стр. 3–40. ISBN 978-1-136-87590-8 .
Гонда, Ян (1975). «Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали» . Справочник востоковедения. Раздел 3. Юго-Восточная Азия, Религии . Лейден: Брилл. стр. 1–47.
Гош, Стивен; Стернс, Питер (2007). Домодернистское путешествие в мировой истории . Рутледж. стр. 88–99. ISBN 978-0-415-22941-8 .
Хальбфасс, Вильгельм (1988). Индия и Европа: эссе понимания . Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
Хальбфасс, Вильгельм (1991). Традиция и рефлексия . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-0361-7 .
Хальбфасс, Вильгельм (1995). Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной Веданте . СУНИ Пресс.
Слушай, Лиза; ДеЛиссер, Гораций (7 сентября 2011 г.). Достижение культурной компетентности . Джон Уайли и сыновья.
Харман, Уильям (2004). «Индуистская преданность». В Райнхарте, Робин (ред.). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . АВС-КЛИО. стр. 99 –122. ISBN 978-1-57607-905-8 .
Харшананда, Свами (1989). «Веды с высоты птичьего полета». Священное Писание: Симпозиум по Великим Писаниям мира (2-е изд.). Майлапор: Шри Рамакришна Матх. ISBN 978-81-7120-121-1 .
Харви, Эндрю (2001). Учение индуистских мистиков . Шамбала. ISBN 978-1-57062-449-0 .
Хэтчер, Брайан А. (2015). Индуизм в современном мире . Рутледж. ISBN 978-1-135-04631-6 .
Хестерман, Ян (2005). «Ведизм и брахманизм». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 14 (2-е изд.). Справочник Макмиллана. стр. 9552–9553. ISBN 978-0-02-865733-2 .
Хефнер, Роберт В. (1989). Индуистский яванский язык: традиции Тенгера и ислам . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-09413-7 .
Хайцман, Джеймс; Уорден, Роберт Л. (1996). Индия: страновое исследование . Отдел федеральных исследований Библиотеки Конгресса. LCCN 96019266 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года.
Хилтебейтель, Альф (2002) [1987]. «Индуизм» . В Китагаве, Джозеф М. (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Лондон: RoutledgeCurzon. стр. 3–40. ISBN 0-7007-1762-5 .
Холдредж, Барбара А. (1996). Веда и Тора: выходя за рамки текстуальности Священного Писания . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-1639-6 .
Холм, Джин; Боукер, Джон (2001) [1994]. Священное место (стр.) . Континуум. ISBN 978-0-8264-5303-7 . ISBN 978-1-6235-6623-4
Хопфе, Льюис М.; Вудворд, Марк Р. (2008). Религии мира . Пирсон Образование. ISBN 978-0-13-606177-9 .
Хау, Лео (2001). Индуизм и иерархия на Бали . Оксфорд: Джеймс Карри. ISBN 978-0-85255-914-7 .
Isaeva, Natalia (1995). From Early Vedanta to Kashmir Shaivism . Albany, NY: SUNY Press . ISBN 978-0-7914-2449-0 .
Джайн, Андреа (2015). Продающая йога: от контркультуры к поп-культуре . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-939024-3 . OCLC 878953765 .
Якобсен, Кнут А. (2013). Паломничество в индуистской традиции: спасительное пространство . Рутледж. ISBN 978-0-415-59038-9 .
Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Религии мира в цифрах: введение в международную религиозную демографию . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-118-32303-8 .
Джонс, Констанс А.; Райан, Джеймс Д. (2007). Энциклопедия индуизма . Энциклопедия мировых религий. Дж. Гордон Мелтон , редактор серии. Нью-Йорк: факты в архиве. ISBN 978-0-8160-5458-9 .
Кейн, П.В. (1953). История Дхармашастры: древнее и средневековое религиозное и гражданское право в Индии . Том. 4.
Ким, Себастьян (2005). В поисках идентичности: дебаты о религиозном обращении в Индии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-567712-6 .
Кинг, Ричард (1999). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток» . Рутледж.
Кинг, Ричард (2001). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток» . Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса.
Кинни, Энн Р.; Белл, Марийке Дж.; Киевен, Лидия (2003). Поклонение Шиве и Будде: храмовое искусство Восточной Явы . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-2779-3 .
Клостермайер, Клаус К. (1994). Обзор индуизма (2-е изд.). СУНИ Пресс.
Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма (3-е изд.). СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-7082-4 .
Клостермайер, Клаус К. (5 июля 2007 г.). «Божественное присутствие в пространстве и времени – Мурти, Тиртха, Кала». Обзор индуизма . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-7082-4 .
Клостермайер, Клаус К. (2007b). Индуизм: Руководство для начинающих . Публикации Oneworld. ISBN 978-1-78074-026-3 .
Клостермайер, Клаус К. (2010). Обзор индуизма (3-е изд.). СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-8011-3 .
Клостермайер, Клаус К. (2014). Краткая энциклопедия индуизма . Публикации Oneworld. ISBN 978-1-78074-672-2 .
Нотт, Ким (1998). Индуизм: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-160645-8 .
Коллер, Джон М. (1968). «Пурушартха как человеческие цели». Философия Востока и Запада . 18 (4): 315–319. дои : 10.2307/1398408 . JSTOR 1398408 .
Крамер, Кеннет (1986). Мировые Писания: Введение в сравнительное религиоведение . Паулист Пресс. ISBN 978-0-8091-2781-8 .
Крамриш, Стелла (1976a). Индуистский храм . Том. 1. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0223-0 .
Крамриш, Стелла (1976b). Индуистский храм . Том. 2. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0224-7 .
Куриен, Према (2006). «Мультикультурализм и американская религия: случай американцев индуистского происхождения». Социальные силы . 85 (2): 723–741. дои : 10.1353/sof.2007.0015 . S2CID 146134214 .
Ларсон, Джеральд (1995). Агония Индии по поводу религии . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-2411-7 .
Ларсон, Джеральд Джеймс (2009). «Индуизм» . Мировые религии в Америке: Введение . Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 179–198. ISBN 978-1-61164-047-2 .
Лиф, Мюррей Дж. (2014). Антропология восточных религий: идеи, организации и участники . Лексингтонские книги. ISBN 978-0-7391-9241-2 .
Лингат, Роберт (1973). Классический закон Индии . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-01898-3 .
Липнер, Юлиус (2009). Индусы: их религиозные верования и практики (2-е изд.). Абингдон: Рутледж. ISBN 978-0-203-86464-7 . OCLC 812916971 .
Лохтефельд, Джеймс Г. (2002a). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. ISBN 978-0-8239-3179-8 . ISBN 978-0-8239-2287-1 .
Лохтефельд, Джеймс Г. (2002n). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N – Z. Издательская группа Розен. ISBN 978-0-8239-3180-4 .
Локард, Крейг А. (2007). Общества, сети и переходы. Том I: до 1500 . Cengage Обучение. ISBN 978-0-618-38612-3 .
Лонг, Джеффри Д. (2013). Джайнизм: Введение . ИБ Таурис.
Лоренцен, Дэвид Н. (1999). «Кто изобрел индуизм?». Сравнительные исследования в обществе и истории . 41 (4): 630–659. дои : 10.1017/s0010417599003084 . JSTOR 179424 . S2CID 247327484 .
Лоренцен, Дэвид Н. (2002). «Ранние свидетельства тантрической религии». В Харпере, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (ред.). Корни Тантры . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-5306-3 .
Лоренцен, Дэвид Н. (2006). Кто изобрел индуизм: очерки религии в истории . Йода Пресс. ISBN 978-81-902272-6-1 .
Марш, Донна (11 мая 2015 г.). Ведение бизнеса на Ближнем Востоке: культурное и практическое руководство для всех профессионалов бизнеса . Литтл, Группа Брауновой книги. ISBN 978-1-4721-3567-4 .
Майкл, Витцель (2004). «Религия Калаша (отрывок из книги «Ригведическая религиозная система и ее предшественники в Центральной Азии и Гиндукуше»)» (PDF) . В А. Гриффитсе; ДЖЕМ Хубен (ред.). Веды: тексты, язык и ритуалы . Гронинген: Форстен. стр. 581–636.
Майклс, Аксель (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Перевод Харшава, Барбары. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-08953-9 .
Мичелл, Джордж (1988). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-53230-1 .
Монье-Вильямс, Монье (1974). Брахманизм и индуизм: или религиозная мысль и жизнь в Индии, основанные на Ведах и других священных книгах индусов . Элиброн Классика. Адамант Медиа Корпорация. ISBN 978-1-4212-6531-5 .
Монье-Вильямс, Монье (2001) [1872]. Английский санскритский словарь . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-206-1509-0 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 24 июля 2007 г.
Мюссе, Марк В. (2011). Индуистские традиции: краткое введение . Крепость Пресс. ISBN 978-0-8006-9790-7 .
Мюллер, Макс (1859). История древней санскритской литературы . Лондон: Уильямс и Норгейт.
Нарайанан, Васудха (2009). Индуизм . Издательская группа Розен. ISBN 978-1-4358-5620-2 .
Нат, Виджай (2001). «От« брахманизма »к« индуизму »: обсуждение мифа о великой традиции». Социолог . 29 (3/4): 19–50. дои : 10.2307/3518337 . JSTOR 3518337 .
Николсон, Эндрю Дж. (2010). Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Южная Азия по всем дисциплинам. Том. 3. Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-14986-0 .
Ноубл, Аллен (1998). «Священные места Южной Азии». Журнал культурной географии . 17 (2): 1–3. дои : 10.1080/08873639809478317 .
Нуссбаум, Марта К. (2009). Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-03059-6 .
Осборн, Э. (2005). Доступ к книге основателей и лидеров RE, основной книге учителей буддизма, индуизма и сикхизма . Фоленс.
Панде, Говинд Чандра , изд. (2006). Взаимодействие Индии с Юго-Восточной Азией . История науки, философии и культуры в индийской цивилизации , том. 1, часть 3. Дели: Центр исследований цивилизаций . ISBN 978-8187586241 .
Парпола, Аско (2015). Корни индуизма. Ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-022693-0 .
Пеннингтон, Брайан К. (2005). Был ли изобретен индуизм?: Британцы, индейцы и колониальное строительство . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-516655-2 .
Фуонг, Чан Ки; Локхарт, Брюс (2011). Чамы Вьетнама: история, общество и искусство . НУС Пресс. ISBN 978-9971-69-459-3 .
Прентисс, Карен Печилис (2014). Воплощение Бхакти . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-535190-3 .
Радхакришнан, С .; Мур, Калифорния (1967). Справочник по индийской философии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-01958-1 .
Радхакришнан, С. (1996). Индийская философия . Том. 1. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-563820-2 .
Рамстедт, Мартин, изд. (2004). Индуизм в современной Индонезии: религия меньшинства между местными, национальными и глобальными интересами . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-7007-1533-6 .
Рену, Луи (1964). Природа индуизма . Уокер.
Ричман, Паула (1988). Женщины, отраслевые истории и религиозная риторика в тамильском буддийском тексте . Буффало, штат Нью-Йорк: Школа гражданственности и связей с общественностью Максвелла, Сиракузский университет. ISBN 978-0-915984-90-9 .
Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . АВС-КЛИО.
Роше, Людо (1986). Пураны Издательство Отто Харрасовица. ISBN 978-3-447-02522-5 .
Роше, Людо . «Дхармашастра». Во время наводнения (2003) .
«Введение Шанкары». Брихадараньяка-упанишада . Перевод Роера, Эдварда. 1908.
Сэмюэл, Джеффри (2008). Истоки йоги и тантры: индийские религии до тринадцатого века . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-69534-3 .
Сэмюэл, Джеффри (2010). Истоки йоги и тантры. Индийские религии до тринадцатого века . Издательство Кембриджского университета.
Сарджант, Уинтроп ; Чаппл, Кристофер (1984). Бхагавад Гита . Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-87395-831-8 .
Сен Гупта, Анима (1986). Эволюция школы мысли санкхья . Книги Южной Азии. ISBN 978-81-215-0019-7 .
Шарма, Арвинд (2000). Классическая индуистская мысль: Введение . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-564441-8 .
Шарма, Арвинд (2002). «О индуизме, хиндустане, индуизме и хиндутве». Нумен . 49 (1): 1–36. дои : 10.1163/15685270252772759 . JSTOR 3270470 .
Шарма, Арвинд (2003). Изучение индуизма . Издательство Университета Южной Каролины .
Шарма, Арвинд (2011). Индуизм как миссионерская религия . Издательство Государственного университета Нью-Йорка . ISBN 978-1-4384-3211-3 .
Шарма, Суреш К.; Шарма, Уша (2004). Культурное и религиозное наследие Индии: индуизм . Публикации Миттала. ISBN 978-81-7099-956-0 .
Сименс, Герман; Рудт, Вашти (2009). Ницше, Власть и политика: переосмысление наследия Ницше для политической мысли . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-021733-9 .
Сильверберг, Джеймс (1969). «Социальная мобильность в кастовой системе в Индии: междисциплинарный симпозиум». Американский журнал социологии . 75 (3): 442–443. дои : 10.1086/224812 .
Шукла, Д.Н. (1993). Васту-Шастра: индуистская наука об архитектуре . Мунширам Манохариал Пабл. ISBN 978-81-215-0611-3 .
Сингх, Кундж Бихари (2004) [1963]. «Манипурский вайшнавизм: социологическая интерпретация» . В Ровене Робинсон (ред.). Социология религии в Индии . Темы индийской социологии, 3. Нью-Дели: Sage Publ. Индия. стр. 125–132. ISBN 0-7619-9781-4 .
Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века . Пирсон Образовательная Индия. ISBN 978-81-317-1120-0 .
Синха, Амита (1998). «Проектирование поселений в Ваасту Шастрах». Журнал культурной географии . 17 (2). Тейлор и Фрэнсис: 27–41. дои : 10.1080/08873639809478319 .
Сьоберг, Андре Ф. (1990). «Дравидийский вклад в развитие индийской цивилизации: призыв к переоценке» . Сравнительный обзор цивилизаций . 23 (23): 40–74. Статья 4. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года.
Умный, Ниниан (1993). «Скорее формирование, чем происхождение традиции» . ДИСКУС . 1 (1): 1. Архивировано из оригинала 2 декабря 2013 года.
Смелзер, Нил Дж .; Липсет, Сеймур Мартин , ред. (2005). Социальная структура и мобильность в экономическом развитии . Альдинская сделка. ISBN 978-0-202-30799-2 .
Смит, Бонни ; Ван Де Миеруп, Марк ; фон Глан, Ричард; Лейн, Крис (2012). Перекресток и культур, Объединенный том: История народов мира . Макмиллан. ISBN 978-0-312-41017-9 .
Смит, Брайан К. (1998). «Опрашивающий авторитет: конструкции и деконструкции индуизма». Международный журнал индуистских исследований . 2 (3): 313–339. дои : 10.1007/s11407-998-0001-9 . JSTOR 20106612 . S2CID 144929213 .
Смит, Уилфред Кантвелл (1963) [1961]. Смысл и конец религии . Нью-Йорк: Макмиллан – через archive.org.
Зонтхаймер, Сунтер-Дитц, изд. Пересмотр индуизма . Манохар. ISBN 8173041989 .
Спонсел, Лесли Элмер (2012). Духовная экология: тихая революция . АВС-КЛИО.
Стюарт-Фокс, Дэвид Дж. (2002). Пура Бесаких: Храм, религия и общество на Бали . Лейден: KITLV Press. ISBN 978-9067181464 .
Свитман, Уилл (2004). «Предыстория ориентализма: колониализм и текстовая основа описания индуизма Бартоломауса Цигенбальга» (PDF) . Новозеландский журнал азиатских исследований . 6 (2): 12–38. Архивировано из оригинала (PDF) 7 февраля 2013 года.
Таттвананда, Свами (н.д.). Секты вайшнавов, секты шиваитов, поклонение матери . Калькутта: Нирмалендра Бикаш Сен Гупта. {{cite book}}: CS1 maint: год ( ссылка )
Тапар, Ромила (1989). «Воображаемые религиозные сообщества? Древняя история и современный поиск индуистской идентичности». Современные азиатские исследования . 23 (2): 209–231. дои : 10.1017/S0026749X00001049 . S2CID 145293468 .
- Тапар, Р. (1993). «Воображаемые религиозные сообщества? Древняя история и современные поиски индуистской идентичности». Интерпретация ранней Индии . Дели: Издательство Оксфордского университета. стр. 60–88.
Томпсон Платтс, Джон (1884). Словарь урду, классического хинди и английского языка . WH Allen & Co., Оксфордский университет.
Торопов, Брэндон; Баклз, Люк (2011). Полный путеводитель идиота по мировым религиям . Пингвин.
Тернер, Брайан С. (1996a). Веберу: Очерки социологии судьбы . Публикации SAGE. ISBN 978-0-8039-7634-4 .
Вишванатан, Дж. (2003). «Колониализм и построение индуизма». Во «Наводнении», Гэвин (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . стр. 23–44. дои : 10.1002/9780470998694.ch2 . ISBN 978-0-470-99869-4 .
Вивекананда, Свами (1987). Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . Калькутта: Адвайта Ашрам. ISBN 978-81-85301-75-4 .
Вивекдживандас (2010). Индуизм: Введение – Часть 1 . Ахмадабад: Сваминараян Акшарпит. ISBN 978-81-7526-433-5 .
Уокер, Бенджамин (1968). Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма . Тейлор и Фрэнсис . ISBN 978-0-429-62465-0 .
Вернер, Карел (1998) [1977]. Йога и индийская философия . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1609-1 .
Вернер, Карел (2005). Популярный словарь индуизма . Рутледж. ISBN 978-1-135-79753-9 .
Уэст, Барбара А. (2010). Энциклопедия народов Азии и Океании . Издательство информационной базы. ISBN 978-1438119137 .
Виджери, Альбан Г. (январь 1930 г.). «Принципы индуистской этики». Международный журнал этики . 40 (2): 232–245. дои : 10.1086/intejethi.40.2.2377977 . JSTOR 2377977 . S2CID 170183611 .
Витцель, Майкл (1995). «Ранняя санскритизация: происхождение и развитие государства Куру» (PDF) . Электронный журнал ведических исследований . 1 (4). Прегер. Архивировано из оригинала (PDF) 11 июня 2007 года.
Витцель, Майкл. «Веды и Упанишады ». Во время наводнения (2003) .
Циммер, Генрих (1951). Философия Индии . Издательство Принстонского университета .

Веб-источники

^ «Просмотр словаря» . sanskritdictionary.com . Проверено 19 ноября 2021 г.
^ «Глобальный религиозный ландшафт – индуизм» . Отчет о размере и распространении основных религиозных групп в мире . Исследовательский фонд Пью. 18 декабря 2012 года. Архивировано из оригинала 6 мая 2013 года . Проверено 31 марта 2013 г.
^ «Христианство 2015: религиозное разнообразие и личный контакт» (PDF) . gordonconwell.edu . Январь 2015 г. Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2017 г. . Проверено 29 мая 2015 г.
^ Харпер, Дуглас. «Индуизм» . Интернет-словарь этимологии .
^ Jump up to: ^а ^б «Санатана дхарма | Индуизм» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 3 мая 2015 года . Проверено 17 ноября 2016 г. .
^ Монье-Вильямс, Монье (1988). «Санскритско-английский словарь» . sanskritdictionary.com . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 24 июля 2018 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Сандерсон, Алексис (март 2016 г.). «Толерантность, исключительность, инклюзивность и преследования в индийской религии в период раннего средневековья - Часть первая» . Сутра Журнал . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 13 марта 2018 г.
^ Сандерсон, Алексис (май 2016 г.). «Толерантность, исключительность, инклюзивность и преследования в индийской религии в период раннего средневековья - Часть вторая» . Сутра Журнал . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 13 марта 2018 г.
^ Jump up to: ^а ^б Сандерсон, Алексис (июль 2016 г.). «Толерантность, исключительность, инклюзивность и преследования в индийской религии в период раннего средневековья - Часть третья» . Сутра Журнал . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 13 марта 2018 г.
^ «Индуизм» . History.com . 30 сентября 2019 г. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. Проверено 23 апреля 2020 г.
^ «Основы индуизма» . Индуистский монастырь Кауаи. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 23 апреля 2020 г.
^ «Монотеистичен ли индуизм?» . Оксфордский центр индуистских исследований . 15 июня 2004 г. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. Проверено 23 апреля 2020 г.
^ «Полное собрание сочинений / Том 5 / Послания - Первая серия» . ramakrishnavekananda.info . Архивировано из оригинала 27 января 2024 года . Проверено 27 января 2024 г.
^ Глава седьмая – 7. Описание брачных обрядов [Глава 7 – 7. Описание брака]. Архивировано из оригинала 10 июня 2020 года.
^ Умный, Ниниан (2007). «Политеизм» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 5 августа 2011 года . Проверено 5 июля 2007 г.
^ Санкхьяправачана Сутра I.92.
^ «Закон об индуистском браке 1955 года» . Архивировано из оригинала 5 июня 2007 года . Проверено 25 июня 2007 г.
^ «Бхакти» . Британская энциклопедия . 2009. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 16 июня 2015 г.
^ «Пуджа» . Британская энциклопедия . 2015. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 16 июня 2015 г.
^ Тейлор, Алан (14 января 2013 г.). «Кумбха Мела: крупнейшее собрание на Земле» . Атлантика . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 14 ноября 2017 г.
Меммотт, Марк (14 января 2013 г.). «Самое большое собрание на Земле начинается в Индии; Кумбха Мела может собрать 100 миллионов» . ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 5 апреля 2018 г.
^ «Законы Ману Смрити Ману» (PDF) . 1,87–1,91. Архивировано из оригинала (PDF) 28 мая 2010 года.
^ В. Джаярам. «Индуистская кастовая система» . Индуистский сайт . Архивировано из оригинала 2 сентября 2023 года . Проверено 28 ноября 2012 г.
^ Венкатараман, Сваминатан; Дешпанде, Паван. «Индуизм: не кастовая принадлежность» . Индуистско-американский фонд. Архивировано из оригинала 2 декабря 2012 года . Проверено 28 ноября 2012 г.
^ «Гопура» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 19 августа 2020 года . Проверено 16 июня 2015 г.
^ «Нагара» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 16 июня 2015 г.

Дальнейшее чтение

Энциклопедии

Брокерское дело, Рошен (2010б). Индуизм: Алфавитный справочник . Нью-Дели: Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341421-6 .
Якобсен, Кнут А .; и др., ред. (2009–2015). Энциклопедия индуизма Брилла . Том. 1–6. Лейден: Брилл. ISBN 978-9004271289 .
- Том. 1: Регионы, Паломничество, Божества (2009).
- Том. 2: Священные языки, ритуальные традиции, искусство, концепции (2010).
- Том. 3: Общество, религиозные специалисты, религиозные общины, философия (2011).
- Том. Т. 4: Исторические перспективы, поэты/учителя/святые, отношение к другим религиям и традициям, индуизм и современные проблемы (2012).
- Том. 5: Символизм, диаспора, современные группы и учителя (2013).
- Том. 6: Индексы (2015 г.).
Джайн, Панкадж ; Шерма, Рита; Кханна, Мадху , ред. (2018). «Индуизм и племенные религии» Сваминараян Энциклопедия индийских религий Энциклопедия индийских религий. Дордрехт: Springer Нидерланды. стр. 100-1 1–6 дои : 10.1007/978-94-024-1036-5_541-1 . ISBN 978-94-024-1036-5 .
Джонсон, WJ (2009). Словарь индуизма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-861025-0 .
Джонс, Констанс А.; Райан, Джеймс Д. (2007). Энциклопедия индуизма . Энциклопедия мировых религий. Дж. Гордон Мелтон , редактор серии. Нью-Йорк: факты в архиве. ISBN 978-0-8160-5458-9 . Архивировано из оригинала 2 апреля 2020 года.
Клостермайер, Клаус К. (1998). Краткая энциклопедия индуизма . Лондон: Публикации Oneworld. ISBN 978-1-78074-672-2 .
Поттер, Карл Х. , изд. (1970–2019). Энциклопедия индийских философов . Том. 1–25. Дели: Мотилал Банарсидасс . Архивировано из оригинала 1 февраля 2022 года. Продолжающийся проект монографической серии .
Салливан, Брюс М. (2001). От А до Я индуизма (Перед. Ред.). Лэнхэм, Мэриленд; Лондон: Scarecrow Press. ISBN 0-8108-4070-7 .
Вернер, Карел (1997). Популярный словарь индуизма (Переизданная ред.). Суррей: Curzon Press. ISBN 0-7007-1049-3 .

Вводный

Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-43878-0 . Архивировано из оригинала 29 ноября 2016 года.
Флуд, Гэвин , изд. (2003). Блэквеллский спутник индуизма . Оксфорд: Блэквелл . ISBN 0-631-21535-2 . Архивировано из оригинала 29 марта 2024 года . Проверено 29 мая 2023 г. {{cite book}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
Фаулер, Джинин Д. (1997). Индуизм: верования и практики . Сассекс Академик Пресс. ISBN 978-1-898723-60-8 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
Хилтебейтель, Альф (2002) [1987]. «Индуизм» . В Китагаве, Джозеф М. (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Лондон: RoutledgeCurzon. стр. 3–40. ISBN 0-7007-1762-5 .
Клостермайер, Клаус К. (2007). Индуизм: Руководство для начинающих . Публикации Oneworld. ISBN 978-1-78074-026-3 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года.
Нотт, Ким (1998). Индуизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-160645-8 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года.

История

Чаттопадхьяя, Д.П. (ред.). История науки, философии и культуры в индийской цивилизации . Том. 1–15. Дели: Центр исследований цивилизаций .
Бэшам, Артур Ллевеллин (1954). Чудо, которым была Индия: обзор культуры Индийского субконтинента до прихода мусульман . Лондон: Сиджвик и Джексон.
Парпола, Аско (2015). Корни индуизма. Ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-022693-0 .
Сэмюэл, Джеффри (2010). Истоки йоги и тантры. Индийские религии до тринадцатого века . Издательство Кембриджского университета.

Философия и теология

Дасгупта, Сурендранатх (1922–1955). История индийской философии . Том. 1–5. Лондон: Издательство Кембриджского университета. Том. 1 | Том. 2 | Том. 3 | Том. 4 | Том. 5.
Радхакришнан, Сарвепалли (1923–1927). Индийская философия . Том. 1–2. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Тексты

Клостермайер, Клаус К. (2010). Обзор индуизма (3-е изд.). Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-8011-3 .
Ричардс, Глин, изд. (1985). Справочник по современному индуизму . Суррей: Curzon Press. ISBN 978-0-7007-0173-5 .

Внешние ссылки

Индуизм в Керли

[definition-3] Jump up to: ^а ^б Индуизм по-разному определяется как «религия», «набор религиозных верований и практик», «религиозная традиция», «образ жизни» ( Sharma 2003 , стр. 12–13) и т. д. Обсуждение этой темы см. : «Установление границ» в Flood 2003 , стр. 1–17.

[dharma-4] не существует однословного перевода слова « дхарма » На западных языках . ( Виджери 1930 ) ( Роше 2003 )
Оксфордский словарь мировых религий «Дхарма » определяет дхарму следующим образом: «порядок и обычаи, которые делают жизнь и вселенную возможными, и, таким образом, поведение, соответствующее поддержанию этого порядка». См. Дхарма (праведность, этика) .

[Hindu_term-5] Jump up to: ^а ^б Существует несколько взглядов на самое раннее упоминание слова «индуизм» в контексте религии:
Наводнение 1996 , с. 6 гласит: «В арабских текстах «Аль-Хинд» — это термин, используемый для людей современной Индии, а «индуист», или «индуист», использовался в конце восемнадцатого века британцами для обозначения людей, «Индустана», народа северо-западной Индии, в конечном итоге «индуист» стал фактически эквивалентом «индийца», который не был мусульманином, сикхом, джайном или христианином, тем самым охватывая целый ряд религиозных верований и христиан. «-изм» был добавлен к индуизму примерно в 1830 году для обозначения культуры и религии высших каст брахманов в отличие от других религий, и вскоре этот термин был присвоен самими индийцами в контексте построения национальной идентичности, которой противостоят. к колониализму, хотя термин «индуист» использовался в санскритских и бенгальских агиографических текстах в отличие от «явана» или «мусульманин» еще в шестнадцатом веке».

Шарма 2002 и другие ученые заявляют, что китайский ученый VII века Сюаньцзан , чье 17-летнее путешествие в Индию и взаимодействие с ее народом и религиями были записаны и сохранены на китайском языке, использует транслитерированный термин Ин-ту, чей «коннотация переливается в религиозное». ( Шарма 2002 ) Сюаньцзан описывает индуистские храмы Дэва начала 7-го века нашей эры, поклонение божеству Солнца и Шиве , свои дебаты с учеными школ санкхьи и вайшешики индуистской философии, монахами и монастырями индуистов, джайнов и буддистов. (как Махаяна, так и Тхеравада), а также изучение Вед вместе с буддийскими текстами в Наланде . См. также Gosch & Stearns 2007 , стр. 88–99, Sharma 2011 , стр. 5–12, Smith et al. 2012 , стр. 321–324.

Шарма 2002 также упоминает использование слова «индуистский» в исламских текстах, таких как тексты, касающиеся арабского вторжения в Синд в 8-м веке Мухаммада ибн Касима, текст Аль Бируни 11-го века « Тарих Аль-Хинд » и тексты периода Делийского султаната. где термин «индуист» сохраняет двусмысленность, включая всех неисламских людей, таких как буддисты, и «региона или религии».

Лоренцен 2006 утверждает, цитируя Ричарда Итона: «Одно из самых ранних упоминаний слова «индус» в исламской литературе встречается в персидском труде Абд аль-Малика Исами « Футуху-Салатин» , написанном в Декане в 1350 году. В этом тексте: Исами использует слово «хинди» для обозначения индийца в этногеографическом смысле, а слово «индус» — для обозначения «индуса» в смысле последователя индуистской религии» ( Лоренцен 2006 , стр. 33) .

Лоренцен 2006 , стр. 32–33, также упоминает другие неперсидские тексты, такие как Притхвирадж Расо, написанный Кандой Барадаи примерно в 12 веке, и эпиграфические надписи из королевств Андхра-Прадеш, которые боролись с военной экспансией мусульманских династий в 14 веке, где слово « «Хинду» частично подразумевает религиозную идентичность в отличие от «турков» или исламской религиозной идентичности.

Лоренцен 2006 , с. В статье 15 говорится, что одним из первых случаев использования слова «индуист» в религиозном контексте на европейском языке (испанском) была публикация Себастьяо Манрике в 1649 году.

[4] Наводнение 1996 , с. 6 гласит: «В арабских текстах «Аль-Хинд» — это термин, используемый для людей современной Индии, а «индуист», или «индуист», использовался в конце восемнадцатого века британцами для обозначения людей, «Индустана», народа северо-западной Индии, в конечном итоге «индуист» стал фактически эквивалентом «индийца», который не был мусульманином, сикхом, джайном или христианином, тем самым охватывая целый ряд религиозных верований и христиан. «-изм» был добавлен к индуизму примерно в 1830 году для обозначения культуры и религии высших каст брахманов в отличие от других религий, и вскоре этот термин был присвоен самими индийцами в контексте построения национальной идентичности, которой противостоят. к колониализму, хотя термин «индуист» использовался в санскритских и бенгальских агиографических текстах в отличие от «явана» или «мусульманин» еще в шестнадцатом веке».

[5] Шарма 2002 и другие ученые заявляют, что китайский ученый VII века Сюаньцзан , чье 17-летнее путешествие в Индию и взаимодействие с ее народом и религиями были записаны и сохранены на китайском языке, использует транслитерированный термин Ин-ту, чей «коннотация переливается в религиозное». ( Шарма 2002 ) Сюаньцзан описывает индуистские храмы Дэва начала 7-го века нашей эры, поклонение божеству Солнца и Шиве , свои дебаты с учеными школ санкхьи и вайшешики индуистской философии, монахами и монастырями индуистов, джайнов и буддистов. (как Махаяна, так и Тхеравада), а также изучение Вед вместе с буддийскими текстами в Наланде . См. также Gosch & Stearns 2007 , стр. 88–99, Sharma 2011 , стр. 5–12, Smith et al. 2012 , стр. 321–324.

[6] Шарма 2002 также упоминает использование слова «индуистский» в исламских текстах, таких как тексты, касающиеся арабского вторжения в Синд в 8-м веке Мухаммада ибн Касима, текст Аль Бируни 11-го века « Тарих Аль-Хинд » и тексты периода Делийского султаната. где термин «индуист» сохраняет двусмысленность, включая всех неисламских людей, таких как буддисты, и «региона или религии».

[7] Лоренцен 2006 утверждает, цитируя Ричарда Итона: «Одно из самых ранних упоминаний слова «индус» в исламской литературе встречается в персидском труде Абд аль-Малика Исами « Футуху-Салатин» , написанном в Декане в 1350 году. В этом тексте: Исами использует слово «хинди» для обозначения индийца в этногеографическом смысле, а слово «индус» — для обозначения «индуса» в смысле последователя индуистской религии» ( Лоренцен 2006 , стр. 33) .

[8] Лоренцен 2006 , стр. 32–33, также упоминает другие неперсидские тексты, такие как Притхвирадж Расо, написанный Кандой Барадаи примерно в 12 веке, и эпиграфические надписи из королевств Андхра-Прадеш, которые боролись с военной экспансией мусульманских династий в 14 веке, где слово « «Хинду» частично подразумевает религиозную идентичность в отличие от «турков» или исламской религиозной идентичности.

[9] Лоренцен 2006 , с. В статье 15 говорится, что одним из первых случаев использования слова «индуист» в религиозном контексте на европейском языке (испанском) была публикация Себастьяо Манрике в 1649 году.

[oldest_religion-6] См.:
Фаулер 1997 , с. 1: «вероятно, самая старая религия в мире».

Клостермайер 2007 , с. 1: «Старейшая из ныне живущих основных религий» в мире.

Куриен 2006 : «На Земле живет почти миллиард индуистов. Они исповедуют старейшую в мире религию…»

Баккер 1997 : «Это [индуизм] — древнейшая религия».

Ноубл 1998 : «Индуизм, старейшая сохранившаяся религия в мире, продолжает обеспечивать основу повседневной жизни в большей части Южной Азии».
Смарт 1993 , с. 1, с другой стороны, называет ее также одной из самых молодых религий: «Индуизм можно рассматривать как гораздо более позднюю религию, хотя и имеющую различные древние корни: в некотором смысле он сформировался в конце 19-го и начале 20-го века».
Анимизм также называют «самой старой религией». ( Sponsel 2012 : «Анимизм – безусловно, самая старая религия в мире. Ее древность, кажется, восходит, по крайней мере, к периоду неандертальцев, около 60 000–80 000 лет назад. ")
Австралийский лингвист обнаружил Р. У. Диксон , что мифы аборигенов о происхождении Кратерных озер могут быть датированы 10 000 лет назад. ( Диксон 1996 ) Дэвид и др. (2024) нашли археологические свидетельства того, что ритуал мулла-мулунг, описанный в XIX веке, насчитывает не менее 12 000 лет.
См. также:
Уррелигия , шаманизм , анимизм , поклонение предкам в некоторых древнейших формах религии.

Сарнаизм и санамахизм , религии индийских племен, связанные с самыми ранними миграциями в Индию.

[11] Фаулер 1997 , с. 1: «вероятно, самая старая религия в мире».

[12] Клостермайер 2007 , с. 1: «Старейшая из ныне живущих основных религий» в мире.

[13] Куриен 2006 : «На Земле живет почти миллиард индуистов. Они исповедуют старейшую в мире религию…»

[14] Баккер 1997 : «Это [индуизм] — древнейшая религия».

[15] Ноубл 1998 : «Индуизм, старейшая сохранившаяся религия в мире, продолжает обеспечивать основу повседневной жизни в большей части Южной Азии».

[16] Уррелигия , шаманизм , анимизм , поклонение предкам в некоторых древнейших формах религии.

[17] Сарнаизм и санамахизм , религии индийских племен, связанные с самыми ранними миграциями в Индию.

[Knott_sanatana_dharma-7] Сантана Дхарма:
Харви 2001 , с. xiii: «В современном индийском использовании санатана дхарма часто приравнивается к «индуизму» как к названию, подчеркивая его вечную основу».

Нотт 1998 , с. 5: «Многие описывают индуизм как санатана дхарму , вечную традицию или религию. Это относится к идее, что его истоки лежат за пределами человеческой истории»;

Нотт 1998 , с. 117: «Фраза санатана дхарма, вечная традиция, часто используемая индусами для описания своей религии, подразумевает древность, но ее использование является современным».

Парпола 2015 , с. 3: «Некоторые индийцы возражают против использования иностранного термина для обозначения своей религии, предпочитая санскритское выражение санатана дхарма , «вечный закон или истина», несмотря на то, что это выражение не применялось ни к одной религиозной системе в древних текстах».

[19] Харви 2001 , с. xiii: «В современном индийском использовании санатана дхарма часто приравнивается к «индуизму» как к названию, подчеркивая его вечную основу».

[20] Нотт 1998 , с. 5: «Многие описывают индуизм как санатана дхарму , вечную традицию или религию. Это относится к идее, что его истоки лежат за пределами человеческой истории»;

[21] Нотт 1998 , с. 117: «Фраза санатана дхарма, вечная традиция, часто используемая индусами для описания своей религии, подразумевает древность, но ее использование является современным».

[22] Парпола 2015 , с. 3: «Некоторые индийцы возражают против использования иностранного термина для обозначения своей религии, предпочитая санскритское выражение санатана дхарма , «вечный закон или истина», несмотря на то, что это выражение не применялось ни к одной религиозной системе в древних текстах».

[Lockard-fusion-18] Jump up to: ^а ^б Локкард 2007 , с. 50: «Встречи, возникшие в результате арийской миграции, объединили несколько очень разных народов и культур, реконфигурировав индийское общество. На протяжении многих столетий произошло слияние арийцев и дравидов - сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом».
Локкард 2007 , с. 52: «Исторически индуизм можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппскими и другими дравидийскими традициями, развивавшимися на протяжении многих столетий».

[Hiltebeitel-synthesis-19] Jump up to: ^а ^б Хилтебейтель 2002 , с. 12: «Период консолидации, который иногда называют одним из «индуистского синтеза», «брахманического синтеза» или «ортодоксального синтеза», происходит между временем поздних ведических упанишад ( ок. 500 г. до н. э. ) и периодом Гупты. имперское господство (ок. 320–467 гг. Н. Э.)».

[Brahmanism-20] См.:
Сэмюэл 2008 , с. 194: «Брахманский образец»

Наводнение 1996 , с. 16: «Традиция брахманической ортопраксии сыграла роль «главного повествования » »

Хилтебейтель 2002 , с. 12: «Брахманический синтез»
Согласно Хистерману 2005 , брахманизм развился из исторической ведической религии ; «Он широко известен как брахманизм из-за религиозного и юридического значения, которое он придает классу общества брахманов (священников»). Согласно Witzel 1995 , это развитие началось около 1000 г. до н.э. в Королевстве Куру , когда брахманы проводили сложные ритуалы для повышения статуса царей Куру.

[26] Сэмюэл 2008 , с. 194: «Брахманский образец»

[27] Наводнение 1996 , с. 16: «Традиция брахманической ортопраксии сыграла роль «главного повествования » »

[28] Хилтебейтель 2002 , с. 12: «Брахманический синтез»

[fusion-21] Jump up to: ^а ^б См. также:
Ghurye 1980 , стр. 3–4: «Он [Дж. Х. Хаттон, комиссар переписи населения 1931 года] считает современный индуизм результатом смеси доарийских индийских верований средиземноморского происхождения и религии Ригведы». Племенные религии представляют собой как бы излишек материала, еще не встроенного в храм индуизма».

Циммер 1951 , стр. 218–219.

Сьоберг 1990 , с. 43. Цитата: [ Тайлер (1973). Индия: антропологическая перспектива . п. 68. ]; «Индуистский синтез был не столько диалектической редукцией ортодоксальности и инакомыслия, сколько возрождением древней, аборигенной цивилизации Инда. В этом процессе грубые, варварские арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с автохтонными дравидами. Хотя элементы их домашнего культа и ритуализм ревностно сохранялись жрецами-брахманами, основная часть их культуры сохранилась лишь в фрагментарных сказаниях и аллегориях, включенных в обширные синкретические сборники. В целом вклад арийцев в индийскую культуру незначителен. Основная модель индийской культуры уже установлена. в третьем тысячелетии до нашей эры, и... форма индийской цивилизации сохранилась и в конечном итоге вновь заявила о себе».

Сьоберг 1990 .

Наводнение 1996 , с. 16: «Современный индуизм не может иметь общего происхождения [...] Многие традиции, которые питают современный индуизм, можно отнести к трем широким заголовкам: традиция брахманской ортопраксии, традиции отречения и популярные или местные традиции. Традиция Брахманская ортопраксия сыграла роль «главного повествования», передавая во времени совокупность знаний и поведения и определяя условия ортопраксии, такие как соблюдение Варнашрамадхарма ».

Нат 2001 .

Вернер 1998 .

Вернер 2005 , стр. 8–9.

Локкард 2007 , стр. 50.

Хилтебейтель 2002 .

Хопфе и Вудворд 2008 , с. 79: «Религия, которую принесли с собой арийцы, смешалась с религией местного населения, и культура, сложившаяся между ними, стала классическим индуизмом».

Самуэль 2010 .

[30] Ghurye 1980 , стр. 3–4: «Он [Дж. Х. Хаттон, комиссар переписи населения 1931 года] считает современный индуизм результатом смеси доарийских индийских верований средиземноморского происхождения и религии Ригведы». Племенные религии представляют собой как бы излишек материала, еще не встроенного в храм индуизма».

[31] Циммер 1951 , стр. 218–219.

[32] Сьоберг 1990 , с. 43. Цитата: [ Тайлер (1973). Индия: антропологическая перспектива . п. 68. ]; «Индуистский синтез был не столько диалектической редукцией ортодоксальности и инакомыслия, сколько возрождением древней, аборигенной цивилизации Инда. В этом процессе грубые, варварские арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с автохтонными дравидами. Хотя элементы их домашнего культа и ритуализм ревностно сохранялись жрецами-брахманами, основная часть их культуры сохранилась лишь в фрагментарных сказаниях и аллегориях, включенных в обширные синкретические сборники. В целом вклад арийцев в индийскую культуру незначителен. Основная модель индийской культуры уже установлена. в третьем тысячелетии до нашей эры, и... форма индийской цивилизации сохранилась и в конечном итоге вновь заявила о себе».

[33] Сьоберг 1990 .

[34] Наводнение 1996 , с. 16: «Современный индуизм не может иметь общего происхождения [...] Многие традиции, которые питают современный индуизм, можно отнести к трем широким заголовкам: традиция брахманской ортопраксии, традиции отречения и популярные или местные традиции. Традиция Брахманская ортопраксия сыграла роль «главного повествования», передавая во времени совокупность знаний и поведения и определяя условия ортопраксии, такие как соблюдение Варнашрамадхарма ».

[35] Нат 2001 .

[36] Вернер 1998 .

[37] Вернер 2005 , стр. 8–9.

[38] Локкард 2007 , стр. 50.

[39] Хилтебейтель 2002 .

[40] Хопфе и Вудворд 2008 , с. 79: «Религия, которую принесли с собой арийцы, смешалась с религией местного населения, и культура, сложившаяся между ними, стала классическим индуизмом».

[41] Самуэль 2010 .

[roots-22] Jump up to: ^а ^б Среди ее корней — ведическая религия позднего ведического периода ( Flood 1996 , стр. 16) и ее акцент на статусе брахманов ( Samuel 2008 , стр. 48–53), а также религии цивилизации долины Инда ( Narayanan 2009 , стр. 11; Локард, 2007 , стр. 52; Хилтебейтель, 2002 , стр. 3; Джонс и Райан, 2007 , стр. xviii) традиции шрамана , или отречения, на северо-востоке Индии ( Flood 1996 , стр. 16; Gomez 2013 , стр. 42), с возможными корнями в неведической индоарийской культуре ( Brunkhorst 2007 ); и «народные или местные традиции » ( Flood 1996 , стр. 16) и доисторические культуры, «которые процветали в Южной Азии задолго до создания текстовых свидетельств, которые мы можем расшифровать с какой-либо уверенностью». Донигер 2010 , с. 66)

[41] Индоарийское слово Sindhu означает «река», «океан». ^{[ 27 ]} Оно часто используется в Ригведе . Область Синдху является частью Арьяварты , «земли ариев».

[54] В современную эпоху термин «индуисты» означает людей, которые отождествляют себя с одним или несколькими аспектами индуизма, независимо от того, практикуют ли они или не практикуют, или придерживаются принципа невмешательства . ^{[ 37 ]} Этот термин не включает тех, кто идентифицирует себя с другими индийскими религиями, такими как буддизм, джайнизм, сикхизм или различными анимистическими племенными религиями, встречающимися в Индии, такими как сарнаизм . ^{[ 38 ]} Термин «индуист», говоря современным языком, включает в себя людей, которые считают себя индуистами в культурном или этническом отношении, а не имеют фиксированный набор религиозных убеждений в рамках индуизма. Не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, утверждает Юлиус Липнер , чтобы быть принятым индусами как индуист или называть себя индуистом. ^{[ 39 ]}

[60] В Д. Н. Джа эссе «В поисках индуистской идентичности » он пишет: «Ни один индейец не называл себя индуистом до четырнадцатого века» и «Индуизм был порождением колониального периода и не может претендовать на какую-либо великую древность». ^{[ 35 ]} Далее он писал: «Британцы заимствовали слово «индус» из Индии, придали ему новое значение и значение, [и] реимпортировали его в Индию как овеществленное явление, называемое индуизмом». ^{[ 44 ]}

[66] Индуизм происходит от персидского индуизма и суффикса -изм . Впервые оно упоминается в 1786 году в общем смысле «многобожия Индии». ^{[ сеть 4 ]}

[79] Свитман упоминает:
Хальбфасс 1988 , Индия и Европа

Зонтхаймер 1989 , Переосмысление индуизма

Рональд Инден , «Представляя Индию»

Кэрол Брекенридж и Питер ван дер Вир , Ориентализм и постколониальные затруднения

Васудха Далмиа и Генрих фон Штитенкрон , представители индуизма

С. Н. Балагангадхара , Язычник в своей слепоте...

Томас Траутманн , арийцы и Британская Индия

Кинг 1999 , Ориентализм и религия

[48] Хальбфасс 1988 , Индия и Европа

[49] Зонтхаймер 1989 , Переосмысление индуизма

[50] Рональд Инден , «Представляя Индию»

[51] Кэрол Брекенридж и Питер ван дер Вир , Ориентализм и постколониальные затруднения

[52] Васудха Далмиа и Генрих фон Штитенкрон , представители индуизма

[53] С. Н. Балагангадхара , Язычник в своей слепоте...

[54] Томас Траутманн , арийцы и Британская Индия

[55] Кинг 1999 , Ориентализм и религия

[81] См . «Раджив Малхотра» и «Быть другим» для критика, получившего широкое внимание за пределами академических кругов, «Вторжение в священное » и индуистские исследования .

[112] Термин санатана дхарма и его ведические корни имели другой контекст в колониальную эпоху, особенно в начале 19 века, благодаря таким движениям, как Брахмо Самадж и Арья Самадж . Эти движения, особенно активные в британских и французских колониях за пределами Индии, например, в Африке и Карибском бассейне, интерпретировали индуизм как монотеистическую религию и пытались продемонстрировать, что он похож на христианство и ислам. Их взглядам противостояли другие индуисты, такие как Санатан Дхарма Сабха 1895 года. ^{[ 91 ]}

[125] Липнер цитирует Брокингтона (1981), «Священная поступь» , стр. 5.

[166] Пеннингтон ^{[ 135 ]} описывает обстоятельства, при которых миссионеры колониальной эпохи сообщали о первых впечатлениях об индуизме: «Миссионерские отчеты из Индии также отражали опыт иностранцев в стране, чьи коренные жители и британские правители часто возмущались их присутствием. Их рассказы об индуизме были подделаны физически, политически и духовно враждебное окружение [обнищавшая, склонная к голоду Бенгалия – теперь Западная Бенгалия и Бангладеш]. Мучаются тревогами и страхами по поводу собственного здоровья, регулярно напоминают о коллегах, потерявших жизнь или разум, неуверенных в своем социальном положении и проповедуя толпе, чья реакция варьировалась от безразличия до развлечения и враждебности, миссионеры находили выражение своих мрачных опасений в создании того, что, несомненно, является частью их пестрого наследия: сфабрикованного индуизма, обезумевшего от жажды крови и преданного служению дьяволам».

[Sweetman-168] Свитман (2004 , стр. 13) выделяет несколько областей, в которых «существует существенное, если не универсальное, согласие о том, что колониализм повлиял на изучение индуизма, даже если степень этого влияния обсуждается»:
Желание европейских востоковедов «создать текстовую основу для индуизма», родственное протестантской культуре ( Sweetman 2004 , стр. 13), которое также было обусловлено предпочтением среди колониальных держав «письменного авторитета», а не «устного авторитета». .( Свитман 2004 , стр. 13)

Влияние брахманов на европейские концепции индуизма ( Sweitman 2004 , стр. 13) .

[Т] он идентифицирует Веданту, точнее Адвайту Веданту , как «парадигматический пример мистической природы индуистской религии» ( Sweetman 2004 , стр. 13) (Sweetman цитирует King 1999 , стр. 128.) Несколько факторов привели к к предпочтению Веданты как «центральной философии индусов»: ( Sweetman 2004 , стр. 13–14).
Согласно теории Ниранджана Дхара, Веданте отдавали предпочтение, потому что британцы боялись французского влияния, особенно влияния Французской революции ; и теория Рональда Индена о том, что Адвайта Веданта изображалась как «иллюзорный пантеизм», усиливающий колониальную стереотипную конструкцию индуизма как безразличного к этике и отрицающего жизнь ( Sweetman 2004 , стр. 13–14) .

«Приемлемость ведантической мысли как для христианских, так и для индуистских критиков «идолопоклонства» в других формах индуизма» ( Sweetman 2004 , стр. 14) .

Колониальные кастовые конструкции как часть индуизма. ( Sweetman 2004 , стр. 14–16). Согласно теории Николаса Диркса, «каста была преобразована в религиозную систему, организующую общество в контексте, где политика и религия никогда раньше не существовали». были отдельными сферами социального действия (Свитман цитирует Dirks 2001 , стр. xxvii).

«Построение индуизма по образу христианства» ( Sweetman 2004 , стр. 15).

Антиколониальные индуисты ( Sweetman 2004 , стр. 15–16) «стремятся к систематизации разрозненных практик как средству восстановления доколониальной национальной идентичности» ( Sweetman 2004 , стр. 15) (Sweetman цитирует Viswanathan 2003 , стр. 26.)

[61] Желание европейских востоковедов «создать текстовую основу для индуизма», родственное протестантской культуре ( Sweetman 2004 , стр. 13), которое также было обусловлено предпочтением среди колониальных держав «письменного авторитета», а не «устного авторитета». .( Свитман 2004 , стр. 13)

[62] Влияние брахманов на европейские концепции индуизма ( Sweitman 2004 , стр. 13) .

[63] [Т] он идентифицирует Веданту, точнее Адвайту Веданту , как «парадигматический пример мистической природы индуистской религии» ( Sweetman 2004 , стр. 13) (Sweetman цитирует King 1999 , стр. 128.) Несколько факторов привели к к предпочтению Веданты как «центральной философии индусов»: ( Sweetman 2004 , стр. 13–14).
Согласно теории Ниранджана Дхара, Веданте отдавали предпочтение, потому что британцы боялись французского влияния, особенно влияния Французской революции ; и теория Рональда Индена о том, что Адвайта Веданта изображалась как «иллюзорный пантеизм», усиливающий колониальную стереотипную конструкцию индуизма как безразличного к этике и отрицающего жизнь ( Sweetman 2004 , стр. 13–14) .

«Приемлемость ведантической мысли как для христианских, так и для индуистских критиков «идолопоклонства» в других формах индуизма» ( Sweetman 2004 , стр. 14) .

[64] Согласно теории Ниранджана Дхара, Веданте отдавали предпочтение, потому что британцы боялись французского влияния, особенно влияния Французской революции ; и теория Рональда Индена о том, что Адвайта Веданта изображалась как «иллюзорный пантеизм», усиливающий колониальную стереотипную конструкцию индуизма как безразличного к этике и отрицающего жизнь ( Sweetman 2004 , стр. 13–14) .

[65] «Приемлемость ведантической мысли как для христианских, так и для индуистских критиков «идолопоклонства» в других формах индуизма» ( Sweetman 2004 , стр. 14) .

[66] Колониальные кастовые конструкции как часть индуизма. ( Sweetman 2004 , стр. 14–16). Согласно теории Николаса Диркса, «каста была преобразована в религиозную систему, организующую общество в контексте, где политика и религия никогда раньше не существовали». были отдельными сферами социального действия (Свитман цитирует Dirks 2001 , стр. xxvii).

[67] «Построение индуизма по образу христианства» ( Sweetman 2004 , стр. 15).

[68] Антиколониальные индуисты ( Sweetman 2004 , стр. 15–16) «стремятся к систематизации разрозненных практик как средству восстановления доколониальной национальной идентичности» ( Sweetman 2004 , стр. 15) (Sweetman цитирует Viswanathan 2003 , стр. 26.)

[176] Многие ученые представили доколониальные общие знаменатели и заявили о важности древних индуистских текстовых источников в средневековые и доколониальные времена:
Клаус шутка ^{[ 138 ]} утверждает, что идеи движения индуистского бхакти в средневековую эпоху выросли на основе знаний Упанишад и философии Веданты.

Джон Хендерсон ^{[ 139 ]} утверждает, что «индусов, как в средневековье, так и в наше время, особенно привлекали такие канонические тексты и философские школы, как Бхагавад-гита и Веданта, которые, кажется, наиболее успешно синтезируют или примиряют различные философские учения и сектантские точки зрения. Таким образом, Этот широко признанный атрибут индийской культуры можно отнести к экзегетической ориентации средневековых индуистских комментаторских традиций, особенно Веданты.

Патрик Оливель ^{[ 140 ]} и другие ^{[ 141 ]}^{[ 142 ]}^{[ 143 ]} заявляют, что центральные идеи Упанишад в ведическом корпусе лежат в духовной основе индуистов.

[70] Клаус шутка ^{[ 138 ]} утверждает, что идеи движения индуистского бхакти в средневековую эпоху выросли на основе знаний Упанишад и философии Веданты.

[71] Джон Хендерсон ^{[ 139 ]} утверждает, что «индусов, как в средневековье, так и в наше время, особенно привлекали такие канонические тексты и философские школы, как Бхагавад-гита и Веданта, которые, кажется, наиболее успешно синтезируют или примиряют различные философские учения и сектантские точки зрения. Таким образом, Этот широко признанный атрибут индийской культуры можно отнести к экзегетической ориентации средневековых индуистских комментаторских традиций, особенно Веданты.

[72] Патрик Оливель ^{[ 140 ]} и другие ^{[ 141 ]}^{[ 142 ]}^{[ 143 ]} заявляют, что центральные идеи Упанишад в ведическом корпусе лежат в духовной основе индуистов.

[ty78-200] Jump up to: ^а ^б * Индуизм является самой быстрорастущей религией в России , Гане и США . Это произошло из-за влияния ИСККОН и миграции индуистов в эти страны. ^{[ 164 ]}
В западных странах рост индуизма был очень быстрым и является второй по темпам роста религией в Европе после ислама . ^{[ 165 ]}

[74] В западных странах рост индуизма был очень быстрым и является второй по темпам роста религией в Европе после ислама . ^{[ 165 ]}

[208] По данным Jones & Ryan 2007 , с. 474: «Последователей вайшнавизма гораздо меньше, чем последователей шиваизма, их число составляет около 200 миллионов». ^{[ 172 ]}^{[ сомнительно – обсудить ]}

[210] иногда с Лакшми , супругой Вишну; или, как Нараяна и Шри; ^{[ 173 ]}

[239] Ригведа — не только старейшая среди Вед, но и один из самых ранних индоевропейских текстов.

[242] Согласно Бхавишья Пуране , Брахмапарве, Адхьяе 7, существует четыре источника дхармы : Шрути (Веды), Смрити (Дхармашастры, Пураны), Шишта Ачара/Садачара (поведение благородных людей) и, наконец, Атма тушти (Самоудовлетворение). Из шлоки:
Веды – это память, хорошее поведение и дорогой человек. Они говорят, что это четверичная характеристика религиозных принципов. ^{[ сеть 14 ]}

ведах смритих садачарах свасйа ча прийаматманах
этаккатурвидхам прахух сакшаддхармасйа лакшанам

- Бхавишья Пурана, Брахмапарва, Адхьяя 7
Значение таково: Веды, смрити, хорошая (одобренная) традиция и то, что приятно Самости (совести), мудрецы объявили четырьмя прямыми свидетельствами дхармы .

[345] О переводе слова дева в форме существительного единственного числа как «божество, бог» и во множественном числе как «боги» или «небесные или сияющие» см.: Monier-Williams 2001 , p. 492. О переводе деваты как «божество, божественность» см.: Monier-Williams 2001 , p. 495.

[350] Среди некоторых региональных индуистов, таких как раджпуты, их называют Кулдевис или Кулдевата . ^{[ 307 ]}

[384] Клостермайер: « Брахман » , происходящий от корня bŗh = расти, становиться великим, изначально был тождествен ведическому слову, которое обеспечивает людям процветание: слова были основным средством приближения к богам, обитавшим в другой сфере. большой шаг от этого понятия «вещественного речевого акта рассматриваемого имплицитно и явно как средство для достижения цели». не » к понятию «речевого акта , , Изменение представлений Вед: от речевых актов к магическим звукам , стр.4.

[453] Пепел от кремации называется пхул (цветы). Их собирают из костра во время обряда посвящения, называемого асти санчайана , а затем рассеивают во время асти висарджана . Это означает искупление мертвых в водах, считающихся священными, и закрытие для живых. Места Тиртхи предлагают эти услуги. ^{[ 402 ]}^{[ 403 ]}

[489] Венкатараман и Дешпанде: «Кастовая дискриминация действительно существует сегодня во многих частях Индии… Кастовая дискриминация в корне противоречит основному учению индуистских священных текстов о том, что божественность присуща всем существам». ^{[ сеть 23 ]}

[559] Среди его корней - ведическая религия. ^{[ 112 ]} поздневедического периода и его акцент на статусе брахманов, ^{[ 500 ]} но и религии цивилизации долины Инда , ^{[ 51 ]}^{[ 501 ]}^{[ 17 ]} шраман ^{[ 502 ]} или отречение от традиций ^{[ 112 ]} Восточной Индии , ^{[ 502 ]} и «народные или местные традиции ». ^{[ 112 ]}

[563] Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель упоминает период между 1900 и 1400 годами до нашей эры. ^{[ 504 ]} Потоп упоминает 1500 г. до н.э. ^{[ 505 ]}

[583] По мнению Шармы, концепция миссионерского обращения в любом случае является анафемой для заповедей индуизма. ^{[ 524 ]}

[611] Реюньон — не страна, а независимая французская территория .

[1] «Индуизм» . Словарь Merriam-Webster.com . Мерриам-Вебстер . Проверено 19 апреля 2021 г.

[2] «Индуизм» . Dictionary.com Полный (онлайн). nd

[FOOTNOTEMichaels2004-9] Jump up to: ^а ^б ^с Майклс 2004 .

[FOOTNOTEKlostermaier200746–52,_76–77-10] Jump up to: ^а ^б Клостермайер 2007 , стр. 46–52, 76–77.

[11] Зенер, Р.К. (1992). Индуистские писания . Случайный дом пингвинов . стр. 1–7. ISBN 978-0-679-41078-2 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 11 апреля 2021 г.

[FOOTNOTEBrodd2003-12] Jump up to: ^а ^б ^с Стинг 2003 года .

[Bilimoria_2007_p._103-13] Jump up to: ^а ^б Билимория, Прабху и Шарма 2007 ; см. также Коллер 1968 .

[FOOTNOTEFlood19967-14] Наводнение 1996 , с. 7.

[ellinger70-15] Jump up to: ^а ^б Эллингер, Герберт (1996). Индуизм . Академик Блумсбери. стр. 69–70. ISBN 978-1-56338-161-4 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 10 июля 2016 г.

[Students'_Britannica_India-16] Jump up to: ^а ^б ^с Хольберг, Дейл, изд. (2000). Студенческая Британика Индия . Том. 4. Британская энциклопедия Индии. п. 316. ИСБН 978-0-85229-760-5 .

[Nicholson_2013_2–5-17] Jump up to: ^а ^б ^с Николсон, Эндрю (2013). Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Издательство Колумбийского университета. стр. 2–5. ISBN 978-0-231-14987-7 .

[FOOTNOTEFowler19971,_7-23] Jump up to: ^а ^б Фаулер 1997 , стр. 1, 7.

[FOOTNOTEHiltebeitel200212-24] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Хилтебейтель 2002 , с. 12.

[FOOTNOTELarson2009-25] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Ларсон 2009 .

[FOOTNOTELarson1995109–111-26] Jump up to: ^а ^б Ларсон 1995 , стр. 109–111.

[27] «Индуистские страны 2023» . Обзор мирового населения . 2023. Архивировано из оригинала 11 марта 2023 года . Проверено 31 декабря 2023 г.

[FOOTNOTEHiltebeitel20023-30] Jump up to: ^а ^б Хилтебейтель 2002 , с. 3.

[FOOTNOTEGonda1975Bakker1997Howe2001Stuart-Fox2002-31] Jump up to: ^а ^б Гонда 1975 г .; Баккер 1997 ; Хау, 2001 г .; Стюарт-Фокс 2002 .

[32] Вертовец, Стивен (2013). Индуистская диаспора: сравнительные модели . Рутледж. стр. 1–4, 7–8, 63–64, 87–88, 141–143. ISBN 978-1-136-36705-2 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 18 июля 2017 г.

[33] – «Индусы» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 18 декабря 2012 года. Архивировано из оригинала 9 февраля 2020 года . Проверено 14 февраля 2015 г.
– «Таблица: Религиозный состав по странам в цифрах (2010 г.)» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 18 декабря 2012 года. Архивировано из оригинала 1 февраля 2013 года . Проверено 14 февраля 2015 г.

[FOOTNOTESiemensRoodt2009546-34] Siemens & Roodt 2009 , с. 546.

[FOOTNOTELeaf201436-35] Лист 2014 , с. 36.

[FOOTNOTEFlood19963-6-36] Наводнение 1996 , с. 3-6.

[FOOTNOTEFlood19966-37] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Наводнение 1996 , с. 6.

[FOOTNOTEParpola2015"Chapter_1"-38] Парпола 2015 , «Глава 1».

[FOOTNOTESingh2008433-39] Jump up to: ^а ^б Сингх 2008 , с. 433.

[FOOTNOTEFlood20033-40] Наводнение 2003 , с. 3.

[42] Парпола (2015) , «Глава 9»: «В иранских языках протоиранские *s превратились в h перед следующей гласной в относительно поздний период, возможно, около 850–600 гг. До н.э.».

[FOOTNOTESharma2002-43] Jump up to: ^а ^б ^с Шарма 2002 .

[44] Тапар, Ромила (2004). Ранняя Индия: от истоков до 1300 года нашей эры . Издательство Калифорнийского университета. п. 38 . ISBN 978-0-520-24225-8 .

[45] Тапар 2004 , с. 38: «...в арабских источниках аль-Хинд (земля за Индом)».

[46] Тапар 1989 , с. 222: «Таким образом, Аль-Хинд представлял собой географическую идентичность, а индусы были всеми людьми, жившими на этой земле». Тапар 1993 , с. 77

[FOOTNOTEThompson_Platts1884-47] Томпсон Платтс 1884 .

[48] О'Конелл, Джозеф Т. (1973). «Слово« индуизм »в текстах Гаудия-вайшнавов». Журнал Американского восточного общества . 93 (3): 340–344. дои : 10.2307/599467 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 599467 .

[amp.scroll.in-49] Jump up to: ^а ^б Дубе, Мукул (10 января 2016 г.). «Краткая заметка о краткой истории индуизма» . Прокрутка.в . Архивировано из оригинала 28 ноября 2022 года . Проверено 28 ноября 2022 г.

[Sweetman2003-50] Jump up to: ^а ^б Свитман, Уилл (2003). Картирование индуизма: «индуизм» и изучение индийских религий, 1600–1776 гг . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 163, 154–168. ISBN 978-3-931479-49-7 .

[51] Тернер, Брайан (2010). Новый Блэквеллский компаньон по социологии религии . Джон Уайли и сыновья. стр. 424–425. ISBN 978-1-4051-8852-4 .

[52] Минахан, Джеймс (2012). Этнические группы Южной Азии и Тихого океана: Энциклопедия . Абк-Клио. стр. 97–99. ISBN 978-1-59884-659-1 .

[FOOTNOTELipner20098-53] Липнер 2009 , стр. 8.

[FOOTNOTEKlostermaier201017-55] Клостермайер 2010 , с. 17.

[FOOTNOTEDoniger20145-56] Донигер 2014 , с. 5.

[FOOTNOTEParpola20155-57] Парпола 2015 , с. 5.

[FOOTNOTEDoniger20143-58] Jump up to: ^а ^б Донигер 2014 , с. 3.

[59] «Краткая заметка о краткой истории индуизма» . 10 января 2016 г. Архивировано из оригинала 13 ноября 2021 г. . Проверено 13 ноября 2021 г.

[61] Лохтефельд, Иллюстрированная энциклопедия индуизма. Архивировано 27 января 2024 года в Wayback Machine.

[62] Наводнение (2022), Спутник Уайли Блэквелла по индуизму , стр.339

[junemcdaniel6-63] Jump up to: ^а ^б ^с Джун МакДэниел «Индуизм», в Корриган, Джон (2007). Оксфордский справочник по религии и эмоциям . Издательство Оксфордского университета. стр. 52–53. ISBN 978-0-19-517021-4 .

[FOOTNOTEMichaels200421-64] Jump up to: ^а ^б Майклс 2004 , с. 21.

[FOOTNOTESamuel2008193-67] Самуэль 2008 , с. 193.

[various_cultures-68] Хилтебейтель 2002 , с. 12; Наводнение 1996 , с. 16; Локкард 2007 , с. 50

[FOOTNOTENarayanan200911-69] Jump up to: ^а ^б ^с Нарайанан 2009 , с. 11.

[FOOTNOTETurner1996a275-70] Тернер 1996a , с. 275.

[Lipner2009p8-71] Jump up to: ^а ^б Липнер 2009 , с. 8 Цитата: «[...] не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его как индуиста, или совершенно обоснованно описывать себя как индуиста. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, генотеистом, панентеистом. , пандеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и при этом считаться индуистом».

[72] Курц, Лестер, изд. (2008). Энциклопедия насилия, мира и конфликтов . Академическая пресса. ISBN 978-0-12-369503-1 .

[73] М. К. Ганди, Сущность индуизма. Архивировано 24 июля 2015 г. в Wayback Machine , редактор: В. Б. Кхер, Navajivan Publishing, см. стр. 3.

[FOOTNOTEKnott1998117-74] Нотт 1998 , с. 117.

[FOOTNOTESharma200312–13-75] Шарма 2003 , стр. 12–13.

[76] Радхакришнан и Мур 1967 , стр. 3; Витцель 2003 , с. 68

[FOOTNOTESweetman2004-77] Jump up to: ^а ^б Свитман 2004 .

[FOOTNOTEKing1999-78] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Кинг 1999 года .

[FOOTNOTENussbaum2009-80] Нуссбаум 2009 .

[FOOTNOTEClarke201128-82] Кларк 2011 , с. 28.

[FOOTNOTEBhandarkar1913-83] Jump up to: ^а ^б Бхандаркар 1913 год .

[FOOTNOTETattwanandan.d.-84] Jump up to: ^а ^б Таттвананда и .

[FOOTNOTEFlood1996113,_134,_155–161,_167–168-85] Jump up to: ^а ^б Наводнение 1996 г. , стр. 113, 134, 155–161, 167–168.

[FOOTNOTELipner2009377,_398-86] Jump up to: ^а ^б Липнер 2009 , стр. 377, 398.

[FOOTNOTEFlood199614-87] Наводнение 1996 , с. 14.

[FOOTNOTEMichaels200422-88] Майклс 2004 , с. 22.

[FOOTNOTEMichaels200423-89] Jump up to: ^а ^б Майклс 2004 , с. 23.

[FOOTNOTEMichaels200424-90] Jump up to: ^а ^б ^с Майклс 2004 , с. 24.

[91] «Определение РАМАИЗМА» . www.merriam-webster.com . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 28 октября 2020 г.

[FOOTNOTEMichaels200421–22-92] Майклс 2004 , стр. 21–22.

[FOOTNOTEMichaels200422–23-93] Майклс 2004 , стр. 22–23.

[ronaldinden127-94] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Рональд Инден (2001), Воображая Индию , Издательство Университета Индианы, ISBN 978-0-253-21358-7 , стр. 117–122, 127–130

[95] Ферро-Луцци (1991). «Политетико-прототипный подход к индуизму». В Зонтхаймере, Германия; Кульке, Х. (ред.). Пересмотр индуизма . Дели: Манохар. стр. 187–195.

[96] Валмики Рамаяна, Айодхья Канда, Сарга 6, шлоки 1, 2 и 3

[97] «Храм Шрирангам богат изысканными деталями» . Индуист . 3 апреля 2014 г. Архивировано из оригинала 16 августа 2023 г. . Проверено 28 августа 2023 г. - через www.thehindu.com.

[98] «Рам родился в Айодхье?» . Зеркало Мумбаи . Архивировано из оригинала 14 августа 2020 года . Проверено 28 августа 2023 г.

[99] Инсолл, Тимоти (2001). Археология и мировая религия . Рутледж . ISBN 978-0-415-22155-9 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .

[100] Боукер 2000 ; Харви 2001 , с. xiii

[FOOTNOTEVivekjivandas20101-101] Вивекживандас 2010 , с. 1.

[FOOTNOTEKnott1998111-102] Нотт 1998 , с. 111.

[103] Хакер, Пол (2006). «Дхарма в индуизме». Журнал индийской философии . 34 (5): 479–496. дои : 10.1007/s10781-006-9002-4 . S2CID 170922678 .

[FOOTNOTEKnott19983,_5,_117-104] Нотт 1998 , стр. 3, 5, 117.

[FOOTNOTEBowker2000-105] Боукер 2000 .

[FOOTNOTEHarvey2001xiii-106] Харви 2001 , с. xiii.

[FOOTNOTEParpola20153-107] Парпола 2015 , с. 3.

[FOOTNOTEHatcher20154–5,_69–71,_150–152-108] Jump up to: ^а ^б Хэтчер, 2015 г. , стр. 4–5, 69–71, 150–152.

[FOOTNOTEKnott19983-109] Нотт 1998 , с. 3.

[FOOTNOTELipner200915–17-110] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Липнер, 2009 г. , стр. 15–17.

[111] Тейлор, Патрик; Кейс, Фредерик И. (2013). Энциклопедия карибских религий: Том 1: A – L; Том 2: М – Я. Издательство Университета Иллинойса. стр. 902–903. ISBN 978-0-252-09433-0 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 25 июля 2018 г.

[FOOTNOTESharmaSharma20041–2-114] Шарма и Шарма 2004 , стр. 1–2.

[FOOTNOTEKlostermaier20142-116] Клостермайер 2014 , стр. 2.

[FOOTNOTEKlostermaier2007b7-117] Клостермайер 2007b , стр. 7.

[Sharma1985a-118] Шарма, А. (1985). «Было ли у индусов название для своей религии?» . Журнал Восточного общества Австралии . 17 (1): 94–98 [95]. Архивировано из оригинала 4 марта 2021 года . Проверено 17 марта 2021 г.

[FOOTNOTESmith1998-119] Смит 1998 .

[120] Валпи, Кеннет Рассел; Гупта, Рави Мохан (2013). Бхагавата Пурана, священный текст и живая традиция , с. 146. Издательство Колумбийского университета.

[FOOTNOTELipner200916-124] Липнер 2009 , стр. 16.

[126] Майклс 2004 , с. 18; см. также Липнер 2009 , с. 77; и Смит, Брайан К. (2008). "Индуизм". В Нойснер, Джейкоб (ред.). Священные тексты и авторитет . Wipf и Stock Publishers. п. 101.

[Tilak2-127] Jump up to: ^а ^б Кохли Хари Дев (2010), Верховный суд по индуистскому праву , стр.251

[Tilak-128] Jump up to: ^а ^б Вед П. Нанда (редактор) (2016), Сострадание в 4 дхармических традициях , стр.71

[129] Питер Бейер, Религии в глобальном обществе

[FOOTNOTEDoniger201420-130] Донигер 2014 , с. 20.

[133] Дасгупта, Сурендранатх; Банарсидасс, Мотилалл (1992). История индийской философии (часть 1) . п. 70.

[134] Чанде, МБ (2000). Индийская философия в наше время . Atlantic Publishers & Dist. п. 277.

[135] Калп, Джон (2008). «Панентеизм» . В Эдварде Н. Залте (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. лета 2017 г.). Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .

[FOOTNOTESmith1963pp._65–66:_"My_point,_and_I_think_that_this_is_the_first_step_that_one_must_take_towards_understanding_something_of_the_vision_of_Hindus,_is_that_the_mass_of_religious_phenomena_that_we_shelter_under_the_umbrella_of_that_term,_is_not_a_unity_and_does_not_aspire_to_be."-137] Смит 1963 , стр. 65–66: «Моя точка зрения, и я думаю, что это первый шаг, который нужно сделать к пониманию чего-то в видении индуистов, заключается в том, что масса религиозных явлений, которые мы укрываем под эгидой этот термин не является единством и не стремится к нему».

[FOOTNOTEHalbfass19911–22-138] Хальбфасс 1991 , стр. 1–22.

[FOOTNOTEKlostermaier19941-139] Клостермайер 1994 , с. 1.

[FOOTNOTEFlood19961,_7-140] Наводнение 1996 , стр. 1, 7.

[141] Локард 2007 , с. 50; Хилтебейтель 2002 , с. 12

[FOOTNOTEFlood199616-142] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Наводнение 1996 , с. 16.

[143] Шарлатан, Йоханнес; Биндер, Стефан (22 февраля 2018 г.). «Атеизм и рационализм в индуизме». Оксфордские библиографии . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/обо/9780195399318-0196 .

[FOOTNOTEHalbfass199115-144] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хальбфасс 1991 , с. 15.

[FOOTNOTENicholson2010-145] Jump up to: ^а ^б ^с Николсон 2010 .

[FOOTNOTEFlood199635-146] Наводнение 1996 , с. 35.

[andreapinkney-147] Jump up to: ^а ^б Пинкни, Андреа (2014). Тернер, Брайан; Салеминк, Оскар (ред.). Справочник Рутледжа по религиям в Азии . Рутледж. стр. 31–32. ISBN 978-0-415-63503-5 .

[148] Хейнс, Джеффри (2008). Справочник Рутледжа по религии и политике . Рутледж. п. 80. ИСБН 978-0-415-60029-3 .

[FOOTNOTEHalbfass19911-149] Хальбфасс 1991 , с. 1.

[FOOTNOTEDeutschDalvi200499–100-150] Deutsch & Dalvi 2004 , стр. 99–100.

[FOOTNOTEDeutschDalvi2004100–101-151] Deutsch & Dalvi 2004 , стр. 100–101.

[FOOTNOTEDeutschDalvi2004101-152] Deutsch & Dalvi 2004 , с. 101.

[153] Николсон 2010 , с. 2; Лоренцен 2006 , стр. 1–36.

[FOOTNOTELorenzen200636-154] Лоренцен 2006 , с. 36.

[FOOTNOTELorenzen1999648-155] Jump up to: ^а ^б Лоренцен 1999 , с. 648.

[FOOTNOTELorenzen1999648,_655-156] Лоренцен 1999 , стр. 648, 655.

[FOOTNOTENicholson20102-157] Николсон 2010 , с. 2.

[FOOTNOTEBurley200734-158] Берли 2007 , с. 34.

[FOOTNOTELorenzen200624–33-159] Лоренцен 2006 , стр. 24–33.

[FOOTNOTELorenzen200627-160] Лоренцен 2006 , с. 27.

[FOOTNOTELorenzen200626–27-161] Лоренцен 2006 , стр. 26–27.

[FOOTNOTEMichaels200444-162] Майклс 2004 , с. 44.

[FOOTNOTEKing1999100–102-163] Jump up to: ^а ^б Кинг 1999 , стр. 100–102.

[FOOTNOTESweetman200414–15-164] Свитман 2004 , стр. 14–15.

[FOOTNOTEPennington200576–77-165] Пеннингтон 2005 , стр. 76–77.

[FOOTNOTEKing1999169-167] Кинг 1999 , с. 169.

[FOOTNOTEPennington2005pp._4–5_and_Chapter_6-169] Jump up to: ^а ^б Пеннингтон, 2005 г. , стр. 4–5 и глава 6.

[170] Витц, Клаус Дж. (1998). Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банаршидасс . Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 10–11. ISBN 978-81-208-1573-5 .

[171] Хендерсон, Джон (2014). Священное Писание, канон и комментарии . Издательство Принстонского университета. п. 120 . ISBN 978-0-691-60172-4 .

[Olivelle2014p3q-172] Jump up to: ^а ^б Оливель, Патрик (2014). Ранние Упанишады . Издательство Оксфордского университета. п. 3. ISBN 978-0-19-535242-9 . Хотя теоретически весь корпус Вед принимается как открытая истина [шрути], в действительности именно Упанишады продолжают влиять на жизнь и мышление различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады — это выдающиеся писания индуизма.

[173] Doniger 1990 , стр. 2–3: «Упанишады составляют основу более поздней индуистской философии; только они из всего ведического корпуса широко известны и цитируются большинством хорошо образованных индуистов, и их центральные идеи также стали частью духовный арсенал рядовых индусов».

[McDowell-174] Jump up to: ^а ^б Макдауэлл, Майкл; Браун, Натан (2009). Мировые религии . Пингвин. стр. 208–210. ISBN 978-1-59257-846-7 .

[175] Диссанаяке, Виман (1993). Касулис, Томас П.; и др. (ред.). «Я» как тело в азиатской теории и практике . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 39. ИСБН 978-0-7914-1080-6 .

[FOOTNOTEFeuerstein2002600-177] Фейерштейн 2002 , с. 600.

[FOOTNOTEClarke2006209-178] Кларк 2006 , с. 209.

[180] Хакель в Николсоне 2010 .

[FOOTNOTEKing2001-181] Король 2001 .

[FOOTNOTELorenzen200233-182] Jump up to: ^а ^б Лоренцен 2002 , с. 33.

[FOOTNOTEFlood1996258-183] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Наводнение 1996 , с. 258.

[FOOTNOTEFlood1996256–261-184] Наводнение 1996 , стр. 256–261.

[hindu1-185] Янг, Серинити (2007). Индуизм . Маршалл Кавендиш. п. 87 . ISBN 978-0-7614-2116-0 . Проверено 19 февраля 2015 г. Раммохун Рой Отец индуистского Возрождения.

[FOOTNOTEFlood1996257-186] Наводнение 1996 , с. 257.

[FOOTNOTEFlood1996259-187] Наводнение 1996 , с. 259.

[FOOTNOTEFlood1996249-188] Наводнение 1996 , с. 249.

[FOOTNOTEFlood1996265-189] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Наводнение 1996 , с. 265.

[FOOTNOTEFlood1996267-190] Jump up to: ^а ^б ^с Наводнение 1996 , с. 267.

[FOOTNOTEFlood1996267–268-191] Наводнение 1996 , стр. 267–268.

[192] Хансен, Томас Блом (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии . Издательство Принстонского университета . п. 77 . ISBN 978-1-4008-2305-5 . Архивировано из оригинала 16 января 2024 года . Проверено 2 марта 2021 г.

[193] Андерсон, Эдвард; Лонгкумер, Аркотонг (2 октября 2018 г.). « Неоиндутва: развивающиеся формы, пространства и выражения индуистского национализма» . Современная Южная Азия . 26 (4): 371–377. дои : 10.1080/09584935.2018.1548576 . hdl : 20.500.11820/8da58c02-ac36-46f1-a4f6-71ad6be1be09 . ISSN 0958-4935 .

[194] Чако, Прия (2019c). «Маркетинг хиндутвы: государство, общество и рынки в индуистском национализме» . Современные азиатские исследования . 53 (2): 377–410. дои : 10.1017/S0026749X17000051 . hdl : 2440/117274 . ISSN 0026-749X . S2CID 149588748 . Архивировано из оригинала 7 марта 2021 года . Проверено 2 марта 2021 г.

[195] «Поскольку Непал стремится стать более инклюзивным, остаются ли мусульмане позади?» . www.worldpoliticsreview.com . 30 января 2018 г. Архивировано из оригинала 13 апреля 2021 г. Проверено 2 марта 2021 г.

[FOOTNOTEHatcher2015239-196] Хэтчер 2015 , с. 239.

[197] Берг, Трэвис Ванде; Книсс, Фред (2008). «ИСККОН и иммигранты: взлет, упадок и новый подъем нового религиозного движения». Социологический ежеквартальный журнал . 49 (1): 79–104. дои : 10.1111/j.1533-8525.2007.00107.x . ISSN 0038-0253 . JSTOR 40220058 . S2CID 146169730 .

[198] «Как ИСККОН принес индуизм в центр США» . прокрутка.в . 17 января 2015 г. Архивировано из оригинала 11 мая 2021 г. Проверено 9 апреля 2021 г.

[199] «Индуизм в Европе» (PDF) . Microsoft Word . 28 апреля 2017 г. Архивировано (PDF) из оригинала 23 мая 2021 г. . Проверено 9 апреля 2021 г.

[FOOTNOTEWerner200513,_45-201] Вернер 2005 , стр. 13, 45.

[sskumar-202] Jump up to: ^а ^б ^с ^д С.С. Кумар (2010), Бхакти – йога любви , LIT Verlag Münster, ISBN 978-3-643-50130-1 , стр. 35–36

[FOOTNOTELipner2009371–375-203] Липнер 2009 , стр. 371–375.

[204] Глобальный религиозный ландшафт: индуисты. Архивировано 9 февраля 2020 г. в Wayback Machine , Pew Research (2012).

[FOOTNOTEJohnsonGrim2013400-205] Джонсон и Грим 2013 , с. 400.

[206] См. также ( Клостермайер 2007 , стр. 199).

[FOOTNOTEJonesRyan2007474-207] Jump up to: ^а ^б Джонс и Райан 2007 , с. 474.

[FOOTNOTEBeck200565_and_Chapter_5-209] Бек 2005 , с. 65 и Глава 5.

[FOOTNOTEBryantEkstrand200415–17-211] Брайант и Экстранд 2004 , стр. 15–17.

[FOOTNOTEBryantEkstrand200438–43-212] Jump up to: ^а ^б Брайант и Экстранд 2004 , стр. 38–43.

[213] Неттл, Бруно; Стоун, Рут М.; Портер, Джеймс; Райс, Тимоти (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент . Рутледж. стр. 246–247. ISBN 978-0-8240-4946-1 . Архивировано из оригинала 11 октября 2017 года . Проверено 21 февраля 2016 г.

[214] ( Эспин и Николофф 2007 , стр. 1441, 376)

[lancenelson-215] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ( Эспин и Николофф, 2007 , стр. 562–563)

[FOOTNOTEDalal2010209-216] Далал 2010 , с. 209.

[217] Джеймс Лохтефельд (2010), Врата Бога: идентичность и значение в месте индуистского паломничества , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538614-1

[FOOTNOTEIsaeva1995141–145-218] Isaeva 1995 , pp. 141–145.

[219] Скалигеро, Массимо (1955). «Тантра и дух Запада». Восток и Запад . 5 (4): 291–296. JSTOR 29753633 .

[220] История: Ханс Кестер (1929), Индийская религия богини Шакти, Журнал Сиамского общества, Том 23, Часть 1, стр. 1–18;
Современные практики: Джун МакДэниел (2010), Богини в мировой культуре , Том 1 (редактор: Патрисия Монаган), ISBN 978-0-313-35465-6 , Глава 2

[FOOTNOTEFlood1996113-221] Наводнение 1996 , с. 113.

[FOOTNOTEHiltebeitel2002-222] Хилтебейтель 2002 .

[FOOTNOTEFlood1996-223] Наводнение 1996 года .

[williamw-224] Уэйнрайт, Уильям (2012). «Представления о Боге». Стэнфордская энциклопедия философии . Стэнфордский университет. Архивировано из оригинала 23 марта 2015 года . Проверено 17 июня 2015 г.

[225] Мерти, Ю (1979). Самскара . Издательство Оксфордского университета. п. 150 . ISBN 978-0-19-561079-6 .

[williamsonp89-226] Уильямсон, Л. (2010). Трансцендентное в Америке: вдохновленные индуизмом движения медитации как новая религия . Издательство Нью-Йоркского университета. п. 89. ИСБН 978-0-8147-9450-0 .

[227] Милнер, Мюррей (1994). Статус и сакральность . Издательство Оксфордского университета. стр. 194–197 . ISBN 978-0-19-508489-4 .

[FOOTNOTEWest2010-228] Запад 2010 .

[FOOTNOTESingh2004-229] Сингх 2004 .

[FOOTNOTECœdès1968Pande2006AcriCreeseGriffiths2011-230] Кодес 1968 ; Панде 2006 ; Акри, Криз и Гриффитс 2011 .

[spread-231] «Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии и Тихоокеанском регионе» . Британская онлайн- энциклопедия . Архивировано из оригинала 16 января 2020 года . Проверено 19 июня 2021 г.

[FOOTNOTEHefner1989KinneyKlokkeKieven2003-232] Jump up to: ^а ^б Хефнер, 1989 ; Кинни, Клокке и Киевен, 2003 г.

[FOOTNOTEPhuongLockhart2011Pande2006231-233] Фуонг и Локхарт 2011 ; Панде 2006 , с. 231.

[234] Хайдер, Сухасини (3 февраля 2018 г.). «Татуированные «голубокожие» индуистские пуштуны оглядываются на свои корни» . Индуист . Архивировано из оригинала 22 августа 2021 года . Проверено 9 февраля 2020 г.

[FOOTNOTEMichael2004-235] Майкл 2004 .

[FOOTNOTEWest2010[httpsbooksgooglecombooksidpCiNqFj3MQsCpgPA357_357]quote:_"The_Kalasha_..._religion_is_a_form_of_Hinduism_that_recognizes_many_gods_and_spirits_and_has_been_related_to_the_religion_of_the_Ancient_Greeks,_who_mythology_says_are_the_ancestors_of_the_contemporary_Kalash..._However,_it_is_much_more_likely,_given_their_Indo-Aryan_language,_that_the_religion_of_the_Kalasha_is_much_more_closely_aligned_to_the_Hinduism_of_their_Indian_neighbors_that_to_the_religion_of_Alexander_the_Great_and_his_armies."-236] Запад 2010 , с. 357 , цитата: «Калаша… религия — это форма индуизма, которая признает множество богов и духов и связана с религией древних греков, которые, согласно мифологии, являются предками современных калашей… Однако это гораздо более вероятно, учитывая их индоарийский язык, что религия Калаши гораздо более тесно связана с индуизмом их индийских соседей, чем с религией Александра Великого и его армий».

[Joshi-237] Раджеш Джоши . «Уникальный афро-индуистский храм Ганы» . Новости Би-би-си . Архивировано из оригинала 31 декабря 2021 года.

[FOOTNOTECarney2020-238] Карни 2020 .

[FOOTNOTEMuesse2011202-240] Декабрь 2011 г. , с. 202.

[FOOTNOTEFlood200368–69See_[[Michael_Witzel]]_quote-243] Flood 2003 , стр. 68–69, см. Майкла Витцеля . цитату

[FOOTNOTESargeantChapple19843-244] Сарджант и Чаппл 1984 , с. 3.

[FOOTNOTERinehart200468-245] Райнхарт 2004 , с. 68.

[FOOTNOTEFlood20034-246] Наводнение 2003 , с. 4.

[FOOTNOTEFlood199635–39-247] Наводнение 1996 , стр. 35–39.

[248] Бхаттачарья (2006), Индуистская Дхарма: Введение в Священные Писания и теологию , ISBN 978-0-595-38455-6 , стр. 8–14; Джордж М. Уильямс (2003), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-533261-2 , с. 285

[249] Ян Гонда (1975), Ведическая литература: (Самхиты и брахманы) , Издательство Отто Харрассовица, ISBN 978-3-447-01603-2

[250] Роер 1908 , стр. 1–5; «Веды разделены на две части: первая — это карма-канда, церемониальная часть, также (называемая) пурва-канда, и посвящена церемониям; вторая часть — это джняна-канда, часть, содержащая знание, также называемая уттара-канда, или задняя часть, и раскрывает знание Брахмы, или вселенского «Я».

[FOOTNOTEWerner200510,_58,_66-251] Вернер 2005 , стр. 10, 58, 66.

[FOOTNOTEMonier-Williams197425–41-252] Монье-Вильямс 1974 , стр. 25–41.

[Olivelle1998Introduction-253] Jump up to: ^а ^б Оливель, Патрик (1998). "Введение". Упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-282292-5 .

[wendydoniger-254] Jump up to: ^а ^б Doniger 1990 , стр. 2–3: «Упанишады составляют основу позднейшей индуистской философии ; только они из всего ведического корпуса широко известны и цитируются большинством хорошо образованных индуистов, и их центральные идеи также стали частью духовной философии». арсенал рядовых индусов».

[255] Диссанаяке, Виман (1993). Касулис, Томас П.; и др. (ред.). «Я» как тело в азиатской теории и практике . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 39. ИСБН 978-0-7914-1080-6 . Упанишады составляют основу индуистской философской мысли , и центральной темой Упанишад является тождество Атмана и Брахмана, или внутреннего «я» и космического «я».

[256] Радхакришнан, С. (1951). Основные Упанишады (переиздание). Джордж Аллен и компания, стр. 17–19. ISBN 978-81-7223-124-8 .

[257] Тринадцать основных Упанишад . Перевод Хьюма, Роберт. Издательство Оксфордского университета. 1921.

[258] Сарвопанишадо гаво и др. ( Гита Махатмья 6). Гита Дхьянам , цит. "Введение" . Бхагавад-гита [ Как она есть ]. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. - через Bhaktivedanta VedaBase.

[259] Коберн, Томас Б. (сентябрь 1984 г.). « Писание» в Индии: к типологии слова в индуистской жизни». Журнал Американской академии религии . 52 (3): 435–459. дои : 10.1093/jaarel/52.3.435 .

[FOOTNOTELorenzen1999655-260] Лоренцен 1999 , с. 655.

[261] Мишелис, Элизабет Де (2005). История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм . Континуум. ISBN 978-0-8264-8772-8 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 14 октября 2017 г.

[FOOTNOTEVivekananda19876–7Volume_I-262] Вивекананда 1987 , стр. 6–7, Том I.

[FOOTNOTEHarshananda1989-263] Харшананда 1989 .

[264] Бальфур, Эдвард (1885). Циклопедия Индии, Восточной и Южной Азии: коммерческие, промышленные и научные, продукты минерального, растительного и животного царств, полезные искусства и изделия . Б. Куоритч. п. 60. Архивировано из оригинала 20 марта 2023 года . Проверено 3 июля 2023 г.

[FOOTNOTEJonesRyan200713-265] Jump up to: ^а ^б Джонс и Райан 2007 , с. 13.

[266] Дхавамони, Мариасусай (1999). Индуистская духовность . Григорианский университет и библейская пресса. стр. 31–34. ISBN 978-88-7652-818-7 .

[267] Смит, Дэвид (1996). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. п. 116 . ISBN 978-0-521-48234-9 .

[A.M._Boyer_1901-268] А. М. Бойер: Исследование происхождения учения о сансаре. Журнал Asiatique, (1901), том 9, выпуск 18, S. 451–453, 459–468.

[Yuvraj_Krishan_1997-269] Юврадж Кришан: Бхаратия Видья Бхаван , 1997, ISBN 978-81-208-1233-8

[Laumakis-270] Лаумакис, Стивен Дж. (2008). Введение в буддийскую философию . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-46966-1 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 15 сентября 2022 г.

[Hayakawa_2014-271] Хаякава, Ацуши (2014). Круговорот огня в Ведах . ЛИТ Верлаг Мюнстер. ISBN 978-3-643-90472-0 .

[Sayers-272] Сэйерс, Мэтью Р. (2013). Кормление мертвых: поклонение предкам в Древней Индии . ОУП США. ISBN 978-0-19-989643-1 . Архивировано из оригинала 30 декабря 2023 года . Проверено 15 сентября 2022 г.

[repositories.lib.utexas.edu-273] Сэйерс, Мэтью Р. (май 2008 г.). Кормление предков: поклонение предкам в древнем индуизме и буддизме (Диссертация). Архивировано из оригинала 20 сентября 2022 года . Проверено 15 сентября 2022 г.

[Sayers_182–197-274] Сэйерс, Мэтью Р. (июнь 2015 г.). «Шраддха: развитие поклонения предкам в классическом индуизме: Шраддха» . Религиозный компас . 9 (6): 182–197. дои : 10.1111/rec3.12155 . Архивировано из оригинала 19 января 2022 года . Проверено 29 сентября 2022 г.

[FOOTNOTEFlood199711-275] Наводнение 1997 , с. 11.

[276] Флуд, Гэвин (1996a). «Значение и контекст Пурусартхов». В Липнер, Юлиус (ред.). Плоды наших желаний . Байе. стр. 16–21. ISBN 978-1-896209-30-2 .

[277] «Дхарма». Архивировано 26 сентября 2016 года в Wayback Machine , Оксфордский словарь мировых религий : «В индуизме дхарма является фундаментальной концепцией, относящейся к порядку и обычаям, которые делают жизнь и вселенную возможными, и, следовательно, к соответствующему поведению. к поддержанию этого порядка».

[tce-278] Jump up to: ^а ^б «Дхарма». Колумбийская энциклопедия (6-е изд.). Издательство Колумбийского университета. 2013. ISBN 978-0-7876-5015-5 .

[vanbuitenen-279] Jump up to: ^а ^б Ван Бьютенен, JAB (апрель – июль 1957 г.). «Дхарма и Мокша». Философия Востока и Запада . 7 (1/2): 33–40. дои : 10.2307/1396832 . JSTOR 1396832 .

[280] Чарльз Джонстон , Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, Кшетра, ISBN 978-1-4959-4653-0 , с. 481, для обсуждения: стр. 478–505.

[281] Пол Хорш (перевод Джаррода Уитакера), «От мифа о творении к мировому закону: ранняя история Дхармы», Журнал индийской философии , том 32, стр. 423–448, (2004)

[282] Свами Прабхупада, А.Ч. Бхактиведанта (1986). Бхагавад-гита как она есть . Книжный фонд Бхактиведанты. п. 16. ISBN 978-0-89213-268-3 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .

[FOOTNOTEKoller1968-283] Коллер 1968 .

[FOOTNOTELochtefeld2002a55–56-284] Лохтефельд 2002a , стр. 55–56.

[bruces-285] Брюс Салливан (1997), Исторический словарь индуизма , ISBN 978-0-8108-3327-2 , стр. 29–30

[286] Джон Коллер, Пурушартха как человеческие цели, Философия Востока и Запада, Том. 18, № 4 (октябрь 1968 г.), стр. 315–319.

[287] Мэйси, Джоанна (1975). «Диалектика желания». Нумен . 22 (2): 145–160. дои : 10.2307/3269765 . JSTOR 3269765 .

[mmwse-288] Монье Уильямс, काम, kāma. Архивировано 19 октября 2017 года в санскритском английском словаре Wayback Machine Монье-Вильямса , стр. 271, см. 3-й столбец

[289] Р. Прасад (2008), История науки, философии и культуры в индийской цивилизации , Том 12, Часть 1, ISBN 978-8180695445 , глава 10, особенно стр. 252–255.

[290] См.:
«Индуистское общество Кама Шастры» (1925), Камасутра Ватьяяна , Архив Университета Торонто, стр. 8;

А. Шарма (1982), Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии , Университет штата Мичиган, ISBN 978-99936-24-31-8 , стр. 9–12; См. обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июль 1984 г.), стр. 140–142;

А. Шарма (1999), «Пурушартхи: аксиологическое исследование индуизма». Архивировано 29 декабря 2020 года в Wayback Machine , Журнал религиозной этики , Vol. 27, № 2 (лето 1999 г.), стр. 223–256;

Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии , редактор: Оливер Лирман, ISBN 978-0-415-17281-3 , Рутледж, статья о Пурушартхе, стр. 443

[338] «Индуистское общество Кама Шастры» (1925), Камасутра Ватьяяна , Архив Университета Торонто, стр. 8;

[339] А. Шарма (1982), Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии , Университет штата Мичиган, ISBN 978-99936-24-31-8 , стр. 9–12; См. обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июль 1984 г.), стр. 140–142;

[340] А. Шарма (1999), «Пурушартхи: аксиологическое исследование индуизма». Архивировано 29 декабря 2020 года в Wayback Machine , Журнал религиозной этики , Vol. 27, № 2 (лето 1999 г.), стр. 223–256;

[341] Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии , редактор: Оливер Лирман, ISBN 978-0-415-17281-3 , Рутледж, статья о Пурушартхе, стр. 443

[FOOTNOTERinehart200419–21-291] Райнхарт 2004 , стр. 19–21.

[292] Лонг, Дж. Брюс (1980). «2 Карма и возрождение в классических индийских традициях». В О'Флаэрти, Венди Д. (ред.). Концепции человеческого действия и перерождения в Махабхарате . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-03923-0 .

[293] Дальний Восток и Австралазия, 2003 г. – Региональные исследования мира . Рутледж . 2003. с. 39. ИСБН 978-1-85743-133-9 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .

[294] Индуистская духовность - Том 25 Documenta Missionalia . Издательство Папского Григорианского университета. 1999. с. 1. ISBN 978-88-7652-818-7 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2019 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .

[karlpotter-295] Jump up to: ^а ^б ^с Поттер, Карл Х. (1958). «Дхарма и Мокша с разговорной точки зрения». Философия Востока и Запада . 8 (1/2): 49–63. дои : 10.2307/1397421 . ISSN 0031-8221 . JSTOR 1397421 .

[klausklost-296] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Клостермайер, Клаус (1985). Философия Востока и Запада . Университетское издательство Гавайских островов . стр. 61–71. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 2 июня 2021 г.

[FOOTNOTEDeutsch2001-297] Jump up to: ^а ^б Немецкий 2001 год .

[298] Ингаллс, Дэниел Х.Х. (1957d). «Дхарма и Мокша» (PDF) . Философия Востока и Запада . 7 (2): 41–48. дои : 10.2307/1396833 . JSTOR 1396833 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}

[danielingails-299] Jump up to: ^а ^б Пал, Джагат (2004). Карма, Дхарма и Мокша: концептуальные очерки индийской этики . Публикации Абхиджита. ISBN 978-81-88683-23-9 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 2 июня 2021 г.

[300] фон Брюк, М. (1986). «Имитация или идентификация?». Индийские богословские исследования . 23 (2): 95–105.

[301] Форт, Эндрю О. (1998). Дживанмукти в «Трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и Нео-Веданте» . СУНИ Пресс . ISBN 978-0-7914-3904-3 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 2 июня 2021 г.

[302] Апте, Ваман С (1997). Студенческий англо-санскритский словарь (новое изд.). Дели: Мотилал Банарсидас. ISBN 978-81-208-0300-8 .

[303] Смит, Хьюстон (1991). Религии мира: наши великие традиции мудрости . Сан-Франциско: Харпер. п. 64. ИСБН 978-0-06-250799-0 .

[304] Карл Поттер (1964), «Натуралистический принцип кармы», Philosophy East and West , Vol. 14, № 1 (апрель 1964 г.), стр. 39–49.

[wdointro-305] Jump up to: ^а ^б Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях , University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0 , стр. xi–xxv (Введение) и 3–37.

[306] Карл Поттер (1980), в книге «Карма и возрождение в классических индийских традициях» (О'Флаэрти, редактор), University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0 , стр. 241–267

[FOOTNOTERadhakrishnan1996254-307] Радхакришнан 1996 , с. 254.

[308] Вивекананда, Свами (2005). Джнана Йога . Издательство Кессинджер. стр. 301–302. ISBN 978-1-4254-8288-6 . (8-е издание 1993 г.)

[309] Чаппл, Кристофер Ки (1986). Карма и творчество . СУНИ Пресс . стр. 60–64. ISBN 978-0-88706-250-6 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 2 июня 2021 г.

[310] Бойер, AM (1901). «Исследование о происхождении учения о сансаре». Азиатский журнал . 9 (18): 451–453, 459–468.

[311] Кришан, Юврадж (1997). Бхаратия Видья Бхаван . Бхаратия Видья Бхаван. ISBN 978-81-208-1233-8 .

[FOOTNOTELaumakis200890–99-312] Лаумакис 2008 , стр. 90–99.

[313] Ранаде, РД (1926). Конструктивный обзор философии Упанишад . Бхаратия Видья Бхаван. стр. 147–148. ... в некоторых других местах [Ригведы] делается подход к идее переселения людей. ... Там мы точно знаем, что весь гимн обращен к ушедшему духу, и поэт [Ригведического гимна] говорит, что собирается отозвать ушедшую душу, чтобы она могла снова вернуться и жить.

[314] Сэйерс, Мэтью Р. (2013). Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 1–9. ISBN 978-0-19-989643-1 . Архивировано из оригинала 30 декабря 2023 года . Проверено 15 сентября 2022 г.

[315] Сэйерс, Мэтью Рэй. Кормление предков: поклонение предкам в древнем индуизме и буддизме (кандидатская диссертация). Техасский университет. п. 12. Архивировано из оригинала 20 сентября 2022 года . Проверено 15 сентября 2022 г.

[316] Сэйерс, Мэтью Р. (1 ноября 2015 г.). Макговерн, Натан (ред.). «Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии» . Журнал индуистских исследований . 8 (3): 336–338. дои : 10.1093/jhs/hiv034 . ISSN 1756-4255 . Архивировано из оригинала 4 февраля 2021 года . Проверено 15 сентября 2022 г.

[damienkeown32-317] Киоун, Дэмиен (2013). Буддизм: Очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. стр. 28, 32–38. ISBN 978-0-19-966383-5 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 15 сентября 2022 г.

[FOOTNOTELaumakis2008-318] Лаумакис 2008 .

[319] Чакраварти, Ситансу (1991). Индуизм, образ жизни . Мотилал Банарсидасс. п. 71.ISBN 978-81-208-0899-7 . Архивировано из оригинала 13 апреля 2017 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .

[FOOTNOTEMichaels2004xiv-321] Майклс 2004 , с. xiv.

[322] Гилл, Н.С. «Генотеизм» . О компании, Inc. Архивировано из оригинала 17 марта 2007 года . Проверено 5 июля 2007 г.

[FOOTNOTEKramer1986[httpsbooksgooglecombooksidRzUAu-43W5oCpgPA34_34–]-323] Крамер 1986 , стр. 34– .

[FOOTNOTEChristian2011[httpsarchiveorgdetailsmapstimeintroduc00chri_515pagen46_18–]-324] Кристиан 2011 , стр. 18– .

[FOOTNOTESingh2008[httpsbooksgooglecombooksidH3lUIIYxWkECpgPA206_206–]-325] Сингх 2008 , стр. 206– .

[FOOTNOTEFlood1996226-326] Наводнение 1996 , с. 226.

[327] Наводнение 1996 , с. 226; Крамер 1986 , стр. 20–21.

[3translations-328] * Оригинальный санскрит: Ригведа 10.129. Архивировано 25 мая 2017 г. в Wikisource Wayback Machine ;
Перевод 1 : Мюллер, 1859 г. , стр. 559–565.

Перевод 2 : Крамер 1986 , с. 21

Перевод 3 : Христианин, 2011 г. . 17–18 . , стр

[379] Перевод 1 : Мюллер, 1859 г. , стр. 559–565.

[380] Перевод 2 : Крамер 1986 , с. 21

[381] Перевод 3 : Христианин, 2011 г. . 17–18 . , стр

[329] Мюллер, Макс (1878). Лекции о происхождении и развитии религий: на примере религий Индии . Longmans Green & Co., стр. 260–271.
Уилкинс, Уильям Джозеф (1882). Индуистская мифология: ведическая и пураническая . Калькутта: Лондонское миссионерское общество. п. 8. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 19 октября 2020 г.

[330] Рагхавендрачар, Х.Н. (1944). «Монизм в Ведах» (PDF) . Раздел А – Искусство. Полугодовой журнал Майсурского университета . 4 (2): 137–152. Архивировано из оригинала (PDF) 6 февраля 2015 года.
Вернер, К. (1982). «Люди, боги и силы в ведическом мировоззрении». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 114 (1): 14–24. дои : 10.1017/S0035869X00158575 . S2CID 163754819 .
Кауард, Х. (1995). «Границы Священного Писания: новая интерпретация Вед Вивеканандой» . Рецензия на книгу. Журнал индуистско-христианских исследований . 8 (1): 45–47. дои : 10.7825/2164-6279.1116 . Нет никаких сомнений в том, что теомонистическая категория подходит для рассмотрения широкого спектра событий индуистской традиции.

[FOOTNOTEMonier-Williams197420–37-331] Монье-Вильямс 1974 , стр. 20–37.

[bhaskaranandaessential-332] Бхаскарананда 1994

[FOOTNOTEVivekananda1987-333] Вивекананда 1987 .

[334] Джон Коллер (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (редакторы: Чад Мейстер, Пол Копан), Routledge, ISBN 978-0-415-78294-4 , стр. 99–107

[335] Лэнс Нельсон (1996), «Живое освобождение в Шанкаре и классической Адвайте», в книге « Живое освобождение в индуистской мысли » (редакторы: Эндрю О. Форт, Патрисия Ю. Мамм), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2706-4 , стр. 38–39, 59 (сноска 105).

[R_Prasad_2009_pages_345-347-336] Jump up to: ^а ^б Р. Прасад (2009), Исследование истории и развития классической индийской философии морали , Concept Publishing, ISBN 978-81-8069-595-7 , стр. 345–347

[FOOTNOTEEliade200973–76-337] Элиаде 2009 , стр. 73–76.

[FOOTNOTERadhakrishnanMoore196737–39,_401–403,_498–503-338] Радхакришнан и Мур 1967 , стр. 37–39, 401–403, 498–503.

[FOOTNOTEMonier-Williams2001-339] Монье-Вильямс 2001 .

[Wallin1999p64-340] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Баттимер, Энн; Валлин, Л. (1999). Природа и идентичность в межкультурной перспективе . Спрингер. стр. 64–68. ISBN 978-0-7923-5651-6 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 30 июня 2017 г.

[341] Бернтсен, Максин (1988). Опыт индуизма: очерки религии в Махараштре . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 18–19 . ISBN 978-0-88706-662-7 .

[342] Тайттирия Упанишад Тринадцать основных Упанишад, Роберт Хьюм (переводчик), стр. 281–282;
Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 229–231

[343] Мабри, Джон Р. (2006). Замечая Божественное: Введение в межконфессиональное духовное руководство . Нью-Йорк: Морхаус. стр. 32–33. ISBN 978-0-8192-2238-1 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 30 июня 2017 г.

[344] Самовар, Ларри А.; Портер, Ричард Э.; Макдэниел, Эдвин Р.; и др. (2016). Коммуникация между культурами . Сенгаге. стр. 140–144. ISBN 978-1-305-88806-7 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 30 июня 2017 г.

[FOOTNOTEWerner20059,_15,_49,_54,_86-346] Вернер 2005 , стр. 9, 15, 49, 54, 86.

[FOOTNOTERenou196455-347] Реноу 1964 , с. 55.

[harman1-348] Jump up to: ^а ^б Харман 2004 , стр. 104–106.

[349] Харлан, Линдси (1992). Религия и женщины-раджпуты: этика защиты в современных повествованиях . Издательство Калифорнийского университета. стр. 19–20, 48 со сносками. ISBN 978-0-520-07339-5 . Архивировано из оригинала 17 августа 2023 года . Проверено 5 июля 2017 г.

[avatars-351] Jump up to: ^а ^б * Харк и ДеЛиссер 2011 , с. ^{[ нужна страница ]}. «Три бога, или Тримурти , Брахма , Вишну и Шива , а также другие божества считаются проявлениями Брахмана и им поклоняются как воплощениям Брахмана ».
Торопов и Баклз 2011 , с. ^{[ нужна страница ]}. «Члены различных индуистских сект поклоняются головокружительному количеству конкретных божеств и следуют бесчисленным ритуалам в честь конкретных богов. Однако, поскольку это индуизм, его последователи видят изобилие форм и практик как выражение одной и той же неизменной реальности. Богов понимается верующими как символы единой трансцендентной реальности».

Эспин и Николофф 2007 , с. ^{[ нужна страница ]}. « Дэвы — это могущественные духовные существа, чем-то похожие на ангелов на Западе, которые выполняют определенные функции в космосе и живут очень долго. Некоторым дэвам, таким как Ганеша, верующие индуисты регулярно поклоняются. Обратите внимание, что, хотя индуисты верят в многие дэвы, многие монотеистичны до такой степени, что признают только одно Высшее Существо, Бога или Богиню, которое является источником и правителем дэвов».

[403] Торопов и Баклз 2011 , с. ^{[ нужна страница ]}. «Члены различных индуистских сект поклоняются головокружительному количеству конкретных божеств и следуют бесчисленным ритуалам в честь конкретных богов. Однако, поскольку это индуизм, его последователи видят изобилие форм и практик как выражение одной и той же неизменной реальности. Богов понимается верующими как символы единой трансцендентной реальности».

[404] Эспин и Николофф 2007 , с. ^{[ нужна страница ]}. « Дэвы — это могущественные духовные существа, чем-то похожие на ангелов на Западе, которые выполняют определенные функции в космосе и живут очень долго. Некоторым дэвам, таким как Ганеша, верующие индуисты регулярно поклоняются. Обратите внимание, что, хотя индуисты верят в многие дэвы, многие монотеистичны до такой степени, что признают только одно Высшее Существо, Бога или Богиню, которое является источником и правителем дэвов».

[352] Бассук, Дэниел Э (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 2–4. ISBN 978-1-349-08642-9 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 28 июня 2017 г.

[353] Хакер, Пол (1978). Шмитхаузен, Ламберт (ред.). О развитии теории аватара (на немецком языке). Отто Харрасовиц. стр. 424, т. е. 405–409, 414–417. ISBN 978-3-447-04860-6 .

[354] Кинсли, Дэвид (2005). Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 2 (Второе изд.). Томсон Гейл. стр. 707–708. ISBN 978-0-02-865735-6 .

[FOOTNOTEBryant200718-355] Брайант 2007 , с. 18.

[356] Макдэниел, июнь (2004 г.). Предложение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета, США. стр. 90–91. ISBN 978-0-19-534713-5 .

[357] Хоули, Джон Стрэттон; Нарайанан, Васудха (2006). Жизнь индуизма Издательство Калифорнийского университета. п. 174. ИСБН 978-0-520-24914-1 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .

[358] Кинсли, Дэвид Р. (1998). Тантрические видения божественной женственности: Десять Махавидьев . Мотилал Банарсидасс. стр. 115–119. ISBN 978-81-208-1522-3 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 28 июня 2017 г.

[359] «Шива» в Лохтефельде, 2002n , с. 635

[360] Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки межкультурной философии религии , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-12627-4 , стр. 150

[361] Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0365-7 , стр. 209–210

[362] Райхенбах, Брюс Р. (апрель 1989 г.). «Карма, причинно-следственная связь и божественное вмешательство» . Философия Востока и Запада . 39 (2): 135–149 [145]. дои : 10.2307/1399374 . JSTOR 1399374 . Архивировано из оригинала 27 октября 2009 года . Проверено 29 декабря 2009 г.

[363] Раджадхьякша (1959). Шесть систем индийской философии . п. 95. Архивировано из оригинала 1 января 2016 года . Проверено 2 июля 2015 г. В таких обстоятельствах Бог становится ненужным метафизическим предположением. Естественно, санкхьякарики не упоминают Бога, Вачаспати интерпретирует это как грубый атеизм.

[Coward2008p114-364] Jump up to: ^а ^б Трус 2008 , с. 114: «Для Мимамсы высшая реальность — это не что иное, как вечные слова Вед. Они не признавали существование единого верховного бога-творца, который мог бы составить Веды. Согласно Мимамсе, боги, названные в Ведах, не существуют отдельно от мантр, произносящих их имена. Таким образом, сила богов есть не что иное, как сила мантр, которые их называют».

[FOOTNOTESen_Gupta1986viii-366] Сен Гупта 1986 , с. viii.

[367] Невилл, Роберт (2001). Религиозная истина . СУНИ Пресс. п. 51. ИСБН 978-0-7914-4778-9 . Архивировано из оригинала 1 января 2016 года . Проверено 2 июля 2015 г. Теоретики мимамсы (теисты и атеисты) решили, что доказательств, якобы доказывающих существование Бога, недостаточно. Они также считали, что нет необходимости постулировать создателя мира, так же как не было необходимости в авторе, сочиняющем Веды, или в независимом Боге для подтверждения ведических ритуалов.

[368] Гоэл (1984), Индийская философия: Ньяя-Вайшешика и современная наука , Стерлинг, ISBN 978-0-86590-278-7 , стр. 149–151

[369] Коллинз, Рэндалл (2000), Социология философии , Кембридж, Массачусетс: The Belknap Press of Harvard University Press, ISBN 978-0-674-00187-9 , с. 836

[FOOTNOTEKlostermaier2007337–338-370] Клостермайер 2007 , стр. 337–338.

[371] Берли, Микель (2012). Классическая санкхья и йога – индийская метафизика опыта . Рутледж. стр. 39–41. ISBN 978-0-415-64887-5 . ;
Пфлюгер, Ллойд (2008). Кнут Якобсен (ред.). Чистота и сила личности в Йогасутре, в теории и практике йоги . Мотилал Банарсидасс. стр. 38–39. ISBN 978-81-208-3232-9 . ;
Беханан, КТ (2002). Йога: ее научная основа . Дувр. стр. 56–58. ISBN 978-0-486-41792-9 .

[372] Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-3232-9 , стр. 77–78

[373] Рэнкин, Джон (1 июня 1984 г.). «Преподавание индуизма: некоторые ключевые идеи». Британский журнал религиозного образования . 6 (3): 133–160. дои : 10.1080/0141620840060306 . ISSN 0141-6200 .

[FOOTNOTEBryant2007441-374] Брайант 2007 , с. 441.

[FOOTNOTEFlood2003200–203-375] Наводнение 2003 , стр. 200–203.

[frazier1415-376] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum в индуистских исследованиях . Лондон: Континуум. стр. 14–15 , 321–325. ISBN 978-0-8264-9966-0 .

[FOOTNOTELochtefeld2002a427-377] Лохтефельд 2002a , с. 427.

[378] Muesse 2011 , с. 216 . «ритуалы на каждый день предписывают распорядок дня»

[FOOTNOTEHeitzmanWorden1996145–146-379] Heitzman & Worden 1996 , стр. 145–146.

[380] Шарма, А. (1985). «Брак в индуистской религиозной традиции». Журнал экуменических исследований . 22 (1): 69–80.

[FOOTNOTEHoldrege1996346–347-382] Холдреге 1996 , стр. 346–347.

[FOOTNOTEHoldrege1996347-383] Jump up to: ^а ^б ^с Холдреге 1996 , стр. 347.

[FOOTNOTEKlostermaier200736–37-385] Клостермайер 2007 , стр. 36–37.

[386] Н. К. Брахма, Философия индуистской садханы, ISBN 978-8120333062 , стр. ix–x

[pandey-387] Jump up to: ^а ^б Панди, Р. (1969). Индуистские самскары: социально-религиозное исследование индуистских таинств (2-е изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0434-0 .

[knipe-388] Найп, Дэвид (2015). Ведические голоса: сокровенные рассказы о живой традиции Андхры . Издательство Оксфордского университета. п. 52. ИСБН 978-0-19-939769-3 .

[pvkanesamsk-389] Jump up to: ^а ^б ^с Кейн, П.В. (1941). «Самскара» . История Дхармашастр . Часть I. Том. II. Бхандаркарский институт восточных исследований. стр. 190–417.

[patrick-390] Jump up to: ^а ^б Оливель, Патрик (2009). Дхармасутры – своды законов Древней Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 90–91. ISBN 978-0-19-955537-6 .

[carlolson-391] Олсон, Карл (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса. стр. 93–94. ISBN 978-0-8135-4068-9 .

[392] О ведической школе см.: Смит, Брайан К. (1986). «Ритуал, знание и бытие: посвящение и изучение Вед в Древней Индии». Нумен . 33 (1): 65–89. дои : 10.2307/3270127 . JSTOR 3270127 .

[393] О музыкальной школе см.: Арнольд, Элисон; и др. (1999). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия . Том. 5. Рутледж. п. 459. ИСБН 978-0-8240-4946-1 . О скульптуре, ремеслах и других профессиях см.: Элгуд, Хизер (2000). Индуизм и религиозные искусства . Академик Блумсбери. стр. 32–134. ISBN 978-0-304-70739-3 .

[394] Сикейра, Томас Н. (март 1935 г.). «Ведические Таинства». Мысль . 9 (4): 598–609. дои : 10.5840/ Thought1935945 .

[FOOTNOTEHeitzmanWorden1996146–148-395] Heitzman & Worden 1996 , стр. 146–148.

[karen-397] Печелис, Карен (2011). «Традиции Бхакти». Во Фрейзере, Джессика; Флуд, Гэвин (ред.). Спутник континуума индуистских исследований . Блумсбери. стр. 107–121 . ISBN 978-0-8264-9966-0 .

[398] Лохтефельд 2002a , стр. 98–100; см. также статьи о кармамарге и джнянамарге.

[johnmartin-399] Сахаджананда, Джон Мартин (2014). Полностью человеческий, полностью божественный . Куропатка Индия. п. 60. ИСБН 978-1-4828-1955-7 .

[400] Тивари, Кедар Натх (2009). Сравнительное религиоведение . Мотилал Банарсидасс. п. 31. ISBN 978-81-208-0293-3 .

[401] Хайлер, Стивен (2002). Встреча с Богом: элементы индуистской преданности . Издательство Йельского университета. стр. 10–11, 71. ISBN. 978-0-300-08905-9 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 9 ноября 2017 г.

[402] Гонда, Ян (1963). «Индийская мантра». Ориенс . 16 : 244–297. дои : 10.1163/18778372-01601016 .

[FOOTNOTEFowler199741–50-403] Фаулер 1997 , стр. 41–50.

[Foulston2012p20-404] Jump up to: ^а ^б Фулстон, Линн (2012). Куш, Дениз; и др. (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. стр. 21–22, 868. ISBN. 978-1-135-18978-5 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 10 ноября 2017 г. .

[:0-405] Jump up to: ^а ^б Лутгендорф, Филипп (2007). Рассказ Ханумана: послания божественной обезьяны . Издательство Оксфордского университета. п. 401. ИСБН 978-0-19-804220-4 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .

[406] Пал, Пратападитья, изд. (1995). Ганеша, доброжелательный . Бомбей: Публикации Марга. ISBN 81-85026-31-9 . ОСЛК 34752006 .

[407] Радж, Дхулека С. (2003). Откуда вы?: Мигранты среднего класса в современном мире . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-23382-9 . JSTOR 10.1525/j.ctt1pn917 .

[408] Лутгендорф, Филипп (2007). Рассказ Ханумана: послания божественной обезьяны . Издательство Оксфордского университета. стр. 23, 262. ISBN. 978-0-19-804220-4 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .

[409] Уильямс, Рэймонд Брэди (2018). Введение в сваминараянский индуизм . Издательство Кембриджского университета. стр. 84, 153–154. ISBN 978-1-108-42114-0 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .

[FOOTNOTELochtefeld2002a51-410] Лохтефельд 2002a , с. 51.

[412] ДеНаполи, Антуанетта (2014). Настоящие садху поют Богу . Издательство Оксфордского университета. стр. 19–24. ISBN 978-0-19-994003-5 .

[413] Рейнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . Абк-Клио. стр. 35–47 . ISBN 978-1-57607-905-8 .

[FOOTNOTEPrentiss2014-414] Прентисс 2014 .

[FOOTNOTESharma200072–75-415] Шарма 2000 , стр. 72–75.

[FOOTNOTEPrentiss201422–29-416] Прентисс 2014 , стр. 22–29.

[417] Джонс, Линдси, изд. (2005). Энциклопедия религии . Том. 2. Томсон Гейл. стр. 856–857. ISBN 978-0-02-865735-6 .

[418] Робинсон, Боб (2011). Встреча индусов с христианами . ОКМС. стр. 288–295. ISBN 978-1-870345-39-2 ;
Врум, Хендрик (1996). Никаких других богов . Кембридж: Издательство Eerdmans. стр. 68–69 . ISBN 978-0-8028-4097-4 .

[419] Смарт, Ниниан (2012). Йог и преданный . Рутледж. стр. 52–80. ISBN 978-0-415-68499-6 .

[420] Ардли, Джейн (2015). Духовность и политика: случаи Ганди и Тибета в «Движении за независимость Тибета» . Рутледж. стр. ix, 98–99, 112–113. ISBN 978-1-138-86264-7 ;
Митчелл, Хелен (2014). Корни мудрости: гобелен философских традиций . Cengage Обучение. стр. 188–189. ISBN 978-1-285-19712-8 .

[421] Бхавасар, С.Н. (2004). Сундарараджан, КР; Мукерджи, Битика (ред.). Индуистская духовность: постклассическая и современная . Мотилал Банарсидасс. стр. 28–29. ISBN 978-81-208-1937-5 .

[sandrarobinson-422] Jump up to: ^а ^б Робинсон, Сандра (2007). Куш, Дениз; и др. (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. стр. 908–912. ISBN 978-0-7007-1267-0 .

[yustf-423] Jump up to: ^а ^б Юст, Карен-Мари (2005). «Священные торжества см. также главу 18». Воспитание духовности детей и подростков . Роуман и Литтлфилд. п. 234. ИСБН 978-0-7425-4463-5 .

[denisecushf-424] Jump up to: ^а ^б Робинсон, Сандра (2007). Куш, Дениз; и др. (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. п. 907. ИСБН 978-0-7007-1267-0 .

[425] Фулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Сассекс Академик Пресс. п. 155 . ISBN 978-1-902210-43-8 .

[426] Хольберг, Дейл, изд. (2000). «Фестивальный календарь Индии». Студенческая Британика Индия . Том. 2. Британская энциклопедия (Индия). п. 120. ИСБН 978-0-85229-760-5 . Ракшабандхан (также называемый ракхи), когда девушки и женщины повязывают ракхи (символическую нить) на запястья своих братьев и молятся об их процветании, счастье и доброй воле. Братья, в свою очередь, делают своим сестрам символический подарок и обещают защиту.

[427] Фрейзер, Джессика (2015). «Блумсбери-спутник индуистских исследований» . Академик Блумсбери. стр. 255, 271–273. ISBN 978-1-4725-1151-5 .

[FOOTNOTEFuller2004204–05-428] Фуллер 2004 , стр. 204–05.

[FOOTNOTELochtefeld2002n698–699-429] Лохтефельд 2002n , стр. 698–699.

[FOOTNOTEJacobsen20134,_22,_27,_140–148,_157–158-430] Якобсен 2013 , стр. 4, 22, 27, 140–148, 157–158.

[FOOTNOTEBhardwaj19832-431] Бхардвадж 1983 , с. 2.

[432] Шарма, Кришан; Синха, Анил Кишор; Банерджи, Бижон Гопал (2009). Антропологические аспекты паломничества . Северный книжный центр. стр. 3–5. ISBN 978-81-89091-09-5 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 5 июля 2017 г.

[433] Мо, Джеффри Уоринг (1997). Паломники на индуистской Святой Земле: Священные святыни индийских Гималаев . Книга сессий Trust. п. 7. ISBN 978-1-85072-190-1 . Архивировано из оригинала 16 февраля 2017 года . Проверено 5 июля 2017 г.

[FOOTNOTEJacobsen2013157–158-434] Якобсен 2013 , стр. 157–158.

[FOOTNOTEMichaels2004288–289-435] Майклс 2004 , стр. 288–289.

[FOOTNOTEKane1953561-436] Мужчина 1953 , с. 561.

[FOOTNOTEEck20127–9-437] Jump up to: ^а ^б Эк 2012 , стр. 7–9.

[438] Глюклих, Ариэль (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. п. 146. ИСБН 978-0-19-971825-2 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 10 июля 2016 г. Самые ранние рекламные произведения той эпохи, предназначенные для туристов, назывались махатмьями [в Пуранах].

[FOOTNOTEKane1953559–560-439] Мужчина 1953 , стр. 559–560.

[FOOTNOTEHolmBowker200168-440] Холм и Боукер 2001 , с. 68.

[FOOTNOTERocher1986[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_October_2020]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(October_2020)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-441] Роше 1986 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEKane1953553–556,_560–561-442] Мужчина 1953 , стр. 553–556, 560–561.

[FOOTNOTEEck2013152–154-443] Jump up to: ^а ^б ^с Эк 2013 , стр. 152–154.

[FOOTNOTEKlostermaier2010553,_note_55-444] Клостермайер 2010 , стр. 553, примечание 55.

[FOOTNOTEDalal2010chapter_Kumbh_Mela-446] Далал 2010 , глава Кумбха Мела.

[FOOTNOTEEck20129–11-447] Эк 2012 , стр. 9–11.

[FOOTNOTEBhardwaj19836-448] Бхардвадж 1983 , с. 6.

[FOOTNOTEEck20129-449] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Эк 2012 , с. 9.

[450] Бхарати, Агехананда (1963). «Паломничество в индийской традиции». История религий . 3 (1): 135–167. дои : 10.1086/462476 . S2CID 162220544 .

[451] Маклин, Кама (2008). Паломничество и сила: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765–1954 гг . Издательство Оксфордского университета. стр. 228–229. ISBN 978-0-19-971335-6 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 18 ноября 2017 г.

[FOOTNOTELochtefeld2002a68-452] Лохтефельд 2002a , с. 68.

[FOOTNOTEBhardwaj19833–5-454] Бхардвадж 1983 , стр. 3–5.

[455] Амаззоне, Лаура (2012). Богиня Дурга и священная женская сила . Роуман и Литтлфилд. стр. 43–45. ISBN 978-0-7618-5314-5 . Архивировано из оригинала 11 ноября 2023 года . Проверено 5 июля 2017 г.

[FOOTNOTEHolmBowker200169–77-456] Холм и Боукер 2001 , стр. 69–77.

[FOOTNOTELingat197398–99-457] Лингат 1973 , стр. 98–99.

[FOOTNOTEBhardwaj19834-458] Бхардвадж 1983 , с. 4.

[FOOTNOTEKane1953573-459] Мужчина 1953 , с. 573.

[FOOTNOTEKane1953576–577-460] Мужчина 1953 , стр. 576–577.

[FOOTNOTEAcharya1927xviii-xx-461] Ачарья 1927 , с. XVIII-XX

[Hindu_architecture_Sinha_1998_pp._27–41-462] Синха 1998 , с. 27–41

[FOOTNOTEAcharya1927xviii-xx,_Appendix_I_lists_hundreds_of_Hindu_architectural_texts-463] Ачарья 1927 , с. xviii-xx, Приложение I перечисляет сотни индуистских архитектурных текстов.

[FOOTNOTEShukla1993-464] Шукла 1993 .

[465] Смит, Винсент Артур (1977). Научные статьи по эпиграфике, археологии и нумизматике Индии . Шейх Мубарак Али.

[Hindu_architecture_Murthy1987-466] К. Кришна Мурти (1987). Ранняя индийская светская архитектура . Сандип Пракашан. стр. 5–16. ISBN 978-81-85067-01-8 .

[Hindu_architecture_Branfoot_2008_pp._171–194-467] Бранфут, Криспин (2008). «Имперские границы: строительство священного пространства в Южной Индии шестнадцатого века». Художественный вестник . 90 (2). Тейлор и Фрэнсис: 171–194. дои : 10.1080/00043079.2008.10786389 . S2CID 154135978 .

[Hindu_architecture_harle331-468] Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 330–331. ISBN 978-0-300-06217-5 .

[Hindu_architecture_Harle1994-469] Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 43–47, 67–68, 467–480. ISBN 978-0-300-06217-5 .

[richmond80-470] Jump up to: ^а ^б Б. Ричмонд (1956). Измерение времени и построение календаря . Архив Брилла. стр. 80–82. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 18 сентября 2011 г.

[Fuller2004p109-471] Jump up to: ^а ^б Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 109–110. ISBN 978-0-69112-04-85 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 10 июля 2016 г.

[472] Клаус К. Клостермайер (2007). Обзор индуизма: третье издание . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 490. ИСБН 978-0-7914-7082-4 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 10 июня 2023 г.

[nesbittbc-473] Jump up to: ^а ^б Элеонора Несбитт (2016). Сикхизм: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. стр. 122–123. ISBN 978-0-19-874557-0 . Архивировано из оригинала 15 апреля 2023 года . Проверено 10 июня 2023 г.

[474] Орацио Маручки (2011). Христианская эпиграфика: элементарный трактат с собранием древних христианских надписей преимущественно римского происхождения . Издательство Кембриджского университета. п. 289. ИСБН 978-0-521-23594-5 . , Цитата: "Лунный год состоит из 354 дней".

[475] Анита Ганери (2003). Буддийские фестивали в течение года . БРБ. стр. 11–12. ISBN 978-1-58340-375-4 .

[FOOTNOTELong20136–7-476] Лонг 2013 , стр. 6–7.

[477] Джон Э. Корт (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 142–146. ISBN 978-0-19-513234-2 .

[478] Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 156. ИСБН 978-1-4008-4805-8 .

[479] «Экадаши: Почему Экадаши празднуется в индуизме? - Доктор Бхарти Райзада» . НовостиГрэм . 22 мая 2017 г. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}

[FOOTNOTESharma2000132–180-480] Шарма 2000 , стр. 132–180.

[FOOTNOTEHalbfass1995264-481] Хальбфасс 1995 , с. 264.

[Silverberg_Paper-483] Сильверберг 1969 , стр. 442–443.

[FOOTNOTESmelserLipset2005-484] Смелзер и Липсет 2005 .

[485] Смит, Хьюстон (1994). «Индуизм: станции жизни» . Иллюстрированные мировые религии . Нью-Йорк: Харпер Коллинз. ISBN 978-0-06-067440-3 .

[FOOTNOTEMichaels2004188–197-486] Майклс 2004 , стр. 188–197.

[490] де Цварт, Франк (июль 2000 г.). «Логика позитивных действий: каста, класс и квоты в Индии». Акта социологика . 43 (3): 235–249. дои : 10.1177/000169930004300304 . JSTOR 4201209 . S2CID 220432103 .

[491] Джингран, Сарал (1989). Аспекты индуистской морали . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 143 . ISBN 978-81-208-0574-3 . OCLC 905765957 .

[492] Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь (1-е изд.). Нью-Дели: Саруп и сыновья. п. 178. ИСБН 978-81-7625-039-9 . OCLC 40479929 .

[bhaskaressentgeneral-493] Бхаскарананда 1994

[FOOTNOTEJain2015130–157-494] Джайн 2015 , стр. 130–157.

[FOOTNOTEDoniger20001041-495] Донигер 2000 , с. 1041.

[496] Нэпьер, Дэвид (1987). Маски, трансформация и парадокс . Издательство Калифорнийского университета. стр. 186–187. ISBN 978-0-520-04533-0 .

[497] Шарма, SD (2010). Рис: происхождение, древность и история . ЦРК Пресс. стр. 68–70. ISBN 978-1-57808-680-1 .

[498] Рао, Т. А. Гопинатх (1998). Элементы индуистской иконографии . Мотилал Банарсидасс. стр. 1–8. ISBN 978-81-208-0878-2 .

[499] Банерджеа, JN (сентябрь 2004 г.). Развитие индуистской иконографии . Кессинджер. стр. 247–248, 472–508. ISBN 978-1-4179-5008-9 .

[500] Бабари, Абрар; Зишан, Махвиш. «Напоминание об индуизме: взгляд на Катас Радж Мандир» (PDF) . The Explorer: Журнал социальных наук . 1 (4): 122. Архивировано из оригинала (PDF) 26 ноября 2022 года . Проверено 23 февраля 2023 г.

[FOOTNOTEMonier-Williams1974-501] Монье-Вильямс 1974 .

[Radhakrishnan-502] Радхакришнан, С. (1929). Индийская философия, Том 1 . Философская библиотека Мюрхеда (2-е изд.). Лондон: Джордж Аллен и Анвин Лтд., с. 148.

[503] Об ахимсе как одной из «новых этических и религиозных проблем» в Махабхарате см.: Брокингтон, Джон (2003). «Санскритский эпос». Наводнение . п. 125.

[504] Текст YS 2.29 и перевод ямы как «обет самоограничения» см.: Таймни, ИК (1961). Наука йоги . Адьяр, Индия: Теософское издательство. п. 206. ИСБН 978-81-7059-212-9 .

[veg-505] Опросы, изучающие пищевые привычки индейцев, включают:
Дельгадо, Кристофер Л.; Наррод, Клэр А.; Тионгко, Маритес (24 июля 2003 г.). «Рост и концентрация в Индии» . Политические, технические и экологические детерминанты и последствия расширения животноводства в четырех быстрорастущих развивающихся странах: синтез . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. . Анализ данных о потреблении, полученных в результате Национального выборочного обследования (NSS), показывает, что 42 процента домохозяйств являются вегетарианцами, то есть никогда не едят рыбу, мясо или яйца. Остальные 58 процентов домохозяйств являются менее строгими вегетарианцами или невегетарианцами.

Голдаммер, Тед. «Проход в Индию» (PDF) . Иностранная сельскохозяйственная служба Министерства сельского хозяйства США. Архивировано из оригинала (PDF) 19 июня 2009 года.

Ландес, Морис Р. (февраль 2004 г.). «Слон бежит трусцой: новое давление на сельскохозяйственную реформу в Индии» . Янтарные волны . Архивировано из оригинала 28 декабря 2006 года. Результаты показывают, что индийцы, которые едят мясо, делают это нечасто, при этом менее 30% регулярно потребляют невегетарианскую пищу, хотя причины могут быть экономическими.

[548] Дельгадо, Кристофер Л.; Наррод, Клэр А.; Тионгко, Маритес (24 июля 2003 г.). «Рост и концентрация в Индии» . Политические, технические и экологические детерминанты и последствия расширения животноводства в четырех быстрорастущих развивающихся странах: синтез . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. . Анализ данных о потреблении, полученных в результате Национального выборочного обследования (NSS), показывает, что 42 процента домохозяйств являются вегетарианцами, то есть никогда не едят рыбу, мясо или яйца. Остальные 58 процентов домохозяйств являются менее строгими вегетарианцами или невегетарианцами.

[549] Голдаммер, Тед. «Проход в Индию» (PDF) . Иностранная сельскохозяйственная служба Министерства сельского хозяйства США. Архивировано из оригинала (PDF) 19 июня 2009 года.

[550] Ландес, Морис Р. (февраль 2004 г.). «Слон бежит трусцой: новое давление на сельскохозяйственную реформу в Индии» . Янтарные волны . Архивировано из оригинала 28 декабря 2006 года. Результаты показывают, что индийцы, которые едят мясо, делают это нечасто, при этом менее 30% регулярно потребляют невегетарианскую пищу, хотя причины могут быть экономическими.

[506] Грегори, Невилл; Грандин, Темпл (2007). Защита животных и производство мяса . КАБИ. стр. 206–208. ISBN 978-1-84593-215-2 .

[507] Дас, Вина (2003). Оксфордский индийский спутник социологии и социальной антропологии . Том. 1. Издательство Оксфордского университета. стр. 151–152. ISBN 978-0-19-564582-8 .

[508] Гровер, Нилам; Сингх, Каши Н. (2004). Культурная география, форма и процесс, концепция . Концептуальное издательство. п. 366. ИСБН 978-81-8069-074-7 .

[509] Джаганнатан, Майтхили (2005). Южноиндийские индуистские фестивали и традиции . Абхинав. стр. 53, 69. ISBN. 978-81-7017-415-8 ; Мин, Пхён Гап (2010). Сохранение этнической принадлежности через религию в Америке . Издательство Нью-Йоркского университета. п. 1. ISBN 978-0-8147-9586-6 .

[510] Уттара Кеннеди, Арвинд Шарма и Клайв Дж. К. Филипс (2018). «Укрытие нежелательного скота, опыт Индии и последствия для животноводства в других странах» . Животные . 8 (5): 64. дои : 10.3390/ani8050064 . ПМЦ 5981275 . ПМИД 29701646 .

[511] Марвин Харрис. Испуганная корова Индии (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 7 сентября 2021 года . Проверено 24 июля 2021 г.

[512] Глория Пунгетти, Анна Маклвор. «Предварительный обзор литературы по напуганным видам» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 июля 2021 года . Проверено 24 июля 2021 г.

[FOOTNOTEWalker1968257-513] Уокер 1968 , с. 257.

[FOOTNOTERichman1988272-514] Ричман 1988 , с. 272.

[ajai16P_pg62-515] Мансингх, Аджай (2016). «Завет управляющих творением: индуизм и окружающая среда» . Карибский ежеквартальный журнал . 41 (1). Журнал карибской культуры: 62. doi : 10.1080/00086495.1995.11672075 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2021 года . Проверено 7 сентября 2021 г.

[516] Уильямс, Раймонд (2001). Введение в сваминараянский индуизм (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 159 . ISBN 978-0521652797 .

[Vasudha-517] Нарайанан, Васудха (2007). «Индуистская традиция». В Окстоби, Уиллард Г.; Сигал, Алан Ф. (ред.). Краткое введение в мировые религии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-542207-8 .

[Rosen-518] Розен, Стивен (2006). Эссенциальный индуизм (1-е изд.). Вестпорт: Издательство Praeger. п. 188 .

[KN_Aiyar_1914_pages_173-176-519] Айяр, К.Н. (1914). «22». Тридцать малых упанишад . Издательство Кессинджер. стр. 173–176. ISBN 978-1-164-02641-9 .

[svatmaram-520] Сватмарама; Брахмананда (2014). Хатхайогапрадипика Сватмарамы . стихи 1.58–63, с. 19-21.

[521] Лоренцен, Дэвид (1972). Капалики и Каламукхи . Издательство Калифорнийского университета. стр. 186–190 . ISBN 978-0-520-01842-6 .

[ckc-522] Чаппл, Кристофер Ки (2009). Бхагавад-гита (изд. к 25-летию). Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 641–643 . ISBN 978-1-4384-2842-0 .

[523] Смит, Гарольд Ф. (2007). «12». Очерк индуизма . Читайте книги. ISBN 978-1-4067-8944-7 .

[FOOTNOTEFuller200483"Chapter_4"-524] Jump up to: ^а ^б Фуллер 2004 , с. 83, «Глава 4».

[525] Яясан, Буми Кита (2005). «Скрытая жизнь Бали» . В Гуйоне, Энн (ред.). Естественный гид по Бали: наслаждайтесь природой, знакомьтесь с людьми, меняйте мир к лучшему . Издательство Equinox (Азия). п. 51. ИСБН 978-979-3780-00-9 . Архивировано из оригинала 26 июля 2011 года . Проверено 12 августа 2010 г.

[526] Гвинн, Пол (2011). Мировые религии на практике: сравнительное введение . Джон Уайли и сыновья. п. 5 сноска 16. ISBN 978-1-4443-6005-9 .

[527] Олкотт, HS (1906). Теософ . Том. ХXVII. Теософское издательство. стр. 146 со сноской. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 10 июля 2016 г. , Цитата: «Хорошо известно, что вайшнавы ненавидят жертвоприношения животных. В этой провинции, как почти все бенгальцы, они празднуют Дурга Пуджу , но их церемонии бескровны».

[FOOTNOTEFuller2004101–102,_Quote:_"Blood_sacrifice_was_a_clear_case_in_point,_(,_,_,_)_sacrifice_was_a_barbarity_inconsistent_with_Hinduism's_central_tenet_of_non-violence._[...]_Contemporary_opposition_to_animal_sacrifice_rests_on_an_old_foundation,_although_it_also_stems_from_the_very_widespread_influence_of_reformism,_whose_antipathy_to_ritual_killing_has_spread_well_beyond_the_self-consciously_nationalist_political_classes".-528] Fuller 2004 , стр. 101–102, Цитата: «Кровавое жертвоприношение было ярким примером, (,,,,) жертвоприношение было варварством, несовместимым с центральным принципом индуизма о ненасилии. [...] Современная оппозиция животным Жертвоприношение покоится на старом фундаменте, хотя оно также проистекает из очень широкого влияния реформизма, чья антипатия к ритуальным убийствам распространилась далеко за пределы сознательно националистических политических деятелей. занятия»..

[529] Николсон 2010 , с. 169, Цитата: «Принятие принципа ненасилия произошло благодаря тому, что принесение в жертву животных среди индусов сегодня является редкостью, и многие индийцы придерживаются мнения, что такие вещи, как забой коров, никогда не практиковались в древней Индии ».

[530] Бекофф, Марк (2009). Энциклопедия прав и благополучия животных (2-е изд.). АВС-КЛИО. п. 482. ИСБН 978-0-313-35256-0 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Проверено 11 октября 2016 г.

[FOOTNOTEMichell198861–65-531] Мичелл 1988 , стр. 61–65.

[stellakvol1-532] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Крамриш 1976a , стр. 1–16.

[FOOTNOTEKramrisch1976a161–169-533] Крамриш 1976a , стр. 161–169.

[FOOTNOTEKramrisch1976b346–357,_423–424-534] Крамриш 1976b , стр. 346–357, 423–424.

[FOOTNOTEKlostermaier2007a268–277-535] Клостермайер 2007a , стр. 268–277.

[536] Штейн, Бертон (февраль 1960 г.). «Экономическая функция средневекового южноиндийского храма». Журнал азиатских исследований . 19 (2): 163–176. дои : 10.2307/2943547 . JSTOR 2943547 . S2CID 162283012 .

[FOOTNOTEMichell198858–65-537] Мичелл 1988 , стр. 58–65.

[538] Бонер, Алиса (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Мотилал Банарсидасс Publ. Введение и стр. 36–37. ISBN 978-81-208-0705-1 .

[541] Мейстер, Майкл В. (1981). «Лес и пещера: храмы в Чандрабхаге и Кансуане». Архивы азиатского искусства . 34 : 56–73. JSTOR 20111117 .

[FOOTNOTEKramrisch1976a8–9-542] Крамриш 1976a , стр. 8–9.

[543] Оливель, Патрик (1993). Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения . Издательство Оксфордского университета. стр. 1–29 , 84–111. ISBN 978-0-19-508327-9 . OCLC 466428084 .

[rks-544] Jump up to: ^а ^б Шарма, РК (1999). Индийское общество, институты и изменения . Atlantic Publishers & Dist. п. 28. ISBN 978-81-7156-665-5 .

[VD-8] «Просмотр словаря» . sanskritdictionary.com . Проверено 19 ноября 2021 г.

[pewforum_Hinduism-28] «Глобальный религиозный ландшафт – индуизм» . Отчет о размере и распространении основных религиозных групп в мире . Исследовательский фонд Пью. 18 декабря 2012 года. Архивировано из оригинала 6 мая 2013 года . Проверено 31 марта 2013 г.

[gordonconwell.edu-29] «Христианство 2015: религиозное разнообразие и личный контакт» (PDF) . gordonconwell.edu . Январь 2015 г. Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2017 г. . Проверено 29 мая 2015 г.

[65] Харпер, Дуглас. «Индуизм» . Интернет-словарь этимологии .

[EB-sanatana_dharma-113] Jump up to: ^а ^б «Санатана дхарма | Индуизм» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 3 мая 2015 года . Проверено 17 ноября 2016 г. .

[MW_Vaidika_dharma-115] Монье-Вильямс, Монье (1988). «Санскритско-английский словарь» . sanskritdictionary.com . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 24 июля 2018 г.

[sandersonpart1-121] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Сандерсон, Алексис (март 2016 г.). «Толерантность, исключительность, инклюзивность и преследования в индийской религии в период раннего средневековья - Часть первая» . Сутра Журнал . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 13 марта 2018 г.

[122] Сандерсон, Алексис (май 2016 г.). «Толерантность, исключительность, инклюзивность и преследования в индийской религии в период раннего средневековья - Часть вторая» . Сутра Журнал . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 13 марта 2018 г.

[sandersonpart3-123] Jump up to: ^а ^б Сандерсон, Алексис (июль 2016 г.). «Толерантность, исключительность, инклюзивность и преследования в индийской религии в период раннего средневековья - Часть третья» . Сутра Журнал . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 13 марта 2018 г.

[131] «Индуизм» . History.com . 30 сентября 2019 г. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. Проверено 23 апреля 2020 г.

[132] «Основы индуизма» . Индуистский монастырь Кауаи. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 23 апреля 2020 г.

[136] «Монотеистичен ли индуизм?» . Оксфордский центр индуистских исследований . 15 июня 2004 г. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. Проверено 23 апреля 2020 г.

[179] «Полное собрание сочинений / Том 5 / Послания - Первая серия» . ramakrishnavekananda.info . Архивировано из оригинала 27 января 2024 года . Проверено 27 января 2024 г.

[241] Глава седьмая – 7. Описание брачных обрядов [Глава 7 – 7. Описание брака]. Архивировано из оригинала 10 июня 2020 года.

[320] Умный, Ниниан (2007). «Политеизм» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 5 августа 2011 года . Проверено 5 июля 2007 г.

[365] Санкхьяправачана Сутра I.92.

[381] «Закон об индуистском браке 1955 года» . Архивировано из оригинала 5 июня 2007 года . Проверено 25 июня 2007 г.

[encyclopediabrit-396] «Бхакти» . Британская энциклопедия . 2009. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 16 июня 2015 г.

[411] «Пуджа» . Британская энциклопедия . 2015. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 16 июня 2015 г.

[445] Тейлор, Алан (14 января 2013 г.). «Кумбха Мела: крупнейшее собрание на Земле» . Атлантика . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 14 ноября 2017 г.
Меммотт, Марк (14 января 2013 г.). «Самое большое собрание на Земле начинается в Индии; Кумбха Мела может собрать 100 миллионов» . ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 5 апреля 2018 г.

[482] «Законы Ману Смрити Ману» (PDF) . 1,87–1,91. Архивировано из оригинала (PDF) 28 мая 2010 года.

[487] В. Джаярам. «Индуистская кастовая система» . Индуистский сайт . Архивировано из оригинала 2 сентября 2023 года . Проверено 28 ноября 2012 г.

[488] Венкатараман, Сваминатан; Дешпанде, Паван. «Индуизм: не кастовая принадлежность» . Индуистско-американский фонд. Архивировано из оригинала 2 декабря 2012 года . Проверено 28 ноября 2012 г.

[539] «Гопура» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 19 августа 2020 года . Проверено 16 июня 2015 г.

[540] «Нагара» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 16 июня 2015 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ примечание 1 ]

[ примечание 2 ]

[ примечание 3 ]

[ примечание 4 ]

[ примечание 5 ]

[ сеть 1 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ примечание 6 ]

[ примечание 7 ]

[ примечание 8 ]

[ примечание 9 ]

[ примечание 10 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ сеть 2 ]

[ сеть 3 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ примечание 11 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ примечание 12 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ примечание 13 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ примечание 14 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ примечание 15 ]

[ 61 ]

[ примечание 16 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

Базы данных авторитетного контроля
Национальный	Франция Данные БНФ Германия Израиль Соединенные Штаты Латвия Япония Чешская Республика
Другой	Энциклопедия современной Украины Исторический словарь Швейцарии НАРА Энциклопедия ислама