Германское язычество

Германское язычество или германская религия относится к традиционной, культурно значимой религии германских народов . С хронологическим диапазоном не менее тысячи лет на территории, охватывающей Скандинавию, Британские острова, современную Германию, Нидерланды, а иногда и другие части Европы, верования и практики германского язычества различались. Ученые обычно предполагают некоторую степень преемственности между верованиями римской эпохи и верованиями норвежского язычества , а также между германской религией и реконструированной индоевропейской религией после обращения и фольклором , хотя точная степень и детали этой преемственности являются предметом споров. . Германская религия находилась под влиянием соседних культур, в том числе кельтов, римлян, а позже и христианской религии. Существует очень мало источников, написанных самими язычниками; вместо этого большинство из них были написаны посторонними людьми и, таким образом, могут представлять проблемы для реконструкции подлинных германских верований и обычаев.

Некоторые основные аспекты германской веры могут быть реконструированы, в том числе существование одного или нескольких мифов о происхождении, существование мифа о конце света, общая вера в то, что обитаемый мир является «Средиземьем » , а также некоторые аспекты веры в судьбу и загробную жизнь. Германские народы верили во множество богов и в других сверхъестественных существ, таких как йотнары (часто называемые гигантами), карлики , эльфы и драконы . В источниках римской эпохи, использующих римские имена, упоминаются несколько важных богов-мужчин, а также несколько богинь, таких как Нерт и Матроны . Раннесредневековые источники идентифицируют пантеон, состоящий из богов *Воданаз ( Один ), *Тунраз ( Тор ), *Тиваз ( Тир ) и *Фриджо ( Фригг ), ^{[ а ]} а также множество других богов, многие из которых засвидетельствованы только из скандинавских источников (см. Протогерманский фольклор ).

Текстовые и археологические источники позволяют реконструировать аспекты германских ритуалов и практик. К ним относятся хорошо засвидетельствованные погребальные практики, которые, вероятно, имели религиозное значение, такие как богатый погребальный инвентарь и захоронение на кораблях или повозках. Деревянные резные фигурки , которые могут изображать богов, были обнаружены в болотах по всей Северной Европе, а богатые жертвенные отложения, в том числе предметы, животные и человеческие останки, были обнаружены в источниках, болотах и под фундаментами новых построек. Свидетельства существования священных мест включают не только природные места, такие как священные рощи , но также ранние свидетельства строительства таких сооружений, как храмы, и поклонения стоячим столбам в некоторых местах. Другие известные германские религиозные практики включают гадание и магию, а также есть некоторые свидетельства проведения фестивалей и существования священников.

Предмет и терминология

Определение

Германская религия в основном определяется как религиозные традиции носителей германских языков ( германских народов ). ^{[ 2 ]} Термин «религия» в этом контексте сам по себе является спорным, Бернхард Майер отмечает, что он «подразумевает специфически современную точку зрения, которая отражает современную концептуальную изоляцию «религии» от других аспектов культуры». ^{[ 3 ]} Никогда не являвшаяся единым или систематизированным набором верований или практик, германская религия демонстрировала сильные региональные различия, и Рудольф Симек пишет, что лучше называть «германскими религиями ». ^{[ 4 ]} Во многих контактных областях (например, в Рейнской области , а также в восточной и северной Скандинавии) германское язычество было похоже на соседние религии, такие как религии славян , кельтов или финских народов . ^{[ 5 ]} Использование уточнения «германский» (например, «германская религия» и его варианты) остается распространенным в немецкоязычной науке, но реже используется в английском и других научных языках, где ученые обычно уточняют, какая ветвь язычества имеется в виду (например, Скандинавское язычество или англосаксонское язычество ). ^{[ 6 ]} Термин «германская религия» иногда применяется к практикам, относящимся к каменному веку или бронзовому веку , но в более общем плане его использование ограничивается периодом времени после того, как германские языки стали отличаться от других индоевропейских языков (ранний железный век) . Возраст ). Согласно письменным источникам, германское язычество охватывает период около тысячи лет, от первых сообщений в римских источниках до окончательного обращения в христианство. ^{[ 7 ]}

Непрерывность

Из-за количества времени и пространства, охватываемого термином «германская религия», существуют разногласия относительно степени преемственности верований и практик между самыми ранними свидетельствами Тацита и более поздними свидетельствами норвежского язычества из высокого средневековья. Многие ученые выступают за преемственность, видя доказательства сходства между римскими, раннесредневековыми и норвежскими свидетельствами, в то время как многие другие ученые настроены скептически. ^{[ 9 ]} Большинство германских богов, названных по именам в римский период, не могут быть связаны с более поздним скандинавским богом; многие имена, засвидетельствованные в скандинавских источниках, также не имеют каких-либо известных нескандинавских эквивалентов. ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]} Гораздо большее количество источников по скандинавской религии привело к методологически проблематичной тенденции использовать скандинавский материал для дополнения и интерпретации гораздо более скудно подтвержденной информации о континентальной германской религии. ^{[ 12 ]}

Большинство ученых признают некоторую форму преемственности между индоевропейской и германской религией. ^{[ 13 ]} но степень преемственности является предметом споров. ^{[ 14 ]} Йенс Петер Шёдт пишет, что, хотя многие ученые положительно относятся к сравнению германской религии с другими засвидетельствованными индоевропейскими религиями, «столько же, а может быть, даже больше, были настроены скептически». ^{[ 15 ]} Поддерживая индоевропейское сравнение, Шёдт отмечает, что «опасности» сравнения заключаются в выдергивании разрозненных элементов из контекста и в утверждении, что мифы и мифические структуры, встречающиеся по всему миру, должны быть индоевропейскими только потому, что они появляются во многих индоевропейских культурах. . ^{[ 16 ]} Бернхард Майер утверждает, что сходство с другими индоевропейскими религиями не обязательно является результатом общего происхождения, но также может быть результатом конвергенции. ^{[ 17 ]}

Преемственность также касается вопроса о том, отражают ли популярные верования и обычаи после обращения ( фольклор ), встречающиеся среди германоговорящих людей до наших дней, преемственность с более ранней германской религией. Более ранние ученые, начиная с Якоба Гримма , считали, что современный фольклор имеет древнее происхождение и мало изменился на протяжении веков, что позволило использовать фольклор и сказки как источники германской религии. ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} Эти идеи позже попали под влияние идеологии völkisch , которая подчеркивала органическое единство германского «национального духа» ( Volksgeist ), как это выражено в Отто Хёфлера . «теории германской преемственности» ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]} В результате использование фольклора в качестве источника вышло из моды после Второй мировой войны, особенно в Германии. ^{[ 22 ]} но с 1990-х годов в скандинавских науках наблюдается возрождение. ^{[ 23 ]} Сегодня ученые осторожно используют фольклорный материал, помня, что большая его часть была собрана спустя много времени после обращения и появления письменности. ^{[ 24 ]} Области, в которых можно отметить преемственность, включают аграрные обряды и магические идеи, ^{[ 23 ]} а также коренные элементы некоторых народных сказок. ^{[ 25 ]}

Источники

Источники по германской религии можно разделить на первичные и вторичные источники. Первоисточники включают тексты, структуры, географические названия, личные имена и объекты, созданные приверженцами этой религии; Вторичные источники обычно представляют собой тексты, написанные посторонними лицами. ^{[ 27 ]}

Первоисточники

Примеры первоисточников включают некоторые латинские алфавиты и рунические надписи, а также поэтические тексты, такие как Мерзебургские заклинания , и героические тексты, которые могут датироваться языческими временами, но были записаны христианами. ^{[ 28 ]} Стихи Эдды , хотя и языческие по происхождению, продолжали распространяться устно в христианском контексте, прежде чем были записаны, что затрудняет их применение к дохристианским временам. ^{[ 12 ]} Напротив, дохристианские изображения, такие как брактеаты , фигурки из золотой фольги , руны и изображения на камнях, являются прямыми свидетельствами германской религии. Толкование этих изображений не всегда сразу очевидно. ^{[ 29 ]} Археологические свидетельства также обширны, включая свидетельства из захоронений и мест жертвоприношений. ^{[ 30 ]} Древние вотивные алтари из Рейнской области часто содержат надписи, называющие богов германскими или частично германскими именами. ^{[ 31 ]}

Вторичные источники

Большинство текстовых источников по германской религии были написаны посторонними. ^{[ 12 ]} Главным текстовым источником германской религии римского периода является «Германия» Тацита . ^{[ 33 ]}^{[ б ]} Однако с работой Тацита есть проблемы, поскольку неясно, насколько много он на самом деле знал о германских народах, которые он описал, и потому что он использовал многочисленные топосы, восходящие к Геродоту , которые использовались при описании варварских народов. ^{[ 35 ]} Надежность Тацита как источника можно охарактеризовать его риторическими тенденциями, поскольку одной из целей Германии было предоставить его римским соотечественникам пример добродетелей, которых, по его мнению, им не хватало. ^{[ 36 ]} Юлий Цезарь, Прокопий и другие древние авторы также предлагают некоторую информацию о германской религии. ^{[ 37 ]}^{[ с ]}

Текстовые источники постримской континентальной германской религии написаны христианскими авторами: некоторые боги лангобардов описаны VII века в Origo gentis Langobardorum («Происхождение лангобардского народа»), а небольшое количество информации о язычников Религию франков- можно найти в Григория Турского конца VI века . « Истории франков» ^{[ 39 ]} Важным источником дохристианской религии англосаксов является ( Беды «Церковная история английского народа» ок. 731 г.). ^{[ 40 ]} Другие источники включают таких историков, как Иордан (6 век н.э.) и Павел Диакон (8 век), а также жития святых и христианское законодательство, направленное против различных практик. ^{[ 37 ]}

Текстовые источники скандинавской религии гораздо более обширны. К ним относятся вышеупомянутые стихотворения «Поэтической Эдды», эддическая поэзия, встречающаяся в других источниках, « Прозаическая Эдда» , которую обычно приписывают исландцу Снорри Стурлусону (13 век н.э.), скальдическая поэзия , поэтические кеннинги » Снорри с мифологическим содержанием, «Хеймскрингла , « Геста». Данорум Саксона Грамматика (12-13 века н.э.), исландские исторические сочинения и саги , а также внешние источники, такие как отчет о Руси, сделанный арабским путешественником Ахмадом ибн Фадланом (10 век), Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum епископа Бремена Адама (11 век нашей эры), а также жития различных святых. ^{[ 41 ]}^{[ 42 ]}

Внешние влияния и синкретизм

Германская религия находилась под влиянием верований других культур. Кельтские и германские народы находились в тесном контакте в первом тысячелетии до нашей эры, и свидетельства кельтского влияния на германскую религию можно найти в религиозной лексике. Сюда относятся, например, имя божества * Þun(a)raz ( Тор ), тождественное кельтскому * Toranos ( Taranis ), германское название рун ( кельтское * rūna 'тайна, магия') и германское название священных рощ * nemeđaz (кельтский неметон ). ^{[ 44 ]} Доказательства дальнейших тесных религиозных контактов можно найти в богинях Рейнской области римской эпохи, известных как матроны , которые имеют как кельтские, так и германские имена. ^{[ 45 ]} В эпоху викингов есть свидетельства продолжающегося влияния ирландской мифологии и островных кельтов на скандинавскую религию. ^{[ 46 ]}

В римский период германские боги приравнивались к римским богам, и им поклонялись под римскими именами в зонах контакта - процесс, известный как Interpretatio Romana ; позже германские имена стали применяться и к римским богам ( Interpretatio Germanica ). Это было сделано для лучшего понимания религий друг друга, а также для синкретизации элементов каждой религии. ^{[ 47 ]}^{[ 48 ]} Это привело к тому, что различные аспекты римского богослужения и иконографии были приняты среди германских народов, в том числе тех, которые жили на некотором расстоянии от римской границы. ^{[ 49 ]}

В последующие века германская религия также находилась под влиянием христианства. Есть свидетельства апроприации христианской символики на золотых брактеатах и, возможно, в понимании роли отдельных богов. ^{[ 50 ]} Христианизация германских народов была длительным процессом, в ходе которого существует множество текстовых и археологических примеров сосуществования, а иногда и смешения языческих и христианских культов и идей. ^{[ 51 ]} Христианские источники часто приравнивают германских богов к демонам и формам дьявола ( Interpretatio Christiana ). ^{[ 52 ]}

Космология

Миф о сотворении мира

Вполне вероятно, что среди германских народов существовало множество мифов о сотворении мира. ^{[ 54 ]} Мифы о сотворении мира не подтверждены ни у континентальных германских народов, ни у англосаксов; ^{[ 55 ]} Тацит включает историю происхождения германских племен от богов Туисто (или Туиско), рожденных из земли, ^{[ 56 ]} и Маннус ( Германия , глава 2), что привело к разделению на три или пять германских подгрупп. ^{[ 55 ]}^{[ 57 ]} Туисто, по-видимому, означает «близнец» или «двойное существо», предполагая, что он был гермафродитным существом, способным оплодотворить себя. ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]}^{[ 60 ]} Эти боги засвидетельствованы только в Германии . ^{[ 61 ]} На основании отчета Тацита невозможно решить, описывал ли миф происхождение богов или людей. ^{[ 59 ]} Тацит также включает второй миф: семноны считали, что они произошли из священной рощи оков , где жил определенный бог ( Германия, глава 39, подробнее об этом см. «Священные деревья, рощи и столбы» ниже). ^{[ 62 ]}

Единственный нордический всеобъемлющий миф о происхождении представлен «Прозаическая Эдда» книгой Gylfaginning . Согласно Gylfaginning , первым существом был великан Имир , за которым последовала корова Аудумбла , что в конечном итоге привело к рождению Одина и двух его братьев. Братья убивают Имира и создают мир из его тела, прежде чем, наконец, создать из деревьев первых мужчину и женщину ( Аск и Эмбла ). ^{[ 63 ]} Некоторые ученые подозревают, что Gylfaginning была составлена на основе различных противоречивых источников, причем некоторые детали из этих источников были опущены. ^{[ 64 ]} Помимо Gylfaginning , наиболее важными источниками нордических мифов о сотворении мира являются эддические поэмы V?luspá , Vafþrúðnismál и Grímnismál . ^{[ 54 ]} Староверхненемецкая молитва Вессобрунн 9-го века начинается с серии отрицательных пар, описывающих время до сотворения мира, которые демонстрируют сходство с рядом скандинавских описаний времени до создания мира, предполагая устно передаваемую формулу. ^{[ 53 ]}^{[ 60 ]}

может существовать преемственность . Между рассказом Тацита о Туисто и Маннусе и рассказом Гилфагиннинга о сотворении мира ^{[ 65 ]} Имя Туисто , если оно означает «близнец» или «двойное существо», могло связать его с именем первобытного существа Имира, имя которого, вероятно, имеет аналогичное значение. С другой стороны, форма «Туиско» может указывать на связь с Тиром . ^{[ 66 ]} Точно так же в обоих мифах есть генеалогия, состоящая из деда, отца, а затем трех сыновей. ^{[ 67 ]} Имя Имира этимологически связано с санскритским Яма и иранским Йима , а сотворение мира из тела Имира параллельно сотворению мира из изначального существа Пуруши в индийской мифологии, что предполагает не только протогерманское происхождение Имира, но и еще более древнее индоевропейское происхождение (см. Индоевропейская космогония ). ^{[ 58 ]}

Миф о конце света

В германской мифологии имеются свидетельства о мифе о конце света , которые можно реконструировать в самых общих чертах по сохранившимся источникам. ^{[ 69 ]} Самым известным является миф о Рагнарёке , засвидетельствованный древнескандинавскими источниками, который включает в себя войну между богами и существами хаоса, ведущую к уничтожению почти всех богов, гигантов и живых существ в результате огненного катаклизма. За этим следует возрождение мира. ^{[ 70 ]} Представление о разрушении мира огнем в южногерманских регионах, по-видимому, подтверждается существованием слова Muspilli (вероятно, « всемирный пожар »), обозначающего конец света в древневерхненемецком языке; однако возможно, что этот аспект возник под влиянием христианства. ^{[ 71 ]} Исследователи Рагнарёка склонны либо утверждать, что это миф сложного, частично нескандинавского происхождения, что он имеет индоевропейские параллели и, следовательно, происхождение, либо что он происходит от христианского влияния. ^{[ 72 ]}

Физический космос

Информация о германской космологии содержится только в скандинавских источниках. ^{[ 74 ]} но есть свидетельства значительной преемственности верований, несмотря на различия во времени и пространстве. ^{[ 75 ]} Наука отмечена разногласиями относительно того, является ли «Эдда» Снорри Стурласона надежным источником дохристианской скандинавской космологии, поскольку Снорри, несомненно, наложил на свой материал упорядоченное христианское мировоззрение. ^{[ 76 ]}

Мидгард («жилище посередине») используется для обозначения обитаемого мира или барьера, окружающего обитаемый мир, в скандинавской мифологии. ^{[ 77 ]} Этот термин впервые упоминается как мидджунгарды в готическом языке в ( Вульфилы переводе Библии около 370 г. н. э.) и имеет родственные слова в саксонском, древнеанглийском и древневерхнем немецком языках. Таким образом, вероятно, это старое германское обозначение. В «Прозаической Эдде » Мидгард также представляется частью мира, населенной богами. ^{[ 77 ]} Место обитания самих богов известно как Асгард , в то время как гиганты обитают в землях, иногда называемых Ётунхеймар , за пределами Мидгарда. ^{[ 78 ]} Ясень Иггдрасиль находится в центре мира. ^{[ 79 ]} и подпирал небеса так же, как саксонском столбе Ирминсуле . говорили о ^{[ 78 ]} Мир мертвых (Хель), по-видимому, находился под землей, и возможно, что царство богов тоже изначально было подземным. ^{[ 80 ]}^{[ 78 ]} Скандинавы представляли обитаемый мир окруженным своего рода драконом или змеем Ёрмунгандром ; хотя это явно засвидетельствовано только в скандинавских источниках, намеки на окружающего мир монстра из южной Германии и Англии предполагают, что эта концепция могла быть общегерманской. ^{[ 81 ]}

Судьба

Некоторые христианские авторы Средневековья, такие как Беда (ок. 700 г.) и Титмар Мерзебургский (ок. 1000 г.), приписывают последователям германской религии твердую веру в судьбу и случайность. Точно так же в древнеанглийском, древневерхненемецком и древнесаксонском языке слово «судьба» ( wyrd ) ассоциируется с неизбежным, безличным роком или смертью. ^{[ 82 ]} Хотя ученые начала 20-го века считали, что это означает, что германская религия была по сути фаталистической, ученые с 1969 года отмечали, что на эту концепцию, по-видимому, сильно повлияло христианизированное греко-римское представление о fortuna Fatalis («роковая удача»), а не отражающие германскую веру. ^{[ 83 ]}^{[ 84 ]} Тем не менее, скандинавские мифы подтверждают веру в то, что даже боги подчинялись судьбе. ^{[ 85 ]}^{[ 86 ]} Таким образом, очевидно, что более ранние ученые преувеличивали важность судьбы в германской религии, но у них все еще существовало собственное представление о судьбе. Большинство скандинавских текстов, посвященных судьбе, героичны, что, вероятно, влияет на их изображение судьбы. ^{[ 87 ]}

В скандинавских мифах судьба была создана сверхъестественными существами женского пола, называемыми Норнами , которые появляются индивидуально или коллективно и сообщают людям судьбу при рождении и каким-то образом участвуют в их смерти. ^{[ 88 ]} С судьбой были связаны и другие существа женского пола — дизиры и валькирии . ^{[ 89 ]}

Загробная жизнь

Ранние германские представления о загробной жизни малоизвестны; однако источники указывают на различные верования, включая веру в подземный мир , продолжение жизни в могиле, мир мертвых на небе и реинкарнацию. ^{[ 92 ]} Убеждения различались в зависимости от времени и места и могли быть противоречивыми в одно и то же время и в одном и том же месте. ^{[ 93 ]} Две наиболее важные загробные жизни в засвидетельствованном корпусе были расположены в Хель и Валгалле , хотя также упоминаются и другие места назначения мертвых. ^{[ 92 ]} В ряде источников Хель упоминается как обитель мертвых. ^{[ 94 ]}

Древнескандинавское имя собственное Хель и его родственники в других германских языках используются для обозначения христианского ада , но первоначально они относятся к германскому подземному миру и/или месту загробной жизни, которое предшествовало христианизации. ^{[ 95 ]} Его связь с западногерманским глаголом helan («прятать») предполагает, что первоначально оно, возможно, относилось к самой могиле. ^{[ 96 ]}^{[ 97 ]} Это также может наводить на мысль о том, что царство мертвых скрыто от человеческого взгляда. ^{[ 98 ]} Он не задумывался как место наказания до высокого средневековья, когда он приобрел некоторые черты христианского ада. Его описывают как холодный, темный и северный. ^{[ 99 ]} С другой стороны, Валгалла («зал убитых») — это зал в Асгарде, где прославленные мертвецы живут вместе с Одином, пируют и сражаются. ^{[ 100 ]}

Древнескандинавские материалы часто включают представление о том, что мертвые жили в своих могилах и что иногда они могут вернуться в виде призраков . ^{[ 101 ]} Несколько надписей Старшего Футарка , найденных на камнях над могилами, похоже, предназначены для предотвращения этого. ^{[ 95 ]} Концепция Дикой охоты на мертвых, впервые засвидетельствованная в 11 веке, встречается во всех германоязычных регионах. ^{[ 102 ]}^{[ 103 ]}

Религиозно значимые цифры

В германской мифологии важную роль играют числа три, девять и двенадцать. ^{[ 104 ]} Символическое значение числа три широко распространено во многих культурах. ^{[ 105 ]} а число двенадцать также считается значимым в других культурах, что означает, что возможно иностранное влияние. Число три часто встречается как символ завершенности, и именно так, вероятно, следует понимать частое использование в германской религии триад богов или гигантов. ^{[ 104 ]} Группы из трех богов упоминаются в ряде источников, включая Адама Бременского, Нордендорфскую фибулу, Старосаксонскую формулу крещения, Gylfaginning и Þorsteins þáttr uxafóts . ^{[ 106 ]} Число девять можно понимать как три тройки. ^{[ 107 ]} Его важность подтверждается как в мифологии, так и в поклонении. ^{[ 108 ]}

Сверхъестественные и божественные существа

Боги

Германские боги представляли собой категорию сверхъестественных существ, которые взаимодействовали с людьми, а также с другими сверхъестественными существами, такими как гиганты (йотнары), эльфы и карлики. ^{[ 109 ]} Различие между богами и другими сверхъестественно могущественными существами не всегда может быть очевидным. ^{[ 110 ]} В отличие от христианского бога, германские боги рождались, могли умереть и неспособны изменить судьбу мира. ^{[ 111 ]} Боги имели в основном человеческие черты, человеческие формы, мужской или женский пол и семейные отношения, и жили в обществе, организованном как человеческое общество; однако их зрение, слух и сила были сверхчеловеческими, и они обладали сверхчеловеческой способностью влиять на мир. ^{[ 112 ]} В рамках религии они действовали как помощники людей, ^{[ 113 ]} предоставление хейла («удачи, удачи») за правильное соблюдение религиозных обрядов. Прилагательная форма heilag (англ. Holy ) встречается во всех германских языках, включая готский на Кольце Пьетроасса . ^{[ 114 ]}

Судя по древнескандинавским свидетельствам, в германском язычестве, вероятно, существовало множество слов для обозначения богов. ^{[ 115 ]} Слова, произошедшие от протогерманского * ansuz , происхождения древнескандинавской семьи богов, известной как Асы (единственное число Асс), засвидетельствованы как имена божественных существ со всего германского мира. ^{[ 116 ]} Самыми ранними свидетельствами являются имя богини войны Вих-анса (« богиня битвы »), которое появляется в римской надписи из Тонгерена , а второе раннее свидетельство — на рунической пряжке ремня, найденной в Вимозе , Дания, примерно в 200 году нашей эры. ^{[ 117 ]} Историк Йордан упоминает латинизированную форму anses в Гетике , в то время как древнеанглийская руническая поэма подтверждает древнеанглийскую форму ōs , а личные имена также существуют с использованием слова из области, где говорили на древневерхненемецком языке. ^{[ 116 ]}^{[ 118 ]} Индоевропейское слово бога, *deiuos , встречается только в древнескандинавском языке, где оно встречается как týr ; оно чаще всего появляется во множественном числе ( tívar ) или в составных именах . ^{[ 119 ]}

В скандинавской мифологии асы — одна из двух семей богов, вторая — ваны : самые важные боги скандинавской мифологии принадлежат асам, и этот термин также может использоваться для богов в целом. ^{[ 117 ]} Ваниры, судя по всему, были в основном богами плодородия . ^{[ 120 ]} Нет никаких доказательств существования отдельной семьи богов ванов за пределами исландских мифологических текстов. ^{[ 121 ]} а именно эддическая поэма «Вёлуспа» » Снорри Стурлусона и «Прозаическая Эдда и «Сага об Инглингах» . В этих источниках подробно описана мифическая война асов и ванов , которая, однако, в разных источниках изображается совершенно по-разному. ^{[ 122 ]}

Гиганты

Гиганты (Ётнары) играют значительную роль в германских мифах, сохранившихся в Исландии, будучи столь же важными, как боги в мифах о космологии, сотворении мира и конце света. ^{[ 124 ]} Судя по всему, это были различные типы могущественных небожественных сверхъестественных существ, которые жили в своего рода дикой местности и были по большей части враждебны по отношению к людям и богам. ^{[ 125 ]} Они имеют человеческий облик и живут семьями, но иногда могут принимать облик животных. ^{[ 126 ]} В дополнение к древнескандинавскому : jötnar , существ также обычно называют þursar , оба термина имеют родственники в западногерманском языке; ^{[ 127 ]}^{[ 128 ]} jötunn , вероятно, происходит от глагола «есть», что означает либо их силу, либо ^{[ 127 ]} или, возможно, к каннибализму как характерной черте великанов. ^{[ 128 ]} Гиганты часто вызывают особую ассоциацию с некоторыми явлениями природы, такими как мороз, горы, вода и огонь. ^{[ 129 ]}^{[ 130 ]} Ученые расходятся во мнениях относительно того, проводились ли в германской религии какие-либо религиозные подношения или ритуалы гигантам. ^{[ 131 ]} Такие ученые, как Гро Стейсланд и Нанна Локка, предположили, что разделение богов на гигантов на самом деле не очень четко. ^{[ 132 ]}

Эльфы, гномы и другие существа

Германская религия также содержала различных других мифологических существ, таких как чудовищный волк Фенрир , а также таких существ, как эльфы , карлики и другие небожественные сверхъестественные существа. ^{[ 133 ]}

Летящий дракон в пикировании, найденный на руническом камне Спарлёса (ок. 800 г.). ^{[ 134 ]}

Эльфы — существа низшей германской мифологии , в основном мужчины, которые появляются как коллектив. ^{[ 135 ]} Снорри Стурлусон делит эльфов на две группы: темных эльфов и светлых эльфов; однако это разделение нигде не засвидетельствовано. ^{[ 136 ]} Понимание людьми эльфов менялось в зависимости от времени и места: в некоторых случаях это были богоподобные существа, в других — мертвые предки, духи природы или демоны. ^{[ 137 ]} В скандинавских языческих верованиях эльфам, похоже, в некоторой степени поклонялись. ^{[ 138 ]} Представления об эльфах начинают различаться между Скандинавией и западногерманскими народами в средние века, возможно, под кельтским влиянием. ^{[ 139 ]} В англосаксонской Англии эльфы, похоже, были потенциально опасными, могущественными сверхъестественными существами, связанными с лесами, полями, холмами и водоемами. ^{[ 140 ]}

Как и эльфы, гномы — существа низшей германской мифологии. В основном это мужчины и считаются коллективом; ^{[ 141 ]} однако отдельные гномы по имени также играют важную роль в скандинавской мифологии. ^{[ 142 ]} В скандинавских и немецких текстах гномы живут в горах и известны как великие кузнецы и мастера. Возможно, изначально они были духами природы или демонами смерти. ^{[ 138 ]}^{[ 143 ]} Снорри Стурлусон приравнивает гномов к подгруппе эльфов, ^{[ 138 ]} и во многих средневековых немецких эпосах и некоторых древнескандинавских мифах имена карликов содержат слово alp или álf- («эльф») в них, что предполагает некоторую путаницу между ними. ^{[ 144 ]}^{[ 145 ]} Однако нет никаких свидетельств того, что карликам поклонялись. ^{[ 138 ]} В англосаксонской Англии карлики были потенциально опасными сверхъестественными существами, связанными с безумием, лихорадкой и слабоумием, и не имели известной связи с горами. ^{[ 146 ]}

Драконы встречаются в германской мифологии, среди норвежских примеров есть Нидхёгг и мировой змей Ёрмунганд . В (поздних) источниках скандинавской религии драконы играют важную роль в мифической космологии. ^{[ 147 ]} Трудно сказать, насколько существующие источники находились под влиянием греко-римских и христианских представлений о драконах. ^{[ 148 ]} Основываясь на родном слове ( древневерхненемецкое : lintwurm , родственном древнескандинавскому : linnr , «змея»), раннем описании в «Беовульфе » и ранних графических изображениях, они, вероятно, представлялись змееподобными и большого размера, способными плюнул ядом или огнем и поселился под землей. ^{[ 149 ]} Ученые сходятся во мнении, что германские драконы изначально были больше похожи на змей или червей и не могли летать, но идея летающих драконов пришла из греко-римской культуры. ^{[ 150 ]} Средневековые германские языки в своей мифологии не делали лингвистического или концептуального различия между змеями и драконами. ^{[ 151 ]}

Пантеон

Из-за скудности источников и происхождения германских богов в течение длительного периода времени и в разных местах невозможно восстановить полный пантеон германских божеств, действительный для германской религии повсюду; это возможно только для последней стадии германской религии, скандинавского язычества. ^{[ 17 ]} Люди в разные времена и в разных местах поклонялись разным отдельным богам и группам богов. ^{[ 152 ]} Свидетельства географических названий, содержащие божественные имена, дают некоторое представление о том, какие боги были важны в определенных регионах. ^{[ 153 ]} однако такие имена недостаточно засвидетельствованы и исследованы за пределами Скандинавии. ^{[ 154 ]}

Следующий раздел сначала включает некоторую информацию о богах, засвидетельствованных в римский период, затем о четырех главных германских богах *Тиваз (Тир), Тунраз (Тор), *Воданаз (Один) и Фриджо (Фригг), существование которых надежно засвидетельствовано с тех пор. раннем средневековье, но, вероятно, им поклонялись во времена Римской империи, ^{[ 155 ]} и, наконец, некоторая информация о других богах, многие из которых встречаются только в скандинавском язычестве. ^{[ 156 ]}

римская эпоха

Германские боги с римскими именами

Римские авторы Юлий Цезарь и Тацит используют римские имена для описания иностранных богов, но, хотя Цезарь утверждает, что германцы поклонялись не отдельным богам, а только природным явлениям, таким как солнце, луна и огонь, Тацит упоминает ряд божеств, говоря, что наиболее почитаемым богом является Меркурий , за ним следуют Геркулес и Марс ; ^{[ 158 ]} он также упоминает Исиду , Одиссея и Лаэрта . ^{[ 61 ]} Ученые обычно интерпретируют Меркурий как означающего Одина, Геркулеса как означающего Тора и Марс как означающего Тира. ^{[ 159 ]} Однако, поскольку эти имена засвидетельствованы намного позже, есть некоторые сомнения относительно этих отождествлений, и было высказано предположение, что именам богов Тацита не поклонялись все германские народы или что он передал информацию о галлах немцам . ^{[ 160 ]}^{[ 161 ]}

Сами германцы также поклонялись богам с римскими именами на вотивных алтарях, построенных по римской традиции; хотя отдельные случаи германских имен (таких как «Марс Вингс») указывают на то, что имелся в виду германский бог, часто невозможно узнать, имеется ли в виду римский бог или германский эквивалент. ^{[ 162 ]} Большинство сохранившихся посвящений относятся к Меркурию. ^{[ 163 ]} Женским божествам, с другой стороны, не давали римских имен. ^{[ 164 ]} Кроме того, говорящие на германском языке также переводили имена римских богов на свои языки ( интерпретация Germanica ), что наиболее заметно в германские дни недели . Обычно перевод дней недели датируется III или IV веком нашей эры; однако они не засвидетельствованы до раннего средневековья. ^{[ 165 ]} Эта поздняя аттестация заставляет некоторых ученых усомниться в полезности дней недели для реконструкции ранней германской религии. ^{[ 159 ]}^{[ 166 ]}

Лось

Тацит упоминает божественную пару близнецов, называемых Алкисами, которым поклонялись Нахарвали , которых он сравнивает с римскими всадниками-близнецами Кастором и Поллуксом . ^{[ 168 ]} Эти близнецы могут быть связаны с индоевропейским мифом о божественных всадниках-близнецах (Диоскурах), засвидетельствованном в различных индоевропейских культурах. ^{[ 169 ]} Среди более поздних германских народов близнецы-основатели, такие как Хенгист и Хорса, отсылают к мотиву божественных близнецов; Имена Хенгиста и Хорсы означают «лошадь», что усиливает связь. ^{[ 170 ]}^{[ 171 ]} В Скандинавии изображения божественных близнецов засвидетельствованы с 15 века до нашей эры до 8 века нашей эры, после чего они исчезают, по-видимому, в результате религиозных изменений. В скандинавских текстах нет опознаваемых божественных близнецов, хотя ученые искали параллели между богами и героями. ^{[ 172 ]}

Сильный

В Германии Тацит упоминает, что лангобарды и свевы почитали богиню Нерт , и довольно подробно описывает обряды богини. В их центре проходит торжественная процессия повозок. Тележка Нертуса находится на неизвестном острове в «океане», где она хранится в священной роще и задрапирована белой тканью. Прикоснуться к нему может только священник. Когда жрец обнаруживает присутствие Нертуса возле повозки, ее тянут телки . Повозку Нертуса повсюду встречают праздником и мирным временем, и во время ее шествия никто не идет на войну, и все железные предметы запираются. Со временем, после того как богиня насытилась человеческим обществом, жрец возвращает тележку в ее «храм», а рабы ритуально моют богиню, ее тележку и ткань в «уединенном озере». По словам Тацита, рабов тут же топят в озере. ^{[ 173 ]}

Большинство современных ученых идентифицируют Нертуса как прямого этимологического предшественника древнескандинавского божества Ньёрда , что засвидетельствовано более тысячи лет спустя. Тем не менее, Ньёрд засвидетельствован как мужчина, что привело к множеству предположений относительно этого очевидного изменения, таких как мотивы инцеста, описанные среди ванов, группы богов, к которым принадлежит Ньёрд, в древнескандинавских источниках. ^{[ 173 ]}

Наставники

Коллективы трех богинь, известных как матроны, появляются на многочисленных вотивных алтарях из римской провинции Нижняя Германия , особенно из Кельна. ^{[ 174 ]} датируемые третьим и четвертым веками нашей эры. ^{[ 175 ]} На алтарях изображены три женщины в неримских одеждах. ^{[ 176 ]} Около половины алтарей обслуживающих матрон можно определить как германские по их именам ; у других есть латинские или кельтские имена. ^{[ 175 ]} Имена часто связаны с местом или этнической группой, но некоторые из них связаны с водой. ^{[ 177 ]} и многие из них, кажется, указывают на дающую и защищающую природу. ^{[ 178 ]} Несмотря на то, что матроны часто встречаются в археологических записях, они не упоминаются ни в одном письменном источнике. ^{[ 175 ]}

Матроны могут быть связаны с женскими божествами, засвидетельствованными в коллективах более поздних времен, такими как Норны , Дизиры и Валькирии ; Рудольф Симек предполагает, что связь с дисиром наиболее вероятна. ^{[ 179 ]} Дисир может быть этимологически связан с второстепенными индуистскими божествами, известными как дхисаны , которые также появляются в группе; это дало бы им индоевропейское происхождение. ^{[ 180 ]} Со времен Якоба Гримма ученые стремились связать дисир с идиси, найденным в древневерхненемецком Первом Мерзебургском заклинании , и с предположительно исправленным топонимом из Тацита; однако эти связи оспариваются. ^{[ 181 ]} Дизиры разделяют некоторые функции с норнами и валькириями. ^{[ 182 ]} а скандинавские источники предполагают тесную связь между тремя группами скандинавских второстепенных женских божеств. ^{[ 180 ]} англосаксонский языческий праздник модранихт (« ночь матерей »), упомянутый Бедой. Были предложены и другие связи матрон: с матронами был связан ^{[ 183 ]} Точно так же плохо подтвержденные англосаксонские богини Эостра и Реда могут быть связаны с матронами. ^{[ 184 ]}

Другие женские божества

Помимо Нертуса, Тацит в другом месте упоминает другие важные женские божества, которым поклонялись германские народы, такие как Тамфана у марсов ( Анналы , 1:50) и «мать богов» ( mater deum ) у эстиев ( «Германия» , глава 45). . ^{[ 186 ]}

Помимо коллективных матрон , вотивные алтари из Римской Германии свидетельствуют о наличии ряда отдельных богинь. ^{[ 187 ]} Богиня Нехеления засвидетельствована на многочисленных вотивных алтарях III века нашей эры на рейнских островах Валхерен и Норд-Бевеланд, а также в Кельне. ^{[ 188 ]} Посвятительные надписи Нехелении составляют 15% всех дошедших до нас посвящений богам из римской провинции Германия низшая и 50% посвящений женским божествам. ^{[ 189 ]} Судя по всему, она была связана с торговлей и коммерцией и, возможно, была хтоническим божеством: ее обычно изображают с корзинами с фруктами, собакой, носом корабля или веслом. ^{[ 190 ]} Ее атрибуты схожи с эллинистически-египетской богиней Исидой , что предполагает связь с Исидой свевов, упомянутой Тацитом. ^{[ 191 ]} Несмотря на ее очевидную важность, в более поздние периоды она не засвидетельствована. ^{[ 190 ]}

Другая богиня, Хлудана , также засвидетельствована пятью вотивными надписями вдоль Рейна; ее имя родственно древнескандинавскому Хлодину, одному из имен Йорда (земли), матери Тора. Таким образом, было высказано предположение, что она могла быть хтоническим божеством, возможно, также связанным с более поздними засвидетельствованными фигурами, такими как Хель , Хульд и фрау Холле . ^{[ 192 ]}^{[ 190 ]}

Постримская эпоха

*Тиваз/Телец

Бог Тиваз ( Тир ) может быть засвидетельствован уже в 450-350 гг. до н.э. на шлеме Негау . ^{[ 8 ]} Этимологически его имя родственно ведическому Дьясу и греческому Зевсу , что указывает на происхождение от реконструированного индоевропейского небесного божества * Dyēus . ^{[ 194 ]} Таким образом, он является единственным засвидетельствованным германским богом, который уже играл важную роль в индоевропейские времена. ^{[ 195 ]} Когда дни недели были переведены на германский язык, Тир ассоциировался с римским богом Марсом , так что dies Martis (день Марса) стал «вторником» («днем *Тиваза/Тира»). ^{[ 196 ]} Вотивная надпись на «Mars Thingsus» («Марс вещи » ) предполагает, что он также имел отношение к юридической сфере. ^{[ 197 ]}

Ученые обычно полагают, что Тир со временем становился все менее и менее важным в скандинавской ветви германского язычества и в эпоху викингов ему практически перестали поклоняться. ^{[ 198 ]}^{[ 199 ]} Он играет главную роль только в одном мифе — связывании чудовищного волка Фенрира , во время которого Тир теряет руку. ^{[ 200 ]}

*Тунраз/Тор

Тор был самым широко известным и, возможно, самым почитаемым богом в Скандинавии эпохи викингов . ^{[ 201 ]} Когда дни недели были переведены на германский язык, он стал ассоциироваться с Юпитером , так что dies Jovis («День Юпитера») стал «Четвергом» («днем Тунраза/Тора»]). Это противоречит более ранней интерпретации Romana , согласно которой Тор обычно считается Геркулесом. ^{[ 202 ]} Текстовые источники, такие как Адам Бременский , а также связь с Юпитером в интерпретации Germanica предполагают, что он, возможно, был главой пантеона, по крайней мере, в некоторые времена и в некоторых местах. ^{[ 203 ]} Альтернативно, молот Тора мог быть приравнен к молнии Юпитера. ^{[ 204 ]} За пределами Скандинавии он появляется на фибулах Нордендорфа (6 или 7 века н.э.) и в старосаксонском обете крещения (9 век н.э.). ^{[ 205 ]} Дуб Юпитера , разрушенный святым Бонифацием среди хаттов в 723 году нашей эры, также обычно считается посвященным Тору. ^{[ 201 ]}

Рунические камни эпохи викингов, а также фибулы Нордендорфа, похоже, призывают Тора благословить предметы. ^{[ 206 ]} Самым важным археологическим свидетельством поклонения Тору в Скандинавии эпохи викингов являются подвески - молоты Тора . ^{[ 207 ]} Мифы о Торе засвидетельствованы только из Скандинавии, и неясно, насколько репрезентативен нордический корпус для всего германского региона. ^{[ 208 ]} Поскольку имя Тора означает «гром», ученые, начиная с Якоба Гримма, интерпретировали его как бога неба и погоды. В скандинавской мифологии он имеет общие черты с другими индоевропейскими богами грома, включая убийство монстров; эти особенности, вероятно, происходят из общего индоевропейского источника. ^{[ 209 ]} Однако в дошедшей до нас мифологии Тор очень мало связан с громом. ^{[ 210 ]}

*Воданаз/Один

Один (* Воданаз ) играет главную роль в ряде мифов, а также в хорошо известных скандинавских ритуалах; его, по-видимому, почитали многие германские народы в раннем средневековье, хотя его точные характеристики, вероятно, различались в разные времена и в разных местах. ^{[ 213 ]} В германских днях недели Один приравнивается к Меркурию ( dies Mercurii [день Меркурия], который стал «средой» [«днем *Воданаза/Одина»]), ассоциацией, которая соответствует обычной научной интерпретации интерпретации . Романа ^{[ 204 ]} а также встречается у раннесредневековых авторов. ^{[ 214 ]} Возможно, это было вдохновлено связью обоих богов с тайными знаниями и мертвыми. ^{[ 215 ]}

Возраст культа Одина является спорным. ^{[ 216 ]} Самая ранняя явная ссылка на Одина по имени найдена на С-брактеате, обнаруженном в Дании в 2020 году. На брактеате, датируемом 400-ми годами прошлого века, имеется прото-норвежская надпись Старшего Футарка, гласящая: «Он человек Одина». ^{[ 217 ]} Археологические свидетельства существования Одина найдены в виде его более поздних прозвищ на рунических надписях, найденных в датских болотах 4 или 5 века нашей эры; другие возможные археологические свидетельства могут датироваться III веком нашей эры. ^{[ 218 ]} Изображения Одина, относящиеся к периоду поздней миграции, известны из Фризии , но, по-видимому, пришли туда из Скандинавии. ^{[ 219 ]}

В скандинавских мифах Один играет одну из самых важных ролей среди всех богов. ^{[ 220 ]} Он также засвидетельствован в мифах за пределами скандинавской территории. В середине VII века н. э. франко-бургундский летописец Фредегар сообщает, что «Водан» дал лангобардам их имя; эта история также появляется примерно в современном «Origo Gentis Langobardorum» , а затем в « Historia Langobardorum» ( Павла Диакона 790 г. н.э.). ^{[ 221 ]} В Германии Один засвидетельствован как часть божественной триады на фибулах Нордендорфа и втором заклинании Мерзебурга, в котором он исцеляет лошадь Бальдра. В Англии он появляется как целитель-волшебник в « Заклинании девяти трав». ^{[ 222 ]} и в англосаксонских генеалогиях . ^{[ 223 ]} Спорный вопрос, поклонялись ли ему готы. ^{[ 224 ]}^{[ 225 ]}

*Фриджо/Фригг

Единственная крупная скандинавская богиня, также найденная в период до викингов, — это Фригг , жена Одина. ^{[ 226 ]} Когда германские дни недели были переведены, Фригг приравняли к Венере , так что dies Veneris («день Венеры») стал «Пятницей» («днем Фриджо/Фригг»). ^[202] This translation suggests a connection to fertility and sexuality, and her name is etymologically derived from an Indo-European root meaning "love".^[227] In the stories of how the Lombards got their name, Frea (Frigg) plays an important role in tricking her husband Vodan (Odin) into giving the Lombards victory.^[221] She is also mentioned in the Merseburg Charms, where she displays magical abilities.^[228]^[229] The only Norse myth in which Frigg plays a major role is the death of Baldr,^[230] and there is only little evidence for a cult of Frigg in Scandinavia.^[231]

Other gods

The god Baldr is attested from Scandinavia, England, and Germany; except for the Old High German Second Merseburg Charm (9th century CE), all literary references to the god are from Scandinavia and nothing is known of his worship.^[233]

The god Freyr was the most important fertility god of the Viking Age.^[234] He is sometimes known as Yngvi-Freyr, which would associate him with the god or hero *Ingwaz, the presumed progenitor of the Inguaeones found in Tacitus's Germania,^[235] whose name is attested in the Old English rune poem (8th or 9th century CE) as Ing.^[236] A minor god named Forseti is attested in a few Old Norse sources; he is generally associated with the Frisian god Fosite who was worshiped on Helgoland,^[237] but this connection is uncertain.^[238] The Old Saxon Baptismal Formula and some Old English genealogies mention a god Saxnot, who appears to be the founder of the Saxons; some scholars identify him as a form of Tyr, while others propose that he may be a form of Freyr.^[239]

The most important goddess in the recorded Old Norse pantheon was Freyr's sister, Freyja,^[240] who features in more myths and appears to have been worshiped more than Frigg, Odin's wife.^[241] She was associated with sexuality and fertility, as well as war, death, and magic.^[242] It is unclear how old the worship of Freyja is, and there is no indisputable evidence for her or any of the vanir gods in the southern Germanic area.^[241] There is considerable debate about whether Frigg and Freyja were originally the same goddess or aspects of the same goddess.^[243]

Besides Freyja, many gods and goddesses are only known from Scandinavia, including Ægir, Höðr, Hönir, Heimdall, Idunn, Loki, Njörðr, Sif, and Ullr.^[156] There are a number of minor or regional gods mentioned in various medieval Norse sources: in some cases, it is unclear whether or not they are post-conversion literary creations.^[244] Many regional or highly local gods and spirits are probably not mentioned in the sources at all.^[245] It is also likely that many Roman-era and continental Germanic gods do not appear in Norse mythology.^[246]

Places and objects of worship

Divine images

Julius Caesar and Tacitus claimed that the Germani did not venerate their gods in human form; however, this is a topos of ancient ethnography when describing supposedly primitive people.^[248]^[249] Archaeologists have found Germanic statues that appear to depict gods, and Tacitus appears to contradict himself when discussing the cult of Nerthus (Germania chapter 40); the Eddic poem Hávamál also mentions wooden statues of gods, while Gregory of Tours (Historia Francorum II: 29) mentions wooden statues and ones made of stone and metal.^[250] Archaeologists have not found any divine statues dating from after the end of the migration period; it is likely that they were destroyed during Christianization, as is repeatedly depicted in the Norse sagas.^[251]

Roughly carved wooden male and female figures that may depict gods are frequent finds in bogs;^[252] these figures generally follow the natural form of a branch. It is unclear whether the figures themselves were sacrifices or if they were the beings to whom the sacrifice was given.^[249] Most date from the first several centuries CE.^[253] For the pre-Roman Iron Age, board-like statues that were set up in dangerous places encountered in everyday life are also attested.^[254] Most statues were made out of oak wood.^[255] Small animal figurines of cattle and horses are also found in bogs; some may have been worn as amulets while others seem to have been placed by hearths before they were sacrificed.^[256]

Holy sites from the migration period frequently contain gold bracteates and gold foil figures that depict obviously divine figures.^[257]^[258] The bracteates are originally based on motifs found on Roman gold medallions and coins of the era of Constantine the Great, but have become highly stylized.^[259] A few them have runic inscriptions that may be names of Odin.^[260] Others, such as Trollhätten-A, may display scenes known from later mythological texts.^[261]

The stone altars of the matronae and Nehalennia show women in Germanic dress, but otherwise follow Roman models, while images of Mercury, Hercules, or Mars do not show any difference from Roman models.^[262] Many bronze and silver statues of Roman gods have been found throughout Germania, some made by the Germani themselves, suggesting an appropriation of these figures by the Germani.^[263] Heiko Steuer suggests that these statues likely were reinterpreted as local, Germanic gods and used on home altars: a find from Odense dating c. 100-300 CE includes statues of Mercury, Mars, Jupiter, and Apollo.^[264] Imported Roman swords, found from Scandinavia to the Black Sea, frequently depicted the Roman god Mars Ultor ("Mars the Avenger").^[265]

Sacred places

Caesar and Tacitus claimed that the ancient Germans had no temples and only worshipped in sacred groves.^[252] However, while groves, trees, bogs, springs, and lakes undoubtedly were seen as holy places by the Germani, there is archaeological evidence for temples.^[267] Archaeology also indicates that neolithic structures and Bronze Age tumuli were used as places of worship.^[268] Steuer argues that finds of sacrificial places enclosed with a palisade in England indicate that similarly enclosed areas in northern Germany and Jutland may have been holy sites.^[266] Large fire pits near settlements, found in many sites including those from the Bronze Age, the pre-Roman Iron Age, and the migration period, probably served as ritual, political, and social locations.^[269] Large halls in settlements probably also fulfilled ceremonial religious functions.^[270]

Tacitus mentions a temple of the goddess Tamfana in Annales 1.51, and also uses the word templum in reference to Nerthus in Germania, though this could simply mean a consecrated place rather than a building.^[271] Later Christian sources refer to temples (fana) used by the Franks, Lombards, continental Saxons, and Anglo-Saxons, while the post-conversion Lex Frisionum (Frisian Law) continued to include punishments for those who broke into or desecrated temples.^[272] A temple dedicated to Hercules from the territory of the Batavi at Empel in the Netherlands shows a typical Romano-Celtic building style.^[270] Other Roman-style temples dedicated to the matronae are known from the Lower Rhine region.^[273]

An early Scandinavian temple has been identified at Uppåkra, modern Sweden.^[275] The building, a very large hall with two entrances, was rebuilt on exactly the same site 7 times from 200 to 950 CE.^[276] Architecturally, the temple resembles later Scandinavian stave churches in construction.^[277] The building was surrounded by animal bones and a few human bones.^[278] A similar building has been found at Møllebækvej on Zealand dating from the 3rd century CE,^[279] while the later stages of a ritual house at Tissø in Zealand (850-950 CE) likewise resemble a stave church.^[280]

The most important description of a Scandinavian temple is of the Temple of Uppsala by Adam of Bremen (11th century): he describes the temple as containing the idols of Borr, Thor, Odin, and Frey (Fricco). Glosses mention the existence of a large tree and well nearby where sacrifices were made.^[281] Some aspects of Adam's description appear to be inaccurate, possibly influenced by Norse mythology.^[282]^[283] Archaeology has shown that Uppsala became an important cult center around 500 CE, with a main royal hall dating from 600 to 800 CE and having large doors with iron spirals flat against the wood.^[284]^[285] Four large grave mounds were constructed southwest of the main hall, and there were ritual roads with rows of large wooden posts and lines of fireplaces. The arrangements indicate that there were different processions and rituals both inside and around Gamla Uppsala. The only material remains from the rituals once performed there are of animals; the age of the animals indicates that they were deposited in March, which agrees with the written sources on the Dísablót.^[286]

Sacred trees, groves, and poles

The top of a Roman-era Jupiter column from Bexbach, Germany. About 800 fragments of columns are known from the second and third centuries CE.^[74]

Sacred trees occur as important symbols in many pre-modern cultures, particularly those of Indo-European origin.^[287] Modern scholars, on the basis of Greco-Roman religious understanding, usually distinguish between sacred groves and trees, where a god is worshiped, and the worship of trees as divine (tree cult); it is unclear whether this distinction is valid for Germanic religion.^[288] Tacitus describes the ancient Germani as worshiping in sacred groves, including the grove of fetters of the Semnones and the grove where the Alcis were worshipped by the Nahanarvali.^[289] Tacitus mentions the following functions for Germanic sacred groves: the display of captured enemy standards and weapons, the keeping of the animal-shaped standards of the Batavii (Tac. hist. 4.22), and human sacrifice.^[290] Reconstructed Germanic words for sacred groves include *nimið-, *alh-, and *haruh-, which may have originally described different functions of the groves.^[291]

Physical trees or poles could represent either a world tree, (Yggdrasil in Norse mythology),^[292] or a world pillar.^[293] Modern scholars describe such a sacred tree as an axis mundi ("hub of the world"), a center that runs along and connects multiple levels of the universe while also representing the world itself.^[294] In Roman Germania, columns depicting the god Jupiter as a rider are commonly found; they probably have a Celtic background and some connection to the notion of the world tree or column.^[295]^[296]^[297] One example of a sacred tree during the Middle Ages is the Oak of Jupiter purportedly felled by Saint Boniface in 724 CE in Hesse.^[298] Adam of Bremen mentions a sacred tree at the Temple of Uppsala, but the existence of this tree is controversial among scholars. It is also mentioned in Hervarar saga, and it may have been the central focus at the site and represented the world tree Yggdrasil.^[299] Further support for the existence of votive trees is provided by a birch root surrounded by animal skulls that was excavated at Frösö.^[299] Pagan Anglo-Saxon settlements often contained large standing poles, which were condemned as focuses of pagan worship by 6th-century English bishop Aldhelm.^[300] The Irminsul (Old Saxon great pillar) among the continental Saxons may have also been part of such a pole cult.^[301]

Personnel and devotees

Animal symbolism and warrior bands

Post-conversion Norse texts mention dedicated groups of warriors, some of whom, the berserkir (berserkers) and ulfheðnar, were associated with bears and wolves respectively. In Ynglinga saga, Snorri Sturluson associates these warriors with Odin.^[303] Many scholars argue that warrior bands, with their initiation rites and forms of organization, can be traced to the time of Tacitus, who discusses several warrior bands and societies among the Germani. These scholars further argue that these bands can be traced further back to Proto-Indo-European precursors to some extent. Other scholars, such as Hans Kuhn, dispute continuity between Norse and earlier warrior bands.^[304] Inhumation and cremation graves containing bear claws, teeth, and hides are found throughout the Germanic-speaking area, being especially common on the Elbe from 100 BCE to 100 CE and in Scandinavia from the 2nd to 5th centuries CE; these may be connected to the warrior societies.^[305]

Archaeologists have found metal objects, especially on weapons and brooches,^[306] decorated with animal art and dating from the 4th to the 12th centuries CE in Scandinavia.^[307] Animals depicted include snakes, birds of prey, wolves, and boars.^[306] Some scholars have discussed these images as related to shamanism, while others view animal art as similar to Skaldic kennings, capable of expressing both Christian and pagan meanings.^[308]

Ritual specialists

Scholars are divided as to the nature and function of Germanic ritual specialists: many religious studies scholars believe that there was originally no class of priests and cultic functions were mostly carried out by kings and chieftains; many philologists, however, argue on the basis of reconstructed words for "priest" that a specialized class of priests existed.^[310] Caesar says the Germani had no druids, while Tacitus mentions several priests.^[311] Roman sources do not otherwise mention Germanic cultic functionaries.^[202] Later descriptions of similar rituals to those mentioned in Tacitus do not mention any ritual specialists; however, it is reasonable to assume that they continued to exist.^[312] While ritual specialists in Viking Age Scandinavia may have had defining insignia such as staffs and oath rings, it is unclear if they formed a hierarchy and they seem to have fulfilled non-cultic roles in society as well.^[313]

Caesar and Tacitus both mention women engaged in casting lots and prophecy and there are some other indications of female ritual specialists.^[314] Tacitus and the Roman writer Cassius Dio (163-c. 229 CE) both mention several seeresses by name, while an ostracon from Egypt attests one living in the second century CE.^[315] A female ritual specialist named Gambara appears in Paul the Deacon (8th century).^[316] A gap in the historical record occurs until the North Germanic record began over a millennium later, when the Old Norse sagas frequently mention female ritual specialists among the North Germanic peoples, both in the form of priestesses and diviners.^[317] Both Tacitus and Eiríks saga rauða mention the seeress prophesying from a raised platform, while Eiríks saga rauða also mentions the use of a wand.^[318]^[319]

Practices

Burial practices

Некоторое представление о германской религии могут дать погребальные обычаи, ^[321] which varied widely in time and space but nonetheless show a few consistent practices.^[322] The Germanic peoples generally practiced cremation until the first century BCE, when limited inhumation burials begin to appear.^[323] The ashes were usually placed in an urn, but the use of pits, mounds, and cases when the ashes were left on the pyre after cremation are also known.^[324] В Скандинавии эпохи викингов около половины населения могло не получить могилы, а их прах был развеян, а тела непогребены. ^{[ 325 ]} Погребальный инвентарь, который можно было сломать и положить в могилу или сжечь на костре вместе с телом, включал в себя одежду, украшения, еду, напитки, посуду и утварь. ^{[ 326 ]}^{[ 327 ]} Начиная с начала I века н. э., в меньшинстве могил также было оружие. ^{[ 328 ]} На континенте к концу миграционного периода ингумационное захоронение становится наиболее распространенной формой захоронения у южногерманских народов. ^{[ 329 ]} в то время как кремация остается более распространенной в Скандинавии. ^{[ 330 ]} В период переселения народов и период Меровингов могилу часто открывали заново, а могильные дары удаляли. ^{[ 331 ]} либо как ограбление могилы, либо как часть санкционированного переезда. ^{[ 332 ]} К периоду Меровингов большинство мужских захоронений содержало оружие. ^{[ 320 ]}

Часто урны покрывали камнями, а затем окружали кругами из камней. ^{[ 324 ]} Урны умерших часто помещались в погребальный дом , который, возможно, служил культовым сооружением. ^{[ 333 ]} Кладбища могли располагаться вокруг старых курганов бронзового века или повторно использовать их, а затем располагаться рядом с римскими руинами и дорогами, возможно, чтобы облегчить переход мертвых в загробную жизнь. ^{[ 334 ]}^{[ 335 ]}^{[ 336 ]} В некоторых могилах были захоронения лошадей и собак; ^{[ 337 ]} лошади, возможно, предназначались для перевозки в загробную жизнь. ^{[ 91 ]} Захоронения с собаками встречаются на обширной территории в период миграции; возможно, что они предназначались либо для защиты умершего в загробной жизни, либо для предотвращения возвращения умершего в качестве ревенанта . ^{[ 337 ]}

После I г. н.э. на всей германской территории начинают появляться погребения в больших курганах с деревянными или каменными могильными камерами, которые содержали дорогой инвентарь и были отделены от обычных кладбищ. ^{[ 338 ]} ^{[ 339 ]} К III веку элитные захоронения засвидетельствованы от Норвегии до Словакии, большое количество которых обнаружено в Ютландии. ^{[ 340 ]} В этих могилах обычно есть посуда и столовая посуда: она могла предназначаться для использования умершим в загробной жизни или использоваться во время погребальной трапезы. ^{[ 341 ]} В 400-х годах н. э. у континентальных германских народов появляется практика возведения элитных Reihengräber ( «рядных могил» ): эти могилы располагались рядами и содержали большое количество золота, драгоценностей, украшений и других предметов роскоши. В отличие от кладбищ кремации, на кладбищах Райхенграбера похоронено всего несколько сотен человек. ^{[ 342 ]} Элитные камерные могилы становятся особенно распространенными в Скандинавии в IX-X веках, в которых тело умершего иногда хоронили сидя с предметами в руках или на коленях. ^{[ 343 ]}

Камни в форме корабля известны из Скандинавии, где они иногда окружены могилами, а иногда содержат одну или несколько кремаций. ^{[ 345 ]}^{[ 346 ]} Самое раннее захоронение корабля обнаружено в Ютландии периода поздней Римской империи. Еще одно более раннее захоронение находится за пределами Скандинавии, недалеко от Ремена на реке Везер в северной Германии, датируется 4 или 5 веком нашей эры. ^{[ 347 ]} Захоронения кораблей засвидетельствованы в Англии примерно с 600 г. н. э., а также по всей Скандинавии и в регионах, куда путешествовали скандинавы, начиная примерно в то же время и на протяжении столетий после этого. ^{[ 348 ]}^{[ 349 ]} В некоторых случаях покойного, очевидно, кремировали на корабле, прежде чем над ним набрасывали курган, как это описывает Ахмад ибн Фадлан для русов . ^{[ 350 ]} Ученые спорят о значении этих захоронений: корабль мог быть средством передвижения в следующую жизнь или представлять собой пиршественный зал. Части кораблей часто оставались открытыми в течение длительного периода времени. ^{[ 351 ]}

Гадание

В германском язычестве засвидетельствованы различные практики предсказания будущего, некоторые из которых, вероятно, практиковались только в определенное время или в определенном месте. ^{[ 352 ]} Основными источниками германского гадания являются Тацит, христианские раннесредневековые тексты миссионерского периода (такие как покаяния и франкские капитуляры ), а также различные тексты, описывающие скандинавские практики; однако ценность всех этих источников для подлинных германских практик обсуждается. ^{[ 353 ]}

Жеребьевка и жребий для определения будущего хорошо засвидетельствованы у германских народов в средневековых и древних текстах; лингвистический анализ подтверждает, что это была старая практика. ^{[ 355 ]} По состоянию на 2002 год на археологических памятниках римской эпохи и периода миграции было обнаружено около 160 лотов из различных материалов. ^{[ 356 ]} Наиболее подробное описание германских жребий содержится у Тацита «Германия», глава 10. Согласно Тациту, германцы бросали жребий, сделанный из древесины плодоносящих деревьев и отмеченный знаками, на белый лист, после чего три жребия разыгрывались. нарисованный главой семьи или священником. ^{[ 355 ]} Хотя знаки, упомянутые Тацитом, интерпретировались как руны , большинство ученых полагают, что это были простые символы. ^{[ 357 ]} Исландские источники XIII века также свидетельствуют о жеребьевке с вырезанными знаками; однако ведутся споры о том, представляют ли эти поздние источники форму испытаний , пришедшую с христианством, или продолжение германской практики. ^{[ 358 ]}

Другая важная форма гадания связана с животными. Интерпретация действий птиц является распространенной практикой во всем мире и хорошо засвидетельствована у германцев и норвежцев. ^{[ 359 ]}^{[ 360 ]} Еще более уникально то, что Тацит говорит, что германцы использовали ржание лошадей, чтобы предсказывать будущее. ^{[ 361 ]} Хотя более поздних или подтверждающих доказательств предсказания Тацита о лошадях нет, важность лошадей в германской религии хорошо подтверждена. ^{[ 362 ]} Обе формы гадания могут быть связаны с изображением птиц и лошадей на золотых брактеатах. ^{[ 361 ]}

Также засвидетельствовано несколько других методов гадания. Тацит упоминает дуэли как способ узнать будущее; хотя скандинавские источники свидетельствуют о многих дуэлях, ни один из них, очевидно, не используется для гадания. ^{[ 363 ]} Римские и христианские источники иногда утверждали, что германские народы использовали кровь или внутренности человеческих жертвоприношений, чтобы предсказать будущее. Это может быть связано с древними топосами, а не с реальностью. ^{[ 364 ]} хотя кровь играла важную роль в языческом ритуале. Скандинавские источники включают дополнительные формы гадания, такие как форма некромантии, известную как útiseta , а также seiðr . ритуалы ^{[ 365 ]}

Праздники и фестивали

Факты свидетельствуют о том, что у германских народов в определенное время года регулярно проводились жертвоприношения и праздники. ^{[ 366 ]} Часто эти праздники включали в себя жертвоприношения во время общей трапезы, ритуальные питья, а также шествия и гадания. ^{[ 367 ]} Почти вся информация о германских религиозных праздниках касается Западной Скандинавии, ^{[ 368 ]} но Тацит упоминает, что жертвоприношение богине Тамфане имело место осенью, а Беда упоминает фестиваль под названием Модранихт , который произошел в начале февраля. ^{[ 366 ]} и Йонас из Боббио «Жизни святого Колумбана» (640-е гг.) упоминает праздник Водана (Одина), проводимый свебами, на котором было распито пиво. ^{[ 368 ]} На основе нескольких информаторов и, возможно, текстовых источников, Адам Бременский описывает шведский жертвенный фестиваль, проводимый каждые девять лет в храме Упсалы, а Титмар Мерзебургский упоминает аналогичный фестиваль, проходящий каждый январь в Лейре в Зеландии . ^{[ 369 ]} Шведский праздник, известный как Дистинг, проходил в феврале, в то же время, что и древнеанглийский модранихт ; единственный другой широко засвидетельствованный фестиваль - это Йоль перед Рождеством. Снорри Стурлусон упоминает три дополнительных праздника в «Саге об Инглингах» : праздник в начале зимы, посвященный хорошему урожаю, один в середине зимы, посвященный плодородию, и один в начале лета, посвященный победе. Летний фестиваль нигде не засвидетельствован, но Рудольф Симек утверждает, что зимний фестиваль, вероятно, проводился в честь предков, а другой весенний фестиваль был посвящен плодородию. ^{[ 366 ]}

Магия

Кости Везера, 400-450 гг. н.э., были найдены в нижнем Везере и исписаны рунами и изображениями; ^{[ 370 ]} На отдельных костях изображены люди, нападающие на быков и римский торговый корабль. ^{[ 371 ]} Надписи могут быть проклятиями. ^{[ 372 ]}

Магия – это элемент религии, целью которого является воздействие на мир с помощью потустороннего путем использования определенных ритуалов, средств или слов. ^{[ 373 ]}^{[ 374 ]} Источниками по дохристианской магии у германских народов являются либо текстовые описания, либо археологические находки предметов. ^{[ 375 ]} В германских языках нет общего слова, которое можно было бы перевести как «магия». ^{[ 376 ]} и нет никаких указаний на то, что германские народы различали «белую» и «черную магию». ^{[ 377 ]} В скандинавских текстах бог Один особенно связан с магией, эта связь также встречается, например, в древневерхненемецком Втором Мерзебургском заклинании . ^{[ 378 ]} Хотя руны часто ассоциируются с магией, большинство ученых больше не верят, что руны сами по себе считались магическими. ^{[ 379 ]}

Надписи эпохи миграции на брактеатах и более поздних рунических камнях содержат ряд ранних магических слов и формул, наиболее засвидетельствованная из которых, alu , встречается на нескольких объектах от 200 до 700 гг. н.э. ^{[ 380 ]} Христианские источники после обращения из континентальной Европы упоминают формы магии, включая амулеты, амулеты, «колдовство», гадание и особенно погодную магию. ^{[ 381 ]} Древнескандинавская мифология и литература после обращения также свидетельствуют о различных формах магии, включая гадание, магию, влияющую на природу (погоду или что-то еще), заклинания, делающие воинов неуязвимыми для оружия, заклинания, усиливающие оружие, и заклинания, причиняющие вред и причиняющие страдания другим. ^{[ 382 ]}

Термин «очарование» используется для обозначения магической поэзии, которая может быть благословением или проклятием; большинство засвидетельствованных чар являются благословениями и ищут защиты, защиты от магии или болезней и исцеления; Единственная форма проклятий, засвидетельствованная за пределами литературы, — это призывы к смерти. ^{[ 383 ]} В древнескандинавском языке определенный размер аллитеративного стиха использовался ( галдралаг ), и некоторые дохристианские заклинания сохранились, начертанные на металле или кости. ^{[ 384 ]} В остальном, за пределами литературы, в древнеисландском языке засвидетельствовано мало чар. ^{[ 385 ]} Более поздние исландские заклинания после обращения иногда упоминают Одина или Тора, но они могут отражать христианские представления о магии. ^{[ 386 ]} Многочисленные заклинания засвидетельствованы на древневерхненемецком языке, но только Мерзебургские заклинания существуют в нехристианизированной форме. ^{[ 387 ]} Аналогичная ситуация существует и в древнеанглийском языке, где засвидетельствовано более 100 заклинаний, в том числе заклинание «Девять трав» , в котором упоминается Водан (Один). ^{[ 388 ]}

Ритуальное шествие

Ритуальные шествия идола бога на каком-либо транспортном средстве, обычно в повозке, засвидетельствованы во многих религиях Европы и Азии. ^{[ 391 ]} Различные археологические находки указывают на существование подобных ритуалов в Скандинавии еще в эпоху бронзы . ^{[ 392 ]} Корабли также могли использоваться для шествий, как, например, корабль, найденный на болотах Обердорла в Тюрингии времен миграции. Процессии обычно интерпретируются как обряды плодородия . ^{[ 393 ]} Изображение того или иного процесса эпохи викингов, включающего мужчин, женщин и повозки, дают фрагменты гобелена Осеберга . ^{[ 394 ]}

Самый ранний письменный источник ритуального шествия в германской религии находится в «Германии » Тацита , глава 40, где он описывает поклонение Нертусу. ^{[ 395 ]} По словам Тацита, идола Нерта несколько дней возят по земле на телеге, запряженной коровами, прежде чем его привозят к озеру и очищают рабы, которых затем топят в озере. ^{[ 396 ]} Описание Тацита напоминает археологические находки богато украшенных повозок в воде и в захоронениях южной Скандинавии, примерно современных Тациту. ^{[ 397 ]}^{[ 398 ]} Подобный ритуал засвидетельствован у готов, которые заставляли христиан участвовать во время готских гонений на христиан (369-372 гг. н. э.), а также у франков у Григория Турского , хотя последний устанавливает свой ритуал в догерманской Галлии для восточная богиня. ^{[ 399 ]} Сообщается также, что франкских королей Меровингов возили на собрания на повозке, запряженной волами, что напоминает описание Тацита. ^{[ 400 ]}^{[ 401 ]} Подробное описание ритуальной процессии бога Фрейра можно найти во « Флатейярбоке» (1394 г.); в нем описывается, как Фрейра ездят в повозке, чтобы обеспечить хороший урожай. ^{[ 402 ]} Этот и несколько других скандинавских источников о таких процессиях после обращения в христианство могут происходить из устной традиции поклонения Фрейру. ^{[ 403 ]}

Жертвы

Археология предоставляет свидетельства жертвоприношений различных типов. Залежи ценных предметов, в том числе золота и серебра, захороненных в земле, часто датируются периодом 1-100 гг. н.э. Хотя эти предметы могли быть захоронены с намерением их снова вывезти позже, также возможно, что они предназначались для жертвоприношений богам или для использования в загробной жизни. ^{[ 405 ]} Металлические предметы, отложенные в источниках, засвидетельствованы в Бад-Пирмонте и Духцове , а также такие предметы, отложенные в болотах. ^{[ 406 ]} Есть также примеры волос, одежды и текстиля ок. 500 г. до н.э.-200 г. н.э. найдены в водно-болотных угодьях Скандинавии. ^{[ 407 ]} Григорий Турский, описывая франкское святилище близ Кельна, изображает верующих, оставляющих деревянные резные изображения частей человеческого тела всякий раз, когда они чувствуют боль. ^{[ 312 ]}

Жертвоприношения животных засвидетельствованы костями в различных святых местах, связанных с пшеворской культурой , а также в Дании, при этом в жертву приносились крупный рогатый скот, лошади, свиньи, овцы или козы; есть также свидетельства человеческих жертвоприношений. ^{[ 408 ]} В Скандинавии кости животных часто находят в болотах и озерах, где находят более высокую долю костей лошадей и костей молодых животных, чем в поселениях. ^{[ 409 ]} Подробное описание скандинавского жертвоприношения животных в Ладе дано Снорри Стурлусоном в «Hákonar saga góða» , хотя его точность сомнительна. ^{[ 410 ]} Свидетельства принесения в жертву предметов, людей и животных также встречаются в поселениях по всей Германии, возможно, в ознаменование начала строительства здания. ^{[ 411 ]} Собаки, закопанные под порогами домов, вероятно, служили защитниками. ^{[ 412 ]}

Человеческие жертвоприношения периодически упоминаются римскими авторами, обычно для того, чтобы подчеркнуть элементы, которые они считали шокирующими или ненормальными. ^{[ 413 ]} Отдельные находки в болотах человеческих тел всех возрастов и обоих полов имеют признаки насильственной смерти и могли быть человеческими жертвами или жертвами смертной казни. ^{[ 414 ]}^{[ 415 ]} Только в Дании имеется более 100 болотных тел, датируемых периодом с 800 г. до н.э. по 200 г. н.э. Части человеческого тела, такие как черепа, были отложены в тот же период, примерно в 1100 году нашей эры. ^{[ 416 ]} Регулярно происходящие человеческие жертвоприношения среди норвежцев упоминаются такими авторами, как Титмар Мерзебургский и Адам Бременский, а также Гутасага . ^{[ 417 ]} Изображение на картинном камне Стора Хаммарс I обычно интерпретируется как изображение человеческого жертвоприношения. ^{[ 418 ]}

Жертвы оружия поверженных врагов были обнаружены в болотах Ютландии, а также в реках по всей Германии: ^{[ 420 ]} такие жертвоприношения, вероятно, происходили и в других частях Германии на суше. Тацит сообщает о подобном жертвоприношении и уничтожении оружия, совершенных в лесу после победы Арминия над римлянами в битве в Тевтобургском лесу . ^{[ 252 ]} Крупные залежи оружия засвидетельствованы с 350 г. до н.э. по 400 г. н.э., а более мелкие залежи продолжали оставаться до 600 г. н.э. ^{[ 421 ]} Отложения различных размеров были обычным явлением и часто включали в себя не только оружие, но и предметы, даже сожженные и уничтоженные военные корабли. ^{[ 422 ]}^{[ 423 ]} Похоже, они являются частью ритуала, проводимого над побежденным врагом, чтобы передать оружие богам. ^{[ 422 ]} Археологических свидетельств того, что случилось с воинами, носившими это оружие, нет, но римские источники описывают, что их тоже принесли в жертву. ^{[ 424 ]}^{[ 425 ]} Возможным исключением является болото Алькен-Энге в Ютландии: там находятся раздавленные и расчлененные тела около 200 мужчин в возрасте от 13 до 45 лет, которые, судя по всему, погибли на поле боя. ^{[ 426 ]} Ни в каких более поздних скандинавских источниках ритуалы, связанные с уничтожением оружия, не упоминаются, подразумевая, что эти обряды вымерли и были давно забыты. ^{[ 427 ]}

Вариации германского язычества

См. также

Примечания

^ Примечание: божественные имена, отмеченные звездочкой, не засвидетельствованы в исторических записях, но в противном случае реконструируются с помощью сравнительного метода в лингвистике .
↑ Подробное описание германской религии Тацитом было написано около 100 г. н.э. Его этнографические описания в Германии по-прежнему оспариваются современными учеными. Согласно Тациту, германские народы приносили в жертву своим богам как людей, так и других животных. ^{[ 34 ]} Он также сообщает, что самая большая группа, свевы , также приносила римских военнопленных в жертву богине, которую он отождествлял с Исидой . ^{[ 34 ]}
↑ » Юлия Цезаря Одним из старейших письменных источников по германской религии являются «Комментарии Белло Галлико , где он сравнивает очень сложные кельтские обычаи с тем, что, по его мнению, было очень «примитивными» германскими традициями. Цезарь писал: Немецкий образ жизни совсем другой. У них нет друидов, которые управляли бы делами, связанными с божественным, и они не испытывают особого энтузиазма к жертвоприношениям. Они считают богами только те явления, которые они могут воспринимать и сила которых им явно помогает: Солнце, Огонь и Луну; других они не знают даже понаслышке. Вся их жизнь посвящена охоте и военным занятиям» (Цезарь, Галльская война 6.21.1–6.21.3). ^{[ 38 ]}

Ссылки

^ Симек 1993 , с. 278.
^ Hultgård 2010a , с. 863.
^ Майер 2018 , с. 99.
^ Симек 2004 , стр. 74.
^ Hultgård 2010a , стр. 865–866.
^ Зернак 2018 , стр. 527–528.
^ Hultgård 2010a , стр. 866–867.
^ Jump up to: ^а ^б Шёдт 2020b , с. 250.
^ Schjødt 2020b , с. 265.
^ Пол 2004 , с. 83.
^ Майер 2010b , с. 591.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хултгард 2010a , с. 872.
^ Schjødt 2020a , с. 246.
^ Тимпе и Скардигли, 2010 , с. 385.
^ Шёдт 2020a , стр. 241.
^ Schjødt 2020a , стр. 243–244.
^ Jump up to: ^а ^б Майер 2010а , с. 573.
^ Зернак 2018 , с. 533.
^ Gunnell 2020a , стр. 197–198.
^ Демандт и Гетц 2010 , с. 468-470.
^ Зернак 2018 , с. 537.
^ Gunnell 2020a , стр. 201–202.
^ Jump up to: ^а ^б Брат, Хайцманн и Патцольд, 2021 , с. 27.
^ Gunnell 2020a , стр. 198–199.
^ Gunnell 2020a , стр. 199–201.
^ Линдоу 2020d , с. 1095.
^ Hultgård 2010a , стр. 871–872.
^ Schjødt 2020b , стр. 255–256.
^ Hultgård 2010a , стр. 872–873.
^ Шёдт 2020b , стр. 256.
^ Налог 2021 , с. 647.
^ Шьёдт 2020b , стр. 257.
^ Симек 1993 , с. х.
^ Jump up to: ^а ^б Тацит 2009 , с. 42.
^ Schjødt 2020b , стр. 257–258.
^ Беар 1964 , с. 72–73.
^ Jump up to: ^а ^б Эбенбауэр 1984 , с. 512.
^ Цезарь 2017 , с. 187
^ Данн 2013 , стр. 11–12.
^ Симек 1993 , с. 33.
^ Эбенбауэр 1984 , стр. 514–515.
^ Линдоу 2020c , стр. 67–101.
^ Эгейское море 2020 , с. 291.
^ Кох 2020 .
^ Эгелер 2020 , стр. 299–300.
^ Эгелер 2020 , стр. 302–309.
^ Майер 2010d , стр. 921–922.
^ Симек 2020a , с. 274.
^ Симек 2020a , стр. 286–287.
^ Ан, Падберг и Хултгард 2010 , стр. 438–440.
^ Ан, Падберг и Хултгард 2010 , стр. 240–246.
^ Майер 2010d , с. 925-926.
^ Jump up to: ^а ^б Hultgård 2010c , с. 485, 488-489.
^ Jump up to: ^а ^б Нордвиг 2020а , с. 989.
^ Jump up to: ^а ^б Hultgård 2010c , стр. 484–485.
^ Нордвиг 2020a , с. 993.
^ Уолтерс 2001 , с. 467-468.
^ Jump up to: ^а ^б Шёдт 2020a , с. 239.
^ Jump up to: ^а ^б Уолтерс 2001 , с. 471.
^ Jump up to: ^а ^б Симек 2004 , с. 91.
^ Jump up to: ^а ^б Кульманн 2022 , с. 328.
^ Hultgård 2010c , стр. 484–485, 505.
^ Hultgård 2010c , с. 485.
^ Hultgård 2010c , стр. 485–486.
^ Schjødt 2020b , стр. 266–267.
^ Шёдт 2020b , стр. 267.
^ Нордвиг 2020a , стр. 995.
^ Хултгард 2020 , стр. 1022-1023.
^ Schjødt 2010 , стр. 987–988.
^ Schjødt 2010 , стр. 983–984.
^ Шьёдт 2010 , стр. 985.
^ Хултгард 2020 , стр. 1025.
^ Нордвиг 2020b , стр. 1012-1013.
^ Jump up to: ^а ^б Симек 1993 , с. 53.
^ Нордвиг 2020b , стр. 1001.
^ Нордвиг 2020b , стр. 1014.
^ Jump up to: ^а ^б Симек 1993 , с. 214.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Симек 1993 , с. 54.
^ Андрен 2014 , стр. 37.
^ Нордвиг 2020b , стр. 1004-1005.
^ Симек и Райхштейн 2010 , стр. 290–291.
^ Симек 2010a , с. 16-17.
^ Линдоу 2020a , стр. 948–949.
^ Симек 1993 , с. 374.
^ Симек 2010a , с. 17-18.
^ Линдоу 2020a , стр. 936–937.
^ Линдоу 2020a , с. 949-950.
^ Линдоу 2020a , стр. 930–931.
^ Линдоу 2020a , с. 750.
^ Линдоу и Андрен 2020 , стр. 907–908.
^ Jump up to: ^а ^б Линдоу и Андрен 2020 , с. 915.
^ Jump up to: ^а ^б Hultgård 2010d , с. 944.
^ Линдоу и Андрен 2020 , с. 925.
^ Hultgård 2010d , с. 949.
^ Jump up to: ^а ^б Линдоу и Андрен 2020 , с. 898.
^ Симек 1993 , с. 138.
^ Линдоу 2001 , с. 172.
^ Линдоу и Андрен 2020 , с. 899.
^ Симек 1993 , с. 137.
^ Симек 1993 , с. 347.
^ Цена 2020 , с. 861-862.
^ Даксельмюллер 2010a , с. 1180.
^ Симек 1993 , с. 372.
^ Jump up to: ^а ^б Шуппер 2010 , с. 1620.
^ Симек 1993 , с. 232.
^ Бек 1998 , с. 481.
^ Шуппенер 2010 , стр. 1620–1621.
^ Симек 1993 , стр. 232–233.
^ Майер 2010a , с. 567.
^ Линдоу и Шёдт 2020a , стр. 953.
^ Линдоу и Шёдт 2020a , стр. 952.
^ Майер 2010a , с. 571.
^ Линдоу и Шёдт 2020a , с. 958.
^ Грин 1998 , стр. 16–20.
^ Грин 1998 , с. 13.
^ Jump up to: ^а ^б Райхерт 2010а , с. 940.
^ Jump up to: ^а ^б Симек 1993 , с. 3.
^ Наль 2014 .
^ Майер 2010b , с. 589-590.
^ Симек 1993 , с. 4.
^ Линдоу 2020b , с. 1033.
^ Линдоу 2020a , стр. 1033–1036.
^ Клунис Росс 2020 , стр. 1541–1542.
^ Клунис Росс 2020 , с. 1554.
^ Клунис Росс 2020 , с. 1528, 1530.
^ Клунис Росс 2020 , с. 1530.
^ Jump up to: ^а ^б Петцольдт 2010а , с. 602.
^ Jump up to: ^а ^б Клунис Росс 2020 , с. 1528.
^ Петцольдт 2010a , с. 603.
^ Симек 1993 , с. 107.
^ Клунис Росс 2020 , с. 1527.
^ Нордвиг 2020b , стр. 1010–1011.
^ Даксельмюллер 2010a , с. 1178.
^ Хоманн и Капелле 2010 , с. 273.
^ Кун 2010 , с. 258.
^ Gunnell 2020c , с. 1575-1576.
^ Gunnell 2020c , с. 1571.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Симек 1993 , с. 68.
^ Симек 1993 , с. 73.
^ Найлз 2013 , с. 311.
^ Бергер 2010 , с. 1197.
^ Gunnell 2020b , с. 1559.
^ Бергер 2010 , стр. 1197–1198.
^ Бергер 2010 , с. 1199.
^ Кун 2010 , с. 260.
^ Найлз 2013 , стр. 311–312.
^ Симек и Райхштейн 2010 , с. 291.
^ Хоманн и Капелле 2010 , стр. 269–270.
^ Хоманн и Капелле 2010 , с. 263-266.
^ Огден 2021 , стр. 309–319.
^ Симек и Райхштейн 2010 , с. 288.
^ Бек 1998 , с. 480.
^ Викстранд 2020 , стр. 121–125.
^ Бек 1998 , с. 483-484.
^ Симек 2004 , стр. 82–83.
^ Jump up to: ^а ^б Майер 2010а , с. 568.
^ Симек 1993 , с. 141-142.
^ Майер 2010d , стр. 922–923.
^ Jump up to: ^а ^б Шёдт 2020b , стр. 262.
^ Пол 2004 , стр. 81–82.
^ Янсон 2018 , с. 12.
^ Симек 2020a , стр. 283.
^ Симек 2020a , с. 275.
^ Симек 2020a , с. 284.
^ Налог 2021 , с. 608.
^ Шоу 2007 .
^ Розенфельд и Хаук 2010 , стр. 969–970.
^ Симек 1993 , с. 7.
^ Андрен 2020a , стр. 1453–1455.
^ Андрен 2020a , стр. 1455–1456.
^ Симек 1993 , стр. 59–60, 139.
^ Андрен 2020a , стр. 1463.
^ Jump up to: ^а ^б Линдоу 2021 , стр. 33.
^ Jump up to: ^а ^б Налог 2021 , с. 649.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Симек 2020б , с. 1481.
^ Налог 2021 , стр. 649–650.
^ Симек 2020b , с. 1485.
^ Симек 2020b , с. 1488.
^ Симек 2020b , стр. 1490–1491.
^ Jump up to: ^а ^б Линдоу 2020e , с. 1497.
^ Науманн 2010 , стр. 988–989.
^ Науманн 2010 , с. 989.
^ Данн 2013 , с. 21.
^ Шоу 2011 , стр. 49–72, 73–97.
^ Национальный музей древности .
^ Циммер и Хултгард 2010 , стр. 176.
^ Симек 2020b , с. 1487.
^ Симек 1993 , с. 228.
^ Налог 2021 , с. 650.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Симек 2004 , с. 83.
^ Симек 1993 , с. 229.
^ Симек 1993 , стр. 153–154.
^ Линдоу 2020f , с. 1351.
^ Шёдт 2020a , стр. 230.
^ Симек 1993 , с. 337.
^ Симек 1993 , с. 334.
^ Шёдт 2020a , стр. 235.
^ Hultgård 2010f , стр. 931.
^ Симек 1993 , стр. 337–338.
^ Линдоу 2020f , с. 1346.
^ Jump up to: ^а ^б Линдоу 2020d , с. 1051.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Симек 2020а , с. 280.
^ Линдоу 2020d , стр. 1091–1092.
^ Jump up to: ^а ^б Симек 2004 , с. 82.
^ Бек 2010 , стр. 1–2.
^ Бек 2010 , стр. 2–3.
^ Линдоу 2020d , с. 1052.
^ Бек 2010 , с. 10.
^ Линдоу 2020d , стр. 1104–1105.
^ Линдоу 2020d , с. 1107-1108.
^ Дювелл, Недома и Орл, 2020 , стр. 459.
^ Дювелл, Недома и Орл, 2020 , стр. 470.
^ Schjødt 2020e , стр. 1123–1124.
^ Симек 2020a , с. 281.
^ Schjødt 2020e , стр. 1129=1130.
^ Пол 2004 , с. 81.
^ Брукс 2023 .
^ Налог 2021 , стр. 608–609.
^ Налог 2021 , с. 652.
^ Шьёдт 2020e , стр. 1123.
^ Jump up to: ^а ^б Янсон 2018 , стр. 15–17.
^ Симек 1993 , стр. 473–374.
^ Янсон 2018 , с. 17.
^ Налог 2021 , с. 646.
^ Данн 2013 , с. 17.
^ Симек 2004 , с. 90.
^ Асдисардоттир 2020b , с. 1381-1382.
^ Симек 1993 , с. 93.
^ Асдисардоттир 2020b , с. 1389.
^ Асдисардоттир 2020b , с. 1384.
^ Асдисардоттир 2020b , с. 1387.
^ Симек 1993 , стр. 84, 278–279.
^ Симек 1993 , с. 26, 29.
^ Симек 1993 , с. 91.
^ Симек 1993 , с. 92.
^ Симек 1993 , стр. 173.
^ Симек 1993 , с. 89.
^ Линдоу и Шёдт 2020b , с. 1413.
^ Симек 1993 , с. 276.
^ Симек 1993 , с. 90.
^ Jump up to: ^а ^б Асдисардоттир 2020a , с. 1273.
^ Асдисардоттир 2020a , стр. 1301–1302.
^ Дэвидсон 1998 , с. 10.
^ Симек 2004 , с. 88.
^ Линдоу и Шёдт 2020b , с. 1452.
^ Рубль 2016 , с. 48.
^ Налог 2021 , стр. 641–642.
^ Шёдт 2020b , стр. 264.
^ Jump up to: ^а ^б Налог 2021 , с. 638.
^ Капелле и Майер 2010 , стр. 649–650.
^ Капелле и Майер 2010 , с. 656.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Налог 2021 , с. 615.
^ Налог 2021 , с. 639.
^ Капелле и Майер 2010 , с. 653.
^ Капелле и Майер 2010 , с. 657.
^ Налог 2021 , с. 645.
^ Налог 2021 , с. 630.
^ Майер 2010c , стр. 581–582.
^ Хейцманн 2012 , стр. 696–968.
^ Хейцманн 2012 , стр. 702–704.
^ Хейцманн 2012 , с. 706.
^ Майер 2010c , с. 581.
^ Налог 2021 , с. 614.
^ Налог 2021 , с. 644.
^ Налог 2021 , с. 648.
^ Jump up to: ^а ^б Налог 2021 , с. 617.
^ Налог 2021 , с. 629.
^ Налог 2021 , с. 616.
^ Налог 2021 , стр. 636–637.
^ Jump up to: ^а ^б Налог 2021 , стр. 657–658.
^ Сундквист и Зейтц 2010 , стр. 656–657.
^ Сундквист и Зейтц 2010 , стр. 657–660.
^ Симек 2004 , с. 86.
^ Шьёдт 2020c , стр. 633.
^ Налог 2021 , с. 656.
^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 699.
^ Налог 2021 , с. 653.
^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 699–700.
^ Налог 2021 , с. 654.
^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 703.
^ Сундквист и Зейтц 2010 , с. 671.
^ Сундквист и Зейтц 2010 , стр. 671–672.
^ Симек 2004 , с. 85.
^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 703–704.
^ Цена 2020a , с. 114.
^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 705.
^ Кьюсак 2011 , с. 25.
^ Райхерт 2010b , стр. 6–7.
^ Кьюсак 2011 , стр. 91–94.
^ Райхерт 2010b , стр. 9–12.
^ Райхерт 2010b , стр. 17–20.
^ Нордвиг 2020b , стр. 1015.
^ Андрен 2014 , стр. 57.
^ Кьюсак 2011 , стр. 8–11.
^ Спрингер и Майер 2010 , стр. 1011.
^ Симек 1993 , с. 182.
^ Кьюсак 2011 , с. 53-54.
^ Кьюсак 2011 , стр. 95–97.
^ Jump up to: ^а ^б Андрен 2014 , с. 49.
^ Найлз 2013 , с. 313.
^ Симек 1993 , с. 176.
^ Schjødt 2020d , стр. 571–572.
^ Schjødt 2020d , стр. 576–577.
^ Schjødt 2020d , с. 561.
^ Налог 2021 , стр. 650–651.
^ Jump up to: ^а ^б Андрен 2020b , с. 185.
^ Андрен 2020b , с. 165.
^ Андрен 2020b , стр. 185–186.
^ Сундквист 2020 , с. 768.
^ Сундквист 2020 , стр. 740–742.
^ Сундквист 2020 , стр. 743–744.
^ Jump up to: ^а ^б Данн 2013 , с. 27.
^ Сундквист 2020 , с. 779.
^ Сундквист 2020 , с. 446-747.
^ Симек 2020a , стр. 278–280.
^ Сундквист 2020 , с. 747.
^ Сундквист 2020 , стр. 773–779.
^ Орчард 1997 , стр. 174.
^ Симек 1993 , с. 326.
^ Jump up to: ^а ^б Налог 2021 , с. 842.
^ Налог 2021 , с. 611.
^ Сундквист и Калифф 2010 , с. 73.
^ Тодд 1999 , с. 80.
^ Jump up to: ^а ^б Налог 2021 , с. 837.
^ Цена 2020 , стр. 869–870.
^ Налог 2021 , с. 611, 837.
^ Цена 2020 , стр. 872–873.
^ Налог 2021 , стр. 841–842.
^ Налог 2021 , стр. 841.
^ Цена 2020 , с. 870.
^ Налог 2021 , с. 612.
^ Тодд 1999 , стр. 82–83.
^ Налог 2021 , с. 613.
^ Налог 2021 , с. 839.
^ Цена 2020 , стр. 886–889.
^ Данн 2013 , стр. 146–147.
^ Jump up to: ^а ^б Налог 2021 , с. 843.
^ Налог 2021 , стр. 906–908.
^ Джеймс 2014 , с. 130.
^ Налог 2021 , с. 969.
^ Налог 2021 , с. 975.
^ Джеймс 2014 , стр. 131–133.
^ Цена 2020 , стр. 880–882.
^ Карвер 1998 , с. 121.
^ Тодд 1999 , с. 82.
^ Цена 2020 , с. 877.
^ Капелле 2010 , стр. 102–103.
^ Карвер 1998 , стр. 120–121, 164.
^ Цена 2020 , с. 886.
^ Цена 2020 , стр. 882–884, 859–860.
^ Цена 2020 , с. 885.
^ Шьёдт 2020c , стр. 241.
^ Пеш, Дикманн и Любке 2010 , стр. 268–270.
^ Брентфюрер, "069 палочек оракула" .
^ Jump up to: ^а ^б Пеш, Дикманн и Любке 2010 , стр. 270–271.
^ Пеш, Дикманн и Любке 2010 , стр. 280–281.
^ Шёдт 2020c , стр. 638.
^ Пеш, Дикманн и Любке 2010 , с. 271.
^ Пеш, Дикманн и Любке 2010 , стр. 272–273.
^ Schjødt 2020c , с. 638-639.
^ Jump up to: ^а ^б Пеш, Дикманн и Любке 2010 , стр. 273–274.
^ Schjødt 2020c , с. 639.
^ Schjødt 2020c , с. 640.
^ Пеш, Дикманн и Любке 2010 , стр. 275–276.
^ Schjødt 2020c , стр. 240–241.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Симек 2004 , с. 87.
^ Сундквист и Калифф 2010 , с. 76.
^ Jump up to: ^а ^б Хултгард 2010a , с. 880.
^ Hultgård 2010a , стр. 880–882.
^ Дювелл, Недома и Орл, 2020 , стр. 723.
^ Düwel, Nedoma & Oehrl 2020 , стр. 725–726.
^ Дювелл, Недома и Орл, 2020 , стр. 736.
^ Митчелл 2020 , с. 643.
^ Петцольдт 2010b , стр. 290–291.
^ Митчелл 2020 , стр. 645–646.
^ Хайд и Диллманн 2010 , с. 1714.
^ Петцольдт 2010b , с. 293.
^ Симек 1993 , с. 242.
^ Дювелл, Недома и Орл, 2020 , стр. СХХХ.
^ Симек 2010b , стр. 885–885.
^ Петцольдт 2010b , с. 291-294.
^ Хайд и Диллманн 2010 , стр. 1718–1725.
^ Симек 2010b , с. 883.
^ Симек 2010b , стр. 882–883.
^ Симек 2010b , стр. 889–891.
^ Митчелл 2020 , с. 663.
^ Симек 2010b , с. 887-888.
^ Симек 2010b , с. 888-889.
^ Gunnell 2020a , с. 199.
^ Налог 2021 , с. 640.
^ Hultgård 2010e , стр. 874–875.
^ Даксельмюллер 2010b , стр. 522.
^ Даксельмюллер 2010b , с. 523.
^ Шёдт 2020c , стр. 631.
^ Hultgård 2010e , стр. 875.
^ Симек 2020a , с. 277.
^ Налог 2021 , стр. 640–641.
^ Яйцо и Каул 2010 , с. 957.
^ Данн 2013 , стр. 23–24.
^ Налог 2021 , с. 641.
^ Hultgård 2010e , стр. 878–879.
^ Hultgård 2010e , стр. 881–882.
^ Hultgård 2010e , стр. 883.
^ Налог 2021 , стр. 631.
^ Налог 2021 , стр. 632–633.
^ Налог 2021 , стр. 631–632.
^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 687–688.
^ Налог 2021 , стр. 630–631, 636.
^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 680.
^ Линдоу 2020c , с. 91.
^ Налог 2021 , стр. 635–636.
^ Налог 2021 , стр. 612–613.
^ Хултгард 2010b , стр. 535.
^ Тодд 1999 , с. 110.
^ Налог 2021 , с. 620.
^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 684.
^ Hultgård 2010b , стр. 1072–1074.
^ Jump up to: ^а ^б Хултгард 2010b , стр. 1088.
^ Jump up to: ^а ^б Шёдт 2020c , стр. 627.
^ Налог 2021 , стр. 757–758.
^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 689.
^ Jump up to: ^а ^б Симек 2004 , с. 76.
^ Налог 2021 , стр. 619–620.
^ Симек 2004 , с. 77.
^ Hultgård 2010b , стр. 1089–1090.
^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 687.
^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 692.

Библиография

Ан, Грегор; Падберг, Лутц Э.В.; Хултгард, Андерс (2010) [2005]. «Синкретизм» . Германская античность онлайн .
Андрен, Андерс (2014). Прослеживание древнескандинавской космологии. Мировое Древо, Средиземье и Солнце в археологических перспективах . Северная академическая пресса.
Андрен, Андерс (2020a). «Божественные близнецы». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1453–1463. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Андрен, Андерс (2020b). «Образы». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 1. Бреполи. стр. 161–193. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Асдисардоттир, Ингунн (2020a). «Фрея». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1273–1302. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Асдисардоттир, Ингунн (2020b). «Фригг». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1381–1389. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Беар, В. (1964). «Тацит о немцах». Греция и Рим . 11 (1). Издательство Кембриджского университета от имени Классической ассоциации: 64–76. дои : 10.1017/S0017383500012675 . JSTOR 642633 . S2CID 163536034 .
Бек, Генрих (1998). «Проблемы религиозной истории в период миграции». В Гройнихе, Дитер (ред.). Франки и алеманны вплоть до «битвы при Цюльпихе» (496/97) . де Грюйтер. стр. 475–488. дои : 10.1515/9783110804348 . ISBN 978-3-11-015826-7 . S2CID 181676468 .
Бек, Генрих (2010) [1986]. «Донар-Торр» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Бергер, Карл К. (2010) [2007]. «Гномы» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Брат, Себастьян ; Хайцманн, Вильгельм ; Патцольд, Штеффен (2021). « Обзор «германской античности». Введение». В Бразере, Себастьян; Хейцманн, Вильгельм; Патцольд, Штеффен (ред.). Германская античность в переходном периоде. Археологические, филологические и исторические вклады за 150 лет . де Грюйтер. стр. 1–36. дои : 10.1515/9783110563061-001 . S2CID 233770774 .
Брентфюрер Стефан. «069 Палочки Оракула» . Региональная ассоциация Вестфалия-Липпе (LWL) . Проверено 12 октября 2022 г.
Брукс, Джеймс (2023). «Самое древнее упоминание о скандинавском боге Одине, найденное в датских сокровищах» . Новости АВС . Проверено 8 марта 2023 г.
Цезарь, Юлий (2017). «Галльская война». В Раафлаубе, Курт А. (ред.). Ориентир Юлий Цезарь — Полное собрание сочинений: Галльская война, Гражданская война, Александрийская война, Африканская война и Испанская война . Перевод Курта А. Раафлауба. Нью-Йорк: Книги Пантеона. ISBN 978-0-30737-786-9 .
Капелле, Торстен (2010) [2004]. «Корабельные захоронения» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Капелле, Торстен; Майер, Бернхард (2010) [2000]. «Идолы и идолопоклонство» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Карвер, Минздрав (1998). Саттон-Ху: могила королей? . Издательство Пенсильванского университета. ISBN 0812234553 .
Клунис Росс, Маргарет (2020). «Гиганты». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1527–1557. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Кьюсак, Кэрол (2011). Священное дерево: древние и средневековые проявления . Издательство Кембриджских ученых. ISBN 978-1-4438-2857-4 .
Дэвидсон, Хильда Эллис (1998). Роли Северной Богини . Рутледж. ISBN 0-415-13610-5 .
Даксельмюллер, Кристоф (2010a) [1998]. «Вера в духов» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Даксельмюллер, Кристоф (2010b) [1995]. «Проход по коридору» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Демандт, Александр; Гетц, Ганс Вернер; и др. (2010) [2000]. «Проблемы непрерывности». Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Дювель, Клаус; Недома, Роберт; Эрл, Зигмунд, ред. (2020). Южногерманские рунические надписи . де Грюйтер. дои : 10.1515/9783110533187 . ISBN 9783110533187 . S2CID 229458593 .
Данн, Мэрилин (2013). Вера и религия в варварской Европе, ок. 350-700 . Блумсбери. ISBN 978-1-4411-0023-8 .
Эбенбауэр, Альфред (1984). «Германская религия» . Богословская реальная энциклопедия . Том 12. де Грюйтер. стр. 510–521. ISBN 978-3-11-008579-2 .
Эгелер, Матиас (2020). «Встречи: Селтик». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 1. Бреполи. стр. 289–317. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Яйцо, Маркус; Каул, Флемминг (2010) [2000]. «Культовая машина». Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Грин, Деннис Х. (1998). Язык и история в раннегерманском мире . Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-79423-4 .
Ганнелл, Терри (2020a). «Фольклор». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 1. Бреполи. стр. 195–204. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Ганнелл, Терри (2020b). «Двергар (Гномы)». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1559–1570. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Ганнелл, Терри (2020c). «Альфар (Эльфы)». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1571–1580. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Хайд, Оливер; Диллманн, Франсуа-Ксавье (2010) [2007]. «Магия» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Хайцманн, Вильгельм (2012). «Образы золотых брактеатов эпохи миграции как источник по истории религии». В Беке, Генрих; Грейних, Дитер; Налог, Хейко (ред.). Классические исследования - Классические исследования - Культурология: итоги и перспективы после 40 лет реального лексикона германских классических исследований . де Грюйтер. стр. 689–736. дои : 10.1515/9783110273618.689 . ISBN 978-3-11-027360-1 .
Хоманн, Хольгер; Капелле, Торстен (2010) [1986]. «Дракон». Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Хултгард, Андерс (2010a) [2003]. «Религия». Германская античность онлайн . де Грюйтер. стр. 859–914.
Хултгард, Андерс (2010b) [2001]. «Человеческое жертвоприношение». Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Хултгард, Андерс (2010c) [2004]. «Мифы о творении». Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Хултгард, Андерс (2010d) [2002]. «Мифические места, смерть и загробная жизнь». Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Хултгард, Андерс (2010e) [2007]. «Культовое кругосветное плавание». Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Хултгард, Андерс (2010f) [2000]. «Зиу-Тыр». Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Хултгорд, Андерс (2020). «Космическая эсхатология: Рагнарек». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1017–1032. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Джеймс, Эдвард (2014). Европейские варвары, 200–600 гг . н.э. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-58277-296-0 .
Янсон, Хенрик (2018). «Изображенный другим: классические и раннесредневековые взгляды на религии на Севере». В Клунис Росс, Маргарет (ред.). Дохристианские религии Севера: исследование и рецепция . Том. 1. Бреполи. стр. 7–40. дои : 10.1484/M.PCRN-EB.5.110824 . ISBN 978-2-503-56879-9 .
Кох, Джон Т. (2020). Кельто-германская, позднейшая предыстория и постпротоиндоевропейская лексика на Севере и Западе . Центр перспективных валлийских и кельтских исследований Университета Уэльса. ISBN 9781907029325 .
Кульманн, Питер (2022). «Германская религия с римской точки зрения на примере Германии Тацита». В Матиевиче, Крешимире; Вигельс, Райнер (ред.). Культурный трансфер и религиозные ландшафты: о встрече империи и варварства в период римской империи . де Грюйтер. стр. 325–338. дои : 10.1515/9783110716580-014 . ISBN 9783110716580 . S2CID 244537862 .
Кун, Ганс (2010) [1873]. «Альбомы» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Линдоу, Джон (2001). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-515382-0 .
Линдоу, Джон (2020a). "Судьба". В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 2. Бреполи. стр. 927–950. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Линдоу, Джон (2020b). «Ванир и Асир». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1033–1050. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Линдоу, Джон (2020c). «Письменные источники». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 1. Бреполи. стр. 63–101. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Линдоу, Джон (2020d). «Торр». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1051–1121. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Линдоу, Джон (2020e). «Дисир». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1493–1500. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Линдоу, Джон (2020f). «Тир». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1345–1361. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Линдоу, Джон (2021). Древнескандинавская мифология . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-755448-7 .
Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (2020). «Миры мертвых». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 2. Бреполи. стр. 897–926. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Линдоу, Джон; Шьёдт, Йенс Петер (2020a). «Божественное, человеческое и между ними». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 2. Бреполи. стр. 951–985. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Линдоу, Джон; Шьёдт, Йенс Петер (2020b). «Малые боги и богини». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1405–1452. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Майер, Бернхард (2010a) [1998]. «Боги и Богини» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Майер, Бернхард (2010b) [1998]. «Имена богов» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Майер, Бернхард (2010c) [1998]. «Образы богов» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Майер, Бернхард (2010d) [1998]. «Интерпретация» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Майер, Бернхард (2018). «Кельтский и германский Запад и Север». В Лёссле, Йозеф; Бейкер-Брайан, Николас Дж. (ред.). Спутник религии в поздней античности . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-118-96810-9 .
Митчелл, Стивен А. (2020). «Магия и религия». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 2. Бреполи. стр. 643–670. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Науманн, Ханс-Петер (2010) [1984]. «Дисен» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Нордвиг, Матиас (2020a). «Космогония». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 989–1000. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Нордвиг, Матиас (2020b). "Космология". В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1001–1015. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Наль, Ян Александр ван (2014). «Асир» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Найлз, Джон Д. (2013). «Дохристианская англосаксонская религия» . В Кристенсене, Л.Б.; Хаммер, Олав; Уорбертон, Дэвид А. (ред.). Справочник религий Древней Европы . Рутледж. стр. 319–337.
Огден, Дэниел (2021). Дракон на Западе: от древнего мифа до современной легенды . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-883018-4 .
Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд . Кассель, Лондон. ISBN 0-304-34520-2 .
Пеш, Александра; Дикманн, Элизабет; Любке, Кристиан (2010) [2002]. «Оракул» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Петцольдт, Леандер (2010a) [2003]. «Гиганты» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Петцольдт, Леандер (2010b) [2001]. «Магия» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Поль, Вальтер (2004), Тевтонцы , Энциклопедия немецкой истории, том. 57, ISBN 9783486701623
Прайс, Нил (2020a). Дети Ясеня и Вяза: История викингов . Основные книги. ISBN 978-0-465-09699-2 .
Прайс, Нил (2020). «Ритуал смерти и поведение в морге». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 2. Бреполи. стр. 853–896. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Райхерт, Герман (2010a) [2002]. «Мифические имена» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Райхерт, Герман (2010b) [2001]. «Люкус» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Национальный музей древности. «Алтари, посвященные Нехаленнии» . Проверено 19 декабря 2022 г.
Розенфельд, Хельмут; Хаук, Карл (2010) [1984]. «Диоскуры» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Рубель, Александр (2016). Религия и культ германских народов . Кольхаммер. ISBN 978-3-17-029266-6 .
Шьёдт, Йенс Петер (2010) [2006]. «Роковые мифы» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Шьёдт, Йенс Петер (2020a). «Преемственность и разрыв: индоевропейский». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 1. Бреполи. стр. 223–246. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Шьёдт, Йенс Петер (2020b). «Преемственность и разрыв: германский». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 1. Бреполи. стр. 247–268. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Шёдт, Йенс Петер (2020c). «Различные способы общения». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 2. Бреполи. стр. 589–642. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Шьёдт, Йенс Петер (2020d). «Воинские отряды». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 2. Бреполи. стр. 559–588. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Шёдт, Йенс Петер (2020e). «Одинн». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1123–1194. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Шуппенер, Георг (2010) [2007]. «Числа и измерения» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Шоу, Филип А. (2007). «Происхождение теофорической недели в германских языках». Раннесредневековая Европа . 15 (4): 386–401. дои : 10.1111/j.1468-0254.2007.00213.x . S2CID 161420125 .
Шоу, Филип А. (2011). Языческие богини в раннегерманском мире: Эостре, Хреда и культ матрон . Бристоль Классикс Пресс. ISBN 978-0-7156-3797-5 .
Симек, Рудольф (1993). Словарь северной мифологии . Д.С. Брюэр. ISBN 978-0-85991-513-7 .
Симек, Рудольф (2004). «Германская религия и обращение в христианство». В Мердоке, Брайан; Прочтите, Малкольм (ред.). Раннегерманская литература и культура . Камден Хаус. стр. 73–101. ISBN 1-57113-199-Х .
Симек, Рудольф (2010a) [2004]. «Вера в судьбу» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Симек, Рудольф (2010b) [2007]. «Магическое заклинание и волшебная поэзия» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Симек, Рудольф (2020a). «Встречи: Роман». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 1. Бреполи. стр. 269–288. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Симек, Рудольф (2020b). «Матрона». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1481–1491. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Симек, Рудольф; Райхштейн, Ганс (2010) [2007]. «Змея» . Германская античность онлайн .
Спрингер, Матиас; Майер, Бернхард (2010) [2000]. «Ирминсул» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Сундквист, Олоф (2020). «Лидеры культов и специалисты по ритуалам». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 2. Бреполи. стр. 736–779. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Сундквист, Олоф; Зейтц, Габриэль (2010) [2005]. "Храм" . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Сундквист, Олоф; Калифф, Андерс (2010) [2003]. «Ритуалы» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
Налог, Хейко (2021). Германские народы с точки зрения археологии: Новые тезисы на старую тему . де Грюйтер.
Тацит (2009). Агрикола и Германия . Перевод Энтони Р. Бирли. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19953-926-0 .
Тимпе, Дитер; Скардигли, Барбара; и др. (2010) [1998]. «Германские народы, Германия, германская древность» . Германская античность онлайн . де Грюйтер. стр. 363–876.
Тодд, Малькольм (1999). Ранние немцы (изд. 2009 г.). Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4051-3756-0 .
Викстранд, Пер (2020). «Язык: топонимы и личные имена». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 1. Бреполи. стр. 115–134. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Уолтерс, Рейнхард (2001). «Племя Маннус». В Беке, Генрих; и др. (ред.). Настоящий лексикон германской древности . Том 19. де Грюйтер. стр. 467–478.
Захриссон, Торунь; Андрен, Андерс (2020). «Ритуальное пространство». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 2. Бреполи. стр. 671–723. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Зернак, Юлия (2018). «О концепции «германской» религии и мифа». В Клунис Росс, Маргарет (ред.). Дохристианские религии Севера: исследование и рецепция . Том. 2. Бреполи. стр. 527–542. дои : 10.1484/M.PCRN-EB.5.110825 . ISBN 978-2-503-56880-5 .
Циммер, Стефан; Хултгард, Андерс (2010) [2002]. «Нертус и культ Нертус» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.

Внешние ссылки

СМИ, связанные с германским язычеством, на Викискладе?

[2] Примечание: божественные имена, отмеченные звездочкой, не засвидетельствованы в исторических записях, но в противном случае реконструируются с помощью сравнительного метода в лингвистике .

[36] Подробное описание германской религии Тацитом было написано около 100 г. н.э. Его этнографические описания в Германии по-прежнему оспариваются современными учеными. Согласно Тациту, германские народы приносили в жертву своим богам как людей, так и других животных. ^{[ 34 ]} Он также сообщает, что самая большая группа, свевы , также приносила римских военнопленных в жертву богине, которую он отождествлял с Исидой . ^{[ 34 ]}

[41] » Юлия Цезаря Одним из старейших письменных источников по германской религии являются «Комментарии Белло Галлико , где он сравнивает очень сложные кельтские обычаи с тем, что, по его мнению, было очень «примитивными» германскими традициями. Цезарь писал: Немецкий образ жизни совсем другой. У них нет друидов, которые управляли бы делами, связанными с божественным, и они не испытывают особого энтузиазма к жертвоприношениям. Они считают богами только те явления, которые они могут воспринимать и сила которых им явно помогает: Солнце, Огонь и Луну; других они не знают даже понаслышке. Вся их жизнь посвящена охоте и военным занятиям» (Цезарь, Галльская война 6.21.1–6.21.3). ^{[ 38 ]}

[FOOTNOTESimek1993278-1] Симек 1993 , с. 278.

[FOOTNOTEHultgård2010a863-3] Hultgård 2010a , с. 863.

[FOOTNOTEMaier201899-4] Майер 2018 , с. 99.

[FOOTNOTESimek200474-5] Симек 2004 , стр. 74.

[FOOTNOTEHultgård2010a865–866-6] Hultgård 2010a , стр. 865–866.

[FOOTNOTEZernack2018527–528-7] Зернак 2018 , стр. 527–528.

[FOOTNOTEHultgård2010a866–867-8] Hultgård 2010a , стр. 866–867.

[FOOTNOTESchjødt2020b250-9] Jump up to: ^а ^б Шёдт 2020b , с. 250.

[FOOTNOTESchjødt2020b265-10] Schjødt 2020b , с. 265.

[FOOTNOTEPohl200483-11] Пол 2004 , с. 83.

[FOOTNOTEMaier2010b591-12] Майер 2010b , с. 591.

[FOOTNOTEHultgård2010a872-13] Jump up to: ^а ^б ^с Хултгард 2010a , с. 872.

[FOOTNOTESchjødt2020a246-14] Schjødt 2020a , с. 246.

[FOOTNOTETimpeScardigli2010385-15] Тимпе и Скардигли, 2010 , с. 385.

[FOOTNOTESchjødt2020a241-16] Шёдт 2020a , стр. 241.

[FOOTNOTESchjødt2020a243–244-17] Schjødt 2020a , стр. 243–244.

[FOOTNOTEMaier2010a573-18] Jump up to: ^а ^б Майер 2010а , с. 573.

[FOOTNOTEZernack2018533-19] Зернак 2018 , с. 533.

[FOOTNOTEGunnell2020a197–198-20] Gunnell 2020a , стр. 197–198.

[FOOTNOTEDemandtGoetz2010468-470-21] Демандт и Гетц 2010 , с. 468-470.

[FOOTNOTEZernack2018537-22] Зернак 2018 , с. 537.

[FOOTNOTEGunnell2020a201–202-23] Gunnell 2020a , стр. 201–202.

[FOOTNOTEBratherHeizmannPatzold202127-24] Jump up to: ^а ^б Брат, Хайцманн и Патцольд, 2021 , с. 27.

[FOOTNOTEGunnell2020a198–199-25] Gunnell 2020a , стр. 198–199.

[FOOTNOTEGunnell2020a199–201-26] Gunnell 2020a , стр. 199–201.

[FOOTNOTELindow2020d1095-27] Линдоу 2020d , с. 1095.

[FOOTNOTEHultgård2010a871–872-28] Hultgård 2010a , стр. 871–872.

[FOOTNOTESchjødt2020b255–256-29] Schjødt 2020b , стр. 255–256.

[FOOTNOTEHultgård2010a872–873-30] Hultgård 2010a , стр. 872–873.

[FOOTNOTESchjødt2020b256-31] Шёдт 2020b , стр. 256.

[FOOTNOTESteuer2021647-32] Налог 2021 , с. 647.

[FOOTNOTESchjødt2020b257-33] Шьёдт 2020b , стр. 257.

[FOOTNOTESimek1993x-34] Симек 1993 , с. х.

[FOOTNOTETacitus200942-35] Jump up to: ^а ^б Тацит 2009 , с. 42.

[FOOTNOTESchjødt2020b257–258-37] Schjødt 2020b , стр. 257–258.

[FOOTNOTEBeare196472–73-38] Беар 1964 , с. 72–73.

[FOOTNOTEEbenbauer1984512-39] Jump up to: ^а ^б Эбенбауэр 1984 , с. 512.

[FOOTNOTECaesar2017187-40] Цезарь 2017 , с. 187

[FOOTNOTEDunn201311–12-42] Данн 2013 , стр. 11–12.

[FOOTNOTESimek199333-43] Симек 1993 , с. 33.

[FOOTNOTEEbenbauer1984514–515-44] Эбенбауэр 1984 , стр. 514–515.

[FOOTNOTELindow2020c67–101-45] Линдоу 2020c , стр. 67–101.

[FOOTNOTEEgeler2020291-46] Эгейское море 2020 , с. 291.

[FOOTNOTEKoch2020-47] Кох 2020 .

[FOOTNOTEEgeler2020299–300-48] Эгелер 2020 , стр. 299–300.

[FOOTNOTEEgeler2020302–309-49] Эгелер 2020 , стр. 302–309.

[FOOTNOTEMaier2010d921–922-50] Майер 2010d , стр. 921–922.

[FOOTNOTESimek2020a274-51] Симек 2020a , с. 274.

[FOOTNOTESimek2020a286–287-52] Симек 2020a , стр. 286–287.

[FOOTNOTEAhnPadbergHultgård2010438–440-53] Ан, Падберг и Хултгард 2010 , стр. 438–440.

[FOOTNOTEAhnPadbergHultgård2010240–246-54] Ан, Падберг и Хултгард 2010 , стр. 240–246.

[FOOTNOTEMaier2010d925-926-55] Майер 2010d , с. 925-926.

[FOOTNOTEHultgård2010c485,_488-489-56] Jump up to: ^а ^б Hultgård 2010c , с. 485, 488-489.

[FOOTNOTENordvig2020a989-57] Jump up to: ^а ^б Нордвиг 2020а , с. 989.

[FOOTNOTEHultgård2010c484–485-58] Jump up to: ^а ^б Hultgård 2010c , стр. 484–485.

[FOOTNOTENordvig2020a993-59] Нордвиг 2020a , с. 993.

[FOOTNOTEWolters2001467-468-60] Уолтерс 2001 , с. 467-468.

[FOOTNOTESchjødt2020a239-61] Jump up to: ^а ^б Шёдт 2020a , с. 239.

[FOOTNOTEWolters2001471-62] Jump up to: ^а ^б Уолтерс 2001 , с. 471.

[FOOTNOTESimek200491-63] Jump up to: ^а ^б Симек 2004 , с. 91.

[FOOTNOTEKuhlmann2022328-64] Jump up to: ^а ^б Кульманн 2022 , с. 328.

[FOOTNOTEHultgård2010c484–485,_505-65] Hultgård 2010c , стр. 484–485, 505.

[FOOTNOTEHultgård2010c485-66] Hultgård 2010c , с. 485.

[FOOTNOTEHultgård2010c485–486-67] Hultgård 2010c , стр. 485–486.

[FOOTNOTESchjødt2020b266–267-68] Schjødt 2020b , стр. 266–267.

[FOOTNOTESchjødt2020b267-69] Шёдт 2020b , стр. 267.

[FOOTNOTENordvig2020a995-70] Нордвиг 2020a , стр. 995.

[FOOTNOTEHultgård20201022-1023-71] Хултгард 2020 , стр. 1022-1023.

[FOOTNOTESchjødt2010987–988-72] Schjødt 2010 , стр. 987–988.

[FOOTNOTESchjødt2010983–984-73] Schjødt 2010 , стр. 983–984.

[FOOTNOTESchjødt2010985-74] Шьёдт 2010 , стр. 985.

[FOOTNOTEHultgård20201025-75] Хултгард 2020 , стр. 1025.

[FOOTNOTENordvig2020b1012-1013-76] Нордвиг 2020b , стр. 1012-1013.

[FOOTNOTESimek199353-77] Jump up to: ^а ^б Симек 1993 , с. 53.

[FOOTNOTENordvig2020b1001-78] Нордвиг 2020b , стр. 1001.

[FOOTNOTENordvig2020b1014-79] Нордвиг 2020b , стр. 1014.

[FOOTNOTESimek1993214-80] Jump up to: ^а ^б Симек 1993 , с. 214.

[FOOTNOTESimek199354-81] Jump up to: ^а ^б ^с Симек 1993 , с. 54.

[FOOTNOTEAndrén201437-82] Андрен 2014 , стр. 37.

[FOOTNOTENordvig2020b1004-1005-83] Нордвиг 2020b , стр. 1004-1005.

[FOOTNOTESimekReichstein2010290–291-84] Симек и Райхштейн 2010 , стр. 290–291.

[FOOTNOTESimek2010a16-17-85] Симек 2010a , с. 16-17.

[FOOTNOTELindow2020a948–949-86] Линдоу 2020a , стр. 948–949.

[FOOTNOTESimek1993374-87] Симек 1993 , с. 374.

[FOOTNOTESimek2010a17-18-88] Симек 2010a , с. 17-18.

[FOOTNOTELindow2020a936–937-89] Линдоу 2020a , стр. 936–937.

[FOOTNOTELindow2020a949-950-90] Линдоу 2020a , с. 949-950.

[FOOTNOTELindow2020a930–931-91] Линдоу 2020a , стр. 930–931.

[FOOTNOTELindow2020a750-92] Линдоу 2020a , с. 750.

[FOOTNOTELindowAndrén2020907–908-93] Линдоу и Андрен 2020 , стр. 907–908.

[FOOTNOTELindowAndrén2020915-94] Jump up to: ^а ^б Линдоу и Андрен 2020 , с. 915.

[FOOTNOTEHultgård2010d944-95] Jump up to: ^а ^б Hultgård 2010d , с. 944.

[FOOTNOTELindowAndrén2020925-96] Линдоу и Андрен 2020 , с. 925.

[FOOTNOTEHultgård2010d949-97] Hultgård 2010d , с. 949.

[FOOTNOTELindowAndrén2020898-98] Jump up to: ^а ^б Линдоу и Андрен 2020 , с. 898.

[FOOTNOTESimek1993138-99] Симек 1993 , с. 138.

[FOOTNOTELindow2001172-100] Линдоу 2001 , с. 172.

[FOOTNOTELindowAndrén2020899-101] Линдоу и Андрен 2020 , с. 899.

[FOOTNOTESimek1993137-102] Симек 1993 , с. 137.

[FOOTNOTESimek1993347-103] Симек 1993 , с. 347.

[FOOTNOTEPrice2020861-862-104] Цена 2020 , с. 861-862.

[FOOTNOTEDaxelmüller2010a1180-105] Даксельмюллер 2010a , с. 1180.

[FOOTNOTESimek1993372-106] Симек 1993 , с. 372.

[FOOTNOTESchuppener20101620-107] Jump up to: ^а ^б Шуппер 2010 , с. 1620.

[FOOTNOTESimek1993232-108] Симек 1993 , с. 232.

[FOOTNOTEBeck1998481-109] Бек 1998 , с. 481.

[FOOTNOTESchuppener20101620–1621-110] Шуппенер 2010 , стр. 1620–1621.

[FOOTNOTESimek1993232–233-111] Симек 1993 , стр. 232–233.

[FOOTNOTEMaier2010a567-112] Майер 2010a , с. 567.

[FOOTNOTELindowSchjødt2020a953-113] Линдоу и Шёдт 2020a , стр. 953.

[FOOTNOTELindowSchjødt2020a952-114] Линдоу и Шёдт 2020a , стр. 952.

[FOOTNOTEMaier2010a571-115] Майер 2010a , с. 571.

[FOOTNOTELindowSchjødt2020a958-116] Линдоу и Шёдт 2020a , с. 958.

[FOOTNOTEGreen199816–20-117] Грин 1998 , стр. 16–20.

[FOOTNOTEGreen199813-118] Грин 1998 , с. 13.

[FOOTNOTEReichert2010a940-119] Jump up to: ^а ^б Райхерт 2010а , с. 940.

[FOOTNOTESimek19933-120] Jump up to: ^а ^б Симек 1993 , с. 3.

[FOOTNOTENahl2014-121] Наль 2014 .

[FOOTNOTEMaier2010b589-590-122] Майер 2010b , с. 589-590.

[FOOTNOTESimek19934-123] Симек 1993 , с. 4.

[FOOTNOTELindow2020b1033-124] Линдоу 2020b , с. 1033.

[FOOTNOTELindow2020a1033–1036-125] Линдоу 2020a , стр. 1033–1036.

[FOOTNOTEClunies_Ross20201541–1542-126] Клунис Росс 2020 , стр. 1541–1542.

[FOOTNOTEClunies_Ross20201554-127] Клунис Росс 2020 , с. 1554.

[FOOTNOTEClunies_Ross20201528,_1530-128] Клунис Росс 2020 , с. 1528, 1530.

[FOOTNOTEClunies_Ross20201530-129] Клунис Росс 2020 , с. 1530.

[FOOTNOTEPetzoldt2010a602-130] Jump up to: ^а ^б Петцольдт 2010а , с. 602.

[FOOTNOTEClunies_Ross20201528-131] Jump up to: ^а ^б Клунис Росс 2020 , с. 1528.

[FOOTNOTEPetzoldt2010a603-132] Петцольдт 2010a , с. 603.

[FOOTNOTESimek1993107-133] Симек 1993 , с. 107.

[FOOTNOTEClunies_Ross20201527-134] Клунис Росс 2020 , с. 1527.

[FOOTNOTENordvig2020b1010–1011-135] Нордвиг 2020b , стр. 1010–1011.

[FOOTNOTEDaxelmüller2010a1178-136] Даксельмюллер 2010a , с. 1178.

[FOOTNOTEHomannCapelle2010273-137] Хоманн и Капелле 2010 , с. 273.

[FOOTNOTEKuhn2010258-138] Кун 2010 , с. 258.

[FOOTNOTEGunnell2020c1575-1576-139] Gunnell 2020c , с. 1575-1576.

[FOOTNOTEGunnell2020c1571-140] Gunnell 2020c , с. 1571.

[FOOTNOTESimek199368-141] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Симек 1993 , с. 68.

[FOOTNOTESimek199373-142] Симек 1993 , с. 73.

[FOOTNOTENiles2013311-143] Найлз 2013 , с. 311.

[FOOTNOTEBerger20101197-144] Бергер 2010 , с. 1197.

[FOOTNOTEGunnell2020b1559-145] Gunnell 2020b , с. 1559.

[FOOTNOTEBerger20101197–1198-146] Бергер 2010 , стр. 1197–1198.

[FOOTNOTEBerger20101199-147] Бергер 2010 , с. 1199.

[FOOTNOTEKuhn2010260-148] Кун 2010 , с. 260.

[FOOTNOTENiles2013311–312-149] Найлз 2013 , стр. 311–312.

[FOOTNOTESimekReichstein2010291-150] Симек и Райхштейн 2010 , с. 291.

[FOOTNOTEHomannCapelle2010269–270-151] Хоманн и Капелле 2010 , стр. 269–270.

[FOOTNOTEHomannCapelle2010263-266-152] Хоманн и Капелле 2010 , с. 263-266.

[FOOTNOTEOgden2021309–319-153] Огден 2021 , стр. 309–319.

[FOOTNOTESimekReichstein2010288-154] Симек и Райхштейн 2010 , с. 288.

[FOOTNOTEBeck1998480-155] Бек 1998 , с. 480.

[FOOTNOTEVikstrand2020121–125-156] Викстранд 2020 , стр. 121–125.

[FOOTNOTEBeck1998483-484-157] Бек 1998 , с. 483-484.

[FOOTNOTESimek200482–83-158] Симек 2004 , стр. 82–83.

[FOOTNOTEMaier2010a568-159] Jump up to: ^а ^б Майер 2010а , с. 568.

[FOOTNOTESimek1993141-142-160] Симек 1993 , с. 141-142.

[FOOTNOTEMaier2010d922–923-161] Майер 2010d , стр. 922–923.

[FOOTNOTESchjødt2020b262-162] Jump up to: ^а ^б Шёдт 2020b , стр. 262.

[FOOTNOTEPohl200481–82-163] Пол 2004 , стр. 81–82.

[FOOTNOTEJanson201812-164] Янсон 2018 , с. 12.

[FOOTNOTESimek2020a283-165] Симек 2020a , стр. 283.

[FOOTNOTESimek2020a275-166] Симек 2020a , с. 275.

[FOOTNOTESimek2020a284-167] Симек 2020a , с. 284.

[FOOTNOTESteuer2021608-168] Налог 2021 , с. 608.

[FOOTNOTEShaw2007-169] Шоу 2007 .

[FOOTNOTERosenfeldHauck2010969–970-170] Розенфельд и Хаук 2010 , стр. 969–970.

[FOOTNOTESimek19937-171] Симек 1993 , с. 7.

[FOOTNOTEAndrén2020a1453–1455-172] Андрен 2020a , стр. 1453–1455.

[FOOTNOTEAndrén2020a1455–1456-173] Андрен 2020a , стр. 1455–1456.

[FOOTNOTESimek199359–60,_139-174] Симек 1993 , стр. 59–60, 139.

[FOOTNOTEAndrén2020a1463-175] Андрен 2020a , стр. 1463.

[FOOTNOTELindow202133-176] Jump up to: ^а ^б Линдоу 2021 , стр. 33.

[FOOTNOTESteuer2021649-177] Jump up to: ^а ^б Налог 2021 , с. 649.

[FOOTNOTESimek2020b1481-178] Jump up to: ^а ^б ^с Симек 2020б , с. 1481.

[FOOTNOTESteuer2021649–650-179] Налог 2021 , стр. 649–650.

[FOOTNOTESimek2020b1485-180] Симек 2020b , с. 1485.

[FOOTNOTESimek2020b1488-181] Симек 2020b , с. 1488.

[FOOTNOTESimek2020b1490–1491-182] Симек 2020b , стр. 1490–1491.

[FOOTNOTELindow2020e1497-183] Jump up to: ^а ^б Линдоу 2020e , с. 1497.

[FOOTNOTENaumann2010988–989-184] Науманн 2010 , стр. 988–989.

[FOOTNOTENaumann2010989-185] Науманн 2010 , с. 989.

[FOOTNOTEDunn201321-186] Данн 2013 , с. 21.

[FOOTNOTEShaw201149–72,_73–97-187] Шоу 2011 , стр. 49–72, 73–97.

[FOOTNOTERijksmuseum_van_Oudheiden-188] Национальный музей древности .

[FOOTNOTEZimmerHultgård2010176-189] Циммер и Хултгард 2010 , стр. 176.

[FOOTNOTESimek2020b1487-190] Симек 2020b , с. 1487.

[FOOTNOTESimek1993228-191] Симек 1993 , с. 228.

[FOOTNOTESteuer2021650-192] Налог 2021 , с. 650.

[FOOTNOTESimek200483-193] Jump up to: ^а ^б ^с Симек 2004 , с. 83.

[FOOTNOTESimek1993229-194] Симек 1993 , с. 229.

[FOOTNOTESimek1993153–154-195] Симек 1993 , стр. 153–154.

[FOOTNOTELindow2020f1351-196] Линдоу 2020f , с. 1351.

[FOOTNOTESchjødt2020a230-197] Шёдт 2020a , стр. 230.

[FOOTNOTESimek1993337-198] Симек 1993 , с. 337.

[FOOTNOTESimek1993334-199] Симек 1993 , с. 334.

[FOOTNOTESchjødt2020a235-200] Шёдт 2020a , стр. 235.

[FOOTNOTEHultgård2010f931-201] Hultgård 2010f , стр. 931.

[FOOTNOTESimek1993337–338-202] Симек 1993 , стр. 337–338.

[FOOTNOTELindow2020f1346-203] Линдоу 2020f , с. 1346.

[FOOTNOTELindow2020d1051-204] Jump up to: ^а ^б Линдоу 2020d , с. 1051.

[FOOTNOTESimek2020a280-205] Jump up to: ^а ^б ^с Симек 2020а , с. 280.

[FOOTNOTELindow2020d1091–1092-206] Линдоу 2020d , стр. 1091–1092.

[FOOTNOTESimek200482-207] Jump up to: ^а ^б Симек 2004 , с. 82.

[FOOTNOTEBeck20101–2-208] Бек 2010 , стр. 1–2.

[FOOTNOTEBeck20102–3-209] Бек 2010 , стр. 2–3.

[FOOTNOTELindow2020d1052-210] Линдоу 2020d , с. 1052.

[FOOTNOTEBeck201010-211] Бек 2010 , с. 10.

[FOOTNOTELindow2020d1104–1105-212] Линдоу 2020d , стр. 1104–1105.

[FOOTNOTELindow2020d1107-1108-213] Линдоу 2020d , с. 1107-1108.

[FOOTNOTEDüwelNedomaOehrl2020459-214] Дювелл, Недома и Орл, 2020 , стр. 459.

[FOOTNOTEDüwelNedomaOehrl2020470-215] Дювелл, Недома и Орл, 2020 , стр. 470.

[FOOTNOTESchjødt2020e1123–1124-216] Schjødt 2020e , стр. 1123–1124.

[FOOTNOTESimek2020a281-217] Симек 2020a , с. 281.

[FOOTNOTESchjødt2020e1129=1130-218] Schjødt 2020e , стр. 1129=1130.

[FOOTNOTEPohl200481-219] Пол 2004 , с. 81.

[FOOTNOTEBrooks2023-220] Брукс 2023 .

[FOOTNOTESteuer2021608–609-221] Налог 2021 , стр. 608–609.

[FOOTNOTESteuer2021652-222] Налог 2021 , с. 652.

[FOOTNOTESchjødt2020e1123-223] Шьёдт 2020e , стр. 1123.

[FOOTNOTEJanson201815–17-224] Jump up to: ^а ^б Янсон 2018 , стр. 15–17.

[FOOTNOTESimek1993473–374-225] Симек 1993 , стр. 473–374.

[FOOTNOTEJanson201817-226] Янсон 2018 , с. 17.

[FOOTNOTESteuer2021646-227] Налог 2021 , с. 646.

[FOOTNOTEDunn201317-228] Данн 2013 , с. 17.

[FOOTNOTESimek200490-229] Симек 2004 , с. 90.

[FOOTNOTEÁsdísardóttir2020b1381-1382-230] Асдисардоттир 2020b , с. 1381-1382.

[FOOTNOTESimek199393-231] Симек 1993 , с. 93.

[FOOTNOTEÁsdísardóttir2020b1389-232] Асдисардоттир 2020b , с. 1389.

[FOOTNOTEÁsdísardóttir2020b1384-233] Асдисардоттир 2020b , с. 1384.

[FOOTNOTEÁsdísardóttir2020b1387-234] Асдисардоттир 2020b , с. 1387.

[FOOTNOTESimek199384,_278–279-235] Симек 1993 , стр. 84, 278–279.

[FOOTNOTESimek199326,_29-236] Симек 1993 , с. 26, 29.

[FOOTNOTESimek199391-237] Симек 1993 , с. 91.

[FOOTNOTESimek199392-238] Симек 1993 , с. 92.

[FOOTNOTESimek1993173-239] Симек 1993 , стр. 173.

[FOOTNOTESimek199389-240] Симек 1993 , с. 89.

[FOOTNOTELindowSchjødt2020b1413-241] Линдоу и Шёдт 2020b , с. 1413.

[FOOTNOTESimek1993276-242] Симек 1993 , с. 276.

[FOOTNOTESimek199390-243] Симек 1993 , с. 90.

[FOOTNOTEÁsdísardóttir2020a1273-244] Jump up to: ^а ^б Асдисардоттир 2020a , с. 1273.

[FOOTNOTEÁsdísardóttir2020a1301–1302-245] Асдисардоттир 2020a , стр. 1301–1302.

[FOOTNOTEDavidson199810-246] Дэвидсон 1998 , с. 10.

[FOOTNOTESimek200488-247] Симек 2004 , с. 88.

[FOOTNOTELindowSchjødt2020b1452-248] Линдоу и Шёдт 2020b , с. 1452.

[FOOTNOTERubel201648-249] Рубль 2016 , с. 48.

[FOOTNOTESteuer2021641–642-250] Налог 2021 , стр. 641–642.

[FOOTNOTESchjødt2020b264-251] Шёдт 2020b , стр. 264.

[FOOTNOTESteuer2021638-252] Jump up to: ^а ^б Налог 2021 , с. 638.

[FOOTNOTECapelleMaier2010649–650-253] Капелле и Майер 2010 , стр. 649–650.

[FOOTNOTECapelleMaier2010656-254] Капелле и Майер 2010 , с. 656.

[FOOTNOTESteuer2021615-255] Jump up to: ^а ^б ^с Налог 2021 , с. 615.

[FOOTNOTESteuer2021639-256] Налог 2021 , с. 639.

[FOOTNOTECapelleMaier2010653-257] Капелле и Майер 2010 , с. 653.

[FOOTNOTECapelleMaier2010657-258] Капелле и Майер 2010 , с. 657.

[FOOTNOTESteuer2021645-259] Налог 2021 , с. 645.

[FOOTNOTESteuer2021630-260] Налог 2021 , с. 630.

[FOOTNOTEMaier2010c581–582-261] Майер 2010c , стр. 581–582.

[FOOTNOTEHeizmann2012696–968-262] Хейцманн 2012 , стр. 696–968.

[FOOTNOTEHeizmann2012702–704-263] Хейцманн 2012 , стр. 702–704.

[FOOTNOTEHeizmann2012706-264] Хейцманн 2012 , с. 706.

[FOOTNOTEMaier2010c581-265] Майер 2010c , с. 581.

[FOOTNOTESteuer2021614-266] Налог 2021 , с. 614.

[FOOTNOTESteuer2021644-267] Налог 2021 , с. 644.

[FOOTNOTESteuer2021648-268] Налог 2021 , с. 648.

[FOOTNOTESteuer2021617-269] Jump up to: ^а ^б Налог 2021 , с. 617.

[FOOTNOTESteuer2021629-270] Налог 2021 , с. 629.

[FOOTNOTESteuer2021616-271] Налог 2021 , с. 616.

[FOOTNOTESteuer2021636–637-272] Налог 2021 , стр. 636–637.

[FOOTNOTESteuer2021657–658-273] Jump up to: ^а ^б Налог 2021 , стр. 657–658.

[FOOTNOTESundqvistSeitz2010656–657-274] Сундквист и Зейтц 2010 , стр. 656–657.

[FOOTNOTESundqvistSeitz2010657–660-275] Сундквист и Зейтц 2010 , стр. 657–660.

[FOOTNOTESimek200486-276] Симек 2004 , с. 86.

[FOOTNOTESchjødt2020c633-277] Шьёдт 2020c , стр. 633.

[FOOTNOTESteuer2021656-278] Налог 2021 , с. 656.

[FOOTNOTEZachrissonAndrén2020699-279] Захриссон и Андрен 2020 , стр. 699.

[FOOTNOTESteuer2021653-280] Налог 2021 , с. 653.

[FOOTNOTEZachrissonAndrén2020699–700-281] Захриссон и Андрен 2020 , стр. 699–700.

[FOOTNOTESteuer2021654-282] Налог 2021 , с. 654.

[FOOTNOTEZachrissonAndrén2020703-283] Захриссон и Андрен 2020 , стр. 703.

[FOOTNOTESundqvistSeitz2010671-284] Сундквист и Зейтц 2010 , с. 671.

[FOOTNOTESundqvistSeitz2010671–672-285] Сундквист и Зейтц 2010 , стр. 671–672.

[FOOTNOTESimek200485-286] Симек 2004 , с. 85.

[FOOTNOTEZachrissonAndrén2020703–704-287] Захриссон и Андрен 2020 , стр. 703–704.

[FOOTNOTEPrice2020a114-288] Цена 2020a , с. 114.

[FOOTNOTEZachrissonAndrén2020705-289] Захриссон и Андрен 2020 , стр. 705.

[FOOTNOTECusack201125-290] Кьюсак 2011 , с. 25.

[FOOTNOTEReichert2010b6–7-291] Райхерт 2010b , стр. 6–7.

[FOOTNOTECusack201191–94-292] Кьюсак 2011 , стр. 91–94.

[FOOTNOTEReichert2010b9–12-293] Райхерт 2010b , стр. 9–12.

[FOOTNOTEReichert2010b17–20-294] Райхерт 2010b , стр. 17–20.

[FOOTNOTENordvig2020b1015-295] Нордвиг 2020b , стр. 1015.

[FOOTNOTEAndrén201457-296] Андрен 2014 , стр. 57.

[FOOTNOTECusack20118–11-297] Кьюсак 2011 , стр. 8–11.

[FOOTNOTESpringerMaier20101011-298] Спрингер и Майер 2010 , стр. 1011.

[FOOTNOTESimek1993182-299] Симек 1993 , с. 182.

[FOOTNOTECusack201153-54-300] Кьюсак 2011 , с. 53-54.

[FOOTNOTECusack201195–97-301] Кьюсак 2011 , стр. 95–97.

[FOOTNOTEAndrén201449-302] Jump up to: ^а ^б Андрен 2014 , с. 49.

[FOOTNOTENiles2013313-303] Найлз 2013 , с. 313.

[FOOTNOTESimek1993176-304] Симек 1993 , с. 176.

[FOOTNOTESchjødt2020d571–572-305] Schjødt 2020d , стр. 571–572.

[FOOTNOTESchjødt2020d576–577-306] Schjødt 2020d , стр. 576–577.

[FOOTNOTESchjødt2020d561-307] Schjødt 2020d , с. 561.

[FOOTNOTESteuer2021650–651-308] Налог 2021 , стр. 650–651.

[FOOTNOTEAndrén2020b185-309] Jump up to: ^а ^б Андрен 2020b , с. 185.

[FOOTNOTEAndrén2020b165-310] Андрен 2020b , с. 165.

[FOOTNOTEAndrén2020b185–186-311] Андрен 2020b , стр. 185–186.

[FOOTNOTESundqvist2020768-312] Сундквист 2020 , с. 768.

[FOOTNOTESundqvist2020740–742-313] Сундквист 2020 , стр. 740–742.

[FOOTNOTESundqvist2020743–744-314] Сундквист 2020 , стр. 743–744.

[FOOTNOTEDunn201327-315] Jump up to: ^а ^б Данн 2013 , с. 27.

[FOOTNOTESundqvist2020779-316] Сундквист 2020 , с. 779.

[FOOTNOTESundqvist2020446-747-317] Сундквист 2020 , с. 446-747.

[FOOTNOTESimek2020a278–280-318] Симек 2020a , стр. 278–280.

[FOOTNOTESundqvist2020747-319] Сундквист 2020 , с. 747.

[FOOTNOTESundqvist2020773–779-320] Сундквист 2020 , стр. 773–779.

[FOOTNOTEOrchard1997174-321] Орчард 1997 , стр. 174.

[FOOTNOTESimek1993326-322] Симек 1993 , с. 326.

[FOOTNOTESteuer2021842-323] Jump up to: ^а ^б Налог 2021 , с. 842.

[FOOTNOTESteuer2021611-324] Налог 2021 , с. 611.

[FOOTNOTESundqvistKaliff201073-325] Сундквист и Калифф 2010 , с. 73.

[FOOTNOTETodd199980-326] Тодд 1999 , с. 80.

[FOOTNOTESteuer2021837-327] Jump up to: ^а ^б Налог 2021 , с. 837.

[FOOTNOTEPrice2020869–870-328] Цена 2020 , стр. 869–870.

[FOOTNOTESteuer2021611,_837-329] Налог 2021 , с. 611, 837.

[FOOTNOTEPrice2020872–873-330] Цена 2020 , стр. 872–873.

[FOOTNOTESteuer2021841–842-331] Налог 2021 , стр. 841–842.

[FOOTNOTESteuer2021841-332] Налог 2021 , стр. 841.

[FOOTNOTEPrice2020870-333] Цена 2020 , с. 870.

[FOOTNOTESteuer2021612-334] Налог 2021 , с. 612.

[FOOTNOTETodd199982–83-335] Тодд 1999 , стр. 82–83.

[FOOTNOTESteuer2021613-336] Налог 2021 , с. 613.

[FOOTNOTESteuer2021839-337] Налог 2021 , с. 839.

[FOOTNOTEPrice2020886–889-338] Цена 2020 , стр. 886–889.

[FOOTNOTEDunn2013146–147-339] Данн 2013 , стр. 146–147.

[FOOTNOTESteuer2021843-340] Jump up to: ^а ^б Налог 2021 , с. 843.

[FOOTNOTESteuer2021906–908-341] Налог 2021 , стр. 906–908.

[FOOTNOTEJames2014130-342] Джеймс 2014 , с. 130.

[FOOTNOTESteuer2021969-343] Налог 2021 , с. 969.

[FOOTNOTESteuer2021975-344] Налог 2021 , с. 975.

[FOOTNOTEJames2014131–133-345] Джеймс 2014 , стр. 131–133.

[FOOTNOTEPrice2020880–882-346] Цена 2020 , стр. 880–882.

[FOOTNOTECarver1998121-347] Карвер 1998 , с. 121.

[FOOTNOTETodd199982-348] Тодд 1999 , с. 82.

[FOOTNOTEPrice2020877-349] Цена 2020 , с. 877.

[FOOTNOTECapelle2010102–103-350] Капелле 2010 , стр. 102–103.

[FOOTNOTECarver1998120–121,_164-351] Карвер 1998 , стр. 120–121, 164.

[FOOTNOTEPrice2020886-352] Цена 2020 , с. 886.

[FOOTNOTEPrice2020882–884,_859–860-353] Цена 2020 , стр. 882–884, 859–860.

[FOOTNOTEPrice2020885-354] Цена 2020 , с. 885.

[FOOTNOTESchjødt2020c241-355] Шьёдт 2020c , стр. 241.

[FOOTNOTEPeschDickmannLübke2010268–270-356] Пеш, Дикманн и Любке 2010 , стр. 268–270.

[FOOTNOTEBrentführer,_"069_Orakelstäbchen"-357] Брентфюрер, "069 палочек оракула" .

[FOOTNOTEPeschDickmannLübke2010270–271-358] Jump up to: ^а ^б Пеш, Дикманн и Любке 2010 , стр. 270–271.

[FOOTNOTEPeschDickmannLübke2010280–281-359] Пеш, Дикманн и Любке 2010 , стр. 280–281.

[FOOTNOTESchjødt2020c638-360] Шёдт 2020c , стр. 638.

[FOOTNOTEPeschDickmannLübke2010271-361] Пеш, Дикманн и Любке 2010 , с. 271.

[FOOTNOTEPeschDickmannLübke2010272–273-362] Пеш, Дикманн и Любке 2010 , стр. 272–273.

[FOOTNOTESchjødt2020c638-639-363] Schjødt 2020c , с. 638-639.

[FOOTNOTEPeschDickmannLübke2010273–274-364] Jump up to: ^а ^б Пеш, Дикманн и Любке 2010 , стр. 273–274.

[FOOTNOTESchjødt2020c639-365] Schjødt 2020c , с. 639.

[FOOTNOTESchjødt2020c640-366] Schjødt 2020c , с. 640.

[FOOTNOTEPeschDickmannLübke2010275–276-367] Пеш, Дикманн и Любке 2010 , стр. 275–276.

[FOOTNOTESchjødt2020c240–241-368] Schjødt 2020c , стр. 240–241.

[FOOTNOTESimek200487-369] Jump up to: ^а ^б ^с Симек 2004 , с. 87.

[FOOTNOTESundqvistKaliff201076-370] Сундквист и Калифф 2010 , с. 76.

[FOOTNOTEHultgård2010a880-371] Jump up to: ^а ^б Хултгард 2010a , с. 880.

[FOOTNOTEHultgård2010a880–882-372] Hultgård 2010a , стр. 880–882.

[FOOTNOTEDüwelNedomaOehrl2020723-373] Дювелл, Недома и Орл, 2020 , стр. 723.

[FOOTNOTEDüwelNedomaOehrl2020725–726-374] Düwel, Nedoma & Oehrl 2020 , стр. 725–726.

[FOOTNOTEDüwelNedomaOehrl2020736-375] Дювелл, Недома и Орл, 2020 , стр. 736.

[FOOTNOTEMitchell2020643-376] Митчелл 2020 , с. 643.

[FOOTNOTEPetzoldt2010b290–291-377] Петцольдт 2010b , стр. 290–291.

[FOOTNOTEMitchell2020645–646-378] Митчелл 2020 , стр. 645–646.

[FOOTNOTEHaidDillmann20101714-379] Хайд и Диллманн 2010 , с. 1714.

[FOOTNOTEPetzoldt2010b293-380] Петцольдт 2010b , с. 293.

[FOOTNOTESimek1993242-381] Симек 1993 , с. 242.

[FOOTNOTEDüwelNedomaOehrl2020CXXX-382] Дювелл, Недома и Орл, 2020 , стр. СХХХ.

[FOOTNOTESimek2010b885–885-383] Симек 2010b , стр. 885–885.

[FOOTNOTEPetzoldt2010b291-294-384] Петцольдт 2010b , с. 291-294.

[FOOTNOTEHaidDillmann20101718–1725-385] Хайд и Диллманн 2010 , стр. 1718–1725.

[FOOTNOTESimek2010b883-386] Симек 2010b , с. 883.

[FOOTNOTESimek2010b882–883-387] Симек 2010b , стр. 882–883.

[FOOTNOTESimek2010b889–891-388] Симек 2010b , стр. 889–891.

[FOOTNOTEMitchell2020663-389] Митчелл 2020 , с. 663.

[FOOTNOTESimek2010b887-888-390] Симек 2010b , с. 887-888.

[FOOTNOTESimek2010b888-889-391] Симек 2010b , с. 888-889.

[FOOTNOTEGunnell2020a199-392] Gunnell 2020a , с. 199.

[FOOTNOTESteuer2021640-393] Налог 2021 , с. 640.

[FOOTNOTEHultgård2010e874–875-394] Hultgård 2010e , стр. 874–875.

[FOOTNOTEDaxelmüller2010b522-395] Даксельмюллер 2010b , стр. 522.

[FOOTNOTEDaxelmüller2010b523-396] Даксельмюллер 2010b , с. 523.

[FOOTNOTESchjødt2020c631-397] Шёдт 2020c , стр. 631.

[FOOTNOTEHultgård2010e875-398] Hultgård 2010e , стр. 875.

[FOOTNOTESimek2020a277-399] Симек 2020a , с. 277.

[FOOTNOTESteuer2021640–641-400] Налог 2021 , стр. 640–641.

[FOOTNOTEEggKaul2010957-401] Яйцо и Каул 2010 , с. 957.

[FOOTNOTEDunn201323–24-402] Данн 2013 , стр. 23–24.

[FOOTNOTESteuer2021641-403] Налог 2021 , с. 641.

[FOOTNOTEHultgård2010e878–879-404] Hultgård 2010e , стр. 878–879.

[FOOTNOTEHultgård2010e881–882-405] Hultgård 2010e , стр. 881–882.

[FOOTNOTEHultgård2010e883-406] Hultgård 2010e , стр. 883.

[FOOTNOTESteuer2021631-407] Налог 2021 , стр. 631.

[FOOTNOTESteuer2021632–633-408] Налог 2021 , стр. 632–633.

[FOOTNOTESteuer2021631–632-409] Налог 2021 , стр. 631–632.

[FOOTNOTEZachrissonAndrén2020687–688-410] Захриссон и Андрен 2020 , стр. 687–688.

[FOOTNOTESteuer2021630–631,_636-411] Налог 2021 , стр. 630–631, 636.

[FOOTNOTEZachrissonAndrén2020680-412] Захриссон и Андрен 2020 , стр. 680.

[FOOTNOTELindow2020c91-413] Линдоу 2020c , с. 91.

[FOOTNOTESteuer2021635–636-414] Налог 2021 , стр. 635–636.

[FOOTNOTESteuer2021612–613-415] Налог 2021 , стр. 612–613.

[FOOTNOTEHultgård2010b535-416] Хултгард 2010b , стр. 535.

[FOOTNOTETodd1999110-417] Тодд 1999 , с. 110.

[FOOTNOTESteuer2021620-418] Налог 2021 , с. 620.

[FOOTNOTEZachrissonAndrén2020684-419] Захриссон и Андрен 2020 , стр. 684.

[FOOTNOTEHultgård2010b1072–1074-420] Hultgård 2010b , стр. 1072–1074.

[FOOTNOTEHultgård2010b1088-421] Jump up to: ^а ^б Хултгард 2010b , стр. 1088.

[FOOTNOTESchjødt2020c627-422] Jump up to: ^а ^б Шёдт 2020c , стр. 627.

[FOOTNOTESteuer2021757–758-423] Налог 2021 , стр. 757–758.

[FOOTNOTEZachrissonAndrén2020689-424] Захриссон и Андрен 2020 , стр. 689.

[FOOTNOTESimek200476-425] Jump up to: ^а ^б Симек 2004 , с. 76.

[FOOTNOTESteuer2021619–620-426] Налог 2021 , стр. 619–620.

[FOOTNOTESimek200477-427] Симек 2004 , с. 77.

[FOOTNOTEHultgård2010b1089–1090-428] Hultgård 2010b , стр. 1089–1090.

[FOOTNOTEZachrissonAndrén2020687-429] Захриссон и Андрен 2020 , стр. 687.

[FOOTNOTEZachrissonAndrén2020692-430] Захриссон и Андрен 2020 , стр. 692.

[ 1 ]

[ а ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ б ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ с ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

v т и Англосаксонское язычество и мифология
Gods and divine figures	Ēse Beowa Ēostre Frige Gefjon Hretha Ing Saxnot Þunor Tiw Wade Wayland the Smith Wōden
Heroic figures	Ægil Beowa Eormenric Finn Hengist and Horsa Sceafa Waldere
Other beings	Cofgod Dragon Dwarf (Dweorh) Elf Ides Eoten/Thurs Mare Neck Wælcyrge Wight
Locations	Middangeard
Sources	Anglo-Saxon Chronicle Æcerbot Anglo-Saxon Rune Poem Beowulf De temporum ratione Deor Ealuscerwen Finnesburg Fragment Franks Casket Historia ecclesiastica gentis Anglorum Nine Herbs Charm Old English language Spong Hill Sutton Hoo Widsith Wið færstice
Society and culture	Bēot Blōtan Burial Early Germanic calendars Folkmoot Frith Germanic paganism Hearg Horses Law Maypole Metrical charms Moot hill Runes Rings Scop Symbel Thegn Thing Thyle Weregild Wicce Wetlands and islands Wilweorthunga Wyrd Yule
Modern pagan revival	Heathenry Seax-Wica
Category

v т и германские народы
Ethnolinguistic group of Northern European origin primarily identified as speakers of Germanic languages
History	Nordic Bronze Age Germania Pre-Roman Iron Age Roman Iron Age Romano-Germanic culture Germanic Iron Age Viking Age
Early culture	Architecture Art Calendar Clothing Family Festivals Folklore Proto-Germanic folklore Anglo-Saxon mythology Continental Germanic mythology Norse mythology) Funerary practices Anglo-Saxon Norse Law Anglo-Saxon Norse Literature Anglo-Saxon Norse Names Gothic Numbers Paganism Anglo-Saxon Gothic Norse Rings Scripts Gothic alphabet Runes Symbology Warfare Anglo-Saxon Gothic and Vandal Viking
Languages	Germanic parent language Proto-Germanic language East Germanic languages North Germanic languages West Germanic languages
Groups	Alemanni Brisgavi Bucinobantes Lentienses Raetovari Adrabaecampi Angles Anglo-Saxons Ambrones Ampsivarii Angrivarii Armalausi Auiones Avarpi Baemi Baiuvarii Banochaemae Bastarnae Batavi Belgae Germani cisrhenani Atuatuci Caeroesi Condrusi Eburones Paemani Segni Morini Nervii Bateinoi Betasii Brondings Bructeri Burgundians Buri Cananefates Caritni Casuari Chaedini Chaemae Chamavi Chali Charudes Chasuarii Chattuarii Chatti Chauci Cherusci Cimbri Cobandi Corconti Cugerni Danes Dauciones Dulgubnii Favonae Firaesi Fosi Franks Ripuarian Franks Salian Franks Frisiavones Frisii Gambrivii Geats Gepids Goths Crimean Goths Greuthungi Gutones Ostrogoths Thervingi Thracian Goths Visigoths Gutes Harii Hermunduri Heruli Hilleviones Ingaevones Irminones Istvaeones Jutes Juthungi Lacringi Lemovii Lombards Heaðobards Lugii Diduni Helisii Helveconae Manimi Nahanarvali Marcomanni Marsacii Marsi Mattiaci Nemetes Njars Nuithones Osi Quadi Reudigni Rugii Rugini Saxons Semnones Sicambri Sciri Sitones Suarines Suebi Sunici Swedes Taifals Tencteri Teutons Thelir Thuringii Toxandri Treveri Triboci Tubantes Tulingi Tungri Ubii Usipetes Vagoth Vandals Hasdingi Silingi Vangiones Varisci Victohali Vidivarii Vinoviloth Warini
Christianization	Gothic Christianity Christianization of the Franks Christianisation of Anglo-Saxon England Christianization of Scandinavia Christianization of Iceland
Category