✖


Jump to content

Историческая ведическая религия

(Перенаправлено с Брахманического )

Распространение ведической культуры в поздневедический период . Арьяварта была ограничена северо-западной Индией и западной равниной Ганга, тогда как Большая Магадха на востоке была оккупирована неведическими индоарийцами. [1] [2] Местоположение шакх отмечено темно-бордовым цветом.
Часть серии о
индуизм
Происхождение
Традиции
Божества
Концепции
Практики
Философские школы
Гуру, святые, философы
Тексты
Общество
Другие темы
Часть серии о
Индоевропейские темы
Языки
Филология
Происхождение
Археология
Народы и общества
Религия и мифология
Реконструированный
Исторический

Индоарийский

Иранский

Другие

Европейский

Практики
Индоевропейские исследования

Историческая ведическая религия , также называемая ведизмом или ведизмом , а иногда и древним индуизмом. [а] или ведический индуизм , представлял собой религиозные идеи и практики, преобладавшие среди индоарийских народов северо-западного Индийского субконтинента ( Пенджаб и западная равнина Ганга ) в ведический период (1500–500 гг. до н.э.). [3] [4] [5] [6] Эти идеи и практики можно найти в ведических текстах , а некоторые ведические ритуалы практикуются до сих пор. [7] [8] [9] Ведическая религия — одна из основных традиций, сформировавших современный индуизм , хотя современный индуизм значительно отличается от исторической ведической религии. [5] [10] [б]

Ведическая религия развивалась в северо-западном регионе Индийского субконтинента в ранний ведический период (1500–1100 гг. до н. э.), но имеет корни в евразийской степной синташтинской культуре (2200–1800 гг. до н. э.), последующей среднеазиатской андроновской культуре (2000–900 гг. до нашей эры), [11] [с] и цивилизация долины Инда (2600–1900 гг. До н.э.). [12] Это была смесь религии центральноазиатских индоариев , которая сама по себе представляла собой «синкретическую смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов». [13] которые заимствовали «отличительные религиозные верования и практики» [14] из бактрио-маргианской культуры ; [14] и остатки хараппской культуры долины Инда. [15]

В поздний ведический период (1100–500 гг. до н.э.) брахманизм развился из ведической религии как идеология царства Куру - Панчала , которая распространилась на более широкую территорию после упадка царства Куру-Панчала. Брахманизм оказал одно из главных влияний, сформировавших современный индуизм , когда он был синтезирован с неведическим индоарийским религиозным наследием восточной равнины Ганга (которое также дало начало буддизму и джайнизму ), а также с местными религиозными традициями. [1] [2] [16] [17] [а]

Конкретные ритуалы и жертвоприношения ведической религии включают, среди прочего: ритуалы Сомы ; Огненные ритуалы, включающие жертвоприношения ( хавир ); и Ашвамедха ( жертвоприношение коня ). [18] [19] Обряды могильных захоронений, а также кремации наблюдаются со времен Ригведы. [20] Божества, которым уделяется особое внимание в ведической религии, включают Дьяуса , Индру , Агни , Рудру и Варуну , а важные этические концепции включают сатью и риту .

Терминология

[ редактировать ]

Ведизм и брахманизм

[ редактировать ]

Ведизм относится к древнейшей форме ведической религии , когда индоарии вошли в долину реки Инд несколькими волнами во 2-м тысячелетии до нашей эры. Брахманизм относится к более развитой форме позднего ведического периода, которая сформировалась в бассейне Ганга около ок. 1000 г. до н.э. [21] [д] По словам Хистермана, «он широко известен как брахманизм из-за религиозного и юридического значения, которое он придает классу общества брахманов (священников»). [21] В поздний ведический период были составлены Брахманы и ранние Упанишады. [22] И ведизм, и брахманизм считают Веду священной, но брахманизм является более инклюзивным, включающим доктрины и темы, выходящие за рамки Вед, с такими практиками, как храмовое поклонение, пуджа, медитация, отречение, вегетарианство, роль гуру и другие важные неведические элементы. к индуистской религиозной жизни. [21]

«Древний индуизм»

[ редактировать ]

По словам Генриха фон Штитенкрона , в западных публикациях XIX века считалось, что ведическая религия отличается от индуизма и не связана с ним. Вместо этого считалось, что индуизм связан с индуистскими эпосами и Пуранами через секты, основанные на пурохите , тантрах и бхакти . В 20-м веке лучшее понимание ведической религии, ее общего наследия и теологии с современным индуизмом побудило ученых рассматривать историческую ведическую религию как предшественницу современного индуизма. [23] Историческая ведическая религия в настоящее время общепринята как предшественница индуизма , но это не одно и то же, поскольку текстовые свидетельства предполагают существенные различия между ними. [а] К ним относятся вера в загробную жизнь вместо более поздних концепций реинкарнации и сансары . [26] [ нужна страница ] Индуистские реформаторские движения и неоведанта подчеркивали ведическое наследие и «древний индуизм», и этот термин был заимствован некоторыми индуистами. [23]

Истоки и развитие

[ редактировать ]
Дополнительная информация: индоарийцы , индоарийские миграции , ведический период , индоевропейские миграции , протоиндоевропейская религия и протоиндоиранская религия.

Индоарийская ведическая религия

[ редактировать ]

Ведическая религия относится к религиозным верованиям некоторых ведических индоарийских племен, ариев , [27] [28] [и] которые мигрировали в долину реки Инд на Индийском субконтиненте после распада цивилизации долины Инда . [3] [с] Ведическая религия и последующий брахманизм основаны на мифах и ритуальных идеологиях Вед, в отличие от агамических , тантрических и сектантских форм индийской религии, которые прибегают к авторитету неведических текстовых источников. [3] Ведическая религия описана в Ведах и связана с обширной ведической литературой, включая ранние Упанишады , сохранившиеся до наших дней различными жреческими школами. [3] [24] Религия существовала на западной равнине Ганга в ранний ведический период с ок. 1500–1100 гг. до н.э., [30] [ф] и развился в брахманизм в поздний ведический период (1100–500 гг. до н.э.). [17] [33] На восточной равнине Ганга доминировал другой индоарийский комплекс, отвергший более позднюю брахманскую идеологию и породивший джайнизм и буддизм , а также империю Маурьев . [1] [2]

Индоевропейские корни и синкретизм

[ редактировать ]

Индоарийцы были носителями ветви индоевропейской языковой семьи, зародившейся в синташтинской культуре и в дальнейшем развившейся в андроновскую культуру , которая, в свою очередь, развилась из курганной культуры среднеазиатских степей . [11] [с] [г] Обычно предполагаемый период более ранней ведической эпохи датируется 2-м тысячелетием до нашей эры. [53]

Ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемой протоиндоевропейской религией . [54] [час] и показаны связи с ритуалами андроновской культуры , от которой произошли индоарийские народы. [27] По мнению Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне соприкосновения реки Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современный) Иран. [13] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов». [13] которые заимствовали «отличительные религиозные верования и практики» [14] из Бактрио-Маргианской культуры (БМАК). [14] Это синкретическое влияние поддерживается как минимум 383 неиндоевропейскими словами, заимствованными из этой культуры, включая бога Индру и ритуальный напиток Сома . [55] По словам Энтони,

Многие качества индоиранского бога силы/победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведы . Он больше, чем любое другое божество, ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, полученным из эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC . Его восхождение к известности было характерной чертой древнеиндийских носителей. [39]

Самые старые надписи на древнеиндийском языке, языке Ригведы , найдены в северной Сирии, на территории царства Митанни . [56] Короли Митанни взяли древнеиндийские тронные имена, а древнеиндийские технические термины использовались для верховой езды и управления колесницами. [56] Древнеиндийский термин r'ta , означающий «космический порядок и истина», центральная концепция Ригведы , также использовался в царстве Митанни. [56] Древнеиндийские боги, в том числе Индра , были известны и в царстве Митанни. [57] [58] [59]

Влияние Южной Азии

[ редактировать ]

Ведическая религия была продуктом «комбинации индоарийской и хараппской культур и цивилизаций». [60] Уайт (2003) цитирует трех других ученых, которые «настойчиво продемонстрировали», что ведическая религия частично произошла от цивилизации долины Инда . [15]

Неясно, действительно ли теории в различных ведических текстах отражают народные обычаи, иконографию и другие практические аспекты ведической религии. Ведическая религия изменилась, когда индоарийцы мигрировали на равнину Ганга после ок. 1100 г. до н.э. и стали оседлыми земледельцами, [17] [61] [62] дальнейшая синкретизация с местными культурами северной Индии. [2] [ нужна страница ] [3] Факты свидетельствуют о том, что ведическая религия развивалась в «двух внешне противоречивых направлениях», а именно в виде все более «сложной, дорогой и специализированной системы ритуалов». [63] который сохранился в современном ритуале сраута , [64] и «абстракция и интернализация принципов, лежащих в основе ритуалов и космических размышлений» внутри себя, [63] [65] родственно джайнской и буддийской традиции.

Аспекты исторической ведической религии сохраняются и в наше время. Например, брахманы Намбудири продолжают древние ритуалы Шраута, а сложные ведические ритуалы Шраута практикуются в Керале и прибрежной Андхре . [66] Народ калаш, проживающий на северо-западе Пакистана, также продолжает исповедовать одну из форм древней ведической религии. [64] [я] также предположил, Майкл Витцель что синтоизм , родная религия Японии , содержит некоторые влияния древней ведической религии. [71] [72]

Брахманизм

[ редактировать ]
«Брахамический» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о сценариях письма, см. Брахмические сценарии .
«Брахманизм» перенаправляется сюда. Не путать с бранхамизмом .

Исторический брахманизм

[ редактировать ]

Брахманизм, также называемый брахманизмом или брахманическим индуизмом, развился из ведической религии, включив в себя неведические религиозные идеи и распространившись на регион, простирающийся от северо-западного Индийского субконтинента до долины Ганга. [3] [17] Брахманизм включал в себя корпус Вед, а также постведические тексты, такие как Дхармасутры и Дхармашастры , которые придавали большое значение жреческому ( брахманскому ) классу общества. [3] Хистерман также упоминает постведические смрити ( Пураны и эпопеи), [3] которые также включены в более позднюю традицию Смарта . Акцент на ритуалах и доминирующее положение брахманов развился как идеология в царстве Куру-Панкала и распространился на более широкую территорию после упадка царства Куру-Панкала. [17] Он сосуществовал с местными религиями, такими как культы якши . [2] [73] [74]

Слово «брахманизм» было придумано Гонсалу Фернандесом Транкосо (1520–1596) в 16 веке. [75] Исторически, а также некоторыми современными авторами, слово «брахманизм» использовалось в английском языке для обозначения индуистской религии , рассматривая термин «брахманизм» как синоним индуизма и используя его как синоним. [76] [77] В 18 и 19 веках брахманизм был наиболее распространенным термином, используемым в английском языке для обозначения индуизма.Брахманизм придал важность спекуляциям об Абсолютной Реальности (Брахмане) в ранних Упанишадах , поскольку эти термины этимологически связаны и развились из постведических идей в позднюю ведическую эпоху. [4] [78] [79] [80] Концепция Брахмана постулируется как то, что существовало до создания вселенной, что составляет все существование после этого и в чем вселенная растворится, после чего последуют подобные бесконечные циклы создания-поддержания-разрушения. [81] [82] [83] [Дж]

Постведический период Второй урбанизации стал свидетелем упадка брахманизма. [84] [85] С ростом политических образований, которые поставили под угрозу доходы и покровительство сельских брахманов, в том числе; движение шраманов , завоевания восточных империй из Магадхи, включая империю Нанда и империю Маурьев , [86] [87] а также вторжения и иностранное правление на северо-западе Индийского субконтинента, которые привели к появлению новых политических образований. [33] Это было преодолено за счет предоставления новых услуг. [88] и включение неведического индоарийского религиозного наследия восточной равнины Ганга и местных религиозных традиций, что дало начало современному индуизму . [33] [16] [2] [1] [17] [3] [а] Этот «новый брахманизм» нравился правителям, которых привлекали сверхъестественные силы и практические советы, которые могли дать брахманы. [88] и привело к возрождению брахманического влияния, доминировавшего в индийском обществе со времен классической эпохи индуизма в первые века нашей эры. [33]

Как полемический термин

[ редактировать ]

В настоящее время термин брахманизм, используемый как синоним брахманизма , используется в нескольких значениях. Он обозначает конкретные брахманские ритуалы и мировоззрение, сохранившиеся в ритуале Шраута , в отличие от широкого спектра популярной культовой деятельности, мало связанной с ними. Брахманизм также относится конкретно к брахманической идеологии, которая рассматривает брахманов как естественно привилегированных людей, имеющих право править и доминировать в обществе. [89] Этот термин часто используется противниками брахманов , которые возражают против их доминирования в индийском обществе и их исключительной идеологии. [90] Они следуют образцу колониальных правителей XIX века, которые считали культуру Индии коррумпированной и выродившейся, а ее население – иррациональным. С этой точки зрения, вытекающей из христианского понимания религии, первоначальная «данная Богом религия» была искажена священниками, в данном случае браминами, и их религией «брахманизм», которая предположительно была навязана индийскому населению. [91] Индуисты-реформисты и другие, такие как Амбедкар , строили свою критику по схожему принципу. [91]

Текстовая история

[ редактировать ]
Жертвенный столб юпа времен Васишки , III век н.э. Исапур, недалеко от Матхуры . Музей Матхуры .

Тексты, относящиеся к ведическому периоду, составленные на ведическом санскрите , представляют собой в основном четыре ведические самхиты , а также брахманы , араньяки и некоторые старые упанишады. [к] также относятся к этому периоду. Веды фиксируют литургию, связанную с ритуалами и жертвоприношениями. Эти тексты также считаются частью священных писаний современного индуизма. [92]

Кто на самом деле знает?
Кто здесь провозгласит это?
Откуда оно было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда оно возникло?
- Насадия Сукта , Ригведа , 10:129-6. [93] [94] [95]

Характеристики

[ редактировать ]
Смотрите также: протоиндоиранская религия

Идея реинкарнации , или сансары , не упоминается в ранних текстах исторических ведических религиозных текстов, таких как Ригведа . [96] [97] По словам Ранаде, в более поздних слоях Ригведы упоминаются идеи, которые предполагают подход к идее возрождения. [98] [99]

В ранних слоях Вед не упоминается учение о Карме и перерождении, но упоминается вера в загробную жизнь . [100] [101] По мнению Сэйерса, эти самые ранние слои ведической литературы демонстрируют поклонение предкам и такие обряды, как шраддха (предложение еды предкам). Более поздние ведические тексты, такие как Араньяки и Упанишады, демонстрируют иную сотериологию, основанную на реинкарнации, они мало интересуются обрядами предков и начинают философски интерпретировать более ранние ритуалы. [102] [103] [104] Идея реинкарнации и кармы уходит корнями в Упанишады позднего ведического периода , предшествовавшие Будде и Махавире . [105] [26] Точно так же в более поздних слоях ведической литературы, таких как Брихадараньяка-упанишада (ок. 800 г. до н.э.), например, в разделе 4.4, обсуждаются самые ранние версии доктрины кармы, а также причинность. [106] [107]

В древней ведической религии отсутствовала вера в реинкарнацию и такие концепции, как сансара или нирвана . Это была сложная анимистическая религия с политеистическими и пантеистическими аспектами. Культ предков был важным, а может быть, и центральным компонентом древней ведической религии. Элементы культа предков все еще распространены в современном индуизме в форме Шраддхи . [26] [ нужна страница ] [108]

По словам Оливеля, некоторые ученые утверждают, что традиция отречения была «органическим и логическим развитием идей, заложенных в ведической религиозной культуре», в то время как другие утверждают, что они возникли у «коренного неарийского населения». Эта научная дискуссия имеет давнюю историю и продолжается. [109]

Ритуалы

[ редактировать ]
Основные статьи: Яджурведа и яджна
Шраута - ягья проводится в Керале.

Конкретные ритуалы и жертвоприношения ведической религии включают, среди прочего: [18] [ нужна проверка ]

  • Огненные ритуалы, включающие жертвоприношения ( хавир ):
  • Пашубандху, (полу)ежегодное жертвоприношение животных. [110]
  • Ритуалы Сомы , которые включали добычу, использование и употребление Сомы: [110]
    • Джйотиштома [110]
      • Агништома [110]
        • Праваргья ) (первоначально независимый обряд, позже включённый в ритуалы сомы [111]
      • Уктья [110]
      • Содашин [110]
      • Атьягништома [110]
      • Атиратра [110]
      • Аптораяма [110]
      • Ваджапея [110]
  • Жертвоприношение королевского посвящения ( Раджасуя )
  • Ашвамедха ) или яджна , ( жертвоприношение коня посвященная славе, благополучию и процветанию королевства или империи. [19]
  • Пурушамедха ​ [110]
  • Ритуалы и заклинания, упомянутые в Атхарваведе, связаны с медициной и целительными практиками. [112]
  • Гомедха или жертвоприношение коровы:
    • Тайттирия-брахман Яджур-веды дает инструкции по выбору коровы для жертвоприношения в зависимости от божества. [113]
    • Панчасарадия сава – праздник, во время которого раз в пять лет приносят в жертву 17 коров. Тайттирия-брахман защищает Панчасарадию для тех, кто хочет стать великим. [113]
    • Сулагава – жертвоприношение, при котором предлагается ростбиф. Об этом упоминается в Грихья Сутре. [113]
    • По словам доктора Р. Митры, предложенное животное предназначалось для употребления в пищу, как подробно описано в Ашвалаяна-сутре. Гопатха-брахман перечисляет различных людей, которые должны получить различные части, такие как Пратихарта (шея и горб), Удгатр, Нешта, Садасья, домохозяин, совершающий жертвоприношение (две правые ноги), его жена (две левые ноги). ноги) и так далее. [113]

Индуистские обряды кремации известны со времен Ригведы; хотя они засвидетельствованы с ранних времен в культуре кладбища H , существует поздняя Ригведическая ссылка, в которой упоминаются предки «как кремированные ( agnidagdha- ), так и некремированные ( ánagnidagdha- )». (РВ 15.10.14)

Пантеон

[ редактировать ]
Основная статья: Ригведические божества
Деталь Пхра Пранг, центральной башни Ват Арун («Храм Рассвета») в Бангкоке , Таиланд , изображающая древнего ведийского бога Индру и трехглавого Эравана ( Айравата ). [ нужна ссылка ]

Хотя в Ригведе встречается большое количество имен дэвов , насчитывается только 33 дэва, по одиннадцать каждого из земли, космоса и неба. [114] Ведический пантеон знает два класса: дэвов и асуров . Дэвы ( Митра , Варуна , Арьяман , Бхага , Амша и т. д.) — божества космического и социального порядка, от вселенной и царств до индивидуума. Ригведа жертвенному представляет собой собрание гимнов различным божествам, в первую очередь героическому Индре , Агни, огню и посланнику богов, и Соме , обожествленному священному напитку индоиранцев. [115] Также выдающимися являются Варуна (часто в паре с Митрой) и группа «Всебогов», Вишвадевов . [116]

Мудрецы

[ редактировать ]
Смотрите также: Хронология восточных философов § Ведический период

В индуистской традиции почитаемыми мудрецами этой эпохи были Ягьявалкья , [117] [118] Атхарван , [119] Атри , [120] Бхарадваджа , [121] Гаутама Махариши , Джамадагни , [122] Кашьяп , [123] Васиштха , [124] Бхригу , [125] вламываться , [126] Пуластья , Крату , Пулаха , Вишвамитра Нараяна, Канва, Ришабха , Вамадева и Ангирас . [ нужна ссылка ]

Этика – сатья и рта

[ редактировать ]
См. Также: Аша и Рита.

Этика в Ведах основана на таких понятиях, как сатья и рита . [127]

В Ведах и более поздних сутрах значение слова сатья ( सत्य ) развивается в этическую концепцию правдивости и считается важной добродетелью. [128] [129] Это означает быть правдивым и соответствовать реальности в своих мыслях, словах и действиях. [128]

ведическая рита и ее авестийский эквивалент аша Некоторые считают, что произошли от протоиндоиранского *Hr̥tás «истина», [130] который, в свою очередь, может продолжаться от возможного протоиндоевропейского * h 2 r-tós «правильно соединенный, правильный, истинный», от предполагаемого корня * h 2 er- . Производное существительное рита определяется как «фиксированный или установленный порядок, правило, божественный закон или истина». [131] Однако, как отмечает Махони (1998), этот термин можно перевести как «то, что двигалось соответствующим образом» – хотя это значение на самом деле не цитируется в авторитетных санскритских словарях, это регулярное происхождение от глагольного корня – и абстрактно как «универсальный закон» или «космический порядок» или просто как «истина». [132] Последнее значение доминирует в авестийском языке, родственном рита , аша . [133]

Из-за природы ведического санскрита термин Рита может использоваться для обозначения множества вещей, прямо или косвенно, и как индийские, так и европейские ученые столкнулись с трудностями в достижении подходящих интерпретаций Риты во всех ее различных значениях в Ведах . хотя основной смысл «упорядоченного действия» остается общеочевидным. [134]

Этот термин также встречается в протоиндоиранской религии , религии индоиранских народов . [135] Термин дхарма уже использовался в более поздних брахманических мыслях, где он воспринимался как аспект Риты . [136]

Ведическая мифология

[ редактировать ]

Центральный миф, лежащий в основе ведического ритуала, окружает Индру , который, опьяненный Сомой , убивает дракона ( ахи ) Вритру , освобождая реки , коров и Рассвет .

Ведическая мифология содержит множество элементов, общих для индоевропейских мифологических традиций, таких как мифологии Персии , Греции и Рима , а также мифологии кельтских, германских, балтийских и славянских народов. Ведийский бог Индра частично соответствует Дьяусу Питару , Отцу Неба, Зевсу , Юпитеру , Тору и Тиру или Перуну . Предполагается, что божество Яма , повелитель мертвых, связано с Йимой из персидской мифологии. Ведические гимны относятся к этим и другим божествам, часто их 33, состоящих из 8 Васу, 11 Рудр, 12 Адитьев, а в поздних Ригведах — Праджапати . Эти божества принадлежат трем областям вселенной или небес, земле и промежуточному пространству.

Некоторые главные божества ведической традиции включают Индру , Дьяуса , Сурью , Агни , Ушаса , Ваю , Варуну , Митру , Адити , Яму , Сому , Сарасвати , Притхви и Рудру . [137]

Постведические религии

[ редактировать ]
Гимн 10.85 Ригведы включает Виваха-сукту (вверху). Его чтение по-прежнему является частью индуистских свадебных ритуалов. [138] [139]

Считается, что ведический период закончился около 500 г. до н.э. Период между 800 г. до н. э. и 200 г. до н. э. является периодом формирования более позднего индуизма , джайнизма и буддизма . [140] [141] По словам Майклса, период между 500 г. до н.э. и 200 г. до н.э. является временем «аскетического реформизма». [142] в то время как период между 200 г. до н.э. и 1100 г. н.э. является временем «классического индуизма», поскольку произошел «поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями». [10] Мюссе выделяет более длительный период перемен, а именно между 800 г. до н. э. и 200 г. до н. э., который он называет «классическим периодом», когда «традиционные религиозные практики и верования подверглись переоценке. Брахманы и совершаемые ими ритуалы больше не пользовались тем же престижем, что и раньше. в ведический период». [143]

Брахманизм развился в индуизм, существенно отличающийся от предшествующего брахманизма. [б] хотя «также удобно иметь один термин для всего комплекса взаимосвязанных традиций». [5] Переход от древнего брахманизма к школам индуизма был формой эволюции во взаимодействии с неведическими традициями. Этот переход сохранил многие центральные идеи и теософию, содержащиеся в Ведах, одновременно синергетически интегрируя неведические идеи. [1] [2] [17] [144] [л] Будучи частью индуизма, школы индуизма Веданта , Санкхья и Йога разделяют свою озабоченность бегством от страданий существования с буддизмом. [153]

Продолжение православного ритуала

[ редактировать ]
Основная статья: Шраута

По мнению Акселя Михаэльса , ведийские боги пришли в упадок, но не исчезли, а местные культы были ассимилированы в ведико-брахманический пантеон, который превратился в индуистский пантеон. Такие божества, как Шива и Вишну, стали более заметными и породили шиваизм и вайшнавизм . [154]

По словам Дэвида Найпа, некоторые общины в Индии сохранили и продолжают практиковать части исторической ведической религии, как это наблюдается в Керала , Андхра-Прадеш и других местах. штатах [7] По мнению историка и санскрита лингвиста- Майкла Витцеля , некоторые ритуалы народа калаш имеют элементы исторической ведической религии, но есть и некоторые различия, такие как наличие огня рядом с алтарем, а не «в алтаре», как в ведической религии. [8] [9]

Миманса и Веданта

[ редактировать ]

Философы мимамсы утверждают, что не было необходимости постулировать создателя мира, так же как не было необходимости в том, чтобы автор сочинял Веды, или в боге для подтверждения ритуалов. [155] Мимамса утверждает, что боги, названные в Ведах, не существуют отдельно от мантр , произносящих их имена. В этом отношении сила мантр — это то, что считается силой богов. [156]

О продолжении ведической традиции в Упанишадах Фаулер пишет следующее:

Несмотря на радикально различную природу Упанишад по отношению к Ведам, следует помнить, что материал обоих формирует Веды или «знание», которым является шрути литература . Таким образом, Упанишады развивают идеи Вед за пределами их ритуального формализма, и их не следует рассматривать как изолированные от них. Тот факт, что Веды особенно подчеркиваются в Веданте: эффективность ведического ритуала не отвергается, просто существует поиск Реальности, которая его сообщает. [157]

Упанишады , которая является одной постепенно превратились в Веданту из основных школ мысли в индуизме . Веданта считает себя «целью или целью [концом] Вед». [158]

Традиция шрамана

[ редактировать ]
Основные статьи: Шрамана , джайнизм , буддизм и адживика.

Неведические традиции шрамана существовали наряду с брахманизмом. [159] [160] [м] [161] [162] Это были не прямые продукты ведизма, а движения, взаимно влияющие на брахманические традиции. [159] отражающий «космологию и антропологию гораздо более древнего, доарийского высшего класса северо-восточной Индии». [163] Джайнизм и буддизм развились из традиции шрамана. [164]

Есть упоминания джайнов о 22 доисторических тиртханкарах . С этой точки зрения, пик джайнизма пришелся на времена Махавиры (традиционно относят к VI веку до нашей эры). [165] [166] Буддизм , традиционно относимый к ок. 500 г. до н.э., в Индии в период с 5 по 12 века он пришел в упадок в пользу пуранического индуизма. [167] и ислам. [168] [169]

См. также

[ редактировать ]
В Wikisource есть текст 1911 года » из Британской энциклопедии статьи « Брахманизм .

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с д Такие ученые, как Ян Гонда, использовали термин «древний индуизм» , отличая его от «недавнего индуизма». Стефани В. Джеймисон и Майкл Витцель (1992) «... называть этот период ведическим индуизмом — это противоречие в конечном счете, поскольку ведическая религия сильно отличается от того, что мы обычно называем индуистской религией - по крайней мере настолько, насколько древнееврейская религия отличается от средневековой. и современная христианская религия. Однако ведическую религию можно рассматривать как предшественницу индуизма». [24]
    Согласно Британской энциклопедии , из ведической религии возник брахманизм , религиозная традиция древней Индии. В нем говорится: «Брахманизм подчеркивал обряды, совершаемые брахманами, или классом жрецов, и их статус, а также предположения о Брахмане (Абсолютной реальности), как теоретизируются в Упанишадах (спекулятивные философские тексты, которые считаются частью Веды или писания)». [25] Из брахманизма развился индуизм, когда он был синтезирован с неведическим индоарийским религиозным наследием восточной равнины Ганга и с местными религиозными традициями. [16] [2] [1] [17]
  2. ^ Jump up to: а б Майклс (2004 , стр. 38): «Наследие ведической религии в индуизме вообще переоценивают. Влияние мифологии действительно велико, но религиозная терминология значительно изменилась: все ключевые термины индуизма либо вообще не существуют в ведическом или имеют совершенно иной смысл. Религия Вед не знает ни этического перемещения души с возмездием за деяния ( карма ), ни циклического разрушения мира, ни идеи спасения при жизни ( дживанмукти; мокша; нирвана). Идея мира как иллюзии ( майи ), должно быть, противоречила духу древней Индии, и всемогущий бог-творец появляется только в поздних гимнах Ригведы. Ведическая религия также не знала кастовой системы, сожжения. вдовы, запрет на повторный брак, изображения богов и храмов, поклонение Пудже, йога, паломничество, вегетарианство, святость коров, учение об этапах жизни ( ашрам ), или знали их только при их зарождении. увидеть поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями».
    Джеймисон, Стефани; Витцель, Майкл (1992). «Ведический индуизм» (PDF) . Гарвардский университет. п. 3. : «... называть этот период ведическим индуизмом — это в конечном счете противоречие, поскольку ведическая религия сильно отличается от того, что мы обычно называем индуистской религией – по крайней мере, настолько же, насколько древнееврейская религия отличается от средневековой и современной христианской религии. Однако, Ведическую религию можно рассматривать как предшественницу индуизма».
    См. также Halbfass 1991 , стр. 1–2.
  3. ^ Jump up to: а б с Индоарийцы были скотоводами. [17] которые мигрировали на северо-запад Индии после краха цивилизации долины Инда , [29] [34] [35] принося с собой свой язык [36] и религия. [37] [38] Они были тесно связаны с индоарийцами, основавшими Митаннийское царство на севере Сирии. [39] (ок. 1500–1300 до н.э.).
    Обе группы были укоренены в андроновской культуре. [40] в Бактрийско - Маргианскую эпоху, на территории современного северного Афганистана, [39] и родственны индоиранцам , от которых они отделились около 1800–1600 гг. до н.э. [41] Их корни уходят еще дальше в синташтинскую культуру , с погребальными жертвоприношениями, которые демонстрируют тесную параллель с жертвенными погребальными обрядами Ригведы . [42]
    Иммигранты, вероятно, состояли из небольших групп людей. [11] Кенойер (1998) отмечает, что «нет никаких археологических или биологических свидетельств вторжений или массовых миграций в долину Инда между концом Хараппской фазы, около 1900 г. до н.э., и началом раннего исторического периода около 600 г. до н.э.» [43]
    Обзор текущих соответствующих исследований можно найти в следующих ссылках. [44] [45] [46] [11]
  4. ^ см. в Witzel 1995. Подробное описание религиозного и социально-политического развития поздневедического общества
  5. ^ Майклс: «Они называли себя арья («арийцы», буквально «гостеприимные», от ведического arya , «домашний, гостеприимный»), но даже в Ригведе арья обозначает культурную и языковую границу, а не только расовую. ." [29]
  6. ^ Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель упоминает период между 1900 и 1400 годами до нашей эры. [31] Флуд (1996) упоминает 1500 г. до н.э. [32]
  7. ^ Некоторые писатели и археологи выступают против идеи миграции индоариев в Индию. [47] [48] [29] [49] из-за отсутствия археологических свидетельств и признаков культурной преемственности, [29] вместо этого выдвигая гипотезу о медленном процессе аккультурации [29] или трансформация. [34] По словам Упиндера Сингха, «изначальная родина индоевропейцев и индоариев является предметом постоянных споров среди филологов, лингвистов, историков, археологов и других. Преобладающая точка зрения состоит в том, что индоарийцы пришли на субконтинент как Иммигранты Другая точка зрения, которую отстаивают в основном некоторые индийские ученые, заключается в том, что они были коренными жителями субконтинента». [49] Эдвин Брайант использовал термин «индоарийский спор» для недосмотра теории индоарийской миграции и некоторых ее противников. [50]
    Мэллори и Адамс отмечают, что два типа моделей «пользуются значительной международной популярностью», а именно анатолийская гипотеза и миграция из евразийских степей. [51] Лингвистические и археологические данные ясно показывают культурные изменения после 1750 г. до н.э. [29] с лингвистическими и религиозными данными, ясно показывающими связи с индоевропейскими языками и религией. [52] По словам Сингха, «доминирует точка зрения, что индоарийцы пришли на субконтинент в качестве иммигрантов». [49]
    Обзор «позиции коренных народов» можно получить у Bryant & Patton (2005). [50] См. также статью Коренные арийцы.
  8. ^ См. Кузьмина (2007), Происхождение индоиранцев , с. 339, где представлен обзор публикаций по этой теме до 1997 г.
  9. ↑ Вплоть до конца 19 века нуристанцы Афганистана придерживались примитивной формы индуизма, пока не были насильственно обращены в ислам под властью Абдур Рахман-хана . [67] [68] [69] Однако аспекты исторической ведической религии сохранились и в других уголках Индийского субконтинента, таких как Керала , где брамины Намбудири продолжают древние ритуалы Шраута. Народ калаш, проживающий на северо-западе Пакистана, также продолжает исповедовать одну из форм древней ведической религии. [64] [70]
  10. ^ О метафизической концепции Брахмана см.: Липнер, Юлиус (2012). Индусы: их религиозные верования и обычаи . Рутледж. стр. 251–252, 283, 366–369. ISBN  978-1-135-24061-5 ; Перретт, Рой В. (1998). Индуистская этика: философское исследование . Издательство Гавайского университета. стр. 53–54. ISBN  978-0-8248-2085-5 .
  11. ^ Упанишады, которые, как считается, относятся к ведическому периоду, - это Брихадараньяка , Чандогья , Джайминия Упанишад Брахман .
  12. ^ Ученые рассматривают индуизм как синтез [145] [146] различных индийских культур и традиций, [145] [147] с разными корнями и без единого основателя. [148] Среди его корней — ведическая религия. [147] поздневедического периода и его акцент на статусе брахманов, [149] но и религии цивилизации долины Инда , [150] Шрамана ​ [151] или отречение от традиций [147] Восточной Индии , [151] и «народные или местные традиции ». [147] Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между ок. 500 [145] –200 [152] до н. э. и ок. 300 г. н.э., [145] в период Второй урбанизации и раннего классического периода индуизма , когда были составлены эпопеи и первые Пураны. [145] [152]
  13. ^ Кромвель: «Наряду с брахманизмом существовала неарийская шраманская культура, корни которой уходят в доисторические времена». [159]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с д и ж Бронкхорст 2007 .
  2. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Самуэль 2010 .
  3. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Хестерман 2005 , стр. 9552–9553.
  4. ^ Jump up to: а б «Ведическая религия» . Британская энциклопедия .
  5. ^ Jump up to: а б с Салливан 2001 , стр. 9.
  6. ^ Самуэль 2010 , стр. 97–99, 113–118.
  7. ^ Jump up to: а б Кнайп 2015 , стр. 41–45, 220–223.
  8. ^ Jump up to: а б Витцель, Майкл (2004). «Религия Калаша (отрывок из книги «Ригведическая религиозная система и ее предшественники в Центральной Азии и Гиндукуше». В Гриффитсе, А.; Хубен, Джем (ред.). Веды: тексты, язык и ритуалы . Гронинген: Форстен. стр. 581–636.
  9. ^ Jump up to: а б «Религия Калаша» (PDF) . раздел 1.5.2.
  10. ^ Jump up to: а б Майклс 2004 , с. 38.
  11. ^ Jump up to: а б с д Энтони, 2007 год .
  12. ^ Белый 2003 .
  13. ^ Jump up to: а б с Энтони 2007 , с. 462.
  14. ^ Jump up to: а б с д Беквит 2011 , с. 32.
  15. ^ Jump up to: а б Уайт 2003 , с. 28.
  16. ^ Jump up to: а б с «Ведическая религия» . Британская энциклопедия . Она [ведическая религия] получила свое название от сборников священных текстов, известных как Веды. Ведизм — древнейший пласт религиозной деятельности в Индии, по которому существуют письменные материалы. Это была одна из основных традиций, сформировавших индуизм.
  17. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Витцель 1995 .
  18. ^ Jump up to: а б Прасун, Шрикант (11 августа 2010 г.). «Глава 2, Веданг, Калп». Индийские Священные Писания . Книжный дворец. ISBN  978-81-223-1007-8 .
  19. ^ Jump up to: а б Гриффит, Ральф Томас Хотчкин (1987) [1899]. Тексты Белой Яджурведы. Переведено с популярными комментариями (переиздание). EJ Lazarus and Co. Бенарас: ISBN  81-215-0047-8 .
  20. ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа — древнейшая религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 1393, 1399. ISBN.  978-0190633394 .
  21. ^ Jump up to: а б с «Ведизм и брахманизм | Энциклопедия.com» . www.энциклопедия.com . Проверено 2 августа 2024 г.
  22. ^ Макклелланд, Норман К. (15 октября 2018 г.). Энциклопедия реинкарнации и кармы . МакФарланд. п. 48. ИСБН  978-0-7864-5675-8 .
  23. ^ Jump up to: а б фон Штитенкрон 2005 , стр. 231–237 со сносками.
  24. ^ Jump up to: а б Джеймисон, Стефани; Витцель, Майкл (1992). «Ведический индуизм» (PDF) . Гарвардский университет. стр. 2–4 . Проверено 4 августа 2018 г.
  25. ^ «Брахманизм» . Британская энциклопедия . 15 сентября 2023 г.
  26. ^ Jump up to: а б с Лаумакис 2008 .
  27. ^ Jump up to: а б Kuz'mina 2007 , p. 319.
  28. ^ Сингх 2008 , с. 185.
  29. ^ Jump up to: а б с д и ж Майклс 2004 , с. 33.
  30. ^ Майклс 2004 , стр. 32–36.
  31. ^ Витцель 1995 , стр. 3–4.
  32. ^ Наводнение 1996 , с. 21.
  33. ^ Jump up to: а б с д Бронкхорст 2016 , стр. 9–10.
  34. ^ Jump up to: а б Наводнение 1996 г. , стр. 30–35.
  35. ^ Хилтебейтель 2007 , с. 5.
  36. ^ Самуэль 2010 , с. 53–56.
  37. ^ Наводнение 1996 , с. 30.
  38. ^ Хилтебейтель 2007 , стр. 5–7.
  39. ^ Jump up to: а б с Энтони 2007 , с. 454.
  40. ^ Энтони 2007 , стр. 410–411.
  41. ^ Энтони 2007 , с. 408.
  42. ^ Энтони 2007 , стр. 375, 408–411.
  43. ^ Кенойер, М. (1998). Древние города цивилизации долины Инда . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. п. 174.
  44. ^ Витцель, Майкл (2001). «Автохтонные арийцы? Свидетельства из древнеиндийских и иранских текстов» (PDF) . Электронный журнал ведических исследований (EJVS) . 7 (3): 1–93.
  45. ^ Ратнагар, Шерин (2008). «Дебаты об арийской родине в Индии». В Коле, Польша; Козельский, М.; Бен-Иегуда, Н. (ред.). Выборочные воспоминания: археология в строительстве, увековечении памяти и освящении национального прошлого . стр. 349–378.
  46. ^ Бхан, Сурадж (2002). «Арианизация Индской цивилизации». В Паниккаре, КНДР; Байрс, Ти Джей; Патнаик, У. (ред.). Создание истории . стр. 41–55.
  47. ^ Брайант 2001 .
  48. ^ Брайант, Эдвин. 2001. Индоарийский спор , с. 342 [ нужны разъяснения ]
  49. ^ Jump up to: а б с Сингх 2008 , с. 186.
  50. ^ Jump up to: а б Брайант и Паттон 2005 .
  51. ^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 460–461.
  52. ^ Наводнение 1996 , с. 33.
  53. ^ Плетчер, Кеннет (2010). История Индии . Образовательное издательство Британника. п. 60.
  54. ^ Роджер Д. Вудард (18 августа 2006 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ . Издательство Университета Иллинойса. стр. 242–. ISBN  978-0-252-09295-4 .
  55. ^ Энтони 2007 , стр. 454–455.
  56. ^ Jump up to: а б с Энтони 2007 , с. 49.
  57. ^ Энтони 2007 , с. 50.
  58. ^ Наводнение 2008 , с. 68.
  59. ^ Мелтон и Бауманн 2010 , с. 1412.
  60. ^ Уайт 2006 , с. 28.
  61. ^ Самуэль 2010 , стр. 48–51, 61–93.
  62. ^ Хилтебейтель 2007 , стр. 8–10.
  63. ^ Jump up to: а б Джеймисон, Стефани; Витцель, Майкл (1992). «Ведический индуизм» (PDF) . Гарвардский университет. стр. 1–5, 47–52, 74–77 . Проверено 4 августа 2018 г.
  64. ^ Jump up to: а б с Уэст, Барбара А. (19 мая 2010 г.). Энциклопедия народов Азии и Океании . Издание информационной базы . п. 357. ИСБН  9781438119137 . Калаша — уникальный народ, живущий всего в трех долинах недалеко от Читрала в Пакистане, столицы Северо-Западной пограничной провинции, граничащей с Афганистаном. В отличие от своих соседей в горах Гиндукуша как на афганской, так и на пакистанской стороне границы, калаши не приняли ислам. В середине 20-го века несколько деревень Калаша в Пакистане были насильственно обращены в эту доминирующую религию, но люди боролись с обращением, и как только официальное давление было снято, подавляющее большинство продолжало исповедовать свою собственную религию. Их религия представляет собой форму индуизма, признающую множество богов и духов... учитывая их индоарийский язык... религия Калаши гораздо более тесно связана с индуизмом их индийских соседей, чем с религией Александра Македонского. Великий и его армия.
  65. ^ Самуэль 2010 , с. 113.
  66. ^ Кнайп 2015 , стр. 1–50.
  67. ^ Минахан, Джеймс Б. (2014). Этнические группы Северной, Восточной и Центральной Азии: Энциклопедия . АВС-КЛИО. п. 205. ИСБН  9781610690188 . Проживая в высокогорных долинах, нуристанцы сохранили свою древнюю культуру и свою религию, форму древней ведической религии со многими обычаями и ритуалами, разработанными на местном уровне. Определенные божества почитались только одним племенем или общиной, но все нуристанцы повсеместно поклонялись одному божеству как Создателю, индуистскому богу Яма Раджа, которого называли имро или имра . нуристанские племена
  68. ^ Баррингтон, Николас; Кендрик, Джозеф Т.; Шлагинтвайт, Рейнхард (18 апреля 2006 г.). Путешествие в Нуристан: исследование загадочных глубин Афганистана . ИБ Таурис . п. 111. ИСБН  9781845111755 . Известные места включают Хадду, недалеко от Джелалабада, но буддизм, похоже, так и не проник в отдаленные долины Нуристана, где люди продолжали практиковать раннюю форму политеистического индуизма.
  69. ^ Вайс, Митч; Маурер, Кевин (31 декабря 2012 г.). Выхода нет: История доблести в горах Афганистана . Беркли Калибр. п. 299. ИСБН  9780425253403 . Вплоть до конца девятнадцатого века многие нуристанцы практиковали примитивную форму индуизма. Это была последняя область Афганистана, принявшая ислам, и обращение было совершено мечом.
  70. ^ Бежан, Фруд (19 апреля 2017 г.). «Забытые язычники Пакистана получают должное» . Радио Свободная Европа/Радио Свобода . Проверено 31 июля 2017 г. Около половины калашей исповедуют форму древнего индуизма, наполненную старыми языческими и анимистическими верованиями.
  71. ^ Витцель, Майкл (2012). Происхождение мировых мифологий .
  72. ^ Витцель, Майкл (2005). Вала и Ивато: Миф о скрытом солнце в Индии, Японии и за их пределами (PDF) .
  73. ^ Бэшам 1989 , стр. 74–75.
  74. ^ "якша " энциклопедия Британская
  75. ^ Жупанов, Инес Г. (2005). Миссионерские тропики: католический фронтир в Индии (16–17 века) . Издательство Мичиганского университета. стр. 18 и далее. ISBN  0-472-11490-5 .
  76. ^ Маритен, Жак; Уоткин, Э.И. (2005). Введение в философию . Роуман и Литтлфилд. п. 7. ISBN  978-0-7425-5053-7 .
  77. ^ Робинсон, Кэтрин А. (2014). Интерпретации Бхагавад-гиты и образы индуистской традиции: Песня Господа . Рутледж. стр. 164, сноска 9. ISBN  978-1-134-27891-6 .
  78. ^ Маритен, Жак (2005). Введение в философию . Роуман и Литтлфилд. страницы 6–7, сноска 1. ISBN  978-0-7425-5053-7 . Эта [примитивная религия Вед] привела после периода замешательства к формированию новой системы, брахманизма (или индуизма), которая по сути является философией, метафизикой, произведением человеческих умозрений...; [сноска 1]... среднее, Брахман , как одна безличная субстанция.
  79. ^ Лиман, Оливер (2002). Восточная философия: ключевые материалы для чтения . Рутледж. стр. 64–65. ISBN  978-1-134-68918-7 . Ранние Упанишады представляют собой прежде всего метафизические трактаты, посвященные выявлению Брахмана, основы вселенной. ... Сущность раннего брахманизма заключается в поиске Абсолюта, и его естественное развитие находится в ведантийском монизме, который утверждает, что душа тождественна Абсолюту.
  80. ^ Биардо, Мадлен (1994). Индуизм: антропология цивилизации . Издательство Оксфордского университета. стр. 17–22 . ISBN  978-0-19-563389-4 .
  81. ^ Монье-Вильямс, Монье (1891). Брахманизм и индуизм: или религиозная мысль и жизнь в Индии, основанные на Ведах и других священных книгах индусов . Дж. Мюррей. стр. 2–3 .
  82. ^ Салливан 2001 , стр. 137.
  83. ^ Лохтефельд, Джеймс (2001). «Брахман». Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том. 1: А–М. Розен Паблишинг. п. 122 . ISBN  978-0823931798 .
  84. ^ Майклс 2004 , стр. 37–39.
  85. ^ Бронкхорст 2017 , с. 363.
  86. ^ Бронхорст, Йоханнес (2011). Буддизм в тени брахманизма . Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-20140-8 . OCLC   729756183 .
  87. ^ Чанде, МБ (1998). Каутильян Артхашастра . Нью-Дели: Издатели и дистрибьюторы Atlantic. ISBN  81-7156-733-9 . OCLC   71205138 .
  88. ^ Jump up to: а б Бронкхорст 2015 , с. 2.
  89. ^ Коллектив ученых-активистов Южной Азии, Полевое руководство по преследованию хиндутвы , Викиданные   Q108732338
  90. ^ «Хиндутва - это не что иное, как брахманизм» , Outlook , 5 апреля 2002 г.
  91. ^ Jump up to: а б Раф Гелдерс, Виллем Делдерс (2003), Мантры антибрахманизма: колониальный опыт индийских интеллектуалов , Economic and Political Weekly 38 (43): 4611–4617. DOI: 10.2307/4414197
  92. ^ Гудолл, Доминик (2001). Индуистские писания . Мотилал Банарсидасс. стр. ix–xx. ISBN  978-81-208-1770-8 .
  93. ^ Крамер, Кеннет (январь 1986 г.). Мировые Писания: Введение в сравнительное религиоведение . Паулист Пресс. стр. 34 и далее. ISBN  978-0-8091-2781-8 .
  94. ^ Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: введение в большую историю . Издательство Калифорнийского университета. стр. 18 и далее. ISBN  978-0-520-95067-2 .
  95. ^ Сингх 2008 , стр. 206 и далее.
  96. ^ Бойер, AM (1901). «Исследование о происхождении учения о сансаре». Азиатский журнал . 9 (18): 451–453, 459–468.
  97. ^ Кришан, Юврадж (1997). Бхаратия Видья Бхаван . Бхаратия Видья Бхаван. ISBN  978-81-208-1233-8 .
  98. ^ Лаумакис 2008 , стр. 90–99.
  99. ^ Ранаде, РД (1926). Конструктивный обзор философии Упанишад . Бхаратия Видья Бхаван. стр. 147–148. ... в некоторых других местах [Ригведы] делается подход к идее переселения людей. ... Там мы точно знаем, что весь гимн обращен к ушедшему духу, и поэт [Ригведического гимна] говорит, что собирается отозвать ушедшую душу, чтобы она могла снова вернуться и жить.
  100. ^ Лаумакис 2008 , с. 90.
  101. ^ Ацуши Хаякава (2014). Круговорот огня в Ведах . ЛИТ Верлаг Мюнстер. стр. 66–67, 101–103. ISBN  978-3-643-90472-0 .
  102. ^ Сэйерс, Мэтью Р. (2013). Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 1–9. ISBN  978-0-19-989643-1 .
  103. ^ Сэйерс, Мэтью Рэй. Кормление предков: поклонение предкам в древнем индуизме и буддизме (кандидатская диссертация). Техасский университет. п. 12.
  104. ^ Сэйерс, Мэтью Р. (1 ноября 2015 г.). Макговерн, Натан (ред.). «Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии» . Журнал индуистских исследований . 8 (3): 336–338. дои : 10.1093/jhs/hiv034 . ISSN   1756-4255 .
  105. ^ Киоун, Дэмиен (2013). Буддизм: Очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. стр. 28, 32–38. ISBN  978-0-19-966383-5 .
  106. ^ Талл, Герман Уэйн (1989). Ведическое происхождение кармы: Космос как человек в древнеиндийских мифах и ритуалах . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 1–3, 11–12. ISBN  978-0-7914-0094-4 .
  107. ^ «Брихадараньяка-упанишада 4.4.5–6» . Центр Беркли по вопросам религии, мира и мировых дел. Джорджтаунский университет. 2012. Архивировано из оригинала 13 апреля 2013 года.
  108. ^ Сэйерс, Мэтью Р. (2015). «Шраддха: развитие поклонения предкам в классическом индуизме». Религиозный компас . 9 (6): 182–197. дои : 10.1111/rec3.12155 . ISSN   1749-8171 .
  109. ^ Наводнение 2008 , с. 273.
  110. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п Рену, Луи (1947). Ведическая Индия . Сусил Гупта. стр. 101–110.
  111. ^ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 32.
  112. ^ Блумфилд, Морис (1 июня 2004 г.). Гимны Атхарва Веды . Издательство Кессинджер. стр. 1–8. ISBN  1419125087 .
  113. ^ Jump up to: а б с д Веды: с иллюстративными выдержками . Перевод Ральфа Томаса Хотчкина Гриффита; ТБ Гриффит. Книжное дерево, 2003. 2003. стр. 56–57. ISBN  9781585092239 .
  114. ^ Сингхал, Канзас; Гупта, Рошан (2003). «Ведический период: Новая интерпретация». Древняя история Индии . Атлантические издатели и дистрибьюторы. п. 150. ИСБН  8126902868 .
  115. ^ «Хаома и. Ботаника» . Энциклопедия Ираника .
  116. ^ Рену, Луи (1985) [1947]. Классическая Индия . Книжный магазин Америки и Востока. Полет. 1. Париж. п. 328. ИСБН  2-7200-1035-9 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  117. ^ Стаал, Фриц (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи . Книги о пингвинах. стр. 3, 365. ISBN.  978-0-14-309986-4 .
  118. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении . Издательство Оксфордского университета. стр. 92, 140–146. ISBN  978-0-19-536137-7 .
  119. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. п. 48. ИСБН  978-0-14-341421-6 .
  120. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. п. 49. ИСБН  978-0-14-341421-6 .
  121. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. стр. 66–67. ISBN  978-0-14-341421-6 .
  122. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. п. 175. ИСБН  978-0-14-341421-6 .
  123. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. стр. 200–201. ISBN  978-0-14-341421-6 .
  124. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. стр. 447–448. ISBN  978-0-14-341421-6 .
  125. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. п. 74. ИСБН  978-0-14-341421-6 .
  126. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. п. 218. ИСБН  978-0-14-341421-6 .
  127. ^ Бодевиц, Хенк В. (2019). Ведическая космология и этика: избранные исследования . Брилл. ISBN  978-90-04-39864-1 .
  128. ^ Jump up to: а б Тивари, КН (1998). Классическая индийская этическая мысль . Мотилал Банарсидасс. п. 87. ИСБН  978-8120816077 .
  129. ^ Дханд (2002), Дхарма этики, этика дхармы: исследование идеалов индуизма, Журнал религиозной этики, 30 (3), страницы 347–372
  130. ^ «АṦА (Аша «Истина»)» . Энциклопедия Ираника . Проверено 21 февраля 2013 г.
  131. ^ Монье-Вильямс (1899:223b)
  132. ^ Махони (1998:3).
  133. ^ Ольденберг (1894), стр. 30. Ср. также Тиме (1960), стр. 308.
  134. ^ См. Рамакришна (1965), стр. 45–46.
  135. ^ Дюшен-Гиймен 1963 , с. 46.
  136. ^ Дэй, Теренс П. (1982). Концепция наказания в ранней индийской литературе . Онтарио: Издательство Университета Уилфрида Лорье. стр. 42–45. ISBN  0-919812-15-5 .
  137. ^ Макдонелл, А.А. (1995). Ведическая мифология . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  81-208-1113-5 – через Google Книги.
  138. ^ Сингх, Н. (1992). «Виваха (брак) Самскара как парадигма религиозно-культурной интеграции в индуизме». Журнал по изучению религии . 5 (1): 31–40. JSTOR   24764135 .
  139. ^ Вивекананда, Свами (2005). Прабудда Бхарата (« Пробужденная Индия »). Прабудда Бхарата Пресс. стр. 362, 594. ISBN  9788178231686 .
  140. ^ Майклс 2004 , стр. 36–38.
  141. ^ Наводнение 1996 , стр. 82, 224–49.
  142. ^ Майклс 2004 , с. 36.
  143. ^ Мюссе 2003 , с. 115.
  144. ^ Элиаде, Мирча (2011). От Гаутамы Будды до триумфа христианства . История религиозных идей. Том. 2. Издательство Чикагского университета. стр. 44–46. ISBN  978-0-226-02735-7 .
  145. ^ Jump up to: а б с д и Хилтебейтель 2007 , с. 12.
  146. ^ Самуэль 2010 , с. 193.
  147. ^ Jump up to: а б с д Наводнение 1996 , с. 16.
  148. ^ Осборн 2005 , с. 9.
  149. ^ Самуэль 2010 , с. 48-53.
  150. ^ Хилтебейтель 2007 , с. 3.
  151. ^ Jump up to: а б Гомес 2013 , с. 42.
  152. ^ Jump up to: а б Ларсон 2009 .
  153. ^ Элиаде, Мирча (2011). От Гаутамы Будды до триумфа христианства . История религиозных идей. Том. 2. Издательство Чикагского университета. стр. 49–54. ISBN  978-0-226-02735-7 .
  154. ^ Майклс 2004 , с. 40.
  155. ^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная истина . СУНИ Пресс. п. 51. ИСБН  9780791447789 .
  156. ^ Трус, Гарольд (2008). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли . СУНИ Пресс. п. 114. ИСБН  9780791473368 .
  157. ^ Фаулер, Джинин Д. Перспективы реальности: введение в философию индуизма . п. 46.
  158. ^ Хьюм, Роберт Э. (1966). Словарь американского колледжа . Случайный дом . [Веданта] касается конца Вед, как хронологически, так и телеологически.
  159. ^ Jump up to: а б с Кроуфорд, С. Кромвель (1972). «обзор Л. М. Джоши, брахманизма, буддизма и индуизма ». Философия Востока и Запада .
  160. ^ Калхатги, доктор Т.Г. (1988). Изучение джайнизма . Джайпур: Академия Пракрита Бхарти.
  161. ^ Масих, Ю. (2000). Сравнительное исследование религий . Дели, Индиана: Мотилал Банарсидасс. п. 18. ISBN  81-208-0815-0 . Нет никаких доказательств того, что джайнизм и буддизм когда-либо придерживались ведических жертвоприношений, ведических божеств или каст. Они являются параллельными или исконными религиями Индии и внесли большой вклад в развитие даже классического индуизма в настоящее время.
  162. ^ Джайни, PS (1979). Джайнский путь к очищению . Дели, Индиана: Мотилал Банарсидасс. п. 169. Сами джайны не помнят того времени, когда они попали в рамки Вед. Более того, любая теория, которая пытается связать две традиции, не может оценить довольно своеобразный и очень неведический характер джайнской космологии, теории души, кармической доктрины и атеизма.
  163. ^ Циммер 1989 , с. 217.
  164. ^ Сваргезе, Александр П. (2008). Индия: история, религия, видение и вклад в мир . стр. 259–260.
  165. ^ Хельмут фон Глазенапп, Шридхар Б. Шротри. 1999. Джайнизм: индийская религия спасения. стр.24. «Таким образом, с философской и исторической точек зрения не только ничто не мешает предположению, что джайнизм был основан Парсвой около 800 г. до н.э., но оно, скорее, подтверждается всем, что мы знаем о духовной жизни того периода. ."
  166. ^ Дандас, Пол (2002). Джайны . п. 17. Таким образом, джайнизм изначально был лишь одним из компонентов североиндийской аскетической культуры, которая процветала в бассейне Ганга примерно с восьмого или седьмого веков до нашей эры.
  167. ^ "Буддизм". Британская энциклопедия (изд. Интернет-библиотеки). 2009.
  168. ^ Руэ, Брайан. Освобождение Будды: разнообразие на священном пути – масштабные проблемы . стр. 78–83.
  169. ^ Сарао, КТС Учебник истории буддизма Тхеравады . Кафедра буддийских исследований. Университет Дели. п. 110.

Источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Historical_Vedic_religion&oldid=1238751464"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: a6d4ed9de7495061fa78f74b1219d1ab__1722855720
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/a6/ab/a6d4ed9de7495061fa78f74b1219d1ab.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Historical Vedic religion - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)