История индуизма
Часть серии о |
индуизм |
---|
История индуизма охватывает широкий спектр родственных религиозных традиций, произрастающих на Индийском субконтиненте . [1] Оно совпадает или совпадает с развитием религии на Индийском субконтиненте начиная с железного века , причем некоторые из его традиций восходят к доисторическим религиям, таким как религии бронзового века цивилизации долины Инда . Индуизм называют «старейшей религией» в мире. [примечание 1] но ученые считают индуизм относительно недавним синтезом [11] [12] [13] различных индийских культур и традиций, [11] [12] [14] с разными корнями [15] и нет единого основателя. [16] [примечание 2] Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между ок. 500 [12] -200 [22] до н. э. и ок. 300 г. н.э. , [12] в период Второй урбанизации или после него , а также в ранний классический период индуизма (200 г. до н.э. – 300 г. н.э.). [12] [22] Его расцвет пришелся на средневековый период , с упадком буддизма в Индии . [23]
Историю индуизма часто делят на периоды развития. Первый период — это доведический период, который включает в себя цивилизацию долины Инда и местные доисторические религии и заканчивается примерно в 1750 году до нашей эры. За этим периодом в северной Индии последовал ведический период, который стал свидетелем появления исторической ведической религии вместе с индоарийскими миграциями , начавшимися где-то между 1900 и 1400 годами до нашей эры. [24] [примечание 3] Последующий период, между 800 г. до н. э. и 200 г. до н. э., является «поворотным моментом между ведической религией и индуистскими религиями». [27] и период формирования индуизма, джайнизма и буддизма. В эпический и раннепуранический период, с ок. В период с 200 г. до н. э. по 500 г. н. э. были составлены эпос и первые Пураны. [12] [22] За ним последовал классический «золотой век» индуизма ( ок. 320–650 гг. н. э.), который совпадает с империей Гуптов . шесть ветвей индуистской философии В этот период развились , а именно: санкхья , йога , ньяя , вайшешика , миманса и веданта . Монотеистические секты, такие как шиваизм и вайшнавизм, развивались в тот же период благодаря движению бхакти . Период примерно с 650 по 1100 год нашей эры образует поздний классический период. [28] или раннее средневековье, когда утвердился классический пуранический индуизм,
Индуизм при индуистских и исламских правителях с ок. 1200–1750 гг. н. э. [29] [30] увидел растущую известность движения Бхакти, которое остается влиятельным и сегодня. Ади Шанкара прославился как главный сторонник Адвайта Веданты в ответ на успех вайшнавского бхакти.
В колониальный период возникли различные индуистские реформаторские движения, частично вдохновленные западными движениями, такие как унитаризм и теософия . Раздел Индии в 1947 году произошел по религиозному признаку, и в Республике Индия образовалось большинство индуистов. В течение 20 века благодаря индийской диаспоре индуистские меньшинства сформировались на всех континентах, причем самые крупные общины в абсолютном количестве находятся в США и Великобритании .
Корни индуизма
[ редактировать ]Хотя пураническая хронология представляет собой тысячелетнюю генеалогию, ученые рассматривают индуизм как смесь [11] [примечание 4] или синтез [12] [примечание 5] различных индийских культур и традиций. [12] [примечание 6] Среди его корней — историческая ведическая религия, [14] [33] сам по себе уже является продуктом «композиции индоарийской и хараппской культур и цивилизаций», [34] [примечание 7] которые развились в брахманическую религию и идеологию Королевства Куру железного века на севере Индии; но и Шрамана [21] или отречение от традиций [14] северо -восточной Индии , [21] и мезолит [35] и неолит [36] культуры Индии, такие как религии цивилизации долины Инда , [37] Дравидийские традиции, [38] и местные традиции [14] и племенные религии . [39]
Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между 500 г. [12] –200 [22] до н. э. и ок. 300 г. н.э. , [12] в период второй урбанизации и раннеклассического периода индуизма, когда эпопеи и первые Пураны . были составлены [12] [22] Этот брахманический синтез включал в себя шрамановый [22] [40] и буддийские влияния [22] [41] и зарождающаяся традиция бхакти в брахманизме через литературу смрити . [42] [22] Этот синтез возник под давлением успехов буддизма и джайнизма. [43] Во время правления Гупты были написаны первые Пураны. [44] [примечание 8] которые использовались для распространения «основной религиозной идеологии среди дописьменных и племенных групп, проходящих аккультурацию». [44] Возникший в результате пуранический индуизм заметно отличался от более раннего брахманизма Дхармасутр и смрити . [44] [примечание 9] Индуизм несколько столетий сосуществовал с буддизмом. [45] наконец одержать верх на всех уровнях в VIII веке. [46] [Интернет 1] [примечание 10]
Из северной Индии этот «индуистский синтез» и его социальные разделения распространились на южную Индию и некоторые части Юго-Восточной Азии , поскольку суды и правители переняли брахманскую культуру. [47] [примечание 11] [примечание 12] [примечание 13] Этому способствовало поселение браминов на землях, предоставленных местными правителями. [48] [49] включение и ассимиляция популярных неведических богов, [Интернет 2] [50] [примечание 14] и процесс санскритизации , в ходе которого «люди из многих слоев общества по всему субконтиненту стремились адаптировать свою религиозную и социальную жизнь к брахманским нормам». [Интернет 2] [примечание 15] [51] Этот процесс ассимиляции объясняет широкое разнообразие местных культур в Индии, «наполовину окутанных потрепанным плащом концептуального единства». [52]
По мнению Элиота Дойча , брахманы сыграли существенную роль в развитии этого синтеза. Они были двуязычными и двукультурными, говорили как на своем местном языке, так и на популярном санскрите , что превосходило региональные различия в культуре и языке. Они смогли «перевести основное направление большой культуры с точки зрения деревни и культуру деревни с точки зрения основного направления», тем самым интегрируя местную культуру в более широкое целое. [53] В то время как вайдики и, в меньшей степени, смарты оставались верными традиционным ведическим знаниям, возник новый брахманизм, который составил литании для местных и региональных богов и стал служителями этих местных традиций. [53]
Периодизация
[ редактировать ]Авторы, посвященные индуизму и его истории, использовали различные периодизации, а также описывали некоторые из составляющих традиций, предшествовавших индуистскому синтезу. [54] [28] [55] [56] Подробная периодизация может быть следующей: [28]
- Предыстория и цивилизация долины Инда (до 1750 г. до н.э. );
- Ведический период ( ок. 1750–500 гг. до н.э.);
- «Вторая урбанизация» ( ок. 600–200 гг. до н. э.);
- Классический период ( ок. 200 г. до н.э. – 1200 г. н.э.); [примечание 16]
- Доклассический период ( ок. 200 г. до н.э. – 300 г. н.э.);
- «Золотой век» Индии (Империя Гуптов) ( ок. 320–650 гг. Н. Э.);
- Позднеклассический период (ок. 650–1200 гг. Н. Э.);
- Средневековый период ( ок. 1200–1500 гг. н.э.);
- Раннее Новое время ( ок. 1500–1850 );
- Современный период (британское владычество и независимость) (с г. 1850 ).
История индуизма |
---|
Доиндуистские религии (до 1750 г. до н.э.)
[ редактировать ]Предыстория
[ редактировать ]Индуизм имеет влияние мезолита доисторической религии , о чем свидетельствуют наскальные рисунки в скальных убежищах Бхимбетка . [примечание 17] которым около 10 000 лет ( ок. 8 000 г. до н. э. ), [57] [58] [59] [60] [61] а также эпохи неолита . По крайней мере, некоторые из этих убежищ были заселены более 100 000 лет назад. [62] [примечание 18] Несколько племенных религий все еще существуют, хотя их практики могут не напоминать практики доисторических религий. [Интернет 3]
Цивилизация долины Инда (ок. 3300–1700 до н.э.)
[ редактировать ]На некоторых печатях долины Инда изображены свастики , которые встречаются в других религиях по всему миру. Фаллические символы, интерпретированные как гораздо более поздний индуистский лингам, были найдены в останках Хараппы. [63] [64] На многих тюленях долины Инда изображены животные. Одна печать, изображающая рогатую фигуру, сидящую в позе, напоминающей позу лотоса и окруженную животными, была названа ранними археологами « Пашупати », эпитетом более поздних индуистских богов Шивы и Рудры . [65] [66] [67] В 1997 году Дорис Мет Шринивасан сказала: «Немногие недавние исследования по-прежнему называют фигуру тюленя «Прото-Шивой», отвергая тем самым пакет черт прото-Шивы, предложенный Маршаллом, включая три головы. Она интерпретирует то, что Джон Маршалл. интерпретировал лицо не человеческое, а скорее бычье, возможно, божественный человек-буйвол». [68] [ нужна проверка ] Согласно Ираватаму Махадевану , символы 47 и 48 его глоссария индуистских сценариев «Индское письмо: тексты, согласование и таблицы» (1977), представляющие сидящие человекоподобные фигуры, могли описывать южноиндийское божество Муруган . [69]
Учитывая большое количество статуэток, найденных в долине Инда, некоторые ученые полагают, что хараппцы поклонялись богине-матери, символизирующей плодородие, что является обычной практикой среди сельских индусов даже сегодня. [70] Однако эта точка зрения оспаривается С. Кларком, который считает ее неадекватным объяснением функции и конструкции многих фигурок. [71]
Здесь нет религиозных построек или свидетельств тщательно продуманных захоронений. Если и были храмы, то они не идентифицированы. [ нужна указание авторства ] [72] Однако Дом-1 в районе HR-A в Нижнем городе Мохенджо-Даро был идентифицирован как возможный храм. [73]
- Рогатое божество с однорогими слугами на печати долины Инда. Рогатые божества — стандартная месопотамская тема. 2000-1900 гг. до н.э. Исламабадский музей. [74] [Интернет 4] [75] [76]
- Сцена боя между зверем и человеком с рогами, копытами и хвостом, которого сравнивают с месопотамским человеком-быком Энкиду . [77] [78] [79] Печать цивилизации долины Инда .
- Свастичные печати цивилизации долины Инда хранятся в Британском музее
Ведический период (ок. 1750–500 до н.э.)
[ редактировать ]
|
Обычно предполагаемый период более ранней ведической эпохи датируется 2-м тысячелетием до нашей эры. [80] Ведизм был жертвенной религией ранних индоариев , говорящих на ранних древнеиндийских диалектах, в конечном итоге произошедшей от протоиндоиранских народов бронзового века, живших в среднеазиатских степях. [примечание 19]
Происхождение
[ редактировать ]Ведический период, названный в честь ведической религии индоариев царства ( Куру 1200 г. до н.э. – 525 г. до н.э.), [81] [примечание 20] длился с ок. 1750–500 гг. до н.э. [82] [примечание 21] Индоарийцы были ветвью индоевропейской языковой семьи, которая, по мнению многих ученых, возникла в курганной культуре среднеазиатских степей . [83] [84] [примечание 22] [примечание 23] Действительно, ведическая религия, включая имена некоторых божеств, была, по сути, ветвью той же религиозной традиции, что и древние греки, римляне, персы и германские народы. Например, ведийский бог Дьяус является вариантом протоиндоевропейского бога * Dyēus ph 2 ter (или просто *Dyēus), от которого также произошли греческий Зевс и римский Юпитер . Точно так же ведийские Ману и Яма происходят от протоиндоевропейских *Manu и *Yemo, от которых также происходят германские Mannus и Ymir .
Согласно индоевропейской теории миграции, индоиранцы были общим предком индоариев и протоиранцев . Индоиранцы разделились на индоариев и иранцев около 1800–1600 гг. до н.э. [85]
Индоарийцы были скотоводами. [86] которые мигрировали на северо-запад Индии после краха цивилизации долины Инда. [87] [88] [89] [примечание 24] Индоарийцы — ветвь индоиранцев , возникшая в андроновской культуре. [90] в Бактрийско - Маргианскую эпоху, на территории современного северного Афганистана. [91] Корни этой культуры уходят еще дальше в культуру Синташты , с погребальными жертвоприношениями, которые демонстрируют тесную параллель с жертвенными погребальными обрядами Ригведы . [92]
Хотя некоторые ранние изображения божеств, кажется, появляются в искусстве цивилизации долины Инда , очень мало религиозных артефактов осталось от периода, соответствующего индоарийской миграции в ведический период . [93] Было высказано предположение, что ранняя ведическая религия была сосредоточена исключительно на поклонении чисто «элементарным силам природы посредством тщательно продуманных жертвоприношений», которые нелегко поддавались антропоморфологическим представлениям. [93] [94] Различные артефакты могут принадлежать культуре Медного клада (2-е тысячелетие н.э.), некоторые из них имеют антропоморфологические характеристики. [95] Интерпретации различаются относительно точного значения этих артефактов или даже культуры и периодизации, к которой они принадлежали. [95]
В ранний ведический период ( ок. 1500–1100 гг. до н.э.) [86] ) Индоарийские племена занимались скотоводством на северо-западе Индии. [96] После 1100 г. до н. э., с появлением железа, индоарийские племена переселились на западную часть равнины Ганга, приняв аграрный образ жизни. [86] [97] [98] Появились рудиментарные государственные формы, из которых Куру . наиболее влиятельными были племя и царство [86] [99] Это был племенной союз, который превратился в первое зарегистрированное общество государственного уровня в Южной Азии около 1000 г. до н.э. [86] Оно решительно изменило их религиозное наследие раннего ведического периода, собрав ритуальные гимны в сборники Вед и разработав новые ритуалы, которые получили свое положение в индийской цивилизации как ортодоксальные ритуалы Шраута . [86] что способствовало так называемому «классическому синтезу» [100] или «индуистский синтез» . [12]
Ригведическая религия
[ редактировать ]Кто на самом деле знает?
Кто здесь провозгласит это?
Откуда оно было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда оно возникло?
Индоарийцы принесли с собой свой язык. [104] и религия. [105] [106] Индоарийские и ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемой протоиндоевропейской религией . [107] и индоиранская религия. [108] По мнению Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне соприкосновения реки Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современный) Иран. [109] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов». [109] которые заимствовали «отличительные религиозные верования и практики» [108] из бактрио-маргианской культуры . [108] Из этой культуры было заимствовано не менее 383 неиндоевропейских слов, включая бога Индру и ритуальный напиток Сома . [110] По словам Энтони,
Многие качества индоиранского бога силы/победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведы . Он больше, чем любое другое божество, ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, полученным из эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC. Его восхождение к известности было характерной чертой древнеиндийских носителей. [91]
Древнейшие надписи на древнеиндийском языке, языке Ригведы , найдены не в северо-западной Индии и Пакистане, а в северной Сирии, где находилось Митаннийское королевство . [111] Цари Митанни взяли древнеиндийские тронные имена, а древнеиндийские технические термины использовались для верховой езды и управления колесницами. [111] Древнеиндийский термин r'ta , означающий «космический порядок и истина», центральная концепция Ригведы , также использовался в царстве Митанни . [111] А древнеиндийские боги, в том числе Индра , были известны и в царстве Митанни . [112] [113] [114]
Их религия получила дальнейшее развитие, когда они мигрировали на равнину Ганга после ок. 1100 г. до н.э. и стали оседлыми земледельцами, [86] [115] [116] дальнейший синкретизм с местными культурами северной Индии. [100] Ведическая религия позднего ведического периода сосуществовала с местными религиями, такими как культы Якши , [100] [117] [Интернет 5] и сам был продуктом «композиции индоарийской и хараппской культур и цивилизаций». [34] [примечание 7] Дэвид Гордон Уайт цитирует трех других ведущих ученых, которые «настойчиво продемонстрировали», что ведическая религия частично произошла от цивилизации долины Инда . [118] [примечание 7]
Веды
[ редактировать ]Ее литургия сохранилась в трех Ведических Самхитах : Ригведе , Самаведе и Яджурведе . Ведические тексты были текстами элиты и не обязательно отражают популярные идеи или практики. [121] Из них самой старой является Ригведа, сборник гимнов, составленный между ок. 1500 и 1200 гг. до н.э. [122] [123] [91] Два других добавляют церемониальные детали совершения фактического жертвоприношения. Атхарваведа также может содержать сочинения , датируемые ранее 1000 г. до н.э. Он содержит материалы, относящиеся к домашним ритуалам и народной магии того периода.
Эти тексты, а также объемистые комментарии по ортопраксии, собранные в « Брахманах», составленные в начале I тысячелетия до н. э., передавались исключительно устно до наступления в IV веке нашей эры периодов Паллавов и Гуптов , а также посредством сочетания письменная и устная традиция с тех пор.
Индуистские самскары
вернуться в седую древность. Веды, Брахманы, Грихьясутры, Дхармасутры, Смрити и другие трактаты описывают обряды, церемонии и обычаи. [124]
Самый ранний текст Вед – Ригведа . [125] сборник поэтических гимнов, используемых в жертвенных обрядах ведического жречества . Многие гимны Ригведы касаются огненного ритуала ( Агнихотра ) и особенно подношения Сомы богам ( Сомаяджна ). Сома — одновременно опьяняющее средство и сам бог, как и жертвенный огонь Агни . Жертвоприношение царского коня ( Ашвамедха ) является центральным обрядом в Яджурведе .
Боги в Ригведе в основном представляют собой персонифицированные концепции, которые делятся на две категории: дэвы , которые были богами природы, такие как божество погоды Индра (который также является царем богов), Агни («огонь»). , Уша («рассвет»), Сурья («солнце») и Апас («воды») с одной стороны, а с другой стороны асуры – боги нравственных понятий – такие как Митра («договор»), Арьяман ( хранитель гостя, дружбы и брака), Бхага («доля») или Варуна , верховный Асура (или Адитья). Хотя в Ригведе дэва по-разному применяется к большинству богов, включая многих асуров, дэвы характеризуются как младшие боги, а асуры - как старшие боги (пурве девах). В более поздних ведических текстах «Асура» означает демон.
В Ригведе 10 мандал («книг»). Существуют значительные различия в языке и стиле семейных книг (книги RV 2–7), книги 8 , «Сома Мандала» ( RV 9 ) и более поздних книг 1 и 10 . Старые книги разделяют многие аспекты общей индоиранской религии и являются важным источником для реконструкции более ранних общих индоевропейских традиций . Тем более РВ 8 имеет поразительное сходство с Авестой , [126] содержащие отсылки к афганской флоре и фауне, [127] например, верблюдам ( úṣṭra- = авестийская уштра ). Многие из центральных религиозных терминов ведического санскрита имеют родственные слова в религиозной лексике других индоевропейских языков ( дева : латинский deus ; хотар : германский бог ; асура : германский ансуз ; яджна : греческий hagios ; брахман : норвежский Браги или, возможно, латинский фламен). и т. д.). В Авесте Асура (Ахура) считается добрым, а Дэвы (Даэвы) — злыми существами, что является полной противоположностью Риг Веде.
Космический порядок
[ редактировать ]Этика в Ведах основана на концепциях Сатьи и Риты . Сатья – это принцип интеграции, укорененный в Абсолюте. [128] Рта — это выражение Сатьи, которая регулирует и координирует работу вселенной и всего, что в ней. [129] Соответствие рите способствовало бы прогрессу, тогда как ее нарушение привело бы к наказанию. Паниккар отмечает:
Рита — это высшая основа всего; это «высшее», хотя это не следует понимать в статическом смысле. ... Это выражение изначального динамизма, присущего всему.... [130]
Термин «дхарма» уже использовался в брахманической мысли, где он воспринимался как аспект Риты . [131] Термин «рта» также известен из протоиндоиранской религии , религии индоиранских народов, предшествовавшей самым ранним ведическим (индоарийским) и зороастрийским (иранским) писаниям. Аша [ произношение? ] ( аша ) — авестийский языковой термин, соответствующий ведическому языку рита . [132]
Упанишады
[ редактировать ]В 9-м и 8-м веках до нашей эры были созданы самые ранние Упанишады . [133] Упанишады составляют теоретическую основу классического индуизма и известны как Веданта (заключение Вед ) . [134] Старшие Упанишады подвергали ритуалы нападкам с возрастающей интенсивностью, однако этим ритуалам придается также философское и аллегорическое значение. В некоторых более поздних Упанишадах присутствует дух приспособления к ритуалам. Тенденция сводить число богов к одному принципу, проявляющаяся в философских гимнах Вед, становится заметной в Упанишадах. [135] Разнообразные монистические теории Упанишад были синтезированы в теистическую структуру священным индуистским писанием « Бхагавад-гита» . [136]
Брахманизм
[ редактировать ]Брахманизм , также называемый брахманизмом , развился из ведической религии, включив в себя неведические религиозные идеи и распространившись на регион, простирающийся от северо-западного Индийского субконтинента до долины Ганга. [137] Брахманизм включал в себя корпус Вед, а также постведические тексты, такие как Дхармасутры и Дхармашастры , которые придавали большое значение классу жрецов (брахманов) в обществе. [137] Акцент на ритуалах и доминирующее положение брахманов развился как идеология, развитая в царстве Куру-Панкала , и распространилась на более широкую сферу после упадка царства Куру-Панкала. [86] Он сосуществовал с местными религиями, такими как культы якши . [100] [117] [Интернет 5]
В Индии железного века , примерно в период с 10 по 6 века до нашей эры, Махаджанапада возникли из более ранних царств различных индоарийских племен и остатков позднехараппской культуры . В этот период мантрические части Вед в основном завершены, и цветущая индустрия ведического духовенства, организованная в многочисленных школах ( шакха ), развивает экзегетическую литературу, а именно. Брахманы . Эти школы также отредактировали части ведических мантр в фиксированные редакции, которые должны были сохраняться исключительно в устной традиции в течение следующих двух тысячелетий.
Вторая урбанизация и упадок брахманизма (ок. 600–200 до н.э.)
[ редактировать ]Движения Упанишад и Шрамана
[ редактировать ]Ведизм с его ортодоксальными ритуалами, возможно, был брошен вызов в результате растущей урбанизации Индии в VII и VI веках до н.э., а также притока иностранных стимулов, начавшегося с завоеванием Ахеменидами долины Инда (около 535 г. до н.э.). [93] [138] Возникли новые аскетические движения или движения шрамана, такие как буддизм , джайнизм и местные популярные культы, которые бросили вызов устоявшейся религиозной ортодоксальности. [93] [138] Антропоморфное изображение различных божеств, по-видимому, возобновилось в середине I тысячелетия до н. э., также вследствие снижения авторитета ведизма. [93]
Махавира ( ок. 549–477 до н. э.), сторонник джайнизма , и Будда ( ок. 563–483 до н. э.), основатель буддизма , были наиболее выдающимися иконами этого движения. [139] По мнению Генриха Циммера , джайнизм и буддизм являются частью доведического наследия, которое также включает в себя санкхью и йогу:
[Джайнизм] не происходит из брахмано-арийских источников, но отражает космологию и антропологию гораздо более древнего доарийского высшего класса северо-восточной Индии, уходящего корнями в ту же самую почву архаических метафизических спекуляций, что и йога, санкхья и буддизм. другие неведические индийские системы. [140] [примечание 25]
Традиция шрамана отчасти создала концепцию цикла рождения и смерти, концепцию сансары и концепцию освобождения, ставшую характерной для индуизма. [примечание 26]
Пратт отмечает, что Ольденберг (1854–1920), Нейман (1865–1915) и Радхакришнан (1888–1975) считали, что буддийский канон находился под влиянием Упанишад, в то время как Валле Пуссен считает, что это влияние было нулевым, а «Элиот и некоторые другие настаивают на том, что в некоторых вопросах Будда был прямо противоположен Упанишадам». [142] [примечание 27]
Империя Маурьев
[ редактировать ]В период Маурьев наблюдался ранний расцвет классической санскритской литературы Сутр и Шастр , а также научное изложение «околоведических» областей Веданги . Однако в это время буддизму покровительствовал Ашока , который правил значительной частью Индии, и буддизм также был основной религией до периода Гуптов.
Упадок брахманизма
[ редактировать ]Отклонить
[ редактировать ]Постведический период Второй урбанизации стал свидетелем упадка брахманизма. [144] [145] [примечание 28] В конце ведического периода значение слов Вед стало неясным и воспринималось как «фиксированная последовательность звуков». [146] [примечание 29] обладающий магической силой, «средство достижения цели». [примечание 30] С ростом городов, что поставило под угрозу доходы и покровительство сельских брахманов; возникновение буддизма; и индийская кампания Александра Великого (327–325 до н. э.), расширение Империи Маурьев (322–185 до н. э.) с ее принятием буддизма, а также вторжения саков и правление северо-западной Индией (2 в. до н. э. – 4 в. н.э.), брахманизм столкнулся с серьезной угрозой своему существованию. [147] В некоторых более поздних текстах Северо-Западная Индия (которая в более ранних текстах рассматривается как часть «Арьяварты») даже рассматривается как «нечистая», вероятно, из-за вторжений.
Выживание ведического ритуала
[ редактировать ]Ведизм как религиозная традиция жреческой элиты был вытеснен другими традициями, такими как джайнизм и буддизм, в более позднем железном веке, но в средние века он приобрел новый престиж благодаря школе мимамса , которая, как и все другие традиции астики индуизма. , считал их безавторными ( апаурушеятва ) и вечными. Последним сохранившимся элементом исторической ведической религии или ведизма является традиция Шраута , следующая многим основным элементам ведической религии и широко распространенная в Южной Индии с общинами в Тамилнаде , Керале , Карнатаке , Андхра-Прадеше , а также в некоторых районах Уттар-Прадеша. , Махараштра и другие штаты; наиболее известными из этих групп являются намбудири из Кералы, чьи традиции были особенно задокументированы Фрицем Стаалом . [148] [149] [150]
Индуистский синтез и классический индуизм (ок. 200 г. до н.э. – 1200 г. н.э.)
[ редактировать ]Ранний индуизм (ок. 200 г. до н.э. – 320 г. н.э.)
[ редактировать ]Индуистский синтез
[ редактировать ]Упадок брахманизма был преодолен за счет предоставления новых услуг. [156] и включение неведического индоарийского религиозного наследия восточной равнины Ганга и местных религиозных традиций, что дало начало современному индуизму . [147] [Интернет 6] [100] [157] [86] [137] Между 500 [12] –200 [22] до н. э. и ок. 300 г. н. э. развился «индуистский синтез», [12] [22] который вобрал в себя шраманские и буддийские влияния [22] [41] и зарождающаяся традиция бхакти в брахманизме через литературу смрити . [42] [22] Этот синтез возник под давлением успехов буддизма и джайнизма. [43]
По словам Эмбри, параллельно с ведической религией существовало несколько других религиозных традиций. Эти местные религии «в конце концов нашли место под широкой мантией ведической религии». [158] Когда брахманизм пришел в упадок [примечание 28] и пришлось конкурировать с буддизмом и джайнизмом, [примечание 31] популярные религии получили возможность самоутвердиться. [158] По словам Эмбри,
[Т] сами брахманисты, похоже, в некоторой степени поощряли это развитие как средство решения проблемы неортодоксальных движений. В то же время среди местных религий общая приверженность авторитету Вед обеспечивала тонкую, но, тем не менее, значительную нить единства среди разнообразия богов и религиозных практик. [158]
Этот «новый брахманизм» нравился правителям, которых привлекали сверхъестественные силы и практические советы, которые могли дать брахманы. [156] и привело к возрождению брахманического влияния, доминировавшего в индийском обществе со времен классической эпохи индуизма в первые века нашей эры. [147] Это отражено в процессе санскритизации , процессе, в котором «люди из многих слоев общества на всем субконтиненте стремились адаптировать свою религиозную и социальную жизнь к брахманическим нормам». [Интернет 2] Это отражается в тенденции отождествлять местных божеств с богами санскритских текстов. [Интернет 2]
Смрити
[ редактировать ]Реакция брахманов на ассимиляцию и консолидацию отражена в литературе смрити , сформировавшейся в этот период. [159] Тексты смрити периода между 200 г. до н.э. и 100 г. н.э. провозглашают авторитет Вед , и принятие Вед стало центральным критерием для определения индуизма в противовес инодоксии, отвергавшей Веды. [160] Большинство основных идей и практик классического индуизма заимствовано из новой литературы смрити . [примечание 32]
Из шести индуистских даршанов Мимамса и Веданта «уходят корнями прежде всего в ведическую традицию шрути и иногда называются школами смарта в том смысле, что они развивают смарта ортодоксальное течение мыслей , основанное, как и смрити , непосредственно на шрути ». [161] [ проверять ] По мнению Хилтебейтеля, «консолидация индуизма происходит под знаком бхакти ». [161] Именно Бхагавадгита закрепляет это достижение. [161] Результатом является «универсальное достижение», которое можно назвать смартой . [161] Он рассматривает Шиву и Вишну как «дополняющих друг друга по своим функциям, но онтологически идентичных». [161]
Основные санскритские эпопеи «Рамаяна» и «Махабхарата» , относящиеся к смрити , были составлены в течение длительного периода в конце веков до нашей эры и в начале века нашей эры. [Интернет 7] Они содержат мифологические рассказы о правителях и войнах древней Индии и перемежаются религиозно-философскими трактатами. Более поздние Пураны рассказывают истории о дэвах и дэви , их взаимодействии с людьми и их битвах с ракшасами . Бхагавад Гита «запечатлевает достижение» [162] «консолидации индуизма», [162] объединение брахманических и шраманических идей с теистической преданностью. [162] [163] [164] [сайт 8]
Школы индуистской философии
[ редактировать ]несколько школ индуистской философии В первые века нашей эры были официально систематизированы , в том числе санкхья , йога , ньяя , вайшешика , пурва-мимамса и веданта . [165]
Сангамская литература
[ редактировать ]Литература Сангама (300 г. до н. э. — 400 г. н. э.), написанная в период Сангама , представляет собой в основном светскую часть классической литературы на тамильском языке . Тем не менее, есть некоторые произведения, особенно Паттуппатту и Парипатал , в которых личная преданность Богу была написана в форме религиозных стихов. Вишну , Шива и Муруган были упомянутыми богами. Таким образом, эти работы являются самым ранним свидетельством монотеистических традиций бхакти , предшествовавшим большому движению бхакти , которому в более поздние времена уделялось большое внимание.
Индийская торговля с Африкой
[ редактировать ]Во времена Римской империи торговля велась между Индией и Восточной Африкой, и есть археологические свидетельства небольшого присутствия Индии на Занзибаре, Зимбабве, Мадагаскаре и прибрежных частях Кении, а также на побережье Суахили. [166] [167] но никакого обращения в индуизм не произошло. [167] [168]
Индуистская колония на Ближнем Востоке (Левант)
[ редактировать ]Армянский историк Зеноб Глак в кантоне Тарон на верхнем Евфрате , к западу от озера Ван (300–350 гг. н.э.) сказал, что « еще во втором веке до нашей эры , существовала индийская колония. Индейцы построили там два храма с изображениями». богов высотой около 18 и 22 футов». [169]
«Золотой век» Индии (период Гупта и Паллавы) (ок. 320–650 гг. Н. Э.)
[ редактировать ]В этот период власть была централизована, наряду с ростом ближней торговли, стандартизацией юридических процедур и общим распространением грамотности. [170] Буддизм Махаяны процветал, но ортодоксальная брахманская культура начала возрождаться под покровительством династии Гуптов. [171] кто были вайшнавами. [172] Позиции брахманов были усилены. [170] первые индуистские храмы, посвященные богам индуистских божеств , возникли в эпоху позднего Гупта. [170] [примечание 33] первые Пураны . Во время правления Гупты были написаны [44] [примечание 8] которые использовались для распространения «основной религиозной идеологии среди дописьменных и племенных групп, проходящих аккультурацию». [44] Гупты покровительствовали недавно возникшей пуранической религии, стремясь узаконить свою династию. [172] Возникший в результате пуранический индуизм заметно отличался от более раннего брахманизма Дхармашастр и смрити . [44]
По мнению П.С. Шармы, «периоды Гупта и Харши составляют действительно, со строго интеллектуальной точки зрения, самую блестящую эпоху в развитии индийской философии», поскольку индуистская и буддийская философии процветали бок о бок. [173] Чарвака , атеистическая материалистическая школа, вышла на передний план в Северной Индии до 8-го века нашей эры. [174]
Империи Гуптов и Паллавов
[ редактировать ]Период Гуптов (IV-VI века) стал периодом расцвета науки, появления классических школ индуистской философии и классической санскритской литературы в целом по самым разным темам: от медицины, ветеринарии, математики до астрологии, астрономии и астрофизики. знаменитые Арьябхата и Варахамихира К этому веку принадлежат . Гупта установил сильное центральное правительство, которое также допускало определенную степень местного контроля. Общество Гуптов было устроено в соответствии с индуистскими верованиями. Это включало строгую кастовую или классовую систему. Мир и процветание, созданные под руководством Гупты, позволили заниматься научными и художественными начинаниями.
Паллавы Гуптами -IX века) были, наряду с Севера , ( IV покровителями санскрита на юге Индийского субконтинента . Во времена правления Паллавы появились первые санскритские надписи шрифтом Грантха . Паллавы использовали дравидийскую архитектуру для строительства некоторых очень важных индуистских храмов и академий в Махабалипураме , Канчипураме и других местах; во время их правления появились великие поэты, такие же известные, как Калидаса .
В ранний период Паллавы существовали различные связи с Юго-Восточной Азией и другими странами. Благодаря этому в Средние века индуизм стал государственной религией во многих царствах Азии, так называемой Великой Индии — от Афганистана ( Кабул ) на Западе и включая почти всю Юго-Восточную Азию на Востоке ( Камбоджа , Вьетнам , Индонезия , Филиппины ) — и только к 15 веку почти повсеместно был вытеснен буддизмом и исламом. [175] [176] [177]
В моду вошла практика посвящения храмов различным божествам, за которой последовала прекрасная художественная храмовая архитектура и скульптура (см. Васту шастра ).
- Индуистский береговой храм ( объект Всемирного наследия ЮНЕСКО ) в Мамаллапураме, построенный Нарасимхаварманом II.
- Маха Вишну Спящий под защитой Шеши , Храм Дашаватара, Деогарх . Скульптура империи Гуптов около 400 г. н.э.
Бхакти
[ редактировать ]В этот период зародилось движение Бхакти . Движение бхакти представляло собой быстрый рост бхакти , начавшийся в Тамил Наду на юге Индии с вайшнавами Альварами (3-9 века н.э.). [178] и Шайва Наянары (4-10 вв. н. э.) [179] который распространил поэзию и преданность бхакти по всей Индии в XII-XVIII веках нашей эры. [180] [179] [181]
Расширение в Юго-Восточной Азии
[ редактировать ]- Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии.
- Ангкор-Ват в Камбодже — крупнейший индуистский памятник в мире. Это один из сотен древних индуистских храмов Юго-Восточной Азии.
- Пура Бесаких, самый священный храм индуистской религии на Бали.
Индуистское влияние достигло Индонезийского архипелага еще в первом веке. [182] В это время Индия начала сильно влиять на страны Юго-Восточной Азии . Торговые пути связали Индию с южной Бирмой , центральным и южным Сиамом , нижней Камбоджей и южным Вьетнамом , и там были созданы многочисленные урбанизированные прибрежные поселения.
Таким образом, на протяжении более тысячи лет влияние индийских индуистов и буддистов было основным фактором, который привнес определенный уровень культурного единства в различные страны региона. Палийский эпос и санскритский языки, а также индийская письменность вместе с Тхеравады и Махаяны буддизмом , брахманизмом и индуизмом передавались в результате прямого контакта, а также через священные тексты и индийскую литературу, такую как «Рамаяна» и « Махабхарата» .
С V по XIII века Юго-Восточная Азия имела очень мощные индийские колониальные империи и стала чрезвычайно активной в индуистском и буддийском архитектурном и художественном творчестве. Империя Шри Виджая на юге и Кхмерская империя на севере боролись за влияние.
Лангкасука (- langkha на санскрите означает «блестящая земля» — суккха «блаженство») было древним индуистским королевством, расположенным на Малайском полуострове . Королевство, наряду с поселением Старая Кедах , вероятно, является первым территориальным опорным пунктом, основанным на Малайском полуострове. По традиции основание королевства произошло во II веке; Малайские легенды утверждают, что Лангкасука был основан в Кедахе , а позже переехал в Паттани .
С V по XV века империя Шри Виджаян , морская империя с центром на острове Суматра в Индонезии , приняла буддизм Махаяны и Ваджраяны под руководством правителей по имени Сайлендры . Империя Шри Виджая пришла в упадок из-за конфликтов с Чола правителями Индии . Империя Маджапахит пришла на смену империи Сингхасари . Это была одна из последних и величайших индуистских империй в морской Юго-Восточной Азии .
Фунан был королевством до Ангкора камбоджийским , расположенным вокруг дельты Меконга , вероятно, основанным мон-кхмерскими поселенцами, говорящими на австроазиатском языке. Согласно сообщениям двух китайских посланников, Кан Тай и Чу Ин, государство было основано индийским брахманом по имени Каундинья , которому в I веке н. э. во сне было дано указание взять из храма волшебный лук и победить кхмерскую королеву Сому. Сома, дочь короля нагов , вышла замуж за Каундинью, и их род стал королевской династией Фунан. Преимущество мифа заключалось в том, что он обеспечивал легитимность как индийского брамина, так и божественности кобр, которые в то время пользовались религиозным уважением у жителей региона.
Королевство Чампа (или Линь-и в китайских записях) контролировало территорию, которая сейчас является южным и центральным Вьетнамом, примерно с 192 по 1697 год. Доминирующей религией народа чам был индуизм , а культура находилась под сильным влиянием Индии.
Позже, с 9 по 13 век, империя буддистов Махаяны и индуистских кхмеров доминировала на большей части полуострова Юго-Восточной Азии. При кхмерах было построено более 900 храмов в Камбодже и соседнем Таиланде. Ангкор был в центре этого развития, с храмовым комплексом и городской организацией, способной поддержать около миллиона горожан. Здесь стоит крупнейший храмовый комплекс мира Ангкор-Ват; построен царем Вишнувардханом.
Позднеклассический индуизм - пуранический индуизм (ок. 650–1200 гг. Н. Э.)
[ редактировать ]После распада империи Гуптов и распада империи Харша власть в Индии стала децентрализованной. Возникло несколько более крупных королевств с «бесчисленными вассальными государствами». [184] [примечание 34] Королевства управлялись посредством феодальной системы. Меньшие королевства зависели от защиты более крупных королевств. «Великий царь был далек, возвеличен и обожествлен», [184] как это отражено в Тантрической Мандале , которая также может изображать короля как центр мандалы. [185]
Распад центральной власти также привел к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. [186] [примечание 35] Были усилены местные культы и языки, а также влияние «брахманского ритуального индуизма». [186] было уменьшено. [186] Возникли сельские и религиозные движения, наряду с шиваизмом , вайшнавизмом , бхакти и тантрой . [186] хотя «сектантские группировки находились только в начале своего развития». [186] Религиозным движениям приходилось бороться за признание со стороны местных лордов. [186] Буддизм утратил свои позиции после VIII века и начал исчезать в Индии. [186] Это отразилось в изменении церемоний-пуджи при дворах в VIII веке, где индуистские боги заменили Будду как «верховное, императорское божество». [примечание 36]
Пуранический индуизм
[ редактировать ]Брахманизм Дхармашастры и смрити претерпел радикальную трансформацию под руководством композиторов Пуран, что привело к возникновению пуранического индуизма, [44] «который, как колосс, шагающий по религиозному миру, вскоре затмил все существующие религии». [189] Пуранический индуизм представлял собой «мультиплексную систему убеждений, которая росла и расширялась по мере поглощения и синтеза полярных идей и культовых традиций». [189] От своих ведических корней Смарты она отличалась своей популярной базой, своим теологическим и сектантским плюрализмом, своим тантрическим внешним видом и центральным местом бхакти . [189] [примечание 9]
Раннесредневековые Пураны были составлены для распространения господствующей религиозной идеологии среди дописьменных племенных обществ, переживающих аккультурацию . [44] С распадом империи Гуптов дары девственной пустоши стали сваливаться на брахманов. [49] [190] обеспечить выгодную аграрную эксплуатацию земель, принадлежавших царям, [49] но и обеспечить статус новым правящим классам. [49] Брахманы распространились дальше по Индии, взаимодействуя с местными кланами с разными религиями и идеологиями. [49] Брахманы использовали Пураны для включения этих кланов в аграрное общество и сопутствующую ему религию и идеологию. [49] По словам Флада, «[т] брахманы, которые следовали пуранической религии, стали известны как смарта , те, чье поклонение было основано на смрити , или паураника , те, кто основан на Пуранах». [191] Местные вожди и крестьяне были включены в состав варны , которая использовалась для сохранения «контроля над новыми кшатриями и шудрами ». [192]
Брахманическая группа была расширена за счет включения местных подгрупп, таких как местные священники. [49] Это также приводит к расслоению внутри брахманов: некоторые брамины имеют более низкий статус, чем другие брамины. [49] Использование касты лучше работало в новом пураническом индуизме, чем в шраманических сектах. [192] Пуранические тексты предоставили обширные генеалогии, которые придали статус новым кшатриям . [192] Буддийские мифы изображали правительство как контракт между избранным правителем и народом. [192] И буддийский чаккаватти [примечание 37] «была отличная концепция от моделей завоевания, применяемых кшатриями и раджпутами». [192]
Многие местные религии и традиции были ассимилированы пураническим индуизмом. Вишну и Шива стали главными божествами вместе с Шакти/Девой. [194] Вишну включил в себя культы Нараяны , Джаганнатхов , Венкатешвары «и многих других». [194] Нэт:
[Некоторые] воплощения Вишну, такие как Матсья, Курма, Вараха и, возможно, даже Нрисимха, помогли включить некоторые популярные тотемные символы и мифы о сотворении мира, особенно те, которые связаны с диким кабаном, которые обычно пронизывают дописьменную мифологию; другие, такие как Кришна и Баларама, сыграли важную роль. в ассимиляции местных культов и мифов, сосредоточенных вокруг двух популярных пастырских и земледельческих богов. [195]
Трансформация брахманизма в пауранический индуизм в Индии после Гуптов произошла в результате процесса аккультурации . Пураны помогли создать религиозное направление среди дописьменных племенных обществ, переживающих аккультурацию. Догмы брахманизма и Дхармашастр претерпели радикальную трансформацию под руководством композиторов Пуран, что привело к возникновению господствующего направления «индуизма», затмившего все более ранние традиции. [49]
Движение Бхакти
[ редактировать ]Рама и Кришна стали центром сильной традиции бхакти , которая нашла свое выражение, в частности, в « Бхагавата-пуране» . Традиция Кришны включала в себя многочисленные культы нагов, якшей, а также культы холмов и деревьев. [196] Шива впитал местные культы, добавив суффикс Иса или Ишвара к имени местного божества, например, Бхутешвара, Хатакешвара и Чандешвара. [194] В королевских кругах VIII века в пуджах Будду начали заменять индуистскими богами. [примечание 36] Это был тот же период времени, когда Будда стал аватаром Вишну. [197]
Первое документально подтвержденное движение бхакти было основано первыми тремя вайшнавами-альварами . Традиционно считается, что альвары жили между 4200 и 2700 годами до нашей эры. [198] [199] в то время как некоторые тексты относятся к диапазону от 4200 г. до н.э. до начала V века. Традиционные даты относят их к эпохе Шуки из периода «Махабхараты» и «Бхагавата-пураны» , первые четыре ( Пойгай Альвар, Бхутатх Альвар , Пейалвар и Тирумалисай Альвар) относятся к Двапара-юге , тогда как Наммалвар , Мадхуракави Альвар и другие относятся к Кали Юга . [200] Шука датируется минимум около 200 г. до н.э. [201] Следовательно, первые три Альвара также считаются минимум 200 г. до н.э. Двенадцать альваров, которые были преданными -вайшнавами , и шестьдесят три наянара , которые были преданными-шиваитами, взращивали зарождающееся движение бхакти в Тамилнаде .
В XII веке нашей эры в Карнатаке движение Бхакти приняло форму движения Вирашайва . Его вдохновил Басаванна , индуистский реформатор, создавший секту лингаятов или шива- бхакт . уникальная и самобытная форма каннада литературы-поэзии под названием вачанас В это время родилась .
Адвайта Веданта
[ редактировать ]Ранний Адвайтин Гаудапада (6–7 вв. Н. Э.) находился под влиянием буддизма. [203] [204] [205] [206] Гаудапда перенял буддийское учение о том, что высшая реальность — это чистое сознание ( виджняпти-матра ). [207] и «что природа мира есть четырехугольное отрицание». [207] Гаудапада «вплетал [обе доктрины] в философию Мандукья -упанишад , которая была далее развита Шанкарой». [204] также перенял буддийскую концепцию « аджаты » из Нагарджуны философии Мадхьямаки Гаудапада . [205] [206] Гаудапада, похоже, проигнорировал Брахма-сутры, и именно Шанкаре удалось прочитать майяваду Гаудапады — полемический термин, используемый оппонентами. [208] [примечание 38] Бадараяны в «Брахма-сутры» , «и придать этому locus classicus », [208] против реалистической направленности Брахма-сутр . [208]
Шанкара (8 век н. э.) был учёным, который синтезировал и систематизировал взгляды Адвайта Веданты , существовавшие уже при его жизни. [209] [210] [211] [сайт 13] Шанкара выдвинул единую реальность, в которой сокровенное я человека ( атман ) и сверхъестественная сила всего мира ( брахман ) суть одно и то же. Восприятие изменяющейся множественности форм и объектов как конечной реальности рассматривается как майя , «иллюзия», затемняющая неизменную предельную реальность Брахмана . [212] [213] [214] [215]
Хотя Шанкара имеет беспрецедентный статус в истории Адвайта Веданты, раннее влияние Шанкары в Индии сомнительно. [216] До XI века сама Веданта была периферийной школой мысли. [217] и до X века самого Шанкару затмевал его старший современник Мандана Мишра , который считался главным представителем Адвайты. [218] [219]
Некоторые ученые предполагают, что историческая слава и культурное влияние Шанкары и Адвайта Веданты возросли лишь столетия спустя, в эпоху мусульманских вторжений и последующего опустошения Индии. [216] [220] [221] благодаря усилиям Видьяраньи (14 в.), создавшего легенды, превратившие Шанкару в «божественного народного героя, который распространил свое учение через свою дигвиджая («всеобщее завоевание») по всей Индии, как победоносный завоеватель». [222] [223]
Позиция Шанкары еще больше укрепилась в XIX и XX веках, когда неоведантисты и западные востоковеды возвысили Адвайту Веданту «как связующую богословскую нить, объединившую индуизм в единую религиозную традицию». [224] Адвайта Веданта получила широкое признание в индийской культуре и за ее пределами как образцовый пример индуистской духовности. [143] Шанкара стал «знаковым представителем индуистской религии и культуры», несмотря на то, что большинство индуистов не придерживаются Адвайта Веданты. [225]
Контакты с Персией и Месопотамией
[ редактировать ]Индуистские, а также буддийские достигли Персии религиозные и светские знания впервые организованно в VI веке, когда сасанидский император Хосров I (531–579) назначил врача Борзую своим посланником, чтобы пригласить индийских и китайских ученых в Академию индийских наук. Гондишапур . Бурзо перевел санскритскую Панчатантру . Его версия на пехлеви была переведена на арабский язык Ибн аль-Мукаффой под названием «Калила и Димна », или «Басни о Бидпае» . [226]
При Аббасидов халифате Багдад заменил Гундешапур в качестве наиболее важного центра обучения в тогдашней обширной Исламской империи , где процветали как традиции, так и ученые последней. Индуистские ученые были приглашены на конференции по естественным наукам и математике, проходившие в Багдаде. [227]
Средневековье и раннее Новое время (ок. 1200–1850 гг. Н. Э.)
[ редактировать ]Мусульманский период
[ редактировать ]Мусульманские завоевания Индийского субконтинента происходили между 13 и 18 веками. Правитель Гуридов . Мухаммад Горский заложил основы мусульманского правления в Индии в 1192 году [229] к 1202 году расширилась до Бенгалии . Империя Гуридов вскоре превратилась в Делийский султанат в 1206 году, перейдя к династии мамлюков . [230] [231] В этот исторический период буддизм переживал упадок. [232] и были случаи религиозной напряженности и конфликтов на Индийском субконтиненте. Некоторые записи указывают на случаи набегов, захвата собственности и порабощения некоторых индуистских семей. [233] [234] Кроме того, были сообщения, предполагающие, что некоторые индуисты могли принять ислам, возможно, при различных обстоятельствах, в том числе для обеспечения своей свободы. [235] [236] Между периодами войн и завоеваний были периоды сотрудничества и синкретизма . В большинстве индийских общин существовали гармоничные индуистско-мусульманские отношения. [237] Ни мусульманские, ни индуистские короли не изгоняли ни одного населения на основании их религии, и не было предпринято попыток уничтожить какую-либо конкретную религию. [237]
В 16 веке Империя Великих Моголов была основана . При Моголах Индия пережила период относительной стабильности и процветания. [238] [239] [240] Моголы были широко известны своей религиозной терпимостью. [241] [242] [243] [244] и они активно покровительствовали искусству и литературе. Были случаи религиозных конфликтов между Моголами и раджпутами из-за контроля над территориями. Аурангзеб , в частности, был известен своей политикой религиозной нетерпимости по отношению к немусульманам и разрушением храмов. [сайт 14] [245]
Воздействие и последствия мусульманского завоевания Южной Азии остаются предметом пристального внимания и различных точек зрения. Уилл Дюрант характеризует мусульманское завоевание Индии как особенно бурную главу в истории. Он предполагает, что оно было отмечено значительным насилием и потрясениями, которые он отчасти объясняет такими факторами, как внутренние разногласия и влияние таких религий, как буддизм и джайнизм. Ален Даниэлу раскритиковал мусульманских правителей, заявив, что насилие часто оправдывается религиозными священными войнами . [246] Другие, такие как сэр Томас Арнольд и Де Лейси О'Лири , критиковали точку зрения о том, что ислам распространялся силой и мечом, как «абсурдную». [247] По словам Иры Лапидуса , хотя случаи насильственного обращения в мусульманские регионы действительно имели место, они были относительно нечастыми. Мусульманские завоеватели обычно стремились осуществлять контроль, а не принуждать к обращению, при этом большинство обращений в ислам носили добровольный характер. [248] [247]
Бхакти Веданта
[ редактировать ]Такие учителя, как Рамануджа , Мадхва и Чайтанья, привели движение Бхакти в соответствие с текстовой традицией Веданты, которая до 11 века была лишь периферийной школой мысли. [217] отвергая и выступая против абстрактных представлений Адвайты. Вместо этого они пропагандировали эмоциональную, страстную преданность более доступным Аватарам , особенно Кришне и Раме. [249] [250] [ нужна страница ]
Объединение индуизма
[ редактировать ]По словам Николсона, уже между XII и XVI веками «некоторые мыслители стали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» ( саддаршана ) господствующая индуистская философия». [253] [примечание 39] Майклс отмечает, что возникла историзация, которая предшествовала более позднему национализму, формулируя идеи, прославлявшие индуизм и прошлое. [254]
Некоторые ученые предполагают, что историческая известность и культурное влияние Шанкары и Адвайты Веданты были намеренно установлены в этот период. [216] [220] [221] Видьяранья (14 в.), также известный как Мадхава и последователь Шанкары, создал легенды, чтобы превратить Шанкару, чья возвышенная философия не имела возможности получить широкую популярность, в «божественного народного героя, который распространял свое учение посредством своей дигвиджайи » всеобщее завоевание») по всей Индии, как победоносный завоеватель». [222] [223] В своей «Савадарсанасамграхе » («Сводка всех взглядов») Видьяранья представил учение Шанкары как вершину всех даршанов , представляя другие даршаны как частичные истины, которые слились в учениях Шанкары. [222] Видьяранья пользовался королевской поддержкой. [255] его спонсорство и методические усилия помогли утвердить Шанкару как объединяющий символ ценностей, распространить историческое и культурное влияние философии Веданты Шанкары и основать монастыри ( матхи ) для расширения культурного влияния Шанкары и Адвайта Веданты. [216]
Государства Восточной Ганги и Сурьи
[ редактировать ]Восточная Ганга и Сурья были индуистскими государствами, которые управляли большей частью современной Одиши (исторически известной как Калинга ) с 11 века до середины 16 века нашей эры. В течение 13 и 14 веков, когда большая часть Индии находилась под властью мусульманских держав, независимая Калинга стала оплотом индуистской религии, философии, искусства и архитектуры. Правители Восточной Ганги были великими покровителями религии и искусства, а построенные ими храмы считаются шедеврами индуистской архитектуры. [сайт 15] [сайт 16]
Ранний современный период (ок. 1500–1850 гг. Н. Э.)
[ редактировать ]Падение империи Виджаянагара под властью мусульманских правителей ознаменовало конец индуистской имперской обороны в Декане . Но, воспользовавшись преимуществами чрезмерно растянутой Империи Великих Моголов (1526–1857), индуизм снова поднялся до политического престижа при Империи Маратхов с 1674 по 1818 год.
Империя Виджаянагара
[ редактировать ]Империя Виджаянагара была основана в 1336 году Харихара I и его братом Букка Рай I из династии Сангама . [256] которая возникла как политическая наследница Империи Хойсала , Империи Какатия , [257] и Пандийская империя . [258] Империя приобрела известность как кульминация попыток южноиндийских держав отразить исламские вторжения к концу 13 века. Согласно одному из рассказов, основатели империи Харихара I и Букка Райя I были двумя братьями, служившими вождю Кампили . После того, как Кампили пал под натиском мусульман, их отвезли в Дели и приняли ислам . Их отправили обратно в Кампили как вассалов Делийского султана . Получив власть в регионе, они обратились к Видьяранье , который обратил их обратно в индуистскую веру. [259]
Как показывают записи иностранных гостей, императоры Виджаянагара были терпимы ко всем религиям и сектам. [260] Цари использовали такие титулы, как Гобрахамана Пратипаланачарья (буквально «защитник коров и брахманов») и Хиндурайясуратрана (буквально «поборник индуистской веры»), которые свидетельствовали об их намерении защищать индуизм и в то же время были стойкими исламистами в своих взглядах. придворные церемонии и одежда. [261] Основатели империи, Харихара I и Букка Райя I, были набожными шайвами (поклонниками Шивы ), но предоставили гранты вайшнавскому ордену Шрингери, святым , Видьяранья которого был и назначили своим покровителем Вараху (кабана, аватара Вишну покровителем ). эмблема . [262] Более четверти археологических раскопок обнаружили «Исламский квартал» недалеко от «Королевского квартала». Дворяне из тимуридских царств Средней Азии также приезжали в Виджаянагар. Поздние цари Салува и Тулува были вайшнавами по вере, но им поклонялись стопам Вирупакши (Шивы) в Хампи, а также Венкатешвары (Вишну) в Тирупати . Санскритский труд «Джамбавати Кальянам» короля Кришнадеварайи под названием «Вирупакша Карната Раджья Ракша Мани» («защитная жемчужина империи Карната»). [263] Цари покровительствовали святым ордена двайты (философии дуализма) Мадхвачарьи в Удупи . [264]
харидасы святые В это время было активно движение бхакти (преданного), в котором участвовали хорошо известные ( -преданные) того времени. Подобно движению Вирашайва XII века, это движение представляло собой еще один мощный поток преданности, пронизавший жизни миллионов людей. Харидасы представляли две группы: Вьясакута и Дасакута , причем первые должны были владеть Ведами , Упанишадами и другими даршанами , в то время как Дасакута просто передавали людям послание Мадхвачарьи через язык каннада в форме религиозных песен ( Деваранамас и Киртанас ). Философию Мадхвачарьи распространяли такие выдающиеся ученики, как Нарахаритиртха , Джаятиртха , Шрипадарайя , Вьясатиртха , Вадираджатиртха и другие. [265] Вьясатиртха, гуру (учитель) Вадираджатиртхи, Пурандарадаса (отца карнатической музыки). [266] [примечание 40] ) и Канакадаса [267] заслужил преданность короля Кришнадеварайи. [268] [269] [270] Царь считал святого своей Куладеватой (семейным божеством) и почитал его в своих писаниях. [сайт 17] В это время другой великий композитор ранней карнатической музыки, Аннамачарья, сочинил сотни киртанов на телугу в Тирумале-Тирупати, в современном Андхра-Прадеше . [271]
Империя Виджаянагара создала эпоху в истории Южной Индии, которая вышла за рамки регионализма, продвигая индуизм как объединяющий фактор. Империя достигла своего расцвета во время правления Шри Кришнадеварайи , когда армии Виджаянагара неизменно побеждали. Империя аннексировала территории, ранее находившиеся под властью султанатов в северном Декане и территории в восточном Декане, включая Калингу, одновременно сохраняя контроль над всеми своими подчиненными на юге. [272] Многие важные памятники были построены или сданы в эксплуатацию во времена Кришны Дева Рая.
Виджаянагара пришел в упадок после поражения в битве при Таликоте (1565 г.). После смерти Алии Рама Райя в битве при Таликоте Тирумала Дева Райя основал династию Аравиду , перенес и основал новую столицу Пенуконду, чтобы заменить разрушенную Хампи, и попытался восстановить остатки Империи Виджаянагара. [273] Тирумала отрекся от престола в 1572 году, разделив остатки своего королевства между тремя сыновьями, и вел религиозную жизнь до своей смерти в 1578 году. Преемники династии Аравиду правили регионом, но империя рухнула в 1614 году, а последние останки прекратились в 1646 году, когда продолжающиеся войны с Биджапурским султанатом и другими. [274] [275] [276] В этот период еще больше королевств в Южной Индии стали независимыми и отделились от Виджаянагара. К ним относятся Королевство Майсур , Келади-Наяка , Наяки Мадурая , Наяки Танджора , Наяки Читрадурги и Наякское Королевство Джинджи – все они провозгласили независимость и оказали значительное влияние на историю Южной Индии в ближайшие столетия. [277]
Реконструкция храмов Империи Виджаянагара
[ редактировать ]Империя Виджаянагара отремонтировала многие древние храмы Древнего Тамилакама, они внесли значительный вклад в строительство таких храмов, как храм Шрирангам Ранганатхасвами Перумал , храм Мадурай Минакши Амман , храм Каллалагар , храм Раджагопаласвами, Маннаргуди и многие другие.
В храме Шрирангама Ранганатхасвами Перумала на территории империи Виджаянагара на протяжении более 200 лет наблюдались стабильность, ремонт, первый раунд укреплений и добавление мандап. [279] Изображения Маха Вишну и Махалакшми это место снова стало индуистским храмом в 1371 году нашей эры при Кумаре Кампане, командире Виджаянагара и сыне Букки I. были переустановлены, и [280] В последнее десятилетие XIV века правители Виджаянагара подарили прихожую с колоннами. В 15 веке они покрыли апсидальные крыши листами чистого золота, а затем профинансировали строительство ряда новых святынь, мандап и гопур. [280] Наяки укрепили храмовый город и семь пракар . Сейчас этот храм является крупнейшим храмовым комплексом Индии и одним из крупнейших религиозных комплексов мира. [278] [281] Некоторые из этих построек на протяжении веков ремонтировались, расширялись и перестраивались как живые храмы. Храм Шрирангам часто называют одним из крупнейших действующих индуистских храмов в мире. [282] [283]
Период Великих Моголов
[ редактировать ]Официальной государственной религией Индии Великих Моголов был ислам с предпочтением юриспруденции ханафитского мазхаба Мажаба ) ( . Индуизм оставался под напряжением во время правления Бабура и Хуманюна. Шер Шах Сури , афганский правитель Северной Индии, был сравнительно нерепрессивным. Индуизм вышел на первый план во время трехлетнего правления индуистского правителя Хему Викрамадитьи в 1553–1556 годах, когда он победил Акбара в Агре и Дели и принял правление из Дели как индуистский «Викрамадитья» после своего «Раджьябхишаке» или коронации в Дели. Пурана Кила в Дели. Однако во время истории Великих Моголов подданные иногда имели свободу исповедовать любую религию по своему выбору, хотя кафиры трудоспособные взрослые мужчины- с доходом были обязаны платить джизью , что означало их статус зимми .
Акбар , сын императора Великих Моголов Хумаюна и наследник его синдхской королевы Хамиды Бану Бегум, имел широкое видение индийских и исламских традиций. Одной из самых необычных идей императора Акбара относительно религии была Дин-и-Илахи (Вера в Бога), которая представляла собой эклектичную смесь ислама , зороастризма , индуизма, джайнизма и христианства . До его смерти она была провозглашена государственной религией. Эти действия, однако, встретили жесткое сопротивление со стороны мусульманского духовенства, особенно суфийского шейха Альф Сани Ахмада Сирхинди . Отмена Акбаром подушного налога с немусульман, принятие идей других религиозных философий, терпимость к публичному богослужению всех религий и его интерес к другим конфессиям продемонстрировали позицию значительной религиозной терпимости, которая, в умах его ортодоксальных мусульманских оппонентов были равносильны отступничеству . Имперская экспансия Акбара приобрела многие индуистские государства, многие из которых были индуистскими раджпутами , через вассальную зависимость. Вассалы раджпутов сохраняли полуавтономию в ведении религиозных дел. Многие вассалы индуистских раджпутов в этот период построили монументальные индуистские храмы, такие как Храм Чатурбхудж и храм Лакшми в Орчхе , принадлежащие вассалу Великих Моголов, индуистскому раджпутскому государству Орчха . [284]
Сын Акбара, Джахангир , наполовину раджпут, также был умеренным религиозным человеком, его мать была индуской. Влияние двух его индуистских королев (Махарани Маанбай и Махарани Джагат) сохраняло религиозную умеренность в качестве центрального элемента государственной политики, которая была распространена при его сыне, императоре Шах-Джахане , который по крови был на 75% раджпутом и менее 25% моголом. .
Религиозная ортодоксия будет играть важную роль только во время правления сына и преемника Шаха Джахана Аурангзеба , набожного мусульманина-суннита. Аурангзеб был сравнительно менее терпим к другим религиям, чем его предшественники; и был предметом споров и критики за свою политику, которая отказалась от наследия плюрализма его предшественников, ссылаясь на введение налога джизья , удвоение таможенных пошлин для индуистов и его отмену для мусульман, разрушение индуистских храмов , запрет на строительство и ремонт некоторые немусульманские храмы и казни маратхов правителя Самбхаджи. [285] [286] и девятый сикхский гуру, Гуру Тех Бахадур , [245] и во время его правления возросло число и значение исламских институтов и ученых. Он возглавил множество военных кампаний против оставшихся немусульманских держав Индийского субконтинента – сикхских штатов Пенджаб, последних независимых индуистских раджпутов и повстанцев маратхов – а также против мусульманских шиитских королевств Декана . Он также практически искоренил в своей империи открытый прозелитизм индуистов и мусульман со стороны иностранных христианских миссионеров , которые, однако, продолжали успешно действовать в прилегающих регионах: нынешних Керале , Тамилнаду и Гоа . Индусам в Конкане помогали маратхи, индуистам в Пенджабе, Кашмире и Северной Индии помогали сикхи, а индуистам в Раджастане и Центральной Индии помогали раджпуты.
Империя Маратхов
[ редактировать ]Индуистские северной маратхи сопротивлялись вторжениям в регион мусульманских правителей Моголов Индии. Под руководством своего амбициозного лидера Чхатрапати Шиваджи Махараджа маратхи освободились от мусульманских султанов Биджапура на юго-востоке и, став гораздо более агрессивными, начали часто совершать набеги на территорию Великих Моголов. После смерти Шиваджи в 1680 году маратхи распространились и завоевали большую часть центральной Индии. Впоследствии, под умелым руководством премьер-министров- брахманов ( пешв ), империя маратхов достигла своего зенита; Пуна , резиденция пешв, процветала как центр индуистского обучения и традиций. Империя на пике своего развития простиралась от штата Тамил Наду. [287] на юге, до Пешавара , ныне Хайбер-Пахтунхва. [288] [примечание 41] на севере и Бенгалия на востоке. [сайт 18]
- Последняя индуистская империя Индии, Империя маратхов , в 1760 году н.э.
- Ахилья-Гат, часть Гат в Варанаси , многие из которых были построены маратхами. [290]
Королевство Непал
[ редактировать ]Король Притхви Нараян Шах , последний монарх Горхали , самопровозгласил недавно объединенное Королевство Непал как Асал Хиндустан («Настоящая земля индуистов») из-за того, что Северной Индией управляли исламские правители Великих Моголов . Провозглашение было сделано для того, чтобы обеспечить соблюдение индуистского социального кодекса Дхармашастры во время его правления и назвать его страну пригодной для проживания индуистов . Он также называл Северную Индию Мугланом (Страной Великих Моголов ) и называл регион, населенный иностранцами-мусульманами. [291]
После завоевания Горхали долины Катманду король Притхви Нараян Шах изгнал христианских миссионеров-капуцинов из Патана и переименовал Непал в Асал Хиндустан («настоящая земля индуистов »). [292] тагадхари После этого привилегированный статус в столице Непала получили индуистские , непальская индуистская социально-религиозная группа. [293] [294] С тех пор индуизация стала важной политикой Королевства Непал . [292] Профессор Харка Гурунг предполагает, что присутствие исламского правления Великих Моголов и христианского британского правления в Индии вынудило основать браминское православие в Непале с целью строительства убежища для индуистов в Королевстве Непал . [292]
Ранний колониализм
[ редактировать ]Инквизиция Гоа была офисом христианской инквизиции, действовавшим в индийском городе Гоа и остальной части Португальской империи в Азии. Франциск Ксаверий в письме Иоанну III в 1545 году просил инквизицию установить в Гоа. Оно было установлено через восемь лет после смерти Франциска Ксавьера в 1552 году. Основанное в 1560 году и действовавшее до 1774 года, это крайне противоречивое учреждение было ориентировано в первую очередь на индуистов и своенравных новообращенных. [296]
Битва при Плесси станет свидетелем появления британцев как политической силы; позже их правление расширилось и в течение следующих ста лет охватило большую часть Индии, завоевав все индуистские штаты на Индийском субконтиненте. [297] за исключением Королевства Непал . Хотя Империя маратхов оставалась выдающейся державой в Индии, что делало ее последней оставшейся индуистской империей. [298] до их поражения в Третьей англо-маратхской войне , в результате которой Ост-Индская компания получила контроль над большей частью Индии; как отмечал исполняющий обязанности генерал-губернатора Чарльз Меткалф, после обследования и анализа условий в Индии, в 1806 году писал: «В Индии есть не более двух великих держав, Британской и Махаратты». [299] [300] В этот период Северо-Восточная Индия была разделена на множество королевств, наиболее примечательным из которых было Королевство Манипур , которое управляло из своего центра власти во дворце Кангла и развивало сложную индуистскую культуру Гаудия-вайшнавизма , позже королевство стало княжеством британцев. [301] [302] [303] Королевство Майсур потерпело поражение в Четвертой англо-майсурской войне от Британской Ост-Индской компании, что привело к восстановлению индуистской династии Вадияров в Майсуре в качестве княжества. [304] В 1817 году британцы вступили в войну с пиндари , налетчиками, базировавшимися на территории маратхов, которая быстро переросла в Третью англо-маратхскую войну , и британское правительство предложило свою защиту преимущественно индуистским раджпутским правителям Раджпутаны от пиндари и Маратхи. [305] , в основном индуистские, Государства Палаяккарар возникли в результате падения Империи Виджаянагара и были бастионом индуистского сопротивления; и сумел выдержать вторжения и выжить до прихода британцев. [Интернет 19] С 1799 по 1849 год Империя сикхов , управляемая представителями сикхской религии , стала последней крупной коренной державой на северо-западе Индийского субконтинента под руководством махараджи Ранджита Сингха . [306] [307] После смерти Ранджита Сингха империя ослабла, оттолкнув индуистских вассалов и вазиров и приведя к конфликту с Британской Ост-Индской компанией, ознаменовавшему падение сикхской империи, сделав ее последней областью Индийского субконтинента, завоеванной британцы. Весь субконтинент попал под британское правление (частично косвенно , через княжества ) после Индийского восстания 1857 года .
Современный индуизм (после 1850 г. н.э.)
[ редактировать ]С приходом британского владычества , колонизации Индии британцами, в 19 веке также начался индуистский ренессанс , который глубоко изменил понимание индуизма как в Индии, так и на Западе. [310] Индология как академическая дисциплина изучения индийской культуры с европейской точки зрения была основана в 19 веке под руководством таких ученых, как Макс Мюллер и Джон Вудрофф . Они привезли ведическую , пураническую и тантрическую литературу и философию в Европу и Соединенные Штаты. Западные востоковеды искали «суть» индийских религий, разглядев это в Ведах, [311] и тем временем создание понятия «индуизм» как единой совокупности религиозной практики. [143] и популярная картина «мистической Индии». [143] [310] Эта идея ведической сущности была перенята индуистскими реформаторскими движениями под названием Брахмо Самадж , которое какое-то время поддерживалось Унитарной церковью . [312] вместе с идеями универсализма и перенниализма , идея о том, что все религии имеют общую мистическую основу. [313] Этот « индуистский модернизм », сторонниками которого были Вивекананда , Ауробиндо , Рабиндранат и Радхакришнан , стал центральным в популярном понимании индуизма. [314] [315] [316] [317] [143]
Индуистское возрождение
[ редактировать ]Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( Август 2019 г. ) |
В течение XIX века в индуизме развилось большое количество новых религиозных движений , частично вдохновленных европейским романтизмом , национализмом , научным расизмом и эзотерикой ( теософией ), популярными в то время (в то время как Индия, наоборот, одновременно оказала аналогичное влияние на европейскую культуру с Ориентализм , архитектура « индуистского стиля », рецепция буддизма на Западе и тому подобное). По словам Пола Хакера, «этические ценности неоиндуизма проистекают из западной философии и христианства, хотя и выражены в индуистских терминах». [318]
Эти реформаторские движения обобщены как индуистское возрождение и продолжаются и по сей день.
- Сваминараян основывает секту Сваминараян Сампрадайя около 1800 года. [319]
- Брахмо Самадж — общественное и религиозное движение, основанное в Калькутте в 1828 году Раджей Рам Моханом Роем . Он был одним из первых индийцев, посетивших Европу, и находился под влиянием западной мысли. Он умер в Бристоле , Англия. После этого движение Брахмо Самадж привело к появлению в 1850 году религии Брахмо, основанной Дебендранатом Тагором , более известным как отец Рабиндраната Тагора . [320]
- Рамакришна и его ученик Свами Вивекананда возглавили реформу индуизма в конце 19 века. Их идеалы и высказывания вдохновили многих индийцев, а также неиндийцев, индуистов и неиндуистов. [321]
- Арья Самадж («Общество благородных ») — индуистское реформаторское движение в Индии, основанное Свами Даянандой Он был санньясином (отрёкшимся), верившим в непогрешимый авторитет Вед в 1875 году . . Даянанда отстаивал учение о карме и реинкарнации , подчеркивал идеалы брахмачарьи ( целомудрия ) и саньясы ( отречения ). Даянанда утверждал, что полностью отвергает все неведические верования. Следовательно, Арья Самадж недвусмысленно осуждала идолопоклонство , жертвоприношения животных , поклонение предкам , паломничество , жречество, подношения, совершаемые в храмах , кастовую систему, неприкасаемость и детские браки на том основании, что все это не имело ведической санкции. Она стремилась стать универсальной церковью, основанной на авторитете Вед . Даянанда заявил, что он хочет «сделать весь мир арийским», т.е. он хочет развивать миссионерский индуизм, основанный на универсальности Вед. С этой целью в начале 20 века Арья Самадж основала движение Шуддхи , чтобы вернуть в индуизм людей, обращенных в индуизм. ислам и христианство , основали школы и миссионерские организации и распространили свою деятельность за пределы Индии. [322] [323] [324]
Прием на Западе
[ редактировать ]Важным событием британского колониального периода стало влияние индуистских традиций на западную мысль и новые религиозные движения . Одним из первых поборников индийской мысли на Западе был Артур Шопенгауэр , который в 1850-х годах защищал этику, основанную на «арийско-ведической теме духовного самопобеды», в отличие от невежественного стремления к земному утопизму поверхностно мирских людей. «Еврейский» дух. [325] Елена Блаватская переехала в Индию в 1879 году, и ее Теософское общество , основанное в Нью-Йорке в 1875 году, за последние годы ее жизни превратилось в своеобразную смесь западного оккультизма и индуистского мистицизма.
Пребывание Свами Вивекананды во Всемирном парламенте религий в Чикаго в 1893 году имело длительный эффект. Вивекананда основал Миссию Рамакришны , индуистскую миссионерскую организацию, действующую до сих пор.
В начале 20-го века среди западных оккультистов, находящихся под влиянием индуизма, были Максимиани Портаз – сторонница «арийского язычества», которая называла себя Савитри Деви , и Якоб Вильгельм Хауэр , основатель немецкого движения веры . Именно в этот период и до 1920-х годов свастика стала повсеместным символом удачи на Западе, прежде чем ее ассоциация с нацистской партией стала доминирующей в 1930-х годах.
Вдохновленные индуизмом элементы в теософии также были унаследованы ответвленными движениями ариософии и антропософии и в конечном итоге способствовали возобновлению бума Нью-Эйдж в 1960-1980-х годах, причем сам термин « Новый век» Блаватской 1888 года произошел от «Тайной доктрины» .
Влиятельными индуистами 20-го века были Рамана Махарши , Б.К.С. Айенгар , Парамаханса Йогананда , Прабхупада (основатель ИСККОН ), Шри Чинмой , Свами Рама и другие, которые перевели, переформулировали и представили основополагающие тексты индуизма для современной аудитории в новых итерациях, повысив престиж йоги. и Веданта на Западе и привлекая последователей и внимание в Индии и за рубежом.
Современный индуизм
[ редактировать ]Индуизму следуют около 1,1 миллиарда человек в Индии. [Интернет 20] Другие значительные популяции проживают в Непале (21,5 миллиона), Бангладеш (13,1 миллиона) и на индонезийском острове Бали (3,9 миллиона). [Интернет 21] Большинство вьетнамских чамов также исповедуют индуизм, при этом наибольшая доля проживает в провинции Ниньтхуан . [Интернет 22]
Неоиндуистские движения на Западе
[ редактировать ]В наше время взгляды Смарта имели большое влияние как в Индии, так и в Индии. [Интернет 23] и западный [Интернет 24] понимание индуизма через нео-веданту . Вивекананда был сторонником взглядов Смарты. [Интернет 24] и Радхакришнан сам был смарта-брахманом. [326] [327] По данным iskcon.org,
Многие индуисты, возможно, не идентифицируют себя строго как смарты, но, придерживаясь Адвайта Веданты как основы несектантства, являются косвенными последователями. [Интернет 23]
Влиятельное влияние на распространение индуизма среди западной аудитории оказали Свами Вивекананда , Парамаханса Йогананда , А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада ( движение Харе Кришна ), Шри Ауробиндо , Мехер Баба , Махариши Махеш Йоги ( Трансцендентальная Медитация ), Джидду Кришнамурти , Сатья Саи Баба , Мать Мира , среди другие.
Хиндутва
[ редактировать ]В 20 веке индуизм также приобрел известность как политическая сила и источник национальной идентичности в Индии. Истоки движения восходят к созданию индуистской Махасабхи движение росло вместе с формулировкой и развитием идеологии хиндутвы в 1910-х годах, а в последующие десятилетия ; создание Раштрии Сваямсевак Сангха (RSS) в 1925 году; а также вступление, а затем и успех, ответвлений RSS Джана Сангха и Партии Бхаратия Джаната (БДП) в избирательную политику в Индии после обретения независимости. [328] Индуистская религиозность играет важную роль в националистическом движении. [329] [примечание 42] [примечание 43]
Помимо Индии , идею индуистского национализма и хиндутвы можно также увидеть и в других регионах с большим количеством индуистов , таких как Непал , Бангладеш , Шри-Ланка и Малайзия . [Интернет 25] [330] [331] В современном мире индуистская идентичность и национализм поощряются многими организациями в зависимости от их территорий и территорий. В Индии «Сангх Паривар» является головной организацией для большинства индуистских националистических организаций , в том числе организации «Раштрия Сваямсевак Сангх» , «Бхаратия Джаната Партия» , «Вишва Хинду Паришад » и др. [332] [333] Другие националистические организации включают «Шива Сенай» ( Шри-Ланка ), «Непал Шивсена» , «Партия Растрия Праджатантра» , «Хинду Праджатантрик Партия» , ( Непал ), «Бангабхуми» ( Бангладеш ) и «ХИНДРАФ» ( Малайзия ).
- Раштрия Сваямсевак Сангх в Индии
- Шафрановый флаг индуизма в Индии
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ См.:
- «Старейшая религия»:
- « Старейшая живая религия » [5]
- «Старейшая из ныне живущих основных религий» в мире. [6] [7]
- Уррелигия , шаманизм , анимизм , поклонение предкам в некоторых из древнейших форм религии.
- Сарнаизм и санамахизм , религии индийских племен, связанные с самыми ранними миграциями в Индию.
- Мифология австралийских аборигенов , одна из старейших сохранившихся религий в мире.
- ^ Среди его корней - ведическая религия. [14] поздневедического периода и его акцент на статусе брахманов, [17] но и религии цивилизации долины Инда , [15] [18] [19] [20] Шрамана [21] или отречение от традиций [14] Восточной Индии , [21] и «народные или местные традиции ». [14]
- ^ Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель упоминает период между 1900 и 1400 годами до нашей эры. [25] Потоп упоминает 1500 г. до н.э. [26]
- ^ Локард (2007 , стр. 50): «Встречи, возникшие в результате арийской миграции, объединили несколько очень разных народов и культур, изменив конфигурацию индийского общества. На протяжении многих столетий произошло слияние арийцев и дравидов , сложный процесс, который историки назвали Индоарийский синтез». Локкард: «Исторически индуизм можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппскими и другими дравидийскими традициями, развивавшимися на протяжении многих столетий».
- ^ Hiltebeitetel (2007 , стр. 12): «Период консолидации, иногда называемый периодом «индуистского синтеза», «брахманического синтеза» или «ортодоксального синтеза», происходит между временем поздних ведических упанишад (ок. 500 г. до н. э.) и период имперского господства Гуптов (ок. 320–467 гг. Н. Э.)».
- ^ См. также:
- Дж. Х. Хаттон (1931), в Гурье (1980 , стр. 3–4 ) [подпримечание 1]
- Комната (1951 , стр. 218–219)
- Тайлер (1973), Индия: антропологическая перспектива , издательство Goodyear. В: Сьоберг (1990 , стр. 43). [подпримечание 2]
- Сьоберг (1990)
- Наводнение (1996 , стр. 16)
- Виджай Натх (2001)
- Вернер (2005 , стр. 8–9)
- Локард (2007 , стр. 50 )
- Хильтебейтель (2007)
- Хопф и Вудворд (2008 , стр. 79) [подпримечание 3]
- Сэмюэл (2010)
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Видеть:
- Уайт (2006 , стр. 28): «Религия Вед уже представляла собой смесь индоарийской и хараппской культур и цивилизаций».
- Гомбрих (1996 , стр. 35–36): «Важно иметь в виду, что индоарии не зашли на необитаемую землю. На протяжении почти двух тысячелетий они и их культура постепенно проникали в Индию, продвигаясь на восток и юг от своего первоначального места. Они смешались с людьми, говорящими на мунда или дравидийских языках, не оставившими никаких следов своей культуры, кроме некоторых археологических находок, о них мы знаем так же мало, как мы знали бы об индоарийцах, если бы они не оставили никаких текстов; На самом деле мы даже не можем быть уверены, принадлежат ли некоторые археологические находки индоарийцам, автохтонному населению или их смеси. Можно предположить (хотя в индийской историографии это не модно), что столкновение культур между индоарийцами и автохтонами стало причиной многих изменений в индоарийском обществе. Мы также можем предположить, что многие – возможно, большая часть – коренного населения ассимилировались с индоарийской культурой.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дата создания письменных текстов не определяет дату происхождения Пуран ( Джонсон 2009 , стр. 247). Возможно, они существовали в той или иной устной форме до того, как были записаны ( Джонсон 2009 , стр. 247).
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Майклс (2004 , стр. 38): «Наследие ведической религии в индуизме вообще переоценивают. Влияние мифологии действительно велико, но религиозная терминология значительно изменилась: все ключевые термины индуизма либо вообще не существуют в ведическом или имеют совершенно иной смысл. Религия Вед не знает ни этического перемещения души с возмездием за деяния ( карма ), ни циклического разрушения мира, ни идеи спасения при жизни ( дживанмукти; мокша; нирвана). ); идея мира как иллюзии ( майи ), должно быть, противоречила структуре древней Индии, и всемогущий бог-творец появляется только в поздних гимнах Ригведы. Ведическая религия также не знала кастовой системы, сожжения. вдовы, запрет на повторный брак, изображения богов и храмов, поклонение Пудже, йога, паломничество, вегетарианство, святость коров, учение об этапах жизни ( ашрам ), или знали их только при их зарождении. увидеть поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями». См. также Хальбфасс 1991 , стр. 1–2.
- ^ Университет Осло: «В период после Ашоки, до конца VII века нашей эры, великие церемонии дарения в честь Будды оставались центральным культом индийских имперских королевств». [Интернет 1]
- ^ Самуэль (2010 , стр. 76): «Конечно, существуют существенные текстовые свидетельства внешнего расширения ведико-брахманской культуры». Сэмюэл (2010 , стр. 77): «Буддийские сутры описывают то, что в более поздние периоды было стандартным механизмом расширения ведически-брахманической культуры: поселение брахманов на земле, предоставленной местными правителями». См. также Виджай Натх (2001) .
Сэмюэл (2010 , стр. 199): «К первому и второму векам нашей эры дравидоязычные регионы юга также все больше включались в общую культурную модель Северной и Центральной Индии, как и, по крайней мере, некоторые части Юго-Восточной Азии. Королевство Паллава в Южной Индии было в основном брахманским по ориентации, хотя в нем проживало значительное количество джайнов и буддистов, в то время как индийские государства также начинали развиваться в Юго-Восточной Азии».
- ^ Ларсон (1995 , стр. 81): «Кроме того, распространение культуры Северной Индии на Юг во многих случаях осуществлялось за счет распространения буддийских и джайнских институтов (монастырей, мирских общин и т. д.). Паллавы Канчи, судя по всему, были одним из основных средств распространения специфически индо-брахманских или индуистских институтов на Юге, и этот процесс в основном завершился после эпохи Гуптов. энергичный культурный синтез, который, в свою очередь, оказал огромное влияние на индийскую цивилизацию в целом».
- ^ Наводнение (1996 , стр. 129): «Процесс санскритизации начал существенно влиять на юг только после первых двух столетий нашей эры, и тамильские божества и формы поклонения стали адаптированы к северным санскритским формам».
- ^ Венди Донигер: «Если санскритизация была основным средством объединения различных местных традиций на всем субконтиненте, то обратный процесс, не имеющий удобного названия, был одним из средств, с помощью которых индуизм менялся и развивался на протяжении веков. Многие особенности из индуистской мифологии и несколько популярных богов, таких как Ганеша, бог с головой слона, и Хануман, бог-обезьяна, были включены в индуизм и ассимилированы с соответствующими ведическими богами, таким же образом, поклонение многим богиням, которые существуют сейчас. Считающиеся супругами великих индуистских богов-мужчин, а также поклонение отдельным незамужним богиням, возможно, возникли в результате поклонения неведическим местным богиням. Таким образом, историю индуизма можно интерпретировать как взаимодействие между обычаями ортопракса и обычаями ортопракса. практики более широкого круга людей и, дополнительно, как сохранение особенностей местных традиций, которые постепенно набирали силу, пока не были адаптированы брахманами». [Интернет 2] Виджай Натх (2001 , стр. 31): «Вишну и Шива, напротив, как неотъемлемые компоненты Триады, хотя и продолжают оставаться предметом богословских спекуляций, однако в своих последующих « аватарах » стали поглощать бесчисленные местные культы. Последние либо считались символами множества граней одного и того же бога, либо обозначали различные формы и наименования, под которыми бога стали узнавать и которому поклонялись. Таким образом, тогда как Вишну стал частью культов . Нараяны Венкатешвары , Джаганнатхи , . и многих других, Шива стал отождествляться с бесчисленными местными культами благодаря простому добавлению Исы или Ишвары к имени местного божества, например, Бхутешвара, Хатакешвара, Чандешвара»
- ^ Венди Донигер: «Процесс, иногда называемый «санскритизацией», начался в ведические времена и, вероятно, был основным методом, с помощью которого индуизм санскритских текстов распространился по субконтиненту и в Юго-Восточную Азию. Санскритизация все еще продолжается в форме обращения. племенных групп, и это отражается в сохраняющейся тенденции среди некоторых индусов отождествлять сельских и местных божеств с богами санскритских текстов». [Интернет 2]
- ^ Различные периоды обозначаются как «классический индуизм»:
- Смарт (2003 , стр. 52) называет период между 1000 г. до н.э. и 100 г. н.э. «доклассическим». Это период формирования Упанишад и брахманизма. [подпримечание 4] Джайнизм и буддизм. Для Смарта «классический период» длится от 100 до 1000 г. н. э. и совпадает с расцветом «классического индуизма», а также с расцветом и упадком махаянского буддизма в Индии.
- Для Майклса (2004 , стр. 36, 38) период между 500 г. до н.э. и 200 г. до н.э. является временем «аскетического реформизма», тогда как период между 200 г. до н.э. и 1100 г. н.э. является временем «классического индуизма», поскольку существует «поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями».
- Мюссе (2003 , стр. 14) выделяет более длительный период изменений, а именно между 800 и 200 годами до нашей эры, который он называет «классическим периодом». По мнению Мюссе, в это время получили развитие некоторые фундаментальные концепции индуизма, а именно карма, реинкарнация и «личное просветление и трансформация», которых не существовало в ведической религии.
- Штейн (2010 , стр. 107) Конгресс по истории Индии официально принял 1206 год нашей эры как дату начала средневековой Индии.
- ^ Донигер 2010 , с. 66: «Большая часть того, что мы сейчас называем индуизмом, возможно, имела корни в культурах, которые процветали в Южной Азии задолго до создания текстовых свидетельств, которые мы можем расшифровать с какой-либо уверенностью. Замечательные наскальные рисунки сохранились в мезолитических стоянках, датируемых примерно 30 000 годом. э. в Бхимбетке , недалеко от современного Бхопала, в горах Виндхья в провинции Мадхья-Прадеш». [подпримечание 5]
- ^ Джонс и Райан 2006 , с. xvii: «Некоторые практики индуизма, должно быть, зародились во времена неолита (ок. 4000 г. до н. э.). Например, поклонение определенным растениям и животным как священным могло иметь очень древнюю историю. Поклонение богиням также является частью современного индуизма, возможно, является особенностью, зародившейся в эпоху неолита».
- ^ Мэллори 1989 , с. 38ф. Отделение ранних индоариев от протоиндоиранской стадии в науках датируется примерно 1800 годом до нашей эры.
- ^ Майклс (2004 , стр. 33): «Они называли себя арья («арийцы», буквально «гостеприимные», от ведического arya , «домашний, гостеприимный»), но даже в Ригведе арья обозначает культурную и языковую группу. граница, и не только расовая».
- ^ Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель (1995 , стр. 3–4) упоминает период между 1900 и 1400 годами до нашей эры. Флуд (1996 , стр. 21) упоминает 1500 год до нашей эры.
- ^ Allchin & Erdosy (1995) : «Также существовало довольно общее мнение, что протоиндоарийцы когда-то жили в степях Центральной Азии и что в определенное время они двинулись на юг через Бактрию и Афганистан, а, возможно, и через Кавказ, в Иран и Индию-Пакистан (Burrow 1973; Harmatta 1992)».
- ^ Kulke & Rothermund (1998) : «В течение последних десятилетий интенсивные археологические исследования в России и среднеазиатских республиках бывшего Советского Союза, а также в Пакистане и северной Индии значительно расширили наши знания о потенциальных предках индоариев. и их связь с культурами Западной, Центральной и Южной Азии. Предыдущие раскопки на юге России и в Центральной Азии не смогли подтвердить, что евразийские степи когда-то были родиной носителей индоевропейского языка».
- ^ Теория арийской миграции была оспорена некоторыми исследователями ( Майклс 2004 , стр. 33, Сингх 2008 , стр. 186) из-за отсутствия археологических свидетельств и признаков культурной преемственности ( Майклс 2004 , стр. 33), вместо этого выдвигая гипотезы. медленный процесс аккультурации или трансформации ( Michaels 2004 , стр. 33, Flood 1996 , стр. 30–35). Тем не менее, лингвистические и археологические данные ясно показывают культурные изменения после 1750 г. до н.э. ( Майклс 2004 , стр. 33), а лингвистические и религиозные данные ясно показывают связи с индоевропейскими языками и религией ( Флуд 1996 , стр. 33). По словам Сингха 2008 , с. 186: «Доминирующая точка зрения состоит в том, что индоарийцы пришли на субконтинент в качестве иммигрантов».
- ^ Точка зрения Циммера поддерживается другими учеными, такими как:
- Смарт (1964 , стр. 27–32) [141]
- Белвакар и Ранаде (1974 , стр. 81, 303–409) [141]
- ^ Наводнение (2008 , стр. 273–274): «Вторая половина первого тысячелетия до нашей эры была периодом, который создал многие идеологические и институциональные элементы, которые характеризуют более поздние индийские религии. Традиция отречения играла центральную роль в этот период становления. индийской религиозной истории ... Некоторые из фундаментальных ценностей и верований, которые мы обычно связываем с индийскими религиями в целом и индуизмом в частности, были частично созданы традицией отречения. К ним относятся два столпа индийского богословия: сансара -. вера в то, что жизнь в этом мире полна страданий и подвержена повторяющимся смертям и рождениям (перерождениям) – цели человеческого существования».
- ^ Кинг (1999) отмечает, что Радхакришнан был представителем нео-веданты , [143] который имел специфическое понимание индийских религий: «Инклюзивистское присвоение других традиций, столь характерное для идеологии неоведанты, проявляется на трех основных уровнях. Во-первых, это очевидно в предположении, что (адвайта)веданта философия Шанкары (ок. В восьмом веке нашей эры) составляет центральную философию индуизма. Во-вторых, в индийском контексте философия неоведанты включает в себя буддийскую философию с точки зрения своей собственной ведантической идеологии, просто пытаясь реформировать ее. Наконец, на глобальном уровне нео-Веданта колонизирует религиозные традиции мира, утверждая центральную роль недуалистической позиции как философии perennis, лежащей в основе всех культурных различий».
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Майклс (2004 , стр. 38): «Во время потрясений [500–200 гг. до н. э.] многие элементы ведической религии были утрачены».
- ^ Клостермайер 2007 , с. 55: «Каутас, учитель, упомянутый Яской в « » Нирукте ( ок. 500 г. до н. э.), работе, посвященной этимологии ведических слов, которые больше не были понятны обычным людям, считал, что слово Веды больше не воспринималось как осмысленная «нормальная» речь, а как фиксированная последовательность звуков, смысл которой был неясен и не подлежал восстановлению».
- ^ Клостермайер: « Брахман » , происходящий от корня bŗh = расти, становиться великим, изначально был тождествен ведическому слову, которое обеспечивает людям процветание: слова были основным средством приближения к богам, обитавшим в другой сфере. большой шаг от этого понятия «вещественного речевого акта рассматриваемого имплицитно и явно как средство для достижения цели». не » к понятию «речевого акта , , Изменение представлений Вед: от речевых актов к магическим звукам , стр. 4.
- ^ Хилтебейтель (2007 , стр. 13): «Зарождающиеся самоопределения индуизма формировались в контексте постоянного взаимодействия с неортодоксальными религиями (буддистами, джайнами, адживиками) на протяжении всего этого периода, а также с иностранцами (яванами или греками). саки, или скифы; пехлевы, или парфяне, и кушаны, или кушаны) с третьей фазы [между империей Маурьев и возвышением Гуптов].
- ^ Ларсон (2009 , стр. 185): «[В] отличие от шрути , которому индуисты, по большей части, уделяют немного больше внимания, чем пустые слова».
- ^ Майклс (2004 , стр. 40) упоминает храм Дурги в Айхоле и храм Вишну в Деогархе . Мичелл (1977 , стр. 18) отмечает, что раньше храмы строились из дерева, кирпича и гипса, а первые каменные храмы появились в период правления Гуптов.
- ^ Майклс (2004 , стр. 41):
- На востоке Империя Пала (770–1125 гг. Н. Э.),
- на западе и севере Гурджара-Пратихара (7–10 века),
- на юго-западе — династия Раштракута (752–973),
- в Декхане династии Чалукья (7–8 вв.),
- а на юге — династия Паллава (7–9 века) и династия Чола (9 век).
- ^ Макрей (2003) : Это напоминает развитие китайского чань во время восстания Ань Лу-шаня и периода пяти династий и десяти королевств (907–960/979) , во время которых власть стала децентрализованной и появились новые школы чань.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Инден (1998 , стр. 67): «До восьмого века Будде был присвоен статус универсального божества, а церемонии, посредством которых король достигал императорского статуса, представляли собой тщательно продуманные церемонии дарения, влекущие за собой подарки буддийским монахам и установку символического Будды. в ступе... Эта картина изменилась в восьмом веке. Будда в качестве верховного императорского божества был заменен одним из индуистских богов (кроме Паласов восточной Индии, родины Будды)... Раньше Будда был Теперь, когда один из индуистских богов заменил Будду в имперском центре и на вершине космополитической системы, образ или символ индуистского бога размещается в монументальном храме и учитывая все более тщательно продуманное поклонение пудже в имперском стиле».
- ^ Тапар (2003 , стр. 325): Король, который правил не путем завоеваний, а путем запуска колеса закона.
- ↑ Термин «майявада» до сих пор критически используется Харе Кришна. Видеть [Интернет 9] [Интернет 10] [сайт 11] [сайт 12]
- ↑ Тенденцию «смывания философских различий» также отметил Берли (2007 , стр. 34). Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами ( Lorenzen 2006 , стр. 24–33), а также в процессе «взаимного самоопределения с контрастирующим мусульманским другим», который начался задолго до 1800 года ( Lorenzen 2006) . , стр. 26–27). И индийские, и европейские мыслители, разработавшие термин «индуизм» в XIX веке, находились под влиянием этих философов ( Николсон 2010 , стр. 2).
- ↑ Благодаря своему вкладу в карнатическую музыку Пурандарадаса известен как Карнатака Сангита Питамаха . (Камат, Святой Пурандарадас )
- ↑ Многие историки считают Атток последней границей Империи маратхов. [289]
- ^ Такое сочетание национализма и религии характерно не только для Индии. Сложности азиатского национализма следует рассматривать и понимать в контексте колониализма, модернизации и национального строительства . См., например, Анагарику Дхармапалу о роли буддизма Тхеравады в борьбе Шри-Ланки за независимость ( McMahan 2008 ) и Д.Т. Судзуки , который соединил дзэн с японским национализмом и милитаризмом , в защиту как западной гегемонии , так и давления на японский дзэн. во время Реставрации Мэйдзи, чтобы соответствовать Синбуцу Бунри ( Шарф 1993 , Шарф 1995 ).
- ^ Райнхарт (2004 , стр. 198): Нео-Веданта также внесла свой вклад в идеологию хиндутвы , индуистскую политику и коммунализм . Тем не менее, Райнхарт подчеркивает, что «очевидно, что не существует четкой причинно-следственной связи, ведущей от философии Раммохана Роя, Вивекананды и Радхакришнана к повестке дня... воинствующих индуистов».
Подзаметки
- ^ Гурье: Он [Хаттон] считает современный индуизм результатом смешения доарийских индийских верований средиземноморского происхождения и религии Ригведы. «Племенные религии представляют собой как бы излишки материала, еще не встроенные в храм индуизма». [31]
- ^ Тайлер, в Индии: антропологическая перспектива (1973), с. 68, как цитирует Сьоберг, называет индуизм «синтезом», в котором преобладают дравидийские элементы: «Индуистский синтез был не столько диалектической редукцией ортодоксальности и неортодоксальности, сколько возрождением древней, аборигенной цивилизации Инда. В этом процессе грубая, варварские арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с автохтонными дравидами. Хотя элементы их домашнего культа и ритуализма ревностно сохранялись жрецами-брахманами, основная часть их культуры сохранилась лишь в фрагментарных сказаниях и аллегориях, включенных в обширные синкретические сборники. В целом вклад арийцев в индийскую культуру незначителен. Основная модель индийской культуры сложилась уже в третьем тысячелетии до нашей эры, и... форма индийской цивилизации сохранилась и в конечном итоге вновь заявила о себе». [32]
- ^ Hopfe & Woodward (2008 , стр. 79 ): «Религия, которую принесли с собой арийцы, смешалась с религией коренных народов, и культура, которая развилась между ними, стала классическим индуизмом».
- ^ Смарт (2003 , стр. 52, 83–86) отличает «брахманизм» от ведической религии, связывая «брахманизм» с Упанишадами.
- ^ 30 000 г. до н. э. неверно; это должно быть 8000 г. до н.э. [57] [58] [59] [60] [61]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Стинг 2003 .
- ^ Фаулер 1997 , с. 1.
- ^ Геллман и Хартман 2011 .
- ^ Стивенс 2001 , с. 191.
- ^ Сарма 1987 , с. [ нужна страница ] .
- ^ Мерриам-Вебстер (2000), Университетская энциклопедия Мерриам-Вебстера , Мерриам-Вебстер, стр. 751
- ^ Клостермайер 2007 , с. 1.
- ^ Ладерман 2003 , с. 119.
- ^ Тернер и 1996-B , стр. 359.
- ^ Смарт 1993 , с. 1.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Локкард 2007 , стр. 50.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Хилтебейтель 2007 , с. 12.
- ^ Самуэль 2010 , с. 193.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Наводнение 1996 , с. 16.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Нарайанан 2009 , с. 11.
- ^ Осборн 2005 , с. 9.
- ^ Самуэль 2010 , стр. 48–53.
- ^ Локард 2007 , стр. 52.
- ^ Хилтебейтель 2007 , с. 3.
- ^ Джонс и Райан 2006 , с. XVIII.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Гомес 2013 , с. 42.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л Ларсон 2009 .
- ^ Ларсон 1995 , стр. 109–111.
- ^ Майклс 2004 , стр. 32–36.
- ^ Витцель 1995 , стр. 3–4.
- ^ Наводнение 1996 , с. 21.
- ^ Майклс 2004 , с. 38.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Майклс 2004 .
- ^ Штейн 2010 , с. 107.
- ^ Трипати, Рам Прасад (1956). Некоторые аспекты мусульманского управления . Центральный книжный склад. п. 24. Архивировано из оригинала 14 ноября 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
- ^ Гурье 1980 , с. 4.
- ^ Сьоберг 1990 , с. 43.
- ^ Самуэль 2010 , стр. 41–42.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уайт 2006 , с. 28.
- ^ Донигер 2010 , с. 66.
- ^ Джонс и Райан 2006 , с. XVIII.
- ^ Нараянан 2009 , с. 11; Локкард 2007 , с. 52; Хилтебейтель 2007 , с. 3; Джонс и Райан 2006 , с. XVIII.
- ^ Тивари 2002 , стр. v; Локкард 2007 , стр. 52; Циммер 1951 , стр. 218–219; Ларсон 1995 , стр. 81.
- ^ Тивари 2002 , с. в.
- ^ Фуллер 2004 , с. 88.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Казинс 2010 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хилтебейтель 2007 , с. 13.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Виджай Натх 2001 , с. 21.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час Виджай Натх 2001 , с. 19.
- ^ Самуэль 2010 , стр. 193–228.
- ^ Раджу 1992 , стр. 31.
- ^ Сэмюэл 2010 , стр. 193–228, 339–353, в частности стр. 76–79 и стр. 199.
- ^ Самуэль 2010 , с. 77.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я Виджай Натх, 2001 год .
- ^ Виджай Натх 2001 , стр. 31–34.
- ^ Наводнение 1996 , стр. 128, 129, 148.
- ^ Гомбрич 2006 , с. 36.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дойч и Далви 2004 , стр. 99–100.
- ^ Смарт 2003 .
- ^ Мюссе 2003 .
- ^ Наводнение 1996 года .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Матпал, Яшодхар (1984). Доисторическая живопись Бхимбетки . Публикации Абхинава. п. 220. ИСБН 9788170171935 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тивари, Шив Кумар (2000). Загадки индийских картин в скальных приютах . Саруп и сыновья. п. 189. ИСБН 9788176250863 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Скальные убежища Бхимбетки (PDF) . ЮНЕСКО. 2003. с. 16. Архивировано (PDF) из оригинала 9 апреля 2020 года . Проверено 19 октября 2020 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Митэн, Стивен (2011). После льда: глобальная история человечества, 20 000–5 000 до н. э . Орион. п. 524. ИСБН 978-1-78022-259-2 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джавид, Али; Джавид, Али; Джавид, Табассум (2008). Памятники всемирного наследия и связанные с ними здания в Индии . Издательство Алгора. п. 19. ISBN 978-0-87586-484-6 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
- ^ Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры. (5 июля 2003 г.). Номинация всемирного наследия: Скальные убежища Бхимбетки. ЮНЕСКО. https://whc.unesco.org/uploads/nominations/925.pdf Архивировано 9 апреля 2020 г. в Wayback Machine.
- ^ Бэшам 1967 .
- ^ Симунс, Фредерик Дж. (1998). Растения жизни, растения смерти . п. 363.
- ^ Ранбир Вохра (2000). Создание Индии: исторический обзор . Я Шарп. п. 15.
- ^ Бонгард-Левин, Григорий Максимович (1985). Древняя индийская цивилизация . Арнольд-Хайнеманн. п. 45.
- ^ Розен 2006 , с. 45.
- ^ Шринивасан 1997 , с. [ нужна страница ] .
- ^ Махадеван, Ираватам (2006). Примечание о знаке Муруку индийского письма в свете открытия каменного топора Майиладутурай . Harappa.com. Архивировано из оригинала 4 сентября 2006 года.
- ^ Фейерштейн, Георг; Как, Субхаш; Фроули, Дэвид (2001). В поисках колыбели цивилизации: новый взгляд на Древнюю Индию . Книги квестов. п. 121. ИСБН 0-8356-0741-0 .
- ^ Кларк, Шарри Р. (2007). Социальная жизнь фигурок: реконтекстуализация терракотовых фигурок третьего тысячелетия до нашей эры из Хараппы, Пакистан (доктор философии). Гарвард.
- ^ Тапар, Ромила, Ранняя Индия: от истоков до 1300 года , Лондон, Penguin Books, 2002.
- ^ Макинтош, Джейн (2008). Древняя долина Инда: новые перспективы . АВС-КЛИО. п. 84 276
- ^ Джарридж, Кэтрин; Джерри, Джон П.; Медоу, Ричард Х., ред. (1992). Археология Южной Азии, 1989: Материалы Десятой Международной конференции археологов Южной Азии в Западной Европе, Национальный музей азиатских искусств Гиме, Париж, Франция, 3–7 июля 1989 г. Предыстория Пресс. п. 227. ИСБН 978-1-881094-03-6 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
Антропоморфная фигура преклонила колени перед смоковницей, подняв руки в почтительном приветствии, молитве или поклонении. Это почтение предполагает божественность его объекта, еще одной антропоморфной фигуры, стоящей внутри фигового дерева. На древнем Ближнем Востоке боги и богини, а также их земные представители, божественные цари и королевы, выполнявшие функции первосвященников и жриц, отличались рогатой короной. Подобную корону носят две антропоморфные фигуры на печати фигового божества. У различных племен Индии рогатые головные уборы носят священники во время жертвоприношений.
- ^ Искусство первых городов: Третье тысячелетие до нашей эры от Средиземноморья до Инда . Метрополитен-музей. 2003. ISBN 978-1-58839-043-1 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
- ^ Индский сценарий. Текст, согласование и таблицы Ираватан Махадеван . п. 139.
- ^ Литтлтон, К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология . Маршалл Кавендиш. п. 732. ИСБН 978-0-7614-7565-1 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
- ^ Маршалл 1996 , с. 389 .
- ^ Сингх, Випул. Руководство Пирсона по истории Индии для предварительного экзамена UPSC по государственной службе . Пирсон Образовательная Индия. п. 35. ISBN 9788131717530 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
- ^ Плетчер, Кеннет (2010). История Индии . Образовательное издательство Британника. п. 60.
- ^ Сингх 2008 , с. 185.
- ^ Майклс 2004 , с. 32.
- ^ Энтони 2007 .
- ^ Мукерджи и др. 2011 .
- ^ Энтони 2007 , с. 408.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я Витцель 1995 .
- ^ Майклс 2004 , с. 33.
- ^ Наводнение 1996 , стр. 30–35.
- ^ Хилтебейтель 2007 , с. 5.
- ^ Энтони 2007 , стр. 410–411.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Энтони 2007 , с. 454.
- ^ Энтони 2007 , стр. 375, 408–411.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Пол, Пран Гопал; Пол, Дебжани (1989). «Брахманические образы в кушанском искусстве Матхуры: традиции и инновации». Восток и Запад . 39 (1/4): 111–143, особенно 112–114, 115, 125. JSTOR 29756891 .
- ^ Кришан, Юврадж; Тадиконда, Калпана К. (1996). Образ Будды: его происхождение и развитие . Бхаратия Видья Бхаван. стр. ix–x. ISBN 978-81-215-0565-9 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шоу, Ян; Джеймсон, Роберт (2008). Словарь археологии . Джон Уайли и сыновья. п. 248. ИСБН 978-0-470-75196-1 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
- ^ Самуэль 2010 , стр. 41–48.
- ^ Самуэль 2010 , стр. 41–93.
- ^ Штейн 2010 , стр. 48–49.
- ^ Самуэль 2010 , стр. 61–93.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Самуэль 2010 .
- ^ Крамер 1986 , стр. 34 –.
- ^ Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: введение в большую историю . Издательство Калифорнийского университета. п. 18. ISBN 978-0-520-95067-2 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 8 сентября 2018 г.
- ^ Сингх 2008 , стр. 206– .
- ^ Самуэль 2010 , стр. 53–56.
- ^ Наводнение 1996 , с. 30.
- ^ Хилтебейтель 2007 , стр. 5–7.
- ^ Вудард, Роджер Д. (18 августа 2006 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ . Издательство Университета Иллинойса. п. 242. ИСБН 978-0-252-09295-4 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Беквит 2009 , с. 32.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Энтони 2007 , с. 462.
- ^ Энтони 2007 , стр. 454–455.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Энтони 2007 , с. 49.
- ^ Энтони 2007 , с. 50.
- ^ Наводнение 2008 , с. 68.
- ^ Мелтон и Бауманн 2010 , с. 1412 .
- ^ Самуэль 2010 , стр. 48–51, 61–93.
- ^ Hiltebeitel 2007 , стр. 8–10.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бэшам 1989 , стр. 74–75.
- ^ Уайт 2003 , с. 28.
- ^ Саху, ПК (1994). «О юпе в текстах брахманов». Бюллетень Исследовательского института Деканского колледжа . 54/55: 175–183. ISSN 0045-9801 . JSTOR 42930469 .
- ^ Боннефуа, Ив (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. стр. 37–39. ISBN 978-0-226-06456-7 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
- ^ Сингх 2008 , с. 184.
- ^ Наводнение 1996 , с. 37.
- ^ Витцель 1995 , с. 4.
- ^ Пандей, Раджбали, индуистские самскары (Мотилал Банарасидасс, 1969)
- ^ Фишер, Мэри Пэт (2008). Живые религии (7-е изд.). Река Аппер-Седл: Образование Пирсона. п. 77.
- ^ JC Tavadia, Вишва Бхарати (1950), Индо-иранские исследования: I , Шантиникетан
- ^ (СВ 8,5; 8,46; 8,56)
- ^ Кришнананда. Свами. Краткая история религиозной и философской мысли в Индии . Общество Божественной Жизни. п. 21
- ^ Холдреге 2004 , с. 215.
- ^ Паниккар 2001 , стр. 350–351.
- ^ Дэй, Теренс П. (1982). Концепция наказания в ранней индийской литературе . Онтарио: Издательство Университета Уилфрида Лорье. стр. 42–45. ISBN 0-919812-15-5 .
- ^ Дюшен-Гиймен 1963 , с. 46.
- ^ Нойснер 2009 , с. 183 .
- ^ Мелтон и Бауманн 2010 , с. 1324 .
- ^ Махадеван, Т.М. П. (1956), Сарвепалли Радхакришнан (редактор), История философии Востока и Запада , George Allen & Unwin Ltd, стр. 57
- ^ Фаулер, Джинин Д. (1 февраля 2012 г.). Бхагавад-гита: текст и комментарии для студентов . Сассекс Академик Пресс. стр. XXII – XXIII. ISBN 978-1-84519-346-1 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хестерман 2005 , стр. 9552–9553.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Наводнение 1996 , с. 82 .
- ^ Нойснер 2009 , с. 184 .
- ^ Циммер 1989 , с. 217.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Крэнгл 1994 , с. 7.
- ^ Пратт, Джеймс Биссетт (1996). Паломничество буддизма и буддийское паломничество . Азиатские образовательные услуги. п. 90. ИСБН 978-81-206-1196-2 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 13 февраля 2016 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Кинг 1999 года .
- ^ Майклс 2004 , стр. 37–39.
- ^ Бронкхорст 2017 , с. 363.
- ^ Клостермайер 2007 , с. 55.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бронкхорст 2016 , стр. 9–10.
- ^ Стил, Дж. Ф. (1961). Чтение Намбудири Веды Гравенхаге.
- ^ Стаал, Дж. Ф. (1983). Агни: Ведический ритуал огненного алтаря . 2 тома. Беркли.
- ^ Стаал, Фриц (1988), Универсалы: исследования индийской логики и лингвистики , Чикаго: University of Chicago Press, ISBN 0-226-76999-2
- ^ Сингх 2008 , стр. 436–438 .
- ^ Осмунд Бопеарачи , «Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства». Архивировано 5 апреля 2022 года в Wayback Machine , 2016.
- ^ Шринивасан 1997 , с. 215 .
- ^ Осмунд Бопеарачи . (2016). «Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства» . Архивировано 23 ноября 2017 года в Wayback Machine.
- ^ Кульке и Ротермунд 2004 , с. 73 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бронкхорст 2015 , с. 2.
- ^ Бронкхорст 2007 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Эмбри 1988 , с. 277.
- ^ Ларсон 2009 , с. 185.
- ^ Хилтебейтель 2007 , с. 14.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Хилтебейтель 2002 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хилтебейтель 2007 , с. 20.
- ^ Шиперс 2000 .
- ^ Раджу 1992 , стр. 211.
- ^ Радхакришнан и Мур 1967 , стр. XVIII–XXI
- ^ Джонс и Райан 2008 , стр. 10–12.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б WH Ingrams (1967), Занзибар: его история и его люди , ISBN 978-0714611020 , Рутледж, стр. 33–35.
- ↑ Прабха Бхардвадж, «Индусы сильны в древней Танзании» , архивировано 2 октября 2018 г. в Wayback Machine Hinduism Today (1996).
- ^ Маджумдар, RC (1968). История и культура индийского народа . Том. II: Эпоха имперского единства. стр. 633–634.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Майклс 2004 , с. 40.
- ^ Накамура 2004 , с. 687.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тапар 2003 , с. 325.
- ^ Шарма, Пери Сарвешвара (1980). Антология произведений Кумарилабхаты . Дели, Мотилал Банарсидасс. п. 5.
- ^ Бхаттачарья 2011 , с. 65.
- ^ Кодес 1968 .
- ^ Панде 2006 .
- ^ «Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии и Тихоокеанском регионе» . Британская онлайн- энциклопедия . Архивировано из оригинала 16 января 2020 года . Проверено 19 июня 2021 г.
- ^ Андреа Ниппард. «Альвары» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 декабря 2013 года . Проверено 20 апреля 2013 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Эмбри 1988 , с. 342.
- ^ Наводнение 1996 , с. 131.
- ^ Андреа Ниппард. «Альвары» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 декабря 2013 года . Проверено 20 апреля 2013 г.
- ^ Ян Гонда , Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали, в Справочнике востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии , с. 1, в Google Книгах , стр. 1–54.
- ^ К.Д. Баджпай (2006). История Гопачалы . Бхаратия Джнанпитх. п. 31. ISBN 978-81-263-1155-2 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Майклс 2004 , с. 41.
- ^ Уайт 2000 , стр. 25–28.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Майклс 2004 , с. 42.
- ^ Сара Счасток (1997), Скульптуры Шамаладжи и искусство VI века в Западной Индии, BRILL, ISBN 978-9004069411 , стр. 77–79, 88
- ^ Брайант 2007 , стр. 111–119.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Виджай Натх 2001 , с. 20.
- ^ Тапар 2003 , стр. 325, 487.
- ^ Наводнение 1996 , с. 113.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Тапар 2003 , с. 487.
- ^ Куваяма 1976 , с. 405: «Поэтому невозможно отнести эти произведения к периоду индуистских шахов. Их следует отнести к периоду шахи до того, как индуистские шахи были созданы брахманом-вазиром Калларом, то есть тюркскими шахами».
Куваяма 1976 , с. 407: «Согласно вышеупомянутым источникам, брахманизм и буддизм должным образом сосуществовали, особенно в 7-8 веках нашей эры, незадолго до мусульманской гегемонии. Мраморные скульптуры из восточного Афганистана не следует относить к периоду индуистских шахов, но к тюркским шахам». - ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Виджай Натх 2001 , с. 31.
- ^ Виджай Натх 2001 , стр. 31–32.
- ^ Виджай Натх 2001 , с. 32.
- ^ Холт, Джон. Буддийский Вишну . Издательство Колумбийского университета, 2004, с. 12, 15 «Замена Будды как «космической личности» в мифической идеологии индийского царства, как мы вскоре увидим, произошла примерно в то же время, когда Будда был включен и подчинен брахманическому культу Маха Вишну ».
- ^ С.М. Шриниваса Чари, «Философия и теистический мистицизм Алваров» , Мотилал Банарсидасс, ISBN 9788120813427 , с. 10
- ^ «Шрибхашьям: Чатухсутрятмаках», Рамануджа, Рагхунатх Дамодар Кармаркар, стр.18, оригинал из Мичиганского университета.
- ^ Жан Филлиоза. Религия, философия, йога: Подборка статей . Мотилал Банарсидасс. п. 23.
- ^ van Buitenen 2013 , стр. 6: «Вероятной датой является около 200 г. до н.э.».
- ^ Йоханнес де Круйф и Аджая Саху (2014), Индийский транснационализм в Интернете: новые взгляды на диаспору , ISBN 978-1472419132 , с. 105, Цитата: «Другими словами, согласно аргументации Ади Шанкары, философия Адвайта Веданты стояла над всеми другими формами индуизма и заключала их в себе. Это тогда объединило индуизм; ... Еще одно важное начинание Ади Шанкары, которое способствовало объединением индуизма стало основание им ряда монашеских центров».
- ^ Шарма 2000 , стр. 60–64.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Раджу 1992 , стр. 177–178.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ренард 2010 , с. 157.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Команс 2000 , стр. 35–36.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Раджу 1992 , стр. 177.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Шарма 2000 , с. 64.
- ^ Накамура 2004 , с. 678.
- ^ Шарма 1962 , стр. vi.
- ^ Команс 2000 , с. 163.
- ^ Менон, Ю.К. (январь 2004 г.). Ум Ади Шанкарачарьи . Repro Knowledgcast Ltd. ISBN 817224214X .
- ^ Кампанья, Федерико. Техника и магия: Реконструкция реальности . Блумсбери. п. 124. ИСБН 1-350-04402-4 .
- ^ Шанкара, Ади. Ниргуна Манаса Пуджа: Поклонение лишенному качеств Общество Пребывания в Истине. п. VII.
- ^ Паранджпе, Ананд С (2006). «Я» и идентичность в современной психологии и индийской мысли . Springer Science & Business Media. п. 214. ИСБН 978-0-306-47151-3 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Хакер 1995 , с. 29–30.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Николсон 2010 , с. 157; 229, примечание 57.
- ^ Кинг 2002 , с. 128.
- ^ Рудурмум 2002 , стр. 33–34.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Блейк Майкл 1992 , с. 60–62 с примечаниями 6, 7 и 8.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Николсон 2010 , стр. 178–183.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хакер 1995 , с. 29.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кульке и Ротермунд 1998 , с. 177.
- ^ Кинг 2001 , с. 129.
- ^ Кинг 2001 , с. 129–130.
- ^ Родригес Адрадос, Франциско ; де Блуа, Лукас; ван Дейк, Герт-Ян (2006). Мнемозина, Bibliotheca Classica Batava: Supplementum . Брилл. стр. 707–708. ISBN 978-90-04-11454-8 .
- ^ О'Мэлли, Чарльз Дональд (1970). История медицинского образования: международный симпозиум, состоявшийся 5–9 февраля 1968 г. Издательство Калифорнийского университета. п. 352. ИСБН 978-0-520-01578-4 .
- ^ Итон 2000 .
- ^ Низами, К.А. (1970). Мохаммад Хабиб; Халик Ахмад Низами (ред.). Основание Делийского султаната . Всеобъемлющая история Индии: Делийский султанат (1206–1526 гг. Н.э.). Том. 5 (Второе изд.). Конгресс истории Индии / Народное издательство. OCLC 31870180 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
- ^ Сен, Сайлендра (2013). Учебник средневековой истории Индии . Книги Примуса. стр. 68–102. ISBN 978-9-38060-734-4 .
- ^ Чепмен, Грэм. «Религиозный против регионального детерминизма: Индия, Пакистан и Бангладеш как наследники империи». Общее пространство: Разделенное пространство. Очерки конфликта и территориальной организации (1990): 106–134.
- ^ Габорио 1985 .
- ^ Итон (2006) , с. 11: «В 1562 году Акбар отменил практику порабощения семей военнопленных; его сын Джахангир запретил отправку рабов из Бенгалии в качестве дани вместо денег, что было обычаем с 14 века . Несмотря на эти меры, Моголы активно участвовал в работорговле со Средней Азией , депортируя [индуистских] повстанцев и подданных, не выплачивавших доходы, следуя прецедентам, унаследованным от Делийского султаната» (курсив добавлен?).
- ^ Wink 1991 , стр. 14–16, 172–174 и др.
- ^ Шарма, Хари (1991), Настоящий Типу: краткая история Типу Султана , Публикации Риши, стр. 112
- ^ П. Харди (1977), «Современные европейские и мусульманские объяснения обращения в ислам в Южной Азии: предварительный обзор литературы», Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии , том 109, выпуск 02, стр. 177–206
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гир, Николас Ф. (2014), Истоки религиозного насилия: азиатская перспектива , Lexington Books, стр. 9, ISBN 978-0-7391-9223-8 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 г. , получено 23 декабря 2023 г .: «Совершенно независимо от Акбара, большинство индийских средневековых общин переживали гармоничные отношения, как объясняет Стюарт Гордон: «Ни мусульманские, ни индуистские анклавы не были захвачены; население не было изгнано на том основании, что Ни один государь публично не посвятил себя и все свои ресурсы уничтожению Другого. И индуисты, и мусульмане регулярно и без комментариев вербовались во все армии того периода».
- ^ Смит, Стефани Хончелл (1 августа 2023 г.). «Аурангзеб: Император Великих Моголов» . Университет штата Огайо . Проверено 25 февраля 2024 г.
- ^ Канвал, Фариха. «Политика религиозной толерантности правителей Великих Моголов (1526–1707) и ее влияние на общество субконтинента» . АННАЛЫ СОЦИАЛЬНЫХ НАУК И ПЕРСПЕКТИВЫ . Проверено 25 февраля 2024 г.
- ^ «Величественная Империя Великих Моголов: взлет и падение самой могущественной династии Индии» . Исторические навыки . Проверено 25 февраля 2024 г.
- ^ «Возвращение к истории и историографии плюрализма Великих Моголов» . Открытие науки . 1 апреля 2020 г. Проверено 2 марта 2024 г.
- ^ «МОГОЛЫ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ» . Проквест . Сентябрь 2012 года . Проверено 2 марта 2024 г.
- ^ Ахтар, Авайс. «Религиозная политика императора Шахджахана (1627-1658 гг.)» (PDF) . Журнал индийских исследований.
- ^ Джордан, Джузеппе (15 июля 2019 г.). «Ежегодный обзор социологии религии. Том 10 (2019)» . Верлаг Фердинанд Шёнинг. п. 278 . Проверено 10 марта 2024 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Аялон 1986 , с. 271.
- ^ Дипак Басу; Виктория Мирошник (7 августа 2017 г.). Индия как организация: Том первый: Стратегический анализ рисков идеалов, наследия и видения . Спрингер. стр. 52 и далее. ISBN 978-3-319-53372-8 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 26 декабря 2018 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мунир, Хасам (12 мая 2018 г.). «Распространялся ли ислам мечом? Критический взгляд на насильственное обращение» . Институт Якин . Архивировано из оригинала 14 ноября 2023 года . Проверено 20 сентября 2023 г.
- ^ Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ (3-е изд.). Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/CBO9781139048828 . ISBN 9780521514309 . Архивировано из оригинала 3 мая 2022 года.
- ^ Бэшам 1999
- ↑ JTF Jordens, «Средневековое индуистское религиозное служение» в Basham, 1999 г.
- ^ Мишра, Патит Пабан (2012). «Рамануя (ок. 1077 – ок. 1157)». В Юргенсмайере, Марк; Крыша, Уэйд Кларк (ред.). Энциклопедия мировой религии . дои : 10.4135/9781412997898.n598 . ISBN 9780761927297 .
- ^ Стокер 2011 .
- ^ Николсон 2010 , с. 2.
- ^ Майклс 2004 , с. 44.
- ^ Синтия Талбот (2001), Доколониальная Индия на практике: общество, регион и идентичность в средневековой Андхре , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513661-6 , стр. 185–187, 199–201
- ^ М. Шринивасачариар, История классической санскритской литературы , стр. 211
- ^ Итон 2006 , стр. 28–29.
- ^ Нилаканта Шастри, К.А. (2002) [1955]. История Южной Индии от доисторических времен до падения Виджаянагара Нью-Дели: Индийское отделение, Издательство Оксфордского университета. п. 239. ИСБН 0-19-560686-8 .
- ^ Блейк Майкл 1992 , с. 26 .
- ^ Из заметок Дуарте Барбозы ( Камат 2001 , стр. 178)
- ^ Вагонер, Филип Б. (ноябрь 1996 г.). «Султан среди индуистских королей: одежда, титулы и исламизация индуистской культуры в Виджаянагаре». Журнал азиатских исследований . 55 (4): 851–880. дои : 10.2307/2646526 . JSTOR 2646526 . S2CID 163090404 .
- ^ Камат 2001 , с. 177.
- ^ Фриц и Мичелл 2001 , с. 14.
- ^ Камат 2001 , стр. 177–178.
- ^ Шива Пракаш. «Каннада». В Айяппапаникер (1997) , стр. 192, 194–196.
- ^ Айер 2006 , с. 93.
- ^ Шива Пракаш 1997 , с. 196.
- ^ Шива Пракаш 1997 , с. 195.
- ^ Камат 2001 , с. 178.
- ^ Нилаканта Шастри 1955 , с. 324.
- ^ Камат 2001 , с. 185.
- ^ Мир и его народы: Восточная и Южная Азия . Корпорация Маршалл Кавендиш. п. 337
- ^ Чаттерджи и Итон 2006 , стр. 100–101.
- ^ Камат 2001 , с. 174.
- ^ Виджая Рамасвами (2007). Исторический словарь тамилов . Пугало Пресс. с. Ли–Лий. ISBN 978-0-8108-6445-0 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 5 января 2019 г.
- ^ Чаттерджи и Итон 2006 , стр. 101–115.
- ^ Камат 2001 , стр. 220, 226, 234.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Храм Шри Ранганатхасвами, Шрирангам». Архивировано 16 мая 2022 года в Wayback Machine , ЮНЕСКО.
- ^ Мичелл 1995 , стр. 73–74.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мичелл 1995 , стр. 76–77.
- ^ Миттал и Терсби 2005 , с. 456.
- ^ Отец 2010 , с. 40.
- ^ Джонс 2004 , с. 4.
- ^ Буш, Эллисон (2011). Поэзия королей: классическая литература на хинди Индии Великих Моголов . Издательство Оксфордского университета. п. 29. ISBN 978-0-19-976592-8 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
- ^ Мехта 2005 , с. 47.
- ^ Бхаттачердже, С.Б. (1 мая 2009 г.). Энциклопедия индийских событий и дат . Стерлинг. стр. А80–А81. ISBN 978-81-207-4074-7 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 6 марта 2012 г.
- ^ Мехта 2005 , с. 204.
- ^ Сен, Сайлендра Нат (24 января 2019 г.). Продвинутая история современной Индии . Макмиллан Индия. ISBN 978-0-230-32885-3 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г. - через Google Книги.
- ^ Бхаратия Видья Бхаван, Бхаратия Итихаса Самити, Рамеш Чандра Маджумдар - История и культура индийского народа : превосходство маратхов [ нужна страница ]
- ^ Диана Эк, Банарас: Город света , ISBN 978-0691020235 , Издательство Принстонского университета
- ^ Нарахаринатх, Йог ; Ачарья, Бабурам (2014). Бадамахарадж Притхиви Нараян Шах ко Дивья Упадеш (переиздание 2014 г.). Катманду: Шри Кришна Ачарья. стр. 4, 5. ISBN 978-99933-912-1-0 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Харка Гурунг. Архивировано 17 апреля 2010 года в Wayback Machine ; Контекст далитов
- ^ Дхарам Вир (1988). Образование и политика в Непале: азиатский эксперимент . Северный книжный центр. п. 65. ИСБН 978-81-85119-39-7 . Архивировано из оригинала 1 октября 2020 года . Проверено 2 марта 2019 г.
- ^ Боргстрем, Бенгт-Эрик (1980). Покровитель и панча: деревенские ценности и демократия панкаята в Непале . Дом Викаса. п. 11. ISBN 978-0-7069-0997-5 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
- ^ Бетанкур, Франциско (1992). «Ауто да Фе: Ритуал и образы». Журнал институтов Варбурга и Курто . 55 . Институт Варбурга: 155–168. дои : 10.2307/751421 . JSTOR 751421 . S2CID 192167324 .
- ^ «Инквизиция Гоа и резня коренных индусов португальцами | Санскрити - веб-сайт индуизма и индийской культуры» . 29 апреля 2014 г. Архивировано из оригинала 3 октября 2023 г. . Проверено 12 августа 2023 г.
- ^ Нараване 2014 , с. 38.
- ^ Дж. Н. Саркар (1919), Шиваджи и его времена
- ^ Джон Уильям Кэй, изд. (1855). Отрывки из статей лорда Меткалфа; покойный генерал-губернатор Индии, губернатор Ямайки и генерал-губернатор Канады . Лондон: Смит, Элдер и Ко.
- ^ Паниграхи, Д.Н. Чарльз Меткалф в Индии: идеи и управление 1806–1835 гг . Издательство Мунширам Манохарлал. ISBN 978-81-215-0365-5 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
- ^ Уильямс 2004 , стр. 83–84; Другие основные классические индийские танцы: Бхаратанатьям, Катхак, Одисси, Катхакали, Кучипуди, Чау, Сатрия, Якшагана и Бхагавата Мела.
- ^ Реджинальд Мэсси 2004 , с. 177.
- ^ Рагини Деви 1990 , стр. 175–180.
- ^ Нараване 2014 , стр. 178–181.
- ^ Блэк 2006 , с. 78.
- ^ Гулчаран Сингх, «Махараджа Ранджит Сингх и принципы войны», USI Journal , июль 1981 г., Vol. 111 Выпуск 465, стр. 184–192.
- ^ Гревал, Дж. С. (1990). «Глава 6: Империя сикхов (1799–1849)» . Сикхи Пенджаба . Новая Кембриджская история Индии. Издательство Кембриджского университета. Архивировано из оригинала 16 февраля 2012 года . Проверено 26 декабря 2018 г.
- ^ Георг, Фейерштейн (2002). Традиция йоги . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 600.
- ^ Кларк 2006 , с. 209.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кинг 2002 .
- ^ Кинг 2002 , с. 118.
- ^ Джонс и Райан 2006 , с. 114.
- ^ Кинг 2002 , стр. 119–120.
- ^ Кинг 2002 , с. 123.
- ^ Muesse 2011 , стр. 3–4.
- ^ Донигер 2010 , с. 18.
- ^ Джуки 2006 , стр. 10–11.
- ^ Вудхед, Линда (2016). Религии современного мира . Рутледж. стр. 57, 58. ISBN. 978-0-415-85881-6 .
Термин «неоиндуизм» был применен к реформированному индуизму Полом Хакером и другими. По мнению Хакера, этические ценности неоиндуизма проистекают из западной философии и христианства, хотя и выражены в индуистских терминах.
- ^ Уильямс, Рэймонд Брэди. (2001). Введение в сваминараянский индуизм . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-65422-Х . OCLC 43615520 .
- ^ Фаркуар, Дж. Н. (1915). Современные религиозные движения в Индии . Робартс – Университет Торонто. Нью-Йорк: Макмиллан.
- ^ Банхатти, GS (1995). Жизнь и философия Свами Вивекананды . Нью-Дели: Атлантика. ISBN 81-7156-291-4 . OCLC 499226506 .
- ^ Саксенаб, Гульшан Сваруп (1990). Движение Арья Самадж в Индии, 1875–1947 (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Содружества. ISBN 81-7169-045-9 . OCLC 21563139 .
- ^ Барьер, Норман Г. (май 1967 г.). «Арья Самадж и политика Конгресса в Пенджабе, 1894–1908». Журнал азиатских исследований . 26 (3): 363–379. дои : 10.2307/2051414 . ISSN 0021-9118 . JSTOR 2051414 . S2CID 154569230 .
- ^ Бенишу, Люсьен Д. (2000). От автократии к интеграции: политические события в штате Хайдарабад, 1938–1948 гг . Ченнаи: Ориент Лонгман. ISBN 81-250-1847-6 . OCLC 44504036 .
- ^ «Фрагменты истории философии», Парерга и Паралипомена , Том I (1851).
- ^ Форт 1998 , с. 179.
- ^ Незначительный 1987 , с. 3.
- ^ Рам-Прасад, К. (2003). «Современный политический индуизм». Во «Наводнении», Гэвин (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . Издательство Блэквелл . стр. 526–550. ISBN 0-631-21535-2 .
- ^ Райнхарт 2004 , стр. 196–197.
- ^ «Тамильские националисты Шри-Ланки стремятся к союзу с индийской индуистско-шовинистской БДП» . Мировой социалистический веб-сайт . 3 марта 2021 года. Архивировано из оригинала 23 мая 2021 года . Проверено 23 мая 2021 г.
- ^ Шамшад, Ризвана (2 октября 2017 г.). «Бенгальство, индуистский национализм и бангладешские мигранты в Западной Бенгалии, Индия». Азиатская национальность . 18 (4): 433–451. дои : 10.1080/14631369.2016.1175918 . ISSN 1463-1369 . S2CID 147606595 .
- ^ Фредериксен, Бодил Фольке; Уилсон, Фиона (4 февраля 2014 г.). Этническая принадлежность, пол и подрыв национализма . Рутледж. ISBN 978-1-135-20566-9 . Архивировано из оригинала 7 февраля 2023 года . Проверено 5 июня 2021 г.
- ^ Валиани, А. (11 ноября 2011 г.). Воинствующая общественность в Индии: физическая культура и насилие в формировании современного государства . Спрингер. ISBN 978-0-230-37063-0 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
Источники
[ редактировать ]Печатные источники
[ редактировать ]- Олчин, Фрэнк Рэймонд ; Эрдоси, Джордж (1995), Археология ранней исторической Южной Азии: возникновение городов и государств , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2 , получено 25 ноября 2008 г.
- Энтони, Дэвид В. (2007), Лошадь, колесо и язык. Как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир , Princeton University Press
- Аялон, Дэвид (1986), Исследования по исламской истории и цивилизации , BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
- Айяппапаникер, изд. (1997), Средневековая индийская литература: Антология , Сахитья Академи, ISBN 81-260-0365-0
- Бэшам, Артур Ллевелин (1967), Чудо, которым была Индия
- Бэшам, Артур Ллевеллин (1989), Истоки и развитие классического индуизма , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
- Бэшам, Артур Ллевеллин (1999), История культуры Индии , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-563921-6
- Беквит, Кристофер И. (2009), Империи Шелкового пути , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
- Белвакар, СК; Ранаде, Р.Д. (1974) [1927], История индийской философии.
- Бхаттачарья, Рамкришна (2011). Исследования Чарваки/Локаяты . Гимн Пресс. ISBN 978-0-85728-433-4 .
- Блэк, Джереми (2006). Военная история Великобритании: с 1775 года по настоящее время . Вестпорт, Коннектикут: Издательская группа Greenwood. ISBN 978-0-275-99039-8 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
- Блейк Майкл, Р. (1992), Истоки сект Вирасаива , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0776-1
- Бродд, Джеффри (2003), Мировые религии , Вайнона, Миннесота: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
- Бронкхорст, Йоханнес (2007), Большая Магадха: исследования культуры ранней Индии , BRILL, ISBN 9789004157194
- Бронкхорст, Йоханнес (2015), «Историография брахманизма», в Отто; Рау; Рупке (ред.), «История и религия: повествование о религиозном прошлом» , Уолтер деГрюйтер
- Бронкхорст, Йоханнес (2016), Как брахманы победили , BRILL, заархивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. , получено 27 мая 2020 г.
- Бронкхорст, Йоханнес (2017), «Брахманизм: его место в древнеиндийском обществе» , Вклад в индийскую социологию , 51 (3): 361–369, doi : 10.1177/0069966717717587 , S2CID 220050987 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 г. , получено 23 декабря 2023 г.
- Брайант, Эдвин (2007), Кришна: Справочник , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
- Берли, Микель (2007), Классическая санкхья и йога: индийская метафизика опыта , Тейлор и Фрэнсис
- Чаттерджи, Индрани; Итон, Ричард М., ред. (2006), Рабство и история Южной Азии , Издательство Индианского университета, ISBN 978-0-253-34810-4
- Кларк, Питер Бернард (2006), Новые религии в глобальной перспективе , Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
- Кодес, Джордж (1968). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . Перевод Сьюзен Браун Коуинг. Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-0368-1 .
- Команс, Майкл (2000), Метод ранней Адвайта-Веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады , Дели: Мотилал Банарсидасс
- Казинс, Л.С. (2010), «Буддизм», Справочник Penguin по живым религиям мира , Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
- Крэнгл, Эдвард Фицпатрик (1994), Происхождение и развитие ранних индийских созерцательных практик , Отто Харрассовиц Верлаг
- Дойч, Элиот; Далви, Рохит (2004), Основная Веданта. Новый первоисточник Адвайта Веданты , Мировая мудрость
- Рагини Деви (1990). Танцевальные диалекты Индии Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0674-0 .
- Донигер, Венди (2010), Индусы: альтернативная история , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
- Дюшен-Гиймен, Жак (лето 1963 г.), «Гераклит и Иран», История религий , 3 (1): 34–49, doi : 10.1086/462470 , S2CID 62860085
- Итон, Ричард М. (2000). «Осквернение храма и индо-мусульманские государства». Журнал исламских исследований . 11 (3): 283–319. дои : 10.1093/jis/11.3.283 .
- Итон, Ричард М. Введение. В Чаттерджи и Итон (2006) .
- Эмбри, Эйнсли Т. (1988), Источники индийской традиции. Том первый. От начала до 1800 года (2-е изд.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
- Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-43878-0 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
- Флад, Гэвин (2008), «Спутник Блэквелла по индуизму» , John Wiley & Sons
- Форт, Эндрю О. (1998), Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и Нео-Веданте , SUNY Press
- Фаулер, Джинин Д. (1997), Индуизм: верования и практики , Sussex Academic Press
- Фриц, Джон М.; Мичелл, Джордж, ред. (2001), Новый свет на Хампи: недавние исследования в Виджаянагаре , Марг, ISBN 978-81-85026-53-4
- Фуллер, CJ (2004), Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
- Габорио, Марк (июнь 1985 г.), «От Аль-Беруни до Джинны: идиома, ритуал и идеология индуистско-мусульманского противостояния в Южной Азии», Anthropology Today , 1 (3): 7–14, doi : 10.2307/3033123 , JSTOR 3033123
- Геллман, Марк; Хартман, Томас (2011), «Религия для чайников» , John Wiley & Sons
- Гурье, Говинд Садашив (1980), Зарегистрированные племена Индии , Издатели транзакций, ISBN 978-1-4128-3885-6 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
- Гомбрич, Ричард Ф. (1996), Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо , Лондон: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
- Гомбрич, Ричард Ф. (2006), Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо (второе изд.), Лондон и Нью-Йорк: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
- Гомес, Луис О. (2013), Буддизм в Индии. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура» , Routledge, ISBN. 978-1-136-87590-8 , заархивировано 3 июля 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
- Хакер, Пол (1995), Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной Веданте , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
- Хальбфасс, Вильгельм (1991), Традиции и размышления , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
- Хистерман, Ян (2005), «Ведизм и брахманизм», в книге Джонса, Линдси (ред.), Энциклопедия религии , том. 14 (2-е изд.), Macmillan Reference, стр. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
- Хилтебейтель, Альф (2002), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура» , Routledge, ISBN. 978-1-136-87597-7 , заархивировано 11 января 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
- Хилтебейтель, Альф (2007), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура». Цифровая печать 2007 , Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8 , заархивировано 3 июля 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
- Холдредж, Барбара А. (2004). «Дхарма». В Миттале, С.; Терсби, Г. (ред.). Индуистский мир . Нью-Йорк: Рутледж. стр. 213–248. ISBN 0-415-21527-7 .
- Хопфе, Льюис М.; Вудворд, Марк Р. (2008), Религии мира , Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
- Инден, Рональд (1998), «Ритуал, власть и время цикла в индуистском королевстве», в Дж. Ф. Ричардсе (редактор), « Королевство и власть в Южной Азии» , Нью-Дели: Oxford University Press
- Айер, Панчапакеса А.С. (2006). Карнатака Сангита Шастра . Ченнаи: принтеры Zion.
- Джонсон, WJ (2009), Словарь индуизма , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
- Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006), Энциклопедия индуизма , Издательство информационной базы, ISBN 978-0-8160-7564-5 , заархивировано 3 июля 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
- Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2008), Энциклопедия индуизма , Факт в досье, ISBN 978-0-8160-7336-8
- Джонс, Виктория (2004). Чудеса света Точка-точка . Sterling Publishing Co., Inc. Нью-Йорк: ISBN 1-4027-1028-3 .
- Джуки, Юкка (2006), «Ориентализм и Индия» (PDF) , J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4 , ISSN 1459-305X , заархивировано (PDF) из оригинала 25 мая 2017 г. , получено 23 сентября 2015 г.
- Камат, Сурьянатх У. (2001) [1980], Краткая история Карнатаки: от доисторических времен до наших дней , Бангалор: книги о Юпитере, LCCN 80905179 , OCLC 7796041
- Кханна, Минакши (2007), История культуры средневековой Индии , Berghahn Books
- Кинг, Ричард (1999), «Ориентализм и современный миф об «индуизме» », NUMEN , 46 (2): 146–185, doi : 10.1163/1568527991517950 , S2CID 45954597
- Кинг, Ричард (2001), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса
- Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
- Клостермайер, Клаус К. (2007), Обзор индуизма: третье издание , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
- Крамер, Кеннет (1986), Всемирные писания: введение в сравнительное религиоведение , Paulist Press, ISBN 978-0-8091-2781-8 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 г. , получено 23 сентября 2015 г. - через Google Книги ; через Интернет-архив
- Кульке, Герман ; Ротермунд, Дитмар (1998), Анализ полиморфизмов Y-хромосомы с высоким разрешением выявляет признаки перемещения населения из Центральной Азии и Западной Азии в Индию , Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 25 ноября 2008 года.
- Кульке, Герман; Ротермунд, Дитмар (2004), История Индии , Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
- Куваяма, Шошин (1976). «Тюркские шахи и соответствующие брахманские скульптуры в Афганистане». Восток и Запад . 26 (3/4): 375–407. ISSN 0012-8376 . JSTOR 29756318 .
- Ладерман, Гэри (2003), Религия и американские культуры: энциклопедия традиций, разнообразия и популярных выражений , ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
- Ларсон, Джеральд (1995), Агония Индии по поводу религии , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7 , заархивировано из оригинала 11 января 2023 года , получено 5 октября 2020 года.
- Ларсон, Джеральд Джеймс (2009), Индуизм. В: «Мировые религии в Америке: введение», стр. 179–198 , Westminster John Knox Press, ISBN. 978-1-61164-047-2 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
- Локард, Крейг А. (2007), Общества, сети и переходы. Том I: до 1500 , Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3 , заархивировано 3 июля 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
- Лоренцен, Дэвид Н. (2006), Кто изобрел индуизм: очерки религии в истории , Yoda Press, ISBN 9788190227261 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
- Мэллори, Дж. П. (1989), В поисках индоевропейцев: язык, археология и мифы , Лондон: Темза и Гудзон, стр. 38ф
- Маршалл, Джон (1996) [1931], Мохенджо-Даро и цивилизация Инда (переиздание), Asian Educational Services, ISBN 9788120611795 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
- Реджинальд Мэсси (2004). Танцы Индии: их история, техника и репертуар . Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-434-9 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
- МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
- Макрей, Джон (2003), Видеть сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме , The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
- Мехта, Джасвант Лал (2005). Расширенное исследование истории современной Индии 1707–1813 гг . Стерлинг. ISBN 978-1-932705-54-6 .
- Мелтон, Гордон Дж.; Бауманн, Мартин (2010), Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик , (6 томов) (2-е изд.), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
- Майклс, Аксель (2004), Индуизм. Прошлое и настоящее , Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
- Мичелл, Джордж (1977), Индуистский храм: введение в его значение и формы , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
- Мичелл, Джордж (1995). Архитектура и искусство южной Индии: Виджаянагара и государства-преемники, Том 1, Выпуск 6 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-44110-2 .
- Майнор, Робер Нил (1987), Радхакришнан: религиозная биография , SUNY Press
- Мисра, Амаленду (2004), Идентичность и религия: основы антиисламизма в Индии , SAGE
- Миттал, Сушил; Терсби, Греция (2005). Индуистский мир . Нью-Йорк: Рутелдж. ISBN 0-203-67414-6 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
- Мюссе, Марк Уильям (2003), Великие мировые религии: индуизм , заархивировано из оригинала 27 декабря 2013 г. , получено 15 июня 2013 г.
- Мюссе, Марк В. (2011), Индуистские традиции: краткое введение , Fortress Press
- Мукерджи, Намита; Небель, Альмут; Оппенгейм, Ариэлла; Маджумдер, Парта П. (декабрь 2001 г.), «Анализ полиморфизма Y-хромосомы с высоким разрешением выявляет признаки перемещения населения из Центральной Азии и Западной Азии в Индию», Journal of Genetics , 80 (3): 125–35, doi : 10.1007/BF02717908 , PMID 11988631 , S2CID 13267463
- Накамура, Хадзиме (2004) [1950], История ранней философии Веданты. Часть вторая (переиздание), Дели: Издательство Motilal Banarsidass.
- Нараване, MS (2014), Битвы Почетной Ост-Индской компании , Издательская корпорация APH, ISBN 9788131300343
- Нарайанан, Васудха (2009), индуизм , The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2 , заархивировано 3 июля 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
- Натх, Виджай (2001), «От «брахманизма» к «индуизму»: обсуждение мифа о великой традиции», Social Scientist , 29 (3/4): 19–50, doi : 10.2307/3518337 , JSTOR 3518337
- Нойснер, Джейкоб (2009), Мировые религии в Америке: Введение , Вестминстер Джон Нокс Пресс, ISBN 978-0-664-23320-4 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
- Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , издательство Колумбийского университета
- Нилаканта Шастри, Калифорния (1955) [переиздано в 2002 г.]. История Южной Индии от доисторических времен до падения Виджаянагара . Нью-Дели: Индийское отделение, Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-560686-7 .
- Осборн, Э. (2005), « Доступ к основателям и лидерам RE, основной книге учителей буддизма, индуизма и сикхизма» , Folens Limited
- Панде, Говинд Чандра , изд. (2006). Взаимодействие Индии с Юго-Восточной Азией . История науки, философии и культуры в индийской цивилизации , том. 1, часть 3. Дели: Центр исследований цивилизаций . ISBN 9788187586241 .
- Паниккар, Раймундо (2001). Ведический опыт: Мантраманджари . Бангалор: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1280-8 .
- Радхакришнан, С.; Мур, Калифорния (1967), Справочник по индийской философии , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
- Раджу, ПТ (1992), Философские традиции Индии , Дели: Издательство Motilal Banarsidass.
- Ренар, Филип (2010), Недуализм. Прямой путь освобождения , Котен: Uitgeverij Juwelenschip
- Райнхарт, Робин (2004), Современный индуизм: ритуалы, культура и практика , ABC-CLIO
- Рудурмум, Пуласт Суба (2002), Школы Бхамати и Виварана Адвайта Веданты: критический подход , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Розен, Стивен (2006), «Основной индуизм» , издательская группа Greenwood, ISBN 978-0-275-99006-0 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
- Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии до тринадцатого века , издательство Кембриджского университета
- Сарма, DS (1987) [1953], «Природа и история индуизма», в книге Моргана, Кеннета В. (редактор), «Религия индусов» , Ronald Press, стр. 3–47, ISBN. 978-8120803879
- Шиперс, Альфред (2000). Корни индийской мысли . Оливковый Пресс.
- Шарф, Роберт Х. (август 1993 г.), «Дзен японского национализма» , History of Religions , 33 (1): 1–43, doi : 10.1086/463354 , S2CID 161535877 , заархивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. , получено 23 сентября 2015 г.
- Шарф, Роберт Х. (1995), Чей дзен? Возвращение к дзэн-национализму (PDF) , заархивировано (PDF) из оригинала 2 февраля 2019 г. , получено 23 сентября 2015 г.
- Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000), История школы веданты Двайта и ее литература: от самых ранних истоков до наших времен , Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
- Шарма, Чандрадхар (1962). Индийская философия: критический обзор . Нью-Йорк: Barnes & Noble.
- Сингх, Апиндер (2008), История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века , Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
- Сьоберг, Андре Ф. (1990), «Дравидийский вклад в развитие индийской цивилизации: призыв к переоценке» , Сравнительный обзор цивилизаций , 23 : 40–74, заархивировано из оригинала 4 марта 2016 г. , получено 13 февраля 2015 г.
- Смарт, Ниниан (1964), Доктрина и аргументация в индийской философии , Джордж Аллен и Анвин
- Смарт, Ниниан (1993), «ФОРМИРОВАНИЕ, А НЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТРАДИЦИИ» , ДИСКУС , 1 (1): 1, заархивировано из оригинала 2 декабря 2013 г.
- Смарт, Ниниан (2003), Религии мира (Религии мира) , Кампен: Уитгеверий Кок
- Смит, Винсент А. (1999) [1908], Ранняя история Индии (3-е изд.), Oxford University Press
- Сринивасан, Дорис Мет (1997), Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма во множественности в индийском искусстве , Брилл, ISBN 978-9004107588 , заархивировано из оригинала 20 января 2023 года , получено 4 февраля 2022 года.
- Штейн, Бертон (2010), История Индии, второе издание (PDF) , Уайли-Блэквелл, заархивировано из оригинала (PDF) 14 января 2014 г.
- Стивенс, Энтони (2001), Подсказка Ариадны: Путеводитель по символам человечества , Princeton University Press
- Стокер, Валери (2011). «Мадхва (1238-1317)» . Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 12 октября 2016 года . Проверено 2 февраля 2016 г.
- Тапар, Ромила (1978), Социальная история Древней Индии: некоторые интерпретации (PDF) , Orient Blackswan, заархивировано (PDF) из оригинала 14 февраля 2015 г. , получено 14 февраля 2015 г.
- Тапар, Ромула (2003), История пингвинов ранней Индии: от истоков до 1300 г. н.э. , Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
- Тивари, Шив Кумар (2002), Племенные корни индуизма , Саруп и сыновья
- Тернер, Джеффри С. (1996b), Энциклопедия отношений на протяжении всей жизни , Greenwood Press.
- ван Буйтенен, JAB (2013). Бхагавадгита в Махабхарате . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-21902-8 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
- Ватер, Том (2010). Лунный прожектор Ангкор-Ват . США: Perseus Books Group. ISBN 978-1-59880-561-1 .
- Вернер, Карел (2005), Популярный словарь индуизма , Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
- Уайт, Дэвид Гордон (2000), Введение. В: Дэвид Гордон Уайт (редактор), «Тантра на практике» , Princeton University Press.
- Уайт, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-89483-5 .
- Уайт, Дэвид Гордон (2006), Поцелуй йогини: «тантрический секс» в контексте Южной Азии , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
- Уильямс, Дрид (2004). «В тени голливудского ориентализма: аутентичные ост-индийские танцы» (PDF) . Визуальная антропология . 17 (1): 69–98. дои : 10.1080/08949460490274013 . S2CID 29065670 . Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 года . Проверено 5 августа 2016 г.
- Винк, Андре (1991), Аль-Хинд: создание индо-исламского мира, Том 1 , Brill Academic, ISBN 978-9004095090
- Витцель, Майкл (1995), «Ранняя санскритизация: происхождение и развитие состояния Куру» (PDF) , Электронный журнал ведических исследований , 1 (4): 1–26, заархивировано из оригинала (PDF) 11 июня 2007 г.
- Циммер, Генрих (1951), Философия Индии , Princeton University Press
- Циммер, Генрих (1989), Философия Индии (переиздание), Princeton University Press
Веб-источники
[ редактировать ]- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Университет Осло, Империя Маурьев , учебный курс» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 18 апреля 2016 года . Проверено 13 февраля 2015 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Венди Донигер. Другие источники: процесс «санскритизации». Архивировано 26 апреля 2015 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия .
- ^ «Племенные религии Индии» . Обзор мировых религий . ФИЛТАР, Отделение религии и философии, Университет Камбрии. Архивировано из оригинала 25 мая 2017 года . Проверено 19 января 2015 г.
- ^ «Изображение тюленя с рогатым божеством» . Колумбия.edu . Архивировано из оригинала 1 декабря 2021 года . Проверено 31 марта 2021 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «якша» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 29 апреля 2015 года . Проверено 23 июня 2022 г.
- ^ «Ведическая религия» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 25 декабря 2019 года . Проверено 27 мая 2020 г.
Она [ведическая религия] получила свое название от сборников священных текстов, известных как Веды. Ведизм — древнейший пласт религиозной деятельности в Индии, по которому существуют письменные материалы. Это была одна из основных традиций, сформировавших индуизм.
- ^ «Итихаса» . РелигияФакты. Архивировано из оригинала 25 марта 2014 года . Проверено 1 октября 2011 г.
- ^ Артур Ллевеллин Бэшам, «Индуизм - Бхагавад-Гита». Архивировано 30 апреля 2015 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия.
- ^ Гири, Свами Б.В. «Майявада и буддизм – одно и то же?» . Гаудья Пробный Камень . Архивировано из оригинала 6 июля 2017 года . Проверено 13 ноября 2013 г.
- ↑ Философия маявады. Архивировано 14 февраля 2017 г. на Wayback Machine harekrishnatemple.com.
- ↑ Школа Маявада. Архивировано 14 декабря 2016 г. на Wayback Machine harekrsna.com.
- ↑ Гаура Гопала дас, Саморазрушительная философия майавады. Архивировано 15 декабря 2018 года в Wayback Machine.
- ↑ Нил Далал (2021), «Шанкара» , Архивировано 27 января 2022 года в Wayback Machine , Стэнфордская энциклопедия философии.
- ^ «Аурангзеб: Религиозная политика» . Группа «Манас», Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе. Архивировано из оригинала 12 декабря 2012 года . Проверено 26 июня 2011 г.
- ^ «Династия Ганга» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 27 апреля 2020 года . Проверено 7 января 2020 г.
- ^ «Одиша» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 15 октября 2019 года . Проверено 7 января 2020 г.
- ^ Пуджар, Нарахари С.; Рао, Шриша; Рагхунандан, Х.П. «Шри Вьяса Тиртха» . Двайта . Архивировано из оригинала 28 марта 2016 года . Проверено 31 декабря 2006 г.
- ^ «История Андаманских и Никобарских островов» . andamanonline.in . Архивировано из оригинала 15 декабря 2014 года . Проверено 12 июля 2013 г.
- ^ «Полегары Южной Индии» . Архивировано из оригинала 15 июля 2011 года.
- ^ «Индия – Всемирная книга фактов» . cia.gov . 21 июня 2022 года. Архивировано из оригинала 18 марта 2021 года . Проверено 24 января 2021 г.
- ^ «Перингатан» . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
- ^ «Вьетнам» . Государство.gov. 22 октября 2002 г. Архивировано из оригинала 9 августа 2019 г. . Проверено 17 июня 2014 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Сердце индуизма: традиция смарта» . iskcon.org . Архивировано из оригинала 13 ноября 2013 года . Проверено 13 ноября 2013 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Индуизм» . Путеводитель по индуизму . Архивировано из оригинала 9 сентября 2016 года . Проверено 13 ноября 2013 г.
- ^ Джилл, Питер. «Непальский родственник индийского индуистского национализма» . thediplomat.com . Архивировано из оригинала 23 мая 2021 года . Проверено 23 мая 2021 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Маджумдар, Колорадо ; Райчаудури, ХК; Датта, Каукинкар (1960), Передовая история Индии , Macmillan and Company, ISBN 0-333-90298-Х , архивировано из оригинала 6 февраля 2009 года , получено 22 октября 2017 года.
- Бенджамин Уокер Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма (два тома), Allen & Unwin, Лондон, 1968; Прегер, Нью-Йорк, 1968 год; Мунширам Манохар Лал, Нью-Дели, 1983 год; ХарперКоллинз, Нью-Дели, 1985 г.; Рупа, Нью-Дели, 2005 г., ISBN 81-291-0670-1 .
- Бэшам, Алабама (1967), Чудо, которым была Индия
Внешние ссылки
[ редактировать ]- «История индуизма» . Энциклопедия всемирной истории .
- «История индуизма» . Энкарта . 31 октября 2002 г. Архивировано из оригинала 29 октября 2009 г. Проверено 25 ноября 2005 г.
- «История индуизма (статья)» . Ханская академия .