Jump to content

Фома Аквинский

(Перенаправлено из «Мысли о Фоме Аквинском» )


Фома Аквинский

Панель алтаря из Асколи-Пичено , Италия, работа Карло Кривелли (15 век)
Исповедник
Доктор Церкви
Рожденный Томмазо д'Акино
1225
Роккасекка , Королевство Сицилия
Умер 7 марта 1274 г. (48–49 лет)
Фосанова , Папская область
Почитается в Католическая церковь
Англиканское сообщество [1]
лютеранство [2]
канонизирован 18 июля 1323 г., Авиньон , Папская область , Папа Иоанн XXII.
Главный храм Церковь якобинцев , Тулуза , Франция.
Праздник 28 января, 7 марта (римский календарь до 1969 года / традиционный доминиканский календарь)
Атрибуты Summa Theologiae , модель церкви, солнце на груди доминиканского монаха.
Покровительство академики; против штормов; против молнии; апологеты; Акино, Италия; Белькастро, Италия ; продавцы книг; Католические академии, школы и университеты; целомудрие; Фалена, Италия; обучение; производители карандашей; философы; Семинария Святого Филиппа Нери; издатели; ученые; студенты; Университет Санто-Томаса ; Сто. Томас, Батангас ; Мангалдан, Пангасинан ; богословы [3]

Философская карьера
Другие имена Доктор Ангельский
Образование Аббатство Монте-Кассино
Неаполитанский университет
Парижский университет
Заметная работа
Эра Средневековая философия
Область Западная философия
Школа Схоластика
томизм
Аристотелизм
Богословский интеллектуализм
Умеренный реализм [4]
Этика добродетели
Естественный закон
Корреспондентская теория истины [5]
Основные интересы
Известные идеи

Фома Аквинский ОП ( / ə ˈ k w n ə s / , ə- KWY -nəs ; итальянский : Томмазо д'Акино , букв. «Фома Акино »; ок. 1225 — 7 марта 1274) был итальянцем. [6] Доминиканский монах и священник , влиятельный философ и теолог , юрист традиции схоластики из графства Акино в Сицилийском королевстве .

Фома был сторонником естественного богословия и отцом школы мысли (охватывающей как теологию, так и философию), известной как томизм . Он утверждал, что Бог является источником света естественного разума и света веры. [7] Он обнял [8] несколько идей, выдвинутых Аристотелем и пытавшихся синтезировать аристотелевскую философию с принципами христианства. [9] Его называют «самым влиятельным мыслителем средневековья » . [10] и «величайший из средневековых философов -теологов». [11] По словам английского философа Энтони Кенни , Томас был «одним из величайших философов западного мира». [12]

Самыми известными работами Фомы являются незаконченные «Сумма теологии» , или «Сумма теологии» (1265–1274), « Спорные вопросы об истине» (1256–1259) и « Сумма против язычников» (1259–1265). Его комментарии к христианским Писаниям и Аристотелю также составляют важную часть его работ. Он также известен своими евхаристическими гимнами, которые составляют часть церковной литургии. [13]

Будучи Доктором Церкви , Фома Аквинский считается одним из величайших богословов и философов Католической Церкви. [14] В католическом богословии он известен как Доктор Ангеликус («Ангельский Доктор», титул «доктор» означает «учитель») и Доктор Коммунис («Универсальный Доктор»). [а] В 1999 году Иоанн Павел II добавил к этим традиционным титулам новое: Doctor Humanitatis («Доктор человечности/гуманности»). [15]

Биография

[ редактировать ]

Молодость (1225–1244)

[ редактировать ]

Фома Аквинский, скорее всего, родился в фамильном замке Роккасекка . [16] близ Акино , контролируемого в то время Сицилийским королевством (в современном Лацио , Италия), ок. 1225 . [17] Он родился в самой влиятельной ветви семьи, а его отец, Ландульф Акино, был человеком со средствами. Будучи рыцарем на службе императора Фридриха II , Ландульф Акино носил титул мили . [18] Мать Томаса, Теодора, принадлежала к ветви Росси неаполитанской семьи Караччоло. [19] Брат Ландульфа Синибальд был настоятелем Монте -Кассино , старейшего бенедиктинского монастыря . В то время как остальные сыновья семьи делали военную карьеру, [20] семья намеревалась, чтобы Томас последовал за своим дядей в аббатство; [21] это была бы нормальная карьера для младшего сына южноитальянской знати. [22]

В возрасте пяти лет Томас начал свое раннее образование в Монте-Кассино, но после того, как в начале 1239 года военный конфликт между императором Фридрихом II и папой Григорием IX перерос в аббатство, Ландульф и Теодора зачислили Томаса в studiumgenerale ( университет ), основанный Фридриха в Неаполе . [23] Там его учителем по арифметике, геометрии, астрономии и музыке был Петрус де Иберния . [24] Вероятно, именно в этом университете Фома познакомился с Аристотелем , Аверроэсом и Маймонидом , каждый из которых оказал влияние на его богословскую философию. [25] Во время учебы в Неаполе Томас также попал под влияние Иоанна Святого Юлиана, доминиканского проповедника из Неаполя, который участвовал в активной деятельности Доминиканского ордена по вербовке набожных последователей. [26]

Замок Монте-Сан-Джованни-Кампано.

В возрасте девятнадцати лет Томас решил вступить в Доминиканский орден. Однако его перемена взглядов не понравилась его семье. [27] Пытаясь предотвратить вмешательство Феодоры в выбор Фомы, доминиканцы организовали переезд Фомы в Рим, а из Рима в Париж. [28] Однако во время его путешествия в Рим, по указанию Феодоры, братья схватили его, когда он пил из источника, и отвезли обратно к родителям в замок Монте-Сан-Джованни-Кампано . [28]

Томаса почти год держали в плену в семейных замках Монте-Сан-Джованни и Роккасекка, пытаясь помешать ему принять доминиканский обычай и заставить его отказаться от своего нового устремления. [25] Политические соображения не позволили Папе отдать приказ об освобождении Томаса, что привело к продлению срока содержания Томаса под стражей. [29] Это время испытаний Томас провел, обучая своих сестер и общаясь с членами Доминиканского ордена. [25]

Члены семьи отчаянно пытались отговорить Томаса, который по-прежнему был полон решимости присоединиться к доминиканцам. В какой-то момент двое его братьев прибегли к найму проститутки, чтобы соблазнить его, предположительно потому, что сексуальное искушение могло отговорить его от жизни безбрачия. Согласно официальным записям о его канонизации, Фома прогнал ее с горящим поленом, которым он начертал крест на стене, и впал в мистический экстаз; два ангела явились ему, когда он спал, и сказали: «Вот, мы опоясываем тебя по повелению Божию поясом целомудрия, которому отныне никогда не будет угрожать опасность. То, что человеческая сила не может получить, теперь даровано тебе как небесное подарок." С тех пор Христос даровал Фоме благодать совершенного целомудрия, пояс, который он носил до конца своей жизни. Пояс был передан древнему монастырю Верчелли в Пьемонте и сейчас находится в Кьери , недалеко от Турина . [30] [31]

Фома препоясан ангелами мистическим поясом чистоты после доказательства его целомудрия . Картина Диего Веласкеса .

К 1244 году, видя, что все ее попытки отговорить Томаса потерпели неудачу, Феодора попыталась спасти достоинство семьи, организовав побег Томаса ночью через окно. По ее мнению, тайный побег из-под стражи был менее разрушительным, чем открытая капитуляция доминиканцам. Томаса отправили сначала в Неаполь, а затем в Рим, чтобы встретиться с Йоханнесом фон Вильдесхаузеном , Генеральным магистром Доминиканского ордена . [32]

Париж, Кельн, Альберт Магнус и первое парижское регентство (1245–1259)

[ редактировать ]
Дева Мария с с. Пол и с. Фома Аквинский ( алтарь переносной на триптих , темпера по дереву, работа Бернардо Дадди , ок. 1330 г.). Дева Мария держит в руке текст, содержащий первые слова Магнификата , а Фома, автор одного из важнейших средневековых комментариев к эпистолярию Павла, держит в руке одно из своих произведений.

В 1245 году Томаса отправили учиться на факультет искусств Парижского университета , где он, скорее всего, познакомился с доминиканским учёным Альбертом Великим , [33] затем заведующий кафедрой богословия в колледже Св. Иакова в Париже. [34] Когда в 1248 году начальство послало Альберта преподавать в новую Studium Generale в Кёльне, [33] Томас последовал за ним, отклонив предложение Папы Иннокентия IV назначить его аббатом Монте-Кассино как доминиканца. [21] Затем Альберт назначил упрямого Томаса учителем учеников . [22] Поскольку Томас был тихим и мало говорил, некоторые из его сокурсников считали его медлительным. Но Альберт пророчески воскликнул: «Вы называете его немым быком [ bos mutus ], но в своем учении он однажды произведет такой рев, что его будет слышно во всем мире». [21]

Фома преподавал в Кёльне в качестве подмастерья профессора ( baccalaureus biblicus ), инструктируя студентов по книгам Ветхого Завета и написав Expositio super Isaiam ad Litteram ( Бусловный комментарий к Исайе ), Postilla super Ieremiam ( Комментарий к Иеремии ) и Postilla super Threnos (Комментарий к Иеремии ). Комментарий к «Плачам» ). [35] В 1252 году он вернулся в Париж, чтобы получить степень магистра богословия. Он читал лекции по Библии в качестве ученика профессора, а после получения степени бакалавра Sententiarum (бакалавра предложений ) [36] свои последние три года обучения он посвятил комментированию » Питера Ломбардса «Предложений . В первом из своих четырех богословских синтезов Томас составил обширный комментарий к «Словам» , озаглавленный «Scriptum super libros Sententiarium» ( «Комментарий к предложениям» ). Помимо сочинений своего учителя, он написал De ente et essentia ( «О бытии и сущности ») для своих собратьев-доминиканцев в Париже. [21]

Весной 1256 года Фома был назначен магистром-регентом по богословию в Париже, и одной из первых его работ после вступления в эту должность была «Contra impuggnantes Deicultum et религиозныхем» ( «Против тех, кто нападает на поклонение Богу и религии »), защищающая нищенствующие ордена . который подвергся нападению со стороны Вильгельма Сент-Амурского . [37] Во время своего пребывания в должности с 1256 по 1259 год Фома написал множество работ, в том числе: Quaestiones Disputatae de Veritate ( «Спорные вопросы об истине »), сборник из двадцати девяти спорных вопросов по аспектам веры и человеческого состояния. [38] подготовился к дебатам в государственном университете, на которых он председательствовал во время Великого поста и Адвента ; [39] Quaestiones quodlibetales ( «Вопросы Quodlibetal» ), сборник его ответов на вопросы de quodlibet, заданные ему академической аудиторией; [38] и Expositio super librum Boethii De trinitate ( Комментарий к De trinitate Боэция ) и Expositio super librum Boethii De hebdomadibus ( Комментарий к De hebdomadibus Боэция ), комментарии к произведениям римского философа VI века Боэция . [40] К концу своего регентства Томас работал над одним из самых известных своих произведений «Сумма против язычников» . [41]

Неаполь, Орвието, Рим (1259–1268 гг.)

[ редактировать ]

В 1259 году Томас завершил свое первое регентство в Studium Generale и покинул Париж, чтобы другие члены его ордена могли получить этот опыт преподавания. Он вернулся в Неаполь, где был назначен генеральным проповедником провинциальным капитулом 29 сентября 1260 года. В сентябре 1261 года он был вызван в Орвието в качестве монастырского лектора, где он отвечал за пастырское формирование монахов, неспособных посещать studium Generale . В Орвието Фома завершил свою «Summa contra Gentiles» , написал Catena aurea ( «Золотую цепь »), [42] и создал произведения для Папы Урбана IV, такие как литургия для недавно созданного праздника Тела Христова и Contra errores graecorum ( «Против ошибок греков »). [41] Некоторые из гимнов, написанных Фомой для праздника Тела Христова, поются и сегодня, например, Pange lingua (два последних стиха которого представляют собой знаменитый Tantum ergo ) и Panis angelicus . Современные ученые подтвердили, что Фома действительно был автором этих текстов, и это утверждение некоторые оспаривали. [43]

В феврале 1265 года новоизбранный папа Климент IV вызвал Фому в Рим, чтобы он служил папским богословом. В том же году он был заказан доминиканским капитулом Аньяни. [44] преподавать в studium conventuale при римском монастыре Санта -Сабина , основанном в 1222 году. [45] Студия в Санта-Сабине теперь стала экспериментом для доминиканцев, первой Ордена провинциальной школой , промежуточной школой между Studium Conventuale и Studium Generale . До этого времени в Римской провинции не было никакого специального образования, ни искусств, ни философии; только простые монастырские школы с базовыми курсами теологии для местных монахов действовали в Тоскане и на Меридионале в течение первых нескольких десятилетий жизни ордена. Новая провинциальная школа в Санта-Сабине должна была стать более продвинутой школой провинции. [46] Толомео да Лукка , соратник и ранний биограф Томаса, рассказывает нам, что в студии Санта-Сабина Томас преподавал полный спектр философских предметов, как моральных, так и естественных. [47]

В провинциальной студии Санта-Сабина Фома начал свою самую известную работу — « Сумму теологий» . [42] который он задумал специально для начинающих учеников: «Потому что учителю католической истины надлежит не только учить опытных, но к нему относится и наставлять начинающих. Как говорит апостол в 1 Коринфянам 3:1–2, что касается младенцев в Господи, я напоил тебя молоком, а не мясом , наша предполагаемая цель в этой работе — передать то, что относится к христианской религии, способом, подходящим для обучения начинающих». [48] Там он также написал множество других работ, таких как незаконченный Compendium Theologiae и Responsio ad fr. Ioannem Vercellensem de articulis 108 sumptis ex opere Petri de Tarentasia ( Ответ брату Иоанну Верчелли относительно 108 статей, взятых из произведений Петра Тарантезского ). [40]

В должности главы студии Фома провел ряд важных диспутов о силе Божией, которые он собрал в своем De potentia . [49] Николас Бруначчи [1240–1322] был среди учеников Томаса в провинциальной студии Санта-Сабина , а затем в Парижской общей студии . В ноябре 1268 года он был с Томасом и его соратником и секретарем Реджинальдом Пиперно, когда они покидали Витербо по пути в Париж, чтобы начать учебный год. [50] Другим учеником Томаса в провинциальной студии Санта-Сабина был блаженный Томмаселло да Перуджа. [51]

Томас оставался в студии в Санта-Сабине с 1265 года, пока в 1268 году его не отозвали обратно в Париж для второго регентства преподавания. [49] С его отъездом в Париж в 1268 году и течением времени педагогическая деятельность Studium Provinciale в Санта-Сабине была разделена между двумя кампусами. Новый монастырь Ордена в церкви Санта-Мария-сопра-Минерва возник в 1255 году как община новообращенных женщин, но быстро рос в размерах и значении после того, как в 1275 году был передан монахам-доминиканцам. [45] В 1288 году богословский компонент провинциальной учебной программы для обучения монахов был перенесен из Studium provinciale Санта-Сабина в Studium conventuale в Санта-Мария-сопра-Минерва, которая была переименована в Studium uniqueis theologiae . [52] Эта студия была преобразована в 16 веке в Колледж Святого Фомы ( лат . Collegium Divi Thomæ ). В 20 веке колледж был перенесен в монастырь Святых Доминика и Сикста и преобразован в Папский университет Святого Фомы Аквинского (он же Ангеликум ).

Склочное второе парижское регентство (1269–1272)

[ редактировать ]
Триумф святого Фомы Аквинского , Доктора Коммуниса , между Платоном и Аристотелем, Беноццо Гоццоли , 1471 год. Лувр , Париж.

В 1268 году Доминиканский орден во второй раз назначил Томаса магистром-регентом Парижского университета, и эту должность он занимал до весны 1272 года. Частично причина этого внезапного назначения, по-видимому, возникла из-за подъема « аверроизма ». или «радикальный аристотелизм » в университетах. В ответ на эти предполагаемые ошибки Томас написал две работы, одна из них — De unitate intellectus, contra Averroistas ( «О единстве интеллекта против аверроистов »), в которых он упрекает аверроизм как несовместимый с христианской доктриной. [53] Во время своего второго регентства он закончил вторую часть «Суммы » и написал «De virtutibus» и «De aeternitate mundi, contra murmurantes» ( «О вечности мира против ворчунов »), [49] последний из которых касался спорной аверроистской и аристотелевской безначальности мира. [54]

Споры с некоторыми влиятельными францисканцами сделали его второе регентство гораздо более трудным и беспокойным, чем первое. За год до того, как Томас вновь принял на себя регентство на Парижских диспутах 1266–1267 гг., Францисканский магистр Вильгельм Бальоне обвинил Томаса в поощрении аверроистов, скорее всего, считая его одним из «слепых лидеров слепых». Элеонора Стамп говорит: «Также убедительно доказывалось, что книга Фомы Аквинского « De aeternitate mundi» была направлена, в частности, против его францисканского коллеги по богословию Джона Печама ». [54]

Томас был глубоко обеспокоен распространением аверроизма и разгневался, когда обнаружил, что Сигер Брабантский преподавал аверроистские интерпретации Аристотеля парижским студентам. [55] 10 декабря 1270 года епископ Парижа Этьен Темпье издал указ, осуждающий тринадцать аристотелевских и аверроистских положений как еретические и отлучающий от церкви любого, кто продолжал их поддерживать. [56] Многие представители церковного сообщества, так называемые августинцы, опасались, что введение аристотелизма и более радикального аверроизма может каким-то образом осквернить чистоту христианской веры. В попытке противодействовать растущему страху перед аристотелевской мыслью Фома между 1270 и 1272 годами провел серию диспутов: De virtutibus in communis ( «О добродетелях вообще »), De virtutibus cardinalibus ( «О кардинальных добродетелях» ) и De spe. ( О надежде ). [57]

Поздняя карьера и прекращение писательства (1272–1274).

[ редактировать ]
На этом витраже в церкви Святого Патрика (Колумбус, штат Огайо) изображена икона распятия, говорящая с Фомой Аквинским .

В 1272 году Томас ушел из Парижского университета, когда доминиканцы из его родной провинции призвали его основать Studium Generale , где бы он ни пожелал, и укомплектовать ее по своему усмотрению. Он решил основать учреждение в Неаполе и переехал туда, чтобы занять пост магистра-регента. [49] В Неаполе он работал над третьей частью «Суммы », одновременно читая лекции на различные религиозные темы. Он также проповедовал жителям Неаполя каждый день во время Великого поста 1273 года. Эти проповеди о Заповедях, Символе веры, «Отче наш» и «Радуйся, Мария» пользовались большой популярностью. [58]

Томасу традиционно приписывают способность левитировать и перенесший различные мистические переживания. Например, Г.К. Честертон писал, что «в его опыте были хорошо засвидетельствованные случаи левитации в экстазе; и Пресвятая Дева явилась ему, утешая долгожданной новостью о том, что он никогда не станет епископом». [59] Традиционно считается, что однажды, в 1273 году, в доминиканском монастыре Неаполя в часовне Святого Николая , [60] после утрени Доменик Казертский увидел, Фома задержался, и дьяк как он левитирует в молитве со слезами перед иконой распятого Христа. Христос сказал Фоме: «Ты хорошо написал обо Мне, Фома. Какую награду ты получишь за свой труд?» Фома ответил: «Ничего, кроме Тебя, Господь». [61]

6 декабря 1273 года произошло еще одно мистическое событие. Пока Томас служил мессу, он испытал необычайно длительный экстаз. [62] Из-за увиденного он отказался от своей рутины и отказался диктовать своему обществу Реджинальда Пиперно . Когда Реджинальд умолял его вернуться к работе, Томас ответил: «Реджинальд, я не могу, потому что все, что я написал, кажется мне соломой». [63] ( мне кажется соломой ). [64] В результате Summa Theologica осталась незавершенной. [65] Некоторые считают, что именно то, что вызвало изменение поведения Фомы, было своего рода сверхъестественным опытом общения с Богом. [66] Однако после того, как он лег в постель, к нему вернулись некоторые силы. [67]

В 1274 году папа Григорий X вызвал Фому на Второй Лионский собор . Собор должен был открыться 1 мая 1274 года, и это была попытка Григория попытаться исцелить Великий раскол 1054 года, который отделил Католическую церковь на Западе от Восточной Православной Церкви . [68] На встрече должна была быть представлена ​​работа Фомы для Папы Урбана IV о греках Contra errores graecorum . [69] Однако по пути на совет, верхом на осле по Аппиевой дороге , [68] он ударился головой о ветку упавшего дерева и снова серьезно заболел. Затем его быстро сопроводили в Монте-Кассино для выздоровления. [67] Отдохнув некоторое время, он снова отправился в путь, но остановился в цистерцианском аббатстве Фоссанова после того, как снова заболел. [70] Монахи выхаживали его несколько дней. [71] и, совершая свои последние обряды , он молился: «Я много писал и учил об этом святом Теле, и о других таинствах веры Христовой, и о Священной Римской Церкви, исправлению которой я подвергаю и подчиняю все, что я написали». [72] Он умер 7 марта 1274 г. [70] комментируя Песнь Песней . [73]

Наследие, почитание и современный прием

[ редактировать ]

Осуждение 1277 г.

[ редактировать ]

В 1277 году Этьен Темпье , тот же епископ Парижа, который вынес осуждение 1270 года, вынес еще одно, более широкое осуждение. Одной из целей этого осуждения было прояснить, что абсолютная власть Бога превосходит любые принципы логики, которые могли бы возложить на нее Аристотель или Аверроэс . [74] Точнее, он содержал список из 219 положений, включая двадцать томистических положений, которые епископ решил нарушить всемогущество Бога. Включение томистических положений на многие годы сильно повредило репутации Томаса. [75]

Канонизация

[ редактировать ]
Триумф святого Фомы Аквинского , Доктора Ангелика , со святыми и ангелами, Андреа ди Бонайуто , 1366 год . Базилика Санта-Мария-Новелла , фреска.
Останки Фомы Аквинского захоронены в церкви якобинцев в Тулузе .

Однако к 1300-м годам богословие Фомы начало приобретать престиж. В « Божественной комедии» (завершенной около 1321 г.) Данте видит прославленную душу Фомы на Небесах Солнца вместе с другими великими образцами религиозной мудрости. [76] Данте утверждает, что Фома умер от отравления по приказу Карла Анжуйского ; [77] Виллани цитирует это убеждение: [78] а Anonimo Fiorentino описывает преступление и его мотив. Но историк Людовико Антонио Муратори воспроизводит рассказ одного из друзей Томаса, и эта версия истории не содержит и намека на нечестную игру. [79]

Когда адвокат дьявола в процессе канонизации не бывает возразил, что чудес , один из кардиналов ответил: « Tot miraculis, quot articulis » — «чудес (в его жизни) столько же, сколько статей (в его Summa )». [80] Через пятьдесят лет после смерти Фомы, 18 июля 1323 года, папа Иоанн XXII , заседая в Авиньоне , провозгласил Фому святым . [81]

В монастыре Неаполя, недалеко от Неаполитанского собора , видна келья, в которой он предположительно жил. [79] Его останки были перенесены из Фоссановы в церковь якобинцев в Тулузе 28 января 1369 года. С 1789 по 1974 год они хранились в базилике Сен-Сернен . В 1974 году их вернули в церковь якобинцев, где они и остаются до сих пор.

Когда он был канонизирован, его праздник был внесен в Общий римский календарь и отмечался 7 марта, в день его смерти. Поскольку эта дата обычно приходится на Великий пост , в редакции календаря 1969 года его память была перенесена на 28 января, дату перенесения его мощей в церковь якобинцев в Тулузе . [82] [83]

Фома Аквинский отмечается праздником в некоторых церквях англиканской общины Малым фестивалем 28 января. [84]

Католическая церковь почитает Фому Аквинского как святого и считает его образцовым учителем для тех, кто готовится к священству. В наше время, согласно директивам папы, изучение его работ долгое время использовалось в качестве основы обязательной программы обучения для тех, кто стремился к рукоположению в священники или дьяконы, а также для тех, кто получил религиозное образование, и для других изучающих священные дисциплины. (философия, католическое богословие, история церкви, литургия и каноническое право ). [85]

Доктор Церкви и вторая схоластика

[ редактировать ]

Папа Пий V провозгласил святого Фому Аквинского Учителем Церкви 15 апреля 1567 года. [86] и поставил свой праздник в один ряд с праздниками четырех великих латинских отцов: Амвросия , Августина Гиппопотама , Иеронима и Григория . [79] На Тридентском соборе Фома удостоился чести свою Summa Theologiae положить на алтарь рядом с Библией и Декреталиями . [75] [80] Это произошло в исторические рамки « второй схоластики », тенденции XVI и XVII веков, которая вызвала возобновление интереса к работам ученых XII, XIII и XIV веков, несмотря на гуманизм как противоположную тенденцию. Вторая схоластика уделяла особое внимание работам Фомы Аквинского и Иоанна Дунса Скота , причем больше францисканцев следовали за Дунсом Скотом, а больше доминиканцев и кармелитов следовали за Фомой. [87] В число «томистов», или последователей Томаса, входили Франсиско де Витория , Томас Каэтан , Франциск Феррариенсис , Доминго де Сото , Доминго Баньес , Жоао Пуансо , Комплутенсы и другие.

Неосхоластика и католическая новая теология

[ редактировать ]

В XIX веке движение, которое стало известно как нео-схоластика, возродило интерес католических ученых к схоластике в целом и Фоме в частности, а также к работам томистов второй схоластики. Систематическая работа Фомы отчасти ценилась как основа для аргументов против философов раннего Нового времени и богословов-«модернистов». Хорошим примером является Aeterni Patris , энциклика Папы Льва XIII 1879 года , в которой говорится, что богословие Фомы представляет собой исчерпывающее изложение католической доктрины. Лев XIII поручил духовенству взять учение Фомы за основу своих богословских позиций. Лео также постановил, что все католические семинарии и университеты должны преподавать доктрины Фомы, а там, где Фома не говорил по какой-либо теме, учителя были «призваны преподавать выводы, согласующиеся с его мышлением». В 1880 году Фома Аквинский был объявлен покровителем всех католических учебных заведений. [79] Точно так же в «Pascendi Dominici gregis энциклике Папы Пия X » 1907 года Папа сказал: «...пусть профессора помнят, что они не могут отстранить Св. Фому, особенно в метафизических вопросах, без серьезного ущерба». [88] 29 июня 1923 года, в шестое столетие со дня его канонизации, Папа Пий XI энциклику Studiorum Ducem посвятил ему .

В ответ на нео-схоластику католические ученые, которые более симпатизировали современности, получили влияние в начале 20 века в движении nouvelle theologie (что означает «новое богословие»). Оно было тесно связано с движением « рессорсмент» , что означает «возврат к истокам», перекликаясь с фразой « ad fontes », используемой гуманистами эпохи Возрождения. Хотя новая теология не соглашалась с нео-схоластикой в ​​отношении современности, утверждая, что теология может многому научиться у современной философии и науки, их интерес к изучению также «старых» источников означал, что они нашли общий язык в своей оценке схоластов, таких как Фома Аквинский. [89] Второй Ватиканский Собор в целом принял позицию богословов новой теологии, но важность Фомы была предметом согласия. [89] Постановление собора Optatam Totius (о формировании священников, № 15) предлагало аутентичную интерпретацию учения пап о томизме, требуя, чтобы богословское формирование священников осуществлялось под руководством Фомы Аквинского в качестве учителя. [90]

Общая католическая оценка Фомы остается сильной в 21 веке, о чем свидетельствует похвала, высказанная Папой Иоанном Павлом II в энциклике Fides et Ratio 1998 года . [91] и то же самое в «Fausto Appetente Die» Папы Бенедикта XV 2014 года энциклике . [92]

Современное философское влияние

[ редактировать ]
Витраж Фомы Аквинского в католической церкви Святого Иосифа ( Центральный город, Кентукки )

Некоторые современные специалисты по этике внутри католической церкви (особенно Аласдер Макинтайр ) и за ее пределами (особенно Филиппа Фут ) недавно прокомментировали возможное использование этики добродетели Томаса как способа избежать утилитаризма или кантовского «чувства долга» (называемого деонтологией ). [93] Благодаря работам философов двадцатого века, таких как Элизабет Анскомб (особенно в ее книге «Намерение Томаса »), принцип двойного эффекта в частности и его теория намеренной деятельности в целом оказали влияние. [ нужна ссылка ]

Когнитивный нейробиолог Уолтер Фримен предположил, что томизм — это философская система, объясняющая познание, которая наиболее совместима с нейродинамикой . [94]

Книга Генри Адамса « Мон-Сен-Мишель и Шартр» заканчивается кульминационной главой о Томасе, в которой Адамс называет Томаса «художником» и проводит обширную аналогию между дизайном «Церкови-интеллектуала» Томаса и дизайном готических соборов того периода. Эрвин Панофски позже повторит эти взгляды в « Готической архитектуре и схоластике» (1951). [ нужна ссылка ]

Эстетические теории Томаса, особенно концепция Claritas , глубоко повлияли на литературную практику писателя-модерниста Джеймса Джойса , который превозносил Томаса как второго после Аристотеля среди западных философов. Джойс ссылается на доктрины Фомы в « Elementa philosophiae ad mentem D. Thomae Aquinatis Doctoris Angelici» (1898) Джироламо Марии Манчини, профессора теологии в Collegium Divi Thomae de Urbe . [95] Например, «Элемента» Манчини упоминается в «Портрете художника в молодости» Джойса . [96]

Влияние эстетики Томаса также можно обнаружить в работах итальянского семиотика Умберто Эко , написавшего у Томаса эссе об эстетических идеях (опубликовано в 1956 году и переиздано в 1988 году в переработанном издании). [97]

Современная критика

[ редактировать ]

Философ двадцатого века Бертран Рассел раскритиковал философию Томаса, заявив, что:

В отличие от платонического Сократа, он не намеревается следовать туда, куда ведет аргумент. Он не занимается расследованием, результат которого невозможно знать заранее. Прежде чем он начнет философствовать, он уже знает истину; это заявлено в католической вере. Если он сможет найти очевидно рациональные аргументы в пользу некоторых частей веры, тем лучше; если он не может, ему нужно только прибегнуть к откровению. Нахождение аргументов в пользу заранее данного заключения — это не философия, а специальное доводство . Поэтому я не могу чувствовать, что он заслуживает того, чтобы его ставили в один ряд с лучшими философами Греции или современности. [98]

Эта критика иллюстрируется следующим примером: согласно Расселу, Томас выступает за нерасторжимость брака «на том основании, что отец полезен в воспитании детей, (а) потому что он более разумен, чем мать, (б) потому что, будучи сильнее, он лучше способен применять физические наказания». [99] Несмотря на то, что современные подходы к образованию не поддерживают эти взгляды, «ни один последователь Святого Фомы не перестанет верить в пожизненную моногамию, потому что настоящие основания веры не те, которые предполагаемые». [99]

Теология

[ редактировать ]

Фома Аквинский рассматривал богословие, «священное учение », как науку. [66] под этим он имел в виду область исследования, в которой человечество могло бы узнать больше своими собственными усилиями (в отличие от полной зависимости от божественного откровения, внедренного в наш разум). Для Томаса исходными данными в этой области являются письменные Писания и традиции католической церкви. Эти источники данных были созданы в результате самооткровения Бога отдельным людям и группам людей на протяжении всей истории. Вера и разум, будучи разными, но связанными, являются двумя основными инструментами обработки богословских данных. Фома считал, что и то, и другое необходимо – или, скорее, что слияние обоих было необходимо – для того, чтобы человек получил истинное познание Бога. [66]

Фома соединил греческую философию и христианскую доктрину, предположив, что рациональное мышление и изучение природы, как и откровение, являются действенными способами понять истины, относящиеся к Богу. По мнению Фомы, Бог открывается через природу, поэтому изучать природу — значит изучать Бога. Конечная цель богословия, по мнению Фомы, состоит в том, чтобы использовать разум, чтобы постичь истину о Боге и пережить спасение через эту истину. Центральная мысль — « gratia non tollit naturam, sed perficit » (« благодать не разрушает природу, а совершенствует ее»). [66]

Откровение

[ редактировать ]

Фома считал, что истина познается посредством разума, рациональности ( естественное откровение ) и веры ( сверхъестественное откровение ). Сверхъестественное откровение имеет свое начало от вдохновения Святого Духа и становится доступным через учение пророков, обобщенное в Священном Писании и передаваемое Магистериумом , совокупность которого называется «Преданием». Естественное откровение — это истина, доступная всем людям через их человеческую природу и силу разума. Например, он считал, что это применимо к рациональным способам познания существования Бога.

Хотя о существовании Бога и его Атрибутах (Единстве, Истине, Доброте, Силе, Знании) можно прийти разумом, некоторые подробности можно узнать только через особое откровение Бога через Иисуса Христа . Основные богословские компоненты христианства, такие как Троица , Воплощение и милосердие, раскрываются в учениях церкви и Священных Писаниях и не могут быть выведены иным образом. [100] Однако Фома также проводит различие между «демонстрацией» священных доктрин и «убедительностью» этих доктрин. [101] Первое сродни чему-то вроде «определенности», тогда как второе носит более вероятностный характер. [101]

Другими словами, Фома считал, что христианские доктрины «подходят» для разума (т.е. разумны), хотя их нельзя доказать вне разумного сомнения. [101] Фактически, Summa Theologica полна примеров того, как Фома утверждает, что мы ожидаем, что определенные христианские доктрины истинны, даже если эти ожидания не являются демонстративными (т.е. «подходящими» или разумными). [102] Например, Фома утверждает, что мы ожидаем, что Бог воплотится, и мы ожидаем, что воскресший Христос не останется на Земле. [102] [103]

Примирение веры и разума

[ редактировать ]

По мнению Фомы, вера и разум скорее дополняют, чем противоречат друг другу , каждый из которых дает разные взгляды на одну и ту же истину. Расхождение между верой и разумом возникает из-за недостатков естествознания или интерпретации Священных Писаний. Вера может раскрыть божественную тайну, ускользающую от научного наблюдения. С другой стороны, наука может предположить, что склонные к ошибкам люди ошибочно интерпретируют библейскую метафору как буквальное изложение факта. [104]

Августина Гиппопотама Размышления о божественной сущности или эссенциалистской теологии оказали влияние на Ричарда Святого Виктора , Александра Хейлского и Бонавентуры . С помощью этого метода сущность Бога определяется тем, чем Бог является, а также описанием того, чем Бог не является ( негативная теология ). Фома вывел текст Исхода за рамки объяснения сущностного богословия. Он преодолел разрыв в понимании между бытием сущности и бытием существования. В Summa Theologica путь подготовлен доказательствами существования Бога. Оставалось только признать, что Бог Исхода имеет природу «Того, Кто есть высший акт бытия». Бог прост, в Боге нет состава. В этом отношении Фома опирался на Боэция, который, в свою очередь, следовал по пути платонизма , чего Фома обычно избегал. [105]

Вывод заключался в том, что значение фразы «Я Есть Тот, Кто Я Есть» — это не загадка, на которую нужно ответить, а утверждение сущности Бога. В этом и состоит открытие Фомы: сущность Бога описывается не отрицательной аналогией, а «сущность Бога должна существовать». Это основа « экзистенциальной теологии » и ведет к тому, что Гилсон называет первой и единственной экзистенциальной философией . По латыни это называется «Haec Sublimis Veritas», «возвышенная истина». Раскрытая сущность Бога должна существовать, или, говоря словами Фомы, «Я есть чистый Акт Бытия». Это было описано как ключ к пониманию томизма . Томизм описывался (как философское движение) как самая пустая или самая полная из философий. [105]

Создание

[ редактировать ]
О книгах о поколении и коррупции

Будучи католиком, Фома верил, что Бог был «создателем неба и земли, всего видимого и невидимого». Но он думал, что этот факт может быть доказан естественным разумом; действительно, показывая, что необходимо, чтобы любое существующее существо было создано Богом, он использует только философские аргументы, основанные на его метафизике соучастия. [106] Он также утверждает, что Бог творит ex nihilo из ничего, то есть он не использует никакой ранее существовавшей материи. [107] С другой стороны, Фома думал, что то, что мир начал существовать по творению Божию и не вечен, известно нам только по вере; это не может быть доказано естественным разумом. [108]

Как и Аристотель, Томас утверждал, что жизнь может возникнуть из неживого материала или растительной жизни:

Так как возникновение одной вещи есть разрушение другой, то с первым образованием вещей не было несовместимо то, что из разрушения менее совершенного должно было возникнуть более совершенное. Следовательно, тогда могли возникнуть животные, возникшие в результате разложения неодушевленных вещей или растений. [109]

О физике Аристотеля , 1595 г.

Кроме того, Томас рассмотрел Эмпедокла теорию различные мутировавшие виды о том, что на заре Творения возникли . Томас рассуждал, что эти виды возникли в результате мутаций в сперме животных , и утверждал, что они не были непреднамеренными по своей природе ; скорее, такие виды просто не были предназначены для постоянного существования. Аристотеля Это обсуждение можно найти в его комментарии к «Физике» :

То же самое верно и в отношении тех веществ, которые, по словам Эмпедокла, были созданы в начале мира, таких как «потомство быка», то есть полубык и получеловек. Ибо если такие вещи не могли прийти к какому-то конечному и конечному состоянию природы, чтобы сохраниться в существовании, то это было не потому, что природа не предназначала этого [конечного состояния], а потому, что они не могли быть сохранены. . Ибо они произошли не по природе, а от искажения какого-либо природного начала, как и теперь случается, что некоторые чудовищные потомки рождаются из-за испорченности семени. [110]

Природа Бога

[ редактировать ]

Фома считал, что существование Бога самоочевидно само по себе, но не для нас. «Поэтому я говорю, что это предложение «Бог существует» само по себе самоочевидно, ибо предикат — то же самое, что и субъект   ... Теперь, поскольку мы не знаем сущности Бога, это предложение не самоочевидно. очевидно для нас; но должно быть продемонстрировано с помощью вещей, которые нам более известны, хотя и менее известны по своей природе, а именно, с помощью эффектов». [111]

Фома считал, что существование Бога можно доказать. Кратко в Summa Theologiae и более подробно в Summa contra Gentiles он очень подробно рассмотрел пять аргументов в пользу существования Бога, широко известных как quinque viae (Пять путей).

  1. Движение: Некоторые вещи, несомненно, движутся, хотя и не могут вызывать собственное движение. Поскольку, как считал Фома, не может быть бесконечной цепи причин движения, то должен быть Перводвигатель, не движимый ничем другим, и это то, что каждый понимает под Богом.
  2. Причинность: Как и в случае движения, ничто не может вызвать само себя, и бесконечная цепь причинно-следственных связей невозможна, поэтому должна быть Первопричина , называемая Богом.
  3. Существование необходимого и ненужного. Наш опыт включает в себя вещи, безусловно существующие, но явно ненужные. Не все может быть ненужным, ведь когда-то ничего не было и ничего не будет. Поэтому мы вынуждены предполагать нечто существующее необходимо, имея эту необходимость только из самого себя; на самом деле само по себе является причиной существования других вещей.
  4. Градация: Если мы можем заметить градацию вещей в том смысле, что некоторые вещи более горячие, хорошие и т. д., то должна быть превосходная степень, которая является самой истинной и благородной вещью и, следовательно, наиболее полно существующей. Это и есть то, что мы называем Богом. [б]
  5. Упорядоченные тенденции природы. Направление действий к цели наблюдается во всех телах, следующих естественным законам. Все, что не осознается, стремится к цели под руководством того, кто осознает. Это мы называем Богом. [с] [112]

Фома был восприимчив и находился под влиянием « Авиценны » Доказательства истины . [113] Что касается природы Бога, Фома, как и Авиценна, считал, что лучший подход, обычно называемый via negativa , — это рассмотреть то, чем Бог не является. Это побудило его предложить пять утверждений о божественных качествах:

  1. Бог прост , не состоит из частей, таких как тело и душа или материя и форма. [114]
  2. Бог совершенен, у него нет недостатка ни в чем. То есть Бог отличается от других существ своей полной реальностью. [115] Томас определил Бога как Ipse Actus Essendi subsistens, существующий акт бытия. [116]
  3. Бог бесконечен. То есть Бог не является конечным в том смысле, в котором сотворенные существа ограничены физически, интеллектуально и эмоционально. Эту бесконечность следует отличать от бесконечности размера и бесконечности числа. [117]
  4. Бог неизменен, неспособен измениться на уровне Божьей сущности и характера. [118]
  5. Бог един, без разнообразия внутри Самого Бога. Единство Бога таково, что сущность Бога совпадает с существованием Бога. По словам Томаса, «предложение «Бог существует» само по себе обязательно истинно , поскольку в нем субъект и предикат — одно и то же». [119]

Природа греха

[ редактировать ]

Вслед за Августином Гиппопотамом Фома определяет грех как «слово, поступок или желание, противоречащие вечному закону ». [120] Важно отметить аналогичную природу права в философии права Томаса. Естественный закон является примером или воплощением вечного закона. Поскольку естественный закон — это то, что люди определяют в соответствии со своей собственной природой (как разумные существа), неподчинение разуму — это неподчинение естественному закону и вечному закону. Таким образом, вечный закон логически предшествует принятию либо «естественного закона» (определенного разумом), либо «божественного закона» (который встречается в Ветхом и Новом Заветах). Другими словами, Божья воля распространяется как на разум, так и на откровение. Грех упраздняет либо собственный разум, с одной стороны, либо откровение, с другой, и является синонимом «зла» ( лишение добра, или privatio boni). [121] ). Фома, как и все схоласты, в целом утверждал, что выводы разума и данные откровения не могут противоречить, поэтому и то, и другое являются руководством к воле Божией для человека.

Природа Троицы

[ редактировать ]

Фома утверждал, что Бог, будучи совершенно единым, также прекрасно описывается тремя взаимосвязанными личностями . Эти три личности (Отец, Сын и Святой Дух) состоят из своих отношений внутри сущности Бога. Фома писал, что термин «Троица» «означает не сами отношения Лиц, а, скорее, число лиц, связанных друг с другом; и, следовательно, это слово само по себе не выражает отношения к другому». [122] Отец порождает Сына (или Слово) отношением самосознания. Затем это вечное поколение производит вечный Дух, «который наслаждается божественной природой как Любовью Божией, Любовью Отца к Слову».

Эта Троица существует независимо от мира. Оно превосходит тварный мир, но Троица решила также дать благодать людям. Это происходит через воплощение Слова в личности Иисуса Христа и через пребывание Святого Духа в тех, кто пережил спасение от Бога; по словам Эйдана Николса. [123]

причина Первая

[ редактировать ]

Пять доказательств существования Бога Фомы основаны на некоторых утверждениях Аристотеля о принципах бытия. Ибо Бог как prima causa («первая причина») происходит из концепции Аристотеля о неподвижном двигателе и утверждает, что Бог является конечной причиной всех вещей. [124]

Природа Иисуса Христа

[ редактировать ]
Фома Аквинский , Варфоломей Стивен Мурильо ,

В Summa Theologica Фома начинает свое обсуждение Иисуса Христа с рассказа библейской истории об Адаме и Еве и описания негативных последствий первородного греха . Целью воплощения Христа было восстановление человеческой природы путем устранения осквернения греха , чего люди не могут сделать сами по себе. «Божественная Мудрость сочла целесообразным, чтобы Бог стал человеком, чтобы таким образом один и тот же человек мог и восстановить человека, и принести удовлетворение». [125] Томас выступал в пользу точки зрения удовлетворения на искупление ; то есть, что Иисус Христос умер «чтобы удовлетворить за весь человеческий род, который был приговорен к смерти из-за греха». [126]

Фома выступал против нескольких конкретных современных и исторических богословов, придерживавшихся разных взглядов на Христа. В ответ Фотину Фома заявил, что Иисус был поистине божественным, а не просто человеком. Против Нестория , который предполагал, что Сын Божий был просто соединен с человеком Христом, Фома утверждал, что полнота Бога была неотъемлемой частью существования Христа. Однако, вопреки взглядам Аполлинария истинно человеческая (разумная) душа , Фома считал, что у Христа была также . Это произвело двойственность природы во Христе. Фома утверждал против Евтихия , что эта двойственность сохранилась и после Воплощения. Фома заявил, что эти две природы существовали одновременно, но различимо в одном реальном человеческом теле, в отличие от учений Манихея и Валентина . [127]

With respect to Paul's assertion that Christ, "though he was in the form of God ... emptied himself" (Philippians 2:6–7) in becoming human, Thomas offered an articulation of divine kenosis that has informed much subsequent Catholic Christology. Following the Council of Nicaea, Augustine of Hippo, as well as the assertions of Scripture, Thomas held the doctrine of divine immutability.[128][129][130] Hence, in becoming human, there could be no change in the divine person of Christ. For Thomas, "the mystery of Incarnation was not completed through God being changed in any way from the state in which He had been from eternity, but through His having united Himself to the creature in a new way, or rather through having united it to Himself."[131]

Similarly, Thomas explained that Christ "emptied Himself, not by putting off His divine nature, but by assuming a human nature."[132] For Thomas, "the divine nature is sufficiently full, because every perfection of goodness is there. But human nature and the soul are not full, but capable of fulness, because it was made as a slate not written upon. Therefore, human nature is empty."[132] Thus, when Paul indicates that Christ "emptied himself" this is to be understood in light of his assumption of a human nature.

In short, "Christ had a real body of the same nature of ours, a true rational soul, and, together with these, perfect Deity". Thus, there is both unity (in his one hypostasis) and composition (in his two natures, human and Divine) in Christ.[133]

I answer that, The Person or hypostasis of Christ may be viewed in two ways. First as it is in itself, and thus it is altogether simple, even as the Nature of the Word. Secondly, in the aspect of person or hypostasis to which it belongs to subsist in a nature; and thus the Person of Christ subsists in two natures. Hence though there is one subsisting being in Him, yet there are different aspects of subsistence, and hence He is said to be a composite person, insomuch as one being subsists in two.[134]

Echoing Athanasius of Alexandria, he said that "The only begotten Son of God ... assumed our nature, so that he, made man, might make men gods."[135]

Goal of human life

[edit]
A 17th-century sculpture of Thomas Aquinas

Thomas Aquinas identified the goal of human existence as union and eternal fellowship with God. This goal is achieved through the beatific vision, in which a person experiences perfect, unending happiness by seeing the essence of God. The vision occurs after death as a gift from God to those who in life experienced salvation and redemption through Christ.

The goal of union with God has implications for the individual's life on earth. Thomas stated that an individual's will must be ordered toward the right things, such as charity, peace, and holiness. He saw this orientation as also the way to happiness. Indeed, Thomas ordered his treatment of the moral life around the idea of happiness. The relationship between will and goal is antecedent in nature "because rectitude of the will consists in being duly ordered to the last end [that is, the beatific vision]." Those who truly seek to understand and see God will necessarily love what God loves. Such love requires morality and bears fruit in everyday human choices.[136]

Treatment of heretics

[edit]

Thomas Aquinas belonged to the Dominican Order (formally Ordo Praedicatorum, the Order of Preachers) which began as an order dedicated to the conversion of the Albigensians and other heterodox factions, at first by peaceful means; later the Albigensians were dealt with by means of the Albigensian Crusade. In the Summa Theologiae, he wrote:

With regard to heretics two points must be observed: one, on their own side; the other, on the side of the Church. On their own side there is the sin, whereby they deserve not only to be separated from the Church by excommunication, but also to be severed from the world by death. For it is a much graver matter to corrupt the faith that quickens the soul, than to forge money, which supports temporal life. Wherefore if forgers of money and other evil-doers are forthwith condemned to death by the secular authority, much more reason is there for heretics, as soon as they are convicted of heresy, to be not only excommunicated but even put to death.On the part of the Church, however, there is mercy, which looks to the conversion of the wanderer, wherefore she condemns not at once, but "after the first and second admonition", as the Apostle directs: after that, if he is yet stubborn, the Church no longer hoping for his conversion, looks to the salvation of others, by excommunicating him and separating him from the Church, and furthermore delivers him to the secular tribunal to be exterminated thereby from the world by death.[137]

Heresy was a capital offence against the secular law of most European countries of the 13th century. Kings and emperors, even those at war with the papacy, listed heresy first among the crimes against the state. Kings claimed power from God according to the Christian faith. Often enough, especially in that age of papal claims to universal worldly power, the rulers' power was tangibly and visibly legitimated directly through coronation by the pope.

Simple theft, forgery, fraud, and other such crimes were also capital offences; Thomas's point seems to be that the gravity of this offence, which touches not only the material goods but also the spiritual goods of others, is at least the same as forgery. Thomas's suggestion specifically demands that heretics be handed to a "secular tribunal" rather than magisterial authority. That Thomas specifically says that heretics "deserve ... death" is related to his theology, according to which all sinners have no intrinsic right to life ("For the wages of sin is death; but the free gift of God is eternal life in Christ Jesus our Lord"[138]). Although the life of a heretic who repents should be spared, the former heretic should be executed if he relapses into heresy. Thomas elaborates on his opinion regarding heresy in the next article, when he says:

In God's tribunal, those who return are always received, because God is a searcher of hearts, and knows those who return in sincerity. But the Church cannot imitate God in this, for she presumes that those who relapse after being once received, are not sincere in their return; hence she does not debar them from the way of salvation, but neither does she protect them from the sentence of death.For this reason the Church not only admits to Penance those who return from heresy for the first time, but also safeguards their lives, and sometimes by dispensation, restores them to the ecclesiastical dignities which they may have had before, should their conversion appear to be sincere: we read of this as having frequently been done for the good of peace. But when they fall again, after having been received, this seems to prove them to be inconstant in faith, wherefore when they return again, they are admitted to Penance, but are not delivered from the pain of death.[139]

For Jews, Thomas argues for toleration of both their persons and their religious rites.[140]

Forced baptism of children of Jews and heretics

[edit]

The position taken by Thomas was that if children were being reared in error, the Church had no authority to intervene. From Summa Theologica II-II Q. 10 Art. 12:

Injustice should be done to no man. Now it would be an injustice to Jews if their children were to be baptized against their will, since they would lose the rights of parental authority over their children as soon as these were Christians. Therefore, these should not be baptized against their parent's will. The custom of the Church has been given very great authority and ought to be jealously observed in all things, since the very doctrine of Catholic Doctors derives its authority from the Church. Hence we ought to abide by the authority of the Church rather than that of an Augustine or a Jerome or any doctor whatever. Now it was never the custom of the Church to baptize the children of Jews against the will of their parents. There are two reasons for this custom. One is on account of the danger to faith. For children baptized before coming into the use of reason, might easily be persuaded by their parents to renounce what they had unknowingly embraced; and this would be detrimental to the faith. The other reason is that it is against natural justice. For a child is by nature part of its father: at first, it is not distinct from its parents as to its body, so long as it is enfolded within the mother's womb and later on after birth, and before it has the use of free will, it is enfolded in the care of its parents, like a spiritual womb. So long as a man does not have the use of reason, he is no different from an irrational animal. Hence, it would be contrary to natural justice, if a child, before coming to the use of reason, were to be taken away from its parent's custody, or anything done against its parent's wish.

The question was again addressed by Thomas in Summa Theologica III Q. 68 Art. 10:

It is written in the Decretals (Dist. xiv), quoting the Council of Toledo: In regard to the Jews the holy synod commands that henceforth none of them be forced to believe; for such are not to be saved against their will, but willingly, that their righteousness may be without flaw. Children of non-believers either have the use of reason or they have not. If they have, then they already begin to control their own actions, in things that are of Divine or natural law. And therefore, of their own accord, and against the will of their parents, they can receive Baptism, just as they can contract in marriage. Consequently, such can be lawfully advised and persuaded to be baptized. If, however, they have not yet the use of free-will, according to the natural law they are under the care of their parents as long as they cannot look after themselves. For which reason we say that even the children of the ancients were saved through the faith of their parents.

The issue was discussed in a papal bull by Pope Benedict XIV (1747) where both schools were addressed. The pope noted that the position of Aquinas had been more widely held among theologians and canon lawyers, than that of John Duns Scotus.[141]

Magic and its practitioners

[edit]

Regarding magic, Thomas wrote that:

  • only God can perform miracles, create and transform.[142]
  • angels and demons ("spiritual substances") may do wonderful things, but they are not miracles and merely use natural things as instruments.[143]
  • any efficacy of magicians does not come from the power of particular words, or celestial bodies, or special figures, or sympathetic magic, but by bidding (ibid., 105)
  • "demons" are intellective substances which were created good and have chosen to be bad, it is these who are bid.[144]
  • if there is some transformation that could not occur in nature it is either the demon working on human imagination or arranging a fake.[145]

A mention of witchcraft appears in the Summa Theologicae[146] and concludes that the church does not treat temporary or permanent impotence attributed to a spell any differently to that of natural causes, as far as an impediment to marriage.

Under the canon Episcopi, church doctrine held that witchcraft was not possible and any practitioners of sorcery were deluded and their acts an illusion. Thomas Aquinas was instrumental in developing a new doctrine that included the belief in the real power of witches.[disputeddiscuss] This was a departure from the teachings of his master Albertus Magnus whose doctrine was based in the Episcopi.[147] The famous 15th-century witch-hunter's manual, the Malleus Maleficarum, also written by a member of the Dominican Order, begins by quoting Thomas Aquinas ("Commentary on Pronouncements" Sent.4.34.I.Co.) refuting[disputeddiscuss] the Episcopi and goes on to cite Thomas Aquinas over a hundred times.[148] Promoters of the witch hunts that followed often quoted Thomas more than any other source.[147]

Thoughts on the afterlife and resurrection

[edit]
Portrait of St. Thomas by Antonio del Castillo y Saavedra, c. 1649

A grasp of Thomas's psychology is essential for understanding his beliefs about the afterlife and resurrection. Thomas, following church doctrine, accepts that the soul continues to exist after the death of the body. Because he accepts that the soul is the form of the body, then he also must believe that the human being, like all material things, is form-matter composite. The substantial form (the human soul) configures prime matter (the physical body) and is the form by which a material composite belongs to that species it does; in the case of human beings, that species is a rational animal.[149] So, a human being is a matter-form composite that is organized to be a rational animal. Matter cannot exist without being configured by form, but form can exist without matter—which allows for the separation of soul from body. Thomas says that the soul shares in the material and spiritual worlds, and so has some features of matter and other, immaterial, features (such as access to universals). The human soul is different from other material and spiritual things; it is created by God, but also comes into existence only in the material body.

Human beings are material, but the human person can survive the death of the body through the continued existence of the soul, which persists. The human soul straddles the spiritual and material worlds, and is both a configured subsistent form as well as a configurer of matter into that of a living, bodily human.[150] Because it is spiritual, the human soul does not depend on matter and may exist separately. Because the human being is a soul-matter composite, the body has a part in what it is to be human. Perfected human nature consists in the human dual nature, embodied and intellecting.

Resurrection appears to require dualism, which Thomas rejects. Yet Thomas believes the soul persists after the death and corruption of the body, and is capable of existence, separated from the body between the time of death and the resurrection of the flesh. Thomas believes in a different sort of dualism, one guided by Christian scripture. Thomas knows that human beings are essentially physical, but physicality has a spirit capable of returning to God after life.[151] For Thomas, the rewards and punishment of the afterlife are not only spiritual. Because of this, resurrection is an important part of his philosophy on the soul. The human is fulfilled and complete in the body, so the hereafter must take place with souls enmattered in resurrected bodies. In addition to spiritual reward, humans can expect to enjoy material and physical blessings. Because Thomas's soul requires a body for its actions, during the afterlife, the soul will also be punished or rewarded in corporeal existence.

Thomas states clearly his stance on resurrection, and uses it to back up his philosophy of justice; that is, the promise of resurrection compensates Christians who suffered in this world through a heavenly union with the divine. He says, "If there is no resurrection of the dead, it follows that there is no good for human beings other than in this life."[152] Resurrection provides the impetus for people on earth to give up pleasures in this life. Thomas believes the human who prepared for the afterlife both morally and intellectually will be rewarded more greatly; however, all reward is through the grace of God. Thomas insists beatitude will be conferred according to merit, and will render the person better able to conceive the divine.

Thomas accordingly believes punishment is directly related to earthly, living preparation and activity as well. Thomas's account of the soul focuses on epistemology and metaphysics, and because of this, he believes it gives a clear account of the immaterial nature of the soul. Thomas conservatively guards Christian doctrine and thus maintains physical and spiritual reward and punishment after death. By accepting the essentiality of both body and soul, he allows for a Heaven and Hell described in scripture and church dogma.

Philosophy

[edit]
Thomas Aquinas and the Pope

Thomas Aquinas was a theologian and a Scholastic philosopher.[153] He never considered himself a philosopher, and criticized philosophers, whom he saw as pagans, for always "falling short of the true and proper wisdom to be found in Christian revelation".[154] With this in mind, Thomas did have respect for Aristotle, so much so that in the Summa, he often cites Aristotle simply as "the Philosopher", a designation frequently used at that time. However, Thomas "never compromised Christian doctrine by bringing it into line with current Aristotelianism; rather, he modified and corrected the latter whenever it clashed with Christian belief".[155]

Much of Thomas's work bears upon philosophical topics, and in this sense may be characterized as philosophical. His philosophical thought has exerted enormous influence on subsequent Christian theology, especially that of the Catholic Church, extending to Western philosophy in general.

Commentaries on Aristotle

[edit]

Thomas Aquinas wrote several important commentaries on Aristotle's works, including On the Soul, On Interpretation, Posterior Analytics, Nicomachean Ethics, Physics and Metaphysics. His work is associated with William of Moerbeke's translations of Aristotle from Greek into Latin.

Epistemology

[edit]

Thomas Aquinas believed "that for the knowledge of any truth whatsoever man needs divine help, that the intellect may be moved by God to its act."[156] However, he believed that human beings have the natural capacity to know many things without special divine revelation, even though such revelation occurs from time to time, "especially in regard to such (truths) as pertain to faith."[157] But this is the light that is given to man by God according to man's nature: "Now every form bestowed on created things by God has power for a determined act[uality], which it can bring about in proportion to its own proper endowment; and beyond which it is powerless, except by a superadded form, as water can only heat when heated by the fire. And thus the human understanding has a form, viz. intelligible light, which of itself is sufficient for knowing certain intelligible things, viz. those we can come to know through the senses."[157]

Ethics

[edit]

Thomas was aware that the Albigensians and the Waldensians challenged moral precepts concerning marriage and ownership of private property and that challenges could ultimately be resolved only by logical arguments based on self-evident norms. He accordingly argued, in the Summa Theologiae, that just as the first principle of demonstration is the self-evident principle of noncontradiction ("the same thing cannot be affirmed and denied at the same time"), the first principle of action is the self-evident Bonum precept ("good is to be done and pursued and evil avoided").[158]

This natural law precept prescribes doing and pursuing what reason knows is good while avoiding evil. Reason knows what is objectively good because good is naturally beneficial and evil is the contrary. To explain goods that are naturally self-evident, Thomas divides them into three categories: substantial goods of self-preservation desired by all; the goods common to both animals and humans, such as procreation and education of offspring; and goods characteristic of rational and intellectual beings, such as living in community and pursuing the truth about God.[159]

To will such natural goods to oneself and to others is to love. Accordingly, Thomas states that the love precept obligating loving God and neighbour are "the first general principles of the natural law, and are self-evident to human reason, either through nature or through faith. Wherefore all the precepts of the decalogue are referred to these, as conclusions to general principles."[160][161]

To so focus on lovingly willing good is to focus natural law on acting virtuously. In his Summa Theologiae, Thomas wrote:

Virtue denotes a certain perfection of a power. Now a thing's perfection is considered chiefly in regard to its end. But the end of power is act. Wherefore power is said to be perfect, according as it is determinate to its act.[162]

Thomas emphasized that "Synderesis is said to be the law of our mind, because it is a habit containing the precepts of the natural law, which are the first principles of human actions."[163][164]

According to Thomas "... all acts of virtue are prescribed by the natural law: since each one's reason naturally dictates to him to act virtuously. But if we speak of virtuous acts, considered in themselves, i.e., in their proper species, thus not all virtuous acts are prescribed by the natural law: for many things are done virtuously, to which nature does not incline at first; but that, through the inquiry of reason, have been found by men to be conducive to well living." Therefore, we must determine if we are speaking of virtuous acts as under the aspect of virtuous or as an act in its species.[165]

Thomas defined the four cardinal virtues as prudence, temperance, justice, and fortitude. The cardinal virtues are natural and revealed in nature, and they are binding on everyone. There are, however, three theological virtues: faith, hope, and charity. Thomas also describes the virtues as imperfect (incomplete) and perfect (complete) virtues. A perfect virtue is any virtue with charity, charity completes a cardinal virtue. A non-Christian can display courage, but it would be courage with temperance. A Christian would display courage with charity. These are somewhat supernatural and are distinct from other virtues in their object, namely, God:

Предметом же богословских добродетелей является Сам Бог, Который есть последняя цель всего, как превосходящий познание нашего разума. С другой стороны, объектом интеллектуальных и моральных добродетелей является нечто понятное человеческому разуму. Поэтому богословские добродетели особенно отличаются от моральных и интеллектуальных добродетелей. [166]

Фома Аквинский писал: «[Жадность] — это грех против Бога, как и все смертные грехи, поскольку человек осуждает вечное ради временного». [167]

Кроме того, в своем «Трактате о праве » Фома выделил четыре вида закона: вечный, естественный , человеческий и божественный . Вечный закон — это указ Бога, управляющий всем творением: «Тот Закон, который является Высшим Разумом, не может быть понят иначе, как неизменяемый и вечный». [168] Естественный закон есть «участие» человека в вечном законе и открывается разумом . [169] Естественное право основано на « первоначальных принципах »:

. . . это первая заповедь закона: добро следует делать и поощрять, а зла следует избегать. На этом основаны все остальные предписания естественного права. . . [170]

Содержит ли естественный закон несколько предписаний или только одно, Фома объясняет: «Все наклонности каких бы то ни было частей человеческой природы, например похотливых и раздражительных частей, поскольку они управляются разумом, принадлежат к естественного закона и сводятся к одной первой заповеди, как сказано выше: так что заповедей естественного закона много, но они основаны на одном общем основании». [171]

Фрагмент «Апофеоза святого Фомы Аквинского» Франциска Сурбарана .

Желание жить и производить потомство Томас причисляет к тем основным (естественным) человеческим ценностям, на которых основаны все человеческие ценности. По мнению Томаса, все человеческие тенденции направлены на реальные человеческие блага. В данном случае человеческая природа, о которой идет речь, — это брак, тотальный дар себя другому, обеспечивающий семью детям и будущее человечества. [172] Он определил двойственную направленность действия любви: «к добру, которого человек желает кому-либо (себе или другому), и к тому, чему он желает какого-либо блага». [173]

Относительно человеческого права Томас заключает: «...   так же, как в спекулятивном разуме из естественно известных и недоказуемых принципов мы делаем выводы различных наук, знание которых не дано нам природой, а приобретено усилиями разума, поэтому именно из предписаний естественного закона, как из общих и недоказуемых принципов, человеческому разуму необходимо перейти к более частному определению некоторых вещей. Эти частные определения, выработанные человеческим разумом, называются. человеческие законы при условии соблюдения других существенных условий права   ...» Человеческое право — это позитивное право : естественный закон, применяемый правительствами к обществу. [165]

Естественное и человеческое право само по себе недостаточно. Необходимость управления человеческим поведением привела к необходимости иметь Божественный закон. Божественный закон – это закон, специально открытый в Священных Писаниях . Фома цитирует: «Апостол говорит (Евреям 7:12): «После перевода священства необходимо, чтобы был сделан и перевод закона. священство Христово. Следовательно, Божественный закон двойственен, а именно: Ветхий Закон и Новый Закон». [174]

Фома также оказал большое влияние на католическое понимание смертных и простительных грехов .

Фома Аквинский называет животных немыми и что естественный порядок вещей предназначил животных для использования человеком. Томас отрицал, что у людей есть какие-либо обязанности милосердия по отношению к животным, поскольку они не являются личностями. В противном случае было бы незаконно убивать их ради еды. Но люди по-прежнему должны проявлять к ним милосердие, поскольку «жестокие привычки могут перенестись и на наше обращение с людьми». [175] [176]

Томас внес вклад в экономическую мысль как аспект этики и справедливости. Он имел дело с концепцией справедливой цены , обычно рыночной цены или регулируемой цены, достаточной для покрытия производственных издержек продавца . Он утверждал, что для продавцов аморально поднимать цены только потому, что покупатели остро нуждаются в товаре. [177] [178]

Политический порядок

[ редактировать ]

Теория политического порядка Томаса стала очень влиятельной. Он рассматривает человека как социальное существо, живущее в сообществе и взаимодействующее с другими его членами. Это приводит, среди прочего, к разделению труда .

Томас провел различие между хорошим человеком и хорошим гражданином, что было важно для развития либертарианской теории. По мнению атеиста-либертарианца Джорджа Х. Смита , это указывает на то, что сфера индивидуальной автономии была сферой, в которую государство не могло вмешиваться. [179]

Томас считал, что монархия — лучшая форма правления, поскольку монарху не приходится идти на компромиссы с другими людьми. Фома, однако, считал, что монархия только в очень специфическом смысле была лучшей формой правления - только когда король был добродетельным, это была лучшая форма; в противном случае, если монарх порочен, то это худший вид (см. Де Реньо I, гл. 2). Более того, по мнению Томаса, олигархия легче перерождается в тиранию, чем в монархию. Чтобы король не стал тираном, его политическая власть должна быть ограничена. Если не будет достигнуто согласие всех вовлеченных лиц, к тирану следует относиться терпимо, поскольку в противном случае политическая ситуация может перерасти в анархию, что было бы даже хуже, чем тирания. В своей политической работе Де Реньо Фома подчинил политическую власть короля главенству божественного и человеческого закона Бога-творца . Например, он утверждал:

Как правительство короля самое лучшее, так и правительство тирана самое худшее.

—  « Де Реньо , гл. 4, п. 21» (на латыни и английском языке).

Итак, из сказанного ясно, что король — это тот, кто управляет людьми одного города или провинции и правит ими ради общего блага.

—  « Де Реньо , гл. 2, п. 15» (на латыни и английском языке).

По мнению Фомы, монархи являются представителями Бога на своих территориях, но церковь, представленная папами, стоит выше королей в вопросах доктрины и этики. Как следствие, мирские правители вынуждены адаптировать свои законы к доктринам и определениям католической церкви.

Томас сказал, что рабство не является естественным состоянием человека. [180] Он также считал, что раб по своей природе равен своему хозяину ( Summa Theologiae Supplement , Q52, A2, ad 1). Он проводил различие между «естественным рабством», которое приносит пользу и хозяину, и рабу, и «рабским рабством», которое лишает раба всякой автономии и, по мнению Фомы, хуже смерти. [181] Учение Фомы Аквинского о справедливой цене, [182] права тираноубийства и равенства всех крещеных сынов Божиих в Общении святых установили предел политической власти, чтобы не допустить ее перерождения в тиранию. Эта система имела отношение к протестантской оппозиции католической церкви и к «бескорыстным» ответам на томизм, осуществленным Кантом и Спинозой .

Смертная казнь

[ редактировать ]

В Summa Contra Gentiles , Книга 3, Глава 146, которая была написана Фомой до написания Summa Theologica , Фома допускал судебную смертную казнь. Он заявил: [183]

[Люди, обладающие властью над другими, не делают ничего плохого, когда вознаграждают добро и наказывают зло.

[…] для сохранения согласия между людьми необходимо наказывать нечестивых. Поэтому наказание нечестивых само по себе не является злом.

Более того, общее благо лучше, чем частное благо одного человека. Таким образом, частное благо должно быть устранено, чтобы сохранить общее благо. Но жизнь некоторых злых людей является препятствием на пути к общему благу, которое является согласием человеческого общества. Следовательно, некоторые люди должны быть удалены смертью из общества людей.

Более того, как врач смотрит на здоровье как на цель своей работы, а здоровье состоит в упорядоченном согласии юморов, так и правитель государства стремится к миру в своей работе, а мир состоит в «упорядоченном согласии граждане». Теперь врач совершенно правильно и выгодно отсекает больной орган, если из-за него грозит разложение организма. Поэтому правитель государства справедливо и безгрешно казнит злых людей, чтобы не был нарушен мир в государстве.

Однако в том же обсуждении:

Запрещается несправедливая казнь людей... Запрещается убийство, совершаемое в гневе... Запрещается казнь злодеев там, где это невозможно сделать без опасности для добра.

Просто война

[ редактировать ]

Хотя было бы противоречиво говорить о «справедливом расколе», «справедливой драке» или «справедливом мятеже», слово «война» допускает подразделение на хорошие и плохие виды. Фома Аквинский, спустя столетия после Августина Гиппонского , использовал авторитет аргументов Августина в попытке определить условия, при которых война может быть справедливой. [184] Он изложил это в своей работе Summa Theologica :

  • Во-первых, война должна происходить ради благих и справедливых целей, а не ради богатства или власти.
  • Во-вторых, справедливая война должна вестись должным образом установленной властью, такой как государство.
  • В-третьих, мир должен быть главным мотивом даже в разгар насилия. [185]

Психология и антропология

[ редактировать ]

Фома Аквинский утверждает, что человек — это единая материальная субстанция. Он понимает душу как форму тела, что делает человека соединением этих двух существ. Таким образом, только живые, составные формы-материи могут по-настоящему называться человеческими; трупы «человечны» только по аналогии. Одна реально существующая субстанция исходит из тела и души. Человек представляет собой единую материальную субстанцию, но его все же следует понимать как имеющего нематериальную душу, продолжающуюся и после телесной смерти.

В своей «Сумме теологии» Фома излагает свою позицию относительно природы души; определяя его как «первый принцип жизни». [186] Душа не телесна и не тело; это действие тела. Поскольку интеллект бестелесен, он не использует телесные органы, поскольку «действие чего-либо следует способу его существования». [187]

Святой Фома Аквинский, Луис Муньос Лафуэнте

По мнению Фомы, душа не является материей, даже не бестелесной или духовной материей. Если бы это было так, он не смог бы понять универсалии, которые нематериальны. Получатель получает вещи в соответствии со своей собственной природой, поэтому, чтобы душа (получатель) могла понимать (получать) универсалии, она должна иметь ту же природу, что и универсалии. Однако любая субстанция, понимающая универсалии, не может быть составной частью материи и формы. Итак, у людей есть разумные души, которые представляют собой абстрактные формы, независимые от тела. Но человек есть одна существующая, единая материальная субстанция, происходящая из тела и души: именно это имеет в виду Фома, когда пишет, что «нечто единое в природе может образоваться из интеллектуальной субстанции и тела», и «вещь, единая в природа не возникает из двух постоянных сущностей, если одна не имеет характера субстанциальной формы, а другая — материи». [188]

Экономика

[ редактировать ]

Фома Аквинский рассматривал большинство экономических вопросов в рамках справедливости, которая, по его мнению, была высшей из моральных добродетелей. [189] Он говорит, что справедливость — это «привычка, посредством которой человек воздает каждому должное посредством постоянной и постоянной воли». [190] Он утверждал, что эта концепция справедливости уходит корнями в естественное право. Йозеф Шумпетер в своей «Истории экономического анализа » пришел к выводу, что «все экономические вопросы, взятые вместе, имеют для него меньше значения, чем малейшие точки теологической или философской доктрины, и только там, где экономические явления поднимают вопросы моральной теологии, он затрагивает их». их вообще». [191]

Современные западные взгляды на капитализм , несправедливую практику труда , прожиточный минимум , взвинчивание цен , монополии, практику справедливой торговли и хищническое ценообразование , среди прочего, являются остатками насаждения интерпретации Фомы Аквинского естественного морального закона. [192]

Просто цена

[ редактировать ]

Фома Аквинский отличал справедливую , или естественную, цену товара от той цены, которая манипулирует другой стороной. Он определяет справедливую цену по ряду факторов. Во-первых, справедливая цена должна соответствовать ценности товара. Томас считал, что цена товара измеряет его качество: «качество вещи, которая поступает в употребление человеком, измеряется ценой, назначенной за нее». [193] Цена блага, измеряемая его ценностью, определяется его полезностью для человека. Эта ценность субъективна, поскольку каждый товар имеет разную степень полезности для каждого человека. Цена должна отражать текущую стоимость товара в зависимости от его полезности для человека. «Золото и серебро стоят дорого не только из-за полезности сосудов и других подобных вещей, сделанных из них, но также из-за превосходства и чистоты их вещества». [194]

Социальная справедливость

[ редактировать ]

Томас определяет справедливость распределения следующим образом: [195]

[В] распределительной справедливости что-то дается частному лицу постольку, поскольку то, что принадлежит целому, принадлежит части, и в количестве, пропорциональном важности положения этой части по отношению к целому. . Следовательно, при распределительной справедливости человек получает тем больше общего блага, насколько он занимает более видное положение в обществе. Это выдающееся положение в аристократическом сообществе измеряется по добродетели, в олигархии по богатству, в демократии по свободе и по-разному в зависимости от различных форм общества. Следовательно, в распределительной справедливости среднее соблюдается не в соответствии с равенством между вещью и вещью, а в соответствии с пропорцией между вещами и лицами: так, как один человек превосходит другого, так и то, что дано одному человеку, превосходит то, что дано одному человеку. отведено другому.

Томас утверждает, что христиане обязаны раздавать продовольствие беднейшим слоям общества. [196]

« Социальная справедливость » — термин, возникший в XIX веке в трудах Луиджи Тапарелли, [197] и это был его термин для обозначения реальности, которую Фома Аквинский называл «юридической справедливостью» или «всеобщей справедливостью». Юридическая или социальная справедливость – это вклад личности в общее благо. Итак, для Томаса распределительная справедливость идет в направлении от общего блага к индивидууму и представляет собой пропорциональное распределение общих благ между индивидами на основе их вклада в сообщество. Юридическая или общая справедливость, или то, что стали называть социальной справедливостью, идет в другом направлении, от отдельных лиц к общему благу. [198]

Полезно понять и другие родственные виды справедливости: если социальная справедливость — от индивида к сообществу, а распределительная справедливость — от сообщества к индивиду, то существует также коммутативная справедливость (между двумя индивидами, как при покупке и продаже). (или кража и возвращение), а также карательное правосудие (исправления, которые предпринимаются для восстановления справедливости в случае нарушения справедливости). [199] [200]

Ростовщичество

[ редактировать ]

Второй Латеранский собор назвал практику предоставления денег взаймы «отвратительной и постыдной... ненасытную жадность ростовщиков, запрещенную как божественными, так и человеческими законами во всем Ветхом и Новом Завете, мы осуждаем и отделяем от церковного утешения». [201] Пятый Латеранский собор определил ростовщичество как «когда вещь, которая ничего не производит, в результате ее использования применяется для получения выгоды и прибыли без какой-либо работы, каких-либо затрат или какого-либо риска». [202]

Фома Аквинский также много писал о ростовщичестве , то есть о кредитовании денег под проценты. Он осудил эту практику: «взять ростовщичество за одолженные деньги само по себе несправедливо, потому что это значит продавать то, чего не существует, и это, очевидно, ведет к неравенству, противоречащему справедливости». [203] Деньги и другие подобные товары потребляются только тогда, когда они используются. Взимание премии за предоставленные взаймы деньги — это плата за нечто большее, чем просто использование товара. Таким образом, Фома Аквинский пришел к выводу, что кредитор взимает плату за что-то не свое, иными словами, не воздает каждому должное.

Работает

[ редактировать ]

Хотя он умер до своего пятидесятилетия и активно писал всего около двух десятилетий, Томасу удалось написать более восьми миллионов слов. [204] Систематические труды Фомы, особенно Summa Theologiae , являются его наиболее известными, но собрания его полных сочинений насчитывают десятки томов. Его работы можно разделить на шесть категорий:

  1. Работы, написанные в непосредственной связи с его преподаванием, в том числе семь систематических диспутов и двенадцать кводлибета . сборников
  2. Философские комментарии — одиннадцать на Аристотеля и по два на Боэция и Прокла .
  3. Меньшие трактаты, в том числе полемические сочинения, письма, мнения экспертов, проповеди и его сборник толкований Евангелий «catena aurea».
  4. Его системные работы: Summa Theologiae , Summa contra Gentiles Питера Ломбарда и его комментарий к «Сентенциям» .
  5. Его библейские комментарии.
  6. Его литургические труды.

Фомы Первое издание полного собрания сочинений , так называемое «editio Piana» (от Пия V , Папы, заказавшего его), было выпущено в 1570 году в студии римского монастыря Санта-Мария-сопра-Минерва , предшественника Папского университета Фомы. Святой Фома Аквинский, Ангеликум . [205]

Критическим изданием произведений Томаса является текущее издание, заказанное Папой Львом XIII (1882–1903) под названием Sancti Thomae Aquinatis Doctoris Angelica Opera Omnia , так называемое Leonine Edition . Большинство его основных работ теперь отредактировано для Leonine Edition. К ним относятся комментарии Фомы к трудам Аристотеля «Об интерпретации» ( Peri hermeneias ) и «Постериорная аналитика» ( Posteriorum Analyticorum ), подготовленные Томасом Марией Зильярой в первом томе (1882 г.), « Summa Theologiae» в девяти томах с 1888 по 1906 год и « Summa contra Gentiles» . в трех томах с 1918 по 1930 год.

Аббат Минь опубликовал издание Summa Theologiae в четырех томах как приложение к своей книге Patrologiae Cursus Completus (английские издания: Джозеф Рикаби , 1872 г., Дж. М. Эшли, 1888 г.).

Электронные тексты, в основном Leonine Edition, хранятся в Интернете Corpus Thomisticum. [206] Энрике Аларкон, Университет Наварры , и Omnia Catholic Documentation. [207]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ См. Пий XI, Studiorum Ducem 11 (29 июня 1923 г.), AAS, XV («non-modo Angelicum, sed etiam Communem seu Universalem Ecclesiae Doctorem»). Титул «Доктор Коммунис» восходит к четырнадцатому веку; титул «Доктор Ангеликус» датируется пятнадцатым веком, см. Walz, Xenia Thomistica , III, p. 164 н. 4. Толомео да Лукка пишет в Historia Ecclesiastica (1317): «Этот человек является высшим среди современных преподавателей философии и теологии, да и вообще по каждому предмету. И таков общий взгляд и мнение, так что в настоящее время в Парижском университете назовите его Доктором Коммунисом из-за выдающейся ясности его учения». История Экклса . XXIII, с. 9.
  2. ^ Фома не приписывает реальные качества Самому Богу.
  3. ^ Даже когда мы управляем объектами, по мнению Фомы, источник всех наших знаний также исходит от Бога.
  1. ^ «Святые мужчины и святые женщины» (PDF) . Churchofengland.org .
  2. ^ «Выдающиеся лютеранские святые» . Воскресенская лютеранская церковь . Архивировано из оригинала 16 мая 2019 года . Проверено 16 июля 2019 г.
  3. ^ «Святой Фома Аквинский» . CatholicSaints.Info . 12 декабря 2008 года . Проверено 20 января 2020 г.
  4. ^ Маритен, Жак (2005). Введение в философию . Перевод Уоткина, Э.И. Лэнхема, Мэриленд : Rowman & Littlefield Publishers, Inc., с. 112. ИСБН  9781461667377 .
  5. ^ Дэвид, Мэриан (лето 2022 г.). «Корреспондентская теория истины» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета . Проверено 24 февраля 2023 г.
  6. ^ Конвей 1911 ; Воан 1871 г.
  7. ^ «Фома Аквинский, Комментарий к De Trinitate Боэция, квест. 2, ст. 3» . Архивировано из оригинала 18 сентября 2021 года . Проверено 22 февраля 2021 г.
  8. ^ Макинерни, Ральф; О'Каллаган, Джон (5 февраля 2018 г.). «Святой Фома Аквинский». В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет – через Стэнфордскую энциклопедию философии.
  9. ^ Блэр, Питер. «Разум и вера: Мысль Фомы Аквинского» . Дартмутская апология . Архивировано из оригинала 13 сентября 2013 года . Проверено 18 декабря 2013 г.
  10. ^ Виппель, Джон Ф. (1995) 2-е изд., «Фома Аквинский, Святой Фома», Кембриджский философский словарь , издательство Кембриджского университета. п. 36.
  11. ^ Броуди, Александр (1999). «Фома Аквинский, Святой Фома», Оксфордский справочник по философии , Oxford University Press, стр. 43.
  12. ^ Аквинский, Фома (1993). Избранные философские сочинения . Издательство Оксфордского университета . п. xi. ISBN   0-19-283585-8 .
  13. ^ «Св. Фома Аквинский | Биография, философия и факты» . Британская энциклопедия . Проверено 20 января 2020 г.
  14. ^ Аквинский, Фома (1993). Избранные философские сочинения . Издательство Оксфордского университета. пп. Си. ISBN  0-19-283585-8 .
  15. ^ «Среди функций академий (28 января 1999 г.) | Иоанн Павел II» . www.vatican.va
  16. ^ Вальц, Ангелус (1951). Святой Фома Аквинский: биографическое исследование . Ньюман Пресс. п. 5.
  17. ^ «Интернет-энциклопедия философии от 17 августа 2019 года» . Архивировано из оригинала 27 июля 2019 года . Проверено 17 августа 2019 г.
  18. ^ Норман Гейслер, Фома Аквинский: евангелическая оценка , Wipf and Stock Publishers, 2003, стр. 26.
  19. ^ Торрелл 2005 , с. 3.
  20. ^ Хэмпден 1848 , с. 14.
  21. ^ Jump up to: а б с д Стамп 2003 , с. 3.
  22. ^ Jump up to: а б Шафф, Филип (1953). «Фома Аквинский». Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога . Том. 126. Гранд-Рапидс, Мичиган: Книжный дом Бейкера. стр. 422–423. Бибкод : 1930Natur.126..951G . дои : 10.1038/126951c0 . S2CID   4140923 .
  23. ^ Дэвис 2004 , стр. 1–2.
  24. ^ Грабманн 1963 , с. 2.
  25. ^ Jump up to: а б с Дэвис 2004 , с. 2.
  26. ^ Хэмпден 1848 , стр. 21–22.
  27. ^ Коллисон, Дайан и Кэтрин Плант. Пятьдесят крупнейших философов . 2-е изд. Нью-Йорк: Рутледж , 2006.
  28. ^ Jump up to: а б Хэмпден 1848 , с. 23.
  29. ^ Хэмпден 1848 , с. 24.
  30. ^ Хэмпден 1848 , с. 25.
  31. ^ Маршалл, Тейлор (26 января 2011 г.). «Чудесная веревка святого Фомы Аквинского и ангельская война» . Тейлор Маршалл . Проверено 22 марта 2021 г.
  32. ^ Хэмпден 1848 , стр. 27–28.
  33. ^ Jump up to: а б Хили 2003 , с. 2.
  34. ^ Хэмпден 1848 , с. 33.
  35. ^ Пень 2003 , с. xvi.
  36. ^ Дэвис 1993 , с. 5.
  37. ^ Аквинский, Фома; Риган, Ричард Дж.; Дэвис, Брайан (2003). О Зле . Издательство Оксфордского университета, США. п. 5 . ISBN  0-19-509183-3 .
  38. ^ Jump up to: а б Стамп 2003 , с. 4.
  39. ^ Дэвис 2004 , стр. 3–4.
  40. ^ Jump up to: а б Стамп 2003 , с. XVIII.
  41. ^ Jump up to: а б Дэвис 2004 , с. 4.
  42. ^ Jump up to: а б Хили 2003 , с. 4.
  43. ^ Торрелл 2005 , стр. 129–132.
  44. ^ «Акты провинциального капитула ОП Ананьи 1265 года» . corpusthomisticum.org
  45. ^ Jump up to: а б Вальц, Ангелус (4 декабря 1930 г.). «Сборник истории Ордена проповедников [микроформа]» . Рим: Гердер - через Интернет-архив
  46. ^ Мулчаи 1998 , с. 279.
  47. ^ Грегоровиус, Фердинанд. «Новая церковная история Птолемея Лученского, XXII, ок. 24» (PDF) . История города Рима в средние века . Том. V. Архивировано из оригинала (PDF) 5 октября 2011 года .
  48. ^ Summa theology , 1, 1, пролог: «Ибо учитель католической истины должен не только наставлять продвинутых, но ему принадлежит и наставлять начинающих, по словам апостола 1 к Коринф. 3, что касается Малыши во Христе, Я напоил вас молоком. Цель нашего намерения в этой работе — передать то, что относится к христианской религии, таким образом, чтобы это было удобно для обучения начинающих.
  49. ^ Jump up to: а б с д Дэвис 2004 , с. 5.
  50. ^ «Brunacci.it – Семьи Бруначчи» . brunacci.it
  51. ^ «Блаженный Томмаселло да Перуджа на santiebeati.it» . Santiebeati.it .
  52. ^ Мулчаи 1998 , с. 323.
  53. ^ Стамп 2003 , стр. 10–11.
  54. ^ Jump up to: а б Стамп 2003 , стр. 11–12.
  55. ^ Фома Аквинский. Читатель . стр. 9–11.
  56. ^ Макинерни, Против аверроистов , с. 10.
  57. ^ Фома Аквинский. Читатель . п. 11.
  58. ^ Вейшейпль, Джеймс (1974). Монах Томас Д'Акино: его жизнь, мысли и деятельность . Даблдэй. п. 319.
  59. ^ Честертон, ГК (27 февраля 1932 г.). «Очерк о святом Фоме Аквинском» . Зритель – через chesterton.org.
  60. ^ Квасьневский, Петр А. «Слово о двух чудотворцах: святитель Николай Мирликийский в трудах и житии святого Фомы Аквинского» (PDF) . Международный теологический институт исследований брака и семейных игр, Австрия. Архивировано из оригинала (PDF) 19 ноября 2018 года . Проверено 19 марта 2016 г. - через desales.edu.
  61. ^ де Токко и Ле Брун-Гуанвик 1996 ; Кеннеди 1912 год .
  62. ^ Кеннеди 1912 .
  63. ^ Дэвис 1993 , с. 9.
  64. ^ Макбрайд, Уильям Леон (1997). Развитие и значение экзистенциализма двадцатого века . Тейлор и Фрэнсис. п. 131. ИСБН  0-8153-2491-Х .
  65. ^ Мюррей 2013 , с. 27, гл. 10.
  66. ^ Jump up to: а б с д Макинерни, Ральф; О'Каллаган, Джон (2018). «Святой Фома Аквинский» . В Эдварде Н. Залте (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. осени 2008 г.) - через stanford.edu.
  67. ^ Jump up to: а б Хили 2003 , с. 7.
  68. ^ Jump up to: а б Николс 2002 , с. 18.
  69. ^ Хэмпден 1848 , с. 46.
  70. ^ Jump up to: а б Хили 2003 , с. 8.
  71. ^ Фома Аквинский, Читатель , с. 12.
  72. ^ Торрелл 2005 , с. 292.
  73. ^ Хэмпден 1848 , с. 47.
  74. ^ Грант, Эдвард (1996). Основы современной науки в средние века: их религиозные, институциональные и интеллектуальные контексты . Издательство Кембриджского университета. стр. 81–82. ISBN  0-521-56762-9 .
  75. ^ Jump up to: а б Кюнг 1994 , с. 112.
  76. ^ Данте . " Парад . х. 99" . Божественная комедия . Архивировано из оригинала 26 июля 2011 года . Проверено 17 января 2010 г. - через Divinecomedy.org.
  77. ^ Данте Алигьери. « Чистка . XX. 69» . Божественная комедия . Архивировано из оригинала 26 июля 2011 года . Проверено 17 января 2010 г. - через Divinecomedy.org.
  78. ^ Виллани (ix. 218)
  79. ^ Jump up to: а б с д  В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Линдси, Томас Мартин ; Митчелл, Джон Малкольм (1911). « Фома Аквинский энциклопедия Британская Том. 2 (11-е изд.). стр. 100-1 250–252.
  80. ^ Jump up to: а б Маллади, Брайан (2006). «Ангельский доктор – Фома Аквинский» . Архивировано из оригинала 7 октября 2008 года . Проверено 11 июня 2011 г.
  81. ^ Хэмпден 1848 , с. 54.
  82. ^ Римский календарь Libreria Editrice Vaticana 1969, с. 86
  83. Литургия Часов, том III, Собственно святых, 28 января.
  84. ^ «Календарь» . Англиканская церковь . Проверено 27 марта 2021 г.
  85. ^ Кодекс канонического права , кан. 252, §3 «Кодекс канонического права» . vatican.va . Архивировано из оригинала 8 мая 2011 года . Проверено 22 марта 2011 г.
  86. ^ Торрелл, Жан-Пьер (2023). Святой Фома Аквинский, Том. 1: Человек и его работа . Перевод Минерда, Мэтью К.; Роял, Роберт . Издательство Католического университета Америки . п. 376. ИСБН  978-0-8132-3560-8 .
  87. ^ Хайдер, Дэниел (2012). «Разновидность второй схоластики: Введение». Современный школьник . 89 (1/2): 3–7. дои : 10.5840/schoolman2012891/22 .
  88. ^ Пий X (8 сентября 1907 г.), воскресное кормление стада.
  89. ^ Jump up to: а б Меттепеннинген, Юрген (2002). Nouvelle theologie — новая теология: наследница модернизма, предшественница II Ватиканского собора . Лондон: Т&Т Кларк . ISBN  9780567697301 .
  90. ^ «Оптатам Тотий» . Далее, чтобы как можно полнее осветить тайны спасения, учащиеся должны научиться глубже проникать в них с помощью умозрения, под руководством св. Фомы, и постигать их взаимосвязи.
  91. ^ «Fides et Ratio (14 сентября 1998 г.)» . (под № 43)
  92. ^ Бенедикта XV Энциклика Fausto appetente die. Архивировано 21 февраля 2014 г. в Wayback Machine, 29 июня 1921 г., AAS 13 (1921), 332; Пия XI Энциклика , §11, 29 июня 1923 г., AAS 15 (1923), ср. ААС 17 (1925) 574; Павел VI , 7 марта 1964 г. AAS 56 (1964), 302 (Бускарен, том VI, стр. 786–788).
  93. ^ Сноу, Нэнси Э., изд. (2018). Оксфордский справочник добродетели . Издательство Оксфордского университета. п. 322. ИСБН  9780199385195 .
  94. ^ Фриман, Уолтер (1 января 2008 г.). «Нелинейная динамика мозга и намерение по Аквинскому» . Разум и материя . 6 (2): 207–234.
  95. ^ Анон. 1899 , с. 570.
  96. ^ Джойс, Джеймс (1992). Портрет художника в молодости . Издания Вордсворта. п. 221 . ISBN  978-1853260063 – через Интернет-архив.
  97. ^ Умберто, Эко (1988). Эстетика Фомы Аквинского . Перевод Бредина, Хью. Издательство Гарвардского университета . ISBN  978-0674006768 .
  98. ^ ( Рассел 1967 , стр. 463) История западной философии , гл. 34, «Св. Фома Аквинский», Allen & Unwin, Лондон; Саймон и Шустер, Нью-Йорк, 1946, стр. 484–.
  99. ^ Jump up to: а б ( Рассел, 1967 , стр. 462)
  100. ^ Хэнки, Уэйн (2013). Путеводитель Рутледжа по философии религии (второе изд.). CSU East Bay: Рутледж. стр. 134–135. ISBN  978-0-415-78295-1 .
  101. ^ Jump up to: а б с «Философское богословие Фомы Аквинского | Интернет-энциклопедия философии» . Iep.utm.edu . Проверено 7 августа 2022 г.
  102. ^ Jump up to: а б «Философское богословие Фомы Аквинского | Интернет-энциклопедия философии» . Iep.utm.edu . Проверено 7 августа 2022 г.
  103. ^ «Summa Theologiae: Вознесение Христа (Tertia Pars, Q. 57)» . Newadvent.org . Проверено 7 августа 2022 г.
  104. ^ Битти, Тина (13 февраля 2012 г.). «Фома Аквинский, часть 3: Священное Писание, разум и существо Божие» . Хранитель . www.theguardian.com . Проверено 25 марта 2023 г.
  105. ^ Jump up to: а б Гилсон, Этьен, Христианская философия святого Фомы Аквинского , University of Notre Dame Press, 1994, стр. 84–95.
  106. ^ См. Фому Аквинского, Summa Theologiae I, q. 44, а. 1, co ( латынь и английский )
  107. ^ См. Summa Theologiae I, q. 44, а. 2 ( латинский и английский ) и q. 45, а. 1 ( латинский и английский )
  108. ^ См. Summa Theologiae I, q. 46, аа. 1–2 ( латынь и английский )
  109. ^ Фома Аквинский. «По работе шестого дня, ответ на возражение 5» (PDF) . Summa Theologica – через НДПР.
  110. ^ Святой Фома Аквинский, Physica. Архивировано 28 декабря 2014 года в Wayback Machine , Книга 2, Лекция 14 , Отцы английской Доминиканской провинции.
  111. ^ Фома Аквинский. «Существование Бога (Прима Парс, вопрос 2)» . Summa Theologica – через newadvent.org.
  112. ^ Краткое содержание теологии I, вопрос 2, Пять способов, которыми философы доказали существование Бога
  113. ^ Адамсон, Питер (2013). «От необходимого сущего к Богу». Адамсон, Питер (ред.). Интерпретация Авиценны: критические очерки . Издательство Кембриджского университета. ISBN   978-0521190732 .
  114. ^ Крефт 1990 , стр. 74–77.
  115. ^ Крефт 1990 , стр. 86–87.
  116. ^ Actus Essendi и привычка первого принципа у Фомы Аквинского (Нью-Йорк: Einsiedler Press, 2019)
  117. ^ Крефт 1990 , стр. 97–99.
  118. ^ Крефт 1990 , с. 105.
  119. ^ Крефт 1990 , стр. 111–112.
  120. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 71, статья 6» . Сумма теологии . Том. II–I . Проверено 17 января 2010 г. - через newadvent.org.
  121. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 75, статья 1» . Сумма теологии . Том. II–I. Ибо зло — это отсутствие добра, которое естественно и обусловлено вещью.
  122. ^ Фома Аквинский. «Единство или множественность в Боге (Prima Pars, Q. 31)» . Summa Theologica – через newadvent.org.
  123. ^ Николс 2002 , стр. 173–174.
  124. ^ Николс 2002 , стр. 80–82.
  125. ^ Фома Аквинский, стр. 228–229.
  126. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 50, статья 1» . Сумма теологии . Том. III . Проверено 17 января 2010 г. - через newadvent.org.
  127. ^ Фома Аквинский, стр. 231–239.
  128. ^ «Первый Никейский собор – 325 г. н.э.» . 20 мая 325 г. - через papalencyclicals.net.
  129. ^ Августин, Сермо VII, 7.
  130. ^ Например, Малахия 3:6 и Иакова 1:17.
  131. ^ СТ III.1.1.
  132. ^ Jump up to: а б «Комментарий к Посланию святого Павла филиппийцам, доступен в §2–2» . Архивировано из оригинала 20 октября 2017 года . Проверено 19 июня 2015 г.
  133. ^ Фома Аквинский, стр. 241, 245–249. Акцент сделан на авторе.
  134. ^ Фома Аквинский. «Способ соединения воплощенного Слова (Tertia Pars, Q. 2)» . Summa Theologica – через Новый Адвент.
  135. ^ Вайгель, Джордж (2001). Правда католицизма . Нью-Йорк: ХарперКоллинз . п. 9 . ISBN  0-06-621330-4 .
  136. ^ Крефт 1990 , с. 383.
  137. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 11, статья 3» . Сумма теологии . Том. II–II.
  138. ^ Римлянам 6:23
  139. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 11, статья 4» . Сумма теологии . Том. II–II.
  140. Новак, Майкл (декабрь 1995 г.), «Фома Аквинский и еретики». Архивировано 9 апреля 2016 г. в Wayback Machine , First Things .
  141. ^ Дензингер, Генри, Источники католической догмы , B. Herder Book Co., Сент-Луис, 1955, стр. 364
  142. ^ Всего против язычников 102
  143. ^ Всего против язычников 103
  144. ^ Сумма против язычников 106–108.
  145. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 114, статья 4». Сумма теологии . Том. Я.
  146. ^ «Вопрос 38, статья 2». Приложение Summa theologica . Может ли приворот стать препятствием для заключения брака. Обратите внимание, что это Приложение было написано или составлено другими людьми после смерти Томаса.
  147. ^ Jump up to: а б Берр, Г.Л. (1943). ЛО Гиббонс (ред.). Избранные сочинения . Нью-Йорк. стр. 173–174. {{cite book}}: CS1 maint: местонахождение отсутствует, издатель ( ссылка ) Оригинальное эссе (1890 г.) доступно здесь [1] Архивировано 25 февраля 2021 г. в Wayback Machine .
  148. ^ Крамер, Генрих (2009). Маллеус Малефикарум . Перевод Кристофера Маккея. Кембридж. стр. 91–92. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  149. ^ Пень 2003 , с. 194.
  150. ^ Пень 2003 , с. 200.
  151. ^ Пень 2003 , с. 192.
  152. ^ Стамп 2003 , стр. 461, 473.
  153. ^ Джордан 2006 , с. 154.
  154. ^ Дэвис 2004 , с. 14.
  155. ^ Брайан Дуиньян, изд. (2011). «Эпоха схоластов». История философии, средневековая философия, с 500 по 1500 год нашей эры . Нью-Йорк: Образовательное издательство Britannica. ISBN  978-1-61530-244-4 .
  156. ^ «Архив блога «Святой Фома Аквинский» . Saints.SQPN.com. 22 октября 1974 г. Проверено 17 января 2010 г.
  157. ^ Jump up to: а б « Сумма , I–II, Q109a1» . Проверено 25 марта 2012 г. - через ccel.org.
  158. ^ Аквинский, Фома. Сумма теологии, I-II кв. 94, а. 2с .
  159. ^ Аквинский, Фома Богословская сумма I-II q. 94, а. 2 .
  160. ^ Аквинский, Фома Богословская сумма I-II q. 100, а. 3 к 1
  161. ^ Леммонс, Р. Мэри Хайден (1992). « Являются ли заповеди любви основными заповедями естественного закона » ? Труды Американской католической философской ассоциации . LXVI : 45–71. doi : 10.5840/acpaproc1992661 – через Центр философской документации.
  162. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 55, ответ 1» . Сумма теологии . Проверено 2 февраля 2012 г. - через ccel.org.
  163. ^ Лэнгстон, Дуглас (5 февраля 2015 г.). Залта, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет – через stanford.edu.
  164. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 94, Задача ответа 2». Сумма теологии . Том. Первая часть второй части.
  165. ^ Jump up to: а б Фома Аквинский. «Вопрос 94, статья 3». Сумма теологии .
  166. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 62, статья 2» . Сумма теологии . Проверено 2 февраля 2012 г. - через ccel.org.
  167. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 118, статья 1» . Сумма теологии . Том. Вторая часть второй части . Проверено 26 октября 2018 г. - через ccel.org.
  168. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 91, статья 1». Сумма теологии .
  169. ^ Пойман, Луи (1995). Этика: обнаружение добра и зла . Бельмонт, Калифорния: Издательская компания Wadsworth. ISBN  0-534-56138-1 .
  170. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 94, статья 2» . Сумма теологии . Проверено 2 февраля 2012 г. - через ccel.org.
  171. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 94, вторая статья, ответ, задача 2». Сумма теологии .
  172. ^ Аквинский, Фома «д. 27 кв. 1 а.1 » В Сентентие . Том. IV, Комментарий . Проверено 21 сентября 2011 г. - через corpusthomisticum.org.
  173. ^ Фома Аквинский. «СТ I–II, 26, 4, корп. арт» . Сумма теологии . Проверено 30 октября 2010 г. - через New Advent.
  174. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 94, статья 5». Сумма теологии .
  175. ^ Хондерих, Тед, изд. (1995). «Животные: Питер Сингер» . Оксфордский справочник по философии . Оксфорд. стр. 35–36. Архивировано из оригинала 13 октября 2009 года . Проверено 30 ноября 2006 г. - через utilarian.net. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  176. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 64. Статья 1». Сумма теологии . Том. Вторая часть второй части.
  177. ^ Фома Аквинский. «Об обмане, совершаемом при покупке и продаже» (PDF) . Сумма теологии . Перевод отцов английской Доминиканской провинции . Проверено 19 июня 2012 г.
  178. ^ Гордон, Барри (2009) [1987]. «Аквинский, Святой Фома (1225–1274)». Нью-Пэлгрейв: Экономический словарь . Том. 1. п. 100.
  179. ^ Смит 2008 , с. 18.
  180. ^ Вейтман, Пол Дж. (1992). «Августин и Фома Аквинский о первородном грехе и функции политической власти». Архивировано 9 декабря 2021 года в Wayback Machine , стр. 356.
  181. ^ «Фома Аквинский о рабстве» . stjohnsem.edu . Архивировано из оригинала 5 января 2021 года . Проверено 26 ноября 2019 г.
  182. ^ Нуреев Рустем М. (1 марта 2015 г.). «Учение о «справедливой цене» Фомы Аквинского: предпосылки, законы развития и конкретная интерпретация» . Журнал институциональных исследований . 7 (1): 6–24. дои : 10.17835/2076-6297.2015.7.1.006-024 . ISSN   2076-6297 . OCLC   8773558345 .
  183. ^ Summa Conta Gentiles, Книга III, Глава 146, абзацы 2–5 https://isidore.co/aquinas/ContraGentiles3b.htm#146. Архивировано 30 октября 2022 г. в Wayback Machine.
  184. ^ «Справедливая война» . Архивировано из оригинала 23 апреля 2021 года . Проверено 24 февраля 2012 г.
  185. ^ Гонсалес, Хусто Л. (1984). История христианства . ХарперСанФранциско.
  186. ^ Аквинский, Фома (1920). «Вопрос 75, статья 1». Summa Theologiae святого Фомы Аквинского . Перевод «Отцов английской Доминиканской провинции» (второе и исправленное издание).
  187. ^ Аквинский, Фома (1920). «Вопрос 75, статья 3». Summa Theologiae святого Фомы Аквинского . Перевод Отцов английской Доминиканской провинции (второе и исправленное издание).
  188. ^ Аквинский, Фома; и др. (1975). «5 томов». Сумма против язычников . Перевод Антона К. Пегиса. Нотр-Дам, Индиана: Университет Нотр-Дам Пресс.
  189. ^ « Summa Theologica» справедливость главной из моральных добродетелей? » , вопрос 64, статья 4: «Является ли Архивировано из оригинала 19 апреля 2021 года . Проверено 29 мая 2020 г.
  190. ^ Аквинский, Фома (1981). Сумма теологии Нью-Йорк: Английские отцы-доминиканцы. стр. 100-1 II–II, Q58, A1.
  191. ^ Шумпетер, Йозеф (1954). История экономического анализа . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 90.
  192. ^ Колиш, Марсия, Средневековые основы западной интеллектуальной традиции, 400–1400 , издательство Йельского университета, 1997, стр. 333–334.
  193. ^ Аквинский, Фома (1981). Сумма теологии Нью-Йорк: Английские отцы-доминиканцы. стр. 100-1 II–II, Q77, A1.
  194. ^ Аквинский, Фома (1981). Сумма теологии Нью-Йорк: Английские отцы-доминиканцы. стр. 100-1 II–II, Q77, A2.
  195. ^ «Summa Theologiae: Части правосудия (Вторая часть, Q. 61)» . www.newadvent.org Проверено 30 августа 2022 г.
  196. ^ Гилсон, Этьен, Христианская философия святого Фомы Аквинского , University of Notre Dame Press, 1994.
  197. ^ «Истоки социальной справедливости: Тапарелли д'Азельо» . 8 октября 2014 г.
  198. ^ «Аквинский» . aquinas.cc .
  199. ^ «Аквинский» . aquinas.cc .
  200. ^ «СУММА ТЕОЛОГИЯ: Части правосудия (Вторая часть, вопрос 61)» . www.newadvent.org
  201. ^ «Дензингер ЕН 712» . www.clerus.org . Проверено 30 августа 2022 г.
  202. ^ «Отвлекающий маневр ростовщичества» . Католические ответы . Проверено 30 августа 2022 г.
  203. ^ Фома Аквинский (1981). Сумма теологии Нью-Йорк: Английские отцы-доминиканцы. стр. 100-1 II–II, Q78, A1.
  204. ^ Паснау, Роберт (2024), Залта, Эдвард Н.; Нодельман, Ури (ред.), «Фома Аквинский» , Стэнфордская энциклопедия философии (изд. летом 2024 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 27 июля 2024 г.
  205. ^ Ренц 2009 , с. 42.
  206. ^ Аларкон, Энрике (4 декабря 2000 г.). «Томистический корпус» . corpusthomisticum.org .
  207. ^ «1225–1274 – Фома Аквинский, Святой – Обзор всех произведений или «Указатель доступных сочинений» » . documentacatholicaomnia.eu
  208. ^ Коплстон 1955 .

Источники

[ редактировать ]
[ редактировать ]

Работы Фомы Аквинского

Другой

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 84861e02e0fccef17db73232ca85c054__1722337140
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/84/54/84861e02e0fccef17db73232ca85c054.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Thomas Aquinas - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)