Мистика

Эта статья о мистических традициях. Чтобы узнать о мистическом опыте, см. мистический опыт .

Liber Divinorum Operum , или Универсальный человек святой Хильдегарды Бингенской , 1185 г. (копия XIII века)

Мистика широко известна как единение с Богом или Абсолютом . но может относиться к любому виду экстаза или измененному состоянию сознания , которому придается религиозное или духовное значение. Это также может относиться к достижению понимания высших или скрытых истин, а также к трансформации человека, поддерживаемой различными практиками и опытом.

Термин «мистицизм» имеет древнегреческое происхождение и имеет различные исторически обусловленные значения. Происходит от греческого слова μύω múō , что означает «закрывать» или «скрывать». мистицизм относился к библейским, литургическим, духовным и созерцательным аспектам раннего и средневекового христианства . В период раннего Нового времени определение мистицизма расширилось и стало включать широкий спектр верований и идеологий, связанных с «экстраординарными переживаниями и состояниями ума».

В наше время «мистицизм» приобрел ограниченное определение с широким применением, означающее цель «соединения с Абсолютом, Бесконечным или Богом». This limited definition has been applied to a wide range of religious traditions and practices, ценя «мистический опыт» как ключевой элемент мистицизма.

Since the 1960s scholars have debated the merits of perennial and constructionist approaches in the scientific research of "mystical experiences". The perennial position is now "largely dismissed by scholars", most scholars using a contextualist approach, which considers the cultural and historical context.

Etymology

See also: Christian contemplation and Henosis

"Mysticism" is derived from the Greek μύω, meaning "I conceal", and its derivative μυστικός, mystikos, meaning 'an initiate'. The verb μύω has received a quite different meaning in the Greek language, where it is still in use. The primary meanings it has are "induct" and "initiate". Secondary meanings include "introduce", "make someone aware of something", "train", "familiarize", "give first experience of something".

The related form of the verb μυέω (mueó or myéō) appears in the New Testament. As explained in Strong's Concordance, it properly means shutting the eyes and mouth to experience mystery. Its figurative meaning is to be initiated into the "mystery revelation". The meaning derives from the initiatory rites of the pagan mysteries. Also appearing in the New Testament is the related noun μυστήριον (mustérion or mystḗrion), the root word of the English term "mystery". The term means "anything hidden", a mystery or secret, of which initiation is necessary. In the New Testament it reportedly takes the meaning of the counsels of God, once hidden but now revealed in the Gospel or some fact thereof, the Christian revelation generally, and/or particular truths or details of the Christian revelation.

According to Thayer's Greek Lexicon, the term μυστήριον in classical Greek meant "a hidden thing", "secret". A particular meaning it took in Classical antiquity was a religious secret or religious secrets, confided only to the initiated and not to be communicated by them to ordinary mortals. In the Septuagint and the New Testament the meaning it took was that of a hidden purpose or counsel, a secret will. It is sometimes used for the hidden wills of humans, but is more often used for the hidden will of God. Elsewhere in the Bible it takes the meaning of the mystic or hidden sense of things. It is used for the secrets behind sayings, names, or behind images seen in visions and dreams. The Vulgate often translates the Greek term to the Latin sacramentum (sacrament).

The related noun μύστης (mustis or mystis, singular) means the initiate, the person initiated to the mysteries. According to Ana Jiménez San Cristobal in her study of Greco-Roman mysteries and Orphism, the singular form μύστης and the plural form μύσται are used in ancient Greek texts to mean the person or persons initiated to religious mysteries. These followers of mystery religions belonged to a select group, where access was only gained through an initiation. She finds that the terms were associated with the term βάκχος (Bacchus), which was used for a special class of initiates of the Orphic mysteries. The terms are first found connected in the writings of Heraclitus. Such initiates are identified in texts with the persons who have been purified and have performed certain rites. A passage of Cretans by Euripides seems to explain that the μύστης (initiate) who devotes himself to an ascetic life, renounces sexual activities, and avoids contact with the dead becomes known as βάκχος. Such initiates were believers in the god Dionysus Bacchus who took on the name of their god and sought an identification with their deity.

Until the sixth century the practice of what is now called mysticism was referred to by the term contemplatio, c.q. theoria. According to Johnston, "[b]oth contemplation and mysticism speak of the eye of love which is looking at, gazing at, aware of divine realities."

Definitions

According to Peter Moore, the term "mysticism" is "problematic but indispensable". It is a generic term which joins together into one concept separate practices and ideas which developed separately. According to Dupré, "mysticism" has been defined in many ways, and Merkur notes that the definition, or meaning, of the term "mysticism" has changed through the ages. Moore further notes that the term "mysticism" has become a popular label for "anything nebulous, esoteric, occult, or supernatural".

Parsons warns that "what might at times seem to be a straightforward phenomenon exhibiting an unambiguous commonality has become, at least within the academic study of religion, opaque and controversial on multiple levels". Because of its Christian overtones, and the lack of similar terms in other cultures, some scholars regard the term "mysticism" to be inadequate as a useful descriptive term. Other scholars regard the term to be an inauthentic fabrication, the "product of post-Enlightenment universalism".

Union with the Divine or Absolute and mystical experience

See also: Hesychasm, Contemplative prayer, and Apophatic theology

Deriving from Neo-Platonism and Henosis, mysticism is popularly known as union with God or the Absolute. In the 13th century the term unio mystica came to be used to refer to the "spiritual marriage", the ecstasy, or rapture, that was experienced when prayer was used "to contemplate both God's omnipresence in the world and God in his essence." In the 19th century, under the influence of Romanticism, this "union" was interpreted as a "religious experience", which provides certainty about God or a transcendental reality.

An influential proponent of this understanding was William James (1842–1910), who stated that "in mystic states we both become one with the Absolute and we become aware of our oneness." William James popularized this use of the term "religious experience" in his The Varieties of Religious Experience, contributing to the interpretation of mysticism as a distinctive experience, comparable to sensory experiences. Religious experiences belonged to the "personal religion", which he considered to be "more fundamental than either theology or ecclesiasticism". He gave a Perennialist interpretation to religious experience, stating that this kind of experience is ultimately uniform in various traditions.

McGinn notes that the term unio mystica, although it has Christian origins, is primarily a modern expression. McGinn argues that "presence" is more accurate than "union", since not all mystics spoke of union with God, and since many visions and miracles were not necessarily related to union. He also argues that we should speak of "consciousness" of God's presence, rather than of "experience", since mystical activity is not simply about the sensation of God as an external object, but more broadly about "new ways of knowing and loving based on states of awareness in which God becomes present in our inner acts."

However, the idea of "union" does not work in all contexts. For example, in Advaita Vedanta, there is only one reality (Brahman) and therefore nothing other than reality to unite with it—Brahman in each person (atman) has always in fact been identical to Brahman all along. Dan Merkur also notes that union with God or the Absolute is a too limited definition, since there are also traditions which aim not at a sense of unity, but of nothingness, such as Pseudo-Dionysius the Areopagite and Meister Eckhart. According to Merkur, Kabbala and Buddhism also emphasize nothingness. Blakemore and Jennett note that "definitions of mysticism [...] are often imprecise." They further note that this kind of interpretation and definition is a recent development which has become the standard definition and understanding.

According to Gelman, "A unitive experience involves a phenomenological de-emphasis, blurring, or eradication of multiplicity, where the cognitive significance of the experience is deemed to lie precisely in that phenomenological feature".

Religious ecstasies and interpretative context

Main articles: Religious ecstasy, Altered state of consciousness, Cognitive science of religion, Neurotheology, and Attribution (psychology)

Mysticism involves an explanatory context, which provides meaning for mystical and visionary experiences, and related experiences like trances. According to Dan Merkur, mysticism may relate to any kind of ecstasy or altered state of consciousness, and the ideas and explanations related to them. Parsons stresses the importance of distinguishing between temporary experiences and mysticism as a process, which is embodied within a "religious matrix" of texts and practices. Richard Jones does the same. Peter Moore notes that mystical experience may also happen in a spontaneous and natural way, to people who are not committed to any religious tradition. These experiences are not necessarily interpreted in a religious framework. Ann Taves asks by which processes experiences are set apart and deemed religious or mystical.

Intuitive insight and enlightenment

Main articles: Divine illumination, Enlightenment in Buddhism, and Subitism

Some authors emphasize that mystical experience involves intuitive understanding of the meaning of existence and of hidden truths, and the resolution of life problems. According to Larson, "mystical experience is an intuitive understanding and realization of the meaning of existence." According to McClenon, mysticism is "the doctrine that special mental states or events allow an understanding of ultimate truths." According to James R. Horne, mystical illumination is "a central visionary experience [...] that results in the resolution of a personal or religious problem."

According to Evelyn Underhill, illumination is a generic English term for the phenomenon of mysticism. The term illumination is derived from the Latin illuminatio, applied to Christian prayer in the 15th century. Comparable Asian terms are bodhi, kensho, and satori in Buddhism, commonly translated as "enlightenment", and vipassana, which all point to cognitive processes of intuition and comprehension.

Spiritual life and re-formation

Main articles: Spirituality, Spiritual development, Self-realization, and Ego death

Other authors point out that mysticism involves more than "mystical experience". According to Gellmann, the ultimate goal of mysticism is human transformation, not just experiencing mystical or visionary states. According to McGinn, personal transformation is the essential criterion to determine the authenticity of Christian mysticism.

History of the term

Hellenistic world

In the Hellenistic world, 'mystical' referred to "secret" religious rituals like the Eleusinian Mysteries. The use of the word lacked any direct references to the transcendental. A "mystikos" was an initiate of a mystery religion.

Early Christianity - theoria (contemplation)

Main articles: Greco-Roman mysteries, Early Christianity, and Esoteric Christianity

In early Christianity the term "mystikos" referred to three dimensions, which soon became intertwined, namely the biblical, the liturgical and the spiritual or contemplative. The biblical dimension refers to "hidden" or allegorical interpretations of Scriptures. The liturgical dimension refers to the liturgical mystery of the Eucharist, the presence of Christ in the Eucharist. The third dimension is the contemplative or experiential knowledge of God.

Until the sixth century, the Greek term theoria, meaning "contemplation" in Latin, was used for the mystical interpretation of the Bible and the vision of God. The link between mysticism and the vision of the Divine was introduced by the early Church Fathers, who used the term as an adjective, as in mystical theology and mystical contemplation.

Theoria enabled the Fathers to perceive depths of meaning in the biblical writings that escape a purely scientific or empirical approach to interpretation. The Antiochene Fathers, in particular, saw in every passage of Scripture a double meaning, both literal and spiritual.

Later, theoria or contemplation came to be distinguished from intellectual life, leading to the identification of θεωρία or contemplatio with a form of prayer distinguished from discursive meditation in both East and West.

Medieval meaning

See also: Middle Ages

This threefold meaning of "mystical" continued in the Middle Ages. According to Dan Merkur, the term unio mystica came into use in the 13th century as a synonym for the "spiritual marriage", the ecstasy, or rapture, that was experienced when prayer was used "to contemplate both God's omnipresence in the world and God in his essence." Under the influence of Pseudo-Dionysius the Areopagite the mystical theology came to denote the investigation of the allegorical truth of the Bible, and "the spiritual awareness of the ineffable Absolute beyond the theology of divine names." Pseudo-Dionysius' Apophatic theology, or "negative theology", exerted a great influence on medieval monastic religiosity, although it was mostly a male religiosity, since women were not allowed to study. It was influenced by Neo-Platonism, and very influential in Eastern Orthodox Christian theology. In western Christianity it was a counter-current to the prevailing Cataphatic theology or "positive theology". Mysticism was also manifested in various sects of the time such as the Waldensians.

Early modern meaning

See also: Early modern period

The Appearance of the Holy Spirit before Saint Teresa of Ávila, Peter Paul Rubens

In the sixteenth and seventeenth century mysticism came to be used as a substantive. This shift was linked to a new discourse, in which science and religion were separated.

Luther dismissed the allegorical interpretation of the bible, and condemned Mystical theology, which he saw as more Platonic than Christian. "The mystical", as the search for the hidden meaning of texts, became secularised, and also associated with literature, as opposed to science and prose.

Science was also distinguished from religion. By the middle of the 17th century, "the mystical" is increasingly applied exclusively to the religious realm, separating religion and "natural philosophy" as two distinct approaches to the discovery of the hidden meaning of the universe. The traditional hagiographies and writings of the saints became designated as "mystical", shifting from the virtues and miracles to extraordinary experiences and states of mind, thereby creating a newly coined "mystical tradition". A new understanding developed of the Divine as residing within human, an essence beyond the varieties of religious expressions.

Contemporary meaning

See also: Western esotericism, Theosophy (Blavatskian), Syncretism, Spirituality, and New Age

The 19th century saw a growing emphasis on individual experience, as a defense against the growing rationalism of western society. The meaning of mysticism was considerably narrowed:

The competition between the perspectives of theology and science resulted in a compromise in which most varieties of what had traditionally been called mysticism were dismissed as merely psychological phenomena and only one variety, which aimed at union with the Absolute, the Infinite, or God—and thereby the perception of its essential unity or oneness—was claimed to be genuinely mystical. The historical evidence, however, does not support such a narrow conception of mysticism.

Under the influence of Perennialism, which was popularised in both the west and the east by Unitarianism, Transcendentalists, and Theosophy, mysticism has been applied to a broad spectrum of religious traditions, in which all sorts of esotericism, religious traditions, and practices are joined together. The term mysticism was extended to comparable phenomena in non-Christian religions, where it influenced Hindu and Buddhist responses to colonialism, resulting in Neo-Vedanta and Buddhist modernism.

In the contemporary usage "mysticism" has become an umbrella term for all sorts of non-rational world views, parapsychology and pseudoscience. William Harmless even states that mysticism has become "a catch-all for religious weirdness". Within the academic study of religion the apparent "unambiguous commonality" has become "opaque and controversial". The term "mysticism" is being used in different ways in different traditions. Some call to attention the conflation of mysticism and linked terms, such as spirituality and esotericism, and point at the differences between various traditions.

Variations of mysticism

Based on various definitions of mysticism, namely mysticism as an experience of union or nothingness, mysticism as any kind of an altered state of consciousness which is attributed in a religious way, mysticism as "enlightenment" or insight, and mysticism as a way of transformation, "mysticism" can be found in many cultures and religious traditions, both in folk religion and organized religion. These traditions include practices to induce religious or mystical experiences, but also ethical standards and practices to enhance self-control and integrate the mystical experience into daily life.

Dan Merkur notes, though, that mystical practices are often separated from daily religious practices, and restricted to "religious specialists like monastics, priests, and other renunciates.

Shamanism

Main article: Shamanism

Shaman

According to Dan Merkur, shamanism may be regarded as a form of mysticism, in which the world of spirits is accessed through religious ecstasy. According to Mircea Eliade shamanism is a "technique of religious ecstasy".

Shamanism involves a practitioner reaching an altered state of consciousness in order to perceive and interact with spirits, and channel transcendental energies into this world. A shaman is a person regarded as having access to, and influence in, the world of benevolent and malevolent spirits, who typically enters into trance during a ritual, and practices divination and healing.

Neoshamanism refers to "new"' forms of shamanism, or methods of seeking visions or healing, typically practiced in Western countries. Neoshamanism comprises an eclectic range of beliefs and practices that involve attempts to attain altered states and communicate with a spirit world, and is associated with New Age practices.

Western mysticism

Mystery religions

Main article: Greco-Roman mysteries

The Eleusinian Mysteries, (Greek: Ἐλευσίνια Μυστήρια) were annual initiation ceremonies in the cults of the goddesses Demeter and Persephone, held in secret at Eleusis (near Athens) in ancient Greece. The mysteries began in about 1600 B.C. in the Mycenean period and continued for two thousand years, becoming a major festival during the Hellenic era, and later spreading to Rome. Numerous scholars have proposed that the power of the Eleusinian Mysteries came from the kykeon's functioning as an entheogen.

Christian mysticism

Main articles: Christian mysticism, Mystical theology, Apophatic theology, and German mysticism

Early Christianity

The apophatic theology, or "negative theology", of Pseudo-Dionysius the Areopagite (6th c.) exerted a great influence on medieval monastic religiosity, both in the East and (by Latin translation) in the West. Pseudo-Dionysius applied Neoplatonic thought, particularly that of Proclus, to Christian theology.

Eastern Orthodox Christianity

The Eastern Orthodox Church has a long tradition of theoria (intimate experience) and hesychia (inner stillness), in which contemplative prayer silences the mind to progress along the path of theosis (deification).

Theosis, practical unity with and conformity to God, is obtained by engaging in contemplative prayer, the first stage of theoria, which results from the cultivation of watchfulness (nepsis). In theoria, one comes to behold the "divisibly indivisible" divine operations (energeia) of God as the "uncreated light" of transfiguration, a grace which is eternal and proceeds naturally from the blinding darkness of the incomprehensible divine essence. It is the main aim of hesychasm, which was developed in the thought St. Symeon the New Theologian, embraced by the monastic communities on Mount Athos, and most notably defended by St. Gregory Palamas against the Greek humanist philosopher Barlaam of Calabria. According to Roman Catholic critics, hesychastic practice has its roots to the introduction of a systematic practical approach to quietism by Symeon the New Theologian.

Symeon believed that direct experience gave monks the authority to preach and give absolution of sins, without the need for formal ordination. While Church authorities also taught from a speculative and philosophical perspective, Symeon taught from his own direct mystical experience, and met with strong resistance for his charismatic approach, and his support of individual direct experience of God's grace.

Western Europe

Life of Francis of Assisi by José Benlliure y Gil

The High Middle Ages saw a flourishing of mystical practice and theorization in western Roman Catholicism, corresponding to the flourishing of new monastic orders, with such figures as Guigo II, Hildegard of Bingen, Bernard of Clairvaux, the Victorines, all coming from different orders, as well as the first real flowering of popular piety among the laypeople.

The Late Middle Ages saw the clash between the Dominican and Franciscan schools of thought, which was also a conflict between two different mystical theologies: on the one hand that of Dominic de Guzmán and on the other that of Francis of Assisi, Anthony of Padua, Bonaventure, and Angela of Foligno. This period also saw such individuals as John of Ruysbroeck, Catherine of Siena and Catherine of Genoa, the Devotio Moderna, and such books as the Theologia Germanica, The Cloud of Unknowing and The Imitation of Christ.

Moreover, there was the growth of groups of mystics centered around geographic regions: the Beguines, such as Mechthild of Magdeburg and Hadewijch (among others); the Rhineland mystics Meister Eckhart, Johannes Tauler, and Henry Suso; and the English mystics Richard Rolle, Walter Hilton, and Julian of Norwich. The Spanish mystics included Teresa of Avila, John of the Cross, and Ignatius Loyola.

The later post-reformation period also saw the writings of lay visionaries such as Emanuel Swedenborg and William Blake, and the foundation of mystical movements such as the Quakers. Catholic mysticism continued into the modern period with such figures as Padre Pio and Thomas Merton.

The philokalia, an ancient method of Eastern Orthodox mysticism, was promoted by the twentieth century Traditionalist School.

Western esotericism and modern spirituality

Main articles: Western esotericism, Spirituality, and New Age

Many western esoteric traditions and elements of modern spirituality have been regarded as "mysticism", such as Gnosticism, Transcendentalism, Theosophy, the Fourth Way, Martinus, spiritual science, and Neo-Paganism. Modern western spiritually and transpersonal psychology combine western psycho-therapeutic practices with religious practices like meditation to attain a lasting transformation. Nature mysticism is an intense experience of unification with nature or the cosmic totality, which was popular with Romantic writers.

Jewish mysticism

Main articles: Jewish mysticism and Kabbalah

Portrait of Abraham Abulafia, Medieval Jewish mystic and founder of Prophetic Kabbalah

In the common era, Judaism has had two main kinds of mysticism: Merkabah mysticism and Kabbalah. The former predated the latter, and was focused on visions, particularly those mentioned in the Book of Ezekiel. It gets its name from the Hebrew word meaning "chariot", a reference to Ezekiel's vision of a fiery chariot composed of heavenly beings.

Kabbalah is a set of esoteric teachings meant to explain the relationship between an unchanging, eternal and mysterious Ein Sof (no end) and the mortal and finite universe (his creation). Inside Judaism, it forms the foundations of mystical religious interpretation.

Kabbalah originally developed entirely within the realm of Jewish thought. Kabbalists often use classical Jewish sources to explain and demonstrate its esoteric teachings. These teachings are thus held by followers in Judaism to define the inner meaning of both the Hebrew Bible and traditional Rabbinic literature, their formerly concealed transmitted dimension, as well as to explain the significance of Jewish religious observances.

Kabbalah emerged, after earlier forms of Jewish mysticism, in 12th to 13th century Southern France and Spain, becoming reinterpreted in the Jewish mystical renaissance of 16th-century Ottoman Palestine. It was popularised in the form of Hasidic Judaism from the 18th century forward. 20th-century interest in Kabbalah has inspired cross-denominational Jewish renewal and contributed to wider non-Jewish contemporary spirituality, as well as engaging its flourishing emergence and historical re-emphasis through newly established academic investigation.

Regarding Jewish mysticism there are many "Segulot". "Segulot" are spiritual powers that have the ability to influence reality in our world. However, the "Segulot" do not necessarily "must" work. When there is some trouble, the main thing is to rummage through our actions to know what transgressions brought us the trouble, "and teshuvah, tefillah and tzedakah (In English they are repentance, prayer and charity) pass the evil of the decree". But if you already do teshuvah, and pray with all your heart, and give tzedakah, especially to support the scholars, then surely it is good and right to also add the power of "Segulot" to give, so to speak, an additional "push" to each one to reach the salvation he needs.

Islamic mysticism

Main articles: Sufism and Persian mysticism

The consensus is that Islam's inner and mystical dimension is encapsulated in Sufism.

Classical Sufi scholars have defined Sufism as

[A] science whose objective is the reparation of the heart and turning it away from all else but God.

A practitioner of this tradition is nowadays known as a ṣūfī (صُوفِيّ), or, in earlier usage, a dervish. The origin of the word "Sufi" is ambiguous. One understanding is that Sufi means wool-wearer; wool wearers during early Islam were pious ascetics who withdrew from urban life. Another explanation of the word "Sufi" is that it means 'purity'.

Sufis generally belong to a halaqa, a circle or group, led by a Sheikh or Murshid. Sufi circles usually belong to a Tariqa which is the Sufi order and each has a Silsila, which is the spiritual lineage, which traces its succession back to notable Sufis of the past, and often ultimately to Muhammed or one of his close associates. The turuq (plural of tariqa) are not enclosed like Christian monastic orders; rather the members retain an outside life. Membership of a Sufi group often passes down family lines. Meetings may or may not be segregated according to the prevailing custom of the wider society. An existing Muslim faith is not always a requirement for entry, particularly in Western countries.

Mawlānā Rumi's tomb, Konya, Turkey

Sufi practice includes

• Dhikr, or remembrance (of God), which often takes the form of rhythmic chanting and breathing exercises.
• Sama, which takes the form of music and dance—the whirling dance of the Mevlevi dervishes is a form well known in the West.
• Muraqaba or meditation.
• Visiting holy places, particularly the tombs of Sufi saints, in order to remember death and the greatness of those who have passed.

The aims of Sufism include: the experience of ecstatic states (hal), purification of the heart (qalb), overcoming the lower self (nafs), extinction of the individual personality (fana), communion with God (haqiqa), and higher knowledge (marifat). Some sufic beliefs and practices have been found unorthodox by other Muslims; for instance Mansur al-Hallaj was put to death for blasphemy after uttering the phrase Ana'l Haqq, "I am the Truth" (i.e. God) in a trance.

Notable classical Sufis include Jalaluddin Rumi, Fariduddin Attar, Sultan Bahoo, Sayyed Sadique Ali Husaini, Saadi Shirazi, and Hafez, all major poets in the Persian language. Omar Khayyam, Al-Ghazzali, and Ibn Arabi were renowned scholars. Abdul Qadir Jilani, Moinuddin Chishti, and Bahauddin Naqshband founded major orders, as did Rumi. Rabia Basri was the most prominent female Sufi.

Sufism first came into contact with the Judeo-Christian world during the Moorish occupation of Spain. An interest in Sufism revived in non-Muslim countries during the modern era, led by such figures as Inayat Khan and Idries Shah (both in the UK), Rene Guenon (France), and Ivan Aguéli (Sweden). Sufism has also long been present in Asian countries that do not have a Muslim majority, such as India and China.

Indic religions

Hinduism

Main article: Hinduism

In Hinduism, various sadhanas (spiritual disciplines) aim at overcoming ignorance (avidya) and transcending one's identification with body, mind, and ego to attain moksha, liberation from the cycle of birth and death. Hinduism has a number of interlinked ascetic traditions and philosophical schools which aim at moksha and the acquisition of higher powers. With the onset of the British colonisation of India, those traditions came to be interpreted in Western terms such as "mysticism", resulting in comparisons with Western terms and practices.

Yoga is a term for physical, mental, and spiritual practices or disciplines which aim to attain a state of permanent peace. Various traditions of yoga are found in Hinduism, Buddhism, and Jainism. The Yoga Sūtras of Patañjali define yoga as "the stilling of the changing states of the mind", culminating in the state of samadhi.

Classical Vedanta gives philosophical interpretations and commentaries of the Upanishads, a vast collection of ancient hymns. At least ten schools of Vedanta are known, of which Advaita Vedanta, Vishishtadvaita, and Dvaita are the best known. Advaita Vedanta, as expounded by Adi Shankara, states that there is no difference between Atman (the world-soul) and Brahman (the divine). The best-known subschool is Kevala Vedanta or mayavada as expounded by Adi Shankara. Advaita Vedanta has acquired a broad acceptance in Indian culture and beyond as the paradigmatic example of Hindu spirituality. In contrast Bhedabheda-Vedanta emphasizes that Atman and Brahman are both the same and not the same, while Dvaita Vedanta states that Atman and God are fundamentally different. In modern times, the Upanishads have been interpreted by Neo-Vedanta as being "mystical".

Various Shaivist, Shakta and Tantric traditions are strongly nondualistic, among them Kashmir Shaivism and Sri Vidya.

Tantra

Main article: Tantra

Tantra is the name given by scholars to a style of meditation and ritual which arose in India no later than the fifth century AD. Tantra has influenced the Hindu, Bön, Buddhist, and Jain traditions and spread with Buddhism to East and Southeast Asia. Tantric ritual seeks to access the supra-mundane through the mundane, identifying the microcosm with the macrocosm. The Tantric aim is to sublimate (rather than negate) reality. The Tantric practitioner seeks to use prana (energy flowing through the universe, including one's body) to attain goals which may be spiritual, material or both. Tantric practice includes visualisation of deities, mantras and mandalas. It can also include sexual and other (antinomian) practices.

Sikhism and Sant Philosophy

Main articles: Sant (religion), Nirguna Brahman, and Sikhism

Guru Nanak and Bhai Mardana

Mysticism in the Sikh faith began with its founder, Guru Nanak, who, from his childhood, had profound mystical experiences. Guru Nanak stressed that God must be seen with 'the inward eye', or the 'heart', of a human being. Guru Arjan, the fifth Sikh Guru, added works from various religions' mystics (bhagat) into the holy scriptures that would eventually become the Guru Granth Sahib.

The goal of Sikhism is to be one with God. Sikhs meditate as a means to progress towards enlightenment; devoted meditation, simran, is seen to enable communication between the Infinite and the finite human consciousness. There is no concentration on the breath (as in other Dharmic religions), but chiefly, the practice of simran consists of the remembrance of God through the recitation of the Divine Name. A frequent metaphor is that of mystics "surrendering themselves to the Lord's feet."

Buddhism

See also: Presectarian Buddhism, Buddhist meditation, and Subitism

According to Paul Oliver, a lecturer at Huddersfield University, Buddhism is mystical in the sense that it aims at the identification of the true nature of our self, and live according to it. Buddhism originated in India, sometime between the 6th and 4th centuries BCE, but is now mostly practiced in other countries, where it developed into a number of traditions, the main ones being Therevada, Mahayana, and Vajrayana.

Buddhism aims at liberation from the cycle of rebirth by self-control through meditation and morally just behaviour. Some Buddhist paths aim at a gradual development and transformation of the personality toward Nirvana, like the Theravada stages of enlightenment. Others, like the Japanese Rinzai Zen tradition, emphasize sudden insight, but nevertheless also prescribe intensive training, including meditation and self-restraint.

Although Theravada does not acknowledge the existence of a theistic Absolute, it does postulate Nirvana as a transcendent reality which may be attained. It further stresses transformation of the personality through meditative practice, self-restraint, and morally just behaviour. According to Richard H. Jones, Theravada is a form of mindful extrovertive and introvertive mysticism, in which the conceptual structuring of experiences is weakened, and the ordinary sense of self is weakened. It is best known in the west from the Vipassana movement, a number of branches of modern Theravāda Buddhism from Burma, Cambodia, Laos, Thailand, and Sri Lanka, and includes contemporary American Buddhist teachers such as Joseph Goldstein and Jack Kornfield.

The Yogacara school of Mahayana investigates the workings of the mind, stating that only the mind (citta-mātra) or the representations we cognize (vijñapti-mātra), really exist. In later Buddhist Mahayana thought, which took an idealistic turn, the unmodified mind came to be seen as a pure consciousness, from which everything arises. Vijñapti-mātra, coupled with Buddha-nature or tathagatagarba, has been an influential concept in the subsequent development of Mahayana Buddhism, not only in India, but also in China and Tibet, most notable in the Chán (Zen) and Dzogchen traditions.

Chinese and Japanese Zen is grounded on the Chinese understanding of the Buddha-nature as one true's essence, and the two truths doctrine as a polarity between relative and Absolute reality. Zen aims at insight into one's true nature, or Buddha-nature, thereby manifesting Absolute reality in the relative reality. In Soto, this Buddha-nature is regarded to be ever-present, and shikan-taza, sitting meditation, is the expression of the already existing Buddhahood. Rinzai-zen emphasises the need for a break-through insight in this Buddha-nature, but also stresses that further practice is needed to deepen the insight and to express it in daily life, as expressed in the Three mysterious Gates, the Four Ways of Knowing of Hakuin, and the Ten Ox-Herding Pictures. The Japanese Zen-scholar D.T. Suzuki noted similarities between Zen-Buddhism and Christian mysticism, especially Meister Eckhart.

The Tibetan Vajrayana tradition is based on Madhyamaka philosophy and Tantra. In deity yoga, visualizations of deities are eventually dissolved, to realize the inherent emptiness of every-'thing' that exists. Dzogchen, which is being taught in both the Tibetan Buddhist Nyingma school and the Bön tradition, focuses on direct insight into our real nature. It holds that "mind-nature" is manifested when one is enlightened, being nonconceptually aware (rigpa, "open presence") of one's nature, "a recognition of one's beginningless nature". Mahamudra has similarities with Dzogchen, emphasizing the meditational approach to insight and liberation.

Taoism

Main article: Taoism

Taoist philosophy is centered on the Tao, usually translated "Way", an ineffable cosmic principle. The contrasting yet interdependent concepts of yin and yang also symbolise harmony, with Taoist scriptures often emphasising the Yin virtues of femininity, passivity and yieldingness. Taoist practice includes exercises and rituals aimed at manipulating the life force Qi, and obtaining health and longevity. These have been elaborated into practices such as Tai chi, which are well known in the west.

Secularization of mysticism

See also: New Age

Today there is also occurring in the West what Richard Jones calls "the secularization of mysticism". That is the separation of meditation and other mystical practices from their traditional use in religious ways of life to only secular ends of purported psychological and physiological benefits.

Scholarly approaches of mysticism and mystical experience

Main article: Scholarly approaches of mysticism

Types of mysticism

R. C. Zaehner distinguishes three fundamental types of mysticism, namely theistic, monistic, and panenhenic ("all-in-one") or natural mysticism. The theistic category includes most forms of Jewish, Christian, and Islamic mysticism and occasional Hindu examples such as Ramanuja and the Bhagavad Gita. The monistic type, which according to Zaehner is based upon an experience of the unity of one's soul, includes Buddhism and Hindu schools such as Samkhya and Advaita vedanta. Nature mysticism seems to refer to examples that do not fit into one of these two categories.

Walter Terence Stace, in his book Mysticism and Philosophy (1960), distinguished two types of mystical experience, namely extrovertive and introvertive mysticism. Extrovertive mysticism is an experience of the unity of the external world, whereas introvertive mysticism is "an experience of unity devoid of perceptual objects; it is literally an experience of 'no-thing-ness'." The unity in extrovertive mysticism is with the totality of objects of perception. While perception stays continuous, "unity shines through the same world"; the unity in introvertive mysticism is with a pure consciousness, devoid of objects of perception, "pure unitary consciousness, wherein awareness of the world and of multiplicity is completely obliterated." According to Stace such experiences are nonsensous and nonintellectual, under a total "suppression of the whole empirical content".

Stace argues that doctrinal differences between religious traditions are inappropriate criteria when making cross-cultural comparisons of mystical experiences. Stace argues that mysticism is part of the process of perception, not interpretation, that is to say that the unity of mystical experiences is perceived, and only afterwards interpreted according to the perceiver's background. This may result in different accounts of the same phenomenon. While an atheist describes the unity as "freed from empirical filling", a religious person might describe it as "God" or "the Divine".

Mystical experiences

Since the 19th century, "mystical experience" has evolved as a distinctive concept. It is closely related to "mysticism" but lays sole emphasis on the experiential aspect, be it spontaneous or induced by human behavior, whereas mysticism encompasses a broad range of practices aiming at a transformation of the person, not just inducing mystical experiences.

Книга Уильяма Джеймса « Многообразие религиозного опыта» представляет собой классическое исследование религиозного или мистического опыта, оказавшее глубокое влияние как на академическое, так и на популярное понимание «религиозного опыта». Он популяризировал использование термина «религиозный опыт». в его «Разновидностях» и повлиял на понимание мистицизма как особого опыта, дающего познание трансцендентного:

Под влиянием книги Уильяма Джеймса « Многообразие религиозного опыта» , в значительной степени сосредоточенной на опыте обращения людей, интерес большинства философов к мистицизму заключался в особых, якобы дающих знание «мистических переживаниях».

Однако Гельман отмечает, что так называемый мистический опыт — это не переходное событие, как утверждал Уильям Джеймс, а «постоянное сознание, сопровождающее человека в течение дня или его частей. По этой причине, возможно, лучше было бы говорить о мистическое сознание, которое может быть как мимолетным, так и постоянным».

Большинство мистических традиций предостерегают от привязанности к мистическому опыту и предлагают «защитную и герменевтическую основу» для размещения этого опыта. Эти же самые традиции предлагают средства для вызывания мистических переживаний. которые могут иметь несколько источников:

• Спонтанный; либо очевидно без какой-либо причины, либо из-за постоянных экзистенциальных опасений, либо из-за нейрофизиологического происхождения;
• Религиозные практики, такие как созерцание , медитация и мантр ; повторение
• Энтеогены (психоделические препараты)
• Нейрофизиологическое происхождение, например, височная эпилепсия.

Теоретическое изучение мистического опыта перешло от эмпирического, приватизированного и перенниалистского подхода к контекстуальному и эмпирическому подходу. Эксперименталистский подход рассматривает мистический опыт как частное выражение вечных истин, отдельное от его исторического и культурного контекста. Контекстуальный подход, включающий также конструктивизм и теорию атрибуции, учитывает исторический и культурный контекст. Неврологические исследования используют эмпирический подход, связывая мистические переживания с неврологическими процессами.

Перенниализм против конструктивизма

Термин «мистический опыт» развился как самостоятельная концепция с XIX века, в которой особое внимание уделялось экспериментальному аспекту, будь то спонтанному или вызванному поведением человека. Перенниалисты рассматривают эти различные традиции опыта как указывающие на одну универсальную трансцендентальную реальность, доказательством которой является этот опыт. При таком подходе мистический опыт приватизируется, отделяется от контекста, в котором он возникает. Известными представителями являются Уильям Джеймс, Р. К. Зенер, Уильям Стейс и Роберт Форман. Постоянная позиция «в значительной степени отвергается учеными», но «не утратил своей популярности».

Напротив, в последние десятилетия большинство ученых отдавали предпочтение конструктивистскому подходу, который утверждает, что мистический опыт полностью построен на идеях, символах и практиках, с которыми знакомы мистики. Критики термина «религиозный опыт» отмечают, что понятие «религиозного опыта» или «мистического опыта» как обозначения понимания религиозной истины является современным развитием. и современные исследователи мистицизма отмечают, что мистические переживания формируются концепциями, «которые мистик привносит и которые формируют его опыт». То, что переживается, определяется ожиданиями и концептуальным фоном мистика.

Ричард Джонс проводит различие между «антиконструктивизмом» и «перенниализмом»: конструктивизм можно отвергнуть по отношению к определенному классу мистических переживаний, не приписывая перенниалистской философии отношения мистических доктрин. Можно отвергнуть конструктивизм, не утверждая, что мистический опыт раскрывает межкультурную «вечную истину». Например, христианин может отвергать как конструктивизм, так и перенниализм, утверждая, что существует союз с Богом, свободный от культурных конструкций. Конструктивизм и антиконструктивизм — это вопрос природы мистического опыта , тогда как перенниализм — это вопрос мистических традиций и доктрин, которые они поддерживают .

Контекстуализм и теория атрибуции

Основные статьи: Атрибуция (психология) и нейротеология

Вечная позиция теперь «в значительной степени отвергается учеными». и контекстуальный подход стал распространенным подходом. Контекстуализм учитывает исторический и культурный контекст мистического опыта. Подход атрибуции рассматривает «мистический опыт» как необычные состояния сознания, которые объясняются в религиозных рамках. По мнению Праудфута, мистики бессознательно просто приписывают обычному опыту доктринальное содержание. То есть мистики проецируют когнитивное содержание на обычные переживания, оказывающие сильное эмоциональное воздействие. Этот подход был далее развит Энн Тэйвс в ее «Пересмотре религиозного опыта» . Она использует как неврологический , так и культурный подходы к изучению мистического опыта.

Неврологические исследования

Смотрите также: Нейротеология

Неврологические исследования используют эмпирический подход, связывая мистические переживания с неврологическими процессами. Это приводит к центральному философскому вопросу: доказывает ли идентификация нейронных триггеров или нейронных коррелятов мистического опыта, что мистические переживания являются не чем иным, как событиями в мозге, или же оно просто идентифицирует активность мозга, происходящую во время подлинного когнитивного события? Наиболее распространенные позиции заключаются в том, что неврология сводит к минимуму мистические переживания или что неврология нейтральна к вопросу мистического познания.

В последнее время возродился интерес к мистическим переживаниям и психоделическим наркотикам.

Височная доля , по-видимому, вовлечена в мистические переживания. и в изменении личности, которое может произойти в результате такого опыта. Оно порождает чувство «я» и придает ощущение знакомости или необычности восприятиям чувств. Существует давнее мнение, что эпилепсия и религия связаны. и некоторые религиозные деятели могли страдать височной эпилепсией (ВЭ).

Передняя островковая доля может быть вовлечена в невыразимость , сильное чувство уверенности, которое невозможно выразить словами, что является общим качеством в мистических переживаниях. По мнению Пикара, это чувство уверенности может быть вызвано дисфункцией передней островковой доли мозга, которая участвует в интероцепции , саморефлексии и избегании неуверенности в отношении внутренних репрезентаций мира посредством «ожидания разрешения». неопределенности или риска».

Мистика и мораль

Философской проблемой изучения мистицизма является отношение мистицизма к морали . Альберт Швейцер представил классическое представление о несовместимости мистицизма и морали. Артур Данто также утверждал, что мораль как минимум несовместима с индийскими мистическими верованиями. Уолтер Стейс, с другой стороны, утверждал, что мистицизм и мораль не только совместимы, но и что мистицизм является источником и оправданием морали. Другие, изучающие многочисленные мистические традиции, пришли к выводу, что отношения мистицизма и морали не так просты.

Ричард Кинг также указывает на расхождение между «мистическим опытом» и социальной справедливостью:

Приватизация мистицизма – то есть растущая тенденция помещать мистическое в психологическую сферу личного опыта – служит для исключения его из политических проблем, таких как социальная справедливость. Таким образом, мистицизм становится личным делом культивирования внутренних состояний спокойствия и невозмутимости, которые вместо того, чтобы стремиться преобразовать мир, служат приспособлению человека к статус-кво посредством облегчения тревоги и стресса.

См. также

• Майкл Оун
• Генология
• Список христианских мистиков
• Список женщин-мистиков
• Список гностических сект
• Игра любви
• сверхъестественный
• Философия бессознательного Эдуарда фон Гартмана.
• Полет души
• Дух

Ссылки

Источники

Опубликовано

• Барнард, Уильям Г.; Крипал, Джеффри Дж., ред. (2002), Пересекая границы: очерки этического статуса мистицизма , Seven Bridges Press
• Бельзен, Джейкоб А.; Гилс, Антон (2003), Мистика: разнообразие психологических точек зрения , Родопи
• Брайант, Эрнест Дж. (1953), Гений и эпилепсия. Краткие очерки великих людей, у которых было и то, и другое , Конкорд, Массачусетс: Ye Old Depot Press
• Брайант, Эдвин (2009), Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии , Нью-Йорк, США: North Point Press, ISBN  978-0865477360
• Кук, Брендан (2013), В поисках эвдемонии: повторное присвоение греческих философских основ христианской апофатической традиции , Cambridge Scholars Publishing
• Данто, Артур К. (1987), Мистика и мораль , Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
• Девинский О. (2003), «Религиозный опыт и эпилепсия», Epilepsy & Behavior , 4 (1): 76–77, doi : 10.1016/s1525-5050(02)00680-7 , PMID   12609231 , S2CID   32445013
• Дюмулен, Генрих (2005a). Дзен-буддизм: история . Книги мировой мудрости . Том. 1: Индия и Китай. ISBN  978-0-941532-89-1 .
• Дюмулен, Генрих (2005b), Дзен-буддизм: История , World Wisdom Books, Vol. 2: Япония, ISBN  978-0-941532-90-7
• Дюпре, Луи (2005), «Мистика», в книге Джонса, Линдси (ред.), Энциклопедия религии Макмиллана (1-е изд.), Макмиллан
• Форман, Роберт К., изд. (1997), Проблема чистого сознания: мистика и философия , Oxford University Press, ISBN  9780195355116 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 9 ноября 2020 г.
• Ханеграаф, Воутер Дж. (1996), Религия Нью Эйдж и западная культура. Эзотерика в зеркале светской мысли , Лейден/Нью-Йорк/Кельн: Э.Дж. Брилл
• Хардинг, Сара (1996), Создание и завершение - основные моменты тантрической медитации , Бостон: Публикации мудрости.
• Безвредный, Уильям (2007), Мистики , Oxford University Press, ISBN  9780198041108 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 21 мая 2020 г.
• Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л., ред. (2002), Корни Тантры , State University of New York Press, ISBN  0-7914-5306-5
• Харви, Питер (1995), Введение в буддизм. Учения, история и практика , Cambridge University Press
• Хорн, Джеймс Р. (1996). Мистика и призвание . Издательство Университета Уилфрида Лорье. ISBN  9780889202641 . Архивировано из оригинала 2 июля 2023 г. Проверено 9 ноября 2020 г.
• Худ, Ральф В. (2003). "Мистика". Психология религии. Эмпирический подход . Нью-Йорк: Гилфорд Пресс. стр. 290–340.
• Хори, Виктор Соген (1999), «Перевод дзен-разговорника» (PDF) , Бюллетень Нанзан (23), заархивировано (PDF) из оригинала 16 января 2020 г. , получено 10 января 2013 г.
• Джеймс, Уильям (1982) [1902], Разнообразие религиозного опыта , Penguin Classics
• Джонстон, Уильям (1997), Внутренний глаз любви: мистика и религия , HarperCollins, ISBN  0-8232-1777-9
• Джонс, Ричард Х. (2004), Мистика и мораль , Лэнхэм, Мэриленд: Lexington Books
• Джонс, Ричард Х. (2016), Философия мистицизма: Набеги на невыразимое , Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press
• Капло, Филип (1989), Три столпа дзэн , Knopf Doubleday Publishing, ISBN  978-0-385-26093-0
• Кац, Стивен Т. (2000), Мистика и Священное Писание , Oxford University Press
• Кинг, Ричард (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: махаянский контекст Гаудападия-карики , SUNY Press
• Кинг, Ричард (1999), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
• Кляйн, Энн Кэролин; Тензин Вангьял (2006), Безграничная целостность: Дзогчен, Бон и логика неконцептуального: Дзогчен, Бон и логика неконцептуального , Oxford University Press
• Кляйн, Энн Кэролин (2011). «Дзогчен». В Гарфилде, Джей Л.; Эдельгласс, Уильям (ред.). Оксфордский справочник мировой философии . Издательство Оксфордского университета.
• Кочумуттом, Томас А. (1999), Буддийская доктрина опыта. Новый перевод и интерпретация произведений Васубандху Йогачарина , Дели: Мотилал Банарсидасс
• Крафт, Кеннет (1997), Красноречивый дзен: Дайто и ранний японский дзен , University of Hawaii Press
• Леуба, Дж. Х. (1925), Психология религиозного мистицизма , Харкорт, Брейс
• Лидке, Джеффри С. (2005), «Интерпретация через мистические границы: анализ самадхи в традиции Трика-Каула», в книге Джейкобсона (редактор), « Теория и практика йоги: очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона» , BRILL. , стр. 143–180, ISBN.  9004147578 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 9 ноября 2020 г.
• Лоу, Альберт (2006), Хакуин о Кенсё. Четыре способа познания , Бостон и Лондон: Шамбала
• Маэдзуми, Тайдзан; Глассман, Берни (2007), Туманная луна просветления , Wisdom Publications
• Маги, Гленн Александр (2016), Кембриджский справочник по западному мистицизму и эзотеризму , Cambridge University Press
• Макгинн, Бернард (2005), «Мистический союз в иудаизме, христианстве и исламе», в книге Джонса, Линдси (ред.), Энциклопедия религии Макмиллана , Макмиллан.
• Макгинн, Бернард (2006), Основные сочинения христианского мистицизма , Нью-Йорк: Современная библиотека.
• МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN  9780195183276
• Муни, Хилари Энн-Мари (2009), Теофания: явление Бога согласно трудам Йоханнеса Скоттуса Эриугены , Мора Зибека
• Мур, Питер (2005), «Мистика (дальнейшие соображения)», в книге Джонса, Линдси (редактор), Энциклопедия религии Макмиллана , Макмиллан.
• Ямада, Мумон (2004), Лекции по десяти фотографиям пастухов , University of Hawaii Press
• Ньюберг, Эндрю; д'Акуили, Юджин (2008), Почему Бог не уйдет: наука о мозге и биология веры , Random House, ISBN  9780307493156 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 9 ноября 2020 г.
• Ньюберг, Эндрю; Уолдман, Марк Роберт (2009), Как Бог меняет ваш мозг , Нью-Йорк: Ballantine Books
• Ньюман, Джон (2001), «Ваджрайога в Тантре Калачакры», в книге Уайт, Дэвид Гордон (редактор), Тантра на практике , Мотилалл Банарсидасс
• Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , издательство Колумбийского университета
• Осто, Дуглас (2016), Измененные состояния: буддизм и психоделическая духовность в Америке , издательство Колумбийского университета, ISBN  9780231541411 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 29 ноября 2017 г.
• Паден, Уильям Э. (2009), Хиннеллс, Джон (ред.), Сравнительное религиоведение , Routledge, стр. 101–111. стр. 225–241, ISBN.  9780203868768 {{cite encyclopedia}}: |work= игнорируется ( помогите )
• Парсонс, Уильям Барклай (2011), Преподавание мистицизма , Oxford University Press
• Пикард, Фабьен (2013), «Состояние веры, субъективной уверенности и блаженства как результат корковой дисфункции», Cortex , 49 (9): 2494–2500, doi : 10.1016/j.cortex.2013.01.006 , PMID   23415878 , S2CID   206984751
• Праудфут, Уэйн (1985), Религиозный опыт , Беркли: University of California Press
• Раджу, ПТ (1992), Философские традиции Индии , Дели: Мотилал
• Ричардс, Уильям А. (2015), Священное знание: психоделики и религиозные переживания , Нью-Йорк: Колумбийский университет, ISBN.  9780231540919 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 29 ноября 2017 г.
• Сами, AMA (1998), Почему Бодхидхарма пришел на Запад? Встреча дзэн с Западом (на голландском языке), Асока
• Сан-Кристобаль, Ана Хименес (2009), «Значение βάκχος и βακχεύειν в орфизме» , в Касадио, Джованни; Джонстон, Патрисия А. (ред.), Мистические культы в Великой Греции , University of Texas Press , ISBN  978-0292719026 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 9 ноября 2020 г.
• Швейцер, Альберт (1938), Индийская мысль и ее развитие , Нью-Йорк: Генри Холт
• Секида, Катуски (1996), Две классики дзен. Мумонкан, ворота без ворот. Хекиганроку, The Blue Cliff Record , Нью-Йорк и Токио: Weatherhill
• Шарф, Роберт Х. (1995), «Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта» (PDF) , NUMEN , 42 (3): 228–283, doi : 10.1163/1568527952598549 , hdl : 2027.42/43810 , заархивировано из оригинала (PDF) от 12 апреля 2019 г. , получено 6 декабря 2013 г.
• Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF) , Journal of Consciousness Studies , 7 (11–12): 267–87, заархивировано из оригинала (PDF) в 2013 г. 13 мая , получено 10 января 2013 г.
• Шивананда, Свами (1993), Все об индуизме , Общество божественной жизни, заархивировано из оригинала 12 июня 2010 г. , получено 6 декабря 2013 г.
• Стейс, Уолтер Тренс (1960), Мистика и философия , Лондон: Macmillan
• Стейс, Уолтер (1960a), Учение мистиков , Нью-Йорк: Новая американская библиотека, ISBN  0-451-60306-0
• Тейвс, Энн (2009), Пересмотр религиозного опыта , Принстон: Princeton University Press
• Андерхилл, Эвелин (2008), Практический мистицизм , Wilder Publications, ISBN  978-1-60459-508-6
• Андерхилл, Эвелин (2012), Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания , Courier Dover Publications, ISBN  9780486422381 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 9 ноября 2020 г.
• Ваайджман, Кес (2000), Духовность. Формы, основы, методы (на голландском языке), Кампен/Гент: Kok/Carmelitana.
• Ваайджман, Кес (2002), Духовность: формы, основы, методы , Питерс
• Уайт, Дэвид Гордон, изд. (2000), Тантра на практике , Princeton University Press, ISBN  0-691-05779-6
• Уайт, Дэвид Гордон (2012), Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии , University of Chicago Press, ISBN  9780226149349 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 9 ноября 2020 г.
• Райт, Дейл С. (2000), Философские размышления о дзэн-буддизме , Кембридж: Издательство Кембриджского университета, ISBN  9780521789844 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 29 ноября 2017 г.

Дальнейшее чтение

• Кэрритерс, Майкл (1983), Лесные монахи Шри-Ланки
• Кобб, WF (2009), Мистика и вера , BiblioBazaar, ISBN  978-1-113-20937-5
• Команс, Майкл (2000), Метод ранней Адвайта Веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады , Дели: Мотилал Банарсидасс
• Дасгупта, Сурендранатх (1975), История индийской философии , том. 1, Дели, Индия: Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0412-0
• Дэй, Мэтью (2009), «Экзотический опыт и обычная жизнь» , Микаэль Стаусберг (редактор), «Современные теории религии» , Routledge, стр. 115–129, ISBN  9780203875926 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 9 ноября 2020 г.
• Дьюхерст, К.; Бирд, AW (2003), «Внезапные религиозные обращения при височной эпилепсии» (PDF) , Classics in Epilepsy & Behavior: 1970 , 4 (1): 78–87, doi : 10.1016/S1525-5050(02)00688-1 , PMID   12609232 , S2CID   28084208 , заархивировано из оригинала (PDF) 30 сентября 2007 г. , получено 15 августа 2006 г.
• Дрвинский, Джули; Шахтер, Стивен (2009), «Вклад Нормана Гешвинда в понимание поведенческих изменений при височной эпилепсии: лекция в феврале 1974 года», Epilepsy & Behavior , 15 (4): 417–424, doi : 10.1016/j.yebeh.2009.06 .006 , PMID   19640791 , S2CID   22179745
• Эванс, Дональд (1989), «Могут ли философы ограничить то, что могут сделать мистики?», Religious Studies , 25 : 53–60, doi : 10.1017/S0034412500019715 , S2CID   170808901
• Форман, Роберт К. (1999), Мистика , Олбани: SUNY Press
• Гешвинд, Маркус; Пикард, Фабьен (2014), «Экстатические эпилептические припадки – роль островковой доли в измененном самосознании» (PDF) , Epileptologie , 31 : 87–98, заархивировано из оригинала (PDF) 09 октября 2016 г. , извлечено 03.11.2015
• Хакуин, Экаку (2010), Дикий плющ: Духовная автобиография мастера дзен Хакуина , перевод Нормана Уодделла, Шамбала
• Хисамацу, Синъити (2002), Критические проповеди традиции дзэн: беседы Хисамацу о Линджи , University of Hawaii Press
• Холмс, Эрнест (2010), Наука о разуме: полная и полная , Wilder Publications, ISBN  978-1604599893
• Хори, Виктор Соген (зима 1994 г.), «Обучение и обучение в монастыре Дзэн Риндзай» (PDF) , Журнал японоведов , 20 (1): 5–35, doi : 10.2307/132782 , JSTOR   132782 , заархивировано из оригинала (PDF) от 25 октября 2019 г. , получено 6 декабря 2013 г.
• Хори, Виктор Соген (2006), «Шаги практики коанов», в Лори, Джон Дайдо; Киршнер, Томас Юхо (ред.), Сидя с коанами: основные сочинения по самоанализу дзен-коанов , Wisdom Publications
• Фрейхерр фон Хюгель, Фридрих (1908), Мистический элемент религии: изучение Святой Екатерины Генуэзской и ее друзей , Лондон: Дж. М. Дент
• Джейкобс, Алан (осень 2004 г.), «Адвайта и западная нео-адвайта» , The Mountain Path Journal , Раманашрам: 81–88, заархивировано из оригинала 18 мая 2015 г. , получено 30 октября 2014 г.
• Джонс, Ричард Х. (1983), Исследование мистицизма , Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press
• Джонс, Ричард Х. (2008), Наука и мистицизм: сравнительное исследование западного естествознания, буддизма Тхеравады и Адвайта Веданты , Booksurge, ISBN  9781439203040 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 9 ноября 2020 г.
• Ким, Хи-Джин (2007), Догэн о медитации и мышлении: размышления о своем взгляде на дзэн , SUNY Press
• Кинг, Салли Б. (1988), «Две эпистемологические модели для интерпретации мистицизма», Журнал Американской академии религии , 26 (2): 257–279, doi : 10.1093/jaarel/LVI.2.257
• Льюис, Джеймс Р.; Мелтон, Дж. Гордон (1992), Перспективы Нового Века , SUNY Press, ISBN  0-7914-1213-Х
• Макиннес, Элейн (2007), Плавучий мост: Руководство по началу дзен-коанов , Wisdom Publications
• Мор, Мишель (2000), «Выход из недвойственности: практика коан в традиции Риндзай со времен Хакуина», в Хейне, Стивен; Райт, Дейл С. (ред.), Коан: тексты и контексты в дзен-буддизме , Оксфорд: Oxford University Press.
• Мурс, ди-джей (2006), Мистический дискурс в Вордсворте и Уитмене: Трансатлантический мост , Peeters Publishers, ISBN  9789042918092 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 9 ноября 2020 г.
• Накамура, Хадзиме (2004), История ранней философии Веданты , том. Часть вторая, Дели: Мотилал Банарсидасс
• Ом, Свами (2014), Если говорить правду: Мемуары монаха , HarperCollins
• Пикард, Фабьен; Курт, Флориан (2014), «Иктальные изменения сознания во время экстатических припадков», Epilepsy & Behavior , 30 : 58–61, doi : 10.1016/j.yebeh.2013.09.036 , PMID   24436968 , S2CID   45743175
• Пресингер, Майкл А. (1987), Нейропсихологические основы веры в Бога , Нью-Йорк: Praeger
• Пулигандла, Рамакришна (1997), Основы индийской философии , Нью-Йорк: DK Printworld
• Рамбачан, Анатананд (1994), Границы Священного Писания: новая интерпретация Вед Вивеканандой , University of Hawaii Press
• Ренар, Филип (2010), Недуализм. Прямой путь освобождения (на голландском языке), Котен: Корабль-драгоценность
• Сойер, Дана (2012), «Послесловие: Человек, который серьезно относился к религии: Хьюстон Смит в контексте», в Джеффри Пэйне (редактор), The Huston Smith Reader , University of California Press, стр. 237–246, ISBN  9780520952355 , заархивировано из оригинала 2 июля 2023 г. , получено 14 августа 2015 г.
• Шопенгауэр, Артур (1844), Мир как воля и представление на ( немецком языке), том. 2
• Секида, Кацуки (1985), Обучение дзен. Методы и философия , Нью-Йорк, Токио: Уэзерхилл.
• Снеллинг, Джон (1987), Буддийский справочник. Полное руководство по буддийскому учению и практике , Лондон: книги Century в мягкой обложке.
• Спилка, Бернард; Худ, Ральф В.; Хансбергер, Брюс (2003), Психология религии. Эмпирический подход , Нью-Йорк: The Guilford Press, ISBN  9781572309012
• Такахаси, Шинкичи (2000), Триумф Воробья: Дзен-стихи Шинкичи Такахаши , Grove Press, ISBN  9780802137364 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 29 ноября 2017 г.
• Уодделл, Норман (2010), Дикий Плющ: Духовная автобиография Мастера Дзен Хакуина , Шамбала, Предисловие
• Уэйнрайт, Уильям Дж. (1981). Мистика . Мэдисон: Издательство Университета Висконсина.
• Уилбер, Кен (1996), Проект Атман: трансперсональный взгляд на человеческое развитие , Quest Books, ISBN  9780835607308 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 9 ноября 2020 г.
• Зарраби-Заде, Саид (2016), Практический мистицизм в исламе и христианстве , Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, заархивировано из оригинала 19 июля 2022 г.

Религиозные и духовные традиции

• Идель, Моше; Макгинн, Бернард, ред. (2016), Мистический союз в иудаизме, христианстве и исламе: экуменический диалог , Bloomsbury Academic
• Макгинн, Бернард (1994), Присутствие Бога: история западного христианского мистицизма , том. 1–5, Перекресток
• Бедная Сара С.; Смит, Найджел (2015), Мистика и реформа, 1400–1750 , University of Notre Dame Press
• Шипли, Морган (2015), Психоделический мистицизм: трансформация сознания, религиозного опыта и добровольных крестьян в послевоенной Америке , Лексингтон
• Комаровский, Ярослав (2015), Тибетский буддизм и мистический опыт , Oxford University Press

Конструктивизм против перенниализма

• Кац, Стивен Т. (1978), Мистика и философский анализ , Oxford University Press, США

Контекстуальный подход

• Меркур, Дэн (1999), Мистические моменты и единое мышление , SUNY Press

Философские вопросы

Мистика и современность

• Купитт, Дон (1998), Мистика после современности , Молден, Массачусетс: Блэквелл
• Шмидт, Ли Эрик (2003), «Создание современного мистицизма» , Журнал Американской академии религии , 71 (2): 273–302, doi : 10.1093/jaar/71.2.273
• Зарраби-Заде, Саид (2020), «Мистическое» и «современное»: взаимная запутанность и множественные взаимодействия», Исследования в области религии / Science Religieuses , 49 (4): 525–545, doi : 10.1177/0008429820901340 , S2CID   213596852

Классический

• Андерхилл, Эвелин (1911), Мистика: исследование природы и развития духовного сознания
• Зенер, Р.К. (1961), Мистика священная и светская: исследование некоторых разновидностей сверхъестественного опыта , Oxford University Press.

Внешние ссылки

Энциклопедии

• Дэн Меркур, Мистика , Британская энциклопедия
• Джером Геллманн, Мистика , Стэнфордская энциклопедия философии
• Джеймс МакКленон, Мистика , Энциклопедия религии и общества
• Энциклопедия.com, Мистика