Новый век

New Age - это ряд духовных или религиозных практик и убеждений, которые быстро росли в западном обществе в начале 1970 -х годов. Его очень эклектичная и несистематическая структура затрудняет точное определение. Хотя многие ученые считают это религиозным движением, его приверженцы обычно считают его духовным или объединяющим душераздирающим духом и редко используют термин « Новый век ». Ученые часто называют это движением New Age , хотя другие оспаривают этот термин и предполагают, что его лучше рассматривать как среду или дух .

В качестве формы западного эзотеризма Новая Эра сильно опиралась на эзотерические традиции, такие как оккультизм восемнадцатого и девятнадцатого веков, включая работу Эмануэля Сведенборга и Франца Месмера , а также спиритизма , новой мысли и теософии . Более сразу же это возникло из влияний середины двадцатого века, таких как религии НЛО 1950-х годов, контркультура 1960-х годов и движение человеческого потенциала . Его точное происхождение остается оспариваемым, но оно стало крупным движением в 1970 -х годах, когда оно было сосредоточено в основном в Соединенном Королевстве. Он широко расширился в 1980 -х и 1990 -х годах, в частности в Соединенных Штатах. К началу 21 -го века термин « Новая эпоха» все больше отвергался в этой среде, причем некоторые ученые утверждали, что явление Нью Эйдж закончилось.

Несмотря на его эклектичный характер, новая эра имеет несколько основных течений. Теологически , новая века обычно принимает целостную форму божественности, которая пронизывает вселенную, включая самих людей, что приводит к сильному акценту на духовной власти себя. Это сопровождается общей верой в различные полудивные нечеловеческие сущности, такие как ангелы , с которыми люди могут общаться, особенно путем направления через человеческий посредник. Обычно рассматривая историю как разделенную на духовные века, общая вера в новую эпоху находится в забытый век великого технологического прогресса и духовной мудрости, падающие в периоды растущего насилия и духовного дегенерации, которые теперь будут исправлены появлением эпохи Водолея , от которого среда получает свое название. Существует также сильное внимание на исцелении, особенно с использованием форм альтернативной медицины , а также упор на объединение науки со духовностью.

Посвящение новых агентов значительно варьировалось от тех, кто принял ряд идей и практики Нью Эйдж для тех, кто полностью охватил и посвятил их жизни. Новая эра вызвала критику со стороны христиан, а также современных язычников и коренных общин . Начиная с 1990 -х годов, новая век стала предметом исследований учеными религиозных исследований .

Определения

Одна из немногих вещей, в которых согласны все ученые в отношении новой эры, заключается в том, что его трудно определить. Часто указанное определение на самом деле отражает фон ученого, дающего определение. Таким образом, новый Ager рассматривает New Age как революционный период истории, продиктованный звездами; Христианский апологет часто определял Новую Эру как культ; Историк идей понимает это как проявление многолетней традиции; Философ рассматривает Новую Эру как монистическое или целостное мировоззрение; Социолог описывает Новую Эру как новое религиозное движение (NRM); в то время как психолог описывает это как форму нарциссизма.

- Ученый религии Дарен Кемп, 2004 ^{[ 1 ]}

Феномен новой эры оказался трудно определить, ^{[ 2 ]} с большим научным разногласием относительно его масштаба. ^{[ 3 ]} Ученые Стивен Дж. Сатклифф и Ингвильд Слид Гилхус даже предположили, что он остается «одним из наиболее спорных из категорий в изучении религии». ^{[ 4 ]}

Ученый религии Пол Хелас «эклектичную хотч-пита эру как охарактеризовал новую Делайте с человеческим (и планетарным) состоянием и тем, как его можно преобразовать ». ^{[ 5 ]} Точно так же историк религии Олав Хаммер назвал его «общим знаменателем для множества довольно разнообразных современных популярных практик и убеждений», которые возникли с конца 1970 -х годов и «в значительной степени объединены историческими связями, общим дискурсом и воздушным де -Фамлем ". ^{[ 6 ]} По словам Хаммера, эта новая эра была «жидкой и нечеткой культовой средой». ^{[ 7 ]} Социолог религии Майкл Йорк назвал «Новую эру» как «зонт термина, который включает в себя большое разнообразие групп и идентичностей», которые объединены их «ожиданием крупных и универсальных изменений, в основном основанных на индивидуальном и коллективном развитии человеческого потенциала . " ^{[ 8 ]}

Ученый религии Вутер Ханеграафф принял другой подход, утверждая, что «Новый Эйд» был «ярлыком, без разбора, к тому, что, кажется, подходит для этого», и что в результате это «означает совсем разные вещи для разных людей». ^{[ 9 ]} Таким образом, он выступил против идеи, что новая эпоха может считаться «единой идеологией или Weltanschauung », ^{[ 10 ]} Хотя он верил, что это можно считать «более или менее единым» движением ». ^{[ 11 ]} Другие ученые предположили, что новая эра слишком разнообразна, чтобы быть единственным движением . ^{[ 12 ]} Ученый религии Джордж Д. Хриссайд контркультурным духом назвал его « ^{[ 13 ]} В то время как социолог религии Стивен Брюс предположил, что новая эпоха была средой ; ^{[ 14 ]} Хилы и ученый религии Линда Вудхед назвал это «целостной средой». ^{[ 15 ]}

В явлении Новой Эры нет центрального авторитета, которые могут определить, что считается новой эпохой, а что нет. ^{[ 16 ]} Многие из тех групп и отдельных лиц, которые могут аналитически категории категории как часть Новой Эры, отвергают термин « Новый век» в отношении себя. ^{[ 17 ]} Некоторые даже выражают активную враждебность к термину. ^{[ 18 ]} Вместо того, чтобы называть себя новыми агротами , те, кто вовлечен в эту среду, обычно описывают себя как духовные «искатели», ^{[ 19 ]} и некоторые идентифицируют себя как член другой религиозной группы, такой как христианство, иудаизм или буддизм. ^{[ 20 ]} В 2003 году Сатклифф заметил, что использование термина « Новый век » был «необязательным, эпизодическим и снижающимся в целом», добавив, что среди очень немногих людей, которые его использовали, они обычно делали это с квалификацией, например, путем размещения в кавычках. ^{[ 21 ]} Другие ученые, такие как Сара Макиан, утверждают, что огромное разнообразие Нового Эру делает термин слишком проблематичным для использования учеными. ^{[ 22 ]} Макиан предложил «повседневную духовность» в качестве альтернативного термина. ^{[ 23 ]}

Признавая, что New Age является проблематичным термином, ученый религию Джеймс Р. Льюис заявил, что для использования ученых остается полезной этичной категорией, потому что «не существует сопоставимого термина, который охватывает все аспекты движения». ^{[ 24 ]} Точно так же Chryssides утверждал, что тот факт, что «новый век» является «теоретической концепцией», не «подрывает его полезность или трудоустройство»; Он провел сравнение с « индуизмом », похожим «западным этическим произведением словарного запаса», который использовали ученые религии, несмотря на ее проблемы. ^{[ 25 ]}

Религия, духовность и эзотеризм

Обсуждая новую эпоху, ученые различаются в «Духовности Новой эры» и «религии Нью Эйдж». ^{[ 1 ]} Те, кто вовлечен в новую эру, редко считает, что это «религия» - отрицательно ассоциируя этот термин исключительно с организованной религией - и вместо этого описывают их практику как «духовность». ^{[ 26 ]} Ученые по религиозным исследованиям, однако, неоднократно называли среду Нью -Эйдж «религией». ^{[ 27 ]} Йорк назвал новую эру как новое религиозное движение (NRM). ^{[ 28 ]} И наоборот, и Хилы, и Сатклифф отвергли эту категоризацию; ^{[ 29 ]} Heelas полагали, что, хотя элементы нового века представляют NRM, это не относилось к каждой группе Нью -Эйдж. ^{[ 30 ]} Точно так же Chryssides заявил, что новая эра не может рассматриваться как «религия» сама по себе. ^{[ 31 ]}

Движение Новой Эры - это культовая среда, которая в конце 1970 -х годов осознала себя как более или менее объединенное «движение». Все проявления этого движения характеризуются популярной критикой западной культуры, выраженной с точки зрения секуляризованного эзотеризма.

- Ученый эзотеризм Вутер Ханеграафф, 1996. ^{[ 11 ]}

Новая эра также является формой западного эзотеризма . ^{[ 32 ]} Ханеграафф рассматривал Новую Эру как форму «критики популярной культуры» в том смысле, что она представляла собой реакцию против доминирующих западных ценностей иудейско-христианской религии и рационализма, ^{[ 33 ]} Добавление, что «религия нового века формулирует такую критику не случайным образом, но отступает» идеи более ранних западных эзотерических групп. ^{[ 10 ]}

Новая эра также была идентифицирована различными учеными религии как часть культовой среды. ^{[ 34 ]} Эта концепция, разработанная социологом Колином Кэмпбеллом, относится к социальной сети маргинальных идей. Благодаря их общей маргинализации в данном обществе эти разрозненные идеи взаимодействуют и создают новые синтезы. ^{[ 35 ]}

Хаммер определил большую часть новой эры как соответствующую концепции « народных религий » в том смысле, что он стремится справиться с экзистенциальными вопросами, касающимися таких предметов, как смерть и болезнь в «бессистемном способе, часто в процессе Бриколяжа из уже доступных повествований и ритуалов ". ^{[ 6 ]} Йорк также эвристически делит Новую Эру на три широкие тенденции. Первый, Социальный лагерь , представляет группы, которые в первую очередь стремятся внести социальные изменения, в то время как второй, оккультный лагерь , вместо этого сосредотачивается на контакте с субъектами Духа и каналам. Третья группа Йорка, духовный лагерь , представляет собой середину между этими двумя лагерями, которая в основном фокусируется на индивидуальном развитии . ^{[ 36 ]}

Терминология

Термин « Нью -Эйд» , наряду с такими связанными терминами, как «Новая эра» и «Новый мир» , давно предшествует появлению движения Нью Эйдж и широко использовался, чтобы утверждать, что лучший образ жизни для человечества. ^{[ 37 ]} Это происходит, например, в политическом контексте; Великая печать Соединенных Штатов , разработанная в 1782 году, провозглашает «новый порядок веков», в то время как в 1980 -х годах советский генеральный секретарь Михаил Горбачев заявил, что «все человечество входит в новую эру». ^{[ 37 ]}^{[ необходима цитата для проверки ]}^{[ 38 ]} Термин также появился в западных эзотерических школах мышления, имея разбросанное использование с середины девятнадцатого века. ^{[ 39 ]} В 1864 году американский Сведенборгский Уоррен почувствовал, что Эванс опубликовал новую эру и ее послание , в то время как в 1907 году Альфред Орадж и Холбрук Джексон начали редактировать еженедельный журнал христианского либерализма и социализма под названием «Новая эра» . ^{[ 40 ]} Концепция грядущей «новой эры», которая была бы открыта возвращением на землю Иисуса Христа, была темой в поэзии полюса Уэллсли Тюдор (1884–1968) и Джоанны Брандт (1876–1964), ^{[ 41 ]} а затем также появился в работе американского американского теософста Алисы Бейли (1880–1949), в котором участвуют такие названия, как ученичество в Новой эйре (1944) и образование в Новой эве (1954). ^{[ 41 ]}

Между 1930 -х и 1960 -х годами небольшое количество групп и отдельных лиц стало занято концепцией грядущей «Новой эры» и использовало этот термин соответственно. ^{[ 42 ]} Таким образом, этот термин стал повторяющимся мотивом в эзотерической духовной среде. ^{[ 43 ]} Следовательно, Сатклифф выразил мнение, что, хотя термин « Новый век » изначально был «апокалиптической эмблемой», было только позже, что он стал «тегом или кодовым словом для« духовной »идиомы». ^{[ 44 ]}

История

Предшественники

Эзотерические мыслители, которые повлияли на Новую Эру, включают Хелену Блаватски (слева) и Карл Юнг (справа)

По словам ученого Невилла Друри , новая эра имеет «осязаемую историю», ^{[ 45 ]} Хотя Ханеграафф выразил мнение о том, что большинство новых агентов «удивительно не знают о реальных исторических корнях их убеждений». ^{[ 46 ]} Точно так же Хаммер подумал, что «Источница амнезия» была «строительным блоком мировоззрения Нью Эйдж», причем новые агенты обычно принимают идеи без осознания того, где возникли эти идеи. ^{[ 47 ]}

Как форма западного эзотеризма, ^{[ 48 ]} Новая эпоха имеет предшественники, которые простираются в Южную Европу в поздней древности . ^{[ 49 ]} После эпохи просветления в Европе 18-го века новые эзотерические идеи развивались в ответ на развитие научной рациональности. Ученые называют эту новую эзотерическую тенденцию оккультизма , и этот оккультизм был ключевым фактором в развитии мировоззрения, из которого появился новый век. ^{[ 50 ]}

Одним из самых ранних влияний на новую эру был шведский христианский мистик Эмануэля Сведенборга , который заявил о способности общаться с ангелами, демонами и духами. Попытка Сведенборга объединить науку и религию и его предсказание предстоящей эры, в частности, была названа способами, которыми он предварительно преодолел новую эру. ^{[ 51 ]} в конце 18 -го и начала 19 -го века Еще одним ранним влиянием был немецкий врач и гипнотилист Франца Месмера , который писал о существовании силы, известной как « животный магнетизм », проходящую через человеческое тело. ^{[ 52 ]} Установление спиритизма , оккультной религии, под влиянием как Сведенборгианства, так и мультиметризма, в США в течение 1840 -х годов также было идентифицировано как предшественник новой эры, в частности, благодаря его отказу от установленного христианства, представляя себя как научный подход к религии и его акцент на направлении духовных сущностей. ^{[ 53 ]}

Большинство убеждений, которые характеризуют Новую Эру, уже присутствовали к концу 19 -го века, даже до такой степени, что можно законно задаться вопросом, приносит ли новый век вообще что -то новое.

- Историк религии Вутер Ханеграафф , 1996. ^{[ 54 ]}

Еще одним значительным влиянием на новую эру оказал теософское общество , оккультная группа, соучрединная русской Хеленкой Блаватским в конце 19-го века. В своих книгах Исида, представленные (1877), и «Тайная доктрина» (1888), Блаватски писала, что ее общество передает сущность всех мировых религий, и, таким образом, подчеркивало внимание сравнительной религии . ^{[ 55 ]} В качестве частичного моста между теософскими идеями и идеями Новой эры был американский эзотеристист Эдгар Кейс , который основал Ассоциацию исследований и просвещения . ^{[ 56 ]} Другим частичным мостом был датский мистик Мартинус , который популярен в Скандинавии. ^{[ 57 ]}

Другим влиянием была новая мысль в конце девятнадцатого века , которая развилась в Новой Англии как христианское ориентированное на лечебное движение, прежде чем распространяться на всей территории Соединенных Штатов. ^{[ 58 ]} Еще одним влиянием был психолог Карл Юнг . ^{[ 59 ]} Друри также определил важное влияние на новую век, индийский Свами Вивекананда , приверженность философии Веданты , которая впервые принесла индуизм на Запад в конце 19 -го века. ^{[ 60 ]}

Ханеграафф полагал, что прямые предшественники Новой эры можно было найти в религиях НЛО 1950-х годов, которые он назвал «прото-новым возрастом». ^{[ 61 ]} Многие из этих новых религиозных движений имели сильные апокалиптические убеждения в отношении грядущей новой эры, которую, как они обычно утверждают, будут вызваны контактом с инопланетянами. ^{[ 62 ]} Примеры таких групп включали Общество Этериуса , основанное в Великобритании в 1955 году, и «Гразники Новой Эры», созданные в Новой Зеландии в 1956 году. ^{[ 63 ]}

1960 -е годы

С исторической точки зрения феномен Нью Эйдж больше всего ассоциируется с контркультурой 1960 -х годов . ^{[ 64 ]} По словам автора Эндрю Гранта Джексона, Джорджа Харрисона усыновления индуистской философии и индийских инструментов в его песнях с «Битлз» в середине 1960-х годов вместе с широко разрекламированным исследованием группы трансцендентальной медитации , «по-настоящему запущенным» человеческим потенциалом Движение, которое впоследствии стало новой эры. ^{[ 65 ]} Хотя это и не распространено на протяжении всей контркультуры, использование терминов New Age и Age of Aquarius - использование в отношении предстоящей эры - было найдено в нем, ^{[ 66 ]} Например, появляясь на рекламе для фестиваля Вудстока 1969 года, ^{[ 67 ]} и в текстах " Aquarius ", вступительная песня музыкальных волос 1967 года: американский племенный мюзикл любви . ^{[ 68 ]} Это десятилетие также стало свидетелем появления множества новых религиозных движений и вновь созданных религий в Соединенных Штатах, создав духовную среду, из которой опиралась новая века; К ним относятся Центр Сан -Франциско Дзен , Трансцендентальная медитация, Сока Гаккай , Движение по внутреннему миру, Церковь всех миров и Церковь сатаны . ^{[ 69 ]} Хотя в США был устоявший интерес к азиатским религиозным идеям, по крайней мере, из восемнадцатого века, ^{[ 70 ]} Многие из этих новых событий были вариантами индуизма, буддизма и суфизма , которые были импортированы на Запад от Азии после решения правительства США отменить Азиатский закон об исключении в 1965 году. ^{[ 71 ]} В 1962 году Институт Эсалена был основан в Биг -Сур , штат Калифорния . ^{[ 72 ]} Esalen и аналогичные центры личностного роста разработали связь с гуманистической психологией , и от этого появилось движение человеческого потенциала и сильно повлияло на новую эру. ^{[ 73 ]}

В Великобритании ряд небольших религиозных групп, которые стали идентифицированными как «легкое» движение, начало объявлять существование грядущей новой эры, на которую сильно влияли теософские идеи Блаватского и Бейли. ^{[ 74 ]} Наиболее выдающимся из этих групп был Фонд Финдхорн , который основал Ecovillage Findhorn в шотландском районе Финдхорн , Морей , в 1962 году. ^{[ 75 ]} Хотя его основатели были из старшего поколения, Финдхорн привлекла все большее количество контркультурных бэби -бумеров в течение 1960 -х годов, в той степени, в которой его население выросло в шесть раз в c. 120 жителей к 1972 году. ^{[ 76 ]} В октябре 1965 года соучредитель Фонда Финдхорн Питер Кэдди , бывший член Оккультного розенкрейчевого ордена Кротона , присутствовал на собрании различных деятелей в эзотерической среде британской эзотерической среды; Рекламный как «значение группы в Новой Эйре», она проводилась в Аттингемском парке в течение выходных. ^{[ 77 ]}

Все эти группы создали фон, с которого появилось движение New Age. Джеймс Р. Льюис и Дж. Гордон Мелтон , явление новой эры представляет «синтез многих различных существующих движений и нитей мышления». Как указывают ^{[ 78 ]} Тем не менее, Йорк утверждал, что, хотя новая эпоха имеет много сходств как с более ранними формами западного эзотеризма, так и азиатской религии, он оставался «отличным от своих предшественников в собственном самосознании как нового мышления». ^{[ 79 ]}

Появление и развитие: c. 1970–2000

В конце 1950 -х годов были первые переживания в культовой среде веры в грядущую новую эру. Возникали различные мелкие движения, вращающиеся вокруг раскрываемых сообщений от существ в космосе и представляя синтез пост-теософских и других эзотерических доктрин. Эти движения могли бы остаться незначительными, если бы не взрыв контркультуры в 1960 -х и начале 1970 -х годов. Различные исторические нити ... начали сходиться: доктринальные элементы девятнадцатого века, такие как теософия и пост-теософский эзотеризм, а также гармоничное или позитивное мышление, в настоящее время эклектично сочетались с ... религиозными психологиями: трансперсональная психология, юнгианство и разнообразие восточных учений Полем Для тех же самых людей стало совершенно возможным проконсультироваться с астрологией янгианской астрологии, читать писания Авраама Маслоу об пиковом опыте и т. Д. Христианская религиозность.

- Ученый эзотеризма Олав Хаммер, 2001. ^{[ 80 ]}

К началу 1970 -х годов использование термина « Новая эпоха» становилось все более распространенным в культовой среде. ^{[ 80 ]} Это было потому, что - по отношению к Сатклиффу - «эмблема» «новой эры» была передана от «субкультурных пионеров» в таких группах, как Финдорн, в более широкий спектр «контркультурных бэби -бумеров» между c. 1967 и 1974 год. Он отметил, что, как это произошло, смысл термина « Новый век» изменился; Принимая во внимание, что когда -то это упоминалось специально в предстоящую эпоху, на данный момент оно стало использовать в более широком смысле, чтобы ссылаться на различные духовные действия и практики. ^{[ 81 ]} В последней части 1970 -х годов Новая Эра расширилась, чтобы охватить широкий спектр альтернативных духовных и религиозных убеждений и практик, не все из которых явно придерживались веры в эпоху Водолея, но, тем не менее, широко признаны как широко похожие в Их поиск «альтернативы» для основного общества. ^{[ 82 ]} При этом «Новая эра» стала знамени, под которым можно собрать более широкую «культуру» американского общества. ^{[ 48 ]}

Контркультура 1960 -х годов быстро снизилась к началу 1970 -х годов, в значительной степени из -за краха движения Коммуны , ^{[ 83 ]} Но это было бы много бывших членов контркультуры и хиппи- субкультуры, которые впоследствии стали ранними приверженцами движения Нью Эйдж. ^{[ 78 ]} Точное происхождение движения Нью Эйдж остается проблемой дебатов; Мелтон утверждал, что он появился в начале 1970 -х годов, ^{[ 84 ]} Принимая во внимание, что Hanegraaff вместо этого проследил его появление до последних 1970 -х годов, добавив, что затем он вступил в полное развитие в 1980 -х годах. ^{[ 85 ]} Эта ранняя форма движения была основана в основном в Британии и оказывала сильное влияние со стороны теософии и антропософии . ^{[ 82 ]} Ханеграафф назвал это ранним ядром движения New Age Sensu Stricto , или «Новый Эйд в строгом смысле». ^{[ 86 ]}

Hanegraaff термирует более широкое развитие New Age Sensu Lato или «Новый век в более широком смысле». ^{[ 86 ]} Магазины, которые стали известны как «магазины New Age», открылись, продавая соответствующие книги, журналы, ювелирные изделия и кристаллы, и они были типированы в результате игры музыки Нью Эйдж и запаха ладана. ^{[ 87 ]}Это, вероятно, повлияло на несколько тысяч небольших метафизических книжных и подарков, которые все чаще определяли себя как «книжные магазины нового века», ^{[ 88 ]} В то время как названия New Age стали все более доступными в основных книжных магазинах, а затем в таких веб -сайтах, как Amazon.com . ^{[ 89 ]}

Не все, кто стал ассоциироваться с явлением Нью Эйдж, открыто приняли термин « Нью -Эйд» , хотя он был популяризирован в таких книгах, как «Откровение» Дэвида Спанглера 1977 года : «Рождение новой эры и Марк Сан » 1979 года . : Исцеление я и общество . ^{[ 90 ]} Книга Мэрилин Фергюсон 1982 года «Заговор Водолея» также считался важной работой по развитию Новой Эры, способствующей идее, что появляется новая эра. ^{[ 91 ]} Другие термины, которые использовались синонимически с новой эйджем в этой среде, включали «зеленый», «целостный», «альтернативный» и «духовный». ^{[ 92 ]}

1971 год стал свидетелем основания EST Вернером Х. Эрхардом , трансформационным учебным курсом, который стал частью раннего движения. ^{[ 93 ]} Мелтон предположил, что 1970 -е годы стали свидетелями роста взаимосвязи между движением Нью Эйдж и старым новым движением мысли, о чем свидетельствует широкое использование Хелен Шукман , курс «Чудес» (1975), музыка Нью Эйдж и хрустальное заживление в Новые мыслительные церкви. ^{[ 94 ]} Некоторые фигуры в новом движении мышления были скептически настроены, бросая вызов совместимости новой эры и новой перспективы мышления. ^{[ 95 ]} В течение этих десятилетий Финдхорн стал местом паломничества для многих новых агентов и значительно расширился по размеру, когда люди присоединились к сообществу, при этом проводятся семинары и конференции, которые объединяли мыслителей нового века со всего мира. ^{[ 96 ]}

Произошло несколько ключевых событий, которые повысили осведомленность общественности о субкультуре Новой эры: публикация Линды Гудман бестселлеров астрологии Sun Знаки (1968) и любовные знаки (1978); Выпуск Ширли Маклейна книги «Основ» (1983), позже адаптирована к телевизионному мини-сериале с тем же названием (1987); « гармонической конвергенции » и планетарное выравнивание 16 и 17 августа 1987 года, ^{[ 97 ]} Организовано Хосе Аргуэльсом в Седоне, штат Аризона . Конвергенция привлекла к движению больше людей, чем любое другое отдельное событие. ^{[ 98 ]} Хилы предположили, что на движение повлияло «корпоративная культура», поощряемая правительствами США и Великобритании на ходу 1980-х годов, с ее акцентом на инициативу и самооценку, резонируя с любыми идеями нового века. ^{[ 99 ]}

Чанлереры Джейн Робертс ( материал Сет ), Хелен Шукман ( курс в чудесах ), JZ Knight ( Ramtha ), Нил Дональд Уолш ( разговоры с Богом ) способствовали росту движения. ^{[ 100 ]}^{[ 101 ]} Первый значительный показатель движения Нью Эйдж в США был назван как Рам Дасс . ^{[ 102 ]} Основные работы по распространению идей New Age включали серию Джейн Робертс Seth, опубликованная с 1972 года, ^{[ 89 ]} Публикация Хелен Шукман в 1975 году курс «Чудес» , ^{[ 103 ]} и Работа Джеймса Редфилда 1993 года . Целестинное пророчество . ^{[ 104 ]} Ряд этих книг стали бестселлерами , такими как серия книг Seth, которая быстро продала более миллиона копий. ^{[ 89 ]} Дополнение этих книг были видео, аудиозапись, компакт -диски и веб -сайты. ^{[ 105 ]} Разработка Интернета, в частности, дополнительно популяризировала идеи New Age и сделала их более доступными. ^{[ 106 ]}

Идеи Нью Эйдж повлияли на развитие восторженной культуры в конце 1980 -х и 1990 -х годов. ^{[ 107 ]} термин « Путешественники Нью Эйдж» , В Британии в 1980 -х годах начался ^{[ 108 ]} Хотя Йорк охарактеризовал этот термин как «неправильное, созданное средствами массовой информации». ^{[ 109 ]} Эти путешественники нового века имели мало общего с новой эпохой, так как этот термин использовался более широко, ^{[ 110 ]} С ученым религии Дарен Кемп наблюдает, что «духовность Нью Эйдж не является неотъемлемой частью культуры путешественников Нью Эйдж, хотя между двумя мировоззрением есть сходство». ^{[ 111 ]} Термин « Нью -Эйд» стал все более широко использоваться популярными СМИ в 1990 -х годах. ^{[ 108 ]}

Снижение или трансформация: 1990 - представлен

К концу 1980 -х годов некоторые издатели бросили термин « Нью -Эйд» как маркетинговое устройство. ^{[ 112 ]} В 1994 году ученый религии Гордон Дж. Мелтон представил статью конференции, в которой он утверждал, что, учитывая, что он знал, что никто не описывал их практику как «новую эру», новая век умерла. ^{[ 113 ]} В 2001 году Хаммер заметил, что термин « Нью -эйд» все чаще отвергался как уничижительный или бессмысленный у людей в западной культовой среде. ^{[ 114 ]} Он также отметил, что в этой среде это не заменялось какой -либо альтернативой, и что как такое чувство коллективной идентичности было потеряно. ^{[ 114 ]}

Другие ученые не согласились с идеей Мелтона; В 2004 году Дарен Кемп заявил, что «Новая эпоха все еще очень жива». ^{[ 115 ]} Новой Эры Сам Хаммер заявил, что « Движение нового эйджа может быть в падении, но религиозность ... не показывает никаких признаков исчезновения». ^{[ 116 ]} Макиан предположил, что «движение Новой Эйдж» было заменено более широким «настроением нового века», которое пришло к проникновению «социокультурный ландшафт» западных стран. ^{[ 117 ]} повлияла на принятие концепций Нью Эйдж высокопоставленными фигурами: американская первая леди Нэнси Рейган проконсультировалась с астрологом, британская принцесса Диана посетила духов возможно , Его распространение в мейнстрим , Ангелы. ^{[ 118 ]} Магазины New Age продолжали работать, хотя многие из них были переворачивались как «разум, тело, дух». ^{[ 119 ]}

В 2015 году ученый религии Хью Урбан утверждал, что духовность Нью Эйдж растет в Соединенных Штатах и может ожидать, что он станет более заметным: «Согласно многим недавним исследованиям религиозной принадлежности,« духовная, но не религиозная категория - это одна из Самые быстрорастущие тенденции в американской культуре, поэтому отношение духовного индивидуализма и эклектизма новой эры вполне может быть все более заметным в будущие десятилетия ». ^{[ 120 ]}

Австралийский ученый Пол Дж. Фаррелли, в своей докторской диссертации 2017 года в Австралийском национальном университете , утверждал, что, хотя термин «Новый век» может стать менее популярным на Западе, на Тайване он на самом деле процветает , где он рассматривается как нечто сравнительно новое и является экспортируется из Тайваня в материковой Китай , где власти более или менее терпимы. ^{[ 121 ]}

Убеждения и практики

Эклектика и самоубийство

Новая эра уделяет упор на идею о том, что индивид и их собственный опыт являются основным источником власти по духовным вопросам. ^{[ 122 ]} Он демонстрирует то, что каблуки называли «неопосредованным индивидуализмом», ^{[ 123 ]} и отражает мировоззрение, которое «радикально демократично». ^{[ 124 ]} Это делает акцент на свободе и автономии человека. ^{[ 125 ]} Этот акцент привел к этическим разногласиям; Некоторые новые Agers считают, что помогают другим полезно, хотя другая точка зрения заключается в том, что это поощряет зависимость и конфликты с зависимостью от себя. ^{[ 126 ]} Тем не менее, в новой эре существуют различия в роли, выполняемой голосами власти за пределами себя. ^{[ 127 ]} Хаммер заявил, что «вера в существование ядра или истинного« я »является« повторяющейся темой »в текстах нового века. ^{[ 128 ]} Концепция « личного роста » также очень подчеркивается среди новых агентов, ^{[ 129 ]} В то время как Хилас отметил, что «для участников духовность -это жизнь». ^{[ 130 ]}

Религиозность новой эры типизируется его эклектикой. ^{[ 131 ]} Вообще верит, что нет единого истинного способа преследовать духовность, ^{[ 132 ]} Новые Agers разрабатывают свое собственное мировоззрение «комбинируя кусочки, чтобы сформировать свой собственный индивидуальный микс», ^{[ 133 ]} в поисках того, что Друри назвал «духовностью без границ или ограничения догм». ^{[ 134 ]} Антрополог Дэвид Дж. Хесс отметил, что по своему опыту общее отношение среди новых агентов заключалось в том, что «любой альтернативный духовный путь хорош, потому что он духовный и альтернативный». ^{[ 135 ]} Этот подход, который вызвал общую насмешку, которую Новая Эра представляет «духовность супермаркета». ^{[ 136 ]} Йорк предположил, что эта эклектизм проистекает из происхождения новой эры в рамках позднего современного капитализма, когда новые агенты подписнутся на веру в свободный рынок духовных идей как параллель свободному рынку экономики. ^{[ 137 ]}

В рамках своей эклектики Новая Эра приводит идеи из многих различных культурных и духовных традиций со всего мира, часто узаконивая этот подход, ссылаясь на «очень расплывчатое утверждение» о основном глобальном единстве. ^{[ 138 ]} Некоторые общества чаще выбираются над другими; ^{[ 139 ]} Примеры включают древние кельты, древние египтяне, эссен , атланцы и древние инопланетные. ^{[ 140 ]} Как отметил Хаммер: «Честно говоря, никакие существенные представители в сообществе Нью Эйдж не утверждают, что представляют древнюю албанскую мудрость, просто потому, что убеждения в отношении древних албанцев не являются частью наших культурных стереотипов». ^{[ 141 ]} По словам Хесса, эти древние или иностранные общества представляют собой экзотическое «другие» для новых агентов, которые преимущественно белые западные жители. ^{[ 142 ]}

Богословие, космогония и космология

Вера в божественность является неотъемлемой частью идей Нью Эйдж, хотя понимание этой божественности различается. ^{[ 143 ]} нового века Богословие демонстрирует инклюзивный и универсалистический подход, который принимает все личные перспективы на божественное, как одинаково обоснованное. ^{[ 144 ]} Эта преднамеренная неопределенность относительно природы божественности также отражает идею новой эры о том, что божественность не может быть понята человеческим разумом или языком. ^{[ 145 ]} Литература New Age, тем не менее, демонстрирует повторяющиеся признаки в своем описании божественного: первая - это идея, что она целостная , поэтому часто описывается с такими терминами, как «океан единства», «бесконечный дух», «первичный поток», », Одна сущность "и" универсальный принцип ". ^{[ 145 ]} Вторая черта - это характеристика божественности как «разум», «сознание» и «интеллект», ^{[ 146 ]} в то время как треть - это описание божественности как формы « энергии ». ^{[ 147 ]} Четвертая черта - это характеристика божественности как «жизненной силы», сущностью которой является творчество, а пятая - это концепция, что божественность состоит из любви . ^{[ 148 ]}

Большинство групп нового возраста верят в конечный источник, из которого происходят все, что обычно сочетается с божественным. ^{[ 149 ]} Различные мифы о создании были сформулированы в публикациях New Age, в которых рассказывается о том, как этот конечный источник создал вселенную и все в нем. ^{[ 150 ]} Напротив, некоторые новые агенты подчеркивают идею универсальной взаимосвязи, которая не всегда исходит из одного источника. ^{[ 151 ]} Мировое пребывание в Нью -эйре подчеркивает холизм и идею о том, что все существует сложное соединение как часть единого целого, ^{[ 152 ]} При этом отвергая как дуализм христианского разделения вещества и духа, так и редукционизма декартовой науки. ^{[ 153 ]} Ряд новых агентов связали эту целостную интерпретацию вселенной с гипотезой Гайи Джеймса Лавлока . ^{[ 154 ]} Идея целостной божественности приводит к общему убеждению новой эры о том, что сами люди божественны в сущности, концепция, описанная с использованием таких терминов, как «капля божественности», «внутреннее Божье» и «Божественное Я». ^{[ 155 ]} Под влиянием теософских и антропософских идей, касающихся « тонких тел », ^{[ 156 ]} Общая идея новой эры придерживается существования более высокого я , которая является частью человека, но соединяется с божественной сущностью вселенной и которая может посоветовать человеческому разуму через интуицию . ^{[ 157 ]}

Космогонические истории творения распространены в источниках Нью Эйдж, ^{[ 158 ]} С этими учетными записями отражают целостную структуру движения, описывая оригинальное, первичное единство, из которого исходило все вещи во вселенной. ^{[ 159 ]} Дополнительной общей темой является то, что человеческие души - когда -то живущие в духовном мире - затем спустились в мир материи. ^{[ 160 ]} Движение новой эры обычно рассматривает материальную вселенную как значимую иллюзию, которую люди должны пытаться конструктивно использовать, а не сосредоточиться на побеге в другие духовные сферы. ^{[ 161 ]} Следовательно, этот физический мир рассматривается как «область для обучения и роста», после чего человеческая душа может переходить к более высоким уровням существования. ^{[ 162 ]} Таким образом, существует широко распространенное убеждение, что реальность вовлечена в постоянный процесс эволюции; Вместо того как эволюция дарвинов , это обычно рассматривается как телеологическая эволюция, которая предполагает процесс, направляющийся к определенной цели, либо открытую творческую эволюцию. ^{[ 163 ]}

Дух и направление

В потопе направленного материала, который был опубликован или доставлен на «живую» аудиторию за последние два десятилетия, существует много тривиального, противоречивого и запутанного. Авторы большей части этого материала утверждают, что, хотя и не обязательно не соответствуют действительности или мошенническим, трудны для читателя или невозможно проверить. Ряд других направленных документов решают проблемы, более непосредственно относящиеся к состоянию человека. Лучшие из этих сочинений не только последовательны и правдоподобны, но и красноречиво убедительны, а иногда и обезоруживающие движущиеся.

- Академическая Сюзанна Риордан, 1992. ^{[ 164 ]}

Проводник или , в эзотеризме и духовном дискурсе, представляет собой конкретный объект, человек, место или процесс (например, участие в сеансе вход в транс или использование психоделических лекарств ), что позволяет человеку связываться или общаться с духовным сфером , метафизическая энергия , или духовная сущность , или наоборот. Использование такого трубопровода может быть полностью метафорической или символической, или его можно по -настоящему функционально.

Макиан утверждал, что центральный, но часто упускаемый из виду элемент явления был акцентом на «дух», и, в частности, стремление участников к отношениям с духом. ^{[ 165 ]} Многие практикующие в ее исследовании, ориентированном на Великобританию, назвали себя «работниками духа », выражая желание помочь людям узнать о духе. ^{[ 166 ]} Они понимали различные материальные признаки как отмечающие присутствие духа, например, неожиданный внешний вид пера. ^{[ 167 ]} Новые агенты часто призывают этот дух, чтобы помочь им, например, в повседневных ситуациях, чтобы облегчить поток трафика по дороге на работу. ^{[ 168 ]}

Литература Нью Эйдж часто относится к доброжелательным нечеловеческим духам, которые заинтересованы в духовном развитии человечества; Они по -разному называют ангелами, ангелами -хранителями , личными гидами, мастерами, учителями и контактами. ^{[ 169 ]} Ангелология Нью Эйдж, тем не менее, бессистематична, отражая идиосинкразии отдельных авторов. ^{[ 170 ]} Фигура Иисуса Христа часто упоминается в литературе Новой Эйдж как посреднический принцип между божественностью и человечеством, а также пример духовно продвинутого человека. ^{[ 171 ]}

Хотя это и не присутствует в каждой группе нового века, ^{[ 172 ]} Основная вера в среде заключается в направлении канала. ^{[ 173 ]} Это идея, что люди, иногда (хотя и не всегда) в состоянии транса , могут действовать «как канал информации из источников, отличных от их нормальных я». ^{[ 174 ]} Эти источники различно описываются как Бог , боги и богини , вознесенные мастеры , духовные руководства , инопланетные , ангелы , дэвы , исторические фигуры, коллективное бессознательное , элементалы или духи природы . ^{[ 174 ]} Ханеграафф описал канал как форму «сформулированного откровения», ^{[ 175 ]} и определили четыре формы: транс -канал, автоматизм, ясендиентный канал и открытый канал. ^{[ 176 ]}

Примечательным каналом в начале 1900 -х годов была Роуз Эдит Келли , жена английского оккультизма и церемониального мага Алистер Кроули (1875–1947). Она предположительно направила голос нефизического сущности , названного AIWASS во время их медового месяца в Каире , Египет (1904). ^{[ 177 ]}^{[ 178 ]}^{[ 179 ]} Другие направлены на то, чтобы направить дух из «будущих измерений», вознесенных мастеров, ^{[ 180 ]} Или, в случае транса среды Брахмы Кумарис , Бога. ^{[ 181 ]} Другим каналам в начале 1900-х годов был Эдгар Кейс , который сказал, что он смог направить свое высшее я, находясь в транс-подобном состоянии.

В более поздней половине 20 -го века западные медиумы развивались двумя разными способами. Один тип включает в себя Clairaudience , в котором, как говорят, среда слышит духи и передает то, что они слышат своим клиентам. Другой - это форма направления, в которой канал, по -видимому, входит в транс, и предполагает, что их тело позволяет духовному объекту одолжить его, а затем говорить через них. ^{[ 182 ]} Когда в трансе, среда, по -видимому, входит в каталептическое состояние, ^{[ 183 ]} Хотя современные канала не могут. ^{[ Цитация необходима ]} Некоторые каналеры открывают глаза при каналах, и остаются в состоянии ходить и вести себя нормально. Ритм и интонация голоса также могут полностью измениться. ^{[ 183 ]}

Примеры канала New Age включают убеждение Джейн Робертс в то, что с ней связались сущность по имени Сет, и вера Хелен Шукман в том, что она направила Иисуса Христа. ^{[ 184 ]} Академическая Сюзанна Риордан изучила множество этих направляемых сообщений Новой эры, отметив, что они обычно «повторяли друг друга по тону и содержанию», предлагая анализ состояния человека и давая инструкции или советы о том, как человечество может обнаружить свою истинную судьбу. ^{[ 185 ]} Для многих новых агентов эти направленные послания конкурируют с Писаниями основных мировых религий как источников духовной власти, ^{[ 186 ]} Хотя часто новые агенты описывают исторические религиозные откровения как формы «канала», таким образом, пытаясь законно и аутентифицировать свои собственные современные практики. ^{[ 187 ]} Хотя концепция направления от дискорновых духовных сущностей имеет связь с спиритизмом и психическими исследованиями , новая эра не фиксирует акцент спиритизма на доказывание существования жизни после смерти, а не в центре внимания психических исследований в области тестирования средств для последовательности. ^{[ 188 ]}

Другие каналы New Age включают в себя: ^{[ 189 ]}^{[ Лучший источник необходим ]}

JZ Knight (р. 1946), который направляет дух «Рамта», 30-летний мужчина из Лемурии
Эстер Хикс (р. 1948), которая направляет предполагаемое коллективное сознание, которое она называет «Авраамом».

Астрологические циклы и эпоха Водолея

New Age считает, что мир рассматривает мир как развитие через космологические циклы, которые можно идентифицировать астрологически . ^{[ 190 ]} Он принимает эту концепцию из теософии, хотя часто представляет ее более свободным и более эклектичным способом, чем в теософском обучении. ^{[ 191 ]} Литература New Age часто предлагает, чтобы человечество когда -то жила в эпоху духовной мудрости. ^{[ 192 ]} В трудах новых агентов, таких как Эдгар Кейс, древний период духовной мудрости связан с концепциями превосходных общества, живущих на потерянных континентах, таких как Атлантис, Лемурия и Му , а также идея, что древние общества, такие как древние Египет был гораздо более технологически продвинутым, чем принятие современной стипендии. ^{[ 193 ]} Литература Новой эры часто утверждает, что древний период духовной мудрости уступил место эпоху духовного спада, иногда называемой эпохой Рыб . ^{[ 192 ]} Несмотря на то, что литература новой эры характеризуется как негативный период для человечества, новая эпоха рассматривает возраст Рыб как важный опыт обучения для вида. ^{[ 194 ]} Hanegraaff заявил, что восприятие истории новой эры было «чрезвычайно отрывочным» в использовании описания, ^{[ 194 ]} Размышляя о небольшом интересе к историографии и истории сочетания с мифом . ^{[ 195 ]} Он также отметил, что они были очень этноцентричны в размещении западной цивилизации в центре исторического развития. ^{[ 191 ]}

Распространенным убеждением среди новой эры является то, что человечество вошло или приходит к появлению, новый период, известный как эпоха Водолея , ^{[ 196 ]} который Мелтон охарактеризовал как «новая эпоха любви, радости, мира, изобилия и гармонии [...], о котором мечтали только золотой век». ^{[ 197 ]} Принимая эту веру в грядущую новую эру, среда была описана как «очень позитивная, праздничная, [и] утопическая», ^{[ 198 ]} и также называется апокалиптическим движением . ^{[ 199 ]} Мнения о природе грядущего возраста Водолея различаются среди новых агентов. ^{[ 200 ]} Например, существуют различия в убеждении в его начале; Автор Нью Эйдж Дэвид Спанглер написал, что он начался в 1967 году, ^{[ 201 ]} другие вложили свое начало с гармонической конвергенции 1987 года, ^{[ 202 ]} Автор Хосе Аргуэльс предсказал свое начало в 2012 году , ^{[ 203 ]} И некоторые считают, что это не начнется до нескольких веков до третьего тысячелетия. ^{[ 204 ]}

Существуют также различия в том, как предполагается эта новая эра. ^{[ 205 ]} Те, кто придерживался того, что Ханеграафф назвал «умеренной» перспективой, полагали, что она будет отмечена улучшением нынешнего общества, которое повлияло на обе проблемы новой эпохи, - с конвергенцией науки и мистики и глобальным принятием альтернативной медицины - к более общим проблемам в том числе прекращение насилия, преступности и войны, более здоровой среды и международного сотрудничества. ^{[ 206 ]} Другие новые агенты принимают полностью утопическое видение, полагая, что мир будет полностью преобразован в «эпоху света», когда люди превращаются в совершенно духовные существа и испытывают неограниченную любовь, блаженство и счастье. ^{[ 207 ]} Вместо того, чтобы воспринимать эпоху Водолея в качестве неопределенного периода, многие считают, что он будет длиться около двух тысяч лет, прежде чем будет заменен еще один возраст. ^{[ 208 ]}

В среде существуют различные убеждения относительно того, как появится эта новая эпоха, но больше всего подчеркивает идею о том, что она будет установлена через человеческое агентство ; Другие утверждают, что он будет создан с помощью нечеловеческих сил, таких как духи или инопланетяне. ^{[ 209 ]} Фергюсон, например, сказал, что существует авангард людей, известный как «заговор Водолея», которые помогали провести эпоху Водолея через свои действия. ^{[ 210 ]} Участники Новой Эры обычно выражают мнение о том, что их собственные духовные действия помогают вызвать эпоху Водолея, ^{[ 211 ]} С такими писателями, как Фергюсон и Аргуэль, представляют себя как пророки, открывающие эту будущую эпоху. ^{[ 212 ]}

Исцеление и альтернативная медицина

Другим повторяющимся элементом New Age является акцент на исцелении и альтернативной медицине . ^{[ 213 ]} Общий дух Нью Эйдж заключается в том, что здоровье является естественным состоянием для человека и что болезнь является нарушением этого естественного баланса. ^{[ 214 ]} Следовательно, терапия новой эпохи стремится исцелить « болезнь » как общую концепцию, которая включает в себя физические, психические и духовные аспекты; При этом он критикует основную западную медицину за простой попытку вылечить болезнь , и, таким образом, имеет сродство с большинством форм традиционной медицины . ^{[ 215 ]} Его фокус самоубийства привел к акценту на самовосстановление, ^{[ 216 ]} Хотя это также присутствуют идеи по исцелению как других, так и на самой Земле. ^{[ 217 ]}

Исцеляющие элементы движения трудно классифицировать, учитывая, что используются различные термины, причем некоторые авторы нового века используют разные термины для обозначения одних и тех же тенденций, в то время как другие используют один и тот же термин для обозначения разных вещей. ^{[ 218 ]} Тем не менее, Hanegraaff разработал набор категорий, в которые можно примерно классифицировать формы исцеления нового века. Первым из них было движение человеческого потенциала , которое утверждает, что современное западное общество подавляет большой человеческий потенциал и, соответственно, заявляет, что предлагать путь, по которому люди могут получить доступ к тем частям себя, которые они оттолкнули и подавляли, что позволяет им достичь своих своих Полный потенциал и жить значимой жизнью. ^{[ 219 ]} Ханеграафф описал трансперсональную психологию как «теоретическое крыло» этого человеческого потенциального движения; В отличие от других школ психологической мысли, трансперсональная психология серьезно относится к религиозному и мистическому опыту, исследуя использование измененных состояний сознания . ^{[ 220 ]} С этим тесно связано с током шаманского сознания , которое утверждает, что шаман был специалистом в измененных состояниях сознания и стремится принять и имитировать традиционные шаманские методы как форму личного исцеления и роста. ^{[ 221 ]}

Hanegraaff определил второй основной исцеляющий ток в движении Нью Эйдж как целостное здоровье . Это произошло в 1970 -х годах из свободного движения клиники 1960 -х годов и имеет различные связи с движением потенциала человека. ^{[ 222 ]} Он подчеркивает идею о том, что человеческий человек представляет собой целостную, взаимозависимую связь между разумом, телом и духом, и что исцеление - это процесс, в котором человек становится целым, интегрируясь с силами вселенной. ^{[ 223 ]} Очень широкий спектр методов используется в целостном движении здоровья, с некоторыми из наиболее распространенных, включая акупунктуру , Рейки, биологическую обратную связь , хиропрактику , йогу , прикладную кинезиологию , гомеопатию , ароматерапию , иридологию , массаж и другие формы тела , медитации и визуализации , питательная терапия, экстрасенсорное лечение , травяное лекарство , заживление с использованием кристаллов , металлов, музыки, хромотерапии и реинкарнационной терапии. ^{[ 224 ]} Хотя использование кристаллического заживления стало визуальным тропом в новой эре,, ^{[ 225 ]} Эта практика не была распространена в эзотеризме до их принятия в среде Нью Эйдж. ^{[ 226 ]} Основное управление движением целостного здоровья в Великобритании обсуждается Мария Тиг. Взаимодействие целостного здоровья с движением Нью Эйдж проиллюстрировано в этнографическом описании Дженни Батлер «Ангела терапии» в Ирландии. ^{[ 227 ]}

New Age Science

Новая эра, по сути, касается поиска духовных и философских перспектив, которые помогут преобразовать человечество и мир. Новые агенты готовы поглощать учения мудрости, где бы они ни находили их, будь то от индийского гуру, христианского священника -ренегата, странствующего буддийского монаха, опытного психотерапевта или коренного американца. Они стремятся исследовать свой внутренний потенциал с целью стать частью более широкого процесса социальной трансформации. Их путешествие направлено на совокупность бытия. ^{[ 228 ]}

Невилл Друри

По словам Друри, Новая Эра пытается создать «мировоззрение, которое включает в себя как науку, так и духовность», ^{[ 45 ]} В то время как Хесс отметил, как у новых агентов есть «склонность к объединению технических и духовных, научных и религиозных». ^{[ 229 ]} Хотя новые Agers обычно отвергают рационализм , научный метод и академическое учреждение, они используют терминологию и концепции, заимствованные из науки и особенно из новой физики . ^{[ 230 ]} Более того, ряд влияний на новую эру, такие как Дэвид Бом и Илья Пригогин , имел опыт работы в качестве профессиональных ученых. ^{[ 231 ]} Hanegraaff идентифицировал «Науку Нью Эйдж» как форму натурального . ^{[ 232 ]}

В этом, среда заинтересована в развитии единых мировоззрений, чтобы открыть природу божественного и установить научную основу для религиозных убеждений. ^{[ 231 ]} Цифры в движении Нью Эйдж - в частности, Фриджоф Капра в его Тао физики (1975) и Гэри Зукава в танцующих Wu Li Masters (1979) - проводят параллели между теориями в новой физике и традиционными формами мистики , что спорит. Эти древние религиозные идеи в настоящее время подтверждаются современной наукой. ^{[ 233 ]} Многие новые агенты приняли гипотезу Джеймса Лавлока Гайи о том, что Земля действует, сродни единственному живым организму, и продвигаясь дальше, чтобы выдвинуть, чтобы Земля обладала сознанием и интеллектом. ^{[ 234 ]}

Несмотря на апелляцию «Новые Агерс» к науке, большинство академических и научных заведений отклоняют «науку Нью-Эйдж» как псевдонаучную или, в лучшем случае, частично существующие в окраинах подлинных научных исследований. ^{[ 235 ]} Это отношение также разделяется многими активными в области парапсихологии . ^{[ 236 ]} В свою очередь, новые агенты часто обвиняют научное создание в преследовании догматического и устаревшего подхода к научному исследованию, ^{[ 237 ]} полагая, что их собственное понимание вселенной заменит понимание академического учреждения в смене парадигмы . ^{[ 230 ]}

Этика и загробная жизнь

В рамках феномена новой эры нет этической сплоченности, ^{[ 238 ]} Хотя Ханеграафф утверждал, что центральным этическим принципом новой эры является развитие своего божественного потенциала. ^{[ 239 ]} Учитывая, что целостная интерпретация движения вселенной запрещает веру в дуалистическое добро и зло , ^{[ 240 ]} Негативные события, которые происходят, интерпретируются не как результат зла, а как уроки, предназначенные для того, чтобы научить человека и позволить им развиваться духовно. ^{[ 241 ]} Это отвергает христианский акцент на грех и вине , полагая, что они вызывают страх и, следовательно, негативность, что затем препятствует духовной эволюции . ^{[ 242 ]} Это также обычно критикует обвинение и оценку других в их действиях, полагая, что если человек принимает это негативное отношение, это наносит ущерб их собственной духовной эволюции. ^{[ 243 ]} Вместо этого движение подчеркивает позитивное мышление, хотя убеждения в отношении силы, стоящих за такими мыслями, различаются в литературе Нового Эйдж. ^{[ 244 ]} Общие примеры нового века того, как генерировать такое позитивное мышление, включают повторное чтение мантр и заявлений с положительными сообщениями, ^{[ 245 ]} и визуализация белого света. ^{[ 246 ]}

Согласно Ханеграфу, вопрос о смерти и загробной жизни не является «насущной проблемой, требующей ответа» в новой эре. ^{[ 247 ]} Вера в реинкарнацию очень распространена, где она часто рассматривается как часть прогрессивной духовной эволюции человека в отношении реализации их собственной божественности. ^{[ 248 ]} В литературе Новой эры реальность реинкарнации обычно рассматривается как самоочевидная, без объяснения объяснения того, почему практикующие принимают эту веру в загробную жизнь над другими, ^{[ 249 ]} Хотя новые агенты поддерживают это в веру в то, что это обеспечивает космическую справедливость. ^{[ 250 ]} Многие новые агенты верят в карму , рассматривая ее как закон причины и следствия, который обеспечивает космический баланс, хотя в некоторых случаях они подчеркивают, что это не та система, которая обеспечивает наказание за прошлые действия. ^{[ 251 ]} Большая литература по реинкарнации новой эры говорит, что часть человеческой души, которая несет личность, погибает со смертью тела, в то время как высшее я, которое связывается с божественностью, - зажигает, чтобы возродиться в другое тело. ^{[ 252 ]} Считается, что высшее самооценку выбирает тело и обстоятельства, в которых оно будет рождено, чтобы использовать его в качестве сосуда, с помощью которого можно выучить новые уроки и, таким образом, продвигать свою собственную духовную эволюцию. ^{[ 253 ]} Таким образом, писатели нового века, такие как Шакти Гавейн и Луиза Хей, поэтому выражают мнение о том, что люди несут ответственность за события, которые происходят с ними в течение их жизни, идея, которую многие новые агенты считают расширением прав и возможностей. ^{[ 254 ]} Время от времени регрессия прошлой жизни используется в новой эре, чтобы раскрыть предыдущие воплощения высшей души, обычно с явной целью исцеления. ^{[ 255 ]} Некоторые практикующие поддерживают идею «группы души» или «Семья души», группы связанных душ, которые перевоплощаются вместе как семейства подразделений дружбы. ^{[ 256 ]} Вместо реинкарнации, другая вера загробной жизни, обнаруженная среди новых агентов, считает, что душа человека возвращается к «универсальной энергии» на телесной смерти. ^{[ 256 ]}

Демография

К началу двадцати первого века ... [феномен Нью Эйдж] имеет почти белую демографию среднего класса, в основном состоит из профессиональных, управленческих, искусства и предпринимательских занятий.

- Ученый -религиозные исследования Стивен Дж. Сатклифф. ^{[ 257 ]}

В середине 1990-х годов Новая Эра была найдена в основном в Соединенных Штатах и Канаде, Западной Европе, Австралии и Новой Зеландии. ^{[ 258 ]} Тот факт, что большинство людей, занимающихся деятельностью новой эры, не описывают себя как «новых агентов», затрудняет определение общего числа практикующих. ^{[ 24 ]} Heelas подчеркнул диапазон попыток установить число участников Нью -эйдж в США в течение этого периода, отметив, что оценки варьировались от 20 000 до 6 миллионов; Он полагал, что более высокие диапазоны этих оценок были значительно задушены, например, ошибочным предположением, что все американцы, которые верили в реинкарнацию, были частью Новой Эры. ^{[ 259 ]} Тем не менее он предположил, что более 10 миллионов человек в США имели некоторый контакт с практиками или идеями Нью Эйдж. ^{[ 260 ]} В период с 2000 по 2002 год Хилас и Вудхед провели исследование новой эры в английском городе Кендал , Камбрия ; Они обнаружили, что 600 человек активно посещают мероприятия Нью Эйдж на еженедельной основе, что составляет 1,6% населения города. ^{[ 261 ]} Из этого они экстраполировали, что около 900 000 британцев регулярно принимали участие в мероприятиях Нью Эйдж. ^{[ 262 ]} В 2006 году Хилас заявил, что практики нового века выросли до такой степени, что они «все чаще конкурируют с влиянием христианства в западных условиях». ^{[ 263 ]}

Социологические исследования показывают, что некоторые сектора общества с большей вероятностью будут участвовать в практике нового века, чем другие. ^{[ 264 ]} В Соединенных Штатах первые люди, которые приняли новую век, принадлежали поколению бэби -бумером , которые родились между 1946 и 1964 годами. ^{[ 265 ]}

Сатклифф отметил, что, хотя большинство влиятельных зажиганий новой эры были мужчинами, ^{[ 266 ]} Приблизительно две трети его участников были женщинами. ^{[ 267 ]} Проект Heelas и Kendal's Kendal обнаружил, что из тех, кто регулярно посещал мероприятия в Нью -эйре в городе, 80% были женщинами, а 78% из тех, кто занимался такими мероприятиями, были женщинами. ^[268] They attributed this female dominance to "deeply entrenched cultural values and divisions of labour" in Western society, according to which women were accorded greater responsibility for the well-being of others, thus making New Age practices more attractive to them.^[269] They suggested that men were less attracted to New Age activities because they were hampered by a "masculinist ideal of autonomy and self-sufficiency" which discouraged them from seeking the assistance of others for their inner development.^[270]

The majority of New Agers are from the middle and upper-middle classes of Western society.^[271] Heelas and Woodhead found that of the active Kendal New Agers, 57% had a university or college degree.^[272] Their Kendal Project also determined that 73% of active New Agers were aged over 45, and 55% were aged between 40 and 59; it also determined that many got involved while middle-aged.^[273] Comparatively few were either young or elderly.^[274] Heelas and Woodhead suggested that the dominance of middle-aged people, particularly women, was because at this stage of life they had greater time to devote to their own inner development, with their time previously having been dominated by raising children.^[275] They also suggested that middle-aged people were experiencing more age-related ailments than the young, and thus more keen to pursue New Age activities to improve their health.^[276]

Heelas added that within the baby boomers, the movement had nevertheless attracted a diverse clientele.^[277] He typified the typical New Ager as someone who was well-educated yet disenchanted with mainstream society, thus arguing that the movement catered to those who believe that modernity is in crisis.^[278] He suggested that the movement appealed to many former practitioners of the 1960s counter-culture because while they came to feel that they were unable to change society, they were nonetheless interested in changing the self.^[279] He believed that many individuals had been "culturally primed for what the New Age has to offer",^[280] with the New Age attracting "expressive" people who were already comfortable with the ideals and outlooks of the movement's self-spirituality focus.^[281] It could be particularly appealing because the New Age suited the needs of the individual, whereas traditional religious options that are available primarily catered for the needs of a community.^[282] He believed that although the adoption of New Age beliefs and practices by some fitted the model of religious conversion,^[283] others who adopted some of its practices could not easily be considered to have converted to the religion.^[284] Sutcliffe described the "typical" participant in the New Age milieu as being "a religious individualist, mixing and matching cultural resources in an animated spiritual quest".^[19]

The degree to which individuals are involved in the New Age varies.^[285] Heelas argued that those involved could be divided into three broad groups; the first comprised those who were completely dedicated to it and its ideals, often working in professions that furthered those goals. The second consisted of "serious part-timers" who worked in unrelated fields but who nevertheless spent much of their free time involved in movement activities. The third was that of "casual part-timers" who occasionally involved themselves in New Age activities but for whom the movement was not a central aspect of their life.^[286] MacKian instead suggested that involvement could be seen as being layered like an onion; at the core are "consultative" practitioners who devote their life to New Age practices, around that are "serious" practitioners who still invest considerable effort into New Age activities, and on the periphery are "non-practitioner consumers", individuals affected by the general dissemination of New Age ideas but who do not devote themselves more fully to them.^[287] Many New Age practices have filtered into wider Western society, with a 2000 poll, for instance, revealing that 39% of the UK population had tried alternative therapies.^[288]

In 1995, Kyle stated that on the whole, New Agers in the United States preferred the values of the Democratic Party over those of the Republican Party. He added that most New Agers "soundly rejected" the agenda of former Republican President Ronald Reagan.^[289]

Social communities

MacKian suggested that this phenomenon was "an inherently social mode of spirituality", one which cultivated a sense of belonging among its participants and encouraged relations both with other humans and with non-human, otherworldly spirit entities.^[290] MacKian suggested that these communities "may look very different" from those of traditional religious groups.^[291]

Online connections were one of the ways that interested individuals met new contacts and established networks.^[292]

Commercial aspects

Some New Agers advocate living in a simple and sustainable manner to reduce humanity's impact on the natural resources of Earth; and they shun consumerism.^[293]^[294] The New Age movement has been centered around rebuilding a sense of community to counter social disintegration; this has been attempted through the formation of intentional communities, where individuals come together to live and work in a communal lifestyle.^[295] New Age centres have been set up in various parts of the world, representing an institutionalised form of the movement.^[296] Notable examples include the Naropa Institute in Boulder, Colorado, Holly Hock Farm near to Vancouver, the Wrekin Trust in West Malvern, Worcestershire, and the Skyros Centre in Skyros.^[297] Criticising mainstream Western education as counterproductive to the ethos of the movement, many New Age groups have established their own schools for the education of children, although in other cases such groups have sought to introduce New Age spiritual techniques into pre-existing establishments.^[298]

Bruce argued that in seeking to "denying the validity of externally imposed controls and privileging the divine within", the New Age sought to dismantle pre-existing social order, but that it failed to present anything adequate in its place.^[299] Heelas, however, cautioned that Bruce had arrived at this conclusion based on "flimsy evidence",^[300] and Aldred argued that only a minority of New Agers participate in community-focused activities; instead, she argued, the majority of New Agers participate mainly through the purchase of books and products targeted at the New Age market, positioning New Age as a primarily consumerist and commercial movement.^[301]

Fairs and festivals

New Age spirituality has led to a wide array of literature on the subject and an active niche market, with books, music, crafts, and services in alternative medicine available at New Age stores, fairs, and festivals.^{[citation needed]} New Age fairs—sometimes known as "Mind, Body, Spirit fairs", "psychic fairs", or "alternative health fairs"—are spaces in which a variety of goods and services are displayed by different vendors, including forms of alternative medicine and esoteric practices such as palmistry or tarot card reading.^[302] An example is the Mind Body Spirit Festival, held annually in the United Kingdom,^[303] at which—the religious studies scholar Christopher Partridge noted—one could encounter "a wide range of beliefs and practices from crystal healing to ... Kirlian photography to psychic art, from angels to past-life therapy, from Theosophy to UFO religion, and from New Age music to the vegetarianism of Suma Chign Hai."^[304] Similar festivals are held across Europe and in Australia and the United States.^[305]

Approaches to financial prosperity and business

A number of New Age proponents have emphasised the use of spiritual techniques as a tool for attaining financial prosperity, thus moving the movement away from its counter-cultural origins.^[306] Commenting on this "New Age capitalism", Hess observed that it was largely small-scale and entrepreneurial, focused around small companies run by members of the petty bourgeoisie, rather than being dominated by large scale multinational corporations.^[307] The links between New Age and commercial products have resulted in the accusation that New Age itself is little more than a manifestation of consumerism.^[308] This idea is generally rejected by New Age participants, who often reject any link between their practices and consumerist activities.^[309]

Embracing this attitude, various books have been published espousing such an ethos, established New Age centres have held spiritual retreats and classes aimed specifically at business people, and New Age groups have developed specialised training for businesses.^[310] During the 1980s, many U.S. corporations—among them IBM, AT&T, and General Motors—embraced New Age seminars, hoping that they could increase productivity and efficiency among their workforce,^[311] although in several cases this resulted in employees bringing legal action against their employers, saying that such seminars had infringed on their religious beliefs or damaged their psychological health.^[312] However, the use of spiritual techniques as a method for attaining profit has been an issue of major dispute within the wider New Age movement,^[313] with New Agers such as Spangler and Matthew Fox criticising what they see as trends within the community that are narcissistic and lack a social conscience.^[314] In particular, the movement's commercial elements have caused problems given that they often conflict with its general economically egalitarian ethos; as York highlighted, "a tension exists in New Age between socialistic egalitarianism and capitalistic private enterprise".^[315]

Given that it encourages individuals to choose spiritual practices on the grounds of personal preference and thus encourages them to behave as a consumer, the New Age has been considered to be well suited to modern society.^[316]

Music

The term "new-age music" is applied, sometimes negatively, to forms of ambient music, a genre that developed in the 1960s and was popularised in the 1970s, particularly with the work of Brian Eno.^[317] The genre's relaxing nature resulted in it becoming popular within New Age circles,^[317] with some forms of the genre having a specifically New Age orientation.^[318] Studies have determined that new-age music can be an effective component of stress management.^[319]

The style began in the late 1960s and early 1970s with the works of free-form jazz groups recording on the ECM label; such as Oregon, the Paul Winter Consort, and other pre-ambient bands; as well as ambient music performer Brian Eno, classical avant-garde musician Daniel Kobialka,^[320]^[321] and the psychoacoustic environments recordings of Irv Teibel.^[322] In the early 1970s, it was mostly instrumental with both acoustic and electronic styles. New-age music evolved to include a wide range of styles from electronic space music using synthesizers and acoustic instrumentals using Native American flutes and drums, singing bowls, Australian didgeridoos and world music sounds to spiritual chanting from other cultures.^[320]^[321]

Politics

While many commentators have focused on the spiritual and cultural aspects of the New Age movement, it also has a political component. The New Age political movement became visible in the 1970s, peaked in the 1980s, and continued into the 1990s.^[323] The sociologist of religion Steven Bruce noted that the New Age provides ideas on how to deal with "our socio-psychological problems".^[324] Scholar of religion James R. Lewis observed that, despite the common caricature of New Agers as narcissistic, "significant numbers" of them were "trying to make the planet a better place on which to live,"^[325] and scholar J. Gordon Melton's New Age Encyclopedia (1990) included an entry called "New Age politics".^[326] Some New Agers have entered the political system in an attempt to advocate for the societal transformation that the New Age promotes.^[327]

Ideas

Although New Age activists have been motivated by New Age concepts like holism, interconnectedness, monism, and environmentalism, their political ideas are diverse,^[327] ranging from far-right and conservative through to liberal, socialist, and libertarian.^[137] Accordingly, Kyle stated that "New Age politics is difficult to describe and categorize. The standard political labels—left or right, liberal or conservative—miss the mark."^[327] MacKian suggested that the New Age operated as a form of "world-realigning infrapolitics" that undermines the disenchantment of modern Western society.^[328]

Writers who have espoused political ideas influenced by New Age perspectives included Mark Satin (left) and Benjamin Creme (right).

The extent to which New Age spokespeople mix religion and politics varies.^[329] New Agers are often critical of the established political order, regarding it as "fragmented, unjust, hierarchical, patriarchal, and obsolete".^[327] The New Ager Mark Satin for instance spoke of "New Age politics" as a politically radical "third force" that was "neither left nor right". He believed that in contrast to the conventional political focus on the "institutional and economic symptoms" of society's problems, his "New Age politics" would focus on "psychocultural roots" of these issues.^[330] Ferguson regarded New Age politics as "a kind of Radical Centre", one that was "not neutral, not middle-of-the-road, but a view of the whole road."^[331] Fritjof Capra argued that Western societies have become sclerotic because of their adherence to an outdated and mechanistic view of reality, which he calls the Newtonian/Cartesian paradigm.^[332] In Capra's view, the West needs to develop an organic and ecological "systems view" of reality in order to successfully address its social and political issues.^[332] Corinne McLaughlin argued that politics need not connote endless power struggles, that a new "spiritual politics" could attempt to synthesize opposing views on issues into higher levels of understanding.^[333]

Many New Agers advocate globalisation and localisation, but reject nationalism and the role of the nation-state.^[334] Some New Age spokespeople have called for greater decentralisation and global unity, but are vague about how this might be achieved; others call for a global, centralised government.^[335] Satin for example argued for a move away from the nation-state and towards self-governing regions that, through improved global communication networks, would help engender world unity.^[336] Benjamin Creme conversely argued that "the Christ", a great Avatar, Maitreya, the World Teacher, expected by all the major religions as their "Awaited One", would return to the world and establish a strong, centralised global government in the form of the United Nations; this would be politically re-organised along a spiritual hierarchy.^[337] Kyle observed that New Agers often speak favourably of democracy and citizens' involvement in policy making but are critical of representative democracy and majority rule, thus displaying elitist ideas to their thinking.^[289]

Groups

Scholars have noted several New Age political groups. Self-Determination: A Personal/Political Network, lauded by Ferguson^[338] and Satin,^[339] was described at length by sociology of religion scholar Steven Tipton.^[340] Founded in 1975 by California state legislator John Vasconcellos and others, it encouraged Californians to engage in personal growth work and political activities at the same time, especially at the grassroots level.^[341] Hanegraaff noted another California-based group, the Institute of Noetic Sciences, headed by the author Willis Harman. It advocated a change in consciousness—in "basic underlying assumptions"—in order to come to grips with global crises.^[342] Kyle said that the New York City-based Planetary Citizens organization, headed by United Nations consultant and Earth at Omega author Donald Keys, sought to implement New Age political ideas.^[343]

Scholar J. Gordon Melton and colleagues focused on the New World Alliance, a Washington, DC-based organization founded in 1979 by Mark Satin and others. According to Melton et al., the Alliance tried to combine left- and right-wing ideas as well as personal growth work and political activities. Group decision-making was facilitated by short periods of silence.^[344] Sponsors of the Alliance's national political newsletter included Willis Harman and John Vasconcellos.^[345] Scholar James R. Lewis counted "Green politics" as one of the New Age's more visible activities.^[325] One academic book says that the U.S. Green Party movement began as an initiative of a handful of activists including Charlene Spretnak, co-author of a "'new age' interpretation" of the German Green movement (Capra and Spretnak's Green Politics), and Mark Satin, author of New Age Politics.^[346] Another academic publication says Spretnak and Satin largely co-drafted the U.S. Greens' founding document, the "Ten Key Values" statement.^[347]

In the 21st century

While the term New Age may have fallen out of favor,^[114]^[349] scholar George Chryssides notes that the New Age by whatever name is "still alive and active" in the 21st century.^[13] In the realm of politics, New Ager Mark Satin's book Radical Middle (2004) reached out to mainstream liberals.^[350]^[351] York (2005) identified "key New Age spokespeople" including William Bloom, Satish Kumar, and Starhawk who were emphasizing a link between spirituality and environmental consciousness.^[352] Former Esalen Institute staffer Stephen Dinan's Sacred America, Sacred World (2016) prompted a long interview of Dinan in Psychology Today, which called the book a "manifesto for our country's evolution that is both political and deeply spiritual".^[353]

In 2013 longtime New Age author Marianne Williamson launched a campaign for a seat in the United States House of Representatives, telling The New York Times that her type of spirituality was what American politics needed.^[354] "America has swerved from its ethical center", she said.^[354] Running as an independent in west Los Angeles, she finished fourth in her district's open primary election with 13% of the vote.^[355] In early 2019, Williamson announced her candidacy for the Democratic Party nomination for president of the United States in the 2020 United States presidential election.^[356]^[357] A 5,300-word article about her presidential campaign in The Washington Post said she had "plans to fix America with love. Tough love".^[357] In January 2020 she withdrew her bid for the nomination.^[358]

Reception

Popular media

Mainstream periodicals tended to be less than sympathetic; sociologist Paul Ray and psychologist Sherry Anderson discussed in their 2000 book The Cultural Creatives, what they called the media's "zest for attacking" New Age ideas, and offered the example of a 1996 Lance Morrow essay in Time magazine.^[349] Nearly a decade earlier, Time had run a long cover story critical of New Age culture; the cover featured a headshot of a famous actress beside the headline, "Om.... THE NEW AGE starring Shirley MacLaine, faith healers, channelers, space travelers, and crystals galore".^[359] The story itself, by former Saturday Evening Post editor Otto Friedrich, was sub-titled, "A Strange Mix of Spirituality and Superstition Is Sweeping Across the Country".^[360] In 1988, the magazine The New Republic ran a four-page critique of New Age culture and politics by a journalist Richard Blow entitled simply, "Moronic Convergence".^[361]

Some New Agers and New Age sympathizers responded to such criticisms. For example, sympathizers Ray and Anderson said that much of it was an attempt to "stereotype" the movement for idealistic and spiritual change, and to cut back on its popularity.^[349] New Age theoretician David Spangler tried to distance himself from what he called the "New Age glamour" of crystals, talk-show channelers, and other easily commercialized phenomena, and sought to underscore his commitment to the New Age as a vision of genuine social transformation.^[362]

Academia

Initially, academic interest in the New Age was minimal.^[363] The earliest academic studies of the New Age phenomenon were performed by specialists in the study of new religious movements such as Robert Ellwood.^[364] This research was often scanty because many scholars regarded the New Age as an insignificant cultural fad.^[365] Having been influenced by the U.S. anti-cult movement, much of it was also largely negative and critical of New Age groups.^[366] The "first truly scholarly study" of the phenomenon was an edited volume put together by James R. Lewis and J. Gordon Melton in 1992.^[363] From that point on, the number of published academic studies steadily increased.^[363]

In 1994, Christoph Bochinger published his study of the New Age in Germany, "New Age" und moderne Religion.^[363] This was followed by Michael York's sociological study in 1995 and Richard Kyle's U.S.-focused work in 1995.^[367] In 1996, Paul Heelas published a sociological study of the movement in Britain, being the first to discuss its relationship with business.^[368] That same year, Wouter Hanegraaff published New Age Religion and Western Culture, a historical analysis of New Age texts;^[369] Hammer later described it as having "a well-deserved reputation as the standard reference work on the New Age".^[370] Most of these early studies were based on a textual analysis of New Age publications, rather than on an ethnographic analysis of its practitioners.^[371]

Sutcliffe and Gilhus argued that 'New Age studies' could be seen as having experienced two waves; in the first, scholars focused on "macro-level analyses of the content and boundaries" of the "movement", while the second wave featured "more variegated and contextualized studies of particular beliefs and practices".^[372] Sutcliffe and Gilhus have also expressed concern that, as of 2013, 'New Age studies' has yet to formulate a set of research questions scholars can pursue.^[372] The New Age has proved a challenge for scholars of religion operating under more formative models of what "religion" is.^[373] By 2006, Heelas noted that the New Age was so vast and diverse that no scholar of the subject could hope to keep up with all of it.^[374]

Christian perspectives

Mainstream Christianity has typically rejected the ideas of the New Age;^[375] Christian critiques often emphasise that the New Age places the human individual before God.^[376] Most published criticism of the New Age has been produced by Christians, particularly those on the religion's fundamentalist wing.^[377] In the United States, the New Age became a major concern of evangelical Christian groups in the 1980s, an attitude that influenced British evangelical groups.^[378] During that decade, evangelical writers such as Constance Cumbey, Dave Hunt, Gary North, and Douglas Groothuis published books criticising the New Age; a number propagated conspiracy theories regarding its origin and purpose.^[379] The most successful such publication was Frank E. Peretti's 1986 novel This Present Darkness, which sold over a million copies; it depicted the New Age as being in league with feminism and secular education as part of a conspiracy to overthrow Christianity.^[380] Modern Christian critics of the New Age include Doreen Virtue, a former New Age writer from California who converted to fundamentalist Christianity in 2017.^[381]

Official responses to the New Age have been produced by major Christian organisations like the Roman Catholic Church, the Church of England, and the Methodist Church.^[375] The Roman Catholic Church published A Christian reflection on the New Age in 2003, following a six-year study; the 90-page document criticizes New Age practices such as yoga, meditation, feng shui, and crystal healing.^[382]^[383] According to the Vatican, euphoric states attained through New Age practices should not be confused with prayer or viewed as signs of God's presence.^[384] Cardinal Paul Poupard, then-president of the Pontifical Council for Culture, said the New Age is "a misleading answer to the oldest hopes of man".^[382] Monsignor Michael Fitzgerald, then-president of the Pontifical Council for Interreligious Dialogue, stated at the Vatican conference on the document: the "Church avoids any concept that is close to those of the New Age".^[385] On the contrary, some fringe Christian groups have adopted a more positive view of the New Age, among them the Christaquarians, and Christians Awakening to a New Awareness, all of which believe that New Age ideas can enhance a person's Christian faith.^[386]

Contemporary Pagan perspectives

Neopagan practices highlight the centrality of the relationship between humans and nature and reinvent religions of the past, while New Agers are more interested in transforming individual consciousness and shaping the future.

— Religious studies scholar Sarah Pike.^[106]

There is academic debate about the connection between the New Age and Modern Paganism, sometimes termed "Neo-paganism".^[387] The two phenomena have often been confused and conflated, particularly in Christian critiques.^[388] Religious studies scholar Sarah Pike asserted that there was a "significant overlap" between the two religious movements,^[389] while Aidan A. Kelly stated that Paganism "parallels the New Age movement in some ways, differs sharply from it in others, and overlaps it in some minor ways".^[390] Other scholars have identified them as distinct phenomena that share overlap and commonalities.^[391] Hanegraaff suggested that whereas various forms of contemporary Paganism were not part of the New Age movement—particularly those that pre-dated the movement—other Pagan religions and practices could be identified as New Age.^[392] Partridge portrayed both Paganism and the New Age as different streams of occulture (occult culture) that merge at points.^[393]

Various differences between the two movements have been highlighted; the New Age movement focuses on an improved future, whereas the focus of Paganism is on the pre-Christian past.^[394] Similarly, the New Age movement typically propounds a universalist message that sees all religions as fundamentally the same, whereas Paganism stresses the difference between monotheistic religions and those embracing a polytheistic or animistic theology.^[394] While the New Age emphasises a light-centred image, Paganism acknowledges both light and dark, life and death, and recognises the savage side of the natural world.^[395] Many Pagans have sought to distance themselves from the New Age movement, even using "New Age" as an insult within their community, while conversely many involved in the New Age have expressed criticism of Paganism for emphasizing the material world over the spiritual.^[396] Many Pagans have expressed criticism of the high fees charged by New Age teachers, something not typically present in the Pagan movement.^[397]

Non-Western and Indigenous criticism

New Age often adopts spiritual ideas and practices from other, particularly non-Western cultures. According to York, these may include "Hawaiian Kahuna magic, Australian Aboriginal dream-working, South American Amerindian ayahuasca and San Pedro ceremonies, Hindu Ayurveda and yoga, Chinese Feng Shui, Qi Gong, and Tai Chi."^[398]

The New Age has been accused of cultural imperialism, misappropriating sacred ceremonies, and exploitation of the intellectual and cultural property of Indigenous peoples.^[399]^[400]^[301]^[401] Indigenous American spiritual leaders, such as Elders councils of the Lakota, Cheyenne, Navajo, Creek, Hopi, Chippewa, and Haudenosaunee have denounced New Age misappropriation of their sacred ceremonies^[402] and other intellectual property,^[403] stating that "[t]he value of these instructions and ceremonies [when led by unauthorized people] are questionable, maybe meaningless, and hurtful to the individual carrying false messages".^[402] Traditional leaders of the Lakota, Dakota, and Nakota peoples have reached consensus^[399]^[404] to reject "the expropriation of [their] ceremonial ways by non-Indians". They see the New Age movement as either not fully understanding, deliberately trivializing, or distorting their way of life,^[405] and strongly disapprove of all such "plastic medicine people" who are appropriating their spiritual ways.^[399]^[404]

Indigenous leaders have spoken out against individuals from within their own communities who may go out into the world to become a "white man's shaman", and any "who are prostituting our spiritual ways for their own selfish gain, with no regard for the spiritual well-being of the people as a whole".^[405] The terms "plastic shaman" and "plastic medicine person" have been used to describe an outsider who identifies or promotes themselves as a shaman, holy person, or other traditional spiritual leader, yet has no genuine connection to the traditions or cultures represented.^[400]^[301]^[406]

Political writers and activists

New Age politics might be seen not as a wayward, pathological creature of the New Left's imagination, but as a political innocent in candid, questioning dialogue with the unclaimed mainstream territory of progressive, rather than atomistic, individualism. Indeed, if we were to examine some of the social and political threads that run through the aery fabric of New Age thinking, we would find certain themes that resonate with the necessary conditions for a left version of progressive individualism. Generally speaking, New Age addresses its adherents as active participants, with a measure of control over their everyday lives. ... The New Age "person" is also in many respects an individual whose personal growth is indissociable from the environment; a link fleshed out in a variety of ecotopian stories and romances. So, too, the small-scale imperative of New Age's cooperative communitarianism brings with it a host of potentially critical positions. ...

— Scholar of cultural studies Andrew Ross, 1991^[407]

К концу 20 -го века некоторые социальные и политические аналитики и активисты утверждали, что политической перспективе Новой Эры было что предложить основное общество. ^[408]^[409]^[410] In 1987, some political scientists launched the "Section on Ecological and Transformational Politics" of the American Political Science Association,^[411] and an academic book prepared by three of them stated that the "transformational politics" concept was meant to subsume such terms as new age and new paradigm.^[412] In 1991, scholar of cultural studies Andrew Ross suggested that New Age political ideas—however muddled and naïve—could help progressives construct an appealing alternative to both atomistic individualism and self-denying collectivism. ^{[ 413 ]} В 2005 году британский исследователь Стюарт Роуз призвал ученых альтернативных религий уделять больше внимания интересу Нью-Эйдж к таким темам, как «новое социально-политическое мышление» и «новая экономика», ^{[ 414 ]} Темы, которые Розы, обсуждавшись в его книге, преображая мир: привлечение нового века в фокус , выпущенное европейским академическим издателем. ^{[ 415 ]}

Другие политические мыслители и активисты видели политику новой эры менее позитивно. В политическом праве автор Джордж Вейгель утверждал, что политика Нью Эйдж была лишь переосмысленной и пастельной версией левости. ^{[ 416 ]} Консервативный евангелический писатель Дуглас Грутус, обсуждаемый учеными Хексхэм ^{[ 417 ]} и Кемп, ^{[ 418 ]} предупредил, что политика нового века может привести к репрессивному мировому правительству. ^{[ 419 ]} Слева, ученые утверждали, что политика Нью Эйдж была оксюмороном: этот личный рост имеет мало или ничего общего с политическими изменениями. ^{[ 420 ]}^{[ 421 ]} Один политолог сказал, что политика Нью Эйдж не может признать реальность экономической и политической власти. ^{[ 422 ]} Другая академика, Дана Л. Клауд , написала длительную критику политики Нью Эйдж как политическую идеологию; ^{[ 423 ]} Она обвинила это за то, что она не была против капиталистической системы или либерального индивидуализма. ^{[ 424 ]}

Критика новой эры, часто выступающая левыми, заключается в том, что его внимание на индивидуализме отклоняет участников от участия в социально-политической активности. ^{[ 425 ]} Эта перспектива рассматривает Новую Эру как проявление потребительства, которое способствует элитарности и снисходительности, позволяя более состоятельным людям подтвердить свой социально-экономический статус посредством потребления продуктов и методов лечения нового века. ^{[ 426 ]} Новые агенты, которые участвуют в социально-политической активности, также подвергались критике. Журналист Харви Вассерман предположил, что активисты Нью Эйдж были слишком склонны к социальному конфликту, чтобы быть эффективными политически. ^{[ 427 ]} Melton et al. обнаружил, что приверженность активистов Нью Эйдж часто разочаровывающему процессу принятия соглашений о принятии решений приводила к «расширенным собраниям и минимальным результатам», ^{[ 344 ]} И пара футуристов пришла к выводу, что одна когда-то произносимая активистская группа Нью-Эйдж была «слишком дальновидной и слишком расплывчатой». ^{[ 428 ]}

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

^ Jump up to: ^а ^{беременный} Kemp 2004 , p. 1
^ Йорк 2001 , с. Kemp 2004 , p. Granholm 2013 , p.
^ Granholm 2013 , p.
^ Sutcliffe & Gilhus 2013 , с. 1
^ Heelas 1996 , с. 1–2.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Хаммер 2006 , с.
^ Hammer 2001 , p.
^ Йорк 1995 , с. 1–2.
^ Hanegraaff 1996 , p. 1
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Hanegraaff 1996 , p. 515.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Hanegraaff 1996 , p. 522.
^ Брюс 1998 , с. 24; Sutcliffe 2003a , p. 9; Chryssides 2007 , p. 22
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Chryssides 2007 , p. 22
^ Брюс 1998 , с. 24
^ Heelas & Woodhead 2005 , p. 8
^ Йорк 2001 , с. 364
^ Льюис 1992 , с. 1–2; Heelas 1996 , p. 17; Йорк 2001 , с. 364; Sutcliffe 2003a , p. 200; Partridge 2004 , p. 2; Mackian 2012 , с. 5
^ Kemp 2004 , p. 177.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Sutcliffe 2003a , p. 200
^ Пайк 2004 , с. 25
^ Sutcliffe 2003a , p. 197
^ Chryssides 2007 , p. 10; Mackian 2012 , с. 7
^ Макиан 2012 , с. 12
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Льюис 1992 , с. 2
^ Chryssides 2007 , p. 13
^ Sutcliffe 2003a , с. 214–215; Partridge 2004 , p. 48
^ Hanegraaff 1996 , p. 243; Partridge 2004 , p. 38
^ Йорк 1995 , с. 2
^ Heelas 1996 , p. 9; Sutcliffe 2003a , p. 200
^ Heelas, 1996 , p. 9
^ Chryssides 2007 , p. 19
^ Йорк 1995 , с. 33; Hanegraaff 1996 , p. 400; Хаммер 2001 , с. 9
^ Hanegraaff 1996 , p. 331.
^ Hanegraaff 1996 , p. 522; Хаммер 2001 , с. 28; Chryssides 2007 , p. 17
^ Hammer 2001 , pp. 28–29.
^ Йорк 1995 , с. 36–37.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Heelas, 1996 , p. 15
^ Герхарт, Мэри; Удо, Фабиан (2007). Читатель христианства . Университет Чикагской Прессы. ISBN 978-0226289595 - через Google Books.
^ Sutcliffe 2003a , p. 25
^ Heelas, 1996 , p. 17
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Sutcliffe 2003a , p. 26
^ Sutcliffe 2003a , p. 55
^ Sutcliffe 2003a , p. 99
^ Sutcliffe 2003a , p. 29
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Друри 2004 , с. 10
^ Hanegraaff 1996 , p. 323.
^ Hammer 2001 , p.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Йорк 1995 , с. 33.
^ Ellwood 1992 , p. 59
^ Hanegraaff 1996 , pp. 406–407.
^ Александр 1992 , с. 31; Hanegraaff 1996 , pp. 424–429; Kemp 2004 , p. 42
^ Александр 1992 , с. 31; Hanegraaff 1996 , pp. 430–435; Kemp 2004 , p. 41
^ Hanegraaff 1996 , p. 435; Пайк 2004 , с. 24; Kemp 2004 , p. 37
^ Hanegraaff 1996 , pp. 482–483.
^ Александр 1992 , с. 31; Hanegraaff 1996 , pp. 448–455; Пайк 2004 , с. 24; Kemp 2004 , p. 39
^ Йорк 1995 , с. Хаммер 2001 , с.
^ Западный эзотеризм в Скандинавии, 2016, с.
^ Александр 1992 , с. 35; Hanegraaff 1996 , pp. 455–462; Kemp 2004 , p. 38
^ Heelas 1996 , с. 46–47; Хаммер 2001 , с. 69–70.
^ Друри 2004 , с. 27–28.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 95–96.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 95–96; Sutcliffe 2003a , p. 72
^ Sutcliffe 2003a , с. 72, 74.
^ Hanegraaff 1996 , p. 11; Пайк 2004 , с. 15
^ Джексон, Эндрю Грант (2015). 1965: самый революционный год в музыке . Нью -Йорк: Томас Данн Книги. п. 282. ISBN 978-1250059628 .
^ Sutcliffe 2003a , с. 108–109.
^ Sutcliffe 2003a , p. 109
^ Hangraph 1996 , p. 10; Sutcliffe 2003a , p. 109; Sutcliffe & Gilhus 2013 , с. 4
^ Heelas 1996 , с. 53–54.
^ Браун 1992 , с. 88–89.
^ Мелтон 1992 , с. 20; Heelas 1996 , с. 54–55.
^ Александр 1992 , стр. 36–37; Йорк 1995 , с. 35; Hanegraaff 1996 , pp. 38–39; Heleas 1996 , p. 51
^ Александр 1992 , с. 36, 41–43; Йорк 1995 , с. 8; Heelas 1996 , p. 53
^ Мелтон 1992 , с. 20
^ Мелтон 1992 , с. 20; Йорк 1995 , с. 35; Hanegraff 1996 , pp. 38–39; Heelas 1996 , p. 51; Chryssides 2007 , p. 8
^ Sutcliffe 2003a , p. 118
^ Sutcliffe 2003a , с. 83–84.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Lewis & Melton 1992 , p. xi.
^ Йорк 1995 , с. 1
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Хаммер 2001 , с.
^ Sutcliffe 2003a , p. 112.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Hanegraaff 1996 , p. 97
^ Heelas, 1996 , p. 54
^ Мелтон 1992 , с. 18
^ Hanegraaff 1996 , p. 12
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Honegrapher 1996 , p. 97 Sutcliffe & Gilhus 2013 , с. 4
^ Sutcliffe 2003a , с. 126–127.
^ Алгео, Джон; Algeo, Adele S. (1991), пятьдесят лет среди новых слов: словарь неологизмов, 1941–1991 , Cambridge University Press, p. 234 , ISBN 978-0521449717
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Пайк 2004 , с. 16
^ Sutcliffe 2003a , p. 124
^ Chryssides 2007 , p. 9
^ Sutcliffe 2003a , p. 128
^ Heelas 1996 , с. 58–60.
^ Мелтон 1992 , с. 25–26.
^ Мелтон 1992 , с. 26–27.
^ Пайк 2004 , с. 29
^ Hanegraaff 1996 , p. 335
^ Lewis & Melton 1992 , p. IX.
^ Heelas, 1996 , p. 168.
^ Льюис 1992 , с. 22–23
^ Друри 2004 , с. 133–134
^ Кайл 1995 , с. 66–67; Йорк 1995 , с. 35
^ Йорк 1995 , с. 35–36; Пайк 2004 , с. 16
^ Sutcliffe 2003a , p. 127; Пайк 2004 , с. 16
^ Пайк 2004 , с. 17
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Пайк 2004 , с. 18
^ Партридж 2004 , с. 168.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Sutcliffe 2003a , p. 129
^ Йорк 2001 , с. 370.
^ Chryssides 2007 , p. 8
^ Kemp 2004 , p. 34
^ Hess 1993 , p. 35
^ Kemp 2004 , p. 178.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Хаммер 2001 , с.
^ Kemp 2004 , p. 179
^ Hammer 2001 , p.
^ Макиан 2012 , с. 7
^ Макиан 2012 , с. 146
^ Chryssides 2007 , p. 17
^ Urban 2015 , p. 11
^ Фаррелли, Пол Дж. (2017). Духовные революции: история религии Нью Эйдж на Тайване (доктор философии). Австралийский национальный университет.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 201–202; Heleas 1996 , с. 21–23; Пайк 2004 , с. 26
^ Heelas 1996 , с. 21–23.
^ Риордан 1992 , с. 124
^ Heelas 1996 , с. 26–27; Mackian 2012 , с. 119
^ Heelas, 1996 , p. 25
^ Heelas, 1996 , p. 34
^ Hammer 2001 , p.
^ Hanegraaff 1996 , p. 46; Sutcliffe 2003a , p. 188.
^ Heelas 2006 , p. 27
^ Hammer 2001 , p.
^ Mackian 2012 , с. 118–119.
^ Hammer 2001 , p.
^ Друри 2004 , с. 8
^ Hess 1993 , p. 36
^ Партридж 2004 , с. 32
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Йорк 2001 , с. 367
^ Hammer 2001 , p.
^ Hammer 2001 , p. 199; Kemp 2004 , p. 49
^ Kemp 2004 , p. 47
^ Hammer 2001 , p.
^ Hess 1993 , p. 48
^ Hanegraaff 1996 , pp. 182–183.
^ Hanegraaff 1996 , p. 185.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Hanegraaff 1996 , p. 186
^ Hanegraaff 1996 , pp. 186–187.
^ Hanegraaff 1996 , p. 187.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 187–188.
^ Hanegraaff 1996 , p. 120.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 122–123.
^ Hanegraaff 1996 , p. 128
^ Hanegraaff 1996 , p. 119; Друри 2004 , с. 11
^ Hanegraaff 1996 , p. 119
^ Пайк 2004 , с. 23
^ Hanegraaff 1996 , p. 204
^ Hanegraaff 1996 , pp. 222–223.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 211–212.
^ Hanegraaff 1996 , p. 304
^ Hanegraaff 1996 , p. 305.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 307-308.
^ Hanegraaff 1996 , p. 115.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 116–117.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 158–160.
^ Риордан 1992 , с. 107
^ Mackian 2012 , с. 51, 117.
^ Макиан 2012 , с. 145.
^ Mackian 2012 , с. 142–143.
^ Mackian 2012 , с. 84, 143.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 197, 198.
^ Hanegraaff 1996 , p. 198.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 189–190.
^ Риордан 1992 , с. 105
^ Мелтон 1992 , с. 21; Hanegraaff 1996 , p. 23; Пайк 2004 , с. 24
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Hanegraaff 1996 , pp. 23–24.
^ Hanegraaff 1996 , p. 24
^ Hanegraaff 1996 , pp. 27–28.
^ Хейворд, Родри (2017). «Часть III: за пределами медицины - психиатрия и религии» . В Эгигье, Грег (ред.). Рутледжская история безумия и психического здоровья . Истории Routledge (1 -е изд.). Лондон и Нью -Йорк : Routledge . С. 137–152. doi : 10.4324/9781315202211.ch7 (неактивный 2024-09-12). ISBN 9781315202211 Полем LCCN 2016050178 . {{cite book}}: CS1 Maint: doi неактивен по состоянию на сентябрь 2024 года ( ссылка )
^ Гиллаври, Д.М. (2014). «Алистер Кроули, Ангел -Хранитель и Айвас: природа духовных существ в философии великого зверя 666» (PDF) . Сакрана 11 (2). Брно : Масарикский университет : 33–42. ISSN 1214-5351 . S2CID 58907340 . Архивировано (PDF) из оригинала 27 июня 2016 года . Получено 10 января 2022 года .
^ Талли, Кэролайн (2010). «Прогуляйтесь как египетский: Египет как авторитет на приеме Алистер Кроули книги закона » (PDF) . Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (1). Лондон : Equinox Publishing : 20–47. doi : 10.1558/pome.v12i1.20 . HDL : 11343/252812 . ISSN 1528-0268 . S2CID 159745083 . Архивировано (PDF) из оригинала 10 января 2022 года . Получено 10 января 2022 года .
^ Браун, Майкл Ф. (1999). Зона канала: американская духовность в тревожном возрасте . Гарвардский университет издательство. ISBN 0-674-10883-3 .
^ Климо, Джон (1998). Чанкотирование: исследования по получению информации из паранормальных источников . Книги Северной Атлантики. п. 100. ISBN 978-1-55643-248-4 .
^ Вуд, Мэтью (2007). Владение властью и новой эры: неоднозначности власти в неолиберальных обществах . Ashgate Publishing, Limited. ISBN 978-0-7546-3339-6 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Лекрон, Лесли; Бордо, Джин (1970). Гипнотизм сегодня . Wilshire Book Co. p. 278. ISBN 0-87980-081-X Полем В трансе ... Среда, кажется, попадает под контроль другой личности, якобы дух ушедшей души, и подлинная среда, несомненно Среда часто входит в каталептическое состояние, отмеченное чрезвычайной жесткостью. Затем контроль вступает во владение, голос может полностью измениться ... и предполагаемый дух отвечает на вопросы няни, рассказывая о вещах «на другом плоскости» и дает сообщения от тех, кто «перешел».
^ Мелтон 1992 , с. 22; Riordan 1992 , с. 108–110; Пайк 2004 , с. 28
^ Риордан 1992 , с. 110.
^ Риордан 1992 , с. 108
^ Hanegraaff 1996 , pp. 26–27.
^ Мелтон 1992 , с. 23
^ Чалмерс, Роберт (8 июля 2007 г.). «Интервью: пара, которая утверждает, что может сделать вас богатыми за пределами ваших самых смелых мечтаний» . Независимый . Архивировано из оригинала 3 апреля 2008 года.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 102, 302.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Hanegraaff 1996 , p. 303.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Hanegraaff 1996 , p. 302
^ Hanegraaff 1996 , pp. 309–314.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Hanegraaff 1996 , p. 320.
^ Hanegraaff 1996 , p. 324.
^ Hanegraaff 1996 , p. 94
^ Мелтон 1992 , с. 19
^ Heelas, 1996 , p. 28
^ Мелтон 1992 , с. 24
^ Hanegraaff 1996 , p. 333.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 334–335.
^ Hanegraaff 1996 , p. 335.
^ Hess 1993 , p. 72
^ Hanegraaff 1996 , pp. 335–336.
^ Hanegraaff 1996 , p. 336.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 339–340.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 341–343.
^ Hanegraaff 1996 , p. 102
^ Heelas, 1996 , p. 74
^ Hess 1993 , p. 70
^ Мелтон 1992 , с. 19; Heelas 1996 , с. 75–76.
^ Hess 1993 , p. 73.
^ Ellwood 1992 , p. 60; Йорк 1995 , с. 37; Hanegraff 1996 , p. 42; Sutcliffe 2003a , p. 174; и Тиг Батлер
^ Hanegraaff 1996 , pp. 46–47.
^ Albanese 1992 , стр. 81–82; Honegrapher 1996 , pp. 42–43; Sutcliffe 2003a , p. 176
^ Heelas 1996 , с. 82–87; Sutcliffe 2003a , с. 176, 178; Mackian 2012 , с. 160.
^ Heelas 1996 , с. 82–87; Mackian 2012 , с. 160.
^ Hanegraaff 1996 , p. 48
^ Hanegraaff 1996 , pp. 48–49.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 50–51.
^ Hanegraaff 1996 , p. 52
^ Hanegraaff 1996 , pp. 53–54.
^ Hanegraaff 1996 , p. 54
^ Йорк 1995 , с. 37; Hanegraaff 1996 , pp. 54–55; Kemp 2004 , p. 30
^ Albanese 1992 , p. 79
^ Hammer 2001 , p.
^ Butler & Tighe 2007 .
^ Друри 2004 , с. 11
^ Hess 1993 , p. 4
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Heleas 1996 , p. 5; Hanegraaff 1996 , p. 62
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Hanegraaff 1996 , p. 63.
^ Hanegraaff 1996 , p. 64
^ Hanegraaff 1996 , pp. 128–129.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 155–156; Heleas 1996 , p. 86
^ Hess 1993 , p. 11; Hanegraaff 1996 , p. 62
^ Hess 1993 , p. 11
^ Hess 1993 , p. 68
^ Партридж 2004 , с. 35
^ Hanegraaff 1996 , p. 281.
^ Hanegraaff 1996 , p. 277
^ Hanegraaff 1996 , pp. 236–237, 278.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 294–295.
^ Hanegraaff 1996 , p. 293.
^ Hanegraaff 1996 , p. 240.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 240–241.
^ Hanegraaff 1996 , p. 242
^ Hanegraaff 1996 , p. 258
^ Hanegraaff 1996 , p. 262; Йорк 2001 , с. 364; Mackian 2012 , с. 109
^ Hanegraaff 1996 , p. 263.
^ Hanegraaff 1996 , p. 264
^ Hanegraaff 1996 , p. 286
^ Hanegraaff 1996 , p. 266
^ Hanegraaff 1996 , p. 262
^ Hanegraaff 1996 , p. 234.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 271–275.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Mackian 2012 , с. 109
^ Sutcliffe 2003a , p. 223
^ Йорк 1995 , с. 42
^ Heelas, 1996 , p. 112.
^ Heelas, 1996 , p. 120.
^ Heelas & Woodhead 2005 , p. 45
^ Heelas & Woodhead 2005 , p. 53
^ Heelas 2006 , p. 4
^ Sutcliffe 2003a , с. 223–224.
^ Браун 1992 , с. 90
^ Sutcliffe 2003a , с. 220–221.
^ Sutcliffe 2003a , p. 220.
^ Heelas & Woodhead 2005 , p. 94
^ Heelas & Woodhead 2005 , p. 100
^ Heelas & Woodhead 2005 , с. 106–107.
^ Heelas 1996 , p. 121; Partridge 2004 , p. 53
^ Heelas & Woodhead 2005 , p. 93.
^ Heelas & Woodhead 2005 , p. 107
^ Heelas & Woodhead 2005 , p. 127
^ Heelas & Woodhead 2005 , p. 108
^ Heelas & Woodhead 2005 , p. 109
^ Heelas, 1996 , p. 136
^ Heelas 1996 , с. 137–138.
^ Heelas, 1996 , p. 142
^ Heelas, 1996 , p. 172.
^ Heelas 1996 , с. 161–162.
^ Heelas, 1996 , p. 173.
^ Heelas, 1996 , p. 186
^ Heelas, 1996 , p. 183.
^ Heelas, 1996 , p. 117
^ Heelas 1996 , с. 118–119.
^ Mackian 2012 , с. 73–74.
^ Партридж 2004 , с. 52
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Kyle 1995b , p. 846.
^ Макиан 2012 , с. 136
^ Макиан 2012 , с. 135.
^ Макиан 2012 , с. 131.
^ Heelas 1996 , с. 74–75.
^ Весна, Джоэл Х. (2004), «Глава 4: Любовь биосферы: экологические идеологии, формирующие глобальное общество» , «Как образовательные идеологии формируют глобальное общество: межправительственные организации, НПО и снижение национального государства (иллюстрировано изд.) , Махва, Нью -Джерси, США: Лоуренс Эрлбаум Ассоциации, с. 119, ISBN 978-0805849158 Получено 2009-03-27 ^{[ Постоянная мертвая ссылка ]}
^ Льюис 1992 , с. 200–201
^ Йорк 1995 , с. 40–41.
^ Йорк 1995 , с. 41
^ Heelas 1996 , с. 77–78.
^ Брюс 1998 , с. 32–33.
^ Heelas, 1998 , p. 258
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Олдред, Лиза (2000). «Пластиковые шаманы и астротурф солнца танцы: коммерциализация новой эры духовности коренных американцев». Американские индейцы ежеквартально . 24 (3). Линкольн: Университет Небраски Пресса: 329–352. doi : 10.1353/aiq.2000.0001 . PMID 17086676 .
^ Sutcliffe 2003a , с. 181–183.
^ Партридж 2004 , с. 65; Mackian 2012 , с. 24
^ Партридж 2004 , с. 65
^ Макиан 2012 , с. 24
^ Heelas 1996 , с. 60–62.
^ Hess 1993 , p. 38
^ Heelas 2006 , p. 6
^ Heelas 2006 , p. 85
^ Heelas 1996 , с. 62–65.
^ Руперт 1992 , с. 127
^ Руперт 1992 , с. 133.
^ Мелтон 1992 , с. 23; Heelas 1996 , p. 86
^ Hanegraaff 1996 , pp. 358–361.
^ Йорк 1995 , с. 40
^ Партридж 2004 , с. 34
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Partridge 2004 , p. 175.
^ Партридж 2004 , с. 178.
^ Лерер, Пол М.; Роберт Л. Вулфолк; Уэсли Э. Симе, ред. (2007), Принципы и практика управления стрессом, третье издание , Нью -Йорк: Guilford Press, с. 46–47, ISBN 978-1593850005
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Birosik, Patti Jean (1989). Музыкальный гид Нью Эйдж . Кольер книги. ISBN 978-0020416401 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Верховен, Хенк Н. (1997). Международный гид по музыке Нью Эйдж . Billboard Books / Crown Publishing Group. ISBN 978-0823076611 .
^ Гиамо, Кара (5 апреля 2016 г.). «Человек, который записал, приручил, а затем продал природу, звучит Америке» . Атлас Осусура . Архивировано с оригинала 25 сентября 2016 года . Получено 27 сентября 2016 года .
^ Кайл, Ричард (1995). Движение Нью Эйдж в американской культуре . Университетская пресса Америки, гл. 8 («Новая эпоха достигает: политика и экономика»). ISBN 978-0761800101 .
^ Брюс 1998 , с. 23
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Льюис 1992 , с. 11
^ Мелтон, Кларк и Келли 1990 , с. 323–325.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Kyle 1995b , p. 832.
^ Макиан 2012 , с. 154
^ Kyle 1995b , p. 837.
^ Kyle 1995b , p. 833.
^ Kyle 1995b , pp. 832–833.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Hanegraaff 1996 , p. 107
^ Мейн, Алан Дж. (1999). От политики прошлого до политики будущее: интегрированный анализ нынешних и возникающих парадигм . Praeger Publishers / Greenwood Publishing Group, p. 179 ISBN 978-0275961510 .
^ Kyle 1995b , p. 842.
^ Kyle 1995b , pp. 842–843.
^ Kyle 1995b , p. 843.
^ Kyle 1995b , p. 845.
^ Фергюсон, Мэрилин (1980). Заговор Водолея: личная и социальная трансформация в 1980 -х годах . Джереми П. Тарчер Inc., распределенная Хоутоном Миффлином, с. 232–235. ISBN 978-0874771916 .
^ САТНИЧЕСКИЙ, Марк (1978). Политика Нью Эйдж: исцеление я и общество . Delta Books / Dell Publishing Co., с. 219, 345. ISBN 978-0440557005 .
^ Типтон, Стивен М. (1982). Спасение от шестидесятых: моральное значение в обращении и культурных изменениях . Университет Калифорнийской прессы, стр. 267–270. ISBN 978-05222284 .
^ Типтон, цитируется выше, с. 267, 270.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 108–109.
^ Кайл 1995 , с. 67
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Melton, Clark & Kelly 1990 , p. 324.
^ Стейн, Артур (1985). Семена семидесятых: ценности, работа и приверженность в пост-Вьетнаме Америка . Университетская пресса Новой Англии, с. 136 ISBN 978-0874513431 .
^ Эли, Джон (1998). «Зеленая политика в Соединенных Штатах и Европе». В Margit Mayer и John Ely, Eds., Немецкая зелень: парадокс между движением и партией . Temple University Press, с. 200 ISBN 978-1566395168 .
^ Gaard, Greta (1998). Экологическая политика: экофеминисты и зелень . Temple University Press, стр. 142–143. ISBN 978-1566395694 .
^ Махдави, Арва (4 февраля 2019 г.). « Гуру Нью-Эйдж баллотируется на пост президента? Это 2019 год в двух словах, архивном 2019-05-01 на машине Wayback ». The Guardian (Лондон). Получено 30 апреля 2019 года.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Ray & Anderson (2000) , с. 188–189.
^ Kilgore, ed (июнь 2004 г.). «Хорошее правительство: время прекратить сбивать двухпартийную систему». Вашингтон ежемесячно , с. 58–59. Автор назначен в качестве директора по политике Совета по демократическому лидерству .
^ Моррис, Чарльз Р. (4 июня 2004 г.). «Что работает, а что нет». Commonweal , стр. 24–25.
^ Йорк 2005 , с. 28
^ Matousek, Марк (5 августа 2016 г.). « Священная Америка, Священный мир: новая книга Стивена Динана ». Психология сегодня . Получено 3 марта 2017 года.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Ловетт, Ян (13 ноября 2013 г.). «Марианна Уильямсон, гуру нового возраста, ищет место в Конгрессе» . New York Times . п. 19. Архивировано из оригинала 2017-09-20 . Получено 3 марта 2017 года .
^ Коэн, Ричард Э .; Барнс, Джеймс А. (2015). Альманак американской политики 2016 . Columbia Books & Information Services, p. 262 ISBN 978-1938518300 .
^ Абкарян, Робин (29 января 2019 г.). « У нас уже есть президент« Звезда реалити-шоу », так почему бы не нового век, гуру любви Марианна Уильямсон? Архивировал 2019-02-21 на машине Wayback ». Los Angeles Times . Получено 20 февраля 2019 года.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Пил, Анна (19 февраля 2019 г.). «Марианна Уильямсон хочет быть вашим целителем» . The Washington Post . Архивировано из оригинала 2022-06-08 . Получено 19 февраля 2019 года .
^ Астор, Мэгги (10 января 2020 года). « Марианна Уильямсон выходит из президентской гонки в США, архивировав 2020-01-11 на машине Wayback ». New York Times . Получено 10 июня 2020 года.
^ Time Magazine (7 декабря 1987 г.), вып. 130, выпуск №. 23, передняя крышка.
^ Фридрих, Отто (7 декабря 1987 г.). «Гармонии нового века». Time Magazine, vol. 130, выпуск №. 23, с. 62–66.
^ Удар, Ричард (25 января 1988 г.). «Малывая конвергенция». Новая республика , с. 24–27.
^ Hanegraaff (1996) , стр. 104–105.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Хаммер 2001 , с.
^ Льюис 1992 , с. 6; Hanegraaff 1996 , p. 3
^ Lewis & Melton 1992 , p. х
^ Мелтон 1992 , с. 15
^ Hammer 2001 , p.
^ Heelas 1996 , p. 5; Хаммер 2001 , с. 21–22.
^ Hanegraaff 1996 , pp. 4–6.
^ Hammer 2001 , p.
^ Sutcliffe 2003a , p. 13
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Sutcliffe & Gilhus 2013 , с. 6
^ Sutcliffe & Gilhus 2013 , с. 5
^ Heelas 2006 , p. 15
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Chryssides 2007 , p. 21
^ Heelas & Woodhead 2005 , с. 61–62.
^ Heelas, 1996 , p. 201.
^ Hexham 1992 , p. 152
^ Hexham 1992 , p. 154
^ Hexham 1992 , p. 156
^ Олдрич, Рену (5 сентября 2017 г.). «Преобразование Дорин Добродеть в христианство Спаркс дебаты» . Дикая охота . Архивировано из оригинала 27 октября 2023 года . Получено 8 октября 2023 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} «Ватикан звучит предупреждает новую эпоху» . BBC News . 2003-02-04. Архивировано из оригинала 2019-10-25 . Получено 2010-10-27 .
^ Справочник по профессиональной психологии У. Брюса Уолша, Марка Савиккаса. 2005. с. 358. ISBN 978-0805845174 .
^ Steinfels, Peter (1990-01-07), «Попытка согласовать пути Ватикана и Востока» , The New York Times , извлеченные 2008-12-05
^ Фицджеральд, Майкл Л.; Poupard, Paul (2003), «Презентации документа Святого Престола о« Новой эйре » » , Иисус Христос, носитель воды жизни: христианское размышление о «Новой эре» , Ватиканский город: римско -католическая церковь, архивировавшая от Оригинал на 2007-08-09 , извлечен 2010-11-06
^ Chryssides 2007 , с. 21–22.
^ Kemp 2004 , p. 10; Partridge 2004 , p. 79
^ Kemp 2004 , p. 8; Partridge 2004 , p. 79
^ Pike 2004 , p. vii.
^ Келли 1992 , с. 136
^ Йорк 2001 , с. 364–365; Дойл Уайт 2016 , с. 9
^ Hanegraaff 1996 , p. 78
^ Партридж 2004 , с. 78
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Келли 1992 , с. 138.
^ Партридж 2004 , с. 79
^ Дойл Белый 2016 , с. 9
^ Келли 1992 , с. 139; Partridge 2004 , p. 79
^ Йорк 2001 , с. 368.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Местет, Уилмер; и др. (10 июня 1993 г.). «Декларация войны против эксплуататоров духовности Лакоты» . Архивировано с оригинала 2016-02-09. На Саммите V Лакота, международном собрании США и канадских странах Лакоты, Дакоты и Накоты, около 500 представителей из 40 различных племен и групп Лакоты единогласно приняли «объявление войны против эксплуататоров духовности Лакоты». Следующее заявление было единогласно принято.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Хобсон, Г. (1978). «Рост белого шамана как новая версия культурного империализма». В Хобсоне, Гэри (ред.). Запоминающаяся Земля . Albuquerque: Red Earth Press. С. 100–108.
^ Heelas, 1996 , p. 202
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Желтохвол, Том; и др. (5 октября 1980 г.). «Резолюция 5 -го ежегодного собрания традиционного круга старейшин» . Кэмп из двух лун, Роузбуд -Крик, Монтана: северная нация Шайенна. Архивировано из оригинала 2020-11-01.
^ Рабочая группа по популяциям коренных народов, принятая Генеральной Ассамблеей ООН, Декларация о правах коренных народов архивировала 2015-06-26 на машине Wayback ; Штаб -квартира ООН; Нью -Йорк (13 сентября 2007 г.).
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Талиман, Валери (1993). «Статья о« Лакоте Декларации войны » . Архивировано с оригинала 2016-02-09.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Пеленон, Джеймс В. (1998), Культуровок, выживание, Sioux Nation («Sioux Nation) , Нью -Йорк: Тейлор и Фрэнсис , стр. 295–297, ISBN 978-0815331193 , Получено 2009-03-16
^ « Белые шаманы и пластиковые медицины мужчины архивировали 2019-09-07 на The Wayback Machine », Терри Мэйси и Даниэль Харт, родные голоса , коренной документальный фильм в Университете Вашингтона
^ Росс 1991 , с. 69
^ Герзон, Марк (1996). Дом разделен: шесть систем убеждений, борющихся за душу Америки . Джереми П. Тарчер Путнэм Книга / Г.П. Сыновья Путнэма, гл. 5 («Гайя: состояние трансформации»). ISBN 978-0874778236
^ Мейн (1999), цитируется выше, гл. 11 («Духовная политика»).
^ Рэй и Андерсон (2000), цитируется выше, гл. 7 («Отличный ток изменений»).
^ «Предисловие: пути к трансформационной политике». В Вулперте, Стивен; Слатон, Криста Дэрил; и Шверин, Эдвард В., ред. (1998). Трансформационная политика: теория, изучение и практика . Государственный университет Нью -Йорк Пресс, с. IX -XI. ISBN 978-0791439456
^ Слатон, Криста Дэрил; Вулперт, Стивен; Schwerin, ed. "Введение: что такое трансформационная политика?" В Woolpert et al. (1998), цитируется выше, с. xix
^ Ross 1991 , pp. 65–72 («Политика новой эры»).
^ Rose 2005b , p. 165.
^ Роуз, Стюарт (2005). Преобразование мира: привлечение новой эры в фокус . Питер Ланг , гл. 8 («Действие сообщества»). ISBN 978-0820472416 .
^ Вейгель, Джордж (март 1989 г.). "Нет вариантов". Американская цель , вып. 3, нет. 3, с. 21–22.
^ Hexham 1992 , p. 54
^ Kemp 2004 , p. 52
^ Groothuis, Douglas (1987). «Политика: создание международной платформы». В Хойте, Карен, под ред . Fleming H. Revell Company / Baker Publishing Group, с. 92–93, 103–105. ISBN 978-0800752576
^ Jamison, Andrew (2001). Создание зеленого знания: экологическая политика и культурная трансформация . Издательство Кембриджского университета, с. 169 ISBN 978-0521792523 .
^ Žižek, Slavoj (2000). Цикковая тема: отсутствующий центр политической онтологии . Verso Books, с. 1–2, 70. ISBN 978-184673018
^ Boggs, Carl (2000). Конец политики: корпоративная власть и упадок общественной сферы . Guilford Press, с. 170–172. ISBN 978-1572305045
^ Cloud, Dana L. (1998). Контроль и утешение в американской культуре и политике: риторика терапии . Sage Publications, гл. 6 («Новая эпоха постмарксизма»). ISBN 978-0761905066 .
^ Cloud (1998), цитируется выше, с. 144, 147–148.
^ Heelas 2006 , p. 8
^ Heelas 2006 , с. 6–7.
^ Вассерман, Харви (31 августа 1985 г.). «Движение Нью Эйдж: политика трансцендентности». Нация , с. 147 (обсуждая идеи активиста Шелли Келлман).
^ Lipnack, Джессика; Марки, Джеффри (1982). Сеть: первый отчет и каталог , Doubleday, p. 106 ISBN 978-0385181211

Работы цитируются

Альбанезе, Кэтрин Л. (1992). «Магический персонал: квантовое исцеление в новой эре». У Джеймса Р. Льюиса ; Дж. Гордон Мелтон (ред.). Перспективы новой эры . Олбани: Государственный университет Нью -Йорк Пресс. С. 68–86 . ISBN 978-0791412138 .
Александр, Кей (1992). «Корни нового века». У Джеймса Р. Льюиса; Дж. Гордон Мелтон (ред.). Перспективы новой эры . Олбани: Государственный университет Нью -Йорк Пресс. С. 30–47 . ISBN 978-0791412138 .
Браун, Сьюзен Лав (1992). «Бэби -бумеры, американский персонаж и новая эра: синтез». У Джеймса Р. Льюиса; Дж. Гордон Мелтон (ред.). Перспективы новой эры . Олбани: Государственный университет Нью -Йорк Пресс. С. 87–96 . ISBN 978-0791412138 .
Брюс, Стив (1998). «Хорошие намерения и плохая социология: подлинность Нью Эйдж и социальные роли». Журнал современной религии . 13 (1): 23–35. doi : 10.1080/13537909808580819 .
Батлер, Дженни; Тиг, Мария (2007). «Целостное здоровье и новая эра на Британских островах». В Дарене Кемп; Джеймс Р. Льюис (ред.). Справочник New Age . Бостон: Брилл. С. 415–434. ISBN 978-90-04-15355-4 .
Chryssides, George D. (2007). «Определение новой эры». В Дарене Кемп; Джеймс Р. Льюис (ред.). Справочник New Age . Бостон: Брилл. С. 5–24. ISBN 978-9004153554 .
Дойл Уайт, Итан (2016). Викка: история, вера и община в современном языческом колдовстве . Брайтон, Чикаго и Торонто: Sussex Academic Press. ISBN 978-1845197544 .
Друри, Невилл (2004). Новая эра: поиск духовного я . Лондон: Темза и Хадсон. ISBN 978-0500285169 .
Эллвуд, Роберт (1992). "Насколько новичок Новый Эйдж?". У Джеймса Р. Льюиса; Дж. Гордон Мелтон (ред.). Перспективы новой эры . Олбани: Государственный университет Нью -Йорк Пресс. С. 59–67 . ISBN 978-0791412138 .
Гранхольм, Кеннет (2013). «Эзотерические токи как дискурсивные комплексы». Религия . 43 (1): 46–69. doi : 10.1080/0048721x.2013.742741 . S2CID 143944044 .
Хаммер, Олав (2001). Заявление о знаниях: стратегии эпистемологии от теософии до новой эры . Лейден и Бостон: Брилл. ISBN 978-9004136380 .
—— (2006). «Движение Нью Эйдж». В Wouter Hanegraaff (ed.). Словарь гнозиса и западного эзотеризма . Лейден: Брилл. С. 855–861. ISBN 978-9004152311 .
Hanegraaff, Wouter (1996). Религия Новой эры и западная культура: эзотеризм в зеркале светской мысли . Лейден: Брилл. ISBN 978-9004106956 .
Хилас, Пол (1996). Движение Новой Эры: религия, культура и общество в эпоху постмодернизации . Кембридж: Блэквелл. ISBN 978-0631193326 .
—— (1998). «Подлинность Нью Эйдж и социальные роли: ответ Стиву Брюсу». Журнал современной религии . 13 (2): 257–264. doi : 10.1080/13537909808580834 .
—— (2006). Духовность жизни: романтизм Нью Эйдж и потребительский капитализм . Малден и Оксфорд: Блэквелл. ISBN 978-1405139380 .
Хилы, Пол; Вудхед, Линда (2005). Духовная революция: почему религия уступает место духовности . Малден: Блэквелл. ISBN 978-1405119597 .
Хесс, Дэвид Дж. (1993). Наука в новой эре: паранормальные органы, ее защитники и размышления, а также американская культура . Мэдисон: Университет Висконсин Пресс. ISBN 0299138240 .
Hexham, Irving (1992). «Евангельский ответ на новую эру». У Джеймса Р. Льюиса; Дж. Гордон Мелтон (ред.). Перспективы новой эры . Олбани: Государственный университет Нью -Йорк Пресс. С. 152–163 . ISBN 978-0791412138 .
Келли, Эйдан А. (1992). «Обновление неопаганского колдовства в Америке». У Джеймса Р. Льюиса; Дж. Гордон Мелтон (ред.). Перспективы новой эры . Олбани: Государственный университет Нью -Йорк Пресс. С. 136–151 . ISBN 978-0791412138 .
Кемп, Дарен (2004). Новый век: гид . Эдинбург: издательство Эдинбургского университета. ISBN 978-0748615322 .
Кайл, Ричард (1995). Движение Нью Эйдж в американской культуре . Ланхэм, доктор медицинских наук: Университетская пресса Америки. ISBN 978-0761800101 .
—— (1995b). «Политические идеи движения Нью Эйдж». Журнал церкви и государства . 37 (4): 831–848. doi : 10.1093/jcs/37.4.831 . JSTOR 23918802 .
Льюис, Джеймс Р. (1992). «Подходы к изучению движения Нью Эйдж». У Джеймса Р. Льюиса; Дж. Гордон Мелтон (ред.). Перспективы новой эры . Олбани, Нью -Йорк: Государственный университет Нью -Йорк Пресс. С. 1–12 . ISBN 978-0791412138 .
Льюис, Джеймс Р.; Мелтон, Дж. Гордон (1992). "Введение". У Джеймса Р. Льюиса; Дж. Гордон Мелтон (ред.). Перспективы новой эры . Олбани, Нью -Йорк: Государственный университет Нью -Йорк Пресс. с. IX - XXI . ISBN 978-0791412138 .
Мелтон, Дж. Гордон; Кларк, Джером; Келли, Эйдан А. (1990). Энциклопедия Нью Эйдж . Детройт, Мичиган: Gale Research Inc. ISBN 978-0810371590 Полем ISSN 1047-2746 .
Макиан, Сара (2012). Повседневная духовность: социальные и пространственные миры очарования . Нью -Йорк: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0230219397 .
Мелтон, Дж. Гордон (1992). «Новая мысль и новая эпоха». У Джеймса Р. Льюиса; Дж. Гордон Мелтон (ред.). Перспективы новой эры . Олбани: Государственный университет Нью -Йорк Пресс. С. 15–29 . ISBN 978-0791412138 .
Партридж, Кристофер (2004). Повторное количество западного тома. 1: Альтернативная духовность, сакрализация, популярная культура и оккультура . Лондон: T & T Clark International. ISBN 978-0567084088 .
Пайк, Сара М. (2004). «Часть II -« Все акты любви и удовольствия - мои ритуалы »: секс, пол и священные» . Новый век и неопаганские религии в Америке . Колумбия современная американская религия серия. Нью -Йорк : издательство Колумбийского университета . С. 115–144. ISBN 9780231508384 Полем JSTOR 10.7312/PIKE12402.10 . LCCN 2003061844 .
Рэй, Пол Х.; Андерсон, Шерри Рут (2000). Культурные креативщики: как 50 миллионов человек меняют мир . Книги Harmony / Random House. ISBN 978-0609604670 .
Риордан, Сюзанна (1992). "Channeling: новое откровение?". У Джеймса Р. Льюиса; Дж. Гордон Мелтон (ред.). Перспективы новой эры . Олбани, Нью -Йорк: Государственный университет Нью -Йорк Пресс. С. 105–126 . ISBN 978-0791412138 .
Роуз, Стюарт (2005b). «Обзор книги: дети Новой Эйдж ». Журнал альтернативных духовности и исследований Нью Эйдж . 1 : 159–166.
Росс, Эндрю (1991). «Глава первая: Новая Эра - Киндер, мягкая наука?». Странная погода: культура, наука и технология в эпоху пределов . Лондон и Нью -Йорк: оборотные книги. С. 15–74. ISBN 978-0860915676 .
Руперт, Гленн А. (1992). «Использование новой эры: обучающие семинары». У Джеймса Р. Льюиса; Дж. Гордон Мелтон (ред.). Перспективы новой эры . Олбани: Государственный университет Нью -Йорк Пресс. С. 127–135 . ISBN 978-0791412138 .
Сатклифф, Стивен Дж. (2003a). Дети Новой Эры: история духовных практик . Лондон и Нью -Йорк: Routledge. ISBN 978-0415242981 .
Сатклифф, Стивен Дж.; Гилхус, Ингвильд Слид (2013). «Введение:« Все смешано » - думать о религии в отношении духовности Нью Эйдж». Стивен Дж. Сатклифф; Ингвилд Слид Гилхус (ред.). Духовность Новой Эры: переосмысление религии . Абингдон, Оксфорд: Routledge. С. 1–16. ISBN 978-1844657148 .
Урбан, Хью Б. (2015). Новый век, неопаган и новые религиозные движения: альтернативная духовность в современной Америке . Окленд, Калифорния: Университет Калифорнийского университета. ISBN 978-0520281172 .
Йорк, Майкл (1995). Новая сеть: социология новой эры и неопаганских движений . Лондон: Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0847680016 .
—— (2001). «Коммодификация новой эры и присвоение духовности». Журнал современной религии . 16 (3): 361–372. doi : 10.1080/13537900120077177 . S2CID 144973113 .
—— (2005). «Желаю выпить торт нового века и съесть его тоже». Журнал альтернативных духовности и исследований Нью Эйдж . 1 : 15–34.

Дальнейшее чтение

Aupers, Stef; Houtman, Dick (2006). «Помимо духовного супермаркета: социальное и общественное значение духовности Нью Эйдж» . Журнал современной религии . 21 (2): 201–222. doi : 10.1080/13537900600655894 . HDL : 1765/7198 . S2CID 146203213 . Архивировано из оригинала 2017-12-04 . Получено 2017-06-07 .
Бейкер, Мелоди (1991). Новое сознание: истинный дух новой эры . Чикаго: новая мысль Publishing Co. ISBN 978-0-9629449-1-8 .
Блейн, Дженни; Уоллис, Роберт (2007). Священные участки оспаривали обряды/права: языческие взаимодействия с археологическими памятниками . Брайтон и Портленд, или: Сассексская академическая пресса. ISBN 978-1-84519-130-6 .
Браун, Майкл Ф. (1997). Зона канала: американская духовность в тревожном возрасте . Кембридж: издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-10882-0 .
Грир, Пол (1995). «Водолевая путаница: противоречивые богословские теологии Новой Эры». Журнал современной религии . 10 (2): 151–166. doi : 10.1080/13537909508580735 .
Höllinger, Franz (2004). «Сохраняет ли контркультурный характер Нью-эйра? Исследование социальных и политических взглядов последователей Нью Эйдж». Журнал современной религии . 19 (3): 289–309. doi : 10.1080/1353790042000266377 . S2CID 144897073 .
Кемп, Дарен; Льюис, Джеймс Р., ред. (2007). Справочник New Age . Бостон: Brill Academic Publishers . ISBN 978-90-04-15355-4 .
Салиба, Джон (1999). Христианские ответы на движение Нью Эйдж: критическая оценка . Лондон: Чепмен. ^{[ ISBN отсутствует ]}
Салкин, Джеффри К. (2003) [2000]. «Иудаизм Нью Эйдж». В Neusner, Джейкоб ; Эйвери-Пек, Алан Дж. (Ред.). Блэквелл компаньон в иудаизм (переиздание изд.). Малден, Месса: Blackwell Publ. С. 354–370. ISBN 1-57718-058-5 .
Сатклифф, Стивен (2003b). «Формирование категории и история« Новой эры » ». Культура и религия . 4 (1): 5–29. doi : 10.1080/01438300302814 . S2CID 144436618 .
Уэдон, Сара В. (2009). «Мудрость детей -индиго: решительное перестройка ценности американских детей». Новая Религиозная религия: журнал альтернативных и возникающих религий . 12 (3): 60–76. doi : 10.1525/nr.2009.12.3.60 .

Внешние ссылки

Новый век в Керли
« Сбор радуги» архивировал 2022-10-16 на The Wayback Machine -ежегодное мероприятие New Age с 1972 года
« Новый возраст 40 лет спустя архив 2016-10-29 на The Wayback Machine ». Huffington Post Интервью Марка Сатена , автора книги «Нью -эйдж» , цитируется выше.
Теренс МакКенна - История Нью Эйдж на YouTube

[FOOTNOTEKemp20041-1] Jump up to: ^а ^{беременный} Kemp 2004 , p. 1

[FOOTNOTEYork2001363Kemp20041Granholm201359-2] Йорк 2001 , с. Kemp 2004 , p. Granholm 2013 , p.

[FOOTNOTEGranholm201359-3] Granholm 2013 , p.

[FOOTNOTESutcliffeGilhus20131-4] Sutcliffe & Gilhus 2013 , с. 1

[FOOTNOTEHeelas19961–2-5] Heelas 1996 , с. 1–2.

[FOOTNOTEHammer2006855-6] Jump up to: ^а ^{беременный} Хаммер 2006 , с.

[FOOTNOTEHammer200114-7] Hammer 2001 , p.

[FOOTNOTEYork19951–2-8] Йорк 1995 , с. 1–2.

[FOOTNOTEHanegraaff19961-9] Hanegraaff 1996 , p. 1

[FOOTNOTEHanegraaff1996515-10] Jump up to: ^а ^{беременный} Hanegraaff 1996 , p. 515.

[FOOTNOTEHanegraaff1996522-11] Jump up to: ^а ^{беременный} Hanegraaff 1996 , p. 522.

[FOOTNOTEBruce199824Sutcliffe2003a9Chryssides200722-12] Брюс 1998 , с. 24; Sutcliffe 2003a , p. 9; Chryssides 2007 , p. 22

[FOOTNOTEChryssides200722-13] Jump up to: ^а ^{беременный} Chryssides 2007 , p. 22

[FOOTNOTEBruce199824-14] Брюс 1998 , с. 24

[FOOTNOTEHeelasWoodhead20058-15] Heelas & Woodhead 2005 , p. 8

[FOOTNOTEYork2001364-16] Йорк 2001 , с. 364

[FOOTNOTELewis19921–2Heelas199617York2001364Sutcliffe2003a200Partridge20042MacKian20125-17] Льюис 1992 , с. 1–2; Heelas 1996 , p. 17; Йорк 2001 , с. 364; Sutcliffe 2003a , p. 200; Partridge 2004 , p. 2; Mackian 2012 , с. 5

[FOOTNOTEKemp2004177-18] Kemp 2004 , p. 177.

[FOOTNOTESutcliffe2003a200-19] Jump up to: ^а ^{беременный} Sutcliffe 2003a , p. 200

[FOOTNOTEPike200425-20] Пайк 2004 , с. 25

[FOOTNOTESutcliffe2003a197-21] Sutcliffe 2003a , p. 197

[FOOTNOTEChryssides200710MacKian20127-22] Chryssides 2007 , p. 10; Mackian 2012 , с. 7

[FOOTNOTEMacKian201212-23] Макиан 2012 , с. 12

[FOOTNOTELewis19922-24] Jump up to: ^а ^{беременный} Льюис 1992 , с. 2

[FOOTNOTEChryssides200713-25] Chryssides 2007 , p. 13

[FOOTNOTESutcliffe2003a214–215Partridge200448-26] Sutcliffe 2003a , с. 214–215; Partridge 2004 , p. 48

[FOOTNOTEHanegraaff1996243Partridge200438-27] Hanegraaff 1996 , p. 243; Partridge 2004 , p. 38

[FOOTNOTEYork19952-28] Йорк 1995 , с. 2

[FOOTNOTEHeelas19969Sutcliffe2003a200-29] Heelas 1996 , p. 9; Sutcliffe 2003a , p. 200

[FOOTNOTEHeelas19969-30] Heelas, 1996 , p. 9

[FOOTNOTEChryssides200719-31] Chryssides 2007 , p. 19

[FOOTNOTEYork199533Hanegraaff1996400Hammer20019-32] Йорк 1995 , с. 33; Hanegraaff 1996 , p. 400; Хаммер 2001 , с. 9

[FOOTNOTEHanegraaff1996331-33] Hanegraaff 1996 , p. 331.

[FOOTNOTEHanegraaff1996522Hammer200128Chryssides200717-34] Hanegraaff 1996 , p. 522; Хаммер 2001 , с. 28; Chryssides 2007 , p. 17

[FOOTNOTEHammer200128–29-35] Hammer 2001 , pp. 28–29.

[FOOTNOTEYork199536–37-36] Йорк 1995 , с. 36–37.

[FOOTNOTEHeelas199615-37] Jump up to: ^а ^{беременный} Heelas, 1996 , p. 15

[38] Герхарт, Мэри; Удо, Фабиан (2007). Читатель христианства . Университет Чикагской Прессы. ISBN 978-0226289595 - через Google Books.

[FOOTNOTESutcliffe2003a25-39] Sutcliffe 2003a , p. 25

[FOOTNOTEHeelas199617-40] Heelas, 1996 , p. 17

[FOOTNOTESutcliffe2003a26-41] Jump up to: ^а ^{беременный} Sutcliffe 2003a , p. 26

[FOOTNOTESutcliffe2003a55-42] Sutcliffe 2003a , p. 55

[FOOTNOTESutcliffe2003a99-43] Sutcliffe 2003a , p. 99

[FOOTNOTESutcliffe2003a29-44] Sutcliffe 2003a , p. 29

[FOOTNOTEDrury200410-45] Jump up to: ^а ^{беременный} Друри 2004 , с. 10

[FOOTNOTEHanegraaff1996323-46] Hanegraaff 1996 , p. 323.

[FOOTNOTEHammer2001180-47] Hammer 2001 , p.

[FOOTNOTEYork199533-48] Jump up to: ^а ^{беременный} Йорк 1995 , с. 33.

[FOOTNOTEEllwood199259-49] Ellwood 1992 , p. 59

[FOOTNOTEHanegraaff1996406–407-50] Hanegraaff 1996 , pp. 406–407.

[FOOTNOTEAlexander199231Hanegraaff1996424–429Kemp200442-51] Александр 1992 , с. 31; Hanegraaff 1996 , pp. 424–429; Kemp 2004 , p. 42

[FOOTNOTEAlexander199231Hanegraaff1996430–435Kemp200441-52] Александр 1992 , с. 31; Hanegraaff 1996 , pp. 430–435; Kemp 2004 , p. 41

[FOOTNOTEHanegraaff1996435Pike200424Kemp200437-53] Hanegraaff 1996 , p. 435; Пайк 2004 , с. 24; Kemp 2004 , p. 37

[FOOTNOTEHanegraaff1996482–483-54] Hanegraaff 1996 , pp. 482–483.

[FOOTNOTEAlexander199231Hanegraaff1996448–455Pike200424Kemp200439-55] Александр 1992 , с. 31; Hanegraaff 1996 , pp. 448–455; Пайк 2004 , с. 24; Kemp 2004 , p. 39

[FOOTNOTEYork199560Hammer200166-56] Йорк 1995 , с. Хаммер 2001 , с.

[57] Западный эзотеризм в Скандинавии, 2016, с.

[FOOTNOTEAlexander199235Hanegraaff1996455–462Kemp200438-58] Александр 1992 , с. 35; Hanegraaff 1996 , pp. 455–462; Kemp 2004 , p. 38

[FOOTNOTEHeelas199646–47Hammer200169–70-59] Heelas 1996 , с. 46–47; Хаммер 2001 , с. 69–70.

[FOOTNOTEDrury200427–28-60] Друри 2004 , с. 27–28.

[FOOTNOTEHanegraaff199695–96-61] Hanegraaff 1996 , pp. 95–96.

[FOOTNOTEHanegraaff199695–96Sutcliffe2003a72-62] Hanegraaff 1996 , pp. 95–96; Sutcliffe 2003a , p. 72

[FOOTNOTESutcliffe2003a72,_74-63] Sutcliffe 2003a , с. 72, 74.

[FOOTNOTEHanegraaff199611Pike200415-64] Hanegraaff 1996 , p. 11; Пайк 2004 , с. 15

[65] Джексон, Эндрю Грант (2015). 1965: самый революционный год в музыке . Нью -Йорк: Томас Данн Книги. п. 282. ISBN 978-1250059628 .

[FOOTNOTESutcliffe2003a108–109-66] Sutcliffe 2003a , с. 108–109.

[FOOTNOTESutcliffe2003a109-67] Sutcliffe 2003a , p. 109

[FOOTNOTEHanegraaff199610Sutcliffe2003a109SutcliffeGilhus20134-68] Hangraph 1996 , p. 10; Sutcliffe 2003a , p. 109; Sutcliffe & Gilhus 2013 , с. 4

[FOOTNOTEHeelas199653–54-69] Heelas 1996 , с. 53–54.

[FOOTNOTEBrown199288–89-70] Браун 1992 , с. 88–89.

[FOOTNOTEMelton199220Heelas199654–55-71] Мелтон 1992 , с. 20; Heelas 1996 , с. 54–55.

[FOOTNOTEAlexander199236–37York199535Hanegraaff199638–39Heelas199651-72] Александр 1992 , стр. 36–37; Йорк 1995 , с. 35; Hanegraaff 1996 , pp. 38–39; Heleas 1996 , p. 51

[FOOTNOTEAlexander199236,_41–43York19958Heelas199653-73] Александр 1992 , с. 36, 41–43; Йорк 1995 , с. 8; Heelas 1996 , p. 53

[FOOTNOTEMelton199220-74] Мелтон 1992 , с. 20

[FOOTNOTEMelton199220York199535Hanegraaff199638–39Heelas199651Chryssides20078-75] Мелтон 1992 , с. 20; Йорк 1995 , с. 35; Hanegraff 1996 , pp. 38–39; Heelas 1996 , p. 51; Chryssides 2007 , p. 8

[FOOTNOTESutcliffe2003a118-76] Sutcliffe 2003a , p. 118

[FOOTNOTESutcliffe2003a83–84-77] Sutcliffe 2003a , с. 83–84.

[FOOTNOTELewisMelton1992xi-78] Jump up to: ^а ^{беременный} Lewis & Melton 1992 , p. xi.

[FOOTNOTEYork19951-79] Йорк 1995 , с. 1

[FOOTNOTEHammer200173-80] Jump up to: ^а ^{беременный} Хаммер 2001 , с.

[FOOTNOTESutcliffe2003a112-81] Sutcliffe 2003a , p. 112.

[FOOTNOTEHanegraaff199697-82] Jump up to: ^а ^{беременный} Hanegraaff 1996 , p. 97

[FOOTNOTEHeelas199654-83] Heelas, 1996 , p. 54

[FOOTNOTEMelton199218-84] Мелтон 1992 , с. 18

[FOOTNOTEHanegraaff199612-85] Hanegraaff 1996 , p. 12

[FOOTNOTEHanegraaff199697SutcliffeGilhus20134-86] Jump up to: ^а ^{беременный} Honegrapher 1996 , p. 97 Sutcliffe & Gilhus 2013 , с. 4

[FOOTNOTESutcliffe2003a126–127-87] Sutcliffe 2003a , с. 126–127.

[88] Алгео, Джон; Algeo, Adele S. (1991), пятьдесят лет среди новых слов: словарь неологизмов, 1941–1991 , Cambridge University Press, p. 234 , ISBN 978-0521449717

[FOOTNOTEPike200416-89] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Пайк 2004 , с. 16

[FOOTNOTESutcliffe2003a124-90] Sutcliffe 2003a , p. 124

[FOOTNOTEChryssides20079-91] Chryssides 2007 , p. 9

[FOOTNOTESutcliffe2003a128-92] Sutcliffe 2003a , p. 128

[FOOTNOTEHeelas199658–60-93] Heelas 1996 , с. 58–60.

[FOOTNOTEMelton199225–26-94] Мелтон 1992 , с. 25–26.

[FOOTNOTEMelton199226–27-95] Мелтон 1992 , с. 26–27.

[FOOTNOTEPike200429-96] Пайк 2004 , с. 29

[97] Hanegraaff 1996 , p. 335

[FOOTNOTELewisMelton1992ix-98] Lewis & Melton 1992 , p. IX.

[FOOTNOTEHeelas1996168-99] Heelas, 1996 , p. 168.

[100] Льюис 1992 , с. 22–23

[101] Друри 2004 , с. 133–134

[FOOTNOTEKyle199566–67York199535-102] Кайл 1995 , с. 66–67; Йорк 1995 , с. 35

[FOOTNOTEYork199535–36Pike200416-103] Йорк 1995 , с. 35–36; Пайк 2004 , с. 16

[FOOTNOTESutcliffe2003a127Pike200416-104] Sutcliffe 2003a , p. 127; Пайк 2004 , с. 16

[FOOTNOTEPike200417-105] Пайк 2004 , с. 17

[FOOTNOTEPike200418-106] Jump up to: ^а ^{беременный} Пайк 2004 , с. 18

[FOOTNOTEPartridge2004168-107] Партридж 2004 , с. 168.

[FOOTNOTESutcliffe2003a129-108] Jump up to: ^а ^{беременный} Sutcliffe 2003a , p. 129

[FOOTNOTEYork2001370-109] Йорк 2001 , с. 370.

[FOOTNOTEChryssides20078-110] Chryssides 2007 , p. 8

[FOOTNOTEKemp200434-111] Kemp 2004 , p. 34

[FOOTNOTEHess199335-112] Hess 1993 , p. 35

[FOOTNOTEKemp2004178-113] Kemp 2004 , p. 178.

[FOOTNOTEHammer200174-114] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Хаммер 2001 , с.

[FOOTNOTEKemp2004179-115] Kemp 2004 , p. 179

[FOOTNOTEHammer200175-116] Hammer 2001 , p.

[FOOTNOTEMacKian20127-117] Макиан 2012 , с. 7

[FOOTNOTEMacKian2012146-118] Макиан 2012 , с. 146

[FOOTNOTEChryssides200717-119] Chryssides 2007 , p. 17

[FOOTNOTEUrban201511-120] Urban 2015 , p. 11

[121] Фаррелли, Пол Дж. (2017). Духовные революции: история религии Нью Эйдж на Тайване (доктор философии). Австралийский национальный университет.

[FOOTNOTEHanegraaff1996201–202Heelas199621–23Pike200426-122] Hanegraaff 1996 , pp. 201–202; Heleas 1996 , с. 21–23; Пайк 2004 , с. 26

[FOOTNOTEHeelas199621–23-123] Heelas 1996 , с. 21–23.

[FOOTNOTERiordan1992124-124] Риордан 1992 , с. 124

[FOOTNOTEHeelas199626–27MacKian2012119-125] Heelas 1996 , с. 26–27; Mackian 2012 , с. 119

[FOOTNOTEHeelas199625-126] Heelas, 1996 , p. 25

[FOOTNOTEHeelas199634-127] Heelas, 1996 , p. 34

[FOOTNOTEHammer200111-128] Hammer 2001 , p.

[FOOTNOTEHanegraaff199646Sutcliffe2003a188-129] Hanegraaff 1996 , p. 46; Sutcliffe 2003a , p. 188.

[FOOTNOTEHeelas200627-130] Heelas 2006 , p. 27

[FOOTNOTEHammer2001163-131] Hammer 2001 , p.

[FOOTNOTEMacKian2012118–119-132] Mackian 2012 , с. 118–119.

[FOOTNOTEHammer200128-133] Hammer 2001 , p.

[FOOTNOTEDrury20048-134] Друри 2004 , с. 8

[FOOTNOTEHess199336-135] Hess 1993 , p. 36

[FOOTNOTEPartridge200432-136] Партридж 2004 , с. 32

[FOOTNOTEYork2001367-137] Jump up to: ^а ^{беременный} Йорк 2001 , с. 367

[FOOTNOTEHammer2001139-138] Hammer 2001 , p.

[FOOTNOTEHammer2001199Kemp200449-139] Hammer 2001 , p. 199; Kemp 2004 , p. 49

[FOOTNOTEKemp200447-140] Kemp 2004 , p. 47

[FOOTNOTEHammer2001199-141] Hammer 2001 , p.

[FOOTNOTEHess199348-142] Hess 1993 , p. 48

[FOOTNOTEHanegraaff1996182–183-143] Hanegraaff 1996 , pp. 182–183.

[FOOTNOTEHanegraaff1996185-144] Hanegraaff 1996 , p. 185.

[FOOTNOTEHanegraaff1996186-145] Jump up to: ^а ^{беременный} Hanegraaff 1996 , p. 186

[FOOTNOTEHanegraaff1996186–187-146] Hanegraaff 1996 , pp. 186–187.

[FOOTNOTEHanegraaff1996187-147] Hanegraaff 1996 , p. 187.

[FOOTNOTEHanegraaff1996187–188-148] Hanegraaff 1996 , pp. 187–188.

[FOOTNOTEHanegraaff1996120-149] Hanegraaff 1996 , p. 120.

[FOOTNOTEHanegraaff1996122–123-150] Hanegraaff 1996 , pp. 122–123.

[FOOTNOTEHanegraaff1996128-151] Hanegraaff 1996 , p. 128

[FOOTNOTEHanegraaff1996119Drury200411-152] Hanegraaff 1996 , p. 119; Друри 2004 , с. 11

[FOOTNOTEHanegraaff1996119-153] Hanegraaff 1996 , p. 119

[FOOTNOTEPike200423-154] Пайк 2004 , с. 23

[FOOTNOTEHanegraaff1996204-155] Hanegraaff 1996 , p. 204

[FOOTNOTEHanegraaff1996222–223-156] Hanegraaff 1996 , pp. 222–223.

[FOOTNOTEHanegraaff1996211–212-157] Hanegraaff 1996 , pp. 211–212.

[FOOTNOTEHanegraaff1996304-158] Hanegraaff 1996 , p. 304

[FOOTNOTEHanegraaff1996305-159] Hanegraaff 1996 , p. 305.

[FOOTNOTEHanegraaff1996307–308-160] Hanegraaff 1996 , pp. 307-308.

[FOOTNOTEHanegraaff1996115-161] Hanegraaff 1996 , p. 115.

[FOOTNOTEHanegraaff1996116–117-162] Hanegraaff 1996 , pp. 116–117.

[FOOTNOTEHanegraaff1996158–160-163] Hanegraaff 1996 , pp. 158–160.

[FOOTNOTERiordan1992107-164] Риордан 1992 , с. 107

[FOOTNOTEMacKian201251,_117-165] Mackian 2012 , с. 51, 117.

[FOOTNOTEMacKian2012145-166] Макиан 2012 , с. 145.

[FOOTNOTEMacKian2012142–143-167] Mackian 2012 , с. 142–143.

[FOOTNOTEMacKian201284,_143-168] Mackian 2012 , с. 84, 143.

[FOOTNOTEHanegraaff1996197,_198-169] Hanegraaff 1996 , pp. 197, 198.

[FOOTNOTEHanegraaff1996198-170] Hanegraaff 1996 , p. 198.

[FOOTNOTEHanegraaff1996189–190-171] Hanegraaff 1996 , pp. 189–190.

[FOOTNOTERiordan1992105-172] Риордан 1992 , с. 105

[FOOTNOTEMelton199221Hanegraaff199623Pike200424-173] Мелтон 1992 , с. 21; Hanegraaff 1996 , p. 23; Пайк 2004 , с. 24

[FOOTNOTEHanegraaff199623–24-174] Jump up to: ^а ^{беременный} Hanegraaff 1996 , pp. 23–24.

[FOOTNOTEHanegraaff199624-175] Hanegraaff 1996 , p. 24

[FOOTNOTEHanegraaff199627–28-176] Hanegraaff 1996 , pp. 27–28.

[177] Хейворд, Родри (2017). «Часть III: за пределами медицины - психиатрия и религии» . В Эгигье, Грег (ред.). Рутледжская история безумия и психического здоровья . Истории Routledge (1 -е изд.). Лондон и Нью -Йорк : Routledge . С. 137–152. doi : 10.4324/9781315202211.ch7 (неактивный 2024-09-12). ISBN 9781315202211 Полем LCCN 2016050178 . {{cite book}}: CS1 Maint: doi неактивен по состоянию на сентябрь 2024 года ( ссылка )

[178] Гиллаври, Д.М. (2014). «Алистер Кроули, Ангел -Хранитель и Айвас: природа духовных существ в философии великого зверя 666» (PDF) . Сакрана 11 (2). Брно : Масарикский университет : 33–42. ISSN 1214-5351 . S2CID 58907340 . Архивировано (PDF) из оригинала 27 июня 2016 года . Получено 10 января 2022 года .

[179] Талли, Кэролайн (2010). «Прогуляйтесь как египетский: Египет как авторитет на приеме Алистер Кроули книги закона » (PDF) . Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (1). Лондон : Equinox Publishing : 20–47. doi : 10.1558/pome.v12i1.20 . HDL : 11343/252812 . ISSN 1528-0268 . S2CID 159745083 . Архивировано (PDF) из оригинала 10 января 2022 года . Получено 10 января 2022 года .

[180] Браун, Майкл Ф. (1999). Зона канала: американская духовность в тревожном возрасте . Гарвардский университет издательство. ISBN 0-674-10883-3 .

[181] Климо, Джон (1998). Чанкотирование: исследования по получению информации из паранормальных источников . Книги Северной Атлантики. п. 100. ISBN 978-1-55643-248-4 .

[182] Вуд, Мэтью (2007). Владение властью и новой эры: неоднозначности власти в неолиберальных обществах . Ashgate Publishing, Limited. ISBN 978-0-7546-3339-6 .

[LeCron-1970-183] Jump up to: ^а ^{беременный} Лекрон, Лесли; Бордо, Джин (1970). Гипнотизм сегодня . Wilshire Book Co. p. 278. ISBN 0-87980-081-X Полем В трансе ... Среда, кажется, попадает под контроль другой личности, якобы дух ушедшей души, и подлинная среда, несомненно Среда часто входит в каталептическое состояние, отмеченное чрезвычайной жесткостью. Затем контроль вступает во владение, голос может полностью измениться ... и предполагаемый дух отвечает на вопросы няни, рассказывая о вещах «на другом плоскости» и дает сообщения от тех, кто «перешел».

[FOOTNOTEMelton199222Riordan1992108–110Pike200428-184] Мелтон 1992 , с. 22; Riordan 1992 , с. 108–110; Пайк 2004 , с. 28

[FOOTNOTERiordan1992110-185] Риордан 1992 , с. 110.

[FOOTNOTERiordan1992108-186] Риордан 1992 , с. 108

[FOOTNOTEHanegraaff199626–27-187] Hanegraaff 1996 , pp. 26–27.

[FOOTNOTEMelton199223-188] Мелтон 1992 , с. 23

[189] Чалмерс, Роберт (8 июля 2007 г.). «Интервью: пара, которая утверждает, что может сделать вас богатыми за пределами ваших самых смелых мечтаний» . Независимый . Архивировано из оригинала 3 апреля 2008 года.

[FOOTNOTEHanegraaff1996102,_302-190] Hanegraaff 1996 , pp. 102, 302.

[FOOTNOTEHanegraaff1996303-191] Jump up to: ^а ^{беременный} Hanegraaff 1996 , p. 303.

[FOOTNOTEHanegraaff1996302-192] Jump up to: ^а ^{беременный} Hanegraaff 1996 , p. 302

[FOOTNOTEHanegraaff1996309–314-193] Hanegraaff 1996 , pp. 309–314.

[FOOTNOTEHanegraaff1996320-194] Jump up to: ^а ^{беременный} Hanegraaff 1996 , p. 320.

[FOOTNOTEHanegraaff1996324-195] Hanegraaff 1996 , p. 324.

[FOOTNOTEHanegraaff199694-196] Hanegraaff 1996 , p. 94

[FOOTNOTEMelton199219-197] Мелтон 1992 , с. 19

[FOOTNOTEHeelas199628-198] Heelas, 1996 , p. 28

[FOOTNOTEMelton199224-199] Мелтон 1992 , с. 24

[FOOTNOTEHanegraaff1996333-200] Hanegraaff 1996 , p. 333.

[FOOTNOTEHanegraaff1996334–335-201] Hanegraaff 1996 , pp. 334–335.

[FOOTNOTEHanegraaff1996335-202] Hanegraaff 1996 , p. 335.

[FOOTNOTEHess199372-203] Hess 1993 , p. 72

[FOOTNOTEHanegraaff1996335–336-204] Hanegraaff 1996 , pp. 335–336.

[FOOTNOTEHanegraaff1996336-205] Hanegraaff 1996 , p. 336.

[FOOTNOTEHanegraaff1996339–340-206] Hanegraaff 1996 , pp. 339–340.

[FOOTNOTEHanegraaff1996341–343-207] Hanegraaff 1996 , pp. 341–343.

[FOOTNOTEHanegraaff1996102-208] Hanegraaff 1996 , p. 102

[FOOTNOTEHeelas199674-209] Heelas, 1996 , p. 74

[FOOTNOTEHess199370-210] Hess 1993 , p. 70

[FOOTNOTEMelton199219Heelas199675–76-211] Мелтон 1992 , с. 19; Heelas 1996 , с. 75–76.

[FOOTNOTEHess199373-212] Hess 1993 , p. 73.

[FOOTNOTEEllwood199260York199537Hanegraaff199642Sutcliffe2003a174ButlerTighe2007-213] Ellwood 1992 , p. 60; Йорк 1995 , с. 37; Hanegraff 1996 , p. 42; Sutcliffe 2003a , p. 174; и Тиг Батлер

[FOOTNOTEHanegraaff199646–47-214] Hanegraaff 1996 , pp. 46–47.

[FOOTNOTEAlbanese199281–82Hanegraaff199642–43Sutcliffe2003a176-215] Albanese 1992 , стр. 81–82; Honegrapher 1996 , pp. 42–43; Sutcliffe 2003a , p. 176

[FOOTNOTEHeelas199682–87Sutcliffe2003a176,_178MacKian2012160-216] Heelas 1996 , с. 82–87; Sutcliffe 2003a , с. 176, 178; Mackian 2012 , с. 160.

[FOOTNOTEHeelas199682–87MacKian2012160-217] Heelas 1996 , с. 82–87; Mackian 2012 , с. 160.

[FOOTNOTEHanegraaff199648-218] Hanegraaff 1996 , p. 48

[FOOTNOTEHanegraaff199648–49-219] Hanegraaff 1996 , pp. 48–49.

[FOOTNOTEHanegraaff199650–51-220] Hanegraaff 1996 , pp. 50–51.

[FOOTNOTEHanegraaff199652-221] Hanegraaff 1996 , p. 52

[FOOTNOTEHanegraaff199653–54-222] Hanegraaff 1996 , pp. 53–54.

[FOOTNOTEHanegraaff199654-223] Hanegraaff 1996 , p. 54

[FOOTNOTEYork199537Hanegraaff199654–55Kemp200430-224] Йорк 1995 , с. 37; Hanegraaff 1996 , pp. 54–55; Kemp 2004 , p. 30

[FOOTNOTEAlbanese199279-225] Albanese 1992 , p. 79

[FOOTNOTEHammer2001162-226] Hammer 2001 , p.

[FOOTNOTEButlerTighe2007-227] Butler & Tighe 2007 .

[FOOTNOTEDrury200411-228] Друри 2004 , с. 11

[FOOTNOTEHess19934-229] Hess 1993 , p. 4

[FOOTNOTEHeelas19965Hanegraaff199662-230] Jump up to: ^а ^{беременный} Heleas 1996 , p. 5; Hanegraaff 1996 , p. 62

[FOOTNOTEHanegraaff199663-231] Jump up to: ^а ^{беременный} Hanegraaff 1996 , p. 63.

[FOOTNOTEHanegraaff199664-232] Hanegraaff 1996 , p. 64

[FOOTNOTEHanegraaff1996128–129-233] Hanegraaff 1996 , pp. 128–129.

[FOOTNOTEHanegraaff1996155–156Heelas199686-234] Hanegraaff 1996 , pp. 155–156; Heleas 1996 , p. 86

[FOOTNOTEHess199311Hanegraaff199662-235] Hess 1993 , p. 11; Hanegraaff 1996 , p. 62

[FOOTNOTEHess199311-236] Hess 1993 , p. 11

[FOOTNOTEHess199368-237] Hess 1993 , p. 68

[FOOTNOTEPartridge200435-238] Партридж 2004 , с. 35

[FOOTNOTEHanegraaff1996281-239] Hanegraaff 1996 , p. 281.

[FOOTNOTEHanegraaff1996277-240] Hanegraaff 1996 , p. 277

[FOOTNOTEHanegraaff1996236–237,_278-241] Hanegraaff 1996 , pp. 236–237, 278.

[FOOTNOTEHanegraaff1996294–295-242] Hanegraaff 1996 , pp. 294–295.

[FOOTNOTEHanegraaff1996293-243] Hanegraaff 1996 , p. 293.

[FOOTNOTEHanegraaff1996240-244] Hanegraaff 1996 , p. 240.

[FOOTNOTEHanegraaff1996240–241-245] Hanegraaff 1996 , pp. 240–241.

[FOOTNOTEHanegraaff1996242-246] Hanegraaff 1996 , p. 242

[FOOTNOTEHanegraaff1996258-247] Hanegraaff 1996 , p. 258

[FOOTNOTEHanegraaff1996262York2001364MacKian2012109-248] Hanegraaff 1996 , p. 262; Йорк 2001 , с. 364; Mackian 2012 , с. 109

[FOOTNOTEHanegraaff1996263-249] Hanegraaff 1996 , p. 263.

[FOOTNOTEHanegraaff1996264-250] Hanegraaff 1996 , p. 264

[FOOTNOTEHanegraaff1996286-251] Hanegraaff 1996 , p. 286

[FOOTNOTEHanegraaff1996266-252] Hanegraaff 1996 , p. 266

[FOOTNOTEHanegraaff1996262-253] Hanegraaff 1996 , p. 262

[FOOTNOTEHanegraaff1996234-254] Hanegraaff 1996 , p. 234.

[FOOTNOTEHanegraaff1996271–275-255] Hanegraaff 1996 , pp. 271–275.

[FOOTNOTEMacKian2012109-256] Jump up to: ^а ^{беременный} Mackian 2012 , с. 109

[FOOTNOTESutcliffe2003a223-257] Sutcliffe 2003a , p. 223

[FOOTNOTEYork199542-258] Йорк 1995 , с. 42

[FOOTNOTEHeelas1996112-259] Heelas, 1996 , p. 112.

[FOOTNOTEHeelas1996120-260] Heelas, 1996 , p. 120.

[FOOTNOTEHeelasWoodhead200545-261] Heelas & Woodhead 2005 , p. 45

[FOOTNOTEHeelasWoodhead200553-262] Heelas & Woodhead 2005 , p. 53

[FOOTNOTEHeelas20064-263] Heelas 2006 , p. 4

[FOOTNOTESutcliffe2003a223–224-264] Sutcliffe 2003a , с. 223–224.

[FOOTNOTEBrown199290-265] Браун 1992 , с. 90

[FOOTNOTESutcliffe2003a220–221-266] Sutcliffe 2003a , с. 220–221.

[FOOTNOTESutcliffe2003a220-267] Sutcliffe 2003a , p. 220.

[FOOTNOTEHeelasWoodhead200594-268] Heelas & Woodhead 2005 , p. 94

[FOOTNOTEHeelasWoodhead2005100-269] Heelas & Woodhead 2005 , p. 100

[FOOTNOTEHeelasWoodhead2005106–107-270] Heelas & Woodhead 2005 , с. 106–107.

[FOOTNOTEHeelas1996121Partridge200453-271] Heelas 1996 , p. 121; Partridge 2004 , p. 53

[FOOTNOTEHeelasWoodhead200593-272] Heelas & Woodhead 2005 , p. 93.

[FOOTNOTEHeelasWoodhead2005107-273] Heelas & Woodhead 2005 , p. 107

[FOOTNOTEHeelasWoodhead2005127-274] Heelas & Woodhead 2005 , p. 127

[FOOTNOTEHeelasWoodhead2005108-275] Heelas & Woodhead 2005 , p. 108

[FOOTNOTEHeelasWoodhead2005109-276] Heelas & Woodhead 2005 , p. 109

[FOOTNOTEHeelas1996136-277] Heelas, 1996 , p. 136

[FOOTNOTEHeelas1996137–138-278] Heelas 1996 , с. 137–138.

[FOOTNOTEHeelas1996142-279] Heelas, 1996 , p. 142

[FOOTNOTEHeelas1996172-280] Heelas, 1996 , p. 172.

[FOOTNOTEHeelas1996161–162-281] Heelas 1996 , с. 161–162.

[FOOTNOTEHeelas1996173-282] Heelas, 1996 , p. 173.

[FOOTNOTEHeelas1996186-283] Heelas, 1996 , p. 186

[FOOTNOTEHeelas1996183-284] Heelas, 1996 , p. 183.

[FOOTNOTEHeelas1996117-285] Heelas, 1996 , p. 117

[FOOTNOTEHeelas1996118–119-286] Heelas 1996 , с. 118–119.

[FOOTNOTEMacKian201273–74-287] Mackian 2012 , с. 73–74.

[FOOTNOTEPartridge200452-288] Партридж 2004 , с. 52

[FOOTNOTEKyle1995b846-289] Jump up to: ^а ^{беременный} Kyle 1995b , p. 846.

[FOOTNOTEMacKian2012136-290] Макиан 2012 , с. 136

[FOOTNOTEMacKian2012135-291] Макиан 2012 , с. 135.

[FOOTNOTEMacKian2012131-292] Макиан 2012 , с. 131.

[FOOTNOTEHeelas199674–75-293] Heelas 1996 , с. 74–75.

[294] Весна, Джоэл Х. (2004), «Глава 4: Любовь биосферы: экологические идеологии, формирующие глобальное общество» , «Как образовательные идеологии формируют глобальное общество: межправительственные организации, НПО и снижение национального государства (иллюстрировано изд.) , Махва, Нью -Джерси, США: Лоуренс Эрлбаум Ассоциации, с. 119, ISBN 978-0805849158 Получено 2009-03-27 ^{[ Постоянная мертвая ссылка ]}

[295] Льюис 1992 , с. 200–201

[FOOTNOTEYork199540–41-296] Йорк 1995 , с. 40–41.

[FOOTNOTEYork199541-297] Йорк 1995 , с. 41

[FOOTNOTEHeelas199677–78-298] Heelas 1996 , с. 77–78.

[FOOTNOTEBruce199832–33-299] Брюс 1998 , с. 32–33.

[FOOTNOTEHeelas1998258-300] Heelas, 1998 , p. 258

[Aldred-2000-301] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Олдред, Лиза (2000). «Пластиковые шаманы и астротурф солнца танцы: коммерциализация новой эры духовности коренных американцев». Американские индейцы ежеквартально . 24 (3). Линкольн: Университет Небраски Пресса: 329–352. doi : 10.1353/aiq.2000.0001 . PMID 17086676 .

[FOOTNOTESutcliffe2003a181–183-302] Sutcliffe 2003a , с. 181–183.

[FOOTNOTEPartridge200465MacKian201224-303] Партридж 2004 , с. 65; Mackian 2012 , с. 24

[FOOTNOTEPartridge200465-304] Партридж 2004 , с. 65

[FOOTNOTEMacKian201224-305] Макиан 2012 , с. 24

[FOOTNOTEHeelas199660–62-306] Heelas 1996 , с. 60–62.

[FOOTNOTEHess199338-307] Hess 1993 , p. 38

[FOOTNOTEHeelas20066-308] Heelas 2006 , p. 6

[FOOTNOTEHeelas200685-309] Heelas 2006 , p. 85

[FOOTNOTEHeelas199662–65-310] Heelas 1996 , с. 62–65.

[FOOTNOTERupert1992127-311] Руперт 1992 , с. 127

[FOOTNOTERupert1992133-312] Руперт 1992 , с. 133.

[FOOTNOTEMelton199223Heelas199686-313] Мелтон 1992 , с. 23; Heelas 1996 , p. 86

[FOOTNOTEHanegraaff1996358–361-314] Hanegraaff 1996 , pp. 358–361.

[FOOTNOTEYork199540-315] Йорк 1995 , с. 40

[FOOTNOTEPartridge200434-316] Партридж 2004 , с. 34

[FOOTNOTEPartridge2004175-317] Jump up to: ^а ^{беременный} Partridge 2004 , p. 175.

[FOOTNOTEPartridge2004178-318] Партридж 2004 , с. 178.

[319] Лерер, Пол М.; Роберт Л. Вулфолк; Уэсли Э. Симе, ред. (2007), Принципы и практика управления стрессом, третье издание , Нью -Йорк: Guilford Press, с. 46–47, ISBN 978-1593850005

[Birosik-1989-320] Jump up to: ^а ^{беременный} Birosik, Patti Jean (1989). Музыкальный гид Нью Эйдж . Кольер книги. ISBN 978-0020416401 .

[Werkhoven-1997-321] Jump up to: ^а ^{беременный} Верховен, Хенк Н. (1997). Международный гид по музыке Нью Эйдж . Billboard Books / Crown Publishing Group. ISBN 978-0823076611 .

[322] Гиамо, Кара (5 апреля 2016 г.). «Человек, который записал, приручил, а затем продал природу, звучит Америке» . Атлас Осусура . Архивировано с оригинала 25 сентября 2016 года . Получено 27 сентября 2016 года .

[323] Кайл, Ричард (1995). Движение Нью Эйдж в американской культуре . Университетская пресса Америки, гл. 8 («Новая эпоха достигает: политика и экономика»). ISBN 978-0761800101 .

[FOOTNOTEBruce199823-324] Брюс 1998 , с. 23

[FOOTNOTELewis199211-325] Jump up to: ^а ^{беременный} Льюис 1992 , с. 11

[FOOTNOTEMeltonClarkKelly1990323–325-326] Мелтон, Кларк и Келли 1990 , с. 323–325.

[FOOTNOTEKyle1995b832-327] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Kyle 1995b , p. 832.

[FOOTNOTEMacKian2012154-328] Макиан 2012 , с. 154

[FOOTNOTEKyle1995b837-329] Kyle 1995b , p. 837.

[FOOTNOTEKyle1995b833-330] Kyle 1995b , p. 833.

[FOOTNOTEKyle1995b832–833-331] Kyle 1995b , pp. 832–833.

[FOOTNOTEHanegraaff1996107-332] Jump up to: ^а ^{беременный} Hanegraaff 1996 , p. 107

[333] Мейн, Алан Дж. (1999). От политики прошлого до политики будущее: интегрированный анализ нынешних и возникающих парадигм . Praeger Publishers / Greenwood Publishing Group, p. 179 ISBN 978-0275961510 .

[FOOTNOTEKyle1995b842-334] Kyle 1995b , p. 842.

[FOOTNOTEKyle1995b842–843-335] Kyle 1995b , pp. 842–843.

[FOOTNOTEKyle1995b843-336] Kyle 1995b , p. 843.

[FOOTNOTEKyle1995b845-337] Kyle 1995b , p. 845.

[338] Фергюсон, Мэрилин (1980). Заговор Водолея: личная и социальная трансформация в 1980 -х годах . Джереми П. Тарчер Inc., распределенная Хоутоном Миффлином, с. 232–235. ISBN 978-0874771916 .

[339] САТНИЧЕСКИЙ, Марк (1978). Политика Нью Эйдж: исцеление я и общество . Delta Books / Dell Publishing Co., с. 219, 345. ISBN 978-0440557005 .

[340] Типтон, Стивен М. (1982). Спасение от шестидесятых: моральное значение в обращении и культурных изменениях . Университет Калифорнийской прессы, стр. 267–270. ISBN 978-05222284 .

[341] Типтон, цитируется выше, с. 267, 270.

[FOOTNOTEHanegraaff1996108–109-342] Hanegraaff 1996 , pp. 108–109.

[FOOTNOTEKyle199567-343] Кайл 1995 , с. 67

[FOOTNOTEMeltonClarkKelly1990324-344] Jump up to: ^а ^{беременный} Melton, Clark & Kelly 1990 , p. 324.

[345] Стейн, Артур (1985). Семена семидесятых: ценности, работа и приверженность в пост-Вьетнаме Америка . Университетская пресса Новой Англии, с. 136 ISBN 978-0874513431 .

[346] Эли, Джон (1998). «Зеленая политика в Соединенных Штатах и Европе». В Margit Mayer и John Ely, Eds., Немецкая зелень: парадокс между движением и партией . Temple University Press, с. 200 ISBN 978-1566395168 .

[347] Gaard, Greta (1998). Экологическая политика: экофеминисты и зелень . Temple University Press, стр. 142–143. ISBN 978-1566395694 .

[348] Махдави, Арва (4 февраля 2019 г.). « Гуру Нью-Эйдж баллотируется на пост президента? Это 2019 год в двух словах, архивном 2019-05-01 на машине Wayback ». The Guardian (Лондон). Получено 30 апреля 2019 года.

[FOOTNOTERayAnderson2000188–189-349] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Ray & Anderson (2000) , с. 188–189.

[350] Kilgore, ed (июнь 2004 г.). «Хорошее правительство: время прекратить сбивать двухпартийную систему». Вашингтон ежемесячно , с. 58–59. Автор назначен в качестве директора по политике Совета по демократическому лидерству .

[351] Моррис, Чарльз Р. (4 июня 2004 г.). «Что работает, а что нет». Commonweal , стр. 24–25.

[FOOTNOTEYork200528-352] Йорк 2005 , с. 28

[353] Matousek, Марк (5 августа 2016 г.). « Священная Америка, Священный мир: новая книга Стивена Динана ». Психология сегодня . Получено 3 марта 2017 года.

[Lovett-2013-354] Jump up to: ^а ^{беременный} Ловетт, Ян (13 ноября 2013 г.). «Марианна Уильямсон, гуру нового возраста, ищет место в Конгрессе» . New York Times . п. 19. Архивировано из оригинала 2017-09-20 . Получено 3 марта 2017 года .

[355] Коэн, Ричард Э .; Барнс, Джеймс А. (2015). Альманак американской политики 2016 . Columbia Books & Information Services, p. 262 ISBN 978-1938518300 .

[356] Абкарян, Робин (29 января 2019 г.). « У нас уже есть президент« Звезда реалити-шоу », так почему бы не нового век, гуру любви Марианна Уильямсон? Архивировал 2019-02-21 на машине Wayback ». Los Angeles Times . Получено 20 февраля 2019 года.

[Peele-2019-357] Jump up to: ^а ^{беременный} Пил, Анна (19 февраля 2019 г.). «Марианна Уильямсон хочет быть вашим целителем» . The Washington Post . Архивировано из оригинала 2022-06-08 . Получено 19 февраля 2019 года .

[358] Астор, Мэгги (10 января 2020 года). « Марианна Уильямсон выходит из президентской гонки в США, архивировав 2020-01-11 на машине Wayback ». New York Times . Получено 10 июня 2020 года.

[359] Time Magazine (7 декабря 1987 г.), вып. 130, выпуск №. 23, передняя крышка.

[360] Фридрих, Отто (7 декабря 1987 г.). «Гармонии нового века». Time Magazine, vol. 130, выпуск №. 23, с. 62–66.

[361] Удар, Ричард (25 января 1988 г.). «Малывая конвергенция». Новая республика , с. 24–27.

[FOOTNOTEHanegraaff1996104–105-362] Hanegraaff (1996) , стр. 104–105.

[FOOTNOTEHammer200120-363] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Хаммер 2001 , с.

[FOOTNOTELewis19926Hanegraaff19963-364] Льюис 1992 , с. 6; Hanegraaff 1996 , p. 3

[FOOTNOTELewisMelton1992x-365] Lewis & Melton 1992 , p. х

[FOOTNOTEMelton199215-366] Мелтон 1992 , с. 15

[FOOTNOTEHammer200121-367] Hammer 2001 , p.

[FOOTNOTEHeelas19965Hammer200121–22-368] Heelas 1996 , p. 5; Хаммер 2001 , с. 21–22.

[FOOTNOTEHanegraaff19964–6-369] Hanegraaff 1996 , pp. 4–6.

[FOOTNOTEHammer200122-370] Hammer 2001 , p.

[FOOTNOTESutcliffe2003a13-371] Sutcliffe 2003a , p. 13

[FOOTNOTESutcliffeGilhus20136-372] Jump up to: ^а ^{беременный} Sutcliffe & Gilhus 2013 , с. 6

[FOOTNOTESutcliffeGilhus20135-373] Sutcliffe & Gilhus 2013 , с. 5

[FOOTNOTEHeelas200615-374] Heelas 2006 , p. 15

[FOOTNOTEChryssides200721-375] Jump up to: ^а ^{беременный} Chryssides 2007 , p. 21

[FOOTNOTEHeelasWoodhead200561–62-376] Heelas & Woodhead 2005 , с. 61–62.

[FOOTNOTEHeelas1996201-377] Heelas, 1996 , p. 201.

[FOOTNOTEHexham1992152-378] Hexham 1992 , p. 152

[FOOTNOTEHexham1992154-379] Hexham 1992 , p. 154

[FOOTNOTEHexham1992156-380] Hexham 1992 , p. 156

[Wild_Hunt-381] Олдрич, Рену (5 сентября 2017 г.). «Преобразование Дорин Добродеть в христианство Спаркс дебаты» . Дикая охота . Архивировано из оригинала 27 октября 2023 года . Получено 8 октября 2023 года .

[BBC_News-2003-382] Jump up to: ^а ^{беременный} «Ватикан звучит предупреждает новую эпоху» . BBC News . 2003-02-04. Архивировано из оригинала 2019-10-25 . Получено 2010-10-27 .

[383] Справочник по профессиональной психологии У. Брюса Уолша, Марка Савиккаса. 2005. с. 358. ISBN 978-0805845174 .

[384] Steinfels, Peter (1990-01-07), «Попытка согласовать пути Ватикана и Востока» , The New York Times , извлеченные 2008-12-05

[385] Фицджеральд, Майкл Л.; Poupard, Paul (2003), «Презентации документа Святого Престола о« Новой эйре » » , Иисус Христос, носитель воды жизни: христианское размышление о «Новой эре» , Ватиканский город: римско -католическая церковь, архивировавшая от Оригинал на 2007-08-09 , извлечен 2010-11-06

[FOOTNOTEChryssides200721–22-386] Chryssides 2007 , с. 21–22.

[FOOTNOTEKemp200410Partridge200479-387] Kemp 2004 , p. 10; Partridge 2004 , p. 79

[FOOTNOTEKemp20048Partridge200479-388] Kemp 2004 , p. 8; Partridge 2004 , p. 79

[FOOTNOTEPike2004vii-389] Pike 2004 , p. vii.

[FOOTNOTEKelly1992136-390] Келли 1992 , с. 136

[FOOTNOTEYork2001364–365Doyle_White20169-391] Йорк 2001 , с. 364–365; Дойл Уайт 2016 , с. 9

[FOOTNOTEHanegraaff199678-392] Hanegraaff 1996 , p. 78

[FOOTNOTEPartridge200478-393] Партридж 2004 , с. 78

[FOOTNOTEKelly1992138-394] Jump up to: ^а ^{беременный} Келли 1992 , с. 138.

[FOOTNOTEPartridge200479-395] Партридж 2004 , с. 79

[FOOTNOTEDoyle_White20169-396] Дойл Белый 2016 , с. 9

[FOOTNOTEKelly1992139Partridge200479-397] Келли 1992 , с. 139; Partridge 2004 , p. 79

[FOOTNOTEYork2001368-398] Йорк 2001 , с. 368.

[Mesteth-1993-399] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Местет, Уилмер; и др. (10 июня 1993 г.). «Декларация войны против эксплуататоров духовности Лакоты» . Архивировано с оригинала 2016-02-09. На Саммите V Лакота, международном собрании США и канадских странах Лакоты, Дакоты и Накоты, около 500 представителей из 40 различных племен и групп Лакоты единогласно приняли «объявление войны против эксплуататоров духовности Лакоты». Следующее заявление было единогласно принято.

[Hobson-1978-400] Jump up to: ^а ^{беременный} Хобсон, Г. (1978). «Рост белого шамана как новая версия культурного империализма». В Хобсоне, Гэри (ред.). Запоминающаяся Земля . Albuquerque: Red Earth Press. С. 100–108.

[FOOTNOTEHeelas1996202-401] Heelas, 1996 , p. 202

[Yellowtail-1980-402] Jump up to: ^а ^{беременный} Желтохвол, Том; и др. (5 октября 1980 г.). «Резолюция 5 -го ежегодного собрания традиционного круга старейшин» . Кэмп из двух лун, Роузбуд -Крик, Монтана: северная нация Шайенна. Архивировано из оригинала 2020-11-01.

[403] Рабочая группа по популяциям коренных народов, принятая Генеральной Ассамблеей ООН, Декларация о правах коренных народов архивировала 2015-06-26 на машине Wayback ; Штаб -квартира ООН; Нью -Йорк (13 сентября 2007 г.).

[Taliman-1993-404] Jump up to: ^а ^{беременный} Талиман, Валери (1993). «Статья о« Лакоте Декларации войны » . Архивировано с оригинала 2016-02-09.

[Fenelon-1998-405] Jump up to: ^а ^{беременный} Пеленон, Джеймс В. (1998), Культуровок, выживание, Sioux Nation («Sioux Nation) , Нью -Йорк: Тейлор и Фрэнсис , стр. 295–297, ISBN 978-0815331193 , Получено 2009-03-16

[406] « Белые шаманы и пластиковые медицины мужчины архивировали 2019-09-07 на The Wayback Machine », Терри Мэйси и Даниэль Харт, родные голоса , коренной документальный фильм в Университете Вашингтона

[FOOTNOTERoss199169-407] Росс 1991 , с. 69

[408] Герзон, Марк (1996). Дом разделен: шесть систем убеждений, борющихся за душу Америки . Джереми П. Тарчер Путнэм Книга / Г.П. Сыновья Путнэма, гл. 5 («Гайя: состояние трансформации»). ISBN 978-0874778236

[409] Мейн (1999), цитируется выше, гл. 11 («Духовная политика»).

[410] Рэй и Андерсон (2000), цитируется выше, гл. 7 («Отличный ток изменений»).

[411] «Предисловие: пути к трансформационной политике». В Вулперте, Стивен; Слатон, Криста Дэрил; и Шверин, Эдвард В., ред. (1998). Трансформационная политика: теория, изучение и практика . Государственный университет Нью -Йорк Пресс, с. IX -XI. ISBN 978-0791439456

[412] Слатон, Криста Дэрил; Вулперт, Стивен; Schwerin, ed. "Введение: что такое трансформационная политика?" В Woolpert et al. (1998), цитируется выше, с. xix

[FOOTNOTERoss199165–72_("New_Age_politics"_sub-chapter)-413] Ross 1991 , pp. 65–72 («Политика новой эры»).

[FOOTNOTERose2005b165-414] Rose 2005b , p. 165.

[415] Роуз, Стюарт (2005). Преобразование мира: привлечение новой эры в фокус . Питер Ланг , гл. 8 («Действие сообщества»). ISBN 978-0820472416 .

[416] Вейгель, Джордж (март 1989 г.). "Нет вариантов". Американская цель , вып. 3, нет. 3, с. 21–22.

[FOOTNOTEHexham199254-417] Hexham 1992 , p. 54

[FOOTNOTEKemp200452-418] Kemp 2004 , p. 52

[419] Groothuis, Douglas (1987). «Политика: создание международной платформы». В Хойте, Карен, под ред . Fleming H. Revell Company / Baker Publishing Group, с. 92–93, 103–105. ISBN 978-0800752576

[420] Jamison, Andrew (2001). Создание зеленого знания: экологическая политика и культурная трансформация . Издательство Кембриджского университета, с. 169 ISBN 978-0521792523 .

[421] Žižek, Slavoj (2000). Цикковая тема: отсутствующий центр политической онтологии . Verso Books, с. 1–2, 70. ISBN 978-184673018

[422] Boggs, Carl (2000). Конец политики: корпоративная власть и упадок общественной сферы . Guilford Press, с. 170–172. ISBN 978-1572305045

[423] Cloud, Dana L. (1998). Контроль и утешение в американской культуре и политике: риторика терапии . Sage Publications, гл. 6 («Новая эпоха постмарксизма»). ISBN 978-0761905066 .

[424] Cloud (1998), цитируется выше, с. 144, 147–148.

[FOOTNOTEHeelas20068-425] Heelas 2006 , p. 8

[FOOTNOTEHeelas20066–7-426] Heelas 2006 , с. 6–7.

[427] Вассерман, Харви (31 августа 1985 г.). «Движение Нью Эйдж: политика трансцендентности». Нация , с. 147 (обсуждая идеи активиста Шелли Келлман).

[428] Lipnack, Джессика; Марки, Джеффри (1982). Сеть: первый отчет и каталог , Doubleday, p. 106 ISBN 978-0385181211

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

v Т и Движение Нью Эйдж
Culture	New Age communities New-age music Biomusic Neoclassical Progressive electronic Space music New Age travellers
Groups	Association for Research and Enlightenment Esalen Institute The Family Findhorn Foundation New World Alliance
Influences	Edgar Cayce Hippie subculture Human Potential Movement Huna Integral theory Occultism Seth Material Spiritualism Spirituality Thelema Theosophy Transpersonal psychology UFO religion Western esotericism
Proponents	José Argüelles Richard Bach James Brennan Rhonda Byrne Eileen Caddy Lee Carroll Carlos Castaneda Deepak Chopra Paulo Coelho Benjamin Creme Marilyn Ferguson Marc Gafni Gandalf Shakti Gawain Linda Goodman Alex Grey Michael Harner Andrew Harvey David Icke Max Freedom Long Shirley MacLaine Maharishi Mahesh Yogi Claudio Naranjo Ram Dass James Redfield Jane Roberts Mark Satin David Spangler Eckhart Tolle Neale Donald Walsch Ken Wilber Stuart Wilde Marianne Williamson
Themes	2012 phenomenon Age of Aquarius Alternative medicine Animism Aura Bicameral mentality Breathwork Creative visualization Crystal healing Earth Changes Earth mysteries Energy Feng shui Gaianism Higher consciousness Indigo children Law of attraction Meditation TM Michael Teachings Neopaganism Neoshamanism Neotantra Quantum mysticism Religious pluralism Psychological astrology Sun sign astrology Yoga as exercise